Представления о родине и родной земле у тюрко-татар

Список источников и литературы:

1.Бурлыкина М.И. Университетские музеи дореволюционной России (XVIII - первая четверть XX вв.). -Сыктывкар, 1996. - С. 46.

2.Валеев Р.М. В.П. Васильев. - Казань: Изд-во Казан. ун-та, 2002. - С.4-12.

3.Гущина Е.Г. Этнографический музей Казанского университета: история формирования и основные этапы развития. - Казань: Отечество, 2013. - С.26-27.

4.Ковалевский О.М. О знакомстве европейцев с Азией. - Казань, 1847. - С.2.

5.Назипова Г.Р. Университет и музей: исторический опыт Казанской губернии.- Казань: Школа, 2004. С.133.

6. НА РТ. Ф. 92. - Оп. 1. - Д. 4523. - Л. 15.

7. НАРТ. Ф. 92.- Оп. 1. - Д. 4251. - Л. 6-16.

8. НАРТ. Ф. 977. - Оп. Совет. - Д. 3669. - Л.1.

9. НАРТ. Ф. 977. - Оп. Совет. - Д. 2283. - Л.39.

10.Отчет о состоянии Императорского Казанского университета за 1839-1840 академический год. - Казань: Тип. Казан. ун-та, 1840. - С.13-37.

УДК 947.0

Г.МДавлетшин., Ю.А.Зеленеев

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О РОДИНЕ И РОДНОЙ ЗЕМЛЕ У ТЮРКО-ТАТАР.

В статье, на основе разнородных источников, анализируются представления о Родине родной земле у гуннов, древних тюрок, волжских булгар, населения Золотой Орды и т.д. У древних тюрков понятие родина тесно было связано понятием родной природы. Свою любовь к родной стране и своей земле гунны и древние тюрки возвели до уровня культа. Даже они имели свое божество Йир-Суб (Жир-Су). Но древние тюрки и ему придали мощный общественный резонанс. Это не только бог природы, но и экологии. Такое божественное восприятие природы и в наше время, когда экологичесая обстановка напряженная, весьма актуальна.

Ключевые слова: земля, небо, родина, пространство, мир, природа, Тенгри, Йир-Суб.

Davletshin G.M., Zeleneev Y.A. IDEAS ABOUT MOTHERLAND AND NATIVE LAND FROV THE TURKO-TATARS1

In this article, based on diverse sources and analyzes notions of homeland native land of the Huns and ancient Turks, Volga Bulgars, the population of the Golden Horde, etc. The ancient concept of the homeland of the Turks was closely related to the concept of native wildlife. His love for his native country and his land Huns and ancient Turks built up to the level of worship. Even they had their god Jir-Sub. But the ancient Turks, and gave him a strong public response. It is not only the god of nature, but also the environment. Such a perception of the divine nature and in our time, when the ecological situation is tense, very urgent.

Keywords: Ears, Sky, Moterland, Space, World, Environment, Tengri, Jir-Sub

«Когда наверху было создано голубое небо, а внизу бурая земля, между ними были созданы сыны человеческие» [11, с.28]. Такими словами начинается большая надпись на надгробном памятнике в честь Кюль-Тегина и Могилян хана. Так представляли древние тюрки возникновение мира. Сначала Небо и Земля существовали вместе, составляя хаос. Но однажды Небо и Земля отделились друг от друга: наверху появилось чистое небо, внизу бурая Земля, не совсем еще освобожденная от хаоса. Человек - одновременно сын и Неба, и Земли. Он воспринимается как герой, отделяющий Небо и Землю от хаоса, и как Атлант, стоящий ногами на земле и держащий руками небесный свод. Он физически силен тем, что крепко стоит на ногах на земле, умом силен тем, что его голова касается небес (выражение у татар о счастливом человеке: «башы ^ккэ тигэн» - головой коснулся неба).

Во время природных стихий и общественных катаклизмов (гражданских войн и внешних агрессий) Небо и Земля приближаются к первоначальному состоянию - хаосу («когда небо давит, земля разверзается», «небо и земля пришли в смятение») [11, с.39, 42]. Как повествуют древнетюркские источники, во время катастроф и трагедий в жизни сынов Земли Небо и Земля тоже содрогаются. При описании таких моментов употребляются выражения: «небо упало на землю», «земля разверзлась». В современном татарском языке встречается выражение «реветь во всю землю» (соответствует русскому «реветь белугой»), которое, видимо, тоже восходит к этим взглядам. В то же время и человек всем своим существом чувствовал себя неразрывной частью всего мироздания, космоса.

Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека.

1 Под термином "тюрко-татары» мы имеем в виду предков татарского народа.

По мнению древних тюрков, Небо и его свод круглые, а Земля представлялась горизонтальной квадратной плоскостью, омываемой с четырех сторон морями. На границах этого квадрата жили враждебные варварские племена. Четыре стороны света - четыре угла считались у них главными ориентирами земного мира. Они ходили в победные походы, чтобы завладеть четырьмя "углами мира" [12, с.8, 9; 11, с.27, 34, 77].

Таким образом, создавалось впечатление, будто ими был завоеван весь мир. Как видно из этих строк, по представлению древних тюрков пространство и время составляют единое целое. Пространство в мировоззрении древних было одним из важных атрибутов модели мироздания. Понятие "вся земля" у древних тюрков означало пространство "от первых лучей до западных границ" [3, с.49]. Пространство в этом мировоззрении стоит в оппозиции к хаосу. В древности не только постройка огромного города, но даже сооружение родного дома осмысливались как космический акт, воспроизводящий творение мира, упорядочивание изначального хаоса.

Тюркская история начинается сразу после сотворения мира. Легендарные прадеды каганы— Бумын и Истеми появляются в этой истории сразу после образования Неба и Земли, т.е. после «мифического времени»: «Когда наверху было создано голубое небо, а внизу бурая земля, между ними были созданы сыны человеческие». Космогоническая история сразу переходит в человеческую историю. Оказывается, самыми древними первыми людьми на Земле тоже были тюрки.

Главным божеством у тюрко-татар, венчавшим языческий пантеон, как почти у всех древне-тюркских народов, был бог неба Тенгри. Он создал для тюрков государство, подарил родную землю. Поэтому эта родина «турк будун» («народа турк»), называлась Тэнгре иле (Страна Тенгре-Неба). Как и Китай - Поднебесное государство, их родина находится под защитой самого Неба.

В мировоззрении древних тюрков, с пространством тесно связано было понятие «родина» - это освоенное пространство, это норма, серединный мир, удобный для жизни мир, вечность. Древние тюрки считали свое отечество центром Земли или даже Вселенной.

В золотоордынском дастане «Идегей» есть такая строка: «КYK-ТYбэ - сердцевина Земли» [5, с. 14]. Слово «ТYбэ» употреблялось здесь в смысле родины. В процессе образования Улус Джучи разделился на две части: Ак (Белая) Орда и Кук (Синяя или Небесная) Орда. Кук Орда или Кук Тубэ занимала восточную часть государства.

В средневековье, когда распространяются мировые религии: христианство, иудаизм, ислам, центрами вселенной в воззрениях народов того времени становятся религиозные центры: Иерусалим и Мекка. Таким образом, у тюрко-татар понятия "родина, иной мир, чужая страна, центр Вселенной» осложнены различными факторами. По мусульманским географическим представлениям, основанным на теории климатов, мир делился на 7 поясов. Чем дальше был климат от серединного, тем больше его население было оторвано от цивилизации, а народы, жившие за этими семью климатами, вообще считались варварами, дикарями [1, с.44-45; 13, с.34]. По представлению волжских булгар, позже населения Золотой Орды, это был чужой и, следовательно, по тогдашним воззрениям, враждебный, ненормальный мир. Земли северных народов изображались своего рода «тридевятым царством, тридесятым государством», где происходили сверхъестественные события, жили мифические существа. Описания этих земель очень напоминают характеристики подземного мира. Их называли «землями Мрака, Холода, Ночи» (обратите внимание: татарское слово «теньяк» - север дословно переводится как «ночная сторона»). Это - расположенные у берегов Мрака, Темного моря земли, окруженные с одной стороны морем, с другой - непроходимыми горами.

Тюрко-татарские представления об ином мире, неосвоенном пространстве позднее обогащаются кораническими сюжетами о легендарных народах йаджуж и маджуж и легендарных походах Александра Македонского [13, с. 20, 59]. Отпечаток на эти представления накладывают и экономические факторы. Болгары, распространяя свои представления, расцвечивая их фантастическими красками, пытались удержать в своих руках монополию на торговлю с северными народами.

Водная преграда и непроходимая каменная стена или гора - это рубеж между своим и иными мирами. Контакты с людьми иных миров весьма опасны. Поэтому болгары торгуют с ними, не вступая в прямой контакт, опасаясь того, что если «вступит кто-нибудь из них в контакт, даже в сильную жару, то воздух и вода холодеют, как зимой, и у людей гибнут посевы» [13, с.34]. Великана, приплывшего из этого мира, ждет неминуемая смерть. Он чужой, значит опасный. Только после смерти он может возвратиться в свой мир. Кроме внушительных размеров, великан обладает способностью убивать даже взглядом [8, с.138, 139]. Но и чужого в допустимых случаях (если он «из обыкновенных людей»), можно сделать своим. Вспомним встречу булгарами багдадского посольства. Булгары на своей родной земле встречают великое посольство из центра мусульманского мира - Багдада на рас-

стоянии более десяти километров, осыпают их дирхемами. Здесь не только отработанный ритуал встречи высоких гостей, а налицо и первобытное мировоззрение, смысл которого, возможно, забыт.

Встреча гостей на расстоянии с выездом навстречу было не только проявлением гостеприимства, но и стремлением обезопасить людей, пришедших из далекой чужой страны, еще до прихода их в центр. Такими действиями пытались сделать чужаков своими, безопасными, добрыми. Та же мысль лежит и в церемонии встречи невесты у татар при первом посещении ею жилища жениха.

Свою любовь к родной стране и своей земле гунны и древние тюрки возвели до уровня культа. Любовь была такой сильной, что даже имела своего самостоятельного бога. Это был бог среднего слоя мироздания - наземный бог Удук Йир-Суб ("Святая Земля-Вода"). «Земля-Вода» - синоним "родная земля", "родина". Культ его связан с поклонением горам, озерам, рекам, духам земли, природе, «родной земле - зеленой колыбели», как богу. Характерная черта древнетюркской традиции - стремление жить в гармонии с природой. Жертвоприношения Йир-Суб (Ж|ир-Су - Земля-Вода) (Великое божество, видимый мир в образе Родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный характер.

Божество Йир-Суб обитало в средней зоне Вселенной и ассоциировалось в сознании людей с полной красивой женщиной. Основной функцией этого божества было покровительство Земле-Воде, т.е. территории, на которой проживали тюрки. Но в те давние времена территория проживания воспринималась тюрками не как физически определенное место обитания, а как священное место, одухотворенное божеством Йир-Суб, и называлось это место Родиной (Ил). В орхонских надписях Йир-Суб упоминается вместе с божеством Тенгри: «Вверху Тенгри тюрков и тюркская священная Йир-Суб вот так сказали: Да не исчезнет тюркский народ! Да будет народом!» «Небо, Умай и Йир-Суб даровали нам победу» [6, с. 411, 425]. Однако в этих надписях название Йир-Суб употребляется также в значении конкретной местности или территории без религиозного смысла: «Пусть не будет без хозяина Йир-Суб (страна), принадлежавшая нашим предкам» [6, с. 411].

Почитая Йир-Суб, люди были уверены, что они живут на Земле не зря и не временно, смерти физического тела не боялись, т.к. это было (и есть) естественное продолжение жизни, но в другом, т.е. астральном плане. Более того, люди имели реальную связь с духами природы и Земли и ни в коем случае не вредили природе, т.к. осознавали себя ее частью.

В древнетюркских памятниках страна тюрков с гордостью называлась «землей и водой тюрков». Византийский историк Феофилакт Симокатта писал о древних тюрках, что «они поют гимны земле», их волшебники «вызывают землю», т.е. испрашивают у нее ее силу [14, с. 161]. В разговорной речи татар и в настоящее время малую родину принято называть «^ир-су» («земля-вода»). В нашей речи есть еще одно выражение, обозначающее тоску по родине: "^ирсу" В современном татарском языке это слово имеет значение «сильно тосковать» (настальгия). Связь понятия «жирсу» с именем древнетюркского бога Йир-Суб (Земля-Вода) особых сомнений не вызывает. Поклонение земле продолжало бытовать в обычаях, обрядах татарского народа вплоть до самых последних времен. Родной земле посвящались различные обряды. Ее упоминали в своих клятвах [4, с. 138-140]. Выражение «Да чтоб меня земля поглотила!» используется и в настоящее время для доказательства твердости своего слова.

Несомненно, гунны и тюрки владели огромными территориями, но, несмотря на это, они ценили каждую пядь земли. С этой точки зрения показателен случай времен шаньюя Модэ (209-174 до н.э.). Модэ своим врагам, требующим клочок непригодной земли гуннов, гордо заявил: «Земля есть основание государства, как можно отдавать ее!" [2, с. 47].

Святые горы, одинокие высокие деревья были атрибутами поклонения Йир-Суб. Вместе с тем горы, различные возвышенности, высокие одиноко растущие деревья, по представлению древних тюрков, служили связующим звеном между Небом и Землей, между главным, небесным богом Тен-гри и человеком.

Н.Я.Бичурин приводит сведения из китайской летописи «Вейшу» об обожествлении тюрками голой вершины горы Бодын-инли. Каганы Восточного Тюркского каганата и его народ на этой горе молились небесному духу, который называли «дух защитника страны» [3, с.79] . Значит, они верили, что эта гора и его дух обеспечивали безопасность страны. Действительно, слово «бодун-будун», как называлась гора, в древнетюркских источниках имеет смысл «народ, страна».

Древние тюрки воспринимали Землю-Воду как единое целое. Выше речь шла больше о земле. Взгляды тюрков на воду тоже своеобразны. В китайских источниках говорится об обычае древних тюрков во второй декаде пятого месяца собираться возле реки и совершать жертвоприношение духу Неба. В источниках можно прочитать следующее: «Тюкю, как обычно, в течение всего пятого месяца собирались на берегу реки Тамир и совершали жертвоприношение Небу. Забивали множество бара-

нов и лошадей» [7, с.132]. По древнекитайскому календарю (тюрко-монгольский календарь, по мнению ученых, появился только в VIII веке), пятый месяц года соответствует месяцу июнь в пределах 510 чисел. Примерно в это же время происходил сход всех булгарских племен у реки Джаушир.

Что же общего между небом и рекой? Еще в древности люди понимали общность земной и небесной влаги. Влага, испаряясь из водоема, поднимается на небо и оттуда падает на землю дождем. Вечный водоворот. Не зря татарская пословица гласит: «Кама берет начало на небе», т.е. именно река - надежный, прямой путь к небу и его владыке Тенгри. До последнего времени у татар, особенно у мишар, кряшенов, различные обряды заклинания дождя, жертвоприношения совершались всегда на берегу реки. Еще и поэтому обряд жертвоприношения Тенгри совершался на берегу священной реки. Среди татарстанских гидронимов «жертвенные реки» довольно широко распространены. Довольно часто встречаются такие названия рек, как «Келэу елгасы» (Молельная река), «Кирэмет елгасы» (Поклонная река), «Корман (Корбан) елгасы» «Джаушир» (Жертвенная река). Народная пословица гласит: «Сделай добро и пусти его по воде, если даже рыба не узнает о твоем добре, узнает Тенгри». Несомненно, здесь говорится о наикратчайшем пути к Тенгри.

Вода, по представлению тюрко-татар, была началом и источником всего: и земли, и жизни на ней, и небесных светил, и т. д. Любопытны татарские выражения, означающие восход и заход солнца: кояш калку (буквально - всплыть, выходить на поверхность воды); кояш бату (буквально - тонуть).

Вода также считалась охранительной и очистительной силой. Об этом свидетельствует расположение болгарских и татарских кладбищ - обычно за речкой или оврагом, который прежде был водоемом. Так стремились оградить свое жилище от духов умерших, которые могли причинить зло. Защитное свойство воды выступает в мифах о шурале, где герои сказок спасаются от них за рекой.

Тюрко-татары поклонялись также родникам, верили в исцеляющую силу их воды. Такое же почитание, в частности, святых родников в Биляре, Болгаре, Иске Казани и др., можно было наблюдать у казанских татар.

У тюркских народов и в этот период высокие деревья и горы настолько тесно отождествлялись с культом Тенгри, что, как отмечает тюркский филолог XI в. Махмуд Кашгари XI в., даже тюрки называли высокие горы и высокие деревья именем Тенгри [9, с. 418] .

Культ «древа жизни» сохранился и широко распространился среди народов Среднего Поволжья. По представлению народов мордвы, «мировое дерево» находилось посреди поля или луга и на его ветвях помещались божества. Этому дереву приносили жертву, сообщали о своих проблемах, просили помочь. Татары также верили, что на каждой ветке священного дерева имеется по божеству. Возле него они забивали жертвенного барашка.

Наверное, не случайно татарские кладбища похожи на рощи. С древних времен татары сажали над могилой дерево, которое, по их мнению, качаясь и шелестя листьями, восхваляет величие Аллаха (от этого татарская поговорка «агач башы тэсбих эйтэ» - «вершина дерева перебирает четки (величает Аллаха)»). Как и у хазаро-болгар, они считались священными и, даже если засыхали, их нельзя было трогать, потому что в них вселялись души умерших. Эта идея нашла свое отражение в обряде, когда бесплодные женщины обращались с молитвой к священным березам, прося одарить их ребенком. У крещеных татар береза также считалась священным деревом. Вообще береза у татар - это «кладбищенское» дерево, символ печали, поэтому, как правило, возле домов ее не сажали. Видимо, культ березы у татар восходит к древнетюркским временам. У тюркских народов Южной Сибири был когда-то распространен культ березы-матери (каен ана).

Таким образом, характерная черта древнетюркской традиции - стремление жить в гармонии с природой. У древних тюрков понятие родина тесно было связано понятием родной природы. Даже они имели свое божество Жир-Су. Но древние тюрки и ему придали мощный общественный резонанс. Это не только бог природы, но и экологии. Такое божественное восприятие природы и в наше время, когда экологичесая обстановка напряженная, весьма актуальна.

Литература

1.Бартольд В.В. Культура мусульманства / / Бартольд. Сочинения. Т.6. -М.: Наука,1966.

2.Бичурин Н.Я.(Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. В 2 т. Т.2..—М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1950.- С. 47.

3.Гумилев Л.Н. Древние тюрки.- М., 1993. - С.79.

4.Давлетшин Г.М. Клятва, договор, шертвование в межгосударственных отношениях у тюрко-татар // Вестник экономики, права и социологии. - 2012. - №4.

5.Идегэй: татар халык дастаны.-Казан: Таткитнэшр., 1994.—256 б.

6.История татар с древнейших времен. В 7т.Т.1: Народы степной Евразии в древности. - Казань: Рухият,

2002.

7. Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках //-М., 1981.-С. 132.

8. Ковалевский А.П. Книга Ахмеда ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. Исследование по Мешхедской рукописи.- Харьков, 1956.—347 c.

9. Кошгари Махмуд. Девону лугатит турк. В 3 т. Т.3. —Ташкент, 1963.- С. 418.

10. Латынин Б.А. Мировое дерево в орнаменте и в фольклоре Восточной Европы. К вопросу о пережитках // ИГАИМК. Вып. 1969. - Л., 1933.- С. 8, 10, 13-15, 17.

11. Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности Монголии и Киргизии. - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1959.-С . 44.

12. Путешествие Абу Хамида ал-Гарнати в Восточную и Центральную Европу (1131-1153 гг.) / публ. Большакова О.Г., Монгайта АЛ.- М., 1971. - С. 71.

13. Симокатта Феофилакт. История /пер. С.П. Кондратьева.- М., 1957. - С. 161.

УДК 141.32

Т.Е.Седанкина

ФЕНОМЕН ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙ СКУКИ: ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

В статье анализируется феномен скуки как философская,психологическая и культурологическая проблемы современности. Скука рассматривается как индикатор отсутствия смысла жизни и душевной пустоты, приводящей к экзистенциальному вакууму, который при благоприятных условиях являются поводом к метафизическим движениям души, одним из вариантов чего является обращение человека к Богу.

Ключевые слова:экзистенциал культуры,бич русского народа, «культурная чума», метафизической тре-вогой,деструктивная и конструктивная скука, духовной жаждой

T.E.Sedankina THE PHENOMENON OF EXISTENTIAL BOREDOM: THE PHILOSOPHICAL AND THEOLOGICAL ASPECTS

Abstract: The article analyzes the phenomenon of boredom as a philosophical, psychological and cultural problem of our time. Boredom is considered as an indicator of the lack of meaning of life and spiritual emptiness, leading to the existential vacuum that under favorable conditions are the reason for the metaphysical movement of the soul, an option which is the reference of man to God.

Keywords: existential culture, the scourge of the Russian people, "cultural tent", a metaphysical anxiety, destructive and constructive boredom, spiritual thirst

Феномен скуки - многозначное понятие, рассматриваемое различными областями науки. Психология представляет скуку как болезнь, безэмоциональное состояние человеческой психики. Философия рассматривает ее как экзистенциал (фундаментальное настроение), который может быть основой пути созидания, так и путем погружения [1, с. 34]. Философы, рассматривающие тему скуки, Л.Свендсен, М.Хайдеггер, А.Камю, Э.Фромм, А.Шопенгауэр, считают, что скука выступает источником возникновения пустого пространства и саморефлексии. Как культурологическому феномену скуки посвящены исследования Макогон Э.Р., Е.В Аригуновой, Е.Н. Сороченко, Золотухина-Аболина Е.В.

В России скука приобретает статус культурологического феномена в XIX веке. Как отмечает в своем лингво-культурологическом исследовании Е.Н.Сороченко: «В древнерусском языке слово «скука» отмечено не было. В словарях слова «скука», «скучный», «скучно» появляются с 1704 года, а «скучать» с 1731, а к концу XVIII-началу XIX века слово «скука» приобретает статус культурного концеп-та,становится одним из главных мировоззренческих понятий, чему способствовали явления, происходившие в культуре»[7, с.12].

Состояние скуки в художественных произведениях русских авторов, таких как А.С.Пушкин, М.Ю.Лермонтов, А.П.Чехов, И.А.Гончаров, М.Горький, и др., соотносится с такими понятиями как «хандра», «апатия», «разочарование», «пустота», раскрывающими мировоззрение скучающего героя. Скука в творчестве Горького «это не только состояние души отдельного человека, но и состояние общества, какая-та неизлечимая болезнь «русской жизни», преимущественно жизни русских провинциальных городов. «Скука - это какое-то загадочное вещество вроде ядовитого дыма, который всюду проникает» [6].

Как отмечает Э.Р.Макогон, исследующий скуку как экзистенциал культуры, феномен скуки как социокультурное явление в нашей стране практически не исследовался вплоть до 90-х годов, когда издается книга Е.В.Золотухиной-Аболиной «Философия обыденной жизни», в которой скука названа автором родной сестрой лени. По словам Е.В.Золотухиной-Аболиной, «некая весьма внушительная ленца, стремление к праздности как наилучшему состоянию, издавна свойственны нашему общественному сознанию [2, с. 87]. Однако в обломовщине как социальном явлении уживается, наряду с