Генезис идеи гражданского общества в процессе исторической эволюции человечества

УДК 37.017.4

С. Г. Чухин,

Омский государственный педагогический университет

ГЕНЕЗИС ИДЕИ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА В ПРОЦЕССЕ ИСТОРИЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В статье анализируются пространственно-временные формы генезиса идеи гражданского общества в процессе исторической эволюции человечества. Классификация пространственно-временных форм включает: классическое древнегреческое гражданское общество, переходную форму социального кризиса, национально-государственный патриотизм. В статье актуализируется вопрос о модификации национально-государственного патриотизма в условиях глобализации. Ключевые слова: гражданское воспитание, генезис, гражданское общество, время социальное, пространство социальное.

История человечества показывает, что вопросы социализации гражданина, его гражданского воспитания находились в центре внимания многих государств, которые заботились о своем будущем поколении, но решались они в различные исторические эпохи по-разному с учетом социальных потребностей, экономических условий, с использованием различных средств, методов, форм работы. В каждую эпоху понятие гражданского воспитания наполнялось новым содержанием, было обусловлено социально-экономической организацией жизни общества, отражало общественные противоречия своего времени.

Исходя из положений социокультурного подхода, исследование генезиса идеи гражданского общества в истории философской мысли целесообразно осуществлять, применяя такие социологические категории, как «время социальное» и «пространство социальное».

Время социальное обуславливает особенности генезиса и развития конкретной формы идеи гражданского общества на определенном историческом этапе объективного изменения социально-экономических отношений в обществе и субъективного отражения данных отношений личностью в процессе гражданской социализации и самореализации. Пространство социальное «представляет движение человеческого бытия в виде определенной координации людей, их действий и предметных условий, средств и результатов их жизненного процесса, в формах их непосредственных совместных взаимодействий» [2, с. 65].

В словаре по социальной философии, под редакцией В. Е. Кемерова и Т. Х. Керимова, понятие «гражданское общество» определяется как «социальная система, в которой функции целого осуществляются через взаимодействие автономных индивидов, то есть граждан, с учетом размерности их бытия, их прав, обязанностей, возможностей, интересов. Г.о. как реальный «механизм» вырабатывается в ходе социальной эволюции по мере того, как стандарты человеческих взаимодействий выявляют свою подконтрольность и зависимость от сил и способностей, кооперированных общественных индивидов. Подсистемы общества, структуры, институты, социальные позиции обнаруживают «прямую» связь с индивидуальной и совместной деятельностью людей, с ее общими измерениями. Зависимость же индивидов от позиций, институтов и подсистем общества оказывается «обратной» связью, определяемой изменениями общества. Таким образом, индивидное бытие людей становится практически действующей социальной силой, обуславливающей эффективное разделение и интеграцию общества как системы связей» [2, с. 103].

В качестве критерия для классификации пространственно-временных форм генезиса идеи гражданского общества предлагаем обозначить причинно-следственную взаимообусловленность общественной связи и личной свободы, которые находятся в состоянии неснятого конфликта в течение всей истории философской мысли человечества. Социальное время и социальное пространство «выступают категориями социального бытия не только в смысле описания его на духовно-теоретическом уровне; они являются исходными схемами

построения обыденного поведения людей и их повседневных взаимодействий ...иначе говоря, они оказываются социальными связями, кооперирующими последовательности и сочетания человеческих сил, действий и их воплощений» [2, с. 65].

Первая пространственно-временная форма генезиса - классическое древнегреческое гражданское общество. Эта форма по содержанию не была единой, а представляла в основном две политические ветви, следовательно, две модели гражданского общества: афинскую и спартанскую. Афинская модель гражданского общества значительно отличается от современных. Данное гражданское общество придерживалось в политике демократических традиций, но при этом оставляло институт рабства неприкосновенным, а женщины были лишены возможности широкой социализации и самореализации. Рабство давало богатым возможность наслаждаться своим богатством, не угнетая свободных граждан. Идеалом гражданского воспитания считался свободный гражданин, стремящийся к духовному и физическому совершенствованию, который в экстремальных ситуациях готов был пожертвовать даже собственной жизнью во имя сохранения и процветания города-государства. Спартанская модель гражданского общества предполагала, что высшей целью гражданской социализации и самореализации личности является война, к которой готовили члена спартанского общества с самого рождения. Единственной целью было подготовить хороших солдат, целиком преданных государству. Б. Рассел полагает, что «.спартанское государство представляется в миниатюре образцом того государства, которое установили бы нацисты, если бы одержали победу» [3, с. 104]. Замечательно то, что спартанская модель гражданского общества не подвергалась философскому осмыслению в самой Спарте, но была проанализирована с явной симпатией некоторыми известными афинскими философами, прежде всего, Платоном и Аристотелем.

В своей работе «Государство» Платон (427-347 до н. э.) предлагает ввести жесткую общественную стратификацию и предлагает разделить граждан на три класса: народ, стража и философы. Только «представителям правящего класса позволено здесь иметь оружие, обладать всей полнотой политических и иных прав, иметь доступ к образованию, то есть к специальному обучению искусству присматривать за человеческим стадом» [4, с. 79].

С политической точки зрения, для платоновского гражданского общества характерно «противопоставление единого коллектива, государства, способного достичь совершенства и автаркии, огромной массе индивидов, частных граждан, всегда остающихся несовершенными, чьи особенности должны подавляться во имя сохранения единства государства» [4, с. 121]. Таким образом, для Платона существует лишь один окончательный критерий - интерес государства. Все, что ему содействует - благо, добродетель и справедливость. Все, что ему угрожает - зло, порок и несправедливость. Служащие ему действия нравственны, ставящие его под угрозу - безнравственны.

В философской доктрине гражданского общества Аристотеля (384 / 383 - 322 / 321 до н. э.) в основе общества - разумный эгоизм его членов и нравственность. Основой стратификации выступает досуг как время для себя. Деятельность и польза лишь средства осуществления досуга. Классы: земледельцы, ремесленники, торговцы, наемные работники, воины. Однако к гражданам принадлежат лишь воины и правители, в руках которых сосредоточена и собственность. Представители классов, имеющие средний размер богатства, составляют средний класс, стабилизирующий общество, в том числе имущие земледельцы. Государство, по Аристотелю, не есть искусственное, случайное учреждение, которое может существовать или не существовать, оно - естественное образование. Только в государстве человек является совершенным. Следовательно, цель государства, по Аристотелю, как отмечает в своей работе В. П. Зубов, «счастье граждан, но не отдельных индивидов, а всего общественного тела; благо государства - выше блага индивидуума» [5].

Таким образом, весьма логичным является то, что интересы государства Аристотель ставит выше интересов гражданина: «государство, хотя оно появилось позднее, чем семья,

по своей природе стоит выше индивида, ...а человеческое общество в полном своем развитии есть государство, и целое выше части» [3, с. 184]. Анализируя формы политического устройства государственной жизни, Аристотель полагает демократическую форму более прогрессивной из всех существующих для развития гражданского общества, но при этом считает ее «наименьшим злом». Он указывает на то, что в экстремистских демократиях, где мнение большинства может становиться в независимую позицию от закона, существует угроза перерождения демократического правления в самые жесткие виды тирании.

Вторая пространственно-временная форма генезиса рождается в условиях социального кризиса классического древнегреческого гражданского общества, когда власть городов-полисов теряет свою автономность. Идеалы героя-патриота отступают на второй план, так как древнегреческое общество предстает сильно разобщенным, а жизнедеятельность государств характеризуется дестабилизацией общественной жизни и, следовательно, поиском иных путей для гражданской социализации и самореализации. Стоики явились родоначальниками крайне субъективного взгляда на гражданственность, который в современности получил более полное развитие в философии экзистенциализма и ситуативной этике. Они утверждали - мы не должны говорить: «Я - афинянин» или «Я - римлянин», но: «Я - гражданин Вселенной» [6]. Таким образом, роль государства в идентификации гражданина сводилась к минимуму, а на его место заступало более глобализированное образование: Вселенная, церковь и так далее.

Именно идеология христианства наиболее полноценно отразила данный факт: «жизнь здесь, на земле, имела смысл лишь как паломничество в Небесный град; в подлунном мире ничто не могло представлять ценности, кроме непоколебимой добродетели, которая в конце концов приводит человека к вечному блаженству» [3, с. 287]. На место государства в идеологии гражданственности католической церкви заступает Град Божий, именно по отношению к нему необходимо демонстрировать преданность, а вовсе не к конкретному земному государству или нации. Христианство учило, что со времени грехопадения мир всегда был разделен на два града, из которых один будет царствовать вечно с Богом, а другой пребудет в вечной муке с Сатаной. Каин принадлежит граду дьявола, Авель - Граду Божьему. Авель по милости и благодаря предопределению был странником на земле и гражданином на небе [7]. Данная концепция христианства получила более полное воплощение в католицизме, где всегда признавался приоритет власти Римского Папы над властью королей и императора, и наименее выражена в православии, так как в Византии, где император доминировал над служителями церкви, роль государства в гражданской идентификации была куда более существенной.

Третья пространственно-временная форма генезиса идеи гражданского общества - национально-государственный патриотизм, намечается еще в эпоху Возрождения, но достигает своего оформления в период Реформации. В эпоху Возрождения весьма значительную силу приобрели тенденции, которые можно назвать демократическими, а национальные тенденции были даже сильнее, так как связывались с ростом автономии монархий Западной Европы по отношению к власти Римского Папы. Институт государства все более и более заменяет институт церкви как орган управления, контролирующий культуру. Бразды правления народами находятся на первых порах в основном в руках королей; в дальнейшем, подобно тому, как это было в Древней Греции, короли постепенно заменяются демократиями или тиранами. Для этой пространственно-временной формы генезиса характерен один существенный парадокс. С одной стороны, тенденция освобождения от авторитета церкви ведет к дальнейшему росту индивидуализма вплоть до анархизма. С другой стороны, технический прогресс, интеграция феодальных отношений в капиталистические подразумевает общественный характер организации труда, так как «научная техника требует сотрудничества многих индивидуумов, организованных под единым руководством. Поэтому тенденции ее развития направлены против анархизма и даже против индивидуализма, ибо они требуют крепко сплоченной общественной структуры» [3, с. 458].

Таким образом, основным вопросом, который требует решения в рамках идеи гражданского общества в контексте национально-государственного патриотизма, является вопрос о том, как создать социальное государство, которое бы удовлетворяло гражданские интересы, потребности и требования наибольшего числа граждан. В. А. Кондрашов определяет «социальное государство» как «понятие и тип организации государственной и общественной жизни, основанной на приоритете социальных ценностей, высочайшая из которых -право человека на «достойную жизнь» .общефилософские принципы социального государства формируют положение о человеке как высшей цели и ценности общественного бытия, об обществе как социальном пространстве, которое обеспечивает его всестороннее развитие и самореализацию» [8, с. 513].

Попытка построения социального государства в рамках пространственно-временной формы национально-государственного патриотизма имеет три основных политических варианта идеи гражданского общества: либерализм, национализм и социализм. Рассмотрим каждый из этих вариантов.

Одним из первых представителей классического либерализма считается Джон Локк (1632-1704), который искренне верил, что либерализм способен обеспечить гармонию между личными и общественными интересами. Руководящая идея Дж. Локка - принцип индивидуализма. У него реально лишь единичное, индивидуальное. С этой точки зрения, общество представляет собой механизм, состоящий из скопления изолированных атомов. Либеральная теория Локка более или менее демократична, но элемент демократизма в ней ограничен взглядом, что те, кто не имеет собственности, не должны считаться гражданами. Гражданское общество - это понятие в учении Локка занимает важное место - не вправе отменить «естественные законы». Напротив, гражданское общество с его законодательной властью призвано осуществить «естественный закон», всей силой своего авторитета укрепить, упорядочить все то, что человечеством привнесено из «естественного состояния», -свободу и собственность. Гражданское общество должно подчиняться власти простого большинства, в то время как женщины и бедняки должны быть лишены права гражданства. Взгляды Локка на гражданское общество, основанное на политическом фундаменте либерализма, получили широкое развитие вплоть до наших дней. Его точка зрения на то, что законодательные, исполнительные и судебные функции правительств должны быть разделены, а законодательная власть должна быть верховной, актуальна и сейчас.

Эру доктрины национализма в политике открыла Великая французская революция 1789 года, а символизировал ее Бонапарт Наполеон (1769-1821). В процессе революционных событий Учредительное собрание Франции издало Декларацию прав человека и гражданина, по которой за нацией признавалось самодержавие, а за каждым ее членом - политическая и религиозная свобода и равенство. Идеологическое оформление доктрина национализма получила в идеологии романтизма. Хотя первоначально движение романтизма было весьма далеко от политики. Первой фигурой этого движения являлся Жан Жак Руссо (1712-1778). Движение романтизма ставило целью освобождение человеческой личности от пут общественных условностей и общественной морали. Идеальный тип личности - это склонный к насилию антисоциальный бунтарь или побеждающий деспот. Руссо утверждал, что человек по натуре своей добр, и только общество делает его плохим. В противоположность Локку он полагал, что причину происхождения гражданского общества и последующее социальное неравенство следует искать в институте частной собственности. Его концепция общественного договора более близка к взглядам Т. Гоббса, нежели Дж. Локка. Определение общественного договора у Ж. Ж. Руссо носит негативный характер, то есть это есть своеобразная вынужденная мера общественной жизни. Когда люди находились в первобытном состоянии, то проблем, вызываемых наличием частной собственности, просто не существовало. Но с появлением института частной собственности между гражданами возникает необходимая борьба за ее передел и, таким образом, без общественного договора

между ними просто не обойтись, иначе будет война или революция. Управлять в гражданском обществе, с точки зрения Руссо, должна некая «всеобщая воля», которая вовсе не идентична с волей большинства граждан, это скорее воля государства. Последователи Руссо стали активно эксплуатировать сочетание идеи национализма с эволюционной теорией Ч. Дарвина. Они полагали, что каждая нация имеет общую душу, которая не могла быть свободна до тех пор, пока границы государств отличались от границ наций. Нация рассматривалась как род, происходящий от общих предков и обладающий некоторым типом «кровного сознания». В политике теория эволюции Ч. Дарвина «вела к возвеличиванию общества в противоположность индивидууму. Это находится в гармонии с растущей мощью государства, а также с национализмом, который мог обратиться к дарвиновскому учению о выживании сильнейших, применяя его не к индивидуумам, а к нациям» [3, с. 665]. Крайняя интерпретация данной доктрины, которая характеризовалась острым противопоставлением интересов большинства интересам меньшинства, получила свое выражение в идеологии национализма.

Предтечей оформления идеологии националистического типа социального государства, а следовательно, и национал-социалистической формы национально-государственного патриотизма, явились философские взгляды Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) полагал, что ничто не существует безусловно и вполне реально, кроме целого. Целое во всей его сложности называется Абсолютом, который духовен, это мыслящая сама себя идея. Мировая история развивается, по Г. В. Ф. Гегелю, от чистого бытия в Китае к абсолютной идее, окончательная реализация которой должна осуществиться в прусском государстве. Нации у Г. В. Ф. Гегеля играют ту же роль, что и классы у К. Маркса (1818-1883). Принципом исторического развития является национальный дух. Основная обязанность гражданина - защита независимости и суверенитета собственного государства, даже если это происходит в ущерб интересам других государств и наций. Таким образом, Г. В. Ф. Гегель, ярко выраженный антиглобалист, он полагает, что «войны между государствами являются неизбежной необходимостью, а возможность создания мирового правительства для их предотвращения - это иллюзия. Он не признает реальной власти за прочими институтами гражданского общества, кроме правительства государства» [9]. Г. В. Ф. Гегель представляет себе этическое отношение гражданина к государству аналогичным отношению глаза к целому: «на своем месте гражданин есть часть ценного целого, но изолированный он бесполезен, так же как изолированный глаз» [3, с. 679]. Как уже отмечалось, эпоха Наполеона создала определенную моду на национализм, а Ф. Ницше (1844-1900) оформил его идеологическое обоснование, хотя в философских взглядах Ф. Ницше мы не встречаем обращения к конкретной нации, как есть обращение к конкретному государственному объединению у Г. В. Ф. Гегеля. Если Гегель наиболее четко отразил государственную составляющую национально-государственного патриотизма, то Ницше подвел идейное обоснование под доктрину национализма.

Иной подход к построению социального государства в рамках национально-государственного патриотизма получил отражение в марксистской философии. Философская система, с позиций которой К. Маркс интерпретирует социальное государство, во многом представляет заимствование позиций из либерализма Дж. Локка и государственного национализма Гегеля - Ницше. Поэтому взгляд К. Маркса на гражданское общество является эклектичным, хотя имеются принципиальные расхождения. В отличие от Дж. Локка, который был защитником интересов собственников, К. Маркс, напротив, был на стороне интересов наемного работника. Взяв на вооружение гегелевский историцизм, он заменил нации на классы. Вершиной эволюционного развития социального государства является коммунистическое общество всеобщего равенства, которое снимает в процессе данной эволюции все возможные проблемы гражданского общества.

Осуществив теоретический анализ пространственно-временных форм генезиса идеи гражданского общества, можно вывести два основных определения понятия «гражданское общество», в широком и узком значении.

Гражданское общество в широком смысле определяется как историческая форма многогранного взаимодействия граждан в рамках государственного объединения. Это взаимодействие включает в себя экономические, морально-нравственные, религиозные, политические аспекты гражданской социализации и самореализации. С точки зрения широкого понимания данного термина, не бывает государств без гражданского общества, даже если для этих государств характерны тоталитарные политические режимы и низкая степень неправительственной гражданской активности. Поэтому возможно говорить о разной степени «зрелости» гражданского общества, которое эволюционирует в процессе актуализации пространственно-временных форм своего генезиса.

Гражданское общество в узком смысле, как, собственно, концепция гражданского общества, используется в политике, юриспруденции, педагогике как специфическая форма социальной активности неправительственных организаций и конкретных граждан, которая осуществляется независимо, а иногда и вопреки стратегической доктрине правящей государственной власти. Данная концепция зарождается и развивается, начиная с философских взглядов Дж. Локка в русле либерализма, актуализируется переходом к капиталистическим отношениям в экономике и ростом влияния «среднего класса». Религиозным фундаментом концепции гражданского общества является протестантизм, который полагал принципиально важным для гражданской социализации и самореализации личный успех, достигаемый собственным трудом, что предполагало уважительное отношение к частной собственности, этим трудом заработанной. Сторонники данной концепции признают, что для успешного сотрудничества государственной власти и гражданского общества необходимо беспрекословное соблюдение установленных законов. Вопрос о том, насколько долговечной является идея гражданского общества как, собственно, концепция, в условиях современной ситуации глобализации остается открытым.

Библиографический список

1. Философский энциклопедический словарь. - М. : ИНФРА-М, 2011. - 570 с.

2. Социальная философия : словарь / сост. и ред. В. Е. Кемеров, Т. Х. Керимов. - М. : Академический Проект, 2003. - 560 с.

3. Рассел, Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней. - Изд. 3-е, стереотип / Б. Рассел. - М. : Академический Проект, 2000. - 768 с.

4. Поппер, К. Р. Открытое общество и его враги. В 2 т. Т. 1: Чары Платона / К. Р. Поппер ; пер. с англ. под ред. В. Н. Садовского. - М. : Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива», 1992. - 448 с.

5. Зубов, В. П. Аристотель: Человек. Наука. Судьба наследия / В. П. Зубов. - М. : Эдиториал УРСС, 2009. - 368 с.

6. Нахов, И. М. Кинизм и цинизм. Отжившее и живое (к истории понятия и слов) / И. М. Нахов // Живое наследие античности. Вопросы классической филологии. - М., 1987. Вып. IX - С. 231-245.

7. Армстронг, А. X. Истоки христианского богословия. Введение в античную философию / А. Х. Армстронг. - СПб., 2006. - С. 241-242.

8. Кондрашов, В. А. Новейший философский словарь / В. А. Кондрашов. - Изд. 2-е. - Ростов-н/Д. : Феникс, 2006. - 672 с.

9. Маркузе, Г. Разум и революция: Гегель и становление социальной теории / Г. Маркузе. - СПб. : Владимир Даль, 2000. - 542 с.

S. G. Chukhin, Omsk State Pedagogical University

THE GENESIS OF THE IDEA OF CIVIL SOCIETY IN THE PROCESS OF HISTORICAL EVOLUTION OF MANKIND

The article analyzes the spatial and temporal forms of the genesis of the idea of civil society in the process of historical evolution of mankind. Classification of spatial and temporal forms includes: classical ancient Greek civil society, transitional form of social crisis, the national state patriotism. The article updated the question of the modification of the national state patriotism in the context of globalization.

Keywords: civic education, genesis, civil society, social time, social space.

References

1. Philosophical Encyclopedic Dictionary, Moscow, 2011, 570 p.

2. Social Philosophy: Dictionary / Comp. and ed. V.E. Kemerov, T. H. Kerimov. - Moscow, 2003, 560 p.

3. Russell B. History of Western philosophy and its relation to the political and social conditions from antiquity to the present day. [History of Western philosophy and its relation to the political and social conditions from antiquity to the present day], Moscow, 2000, 768 p.

4. Popper, K.R. The Open Society and Its Enemies. In 2 t. T. 1: Enchantment Plato. [The Open Society and Its Enemies. In 2 t. T. 1: Enchantment Plato], Moscow, 1992, 448 p.

5. Zubov, V.P. Aristotle: Man. Science. The fate of the heritage. [Aristotle: Man. Science. The fate of the heritage], Moscow, 2009, 368 p.

6. Nakhova, I.M. Cynicism and cynicism. Obsolete and living (in the history of concepts and words) // Living Heritage antiquity. Questions of classical philology, Moscow, 1987, no. IX, рр. 231-245.

7. Armstrong, A. X. The origins of Christian theology. Introduction to ancient philosophy. [The origins of Christian theology. Introduction to ancient philosophy], St. Petersburg, 2006, рр. 241-242.

8. Kondrashov, V.A. Newest Philosophical Dictionary. [Newest Philosophical Dictionary Rostov-on-Don], 2006, 672 p.

9. Marcuse, H. Reason and Revolution: Hegel and the emergence of social theory. [Reason and Revolution: Hegel and the emergence of social theory], St. Petersburg, 2000, 542 p.

© С. Г. Чухин, 2015

Автор статьи - Степан Геннадьевич Чухин, кандидат педагогических наук, доцент, Омский государственный педагогический университет, e-mail: chukin2009@mail.ru

Рецензенты:

Ирина Андреевна Маврина, доктор педагогических наук, профессор, Омский государственный педагогический университет.

Евгения Ивановна Бражник, доктор педагогических наук, профессор, Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена.