Соотношение явлений и понятий «Духовная жизнь общества» и «Духовная культура общества»: его практическое жизненное значение

Теория и история

культуры и искусств

УДК 130.3

Г.П.Меньчиков

СООТНОШЕНИЕ ЯВЛЕНИЙ И ПОНЯТИЙ «ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА» И «ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ОБЩЕСТВА».

В статье обсуждается различие таких явлений и понятий как «духовная культура общества» в сопоставлении с «духовной жизнью общества» и «общественным сознанием», поскольку часто их неправомерно отождествляют. Показаны их неодинаковые истоки, сущность, объективные критерии и современные неоклассические характеристики. Они выводят на разборчивость и более аккуратное научное и жизненное их применение как в философии культуры, так и в жизни, в том числе на несовместимость таких понятий как «культура войны» и т.п.

Ключевые слова: Неоклассическая философия, жизнь, смерть, человек, общество, бытие духа, духовная жизнь общества, общественное сознание, культура, духовная культура, духовные детерминации

Menchikov G.P. CORRELATION OF SUCH PHENOMENA AND CONCEPTS AS "SPIRITUAL LIFE OF SOCIETY" AND "SPIRITUAL CULTURE OF SOCIETY"

The article discusses the distinction of such phenomena and concepts as "spiritual culture of society" in contrast with "spiritual life of society" and "social consciousness" as they are often improperly identified. The paper shows their different origins, their essence, objective criteria and modern neo-classic features. They prove scientific use in philosophy of culture as well as in our life. They also show incompatibility of such concepts as "culture of war", etc.

Keywords: Neoclassical philosophy, life, death, people, society, spirit being, spiritual life of society, public consciousness, culture, spiritual culture, spiritual determination ("causality").

Постановка проблемы. Для того чтобы управлять, как известно, необходимо быть компетентным. Когда в научной работе употребляется сочетание «культура войны»[1] - онтологически несовместимые вещи и понятия, - то это говорит об отождествлении и смешении таких важных мировоззренчески и методологически проектирующих явлений и понятий как «духовная культура общества» и «духовная жизнь общества», «общественное сознание», особенно об их происхождении, детерминированности и жизненном назначении. Духовная жизнь общества, конечно, исключительно сло-жна. Сложна, во-первых, своей детерминированностью, многообразностью причин, условий, потоков и источников ее генезиса и функционирования; во-вторых, своей нематериальностью существования, символичностью, а, следовательно, кодированностью своего выражения; в-третьих, своей пластичной и многослойной структурностью. Создается впечатление о ее непознаваемости - эфемерности, неуловимости и релятивности ее бытия, неадекватных оценок ее роли и места в обществе, в жизни конкретного человека. Тем не менее, она парадигмально познаваема. Поскольку это тоже реальность, хотя другая - атрибутивная и реляционная реальность, а не предметная[2], то, как и любая реальность, духовная жизнь каузальна (причинна), структурна. В понимании, что есть «духовная жизнь общества» и «духовная культура общества» накопились различные крупные позиции. Цель данной статьи - разобраться в соотношениях, различиях и значениях этих явлений и понятий.

Вначале, что мы понимаем под «духом», бытием духа. Здесь возникает немало исходных вопросов, по которым необходимо определиться. (Реальность ли дух, потусторонняя или посюсторонняя это реальность? Дух - это эпифеномен (вторичен, дополнение) или сверхъестественный феномен, демиург (потусторонний творец), или это бытийствующий естественный посюсторонний конструктор различных форм бытия?)).

Научное понимание сущности духа прошло и имеет стадии развития: классическую (модерна), неклассическую (постмодерна) и современную неоклассическую (пост-постмодерна, пост-неклассическую). Попробуем определиться в сущности духа, опираясь на неоклассическую стадию развития философии [3]. Походя симультанно, не разрывая онтологический, гносеологический, аксиоло-

гический и праксиологический к духу подходы. Опираясь на современные неоклассические исследования духа, мы будем исходить прежде всего из того, что дух - бытиен, как и материя. Бытие - предельная категория. Бытие - есть все то, что существует в свернутом, разворачивающемся и развернувшемся состоянии-предметности, потенциально-актуально, материально-духовно, в становлении, становящемся и ставшем. (Реальность - есть разворачивающееся бытие. Действительность - есть развернувшееся бытие). Материя и дух - различные стороны единого бытия. Отсюда, дух - это не другое бытие мироздания, а это же посюстороннее бытие лишь в другом его виде и субстанциональности. Бытийность - материю и дух объединяет, а способ бытийности их разъединяет по различной субстанциональности. Бытийность духа, «объективность существования «идеальной формы», как правомерно отмечает Э.В.Ильенков, - это не горячечный бред Платона и Гегеля, а совершенно бесспорный, очевиднейший и даже каждому человеку знакомый упрямый факт... Трактуя дух вне единого бытия, мы стоим обеими ногами в той же мистической трясине фетишизма» [4].

Дух - это философская категория, обозначающая форму бытия, которая бытие так или иначе детерминирует, побуждает, задает всему бытию организацию, задачу, норму, включая самое себя и проживает свою жизнь в состоянии целостной поведенческой и идеальной (информационно-оценочно-эмоционально-конструирующей) форме, а на уровне человека даже рефлексирует («знает») себя. Дух - это способ бытия пребывать в ином в нематериальном (идеальном, в виде эйдосов) конструирующем состоянии бытия, быть не только способом познания, но онтологически одновременно пребывать каким-либо средством дидактики жизни (любым - ему все равно, не он различает, а мы). Как адаптивное орудие, в качестве средства, дух это важное, но попутное явление (поскольку дух самостоятелен, как говорится, «дух дышит, где хочет»). Вначале в духе важно понять его реальную самость, а затем «как инструмент» - полезные, нейтральные и опасные его свойства и функции. Самому духу нет дела до пользы-непользы, как в человеке, так и в обществе. Дух существует, как, скажем, гравитация (проявляет свою ощущаемость не непосредственно, а через свойства, как атрибутивная реальность). Дух и его структуры это то, что говорит с нами и с духом других людей через: поведение, язык, символы, различные «тексты» - произведения духа.

Дух - это состояние бытия. В широком смысле слова, дух - это то в бытии, что в какой-либо форме оживляет, активизирует, организует все в бытии, занимается «одухотворением» бытия, но сам существует как реальность в идеальной форме. Видимо по этой базовой причине дух то приравнивают к богу, мистифицируют, то редуцируют до эпифеномена. Дух - это такая сторона бытия, которая неуёмно конструирует бытие. Причем, если исходить из критерия всех критериев - соотношения жизни и смерти, - конструирует как нейтральное, так и «хорошее» и «плохое», созидательное, переходное и разрушительное, самореализует себя хоть как-то и в каких-либо формах, в том числе и в деструктивных. А как же с духом общества или «духовной жизнью общества»?

Под «духовной жизнью общества» нередко понимается «общественное сознание» или совокупность идей и чувств общества (М.Т.Иовчук). Такая позиция, как представляется, неправомерно отождествляет «духовную жизнь общества» и «общественное сознание». Но дело не только в этом. Вне учета остается, на наш взгляд, а)глубинная, да еще конструирующая сущность самого духа общества, его спонтанность, а так же б)процесс его образования, в особенности; и, как справедливо замечается (Б.А.Чагиным) «не отражена институциональная сторона духовной жизни», значение культурных, научных и идеологических учреждений в обществе. Такое понимание невольно зауживает реальную духовную жизнь общества и упрощает проблему, что не помогает жизни, практике.

В позиции, которая встречается чаще, под духовной жизнью общества понимается «вся совокупность духовных результатов и процессов в обществе» вместе с институциональной деятельностью структур, вырабатывающих общественное сознание (В.С.Барулин). Такая позиция продвигает дело дальше. Но зато здесь не учитываются онтологически стихийные и спонтанные - «невидимые» - источники и потоки, делающие свой разнообразный неконтролируемый вклад в совокупность духовных явлений в обществе. В какой-то мере это учитывается в монографии А.К.Уледова «Духовная жизнь общества» и других его работах.

Подводя некоторый итог, мы полагаем, что духовная жизнь общества - это единство результата - общественного сознания (его со-знания, под-сознания, души народа, а в итоге его ментально-сти) и процесса - различных потоков его конструирующих; причем как самовозникающих, стихийных, так и институциональных, конструируемых, управляемых и/или манипулируемых. Дух в обществе существует в виде трех уровней: архетипов, обыденного сознания и теоретико-идеологического сознания. Следовательно, сущность духовной жизни общества состоит в том, что духовная жизнь общества - это такая сторона бытия общества, в которой, как самовозникают (отражаются), так и создаются

(отображаются и конструируются) людьми, определенного типа различные духовные конструкты, идеи и ценности. Они конструируют другой - идеальный, понятийно-ценностной мир общества, по-разному удовлетворяя и влияя на потребности общества, отображают различные материально-духовные потребности общества. Заметим, не только и не столько отражают, сколько отображают.

Можно спросить, духовной жизнью общества конструируется что - вымысел? Конечно, вымысел, но в том-то и дело, что конструируется, но кого, чей. Конструируется вымысел Общества, а значит - Художника-Общества, хотя подчас и того, "на кого некому и пожаловаться". В различном конструирующем вымысле духовной жизни общества проявляется его подлинно человеческая родовая сущность[5]. Ведь дух присущ всему живому в различной мере, а духовная жизнь присуща только человеку, выделяя его из природы и возвышая-унижая его в остальном мире живого. Итак, с точки зрения процесса сущность духовной жизни общества состоит во всей стихийной и формирующей мыслительно-образно-чувственной жизнедеятельности общества, а с точки зрения результата - в его общественном сознании как квинтэссенции духовного мира общества. Чтобы лучше выявить сущность духовной жизни общества ее нужно, по-видимому, соотнести с близкими к ней образованиями и понятиями. Поэтому следующий шаг.

«Духовная жизнь общества» и «общественное сознание». В их соотношении существуют такие позиции. Когда содержание духовной жизни общества и общественного сознания отождествляются. Или общественное сознание полагают более широким, чем духовная жизнь общества. Или духовная жизнь общества представляется более широким, чем общественное сознание. На наш взгляд, третья позиция является более реальной, но к ней хотелось бы сделать дополнение. Духовная жизнь общества и общественное сознание соотносятся не только как целое и часть, но у них несколько разное содержание. Если общественное сознание концентрирует скорее результат духовной жизни общества, то духовная жизнь общества обобщает как результат, так и процессы, то есть все потоки его созидающие. Кроме того, если общественное сознание - категория скорее философско-гносеологи-ческого ряда, то духовная жизнь общества - преимущественно философско-онтологического, хотя в ней есть и гносеологическое содержание.

Итак, духовная жизнь общества представляет собой более широкое и насыщенное понятие, которое несводимо к общественному сознанию. Общественное сознание - это то, что получается как результат слияния потоков, образующих духовную жизнь общества. Общественное сознание есть, конечно, квинтэссенция духовной жизни общества, но духовная жизнь, включающая общественное сознание, интегрируется из различных потоков, кроме ещё самобытия общественного сознания. А теперь главное.

«Духовная жизнь общества» и «духовная культура» казалось бы, очевидно, что не тождественны. При сравнении заметно, что «духовная жизнь общества» шире по объему, богаче по структуре, разнообразнее по формам, многограннее по своим социальным функциям. В совокупность духовной жизни общества включаются различные и разнонаправленные процессы и результаты конструирующей работы духа общества; заметим, обслуживающие различные и разнонаправленные экзистенциальные векторы, такие как жизнь, переходность, смерть. В процессе жизни общества что только не конструируется: как действительно ценные духовные достижения эпох и современности, так и псевдоценные и ложные (псевдонаучные воззрения, различные заблуждения и предрассудки, окостеневшие традиции, нормы и стереотипы, онтологически объективно (хотя субъективно, возможно и нечаянно) помогающие смерти артефакты и симулякры)). Иначе говоря, в духовной жизни общества есть всякое: и биофильное, и переходное, и некрофильное; и созидательное и разрушительное и т.д. Из-за этой-то "всякости", всенаправленности, неразличимости, всеядности и возникла когда-то то, что назвали культурэ, культурой, вышелушивая всякий раз зерна от плевел, из всего того, что производит духовная жизнь общества.

В «духовной культуре общества» происходит вольная или невольная селекция из всей духовной жизни общества того, что «работает» прежде всего на жизнь.

Обратимся к анализу сущности культуры как феномена бытия и понятия. По изначальному определению, термин «культурэ» означает нечто облагороженное, обработанное, отшлифованное; в том числе и «культ» - поклонение выделенному, о-благо-роженному, порождающему благо - жизнь, ее улучшение и пролонгирование. Часто это изначальное (облагороженное, обработанное, "отшлифованное" - есть истинное+рациональное+этическое+эстетическое, а не все созданное людьми) упускается из виду. Есть «производство» и есть «творчество», есть «склад ценностей», с чем отождествляется и к чему нередко сводят культуру («культура - вторая природа; культура - есть творчество; культура - совокупность различных ценностей» и т.п.).

Но возьмем «производство» («культура - вторая природа»). Оно производит вторую природу. И в начале выделения человека из природы (стадии дикости из стада), все, что начали производить люди по факту было справедливо и тождественно как культурэ. Пока, действительно, все произведенное производством начало облагораживать хоть как-то жизнь человека (улучшать, украшать, помогать человеческой жизни и т.п.), но было еще мизерным и незначительным. Поэтому «дикость» это уже культура, хотя и первобытная, это первая стадия культуры. Но производство производит всякое, с его расширением это стало все заметнее. Человечеству пришлось становиться разборчивым, появляются ценности, ценностное. Что ценно, что менее ценно, что бесценно, что бесполезное, что вредное, что просто опасное; но по отношению к чему? - к жизни и смерти, но по отношению к кому?

- прежде всего к такому уникальному и странному существу бытия как к человеку. Не забудем, к тому же ненасытную конструирующую природу духа человека. Так появляется культурэ, культ и культура. Следовательно, культура изначально связана с облагораживанием производимого и разборчивостью в том, что производят люди, а не просто с производством.

Теперь возьмем «творчество» («культура - есть творчество»). Верно, творчество аристократично, но не забудем, творчество есть еще и страсть. И в этом своем онтологическом качестве творчество как и любая страсть, тоже творит всякое, всенаправленное. Критерием и здесь вольно или невольно является соотношение жизни и смерти. И тогда творчество как страсть, с ее нередко неразборчивостью по определению, тоже приходится учитывать. Следовательно, культура и здесь изначально связана с облагораживанием творимого и различением того, что и как творят люди, а не просто творчеством.

Таким образом, в связи с этим - с качественной и гуманистической стороной производимого, сотворяемого и вытворяемого людьми, а не только количественной - культуру неправомерно отождествлять с «производством», с любым «творчеством», со «складом» материальных и духовных ценностей, сводить ее к искусству - ядру культуры, но не всей культуры. Особенно неправомерно так же отрывать культуру от человека, видеть культуру вне человека, ставить над человеком, о чем особенно и справедливо предостерегает исследователь Р.Г.Нугманов и другие[6]. Неслучайны появления таких трудов как З.Фрейда «Болезнь культуры»[7], М.Фуко «История безумия в классическую эпо-ху»[8], введение понятия «люди культуры» (хотя последнее весьма сомнительно и еще требует анализа. См.: Никольский С.А. Варвары и люди культуры//Философские науки. 2015. №7.) и т.д.

Итак, культура связана с облагораживанием бытия, избирательностью и разборчивостью. Культура - это качественная сторона всей жизнедеятельности человека и человечества, совокупность создаваемых материальных и духовных ценностей, очеловечивающих, а не расчеловечивающих человека и всей ноосферы. Поэтому в духовную культуру общества включаются не все конструкты духа (так называемого человеческого разума, чувства и воли, неосознаваемой сферы духа), а те, что служат жизни. Получается так, что культура изначально биофильна. Тем более, что человек в своей сущности не био-социальное существо (как трактуется до сих пор кругом в научных публикациях и учебниках), а принципиально иное существо - субъект-объект культуры; по своей родовой сущности

- есть культурное существо бытия. Подчеркнем, такова родовая сущность так или иначе каждого человека. В чем вся и проблема человека. Когда у животного все состоялось (сытость, безопасность, размножение), у человека после подобного всё только начинается. Его дом бытия не первый дом (Природа, как у животных) и не второй дом (Польза, Адаптация - лишь бы какой дом, лишь бы Выжить, адаптироваться к своим инстинктам и среде, как у животного существа), а третий Дом бытия (Культура, так сказать «окультуренный» облагороженный дом бытия) [9]. Без чего человек тогда: нервничает, тоскует, раздражается, психует, девиантничает (экзистенциальный вакуум), деструкти-рует, к сожалению, и мстит бытию; если у него по каким-либо причинам с культурным или хотя бы как-то окультуренным домом это не получается [10].

В духовную культуру общества включаются такие процесс-результаты и действия духа общества, которые выплескивают наружу очеловеченное в человеке и детерминируют очеловечивание человека. Другие же действия духа, (которые производят и околочеловеческое, тем более расчелове-чивающее (в силу не только рациональности, но и иррациональности бытия, в том числе и бытия духа, духовной жизни общества, не очень-то sapiens(ности) родовой сущности человека)), входят в духовную жизнь общества, но остаются за незримой чертой духовной культуры общества.

Духовная культура общества существует не без противоречий, но здесь живут противоречия другого порядка: так сказать между отличным и хорошим, хорошим и терпимым (между человеческой жизнью и любой жизнью), а не между хорошим и плохим, плохим и нетерпимым (в конце концов не между жизнью и смертью (Э.Фромм, В.Франкл)). Вспомним, в теории синергетики спектр и разницу стадий: различие, противоречие, противоположность, конфликт; а в науке логике, (которую,

к сожалению, перестали преподавать), разницу стадий в теории т.н. «спора»: диалог, дискуссия, полемика, борьба.

Итак, духовная жизнь общества включает в себя содержание как духовной культуры общества, так и все, что производит дух в сложной общей духовной жизни общества, включая становление духовной культуры общества, переходы к ней, и, увы, подчас, т.н. бездуховность, бескультурье. Последнее входит в духовную жизнь общества, но не входит в духовную культуру общества. Духовная жизнь общества - это все сами «потоки» (Ж.Делёз и другие) [11], процессы, вырабатывающие сознание общества + общественное сознание как их результат и квинтэссенция. Для более основательного понимания сущности культуры вернемся к их рассмотрению.

Структура духовной жизни общества. Она складывается из различных потоков, производящих идеи и ценностные ориентации и + из общественного сознания как самой результирующей. Поставим вопрос таким образом: что, кто, как и насколько участвует в производстве общественного сознания в духовной жизни общества? Общественное сознание создают различные потоки: скрытые, латентные и открытые, заметные; умышленные, институциональные и неумышленные, неинституциональные; спонтанные и конструируемые; стихийные и управляемые; созидательные и разрушительные; заглядывающие в посюстороннее, трансцендентное и в «потустороннее», трансцендентальное; проникающие в персональное и в трансперсональное, а также в групповое, общностное и общечеловеческое. Если их интеграционное (не суммативное) единство обобщить, то в структуру духовной жизни общества входят: 1) Идеи, порожденные стихийным характером общественного бытия. 2) Духовные традиции. 3) Духовное повседневное общение. 4) Духовное производство. 5) Общественное сознание. Итак, в структуру духовной жизни входят не одни институциональные потоки (научная деятельность, художественная, педагогическая и идеологическая виды деятельности и т.д.) или стихийные духовные продукты общественного бытия, как это понималось и нередко бинарно противопоставлялось раньше.

Общественное бытие. Однако оно в первую очередь является источником создания идей и ценностных ориентаций. Как мы уже говорили, понятие «бытие» фиксирует факт существования целостного мироздания, всего что есть, наличествует в мире, каким бы оно ни было. Бытием называется все то, что есть, что существует в свернутом, разворачивающемся и развернувшемся состоянии-предметности, потенциально-актуально, материально-духовно, в становлении-становящемся-ставшем. Общественное бытие - это материально-практическая сторона всей реальной жизнедеятельности общества в любой его сфере; она в первую очередь поставляет свои «распоряжения» - индукции, дедукции, абдукции. В общественное бытие входит и телесно-вещественная основа сложившегося общественного сознания, влияющая на следующее поколение общественного сознания. Общественное бытие это деятельностная сторона жизни общества, самая каузальная, детерминирующая все сферы жизни общества, независимо от желания самих людей этого общества, пробивая себе дорогу, как вода, через любые препятствия; это прежде всего то, что и каким образом практически люди делают в любой сфере. В этом своем плане, то что называют общественным бытием в конечном счете является основой формирования и изменения общественного сознания любого общества в любые исторические времена, действуя помимо других детерминаций, но и вместе с ними. Итак, в сложном своем итоге общественное бытие - это исторически сложившаяся совокупность: а)объективных и субъективных потребностей общества, б)состояние материального способа производства общества, в)условий жизни людей, а также г)объективное влияние сложившегося активного сознания общества (бытийствующие взгляды общества на что-либо, отношения людей к обществу, стремления и воля самого общества). Это совокупность, которая стала независимой от общества и определяющей прежде всего его «судьбу», развитие общества, в том числе и общественного сознания.

Духовные традиции. Духовные традиции - это накопившееся прошлое общественное сознание, обыденно осмысленные привычки и обычаи общества, особенно его архетипы; как хорошие, нейтральные, так и плохие. Они являются одним из важнейших потоков, участвующих в генерировании и актуального общественного сознания. В так называемых традиционных культурах духовные традиции являются даже доминирующими. Но и в новационных и в переходных культурах - они также оказывают свое детерминационное фоновое («духовная среда») и предпосылочное («духовная обусловленность») влияние [12] на формирование общественного сознания. В традициях важно различать их своеобразное инь-ян, двуединое: «архе» и «архаику». «Архе» - это «древнее» (но, как жизнеспособное, передовое, модерн того времени, + так и нежизнеспособное, архаичное, отсталое тоже того времени). «Архаика» же - это «отсталое» того же времени (ставшее уже или пока нежизнеспособным того древнего времени). Так что «архе - древнее» и «архаическое - отсталое в древнем» - явления и понятия далеко не одно и тоже. Но опять же, что является критерием? Непростой вопрос. Как

показывают современные неоклассические исследования И здесь нельзя не согласиться с проницательностью Э.Фромма, В.Франкла, И.Т.Фролова о том, что критерием всех критериев является «соотношение жизни и смерти», или то, что несет в себе жизнь и/или смерть [10].

Духовное общение. В широком смысле слова духовное общение осуществляется во всех сферах жизнедеятельности общества, особенно в процессе образования, воспитания, в школах, вузах, учреждениях культуры, в различных организациях. В узком смысле слова духовное общение - это генерирование духовных продуктов, но произведенное обыденным сознанием и в процессе повседневного бытового общения людей [13], стихийного создания и распространения идей, ценностей и нравов). В виде, например, народного фольклора, посиделок, увы, и слухов, сплетен, анекдотов. Участниками такого потока духовной жизни является, как правило, т.н. «простой» народ; и, конечно, неумышленно или намеренно запускающие такой поток структуры. Здесь действуют больше стихийные неинституциональные и неофициальные «механизмы» духовной жизни общества. В социальной психологии их называют «законами социальной психологии».

К законам функционирования социальной психологии относятся такие как: заражение; подражание; и внушение.

Духовное общение - как диалог, полилог, монолог - происходит явно и неявно в виде, прежде всего, поступка, но также речи, мимики, письменности, различных символов, использования средств массовой информации (сегодня это NBIKC технологий) [14]. Наиболее красноречивыми являются, конечно, то или иное практическое поведение человека, группы, сообщества, человечества.

Духовное производство. Общество невозможно без истины; на «правде», заблуждении и лжи долго не проживешь. Ее познание не может обойтись лишь стихийным не институциональным образом. Духовное производство - это специальная многосторонняя деятельность по производству истин, истины, духовных ценностей, а также неизбежных конвенций, нарративов, парадигм и, к сожалению, временных заблуждений общества, а то и лжи, инверсий и провокаций в обществе [15; 16; 17;18;19]. Духовное производство состоит из: науки; искусства; образования; воспитания; этикета; действий средств массовой информации; их структур и «программистов» для нас - «перпициентов». Духовное производство - это намеренная институциональная деятельность специализированных людей по познанию природы и общества, по созданию представлений о мире, знаний, идеалов, теорий, а также оценок, отношений, мотиваций и стимулов к той или иной жизни. Духовное производство осуществляется специальными, санкционированными государством или обществом людьми, называемых учеными, художниками, преподавателями, идеологами, работниками СМИ, которые открывают объективные законы природы и общества, создают, транспонируют и транслируют духовные ценности. К духовным ценностям относятся научный результат-процесс, произведения искусства, то что способно открыть сущность и значимость явлений мира, осмысливать и передавать людям знания, чувства, представления о мире и о них самих. Итак, все эти потоки по-разному создают сложный результат - называемый общественным сознанием.

Общественное сознание. Общественное сознание - это совокупность идей, чувств, переживаний; знаний, оценок, наитий, витающих в обществе на данное историческое время; производимых всеми потоками жизнедеятельности общества; которые как отображают общественно значимое в бытии, так и конструируют его перспективу. Эти духовные образования открывают истину или хотя бы приближения к ней, конструируют духовные ценности, проектируют реальный и/или иллюзорный, а то временами и ложный путь существования и развития общества, социально ориентируют общество.

Итак, сами явления и их понятия «духовная жизнь общества», «общественное сознание», духовная культура общества» родственны - их объединяет работа духа, но далеко не тождественны -так как дух производит разное, разными своими потоками, агентами, средствами, возможностями, интенциями. Приходится их различать: по объему, интенциям, критериям и детерминациям. Культура это всегда облагораживание жизни, бережливость и разборчивость по отношению к ней в интенциях, целях, средствах, методологии и методах их достижения. Иначе будут появляться в научных публикациях такие нечаянные и добросовестные оксюмороны как «культура войны», «культура порока» и т.п.

Литература

1.Мухамадеева А.А. Исторический опыт формирования духовного облика российской молодежи в контексте культуры мира (конец XX-начало XXI в.в.). Автореф.дисс...канд.историч.наук. Казань: КГУКИ, 2015.-С.10,23.

2. Дмитревская И.В. Онтологические модели мира и проблема реальности сознания//Философия сознания в ХХ веке: проблемы и решения. Сб. науч. трудов Ивановского гос.ун-та. Иваново, 1994 .-С.5-18.

3. Меньчиков Г.П. Духовная реальность человека. Казань: Грандан, 1999.- С.114-160; Его же. Неосознаваемое в структуре духа человека. Казань:Познание,2012.-381 с.; Его же. Неоклассическая философия: сущность, содержание, значение//Уч.записки.Казан.ун-та.Т.155, кн.1.Гуманит. науки. 2013. - С.97-104.

4. Ильенков Э.В. Проблема идеального//Вопросы философии. 1979. №7. - С.150.156.

5. Момджян К.Х. Универсальные потребности и родовая сущность человека//Вопросы философии. 2015.№2. -С.3-13.

6.Нугманов Р.Г. Философия культуры.(Теория духовной личности). Казань: Школа, 2005.-С.53-60.

7. Фрейд З. Болезнь культуры. М.:АСТ, 2014. -447 с.

8.Фуко М. История безумия в классическую эпоху. М.:АСТ, 2010. - 698 с.

9. Меньчиков Г.П. Основы антропологии: традиции и новации. Казань: Школа.2006.-206 с.; с. 56-63.

10. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.:Республика,1994.-447 с.; с.234-277.; Франкл В. Доктор и душа. СПб.: Ювента, 1977. -280 с.; с.252-257; Фролов И.Т. О смысле жизни, о смерти и бессмертии человека/вопросы философии.1983. №.1.- С.83-98.

11. Делёз Ж. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория, 2008. С.351- 404.

12. Меньчиков Г.П. Детерминизм XXI: проблемы и решения. М.: Спутник+, 2015. -96 с.; -с.37-60.

13. Марковцева О.Ю. Облик повседневности. Опыт феноменологического описания. Ульяновск: Печатный двор, 2005. -133с.; Губанов Н.И., Губанов Н.Н. Менталитет: сущность и функционирование в обществе//Вопросы философии.2013.№2.- С.22-31.

14.Медиаконвергенция и «ситуация человека»:новые вызовы, старые вопросы/ред. С.К.Шайхитдиновой. Казань: Казан. ун-т, 2012.-140 с.

15. Меньчиков Г.П. Детерминизм XXI: проблемы и решения. М.: Спутник+, 2015. -98 с.; Его же. Проблема детерминизма: сущность и специфика духовной детерминации. 4.III.//Вестник КазГУКИ. 2014.№4, ч.2. - С.9-21.

16. Богатова Л.М. «Образование» личности в контексте проблем духовного производства //Культура. Образование. Время. /Научно-практический журнал. Казань, 2012. -№2.- С.30-31.

17. .Дождикова Р.Н. Эволюция обыденного познания и некоторые проблемы постнеклассического обра-зования//Вопросы философии. 2015. -№3.- С.55-62.

18. Спиридонова В.И. «Абсолютная война» - символ XXI века//Философские науки. 2015. -№6. - С.22-36.

19. Флиер А.Я. Культура лишения жизни.//Историческая психология и социология истории. 2008. -Т.1. -№2. - С.146-162.

УДК 77.01

Э.О.Кранк

ПРОБЛЕМА ИКОНИЧЕСКОГО ЯЗЫКА В СИТУАЦИИ ИКОНИЧЕСКОГО ПОВОРОТА В КУЛЬТУРЕ

Тотальность современной фотографии, усугубленная ситуацией «иконического поворота», порождает проблему иконического языка как средства коммуникации. Его неопределенность, с одной стороны, и универсальная очевидность - с другой, характеризуют его наличие так же, как невозможность ортодоксального прочтения изобразительного текста. Степень адекватного прочтения изображения определяется факторами, включенными в обстоятельственные поля субъектов фотографического дискурса.

Ключевые слова: иконический язык, иконический поворот, феноменология фотографии, текст изображения, цифровая революция, дискурс в фотографии, обстоятельственное поле.

Eduard Krank THE PROBLEM OF ICONIC LANGUAGE IN THE SITUATION OF ICONIC TURN IN THE CULTURE

Totality of the modern photography, aggravated by the situation named "iconic turn", begets the problem of iconic language as one of communication facilities. Its ambiguity, on the one hand, and universal evidence, on the other hand, describe so its availability, as impossibility of orthodox reading a visual text. Factors, included in circumstancial fields of two subjects of photographical discourse, determine the degree of equivalent reading of imagine.

Keywords: iconic language, iconic turn, phenomenology of photography, visual text, digital revolution, photo-graphical discourse, circumstancial field.

Поскольку фотография в нынешнюю эпоху представляет собой всеобщую зону коммуникации, ее можно определить как тотальную культурную практику. В плане преимущественности визуального изображения перед вербальным началом в современной культуре, фотография, вместе с другими формами визуальной фиксации действительности, породила ситуацию, получившую название «иконического поворота». Введенный в научный тезаурус Г.Бёмом [17, s. 13], термин «иконический поворот», пересекающийся с понятием «пикториального поворота» У. Митчелла [18], в современных исследованиях, связанных с визуальной культурой, определяет приоритет образа над другими формами социально-культурной коммуникации. В. Савчук дает следующее определение понятия: «Ико-нический поворот - означающее сдвига в социально-культурной ситуации, при котором онтологическая проблематика переводится в план анализа визуальных образов. Он следует за онтологическим, лингвистическим поворотами и фиксирует отход в средствах коммуникации от вербального способа к визуальному» [15, с.10]. В отличие от В.Савчука, И.Инишев утверждает преимуществен-ность не эволюционно-генетического, но дополняющего способа его осмысления: «В теориях, со-