Воспитание у детей эстетического отношения к природе родного края как основа формирования межнациональной толерантности

8 См.: Катрич Г. И. Становление рефлексивной самооценки в младшем школьном возрасте : автореф. дис. ... канд. психол. наук / Г. И. Катрич. М., 1994.

9 См.: АнтилоговаЛ. Н. Психологические механизмы развития нравственного сознания личности : автореф. дис. ... д-ра психол. наук / Л. Н. Антилогова. Новосибирск, 1999.

10 Якобсон П. М. Эмоциональная жизнь школьника : психол. очерк / П. М. Якобсон. М., 1966. С. 191, 205.

11 Берхин Н. Б. Интенциональный и операциональный аспекты искусства и система эстетического воспитания : дис. ... д-ра филос. наук / Н. Б. Берхин. М., 1999. С. 123.

12 Сухомлинский В. А. Избранные произведения : в 5 т. / В. А. Сухомлинский. Киев, 1980. Т. 5. С. 518.

13 См.: Михайлова Н. Н. Тактика педагогической поддержки : антропологический, деятельностный и культурологический подходы. Тезариус / Н. Н. Михайлова, С. М. Юсфин // Новые ценности образования. 2005. № 5 (24). С. 139—143.

Поступила 28.08.06.

ВОСПИТАНИЕ У ДЕТЕЙ ЭСТЕТИЧЕСКОГО ОТНОШЕНИЯ К ПРИРОДЕ РОДНОГО КРАЯ КАК ОСНОВА ФОРМИРОВАНИЯ МЕЖНАЦИОНАЛЬНОЙ

ТОЛЕРАНТНОСТИ

Н. Г. Куприна, доцент кафедры эстетического воспитания Уральского государственного педагогического университета, член-корреспондент

АПСН,

Л. М. Гафарова, старший преподаватель кафедрыг педагогики Башкирского государственного педагогического университета

В статье освещается проблема воспитания у детей эстетического отношения и любви к природе родного края как основы формирования национального самосознания в единстве с межнациональной толерантностью, что актуально для многонациональных регионов современной России. Главным условием взаимодействия фольклорных традиций различных национальных культур в воспитательном процессе признается акцентирование идеи о единстве природы и человека.

Проблема воспитания у детей толерантности в современной ситуации обострения межнациональных отношений в многонациональных регионах России актуальна, как никогда. Многие специалисты называют эту ситуацию «взбунтовавшейся этничностью», анализируя небывалое по своим масштабам и глубине возрождение этничности на всей территории бывшего СССР. Исследователями анализируются как положительные тенденции в развитии национального самосознания и национально-культурного самовыражения народов, так и негативные проявления агрессивного национализма и межэтнических конфликтов. Поэтому так остро встает сегодня задача педагогического регулирования двух объективно развивающихся и пересекающихся процессов: возрождения этнического самосознания и формирования межэтнической

толерантности, взаимопонимания и взаимоуважения представителей различных народов.

Современная Республика Башкортостан по своей многонациональности представляет собой уменьшенный срез полиэтнической Российской Федерации. Основу населения сегодняшней Башкирии составляют три наиболее многочисленных народа (русские — 39,3 %, татары — 28,4, башкиры — 21,9 %), а также множество других народов (в совокупности— 10,4 %)1. Такая полиэтническая структура общества требует особого внимания к проблеме педагогического руководства в воспитании межнациональной толерантности как логического продолжения здорового национального самосознания, а также поиска оригинальных методов ее решения при обращении к подрастающему поколению.

© Н. Г. Куприна, Л. М. Гафарова, 2007

№ 2, 2007

Стремление снизить социально-психологическую напряженность и гармонизировать межнациональные отношения в России привело к разработке и принятию федеральной целевой программы «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе» (2001—2005 гг.). В соответствии с основными идеями федеральной программы выстраиваются ориентиры национального образования в Башкортостане. В Послании Президента Республики Башкортостан Государственному Собранию подчеркивается: «...современная ситуация в национальном образовании диктует необходимость диалога общечеловеческой и национальной культур, интенсивного качественного обновления образовательного процесса, поиска каждым национальным учебным заведением собственной модели дальнейшего развития»2. В Программе развития образования Республики Башкортостан отмечается, что «современная система образования должна решать двуединую задачу: достижения представителями каждого народа мирового уровня образования при сохранении национальной самобытности и всестороннем приобщении к собственной национальной культуре»3.

Межнациональная толерантность определяется башкирскими исследователями как «системная совокупность психологических установок, чувств, определенного набора знаний и общественно-правовых норм (выраженных через закон или традиции), а также мировоззренческо-поведенческих ориентаций, которые предполагают терпимое или, вернее сказать, „принимающее“ отношение представителей какой-либо одной национальности (в том числе на личностном уровне) к другим инонациональным явлениям (языку, культуре, обычаям, нормам поведения и т. д.)»4. Подчеркивается, что понятие толерантности шире просто терпимого отношения и включает в себя также уважение различных народов, соблюдение их прав, раз-

решение межнациональных проблем на основе баланса интересов, осознание единства и всеобщей взаимосвязанности различных этнокультур.

В соответствии с установками на «культуру мира» ведущим принципом этнического воспитания подрастающего поколения признается «принцип единства в воспитании национального самосознания и межнациональной толерантности». Педагогическим условием воплощения этого принципа в воспитательном процессе выступает нахождение точек соприкосновения и общности различных культур, акцентирование знаний «о различных формах и методах взаимовлияния, взаи-мообогащения и способов позитивного взаимодействия народов» в историческом процессе и в наши дни5.

При очевидной разумности и естественности данного положения его практическая реализация вызывает ряд затруднений. В частности, при сопоставлении русского и башкирского народов в опоре на понятийный этнологический аппарат и теорию этнического развития обнаруживается больше различий, чем сходства. Так, русский и башкирский народы относятся к различным антропологическим типам и разным языковым группам (славянский и тюркский), разным религиям (христианство и ислам), к разным типам материально-хозяйственной культуры (землепашество и степное, кочевое хозяйствование) и соответственно обладают различным культурно-психологическим менталитетом. В то же время история ассимиляции, взаимодействия и общей судьбы культур этих народов исчисляется веками (начиная с присоединения Башкирии к Русскому государству в XV в.).

Самой очевидной и глубинной общностью различных народов, проживающих в Башкортостане, является природа края, родная для каждого, кто родился на этой земле, независимо от его национальности. Природно-биологический ландшафт направляет формы взаимодействия человека с окружающей средой и

определяет значимые характеристики национального характера, духовные ценности народа, формирует поведенческие нормы в бытийственной сфере. Таким образом, воспитание у подрастающего поколения любви к родному краю, этического отношения к природе, ответственности за сохранение ее красоты и богатств является фундаментом формирования межнациональной толерантности в единстве с национальным самосознанием.

Образы природы родного края составляют основу фольклора любого народа. Пройдя через время и вобрав в себя культурный опыт нации, народное творчество сконцентрировало в себе и отобрало самое ценное, что есть в национальном характере. При этом система нравственных и духовных ценностей народа в фольклоре раскрывается через взаимоотношения человека с окружающим миром природы. Данная особенность фольклора обладает огромным потенциалом в воспитании межнациональной толерантности у современных детей. Фольклор раскрывает общую «корневую» систему ценностей всех народов: идущее из глубины веков природоориентированное, экоцентричное, сознание, включающее явления природы в качестве живых и одухотворенных личностей в систему человеческих отношений. Акцентирование в педагогическом процессе этой идеи может оказаться главным связующим звеном при нахождении точек соприкосновения и общности различных национальных культур.

Рассмотрим общие черты экологоэстетической направленности народной педагогики на примере русского и башкирского фольклора.

Народная фантазия одушевила природные стихии, опоэтизировала их, создала яркие художественные образы, постигая и объясняя тайны круговорота бытия. Эта особенность ярко проявляется и в русском, и в башкирском фольклоре.

В русских сказках Ярило-солнце, Весна-красна, Морозко, Снегурочка, оли-

цетворяющие природные явления, обладают собственными характерами и привычками, вступают во взаимоотношения друг с другом и людьми. В сказке «Гуси-лебеди» с героиней разговаривают и яблонька, и речка с кисельными берегами. В былине «Садко» река Волхова превращается в прекрасную девушку, которая заслушивается песнями гусляра и влюбляется в него.

Поэтические образы природы населяют и башкирские сказки. Например, солнце представляется красной девой, у которой, «когда она выходит из моря, белые волосы, длиною несколько саженей, плавают над водой; руками она достает звезды и убирает ими свои белые волосы»6. В башкирском фольклоре, как и в русском, встречаются Водяной, Леший (Шурале), Домовой. Башкирские сказки рассказывают о духах ветров, живущих в расщелинах скал и на вершинах гор в войлочных кибитках, возле которых бродят табуны лошадей. Особенно почитаемыми в сказках выступают духи гор и пещер. Герои сказок одаривают этих духов специальными подарками, исполняют ради них обеты, обращаются к ним за помощью.

Народное творчество раскрывает идею единства человеческого и природного начала, их общие корни. И в русском, и в башкирском фольклоре сохранились легенды об оборотнях, воспроизводящие древние тотемические представления о происхождении человека или целого племени от какого-либо животного. Таким тотемным животным в русских сказках является чаще всего медведь, а в башкирских — змея. Древние башкиры считали змей наделенными необыкновенной властью и обладавшими свойствами оборотней. Существует легенда о змее-юха, которая приняла образ красавицы-девушки и стала ханшей одного из башкирских племен.

В русском детском фольклоре ярким примером персонификации явлений природы через зооморфные образы служат прибаутки — веселые песенки-игры, ге-

№ 2, 2007

роями которых выступают звери, птицы, насекомые, олицетворяющие характеры людей и их взаимоотношения. Взаимоотношения между животными и птицами в прибаутках представляют собой модель человеческих взаимоотношений. Эта особенность прибаутки имеет большое воспитательное значение, поскольку формирует у ребенка отношение к природе как живой. Такими же особенностями обладают сказки о животных, существующие и в русском, и в башкирском фольклоре. Благодаря сказкам, прибауткам, загадкам, пословицам одухотворенные и очеловеченные образы природы буквально с первых дней окружают ребенка, входят в его игры и настраивают на особое отношение к природе — как живой, нуждающейся в участии человека, взаимодействующей с ним. В традиционной культуре ребенок с малых лет ощущал родство, единство с окружающим миром, на чувственном, образном уровне получал представление об универсальности законов, направляющих жизнь природы и человека.

Большим педагогическим потенциалом в эколого-эстетическом воспитании детей характеризуются праздники народного календаря, которые во всей полноте отразили взаимоотношения человека с природой.

Суть многих календарных обрядов составляет имитационная магия, в основе которой лежат представления о том, что окружающий мир и человек созданы по одним и тем же законам. Так, на Руси во время Масленицы разворачивалось игровое действо «взятие снежного городка», которое являлось отголоском древнего ритуала, помогающего Весне взять верх над Морозом. Примером имитационного ритуала в башкирских обычаях может служить игровое обливание водой детей и молодежи весной после окончания сева с целью защитить посевы от засухи. Такие примеры встречаются в большом количестве в русской и башкирской календарной традиции.

Для современных детей такого рода игровые ритуалы представляют большой

интерес. Сегодня они могут быть объяснены как своеобразная помощь человека окружающему миру: «Наши предки не отделяли себя от природыг. Все, что их окружало, они воспринимали как продолжение самих себя, а себя — как частичку огромного живого мира. Поэтому все природныге явления в народном творчестве одушевленыг, т. е., как и человек, имеют душу, характер, свой нрав и привыгчки. С природой человек может общаться: попросить о чем-нибудь, поблагодарить, поговорить, поделиться самыгм сокровенны м. В древности люди считали, что природу можно не только просить о чем-то, но и помогать ей: ускорить приход тепла весной, помочь солнцу ,,повернуться на лето“, бурю успокоить, напомнить дождю, чтобыг не за-паздыгвал, снегу, чтобыг вовремя поля укрыл... Ведь человек и окружающий мир созданыы по одним и тем же законам, являются продолжением друг друга. Так люди думали и стремились своими действиями воспроизводить действия природы . Таким способом они помогали ей сохранить заведен-ныгй порядок. От порядка в мире зависела и жизнь самого человека.

Так и возникли календарныге обря-дыг — как помощь человека своему миру. Ритуальные действия людей усиливали или смягчали природныге явления, поддерживали порядок их чередования. С другой стороныг, и сам человек должен бы л следовать заведенному в природе порядку, все делать вовремя. Поэтому такое огромное количество указателей, примет содержится в народном календаре на каждыгй день: зимой — чтобыг предугадать раннюю или позднюю весну, дождливое или засушливое лето, приготовиться к ним заранее, а весной или осенью — чтобыг вовремя поле засеять, да убрать урожай»1.

Представления о единстве человеческого и природного начала, их общих корнях в народном мировосприятии порождали особый строй чувств наших

предков, ощущавших себя участниками природных событий. Не только ритуальные действия, но и многие фольклорные сюжеты могут быть объяснены современным детям с позиции психологической включенности в события природного мира человека традиционной культуры. Например, сюжет хороводной песни «Со вьюном я хожу» можно пояснить следующим образом: «Весной, когда природа наряжалась цветами и травами, девушки выгходили на улицу, водили хороводыг. Они наряжались так же, как и природа: надевали на голову венки из цветов, украшали себя ветками. И пели песни о красоте природыг. В песне ,, Со вьюном я хожу “ рассказывается о девушке, которая наряжает себя цветами и растениями. Зеленыгй вьюнок она назыгвает золотым, как самое драгоценное из своих украшений...»

Образы растений, птиц и животных запечатлены в народных орнаментах, которые щедро украшали жилище, все предметы быта, одежду человека в традиционной культуре. Символика этих фигур легко прочитывается в орнаментах, принадлежащих разным национальным культурам. Распространенными мотивами в русских и башкирских орнаментах являются солярные знаки — изображения круга с лучами как символа восходящего солнца; ромбы — символы земли-пашни, т. е. жизнедающего начала; изображения «бегущих волн», растений с почками, семенами, плодами, что связано с символикой растительного плодородия.

Особенностью народного башкирского искусства является почти полное отсутствие реалистических изображений животных, людей и пейзажей, что обусловлено влиянием мусульманской культуры и запретом ислама изображать живое. Поэтому в башкирском орнаменте распространены геометрические фигуры, в которых образы растений и животных стилизованы. Однако именно древние анимистические и тотемиче-

ские представления составляют содержательную основу орнамента и определяют его форму.

В языческих культурах украшения помимо эстетической функции выполняли функцию оберега. С помощью знаков-амулетов человек призывал на свою защиту силы природы и ограждал себя от несчастья. Такому назначению украшений, вышивки, орнамента соответствовало их расположение на одежде и различных предметах. На одежде украшались прежде всего края, разрезы, отверстия: воротник, застежки, кромки рукавов, подола и т. д. Предполагалось, что это — самые уязвимые места, через которые могут проникнуть вредоносные силы. Края одежды или предметов, украшенные узором-оберегом, считались недоступными для негативных воздействий. Эти архаические представления, диктовавшие содержание и форму народной росписи, являются общими для традиционных культур различных народов (в том числе русских и башкир) и выступают своеобразным общим знаменателем между ними.

Геометричность и условность башкирского орнамента компенсируется его ярким многоцветьем. В колористических решениях узоров преобладают теплые тона: красный, зеленый, желтый. При этом сочетание цветов в орнаменте всегда контрастное: на красном фоне — зеленый и желтый узор, на черном — красный и желтый. Редким явлением в башкирском народном творчестве выступает белый фон орнамента или вышивки, как это чаще всего представлено в русской традиции (белый цвет холста). В то же время символика цветов в русском и башкирском народном творчестве очень близка. Так, красный цвет — олицетворение молодости, здоровья, энергии, полноты жизненных сил; белый — символ святости, чистоты; синий — выражение ясности, верности и постоянства; зеленый — символ миролюбия, оптимизма, вечности жизни. Именно эти цвета, наиболее распростра-

№ 2, 2007

ненные в традиционных культурах обоих народов, представлены в государственных флагах России (сине-бело-красный триколор) и Башкортостана (сине-бело-зеленый триколор).

Знакомство с народными традициями в различных видах искусства — декоративно-прикладном и устном фольклорном творчестве — в условиях ДОУ и начальной школы эффективнее всего осуществлять в рамках праздников народного календаря. Это театрализованные игровые действа, которые объединяют в себе танцы, песни, народную поэзию, предполагают красочные декорации и народные костюмы. Вместе с тем пути приобщения детей к традиционной календарной обрядовости в образовательных учреждениях, которые посещают дети разных национальностей, на практике вызывают ряд вопросов. Народный календарь — не просто набор определенных дат, отмеченных ритуалами, это выражение народного мировосприятия, явление философского порядка. Простое сопоставление традиционных праздников русского и башкирского народов вне мировоззренческого, культурологического контекста часто выглядит искусственно и надуманно.

Осложняет задачу взаимодействия традиций разных народов на основе календарных праздников еще и тот факт, что языческие представления, близкие по смыслу у разных народов и составившие основу календарной обрядовости, в течение многих веков переплетались и синтезировались с представлениями других религий. Так, обрядовая символика и образность русского народного календаря представляют собой синтез язычества и православия, а в календарных праздниках башкирского народа доминируют мусульманские обычаи.

На наш взгляд, наиболее эффективно поэтапное введение детей в образный мир народной календарной обрядовости разных народов. На первом этапе важно развивать у детей средствами фольклора эстетическое отношение к родной при-

роде — тому общему, что объединяет их, независимо от национальной принадлежности. В рамках этой задачи плодотворным будет акцентирование идеи о единстве природы и человека, которая выражается в фольклорных образах, близких по своей сути в русской и башкирской традиционных культурах. В рамках тематики «Времена года в русском и башкирском народных календарях» педагог может заострить внимание детей на основных, базовых понятиях, общих для традиционной культуры русского и башкирского народов: разъяснить психологический смысл обрядовых игр как своеобразного способа помощи природе; заострить внимание на моменте одушевления природных явлений в фольклоре; познакомить с поэтическими воплощениями природы в народной фантазии русского и башкирского народов.

Особой воспитательной ценностью обладает основная идея традиционного календарного обряда: соединения человека и природы в единое «тело». Народные календарные обряды русских и башкир — это коллективные театрализованные действа, участники которых совместными ритуальными усилиями помогали природе, демонстрируя свое единство с ней. Календарный обряд соединял в сознании человека его самого, окружающих людей и всю природу в единое целое. Пение, игра на инструментах, танцевальные движения, декламация ритуальных текстов, яркие костюмы, расцвеченные орнаментами с природными мотивами, активно включали человека в процесс переживания родства и единения с природой через энергию собственных телесных усилий.

Педагогическая ценность народного календарного обряда состоит еще и в том, что он сохраняет традицию игрового взаимодействия взрослых и детей. В календарном обряде принимали участие все, и каждому находилось свое место и своя роль. Детские календарно-обрядовые игры подразумевали участие в них и взрослых. Так, в весеннем башкирском

празднике «каргатуй», посвященном пробуждению природы, участвовали женщины и дети. Детский возраст человека соответствовал весеннему возрасту пробуждающегося мира. Поэтому именно детям поручалось кормить в этот день птиц как вестников весны, закликать их песнями, имитировать их движения в танцах. Мамы — молодые женщины — обвешивали еще голые ветки деревьев различными предметами — как пожелание природе благополучия и пышного цветения (т. е. таких же качеств, какими обладают и они сами).

Аналогичные весенние праздники с участием детей есть и в русском традиционном календаре. До наших дней сохранились детские песенки-заклички «Андрей-воробей», «Кулики-жаворонуш-ки», «Дождик, дождик, пуще», «Весна-красна» и др. По русскому обычаю, дети кормили птиц крошками от печенья. Специально для этих целей его пекли в виде птичек. С куличками и овсянничками как угощением детей направляли к соседям.

Ритуальные формы поддержания и укрепления добрососедских отношений являются обязательной и важной частью календарных праздников русского и башкирского народов. Это еще одна значимая точка соприкосновения двух национальных культур. Ярким примером служат обычаи взаимопомощи соседей в осенних заготовках. В русской традиции такими праздниками-заготовками были «капустники», «репорезы». Молодежь собиралась по избам рубить капусту, резать репу, а заодно и устраивать веселые розыгрыши с песнями и прибаутками. В башкирской традиции праздники-заготовки были связаны с забоем скота. Так, в праздник «гусиная помощь» весь берег реки был заполнен молодежью. Девушки ощипывали и мыли гусей в проруби у реки, а парни поджидали их с гармониками. Пелись песни шуточного содержания, происходили соревнования в остроумии между девушками и юношами. Праздники осеннего убоя и заготовки скота устраивались сразу у несколь-

ких хозяев и заканчивались совместным ужином с приветственными речами и благопожеланиями друг другу.

К зимним видам помощи у башкир относится валяние сукна. На праздник, который устраивался под вечер, собиралась молодежь. Девушки несколько раз поливали заготовку горячей водой и плясали на ней до тех пор, пока шерсть не скатывалась и не принимала форму плотной ткани. Танцы и песни этого праздника носили веселый игровой характер. Выполнив работу в одном доме, участники договаривались о дне помощи в другом, пока не завершалась вся работа. Аналогичным обычаем русских девушек были зимние посиделки, на которых они пряли льняную пряжу. Долгие супрядки сами собой превращались в беседы и забавы, ведь, «где весело поется — там весело прядется».

Среди русских календарных праздников особое место занимали ярмарки. Они отличались по времени года и набору товаров. Самыми крупными были осенние и зимние. Ярмарки устраивались на больших площадях, потому что всегда сопровождались играми, веселыми соревнованиями и аттракционами. Игры-состязания составляли важнейшую часть ярмарочного действа наряду с собственно торговлей. В башкирской традиции также немало праздников, включавших в себя игры-состязания. Один из самых больших среди них — Сабантуй. Его основу составляли военно-спортивные игры, в которых соревновались в силе и ловкости молодые батыры — защитники рода, племени. На празднике исполнялись патриотические песни — кубаиры — о подвигах народных героев. Кубаиры сменялись веселыми песнями, плясками, игрой на кубызе, курае. Праздновали сабантуй весной перед началом пашни и перекочевки с зимнего пастбища на летнее.

Фольклорные игры-соревнования интересны современным детям, приносят им огромное удовольствие. Такие игры обладают уникальными возможностями

111!111Й1И1!Ш № 2,

по развитию у детей навыков сотрудничества: здесь отрабатываются и умение действовать в рамках правил, и способности эмоционально откликаться на состояние другого, «болеть» за партнера, формируются навыки взаимовыручки и чувство «локтя». Использование принципов организации народного действа на праздниках в ДОУ и школе позволяет в непринужденной игровой форме привить детям привычки и умения выстраивать добрососедские отношения. При этом праздник, в котором и дети, и взрослые являются активными участниками, усиливает свою воспитательную и развивающую направленность.

Изучение православных и мусульманских традиций, знакомство с основными праздниками этих религий необходимо на следующих этапах — в средних и старших классах. Разобраться в особенностях различных по религиозным верованиям культур, выявить их близкие духовные смыслы возможно только в опоре на знания. Педагоги-исследователи, изучавшие проблему воспитания у детей межнациональной толерантности, подчеркивают, что в средних и старших классах несколько снижается роль пси-хоаффектных элементов национального самосознания и возрастает роль информационных. В этом возрасте дети нуждаются в информации об истории, культуре, религии «своего» и «других» народов. При этом «чем больше учащиеся знают об истории, культуре, выдающихся деятелях того или иного народа, тем меньше вероятности, что у них появятся негативные отношения к людям данной национальности»9.

Таким образом, изучение традиционных культур разных народов в их общно-

сти и различиях в средних и старших классах школы должно опираться в большей степени на информационно-теоретический подход. В ДОУ и начальной школе в воспитании межнациональной толерантности целесообразно использовать традиционные методы этнопедагогики и этноэтики, фольклор (изучение и «ролевое» применение на уроках пословиц, поговорок, былин, различных сюжетов эпического характера, сказок тех народов, которые преобладают в данном регионе). Эти наблюдения и выводы педа-гогов-исследователей подтверждают выдвигаемое нами положение о значимости воспитания у детей эстетического отношения к природе средствами фольклора как основы формирования межнациональной толерантности у подрастающего поколения в многонациональных регионах России.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Мубинова 3. Ф. Нациология. Программа и методические рекомендации к спецкурсу / 3. Ф. Мубинова. Уфа, 1997. С. 4.

2 Цит. по: Измайлова Е. Н. Развитие этнокультурного образования в Кировском районе г. Уфы: проблемы и задачи / Е. Н. Измайлова, И. П. Малютин, 3. Ф. Мубинова. Уфа, 2005. С. 10.

3 Программа развития образования Республики Башкортостан на 1993—1998 гг. Уфа, 1993. С. 43.

4 Измайлова Е. Н. Указ. соч. С. 14.

5 См.: Мубинова 3. Ф. Указ. соч. С. 8

6 Хисамитдинова Ф. Г Родной Башкортостан : науч.-попул. изд. по курсу «История, литература и культура Башкортостана» / Ф. Г. Хисамитдинова, 3. Я. Шарипова, Л. Г. Нагаева. Уфа, 1992.

7 Куприна Н. Г. Народные календарные праздники и обряды как средство экологического воспитания детей / Куприна Н. Г. // Воспитание школьников. 2005. № 4. С. 32.

8 Там же. С. 3.

9 Измайлова Е. Н. Указ. соч. С. 17.

Поступила 21.09.06.