Иисус как апокалиптический пророк (гипотеза Вайса-Швейцера): критическая оценка и перспективы

Г. Г. Ястребов

Иисус как апокалиптический пророк (гипотеза Вайса-Швейцера): критическая оценка и перспективы

Согласно гипотезе Вайса-Швейцера, Иисус был апокалиптическим пророком. Она оставалась магистральной до последних десятилетий ХХ в., но затем встретила серьезные вызовы (главным образом, в «Семинаре по Иисусу»). Но как показывает анализ, основные аргументы ее критиков несостоятельны. (1) Евангелие от Фомы не является сильным доводом в пользу неапокалиптического Иисуса, ибо его Иисус далек от правдоподобного иудейского контекста. (2) Стратификация Q по Клоппенборгу сомнительна. (3) Сосуществование апокалиптических материалов с сапиенциальными естественно в устах апокалиптиста. (4) Речения о будущем Сыне Человеческом могут быть частично достоверными. Более того, вопреки скепсису ряда ученых, логии о сроках эсхатона (Мф 10:23; Мк 9:1; 13:30) отражают ipsissima vox Иисуса, хотя и не его ipsissima verba.

ключевые слова: Иисус, поиск исторического Иисуса, Новый завет, евангелия.

Статья посвящена обзору и анализу гипотезы Вайса-Швейцера (далее — ВШ), трактующей Иисуса как апокалиптического пророка Ч Я покажу, что ВШ — наиболее перспективная трактовка вести Иисуса. Более того, она может быть усилена за счет доводов в пользу достоверности логий о временах и сроках обычно от- * мф 10:23; рицаемой в магистральной науке. Мк 9:1; Мк 13:30

ВШ восходит к истокам «поиска исторического Иисуса». Г. С. Реймарус (1694-1768), основоположник «поиска», оставил после себя неопубликованные записи, в которых аргументировал наличие у Иисуса апокалиптических ожиданий [Reimarus]. Отталкивался он, в частности, от пророчеств у синоптиков:

1. Ранее мне доводилось отстаивать умеренный исследователи называют Иисуса эсхатологиче-

вариант ВШ [Ястребов 2008, 118-149]. Данная ским пророком, а не апокалиптическим. Однако

статья предлагает модифицированную и более по- поскольку эсхатология Иисуса подчас понималась

следовательную ее разновидность. Следует также не в апокалиптическом смысле, я предпочитаю

оговорить терминологический нюанс: многие говорить об апокалиптическом пророке.

* Мф 17:28 *2 Мф 24:34

Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем *1.

...Не прейдет это поколение (f yevea avtn), как все это будет *2.

Реймарус доказал, что f| yevea aöxn относится к «поколению» еврейских современников Иисуса. Кроме того, он поставил мессианство Иисуса в контекст социально-политического мессианства, характерного для древнего иудаизма.

В течение десятилетий тезис Реймаруса не пользовался популярностью. Причины многоплановы. С одной стороны, Реймарус был первопроходцем, да и писал «в стол» (опасаясь последствий для своей карьеры в Гамбургском университете). Поэтому систематической интерпретации, объяснявшей весь массив данных, он не представил. С другой стороны, реконструкция Реймаруса противоречила не только христианской ортодоксии, но и либеральным идеалам XIX в. Он считал Иисуса сторонником вооруженного сопротивления Риму. Это делало его труд заведомо неприемлемым для большинства христианских читателей. Десятки авторов предлагали миру основателя христианства, созвучного идеалам Просвещения и либеральной теологии.

Гипотеза Вайса-Швейцера

Более высокая научная планка была взята в книге И. Вайса (18631914) «Проповедь Иисуса о Царстве Божьем» (1892) [Weiss]. Вайс описывает взгляды Иисуса следующим образом: (1) мессианское время близко; (2) Царство Божье — будущая реальность; (3) только Бог может установить свое Царство; (4) Бог дарует Иисусу власть в Царстве; (5) для прихода Царства Иисус должен пройти через крест, а затем он вернется на облаках небесных; (6) в промежутке между крестом и вторым пришествием каждый человек должен участвовать в преображении мира; (7) в эсхатоне состоится суд над живыми и мертвыми; (8) земля Палестины восстанет в новом величии, став центром нового Царства; (9) Иисус и его верные будут править новым народом Божьим, в который войдут и язычники.

Список выглядит набором банальностей. Очевидно, эсхатоло-гизм новозаветной керигмы был настолько забыт, что элементарные вещи удивляли. Однако в науку стало возвращаться понимание: (1) Царство — это не этическое переустройство общества,

а полностью новая и будущая реальность; (2) весть Иисуса естественно осмыслить в контексте апокалиптических чаяний его времени.

При этом подход Вайса еще не вполне критичен: хотя четвертое Евангелие он использует мало, проблема достоверности перед ним всерьез не стоит, а реконструкция часто сводится к интерпретации и пересказу синоптиков. Кроме того, имеет место проблема, устранить которую взялся А. Швейцер (1875-1965): если Иисус был апокалиптиком, это убеждение должно было определять не только взгляды, но и действия [Schweitzer].

Если выкладки Вайса были непривычными, теория Швейцера должна была и вовсе шокировать. Он полагал, что сознание и поступки Иисуса были пронизаны ожиданием скорого эсхатона. Концепция Швейцера 2: (1) сначала Иисус верил в скорое пришествие некоего Сына Человеческого: «Не успеете обойти города Израилевы, как придет Сын Человеческий» **; (2) Иисус предпо- *1 мф 10:23 лагал, что проповедь учеников вызовет мессианские бедствия, которые затем сменятся Царством; (3) когда ожидания не сбылись, Иисус осмыслил свою миссию в свете Ис 53 и пришел к выводу, что ему самому надлежит пострадать за людей, — а потом он воскреснет, явится на облаках и придет Царство. По Швейцеру, Иисус дважды ошибся: с предсказанием о Сыне Человеческом и с ожиданием скорого эсхатона после Голгофы.

Идея апокалиптического прочтения синоптических преданий увлекла многих, но постепенно выяснилось, что не все так просто. С 1920-х гг. критика форм поставила под сомнение аутентичность ряда преданий об Иисусе. В частности, Sitz im Leben для пророчеств о парусии обычно находили в послепасхальном контексте. Это отчасти подорвало почву под ВШ.

Данная тема всегда была актуальной для библеистики и всегда представляла собой проблему для теологов. Ведь если Иисус был апокалиптическим пророком, а эсхатон не осуществился, не означает ли это ошибку Иисуса? И не означает ли данная ошибка возможность других ошибок? Как быть ортодоксии с тем фактом, что не только первое поколение христиан, но и сам Иисус неверно называл сроки эсхатона? Все это способствовало идеологизации научного спора и мешало обсуждать проблему в нейтральном ключе.

2. См. также краткое изложение его тезисов в других работах [Швейцер, 230-233].

Недовольство ВШ выражали и либеральные теологи. Апокалиптический Иисус выглядел неактуальным для социальных проблем общества: нищеты, гражданских прав, терпимости и диалога. Если Иисус призывал лишь пассивно ждать эсхатона, чем это помогает нам?

Семинар по Иисусу

Основной вызов ВШ бросили в «Семинаре по Иисусу» (Jesus Seminar), созданном в США весной 1985 г. Семинар объединил единомышленников, которые видели в Иисусе контркультурного учителя мудрости, а не апокалиптического пророка. Наиболее известные его представители — Р. Фанк (1926-2005), Д. Кроссан (р. 1934) и М. Борг (1942-2015), провозвестники нового образа Иисуса. (Впрочем, оппоненты уверяли, что новый Иисус не столь уж и нов, а является лишь модифицированной версией либерального Иисуса XIX в.) В семинаре не было единства в отношении методологии, но некоторые аргументы привлекли многих.

За подробным анализом деятельности семинара отсылаю читателя к более ранней моей работе [Ястребов 2008, 118-149], а здесь ограничусь краткими замечаниями, которые также уточняют мою прежнюю позицию.

Евангелие от Фомы (ЕФ). Коптский перевод ЕФ был найден в 1945 г. под Хенобоскионом и составляет часть библиотеки Наг-Хаммади 3. Едва ли ЕФ было написано позже II в., а ряд ученых предлагали и более раннюю датировку, усматривая в ЕФ свидетельство о ранее неизвестном направлении раннего христианства. ЕФ возвещает именно неапокалиптического (и даже антиапокалиптического) Иисуса. Например:

Иисус сказал: Если говорят вам ваши предводители: вот, Царствие — на небе, тогда птицы небесные опередят вас. Если они (предводители) говорят вам: оно — в море (Qakaooa), тогда рыбы опередят вас. Но (аХкб.) Царствие внутри вас и вне вас. Когда вы познаете себя, тогда (хоте) вы будете познаны и вы узнаете, что вы — дети (или: сыновья) живого Отца (логия 3)4.

3. Некоторые отрывки ЕФ известны также в греческом изводе по трем папирусам, найденным в конце XIX — начале ХХ в. около Оксиринха (Pap. Ox. 1; Pap. Ox. 654; Pap. Ox. 655).

4. Цит. по пер. И. Мирошникова [Мирошников].

Такие видные сторонники неапокалиптического Иисуса как Д. Кроссан и С. Паттерсон доказывали, что ЕФ отражает традицию, независимую от синоптиков [Crossan 1985; Patterson]. С. Дэ-вис даже предположил, что ЕФ было написано раньше Мк и послужило одним из источников Мк [Davies 1996; Davies, Johnson]. Последовала ожесточенная научная схватка, в ходе которой оппоненты привели серьезные доводы в пользу вторичности ЕФ по отношению к синоптикам [Gathercole 2012; Gathercole 2014; Goodacre 2012; Tuckett 2014, 359-382]. Последняя точка зрения обоснована лучше, но окончательно не доказана. Более того, не исключено, что часть ЕФ доносит до нас следы независимой традиции [Kloppenborg 2014].

Однако антиапокалиптизм ЕФ едва ли можно считать сильным доводом против ВШ. Важнее, что образ Иисуса в ЕФ намного меньше соответствует иудаизму I в., чем теология любого из синоптиков (и даже Ин). ЕФ ближе к «Апокрифу Иоанна», чем к миру иудейских законоучителей [Popkes]. Если у Марка Иисус говорит и делает вещи, органичные миру иудейской культуры и иудейских чаяний, то в большей части ЕФ этого нет 5. Среди прочего, Иисус в ЕФ не причисляет своих учеников к иудеям (ло-гия 43), высказывается против молитвы и милостыни (логия 14), называет обрезание бесполезным (логия 53), а ветхозаветных авторов — духовно мертвыми, дистанцируя себя от мессианских ожиданий (логия 52). А значит не столь уж важно, отражает ли ЕФ традицию, независимую от синоптиков и восходит ли к I в. Значимость этих вопросов для «поиска» преувеличивалась как противниками, так и сторонниками ВШ: ЕФ может пролить свет на более раннюю форму отдельных речений, но никак не предложить достоверный портрет Иисуса. Автор нынешней его формы утратил память о том, чем жили Иисус и апостолы (и, возможно, даже о том, что они были иудеями).

Источник Q. Среди оппонентов ВШ влиятельной была стратификация Q, предложенная канадским ученым Д. Клоппенбор-гом [Kloppenborg 1987]. В частности, на нее опирались Д. Кроссан, С. Паттерсон, Б. Мэк, У. Арнал и Л. Воге. По Клоппенборгу, апокалиптические речения Q принадлежат к позднему слою

5. Относительно Мк см. особенно [Crossley^. Осознавая проблему, С. Дэвис предполагает иудаи-зацию традиции по траектории от ЕФ к Мф. Однако ему приходится постулировать не очень иудейскую Галилею и истоки христианства в некоем мисти-

ческом культе, следы которого доносят до нас Оды Соломона [Davies 2015]. Доказательная база здесь настолько слаба, что даже противники ВШ отвергают данный тезис.

Q(Q2), а не к первоначальному (Q1). Документ развивался следующим образом:

Q1 (первоначальный слой):

6:20-23б, 27-49; 9:57-62; 10:2-11, 16; 11:2-4, 9-13; 12:2-7, 11-12, 216-31, 33-34; 13:24; 14:26-27, 34-35; 17:33.

Q2 (вмешательство первого редактора):

3:7-9, 16-17; 6:23в; 7:1-10, 18-23, 24-28, 31-35; 10:12-15, 21-24; 11:14-26, 29-36, 39-52; 12:8-10, 39-40, 42-46, 49, 51-53, 54-56, 57-59; 13:25-30, 34-35; 14:16-24; 17:23, 24, 26-30, 34-35, 376; 19:12-17; 22:28-30.

Q3 (вмешательство позднейших редакторов): 4:1-13; 11:42в; 16:17.

Хотя превращать историю текста в историю традиции проблематично (материалы Q2 могли возникнуть не позже, чем материалы Q1), некоторые ученые поспешили описать превращение неапокалиптического христианства в апокалиптическое [Mack].

Однако проблемы очевидны. Во-первых, выстраивать историческую реконструкцию на стратификации гипотетического документа — сомнительная затея. Не факт, что источник Q вообще существовал. До конца ХХ в. большинству ученых казалось, что прямая литературная зависимость между Мф и Лк невозможна (и именно это было краеугольным камнем гипотезы двух источников) 6. Сейчас очевидно, что она очень даже возможна. Поэтому усилила свои позиции гипотеза Фаррера-Гоул-дера (Мк ^ Мф ^ Лк): Матфей пользовался Мк, а Лука — Мк и Мф [Farrer; Goulder; Goodacre 2002; Ястребов 2014]. Обсуждается и иной вариант: Мк ^ Лк ^ Мф [MacEwen]. Но если даже исключить Мф ^ Лк или Лк ^ Мф, допустима «хаотическая» модель Q: двойная традиция содержит материалы из разных источников [Casey 2002] 7. Таким образом, хотя энтузиасты Q подготовили даже критическое издание Q [Robinson et al.],

6. «На одном уровне гипотеза Q — это просто негативная теория, которая отрицает возможность, что один евангелист использовал работу другого» [Tuckett 1996, 4].

7. Однако реконструкции Кейси также сопряжены с проблемами [Head, Williams, 131-143].

полученный текст может оказаться не больше чем химерой, иллюзией.

Во-вторых, даже если источник Q существовал 8, а его текст соответствовал тексту «критического издания», не факт, что его надо стратифицировать: текст мог не нарастать слой за слоем, а быть создан в один прием из разных источников. Если же допустить возможность его стратифицировать, сделать это можно по-разному в ситуации отсутствия хороших критериев. Так, Клоппенборг не вполне последователен, хотя он ориентируется на литературные (не богословские) критерии: подчас темы апокалиптики для него достаточно, чтобы предположить позднее происхождение материала. Речения о будущем Сыне Человеческом автоматически попадают в Q2, ибо содержат грозные слова о Суде. Констатируя этот недостаток, Кристофер Такетт, сам убежденный сторонник Q, обосновывает точку зрения, что логии о будущем Сыне Человеческом содержатся в разных слоях Q, а не только на уровне редакции [Tuckett 2014, 278-280].

В-третьих, даже некоторые материалы Q1 можно осмыслить как апокалиптические: в частности, макаризмы (Q 6:20-23б), необходимость безотлагательно возвещать Царство (Q 9:60, 62), молитва Господня (Q 11:2-4). Если бы реконструкция Клоппен-борга оказалась верной (на что шансов очень мало), ее следовало бы считать доводом в пользу ВШ, а не против ВШ.

Сапиенциальный материал. Другая линия рассуждений: синоптики содержат немало материалов, которые ближе к традиции Премудрости, чем к традиции апокалиптики. Более того, в «Семинаре по Иисусу» обычно полагали, что учение Иисуса ниспровергало социальные стереотипы и штампы: если Иисус ожидал скорого конца, зачем он хотел изменить общество [Borg, 82-83]?

Однако это очень слабый довод. Во-первых, как верно отмечалось, указанное Боргом «противоречие» типично для апока-липтистов: соседство сапиенциальных и апокалиптических материалов наблюдается в широком спектре текстов от 1 Еноха и синоптиков до Мартина Лютера [Collins, 174-181; Allison, 115]. Примеров много. Хильдегарде принадлежат и апокалиптические пророчества, и идеи реформ [Mews]. Апокалиптические чаяния не мешали Джону Мильтону писать стихи и выступать с проектами социальных и политических инноваций [Lewalski]. Эллен

8. См. одну из попыток отстоять его существование против критиков [Kloppenborg 2008].

36

БИБлЕИстИкА

Уайт придерживалась апокалиптических чаяний, но писала и на другие темы, в том числе о здоровом образе жизни. Она не усматривала здесь противоречия: здоровый образ жизни, а также реформа медицины позволят лучше подготовиться к парусии [Knight, 49]! Зачастую апокалиптизм не только не препятствовал рассуждениям в духе традиции Премудрости, но и мотивировал их, определял их направленность.

Во-вторых, если Иисус считал себя Мессией, его мессианское царство должно было предполагать смену стереотипов, законов и устоев. Он должен был призывать к иным социальным нормам (более справедливым). Если учесть это обстоятельство, тему социальной реформы в ранней традиции можно было бы ожидать и более разработанной. Однако она очень преувеличена библеистами, чьи взгляды сформировались в 1960-1970-х гг. на фоне борьбы за гражданские права, теологии освобождения и культурной критики.

Речения о «Сыне Человеческом». Предыдущему аргументу нередко сопутствовала (как у М. Борга) следующая линия рассуждений: поскольку на апокалиптизм Иисуса потенциально указывают, главным образом, логии о грядущем Сыне Человеческом (например, Мк 13:24-30; Мф 10:23), неаутентичность данных логий размывает основу под ВШ [Borg, 51-53]. Согласно Боргу: (а) все речения о грядущем Сыне Человеческом имеют послепасхальный контекст; (б) в иудаизме не было ожидания Сына Человеческого как эсхатологической фигуры; (в) в арамейском языке фраза «сын человеческий» не имела значения титула.

Однако это сомнительно. Прежде всего, хотя речения о Сыне Человеческом играли особую роль для основателей ВШ, они не составляют ни единственную, ни даже главную основу ВШ. ВШ может обойтись без них, коль скоро апокалиптизм присущ практически всем слоям древнейшей традиции. М. Райзер даже исключил (спорные) логии о Сыне Человеческом из анализа: дескать, наличие в Иисусовой вести темы эсхатологического Суда можно доказать и без них [Reiser, 203-204] 9.

Относительно позднего происхождения логий о грядущем Сыне Человеческом в науке нет согласия. Многие ученые возводят некоторые из них к Иисусу [Becker, 249-267; Chilton, 171-172; Dunn, 761]. Вопрос о том, существовало ли в иудаизме упование

9. Однако само это решение Райзера вызывает сомнения: апокалиптизм вести Иисуса можно доказать и без речений о Сыне Человеческом, но они играют важную роль для их понимания.

на приход Сына Человеческого, в науке не решен. Однако есть данные в пользу положительного ответа (например, в «Притчах» Еноха), и есть ученые, которые отстаивали именно такой контекст для логий Иисуса [Flusser, Notley]. Уж точно нельзя считать три позиции Борга прочной основой для ниспровержения ВШ.

Логии о временах и сроках

Однако гипотеза ВШ не лишена проблем. Одна из них состоит в следующем: хотя предания об Иисусе дышат эсхатологизмом, не всегда очевидно, что речь идет об очень близком эсхатоне. К тому же ряд ученых отрицает подлинность логий с конкретными указаниями на времена и сроки (Мф 10:23; Мк 9:1; Мк 13:30). Соответственно, ВШ несколько теряет в последовательности. Типичны рассуждения Д. Майера: Иисус возвещал близкий Суд, но не уточнял, когда это произойдет.

Мф 10:23. Эта логия из M (особого материала Мф) была краеугольным камнем в гипотезе Швейцера:

Не успеете обойти города Израилевы, как придет Сын Человеческий *1. *1 Мф 10:23

Сомнения в подлинности логии высказывались давно [McDermott]. Майер приводит два главных возражения: (1) логия предполагает «не очень короткую, программную миссию Двенадцати в ходе служения исторического Иисуса, а последовательную миссию абсолютно к каждому городу в Израиле», хотя эта миссия возникла лишь в последующие десятилетия; (2) логия составляет часть речи, в которой Иисус ожидает суровые гонения на учеников, хотя таковые стали реальностью лишь во второй половине I в. [Meier, 340]. Кроме того, (3) в своей нынешней форме Мф 10:23 — это предсказание о парусии, а потому послепасхальный контекст вероятен [Casey 2009, 232-233].

Однако довод (1) очень слаб: ни из чего не видно, что Иисус не планировал охватить своей проповедью весь Израиль. Было бы логично, если бы он хотел донести весть о покаянии до всех израильтян. Довод (2) резоннее: на речь в Мф 10 наложили отпечаток реалии последующих десятилетий. Однако раздел Мф 10 скомпонован из разнородных элементов; Sitz im Leben матфеевской редакции не исключает раннего происхождения многих отдельных элементов. Поэтому историчность каждого элемента должна оцениваться отдельно. Кроме того, если Иисус брал на себя

роль пророка-обличителя, жесткие противостояния во многих городах и селениях были гарантированы. Нельзя списывать все свидетельства о конфликтах и гонениях на поздний контекст. Довод (3) может выглядеть сильным, но, как мы уже сказали, в иудаизме времен Иисуса могло существовать упование на приход Сына Человеческого как индивидуальной фигуры 10. Еще Кейси упускает из виду, что включение ссылки на Сына Человеческого в более ранние апокалиптические материалы принадлежит к приемам Матфея. В частности, «увидят Царство Божие, пришедшее в силе» (Мк 9:1) он превращает в «увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве своем» (Мф 16:28). Аналогичным образом он мог поступить и в Мф 10:23. Возможный вариант более ранней формулировки: «Не успеете обойти города Израилевы, как придет Царство Божие».

Кроме того, Мф 10:23 содержит следы очень раннего происхождения. (А) Святая Земля — страна маленькая. Обойти ее города можно за очень короткий промежуток времени (максимум несколько лет), даже если не спешить, как раннехристианские миссионеры. Поэтому логия в Мф 10:23 должна была появиться на самом раннем этапе проповеди израильтянам. Скорее уж прав Швейцер: срок, указанный в ней, вышел едва ли не во время служения Иисуса. (Б) Мф 10:23 противоречит позднему «расписанию» эсхатона, отраженному в Мф 24:14: конец придет по окончании миссии к язычникам («и возвещена будет благая весть о Царстве по всей вселенной... тогда придет конец»). И миссия к язычникам здесь вообще не предполагается.

Таким образом, Мф 10:23 отражает чрезвычайно раннюю версию «расписания» и эсхатологии. Есть все шансы, что основные контуры логии восходят к историческому Иисусу 11.

Мк 9:1. Ставят под сомнения и подлинность этого предсказания:

Истинно говорю вам: есть некоторые (ti/ve?) из стоящих здесь, которые не вку-*1 Мк 9:1 сят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе (évSuvá^Ei) *1.

Взвешивая за и против, Майер соглашается, что в пользу подлинности есть сильный довод: принцип «замешательства» (cri-

10. См. также рецензию М. Хукер на книгу Кейси [Hooker].

11. Положительный вывод об аутентичности не исключает и Данн [Dunn, 435], хотя высказывается более осторожно и не упоминает пункт (А).

terion of embarrassment) 12. Марк помещает 9:1 перед рассказом о Преображении (9:2-8), создавая возможность отнести предсказание к Преображению 13. Между тем контекст логии явно искусственный [Taylor, 386], да и сомнительно, что Иисус имел это в виду: шесть дней не соответствуют широким временным горизонтам Мк 9:1. Но скептики считают, что довод против аутентичности сильнее: «некоторые из стоящих здесь» — намек на приход Царства в конце первого поколения христиан (до парусии доживут лишь отдельные христиане) [Meier, 342-343]. Таким образом, Мк 9:1 отражает утешения, которые предлагались первому поколению христиан при задержке парусии.

Однако с моей точки зрения, принцип «замешательства» перевешивает 14. Ведь Марк дает два совершенно разных объяснения проблемы: (1) Иисус предупреждал о серьезной задержке; (2) фразу надо понимать иносказательно. (Второй вариант явно запасной, поскольку приведен лишь намеком.) А значит, ни у Марка, ни у его источников/общины не было ясного понимания, как быть с указанием на очень скорый эсхатон. (Напротив, конструкция с неопределенно-долгим эсхатоном не вызвала бы замешательства.) Перед нами очень древняя традиция. Упоминание о Tiveg может оказаться такой же редакцией евангелиста, как и соседство логии с рассказом о Преображении.

Впрочем, есть и другие возможности. С одной стороны, как справедливо замечает Д. Кроссли, нет уверенности, что xiveg предполагает чью-либо смерть. Возможно, это слово лишь акцентирует близость Царства [Crossley, 54]. С другой стороны, упоминание о приходе «в силе» (evöuvä^ei) может быть не случайным, а иметь смысл «окончательно» («...не вкусят смерти, как увидят окончательный приход Царства»). Иисус мог считать, что наступление мессианского Царства не моментальное и однократное событие, а постепенное. Если он видел в себе мессианского царя, он вполне мог думать, что проповедует на пороге растянутого во времени эсхатона: сначала начинают покидать людей злые духи, затем происходят другие события апокалиптической битвы. Для сравнения: в Кумране срок апокалиптической войны мыслился

12. Один из обычных критериев достоверности: вероятность достоверности предания повышается, если оно представляло трудность для автора, смущало его.

13. Именно так обычно понимали Мк 9:1 еще со

святоотеческого периода [Beasley-Murray, 187-188]

14. Несмотря на недостатки традиционных критериев достоверности [Ястребов 2012], ключевые из них вполне могут быть использованы, «принцип замешательства» следует считать одним из наиболее перспективных [Bermejo-Rubio].

как 40 лет (1QM 2). Период между началом галилейской проповеди, когда Иисус начал совершать экзорцизмы, и установлением Царства «в силе» мог мыслиться как продолжительный. Во всяком случае, это реальная возможность, которая обычно не учитывается исследователями.

Мк 13:30. Данное речение входит в «малый апокалипсис»:

*1 Мк 13:30 Истинно говорю вам: не прейдет это поколение, как все это будет *1.

Аргументы Майера против аутентичности: (1) Фраза «все это» отсылает к предыдущему списку мессианских бедствий, который очень во многом отражает Sitz im Leben ранней церкви. (2) Тезис в Мк 13:30 противоречит логии в Мк 13:32 («о дне же том или часе никто не знает, ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец»). А поскольку последнюю следует считать подлинной на основании принципа «замешательства», логия в Мк 13:30 не может быть аутентичной [Meier, 346-347]. Близкий по характеру довод (3) высказал Г. Людеман: логия отражает задержку парусии, а потому неаутентична: ведь Иисус ожидал эсхатона в самом скором будущем [Lüdemann, 93].

Я не считаю это убедительным. Да, малый апокалипсис несет на себе слишком явный отпечаток кризиса 40-х годов, чтобы целиком принадлежать Иисусу. Тем не менее, (1) в основе Мк 13:30 лежит убеждение, что эсхатону будут предшествовать мессианские бедствия. Оно чрезвычайно характерно для апокалиптики. Если Иисус был апокалиптическим пророком, он наверняка разделял данное убеждение. Другое дело, что создатели малого апокалипсиса отредактировали формулировки предания с учетом известных им событий.

(2) Майер непоследовательно пользуется принципом «замешательства». Разве нельзя считать само появление оговорки в Мк 13:32 (незнание Мессией сроков эсхатона) свидетельством «замешательства» относительно материала в Мк 13:30? Мк 13:32 может быть попыткой объяснить, что Иисус в ходе земного служения еще не получил от Отца власть указывать на точные времена и сроки. При этом материал в Мк 13:32 может быть как инвенцией ранней общины, так и подлинным голосом Иисуса. Последнее весьма вероятно: в отличие от ряда апокалиптических авторов, Иисус не претендовал на точное знание дня или часа эсхатона. Незнание «дня и часа» не предполагает полного отказа судить о сроках эсхатона. Таков даже смягчен-

ный апокалиптизм Марка: евангелист не претендует на знание «дня и часа», но подозревает, что эсхатон наступит в самые ближайшие годы.

Что касается довода (3), перед нами ситуация, аналогичная Мк 9:1. Но и сам Иисус мог считать, что мессианское искупление займет определенное время. В конце концов, задержка эсхатона началась уже со времени проповеди Иоанна Крестителя. В этой ситуации апокалиптическому пророку естественно было объяснить: несмотря на задержку, Царство придет уже при «этом поколении». Поэтому Мк 13:30 вполне отражает взгляд самого Иисуса (хотя Марк, видимо, адаптировал формулировку с учетом задержки парусии).

Заключение

Аргументы против ВШ, снискавшие популярность в «Семинаре по Иисусу», не выдерживают критики. (1) Евангелие от Фомы может содержать традиции, независимые от синоптиков, но лишено ценности как свидетельство о неапокалиптическом Иисусе. (2) Стратификация Q, предложенная Клоппенборгом, сомнительна. (3) Наличие в традиции большого количества сапиенциаль-ных материалов ничуть не противоречит апокалиптизму Иисуса. (4) Речения о будущем Сыне Человеческом могут частично восходить к историческому Иисусу.

Более того, ВШ можно отстаивать даже с большей степенью последовательности, чем обычно делают ее сторонники: логии со сроками эсхатона (Мф 10:23; Мк 9:1; 13:30) также восходят к Иисусу. Едва ли они являются ipsissima verba Иисуса, но они отражают его ipsissima vox. И это — голос апокалиптического пророка.

Литература

1. Мирошников = Мирошников И. Евангелие от Фомы. Evangelium secundum Thomam / Предисл., пер. с коптского и древнегреч., комм.

И. Ю. Мирошникова // Scripta Antiqua. Вопросы древней истории, филологии, искусства и материальной культуры. 2012. Т. 2. С. 423-450.

2. Швейцер = Швейцер А. Жизнь и мысли / Сост., пер. с нем., послесл., примеч. и указатели А. Л. Чернявского. М. : Республика, 1996. 528 с.

3. Ястребов 2008 = Ястребов Г. Кем был Иисус из Назарета? М. : ЭКСМО, 2008. 371 с.

4. Ястребов 2012 = Ястребов Г. Третий поиск исторического Иисуса : Кризис критериев достоверности // Страницы. 2012. № 4. С. 494-503.

5. Ястребов 2014 = Ястребов Г. Гипотеза Фаррера-Гоулдера: современные перспективы // Новозаветные исследования : Проблемы и перспективы : Сборник материалов конференции памяти священника Георгия Чистякова / Сост. П. Чистяков. М. : РГГУ, 2014. С. 11-35.

6. Allison = Allison D. Jesus of Nazareth : Millenarian Prophet. Minneapolis : Fortress Press, 1998. 255 p.

7. Beasley-Murray = Beasley-Murray G. Jesus and the Kingdom of God. Grand Rapids : Eerdmans, 1986. 460 p.

8. Becker = Becker J. Jesus von Nazaret. Berlin : De Gruyter, 1996. 460 p.

9. Bermejo-Rubio = Bermejo-Rubio F. Changing Methods, Disturbing Material. Should the Criterion of Embarrassment Be Dismissed in Jesus Research? // Revue des Études Juives. 2016. V. 175. Iss. 1-2. P. 1-25.

10. Borg = Borg M. Jesus in Contemporary Scholarship. Harrisburg : Trinity Press International, 1994. 209 p.

11. Casey 2002 = Casey M. An Aramaic Approach to Q : Sources for the Gospels of Matthew and Luke. Cambridge : Cambridge University Press, 2002. 210 p.

12. Casey 2009 = Casey M. The Solution to the "Son of Man" Problem. London : T & T Clark International, 2009. 359 p.

13. Chilton = Chilton B. Rabbi Jesus : An Intimate Biography. New York : Doubleday, 2000. 330 p.

14. Collins = Collins J. Wisdom, Apocalypticism, and Generic Compatibility // In Search of Wisdom : Essays in Memory of John G. Gammie / Eds.

L. G. Perdue, B. B. Scott, W. J. Wiseman. Louisville : John Knox Press, 1993. P. 165-185.

15. Crossan 1985 = Crossan J. D. Four Other Gospels : Shadows on the Contour of Canon. Minneapolis : Winston Press, 1985. 208 p.

16. Crossley = Crossley J. The Date of Mark's Gospel : Insight from the Law in Earliest Christianity. London : T & T Clark International, 2004. 245 p.

17. Davies 1996 = Davies S. Mark's Use of the Gospel of Thomas // Neotestamentica. 1996. N. 30(2). P. 307-334.

18. Davies 2015 = Davies S. Spirit Possession and the Origins of Christianity. Dublin : Bardic Press, 2015. 328 p.

19. Davies, Johnson = Davies S., Johnson K. Mark's Use of the Gospel of Thomas : Part Two // Neotestamentica. 1997. N. 31(2). P. 233-261.

20. Dunn = Dunn J. D. G. Jesus Remembered. Grand Rapids : Eerdmans, 2003. 1019 p.

21. Farrer = Farrer A. M. On Dispensing with Q // Studies in the Gospels in Memory of R. H. Lightfoot / Ed. D. E. Nineham. Oxford : Basil Blackwell, 1955. P. 55-88.

г. г. ястребов • иисус как апокалиптический пророк (гипотеза вайса-швейцера): 43

критическая оценка и перспективы

22. Flusser, Notley = Flusser D., Notley S. The Sage from Galilee : Rediscovering Jesus' Genius. Grand Rapids : Eerdmans, 2007. 191 p.

23. Gathercole 2012 = Gathercole S. The Composition of the Gospel of Thomas : Original Language and Influences. Cambridge : Cambridge University Press, 2012. 323 p.

24. Gathercole 2014 = Gathercole S. The Gospel of Thomas : Introduction and Commentary. Leiden : Brill, 2014. 723 p.

25. Goodacre 2002 = Goodacre M. The Case Against Q : Studies in Markan Priority and the Synoptic Problem. Harrisburg : Trinity Press International, 2002. 228 p.

26. Goodacre 2012 = Goodacre M. Thomas and the Gospels : The Case for Thomas's Familiarity with the Synoptics. Grand Rapids : Eerdmans, 2012. 226 p.

27. Goulder = Goulder M. D. Midrash and Lection in Matthew. London : SPCK, 1974. 528 p.

28. Head, Williams = Head P. M., Williams P. J. Q Review // Tyndale Bulletin. 2003. N. 54(1). P. 119-144.

29. Hooker = Hooker M. The Solution to the "Son of Man" Problem by

M. Casey // The Journal of Theological Studies. 2009. N. 60(2). P. 639-643.

30. Kloppenborg 1987 = Kloppenborg J. The Formation of Q : Trajectories in Ancient Wisdom Collections. Philadelphia : Fortress Press, 1987. 377 p.

31. Kloppenborg 2008 = Kloppenborg J. Q the Earliest Gospel : An Introduction to the Original Stories and Sayings of Jesus. Louisville : John Knox Press, 2008. 170 p.

32. Kloppenborg 2014 = Kloppenborg J. A New Synoptic Problem : Mark Goodacre and Simon Gathercole on Thomas // Journal for the Study of the New Testament. 2014. N. 36(3). P. 199-239.

33. Knight = Knight G. Meeting Ellen White : A Fresh Look at Her Life, Writings, and Major Themes. Hagerstown : Review and Herald Publishing Association, 1996. 127 p.

34. Lewalski = Lewalski B. Milton and the Millennium // Milton and the Ends of Time / Ed. J. Cummins. Cambridge : Cambridge University Press, 2003. P. 13-28.

35. Lüdemann = Lüdemann G. Jesus after Two Thousand Years : What he really said and did. London : SCM Press, 2000. 695 p.

36. MacEwen = MacEwen R. K. Matthean Posteriority : An Exploration of Matthew's Use of Mark and Luke as a Solution to the Synoptic Problem. London : Bloomsbury, 2015. 336 p.

37. Mack = Mack B. The Lost Gospel : The Book of Q and Christian Origins. San Francisco : Harper San Francisco, 1993. 275 p.

38. McDermott = McDermott J. Mt 10:23 in Context // Biblische Zeitschrift. 1984. N. 28. P. 230-240.

39. Meier = Meier J. A Marginal Jew : Rethinking the Historical Jesus. V. 2 : Mentor, Message, and Miracles. New York : Doubleday, 1994. 1118 p.

40. Mews = Mews C. From Scivias to the Liber Divinorum Operum : Hildegard's Apocalyptic Imagination and the Call to Reform // The Journal of Religious History. 2000. N. 24(1). P. 44-56.

41. Patterson = Patterson S. The Gospel of Thomas and Jesus. Sonoma : Polebridge Press, 1993. 275 p.

42. Popkes = Popkes E. Das Menschenbild des Thomasevangeliums. Tübingen : Mohr-Siebeck, 2007. 472 S. (WUNT; 206).

43. Reimarus = Reimarus H. S. The Goal of Jesus and His Disciples. Leiden : Brill, 1970. 143 p.

44. Reiser = Reiser M. Die Gerichtspredigt Jesu : eine Untersuchung zur eschatologischen Verkündigung Jesu und ihrem frühjüdischen Hintergrund. Münster : Aschendorff, 1990. 359 S.

45. Robinson et al. = Robinson J., Hoffmann P., Kloppenborg J. The Critical Edition of Q : Synopsis including the Gospels of Matthew and Luke, Mark and Thomas with English, German, and French Translations of Q and Thomas. Minneapolis : Fortress Press, 2000. 581 p.

46. Schweitzer = Schweitzer A. The Quest of the Historical Jesus : A Critical Study of Its Progress from Reimarus to Wrede. London : John Hopkins University Press, 1998. 413 p.

47. Taylor = Taylor V. The Gospel According to St. Mark. London : Macmillan, 1966. 700 p.

48. Tuckett 1996 = Tuckett C. Q and the History of Early Christianity : Studies on Q. Edinburgh : T & T Clark, 1996. 500 p.

49. Tuckett 2014 = Tuckett C. From the Sayings to the Gospels. Tübingen : MohrSiebeck, 2014. 642 p. (WUNT; 328).

50. Weiss = Weiss J. Jesus' Proclamation of the Kingdom of God / Ed. R. Hiers, L Holland. Chico : Scholars Press, 1971. 148 p.

G. G. Yastrebov

Jesus as an apocalyptic Prophet (The Weiss-Schweitzer Hypothesis): Critical Evaluation and Prospects

According to the Weiss-Schweitzer hypothesis, Jesus was an apocalyptic prophet.

The hypothesis remained relatively uncontested till the end of the XX century, when

it met serious challenges (largely, in the Jesus Seminar). However, the attempt

to create a new paradigm does not hold up to a close scrutiny. (1) The Gospel of

Thomasis no be discounted as evidence for a non-apocalyptic Jesus, since its Jesus

is far removed from any plausible Jewish context. (2) Kloppenborg's attempts to stratify Q are not convincing. (3) Coexistence of apocalyptic and sapiential interests is natural for an apocalypticist. (4) Sayings about the future Son of Man can be partly authentic. Importantly, sayings about the precise time of the eschaton (Matt 10:23; Mark 9:1; 13:30) reflect the ipsissima vox of Jesus, though hardly his ipsissima verba. keywords: Jesus, Quest for the Historical Jesus, New Testament, Gospels.

References

1. Allison D. (1998). Jesus of Nazareth : Millenarian Prophet. Minneapolis : Fortress Press.

2. Beasley-Murray G. (1986). Jesus and the Kingdom of God. Grand Rapids : Eerdmans.

3. Becker J. (1996). Jesus von Nazaret. Berlin : De Gruyter.

4. Bermejo-Rubio F. (2016). "Changing Methods, Disturbing Material. Should the Criterion of Embarrassment Be Dismissed in Jesus Research?". Revue des Etudes Juives, 2016, v. 175, iss. 1-2, pp. 1-25.

5. Borg M. (1994). Jesus in Contemporary Scholarship. Harrisburg : Trinity Press International.

6. Casey M. (2002). An Aramaic Approach to Q: Sourcesfor the Gospels of Matthew and Luke. Cambridge : Cambridge University Press.

7. Casey M. (2009). The Solution to the "Son of Man" Problem. London : T & T Clark International.

8. Chilton B. (2000). Rabbi Jesus : An Intimate Biography. New York : Doubleday.

9. Collins J. (1993). "Wisdom, Apocalypticism, and Generic Compatibility", in Perdue L. G., Scott B. B., Wiseman W. J. (eds.). In Search of Wisdom : Essays in Memory of John G. Gammie, Louisville : John Knox Press, pp. 165-185.

10. Crossan J. D. (1985). Four Other Gospels : Shadows on the Contour of Canon. Minneapolis : Winston Press.

11. Crossley J. (2004). The Date of Mark's Gospel: Insight from the Law in Earliest Christianity. London : T & T Clark International.

12. Davies S. (1996). "Mark's Use of the Gospel of Thomas". Neotestamentica, 1996, n. 30(2), pp. 307-334.

13. Davies S. (2015). Spirit Possession and the Origins of Christianity. Dublin : Bardic Press.

14. Davies S., Johnson K. (1997). Mark's Use of the Gospel of Thomas : Part Two. Neotestamentica, 1997, n. 31(2), pp. 233-261.

15. Dunn J. D. G. (2003). Jesus Remembered. Grand Rapids : Eerdmans.

16. Farrer A. M. (1955). "On Dispensing with Q", in Nineham D. E. (ed.). Studies in the Gospels in Memory of R. H. Lightfoot, Oxford : Basil Blackwell, pp. 55-88.

17. Flusser D., Notley S. (2007). The Sage from Galilee : Rediscovering Jesus' Genius. Grand Rapids : Eerdmans.

18. Gathercole S. (2012). The Composition of the Gospel of Thomas : Original Language and Influences. Cambridge : Cambridge University Press.

19. Gathercole S. (2014). The Gospel of Thomas : Introduction and Commentary. Leiden : Brill.

20. Goodacre M. (2002). The Case Against Q: Studies in Markan Priority and the Synoptic Problem. Harrisburg : Trinity Press International.

21. Goodacre M. (2012). Thomas and the Gospels : The Case for Thomas's Familiarity with the Synoptics. Grand Rapids : Eerdmans.

22. Goulder M. D. (1974). Midrash and Lection in Matthew. London : SPCK.

23. Head P. M., Williams P. J. (2003). "Q Review". Tyndale Bulletin, 2003, n. 54(1), pp. 119-144.

24. Hooker M. (2009). "The Solution to the 'Son of Man' Problem by M. Casey". The Journal of Theological Studies, 2009, n. 60(2), pp. 639-643.

25. Kloppenborg J. (1987). The Formation of Q: Trajectories in Ancient Wisdom Collections. Philadelphia : Fortress Press.

26. Kloppenborg J. (2008). Q the Earliest Gospel: An Introduction to the Original Stories and Sayings of Jesus. Louisville : John Knox Press.

27. Kloppenborg J. (2014). "A New Synoptic Problem : Mark Goodacre and Simon Gathercole on Thomas". Journal for the Study of the New Testament, 2014, n. 36(3), pp. 199-239.

28. Knight G. (1996). Meeting Ellen White : A Fresh Look at Her Life, Writings, and Major Themes. Hagerstown : Review and Herald Publishing Association.

29. Lewalski B. (2003). "Milton and the Millennium", in Cummins J. (ed.). Milton and the Ends of Time, Cambridge : Cambridge University Press, pp. 13-28.

30. Lüdemann G. (2000). Jesus after Two Thousand Years : What he really said and did. London : SCM Press.

31. MacEwen R. K. (2015). Matthean Posteriority: An Exploration of Matthew's Use of Mark and Luke as a Solution to the Synoptic Problem. London : Bloomsbury.

32. Mack B. (1993). The Lost Gospel: The Book of Q and Christian Origins. San Francisco : Harper San Francisco.

33. McDermott J. (1984). "Mt 10:23 in Context". Biblische Zeitschrift, 1984, n. 28, pp. 230-240.

34. Meier J. (1994). A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, v. 2 : Mentor, Message, and Miracles. New York : Doubleday.

35. Mews C. (2000). "From Scivias to the Liber Divinorum Operum : Hildegard's Apocalyptic Imagination and the Call to Reform". The Journal of Religious History, 2000, n. 24(1), pp. 44-56.

36. Miroshnikov I. (2012). "Evangelie ot Fomy. Evangelium secundum Thomam" (Introd., transl., commentaries by I. Miroshnikov). Scripta Antiqua. Voprosy drevnei istorii, filologii, iskusstva i material'noi kul'tury, 2012, v. 2, pp. 423450 (in Russian).

37. Patterson S. (1993). The Gospel of Thomas and Jesus. Sonoma : Polebridge Press.

38. Popkes E. (2007). Das Menschenbild des Thomasevangeliums. WUNT 206. Tübingen : Mohr-Siebeck.

39. Reimarus H. S. (1970). The Goal of Jesus and His Disciples. Leiden : Brill.

40. Reiser M. (1990). Die Gerichtspredigt Jesu: eine Untersuchung zur eschatologischen Verkündigung Jesu und ihrem frühjüdischen Hintergrund. Münster : Aschendorff.

41. Robinson J., Hoffmann P., Kloppenborg J. (2000). The Critical Edition of Q: Synopsis including the Gospels of Matthew and Luke, Mark and Thomas with English, German, and French Translations of Q and Thomas. Minneapolis : Fortress Press.

42. Schweitzer A. (1996). Zhizn' i mysli [Out of My Life and Thought]. Moscow : Respublika (Russian translation).

43. Schweitzer A. (1998). The Quest of the Historical Jesus : A Critical Study of Its Progress from Reimarus to Wrede. London : John Hopkins University Press.

44. Taylor V. (1966). The Gospel According to St. Mark. London : Macmillan.

45. Tuckett C. (1996). Q and the History of Early Christianity: Studies on Q. Edinburgh : T & T Clark.

46. Tuckett C. (2014). From the Sayings to the Gospels. WUNT 328. Tübingen : Mohr-Siebeck.

47. Weiss J. (1971). Jesus' Proclamation of the Kingdom of God. Chico : Scholars Press.

48. Yastrebov G. (2008). Kem bylIisus izNazareta? [Who was Jesus of Nazareth?]. Moscow : EKSMO (in Russian).

49. Yastrebov G. (2012). "Tretii poisk istoricheskogo Iisusa : Krizis kriteriev dostovernosti" ["The Third Search for Historic Jesus: Crisis of Reliability Criteria"]. Stranitsy, 2012, n. 4, pp. 494-503 (in Russian).

50. Yastrebov G. (2014). "Gipoteza Farrera-Gouldera: sovremennye perspektivy" ["The Farrer-Goulder Hypothesis : modern prospects"], in Chistiakov P. (ed.). Novozavetnye issledovaniia : Problemy iperspektivy Sbornik materialov konferentsii pamiati sviashchennika Georgiia Chistiakova [New Testament research : Issues and perspectives : Collected materials], Moscow : RGGU, pp. 11-35 (in Russian).