Подходы к анализу взаимодействия форм общественного сознания: методологический синтез

уникальностью, сколько с первичностью и постоянством. Самость изначально дана в интуиции достоверности собственного существования без введения условий, определяющих ее содержание. Каждый человек обладает своим «я», но самость не тождественна «я»: «я» - это своеобразная точка, центр внимания, рефлексии, самость же - это то, что определяет «свое».

Вопрос третий: должен ли человек соотносить себя с какой-либо реальностью? -Да, так как в противном случае он не имеет возможности отчетливо определить границы своего самостоятельного бытия. Можно сказать, что каждому порядку долженствования соответствует определенный тип идентичности. Личностная идентичность - это не просто соотнесение себя с определенной социальной идентичностью (половой, национальной, религиозной и т.п.), а превосхождение названных видов идентичности. Тем самым происходит достижение самостоятельного бытия, той идентичности, которая строится на основе соотнесения самости не с отдельными аспектами социокультурного бытия, а с целостным бытием. Собственно личностное начало в этом случае будет представлено и проявлено именно в прочтении бытия как целостного. Очевидно, что говорить о целостности бытия в буквальном смысле слова невозможно - то бытие, которое открыто и доступно и отдельному человеку, и человечеству в целом, есть только фрагмент бытия целостного мира. Дело не в томч какая часть мирового бытия открыта человеку, а в том, насколько это бытие целостно для человека. Человек обнаруживает целостность бытия такой, какой ее дано обнаружить только ему, на основе его внутреннего опыта.

Итак, на поставленные выше вопросы о том, с какой реальностью и на основе чего человек соотносит себя, можно ответить следующее. Человек стремится соотнести себя с той реальностью, которая обеспечивает обретение чувства подлинного бытия, способствует раскрытию его самости и позволяет обрести свое лицо. Исходное и еще довольно часто сегодня встречающееся сведение понимания идентификации к отождествлению человека с определенной реальностью должно быть развито в направлении понимания идентификации как выбора реальности, которая принимается субъектом идентификации в качестве завершающей, фундаментальной реальности, удостоверяющей подлинность его существования и являющейся критерием чувства реальности.

Литература

1. Бергер П., Луман Н. Социальное конструирование реальности. -М.: «Медиум», 1995. - С.216.

2. Груздева E.H., Калмыкова В.В. «Властелин колец» как миф постиндустриального, сетевого и информационного общества // Вопросы философии. - 2011. -№ 8.

3. Емелин В.А., Тхостов А.Ш. «Кванторная 'механика» телевидения // Вопросы философии. — 2011. - №

И-С. 27-36.

4. Кожев А. Введение в чтение Гегеля. — СПб.: Наука, 2003.-792 с.

5. Шюц А. О множественных реальностях // Избранное: мир, светящийся смыслом. - М.: РОССПЭН, 2004.-С. 401-455.

Шафоростов Александр Иванович, кандидат философских наук, доцент кафедры истории и философии Иркутского государственного технического университета, г. Иркутск, e-mail: ashafor@rambler.ru.

Shaforostov Alexander Ivanovich, candidate of philosophy science, associate professor, department of history and philosophy, Irkutsk State Technical University, Irkutsk, e-mail: ashafor@rambler.ru.

УДК 130 122 © А.Н. Задворнов

ПОДХОДЫ К АНАЛИЗУ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ФОРМ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ:

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ СИНТЕЗ

В статье отражены подходы к исследованию взаимодействия форм общественного сознания, основанные как на отдельных философских концепциях и учениях, так и на общих методологиях научно-познавательной деятельности. Подчеркивается, что необходим методологический синтез подходов, позволяющий рассмотреть общественное сознание как открытую систему, взаимодействующую с бытием через духовно-творческую деятельность человека.

Ключевые слова: общественное сознание, взаимодействие, методология, синтез.

А.Н. Задворнов. Подходы к анализу взаимодействия форм общественного сознания: методологический синтез

A.N. Zadvornov

APPROACHES TO THE ANALYSIS OF COOPERATION OF DIFFERENT PUBLIC CONSCIOUSNESS FORMS: METHODOLOGICAL SYNTHESIS

In the article approaches to the research of public consciousness forms ' co-operation are given. These approaches are based both on separate philosophical conceptions and studies and on general methodologies of scientific-cognitive activity. The necessity of methodological synthesis of approaches allowing considering the public consciousness as an open systemf interacting with the existence through spiritual and creative activity of the person is stressed.

Key words: public consciousness, co-operation, methodology, synthesis.

Философско-методологические подходы к анализу взаимодействия форм общественного сознания можно объединить в три группы: 1) метаметодологические подходы; 2)

концептуально-методологические подходы; 3) персоналистические методологические

подходы.

Представленный ниже обзор

методологических подходов не полон. Однако он включает те методологии, которые, на наш взгляд, обладают наибольшим потенциалом в исследовании проблем взаимодействия форм духа.

Метаметодологические подходы носят наиболее общий характер и не ограничены принципами определенной концепции или авторского учения. Надметодология задает только форму исследования, позволяя ученому самостоятельно определять его содержание. К метаметодологиям относятся процессный, функциональный, ситуационный, системный подходы.

Процессный подход предполагает анализ последовательных и параллельных связей между явлениями. Последовательная связь в процессном подходе применительно к исследованию взаимодействия форм

общественного сознания раскрывается через определение форм-причин и форм-следствий.

Взаимодействие форм общественного сознания - это процесс, имеющий цикличную природу. В этой связи процессный подход, основанный на диалектических принципах, позволяет проследить предпосылки,

особенности и тенденции развития циклов взаимодействия форм духа. Каждый цикл характеризуется выделением той или иной формы общественного сознания в качестве доминанты не только идеального, но и материального бытия. Например, в развитии философии можно выделить следующие циклы: 1) античная философия (подъем); 2) средневековая философия (спад); 3) классическая философия нового времени (подъем); 4) неклассическая философия нового

времени (спад); 5) неклассическая философия новейшего времени (подъем); 6) постнеклассическая философия (спад).

Этапы подъема и спада в развитии форм духа оцениваются с позиции силы раскрытия формы в мировоззрении конкретных индивидов, то есть в индивидуальном сознании. Через это раскрытие форма духа способна влиять не только на состояние общественного сознания в целом, но и на материальное бытие, определяя бытие вещей, бытие человека в мире вещей и бытие социального. Подчеркнем, что, выделяя указанные циклы, следует рассматривать философию не столько как теорию, сколько как особый мыслительный процесс. Философия как акт мышления последовательно раскрыта в концепции немецкого философа И.Шмуккера-Гартмана.

Исследование взаимодействия форм духа на предмет их способности изменять регулятивную функциональность общественного сознания составляет сущность функционального методологического подхода. Значительным исследовательским потенциалом обладает и ситуационный подход, предполагающий анализ и оценку взаимодействия форм общественного сознания в конкретной исторической среде и цивилизационном поле.

Поскольку взаимодействие форм

общественного сознания представляет собой сложное явление, целесообразно проводить исследование, используя системный подход. В общем плане системный подход носит комплекс но-интегративный характер, включая в себя иные методологические подходы. Общественное сознание следует представить в виде системы, внутри которой выделяются элементы (нормы форм духа, например, обычаи, ценности, цели) и устанавливаются структурные связи между ними. Действительно, содержание общественного сознания аккумулируется в нормах организации и ведения человеческой деятельности, а взаимодействие нормативных основ форм духа способно как упорядочивать, так и вызывать неустойчивость общественного

сознания. Результатом этих процессов являются различные состояния общественного и индивидуального бытия, находящиеся в диапазоне от благополучия до глубокого кризиса, характерного для рискогенного общества.

Концептуально-методологические подходы ограничивают рамки исследования общими положениями и принципами определенной философской системы. При изучении сферы общественного духа наиболее продуктивны, на наш взгляд, подходы, основанные на следующих концепциях (системах): 1) патристика, схоластика; 2) марксизм; 3) позитивистское направление; 4) марбурская и баденская школы неокантианства; 5) экзистенциализм; 6) структурализм; 7) постструктуралистско-постмодернистский комплекс.

Продуктивность указанных концептуально-методологических подходов объясняется их ориентацией на изучение социального бытия в прямой связи с состояниями общественного сознания. Отметим, что взаимодействие форм духа происходит на разных уровнях. Классические методологии делают упор на теоретическом уровне общественного сознания. Методологии постструктуралистско-

постмодернистского комплекса позволяют обыденный уровень общественного сознания превратить из объекта просветительской деятельности в равноправный объект и источник философских изысканий, что существенно расширяет представления о взаимодействии форм духа. Указанный комплекс в аспекте изучаемой нами темы находит отражение в работах Ж.Дерриды. М.Фуко, Ж.Делеза, Ю.Кристевой, Р.Барта и др.

В социально-философском исследовании особой важностью обладают

персоналистические методологические

подходы. В методологических вопросах взаимодействия форм духа особо продвинулись Т.Гоббс, Г.Гегель, Л.Фейербах, М.Вебер, Р.Белла, Г.Ленски,

А.Ф. Лосев, С.Л. Франк, Л.И. Шестов и др. Кратко охарактеризуем некоторые из этих методологий.

Методологический подход Г.Гегеля основан на анализе взаимодействия форм духа как механизма раскрытия свободы. Философ, сопоставляя мораль, религию и искусство (поэзию) европейцев, индусов, китайцев, делает вывод о том, что на востоке «та свобода, лишь благодаря которой субстанциальные разумные определения становятся нравственным убеждением, отсутствует; мораль является

делом, касающимся государства, и подлежит ведению правительственных чиновников и судов» [2, с. 118]. Человек здесь еще не осознает, что он может быть свободен, а потому он и несвободен, подчиняясь полностью политическим задачам государства. «Тем самым проблема свободы вообще в значительной мере переносилась в сферу сознания, а ее социально-политические аспекты утрачивали существенное значение или предполагались автоматически соответствующими духовно-религиозному

аспекту» [4, с. 379-380]. Применение методологического подхода Г.Гегеля позволяет получить критерий, на основе которого возможна оценка прогрессивно-регрессивного развития форм общественного сознания в процессе их взаимодействия.

Значительный интерес представляет методология Л.Фейербаха, основанная на критике выделения первичных и вторичных форм общественного сознания. Мыслитель указывает на то, что все формы духа необходимо обосновать через них самих, поскольку «где мораль утверждается на теологии, а право - на божьих постановлениях, там можно оправдать и обосновать самые безнравственные, несправедливые и позорные вещи... Поэтому, если и не прямо злая, коварная цель, то во всяком случае самоослепление лежит в основе всех определений морали и права с помощью богословия» [6, с. 312]. Л.Фейербах подчеркивает самодостаточность всех форм духа, что в известной степени исключает необходимость их взаимодействия или даже делает это взаимодействие вредным. Иными словами, взаимодействие форм духа должно исследоваться не с позиции детерминизма, а с позиции равноценного обмена нормативным знанием, не вызывающим разрушение «внутренней необходимости» формы.

Западная философская и социологическая мысль в лице М.Вебера, Р.Белла, Г.Ленски и некоторых других авторов раскрывает конкретное влияние религиозной этики и сознания на социально-экономические процессы. В рамках методологии М.Вебера особого внимания заслуживает вопрос о роли православной этики в развитии социально-экономических отношений в России. Эта проблема слабо исследована в социальной философии, хотя еще в 1909 г. С.Н. Булгаков указывал, что «особенно интересно было бы специально выяснить экономические потенции православия» [1, с. 122]. Сам философ высказал ряд замечаний о некотором сходстве

А.К Задворнов. Подходы к анализу взаимодействия форм общественного сознания: методологический синтез

хозяйственной этики в протестантизме и русском старообрядчестве.

В русской философской мысли достаточно глубоко и самобытно проанализированы проблемы взаимодействия форм духа. Особую методологическую ценность имеют труды А.Ф. Лосева, С.Л. Франка, Л.И. Шестова.

А.Ф. Лосев раскрывает взаимодействие форм духа через глубокий анализ мифологического сознания. Миф, по мнению философа, может быть выражен религиозно, художественно, морализаторски и т.д. Поэтому миф как бы связывает все формы духа с жизнью. «Наука, мораль и искусство - интеллигентные конструкции; мифология - фактически осуществляющая ту или иную интеллигенцию конструкция» [5, с. 571]. Методологический подход А.Ф. Лосева предполагает поиск мифологических структур, включенных в другие формы духа.

Другой русский философ, С.Л. Франк, приходит к выводу о том, что отдельные первичные (древние) формы духа, например, нравственность и право неразличимы друг от друга ни по своему предмету, ни по своему происхождению. Это связано с тем, что право так же, как нравственность, «имеет своим источником и носителем совесть, свободное внутреннее сознание правды» [7, с. 82]. С развитием общественного сознания право становится производным, то есть заимствующим свою силу от авторитетности государственной власти, что приводит к разрыву с первоначальной основой. С этого момента закон теряет связь с благодатью. Ошибка Канта, с точки зрения С.Л. Франка, видится в том, что немецкий философ мыслит нравственность «под формой закона («категорического императива») и фактически сливает с естественным правом» [7, с. 82]. Кантовская моральность основана на уважении к закону и его исполнении. Однако такая моральность не нуждается «в любви к Богу и внутренней жизни в Нем, - в своем угверждении, что покаявшаяся блудница и обратившийся ко Христу разбойник ближе к Богу, чем самый добродетельный исполнитель закона, впервые открыло нам подлинную сущностную основу нравственной жизни» [7, с. 83-84]. Итак, чем выше степень дифференциации и производности форм духа, тем слабее их связь с благодатью, понимаемой как совесть, и основанной на любви к Богу. Методологический подход С.Л. Франка позволяет не только получить критерий, показывающий связь форм духа с благодатью, но и наметить перспективы развития духовной

сферы жизни общества. Историческое дробление форм общественного сознания должно смениться объединяющими процессами, способными свернуть поляризацию форм духа и создать единое общественное сознание, основанное на благодати. Этот тезис находит подтверждение и в философии всеединства B.C. Соловьева.

В социально-философском исследовании необходим методологический синтез указанных подходов, который должен быть основан на ряде принципов, отражающих логику развития исследовательского процесса. Во-первых, рассмотрение общественного сознания как сложной неравновесной открытой системы, все изменения которой носят не строго детерминированный, а вероятностный характер. Во-вторых, определение взаимообусловленных функций и процессов, возникающих при взаимодействии форм общественного сознания. В-третьих, выявление условий возрастания социально-регулятивного потенциала

общественного сознания через взаимодействие форм духа, например, политики и права, опосредованного установлениями морального сознания; религии и искусства, влияющих на чувственную сферу человека; науки и философии, обеспечивающих прогресс позитивного познания; экономики и морали, служащих сохранению прагматизма в нравственном русле и т.п. В-четвертых, обоснование специфики функционирования морального сознания, которое, включаясь в содержание иных форм духа, обладает способностью усиления общего социально-регулятивного эффекта, призванного сохранить целостность общественной системы и упорядочить социальное бытие. В-пятых, оценка состояния социального бытия в прямой связи с состояниями духа, что возможно на основе изучения человека, как проводника между миром сознания и миром бытия. Человек - автор духовных новаций, вызванных либо засильем, либо чрезмерным ослаблением той или иной формы духа, влияющей на индивида. Духовная новация через человека пробивается к бытию, преодолевая социальный контроль, цензуру, запреты, законодательную обструкцию и т.п. Если новации удается породить актуальную социальную потребность, то запускается процесс трансформации социального бытия. В-шестых, поиск путей к Абсолюту. Так, Л.И. Шестов отмечает, что «смертный грех философов не в том, что они гонятся за абсолютным, а в том, что, когда они убеждаются, что абсолютного не нашли, они

соглашаются признать за абсолютное что бы то ни было из сотворенного людьми - науку, государство, мораль, религию и т.п. Конечно, и государство, и наука, и мораль, и религия имеют ценность, и очень большую ценность. Но только пока они не претендуют на престол абсолютного» [8, с. 617]. По Л.И. Шестову, этим Абсолютом является Бог. Однако позиция философа может быть переосмыслена в методологическом плане. Стремление к Абсолютному следует понимать как попытку отыскать метаформу общественного сознания, интегрирующую и синергетически

преобразующую в себе все знания иных форм духа. В Абсолютном возникает тождество противоположностей и их взаимный переход друг в друга. Например, на пути к Абсолюту должно возникнуть тождество морали, религии и права; религии и экономики, что будет способствовать, по выражению С.Н. Булгакова, «пониманию хозяйственного поведения как вопросов совести, нравственных обязательств» [3, с. 111]. Остается открытым вопрос о природе Абсолютного: будет ли оно иметь воплощение в бытие или явится в качестве мыслимой идеальной модели? В любом случае в позиции русских философов видится стремление к таким взаимодействиям форм духа, которые в итоге должны привести к единству и цельности общественного сознания.

Важным условием методологического синтеза должна стать организация исследования на основе аналитических, а затем синтетических методологий, что позволит обеспечить глубину и всесторонность изучения взаимодействия форм общественного сознания. Отметим, что использование аналитических методологий предполагает изучение форм духа в качестве самостоятельных, самодостаточных и, в значительной степени, обособленных единиц, содержащих потенциальные выходы к сближению с иными формами общественного сознания. К числу таких методологий относятся функциональный и процессный анализ, марксизм, подходы Л.Фейербаха, М.Вебер, Р.Белла, Г.Ленски и др. В свою очередь, синтетические методологии исходят из необходимости сближения форм духа и

признания их равенства. Например, системный анализ, структурализм, подходы Т.Гоббса, Г.Гегеля, А.Ф. Лосева, С.Л. Франка, Л.И. Шестова и др.

Таким образом, в истории философии и философии науки разработаны различные методологические подходы, позволяющие раскрыть те или иные стороны взаимодействия форм общественного сознания.

Методологический синтез этих подходов приводит к необходимости исследования общественного сознания как открытой системы с самодостаточной внутренней средой и реализующей свой потенциал посредством духовно-творческой деятельности человека. Логика исследования взаимодействия форм общественного сознания должна быть основана на переходе от аналитических к синтетическим методологиям.

Литература

1. Булгаков С.Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов: В 2 т. - СПб: изд-во РХГИ, 1997. -С.122.

2. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии. - СПб.: Наука, 1993.-С.118.

3. Зейпель И. Хозяйственно-этические взгляды отцов церкви / Пер. с нем. с предисловием С.Н. Булгакова. - М.: Путь, 1913.-C.lll.

4. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII - начала XIX века. - М.: Высшая школа, 1989. - С.379-380.

5. Лосев А.Ф. Из ранних произведений. Диалектика мифа. -М: Мысль, 2001.-С.571.

6. Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. - М.: Гос. издат. политической литературы, 1956. - С.312.

7. Франк С.Л. Духовные основы общества. - М.: Республика, 1992.-С.82.

8. Шестов Л.И. Афины и Иерусалим. Сочинения: В 2 т. Т. 1.-М.: Наука, 1993.-С.617.

Задворнов Андрей Николаевич, кандидат философских наук, доцент кафедры социальных и гуманитарных дисциплин филиала Казанского (Приволжского) федерального университета, г. Набережные Челны, e-mail: egpi-PF@yandex.ru. Zadvornov Audrey Nikolaevich, candidate of philosophical science, associate professor, department of social and humanitarian disciplines, branch of the Kazan (Privolzhsky) Federal University, Naberezhnye Chelny, e-mail: egpi-PF@yandex.ru.