Формирование национально-этнического компонента мифологической картины мира (на материале концепта «Сотворение мира»)

ФОРМИРОВАНИЕ НАЦИОНАЛЬНО-ЭТНИЧЕСКОГО КОМПОНЕНТА МИФОЛОГИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ МИРА

А. В. ЛЕБЕДЕВ,

кандидат культурологии, доцент кафедры английского языка для профессиональной коммуникации ФГБОУ ВПО «МГУ им. Н. П. Огарёва»

Мифы о происхождении мира и человека представляют центральную группу в мифологии культурно развитых этносов. Мировоззренчество космогонических и антропогонических мифов отличается идеями творения и развития. На ранних стадиях общественного развития мифологические представления в целом примитивны, элементарны по содержанию; позднее происходит постепенное усложнение мифологических образов, вследствие чего мифы превращаются в более развернутые повествования, а далее циклично связываются друг с другом. Компаративное изучение мифологии разных народов указывает на то, что тематика мифов имеет сходные черты, сюжеты охватывают важные вопросы мироздания: происхождение мира, человека, социального устройства, тайны рождения и смерти, зарождение природы и всех вещей.

Тему сотворения мира необходимо изучать в разных направлениях: историческом, научном, культурном, мифологическом, религиозном, философском, рассматривая подходы к этому феномену исследователей разных областей знания: религиоведов, этнографов, философов, литературоведов, лингвистов, историков, культурологов. Методология изучения концепта «сотворение мира» в мифологии основана на принципах исторического мировоззрения, отражающего национальное мироощущение человека в осмыслении окружа-

ющего мира. Понимание мира и осознание самого себя на фоне природы и общественного развития проявились в неосознанно-художественных образах, переработанных народной фантазией и составивших форму духовной культуры человечества. Главные предпосылки возникновения национальной мифологической логики по вопросу мироздания связаны с тем, что древний человек не сразу выделил себя из природной и социальной окружающей среды, не представлял отчетливо разницу между эмоциональной (чувственной) сферой и аффективной как одной из основных систем организации сознания и поведения. Следствиями этого стали очеловечивание окружающей среды, всеобщая персонификация в мифологии и широкая метафоричность природных и социальных образов.

Мировоззренческий символизм мифа проявляется в национальной картине мироздания, где боги, духи, герои связаны человеческими семейно-родовыми отношениями. В любом мифологическом повествовании о процессе творения настоящее отделено от начального времени, относящегося к «стародавним временам» (сакральное время от профанного времени), т. е. мифическое прошлое выражается через мифическое время, предшествующее началу эмпирического времени. Таким образом, космогонический миф обычно совмещает в себе два аспекта: диахронический, т. е. рассказ о прошлом; синхрониче-

© Лебедев А. В., 2015

ский, т. е. средство объяснения настоящего или будущего.

Неспособность древних людей разграничить естественное от сверхъестественного, чувственно-конкретный характер воззрений на мир, эмоциональность и символизм взглядов на процесс творения проявились в необходимости обращения к вере. Интересен вопрос о соотношении мифа и обряда (религиозного ритуала), так как многие мифы часто служат объяснением культовых религиозных обрядов. В древних культурах миф и обряд составляют мировоззренческое, функциональное, структурное единство; во всех мировых религиях религиозно-мифологические представления превращаются в религиозные догмы. В связи с делением общества на классы мифология также делится на высшую «аристократическую», где мифологические сказания о богах и героях изображают предков аристократических родов; «жреческую», в которой сюжеты разрабатываются замкнутыми сообществами жрецов; «низшую», присущую народным массам и представленную разными духами природы: лесными, горными, речными, морскими, связанными с земледелием, охотой, скотоводством. В фольклоре многих народов Европы сохранилась именно «низшая» мифология, а «высшая» с ее представлениями о великих богах у древних германских, кельтских, славянских народов лишь частично проявилась в описании образов христианских святых.

Национальная картина мира складывается из совокупности определенных условий, состоящих из антропометрической, биофизической, энергетической, психологической, социальной совместимости человека с окружающей средой. В процессе исторического развития определенная языковая группа приобретает общие черты и некоторые различия в формировании национально-этнического компонента мифоязыческой картины мира. Согласно Г. Д. Гачеву, «картина мира имеет национальную характеристику, является конкретно-историческим феноменом. Ей присущи этнические формы проявления в

зависимости от национальной и культурной включенности народа в мировое бытие его существования. Каждый народ видит мир особым образом. Миропредставление зависит от того участка мирового бытия, который ему достался» [1, 120]. Этническая картина мира отражает представления человека об окружающей действительности и его действия согласно национальному своеобразию (этнос и менталитет), составляющему его духовную опору. Мордовская мифология по своей художественной природе ближе всего к греческой и финской, в которых так же органически переплетены миф и героическая песня, боги и люди действуют совместно, доминирует созидание. В процессе христианизации в фольклоре были переосмыслены многие мотивы христианской мифологии: о мордовской Троице - Ниш-ке, Никола и Норов-паз, - сидящих на Мировом древе и управляющих судьбами людей.

Сакральная сфера финно-угров выражается матриархальными отношениями. Если в русском фольклоре домовой, водяной, леший являются мужчинами, то этнические особенности карело-финнов отражают божества женского рода: дева месяц - Куутар, хозяйка воды - Велламо, дева воздуха и мать воды - Ильматар, хозяйка леса - Миэликки, хозяйка загробного мира - Туони и др. (на примере «Кале-валы»). У лапландцев в сотворении людей участвуют Мадер-акка и ее муж Мадер-атча, которые живут в воздушных сферах; при этом Мадер-атча творит душу, а Мадер-акка - тело; рожденный мальчик -к дочери Мадер-акка по имени Укс-Акка, рожденная девочка - к дочери Саракка. Таким образом, сотворенного человека вкладывают в тело земной матери.

В мордовской мифологии преобладают женские божества, выступающие в человеческом (антропоморфном), животном (зооморфном), растительном или смешанном (гибридном) обличиях. Богиня-мать (Анге-патяй) является богиней плодородия и обитает в своем небесном доме в образе прекрасной девы (христианская Богородица), на землю спускается в виде

старухи-богатырши или в виде большой птицы с золотым хвостом и клювом; Анге-патяй - покровительница родов и рожениц, посылающая большое потомство; богиня-прялка, что связано с символикой рождения и определением судьбы. У разных народов пряхи пряли нити судьбы: христианская Богородица, греческие мойры, скандинавские норны. Кроме того, под влиянием христианства у мордвы возникли свои представления о святом семействе: боге-отце (Чам-паз), богине-матери (Анге-патяй) и их сыне (Нишке). Чам-паз послал Нишке на землю, чтобы он помогал людям и пчелам, но по злому умыслу Шайтана люди убили его. После смерти Нишке на крыльях вознесся на небо.

У мордвы поклонение божествам выражалось в жертвоприношениях и молитвах добрым богам, заклинаниях злых божеств. Пантеон мордовских языческих божеств составляли небесные боги: главный бог Шкай (мокша) / Нишке (эрзя), матерь богов Анге-патяй (мокша, эрзя), Микула (мокша) / Микула-паз (эрзя) - языческий прообраз Николая Чудотворца, божество солнца Чи-ава, божество луны Ков-ава, гром Пургине-паз и др.; земные боги: богиня земли Масторонь кирди (мокша) / Мастор-ава (эрзя), покровительница села Вель-ава (мокша, эрзя), богиня поля Пакся-ава (мокша) / Пакся Сярко (эрзя), богиня леса Вирь-ава (мокша, эрзя), покровительница дома, семьи Куд-ава (мокша, эрзя), божество хлева и скотного двора Кардаз-ава (мокша, эрзя) и др.; подземные боги: злой дух Шайтан (мокша) / Иде-мевсь (эрзя), злые духи - его помощники.

В легендах финно-угров часто говорится о равенстве Бога и Шайтана (Дьявола), которые пытались сотворить человека. После споров они заключили договор, согласно которому душа человека будет принадлежать Богу, а тело - Шайтану. Поэтому при жизни в человеке совмещается доброе и дурное, после смерти тело обречено разлагаться в земле. Когда Бог вложил в человека разум, Шайтан создал духов болезней, демонов, насылающих вредителей на поля, и многое другое. Шайтан вселил в человека злобу, корысть и зависть, создал смерть, но Бог выкрал договор и стал распоряжаться судьбами людей при жиз-

ни. Он разделил людей на 77 народов и языков. Число 77 является священным для народов Поволжья, что также находит свою параллель в христианстве, где число «семь» является символом Божественной полноты. Кроме того, Бог дал людям различные веры, при этом все они угодны Богу; грешным считалось переходить из одной веры в другую.

Христианизация финно-угров продолжалась несколько столетий. У вепсов она началась на рубеже Х-Х1 вв., карел - в ХП-ХШ, эстонцев - в XIII, коми - в XIV, саамов - в XV, марийцев и мордвы - в XVI, у удмуртов - в XVII в. Космогоническая мифология многих уральских и северных народов несет в себе отпечатки влияния русских. Так, в одном из вепсских мифов творение космоса происходит в результате совместной деятельности двух основных антагонистов - Бога и Дьявола: «Когда Бог творил землю и живые существа, Дьявол из зависти мешал Ему. Бог рассердился, схватил Дьявола и сбросил его с неба на землю, в болото...» [2, 371-393].

Общие мифологические представления финно-угорских народов зародились в И-Ш вв. до н. э., а к I в. н. э. сложились родственные мифологические картины мира у представителей финно-угров: венгров, карел, финнов, эстонцев, коми, вепсов, саамов, обских угров, мордвы, марийцев, удмуртов. В процессе исторического развития народы финно-угорской языковой семьи развивали свою хозяйственную деятельность, этические и культурные традиции, вступая в контакты с ираноязычными, тюркоязыч-ными, балтскими, германскими и славянскими народами.

В XIX в. исследователи обратили внимание на общность отдельных слов и терминов (из области земледелия, скотоводства), мифологических сюжетов у финно-угров, иранцев и индийцев (ариев). В индийской мифологии семеро небесных мудрецов-ришей (созвездие Большой Медведицы) движутся вокруг Полярной звезды, которую творец Брахма поставил в центре мироздания над Мировой горой Меру. Там жи-

вут прекрасные небесные танцовщицы (апсары), а солнце светит полгода подряд. В мифологии финно-угорских народов Полярная звезда также находится в центре мироздания; в мифах саамов северное сияние представляет собой битву, которую ведет на небе витязь Найнас. На небо, согласно индийской мифологии, могут добраться только волшебные птицы и вестник индийских богов Гару-да, а в финно-угорской мифологии Млечный путь считался дорогой птиц. Близкая индийским верованиям мифологическая картина мира древних иранцев изображала Мировую гору Хаара, которую в центре мира установил творец Ахурамаз-да и поместил над ней Полярную звезду со светилами вокруг.

Представление о трехслойной структуре мира присуще всем финно-угорским народам; в мифологии встречается сочетание трех образов: человека, хтонического животного (лягушки, змеи) и оленя (лося), что выражает соотношение трех миров. Образы небесных богов в различных традициях финно-угров, вероятно, восходят к единому прабожеству, имя которого связано с названиями неба ("ilma"): саамский Ильмарис, финский и карельский Ильмаринен, удмуртский Инмар; воздуха ("juma"): марийский Юмо, финский Юма-ла, эстонский Юммал, коми Йомаль, саамский Юбмел. Богиня земли (мать-земля) представлена такими именами, как Маан-Эмойнен у финнов, Маа-Эма у эстонцев, Маддер-акка у саамов, Мых-ими у хантов, Мастор-ава (богиня мокшано-эрзянской земли) у мордвы.

Мифологическая картина в мордовской мифологии также состоит из трех миров: неба, земли, подземного царства, которые соединены мистической березой - «келу»; плоская (круглая или четырехугольная) Земля омывается мировым океаном и лежит на белой рыбе (белуге) или на трех рыбах (белуге, осетре, севрюге), которые создают мировое равновесие и охраняются богиней Равой - Волгой. Приняв христианство, мордва сохранила свою мен-тальность, поэтому иконы по мордовской традиции назывались «паз-ава» («Божья

матерь»), богиня Анге-патяй отождествлялась с Богородицей или с апокрифической Саломеей. Верховный бог Чи-паз (мокша) / Чам-паз (эрзя) представляет собой существо неопределенного пола и творит человека: у эрзи - из глины, у мокши - из древесного пня.

Национальная картина мира складывается из совокупности определенных условий окружающей среды, состоящих из антропометрической, биофизической, энергетической, психологической, социальной совместимости человека с окружающей средой. В процессе исторического развития определенная языковая группа приобретает общие черты и некоторые различия в формировании национально-этнического компонента мифоязыческой картины мира.

Книга Бытие начинается с описания бездны, где Дух Святой носился над водой. В Новом Завете (2 Пет. 2:5) указывается, что «небеса и земля составлены из воды и водою». Проведем параллель с мордовским мифом: когда на свете не было ничего, кроме воды, верховный бог Чам-паз плыл на камне по океану и думал о сотворении мира. Из его плевка появился Шайтан, который мечтал сотворить свой мир. В их противостоянии возникло все на Земле, так как Шайтан вредил Богу в его творениях. Например, на чистый небосвод он напустил темные тучи, на поверхность вод выпустил ветры; Бог сотворил скот, Шайтан - хищных зверей и т. д. За злобу и гордыню Чам-паз проклял Шайтана и навсегда заточил его под дно морское. Прослеживается еще одна параллель с библейским сюжетом, где Дьявол низвергается Богом с небес. Каменная лодка в водах первичного океана является типичным мотивом в дуалистических легендах у финно-угров о равноправии двух творцов мира - Бога и Дьявола (Шайтана). Плевок, из которого возникает Шайтан, напоминает о про-

исхождении нечистой силы в карельской и финской мифологии. Восхождение к христианским апокрифам выражается в традиции плевать через левое плечо, т. е. плевать на Дьявола [3, 112].

Общие космогонические мифы о сотворении мира, человека, общие названия богов говорят о единстве финно-угорской группы народов. Так или иначе, мифы связаны с образом птицы, выступающей в двух ролях: 1) водоплавающая птица, которая достает Землю, ныряя на дно Мирового океана по воле Бога (финны, зауральские угры); 2) птица, которая снесла яйцо и из него был сотворен мир (саамы, карелы, коми).

Мифологическая Вселенная финно-угров делится на три основные зоны, где над землей располагается небо с Полярной звездой в центре, а под ней - холод и мрак подземного мира. Мировая ось (гора, столп, гигантское дерево) касается Полярной звезды; с юга на север, в загробный мир течет огромная река (как текут Обь и Северная Двина - великие реки финно-угорского мира). Бог-Творец обитает в верхнем мире небесных богов, в нижнем живут Демон (Шайтан) и злые духи, на земле - люди и их духи-покровители. Творец через отверстие в небесах наблюдает за землей и посылает туда покровителей людей. Жена Бога олицетворяла землю; позже она стала покровительницей змей, лягушек, которые также воплощали плодородие и были связаны с землей, водой, подземным миром. Кроме того, люди верили, что богиня покровительствует роженицам и детям, наделяя их судьбой, а шаманам дарит сверхъестественные способности. В финно-угорской мифологии юг - страна тепла и света - противопоставляется северу - стране мрака и преисподней. Эти две страны соединяет великая река по земле и Млечный Путь («Дорога птиц») по небу. По наблюдениям древних, Млечный Путь указывает дорогу перелетным птицам, потому финны называют его «Линнунрата», эстонцы - «Лин-нутее», мордва-мокша - «Нармонь ки», мордва-эрзя - «Вирь мацеень ки».

Мифологические персонажи финно-угрии отражают развитие религиозных верований народов от тотемизма к политеизму и монотеизму. Все три типа верований присутствуют в карело-финском эпосе «Калевала» (1835 г.). В мифологии родственных народов находим архаические образы орла, медведя, быка (по рогам которого белка скачет несколько дней и ночей), пчелы, злого шершня. Другую группу мифологических образов составляют персонажи низшей мифологии и политеизма, мужского и женского пола, духов разных стихий - воздуха, земли, воды: добрые (девы солнца, месяца, рябины) и злые (Сюятар, сотворившая змею, дева Туони - хозяйка загробного мира, Ловиатар - дух зол и болезней); одни и те же персонажи часто несли в себе сочетание злых и добрых качеств.

У разных представителей финно-угорской группы с древнейших времен бытовал шаманизм, почитались духи предков, покровители рода, герои и природа. Боги изображались в виде деревянных фигур и священных камней (сейды). К небесным богам причислялись Юма-ла (бог грома), Укко (бог-громовержец), Пейва (бог-солнце), Куу (бог-месяц), Отава (Большая Медведица), Техти (звезды). За небесными, или воздушными, богами следовал ряд водяных (у финнов водяной - Ветэ-Эма, у эстонцев мать воды -Лиеккио, у финнов бог растений - Лили, у обских угров - Манала, т. е. «душа-дыхание»), земных (у манси - Нуми-Торум и Калташ-эква, у финнов - Укко и его супруга, у эстонцев - Ванаиса) и подземных (финская Манала, Туонела, эстонская Тоонела, Тоони) богов (классификация М. Кастрена).

У северных народов финно-угрии особенно развиты мифы о шаманах, которые совершают длительные и опасные путешествия в землю мертвых по трубе неба и трубе земли (за семь дней). Древней венгерской религией также являлось шаманство (тенгрианство), появившееся под влиянием зороастризма от персов и распространившееся среди тюркских, ураль-

ских и монгольских народов. В венгерской религии души шаманов (талтоши) могли путешествовать между тремя мировыми сферами, общаясь с духами с помощью специальных молитв и ритуалов; они были посредниками между людьми и духами, совершали жертвоприношения, чтобы не разгневать предков.

Венгерское Мировое древо - это лестница, соединяющая землю, небо и подземный мир; оно имеет семь ветвей на правой (солнечной) стороне и семь ветвей на левой (ночной); на верхних ветвях сидят кукушки - священные птицы (покровительницы рождений); в дупле дерева хранятся души еще не родившихся людей, в семи корнях живут семь змей, охраняющих дорогу в нижний мир. Древний мифологический образ Мирового древа с семью ветвями называется «дерево без вершины», так как вершина теряется в небесах, которые имеют семь слоев; корни древа уходят в преисподнюю, где живут хтонические существа -лягушки, ящерицы, змеи. Смола, плоды и соки Мирового древа питают все сущее на земле; на верхней ветви находится дом Солнца и его матери, а ниже -дом Луны и ее матери, здесь же обитает Мать ветра (Сел-аня); от колебания ветвей Мирового древа поднимается ветер (как в финской мифологии). Древо охраняет огромный орел - мифическая птица Турул (тюркское обозначение ястреба). Как и у других финно-угров, в мифологии древних венгров присутствовали

элементы тотемизма, известным образом которого и явилась мифическая хищная птица Турул (первопредок и тотем династии Арпадов, которая берет свое начало от легендарного предводителя гуннов Аттилы).

Итак, мифологические верования родственных народов финно-угрии в лице венгров, финнов, ливов, эстов, лопарей, карел, мордвы и др. в сравнительном изучении отмечены такими главными чертами, как почитание природы, особое отношение к родовому быту и почитание предков, влияние мифологии других этносов, живущих на близлежащих территориях, шаманизм и жертвенные ритуалы, герои, действующие на благо своей семьи, рода, родины. Переход от мифологической модели мироосмысления к освоению мира происходит на основе эволюции сознания: от абстрактного к осмысленно-логическому мироощущению, содержащему в себе исторический опыт человечества. Этномышление каждого народа находится в зависимости от внешней среды, и основу любого языка составляют образы, возникающие в процессе жизнедеятельности этноса.

Рассмотренные особенности репрезентации концепта «сотворение мира» в разных культурах позволяют говорить о параллельности мифологической картины мира у разных народов, взаимопроникновении культур разных эпох, а также о возможном существовании некоего «прото-мифа».

Поступила 02.02.2015

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИМ СПИСОК BIBLIOGRAPHY

1. Гачев, Г. Д. Италия. Опыт экзистенциальной культурологии / Г. Д. Гачев. - Москва : Воскресенье, 2007. - 416 с.

2. Колмогоров, А. И. Чухарская свадьба : Черты обрядовой жизни чухарей // Сборник в честь 70-летия проф. Д. Н. Анучи-на. - Москва, 1913. - С. 371-393.

3. Никонов, А. Б. Мордовская мифология / А. Б. Никонов, В. И. Первушкин // Пензенская энциклопедия. - Москва, 2001.

1. Gachev, G. D. (2007), Italy. The experience of existential cultural studies, Moscow: Voskresenie.

2. Kolmogorov, A. I. (1913), Chuharskaya Wedding: Features of Chukharev traditions, Collection of works in honor of the 70th anniversary of Prof. D. N. Anuchin, Moscow.

3. Nikonov, A. B., Pervushkin, V. I. (2001), Mordovian mythology, Penza encyclopedia, Moscow.