Капитализм, социализм и новая общественная формация будущего

ТЕОРИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ THEORY AND METHODOLOGY

Вестник Челябинского государственного университета.

2018. № 8 (418). Экономические науки. Вып. 62. С. 7—15.

УДК 330.1 ББК 65.01

DOI 10.24411/1994-2796-2018-10801

КАПИТАЛИЗМ, СОЦИАЛИЗМ И НОВАЯ ОБЩЕСТВЕННАЯ ФОРМАЦИЯ БУДУЩЕГО

С. И. Кретов

Российская академия предпринимательства, Москва, Россия

Кризис цивилизации покорителей Природы становится все глубже и опаснее. Научный мир разделился на тех, кто тянет в капитализм, и тех, кто ностальгирует по советскому социализму. Но в прошлое пути нет. Две модели капиталитаризма — капиталистическая и социалистическая — уже никогда не будут определяющими на планете. Для доказательства тождества рассматриваемых моделей и обоснования их исчерпанности для человеческой истории автором применена методология кибернетической эпистемологии. Будущая гуманистическая общественно-экономическая формация, или ДОБРОТВОРЕНИЕ, уже становится начальной точкой новой цивилизации сосуществования с Природой. Идеология ДОБРОТВОРЕНИЯ включает в себя добрострой и добромыслие и противостоит рыночному чужебесию. Модель экономики витального потребления заменит безумства снобистского разрушения окружающей среды, именуемые капитализмом, или рыночной экономикой.

Ключевые слова: гуманистическая общественно-экономическая формация, добротворение, кибернетическая эпистемология, ассоциированная частная собственность граждан, безусловный гарантированный доход.

Путь из кризиса капиталитарной формации в будущее процветание человечества именуется солидаризмом, который опирается на технологии шестого научно-технического уклада (по Кондратьеву), третий мотив человеческой деятельности (по Гэлбрейту), метрические средства оборота (с двумя первыми функциями денег) и меритократическое формирование руководящей подсистемы общества и экономики. Добротворе-ние является материальным воплощением цивилизации сосуществования с Природой. В его основе лежит неоспоримый факт, что единственной производительной силой любого способа производства всегда были, есть и будут знания. Знания — это такой же природный ресурс, как нефть, газ, руда, лес, которые в Природе «добывают» ученые, а распространяют в социуме педагоги. Именно ученые и педагоги являются единственной производительной силой, обеспечивающей расширенное воспроизводство на планете. Все прочие акторы экономики, включая и так называемых работников материальной сферы, и менеджеров всех уровней, являются лишь потребителями знаний, добываемых учеными и распространяемых педагогами. Цивилизация сосуществования с Природой и будущая гуманистическая общественно-экономическая формация (добротворе-ние) в своей основе опираются на ассоциирован-

ную частную собственность граждан; на оба типа природных ресурсов: материально-вещественных и информационных; на застывшую материализацию знаний ученых, именуемую средствами производства; на всю совокупность материальных и цивилизационных благ, создаваемых знаниями для удовлетворения возрастающих органических витальных потребностей всех людей на планете.

Ученые-марксисты более семидесяти лет страстно доказывали, что капитализм — это прошлое, а социализм — будущее мировой цивилизации. Апологеты капитализма, с другой стороны, стремились доказывать прямо противоположные тезисы. Они действовали в строгом соответствии предписанию К. Поппера, который постоянно подчеркивал, что легко получить подтверждения, или верификации, почти для каждой теории, если мы ищем исключительно подтверждения, вынося за скобки любые шероховатости и противоречия со здравым смыслом. В обоих апологетических лагерях любая попытка фальсификации воспринималась как покушение на так называемый общественный строй. Вспомним советских диссидентов и еще более жестокую американскую «охоту на коммунистических ведьм».

Для понимания производственных отношений, именуемых капитализмом и называемых советским социализмом, необходимо было лишь

посмотреть на капитализм и социализм с научной стороны. Сущность любых форм и моделей, существовавших в рамках той или иной общественно-экономической формации (ОЭФ), характеризуются тремя привычными для нашего слуха компонентами подсознательного образца1 (КПО): «производительные силы», «производственные отношения», «отношения надстройки» как взаимодействие «руководящей подсистемы» (РП) с «управляемой подсистемой» (УП) общества и экономики. Это классификационные разграничители на самом высоком, сущностном уровне научной абстракции. Причем метрические границы и топологические формы при таком подходе представляются наиболее убедительными.

Пока доминировало идеологическое словоблудие и догматизм с обеих сторон, накал страстей поднялся до уровня противостояния двух мировых систем и «холодной войны». Ясность в оценке противостояния капитализма и социализма появляется тогда, когда сущность каждой модели выражена через компоненты подсознательного образца, имеющие метрику и топологию. Такое препарирование приводит к парадоксальному тождеству: капитализм = социализму = капиталитарной общественно-экономической формации (КОЭФ). Отголоски этой мысли были и в исследованиях представителей австрийской школы [1]. Более определенно по этому поводу писал «в стол» Я. А. Кронрод.

Критериальными разграничителями исторически преходящих ОЭФ являются бесспорные факты:

— производительные силы каждой новой ОЭФ зарождаются, но в развитом виде принципиально недостижимы на предыдущей ОЭФ;

— производственные отношения постепенно, но вынуждено гуманизируются представи-

1 Подсознательный образец (российский термин) (subconscious archetype), или паттерн организации системы (международный аналог), в наиболее общем виде можно определить как минимальную конфигурацию внутренних процессов-компонент, синергетически определяющих сущностные характеристики явлений окружающего мира и проявляющихся в процессе внутреннего диалога подсознания и сознания для «превращения территории в карту». Сами «процессы-компоненты» могут быть системами, как простыми, так и сложными, как статическими, так и динамическими, как живыми, социальными, так и механистическими. Это сущностный уровень исследования фундаментальных свойств любого изучаемого явления. Правила, формы и способы формирования подсознательного образца бесчисленного множества явлений, процессов и предметов находятся в подсознании и пока не познаны.

телями РП в силу аутопоэзного2 процесса эволюции сознания [13; 14]. Накапливая количественные изменения, они совершают качественный, фазовый переход в более справедливое положение членов управляемой подсистемы УП по сравнению с предыдущей ОЭФ; — каждую ОЭФ характеризует принципиально новая пара исторических акторов, формирующих отношения надстройки. Производительные силы капиталистической и социалистической моделей КОЭФ были полностью идентичными, так как они отражали единый для всей планеты уровень эволюции сознания, который материализовался в изоморфных инновационных достижениях. Они соответствовали второму, третьему и частично четвертому технологическим укладам (по Кондратьеву). К началу Отечественной войны производительные силы в социалистическом СССР ни в чем, кроме эффективности их использования, не отличались от производственного потенциала всех капиталистических стран вместе взятых [2]. Длинные волны Кондратьева наглядно свидетельствуют, что структура производительных сил (органическое строение капитала) каждой следующей ОЭФ в истории человечества принципиально недостижима предыдущей формацией. Можно ли представить ремесленную мастерскую в пещерах первобытного человека или конвейерное производство автомобилей во времена Ричарда Львиное Сердце? Вся техника и технология социалистической модели имели свои аналоги в странах капиталистических, так как стадия инновационной материализации процесса эволюции сознания человечества была единой. Это неопровержимо доказывает, что социализм и капитализм по этой компоненте подсознательного образца ни метрически, ни топологически не могут быть отнесены к различным ОЭФ.

Производственные отношения капиталистических государств сформированы системой буржуазных бумажных законов (БЗ), закрепляющих за руководящей подсистемой капиталистов права индивидуальной и коллективной частной собственности на средства производства и продукт,

2 Аутопоэз (autopoiesis) (международный термин), или самосозидание (российский аналог), используется в современной научной литературе для характеристики объективного процесса самопроизвольного зарождения и развития сложных систем на бесконечном промежутке времени по сравнению с продолжительностью жизни человека. В разговорной речи наиболее близкими аналогами аутопоэзного процесса является выражение «само по себе» или даже «по воле божьей».

производимый в общественном производстве. Российские пролетарии, совершив социалистическую революцию, на какой-то миг захватили власть в стране. Но, по образу и подобию древних рабов-революционеров, российские пролетарии и крестьяне так и остались наемными рабочими, так как ведущие роли в РП захватили новые пассионарии. Советская РП впитала в себя лозунги революции и приняла форму соцолигархии [3; 4], которая нисколько не изменила своей глубинной эксплуататорской сущности в силу все того же единого общепланетарного этапа гуманизации сознания [13; 14]. Под прессом силовых идеологических директив дряхлого Политбюро и ЦК КПСС производственные отношения КОЭФ в СССР целенаправленно деформировались исторически преходящими бумажными законами советского периода. Делалось это не осознанно, а из-за страха советской партноменклатуры-соц-олигархии потерять свою власть. Конкуренция в советском бумажном законодательстве превратилась в соцсоревнование, рыночный порядок ведения хозяйства — в хозрасчет и т. д. Наиболее важный элемент рыночных отношений — прибыль — стал для хозяйствующих субъектов чисто бухгалтерской категорией [5]. Руководящая подсистема социалистической модели, изобретя высшую форму коллективной частной собственности — «общенародную собственность», полностью изымала всю добавленную стоимость и осуществляла келейное владение, пользование и распоряжение последней. Этот экономический процесс корыстного перераспределения добавленной стоимости активно стирался из подсознания людей идеологической апологетикой о диктатуре пролетариата и прочей шелухой, которая производилась ангажированными советскими научными работниками. Вспомним факты. «Так, Зиновьев утверждал, что диктатура пролетариата возможна только как диктатура авангарда этого класса, то есть большевистской партии, и рассматривал иной подход как худший вид оппортунизма» [6]. В 1923 г. XII съезд ВКП(б) по докладу Зиновьева сформулировал резолюцию: «Диктатура пролетариата не может осуществляться иначе, как через диктатуру компартии». Сопротивление этой варварской резолюции И. В. Сталина в те годы было признано ошибочным в статье газеты «Правда» (№ 190, 1924 г.) «К вопросу о диктатуре пролетариата и диктатуре партии». Борьба И. В. Сталина с троцкистами и зиновьевцами в то время закончилась тем, что Троцкий развернул в стране концентрационные лагеря, «красный террор» (1922—1924) превратил в массовую расправу со своими врагами, а диктатура пролетариата факти-

чески свелась к безграничной диктатуре Ленина, Троцкого, Зиновьева, Свердлова, Красина и еще нескольких человек. Так, в самом начале революции были в корне подавлены все возможные выступления против диктаторской власти больше-вистско-троцкистской верхушки, а народные Советы лишены каких-либо прав и полномочий. По этой компоненте капитализм и социализм также невозможно разнести в разные ОЭФ.

Надстройки также были полностью идентичными. Наемные рабочие обеих систем эксплуатировались каполигархами — крысиными королями, победившими в ходе первоначального накопления капитала, и соцолигархами — закрытой кастой малообразованных «номенклатурных трудящихся». Вспомним: «.. .ставший руководителем Коминтерна Зиновьев имел начальное образование; Свердлов 4 класса гимназии; пронырливый русофоб-сапожник Лазарь Каганович, ставший вторым лицом в партии после И. В. Сталина, вообще не имел никакого образования и в личном деле в графе "образование" писал: "самообразование".» [Там же].

Социализм не смог топологически оторваться в объемах, структуре и качестве производства и потребления от своего конкурента — капитализма, как, например, последний сделал по отношению к феодализму. На языке кибернетической эпистемологии это можно сформулировать следующим образом. Будучи топологически допустимой моделью КОЭФ, социализм метрически отставал от капитализма в силу меньшей эффективности применения средств производства и идеологически извращенных производственных отношений.

Справедливости ради следует особо подчеркнуть, что аналогичный социалистическо-капи-талистический эксперимент, причем более успешный, чем в СССР, в США осуществлял Л. Келсо под лозунгом «План создания акционерной собственности работников» [7].

В аспекте двух моделей следует ввести научные термины: в СССР и соцстранах модель была социалистическо-капиталистической, а на Западе — капиталистическо-социалистической. В этих более точных терминах отражены общие черты и отличия двух допустимых моделей КОЭФ, их полярная однобокость.

Приведенное эпистемологическое доказательство можно дополнить политэкономическим. К. Маркс строго сформулировал исходное производственное отношение капитализма: «товар» и «деньги с пятью функциями». Марксисты не смогли сформулировать исходное отношение новой коммунистической общественно-экономической формации. Это может быть интерпретировано с нескольких сторон. Либо К. Маркс и его

соратники рассматривали коммунизм как предельно справедливую форму капитализма, либо они просто не смогли «изобрести» принципиально нового исходного отношения, либо свои размышления про коммунизм, включая и «Манифест коммунистической партии», К. Маркс рассматривал лишь как пиар-акцию для своего главного произведения. Однако это неважно. Отсутствие в трудах К. Маркса и всех остальных марксистов, без исключения, формулировки новых исходного и основного отношений свидетельствует о метрическом и топологическом изоморфизме капитализма и коммунизма в редакции К. Маркса.

Кафедра политической экономии экономического факультета МГУ под руководством замечательного ученого Н. А. Цаголова [8], находясь под гнетом потери партбилета и выполняя политический заказ, «родила», как тогда представлялось, новое исходное отношение для советского социализма — «планомерность». Эта категория оказалась незаконнорожденным исходным отношением [13], но работа над такой искусственной моделью позволила сохранить дух научной политической экономии вопреки тотальной деградации западной экономической мысли, которую почему-то упорно именуют «мейнстрим». Как Восточная Римская империя до середины прошлого тысячелетия сохранила традиции греко-римской цивилизации, так и научная школа Н. А. Цаголова спасла экономическую науку от деградации в болоте экономикс и ее различных институционально-монетарных извращений, сейчас окончательно превратившихся в правила игры в «Монополию» для взрослых.

Сейчас, с позиции кибернетической эпистемологии, понятно, что споры между апологетами капитализма и социализма были чисто идеологическими и по большей части бессодержательными.

Здесь уместно вспомнить статью Брюса Буэно де Мескита и Хилтона Рута, которую они назвали «Когда плохая экономика является хорошей политикой» [9]. Они отмечают, что в погоне за удержанием власти руководящая подсистема всегда идет на любые издержки для экономики. Вторят им Бёттке и Хорвитц [10. Р. 28]. Они небезосновательно утверждают, что советы развивающимся странам со стороны так называемых развитых капиталистических стран и стран победившего социализма на сущностном уровне ничем не отличались. Это была борьба капиталистов, представляющих обе модели, за сферы влияния.

Иными словами, на сущностном уровне, если отбросить всю идеологическую трескотню, капитализм и социализм — это не две последовательные ОЭФ, как нам пытались объяснять

в университетах более 70 лет, а разные теоретические модели одной и той же объективно развивавшейся КОЭФ. Они были искусственно размежеваны идеологизированными бумажными законами в позитивно-негативном зеркале, но объективно неразделимы в силу единого уровня развития производительных сил и принципиально изоморфных производственных отношений. Примерно так же, как виртуально поделена Америка на вотчину демократов и закрома республиканцев, мир разделился как капиталистическую и социалистическую модели КОЭФ, которые повели так называемую «холодную войну». Однако ее вели не народы двух стран, а их руководящие подсистемы. Советская РП эту войну проиграла, а российский народ вынужден теперь платить Западу многотриллионную контрибуцию и фактически держать на плаву капитализм более 25 лет.

При этом шел очевидный, не зависящий от воли и сознания членов РП капиталистической и социалистической моделей процесс взаимообогащения, нарастающей унификации социальных и экономических подсистем. Он должен был закончиться фазовым сближением данных теоретических моделей, синергетическим взаимообогащением положительным опытом каждой модели и их объективным дальнейшим бескровным перерождением в новую прогрессивную формацию, которую можно назвать гуманистической общественно-экономической формацией (ГОЭФ, или ДОБРОТВОРЕНИЕ). С точки зрения кибернетической эпистемологии, объединение двух моделей КОЭФ должно было обеспечить появление добавочного синергетического свойства у новой сложной системы, которую можно назвать ДОБРОТВОРЕНИЕМ [11; 13; 14]. ДОБРОТВОРЕ-НИЕ представляет собой синергетический синтез добростроя и добромыслия.

Добрострой характеризует объективные процессы преобразования материальной стороны человеческого бытия, которые происходят в результате аутопоэзного процесса эволюции сознания и проявляются в форме развития античной философии (науки) и римского права (бумажного законодательства), именуемой гуманизмом. Добро-мыслие, или «духовность», как третья опора базиса человеческих взаимоотношений, вырастает из представлений о деятельном исихазме Сергия Радонежского как о действии Божественных не-тварных энергий в мире и в Человеке.

Однако по меньшей мере два фактора помешали естественному процессу конвергенции двух систем. Первый. Алчность, безнравственность и абсолютная аморальность членов капиталистической руководящей подсистемы — финансовой

олигархии, цепляющейся за свои бумажные законы для отъема у членов УП продукта, создаваемого все более обобществленным трудом. Они не позволили разумным силам на Западе претворить в жизнь созданные соревнованием двух ка-питалитарных моделей объективные предпосылки дальнейшего бескровного развития по гуманистическому сценарию. Второй. К саморазрушению, бесспорно, более наукоемкой социалистической модели КОЭФ привели полное моральное и интеллектуальное разложение членов социалистической РП «горбачевского разлива» и отсутствие здравого смысла у так называемых либеральных ученых и прочих получателей капиталитарных грантов, именующих себя реформаторами.

И последнее парадоксальное наблюдение. Адепты капитализма и апологеты социализма, отстаивая каждый свою модель, в конечном счете ссылались на одно и то же произведение — «Капитал». Подробный подстрочный комментарий первого тома «Капитала» представлен во 2—5-м томах «Политической экономии будущего» [13], после которого чтение других произведений данного автора становится неинтересным. Ну, если сущностная, методологическая, понятийная, мировоззренческая, теоретическая и пр. база обеих капиталитарных моделей одна и та же, то как можно говорить о двух различных формациях? «Капитал» написан все же о капиталитаризме, хоть капиталистическом, хоть социалистическом, но о КОЭФ!

Будущая ОЭФ объективно вырастает из «тела» капитализма. В наиболее общем виде ГОЭФ, или ДОБРОТВОРЕНИЕ, представляет органическую интеграцию технологий шестого уклада по Кондратьеву [18] (производительные силы), третьего мотива человеческой деятельности по Гэлбрейту [12] (производственные отношения), демократию «выиграл — выиграл» (эффективности по Парето) на основе меритократии.

Новая формация и, подчеркнем без обоснования [13; 14], цивилизация сосуществования с Природой в своей основе будут произрастать из качественно нового исходного отношения.

У К. Маркса простое исходное отношение — это не усеченный до примитивного и однобокого представления о явлении осколок сложного, а бережно упакованное в первосемя целостное и жизнеспособное отношение, причем без потери любого, даже самого малозначительного, свойства. В простом «политэкономическом семечке» К. Маркса — исходном производственном отношении — заложена вся информация о сложной аутопоэзной системе социально-экономических отношений любой формации, способ-

ной к существованию и воспроизводству. Каждое семя — исходное отношение, будучи посеянным в «почву» того или иного исторического периода человеческой истории, произрастает в целостную систему отношений соответствующей формации. Из первосемечка — права одних людей безраздельно владеть физическим телом другого человека — всегда вырастает то, что обобщенно именуется рабством. Причем модели рабства Древней Греции, Рима и США существенно отличаются друг от друга, как, например, различные сорта яблонь. Но при этом все яблони на уровне компонент подсознательного образца остаются яблонями, а все рабовладельческие отношения — рабовладельческими отношениями. Аналогично можно говорить о феодальном средневековье и современном капиталитаризме. Сколько усилий потратили большевистские лысенки, чтобы из первозернышка — категорий, характеризующих исходное и основное отношение «товар и деньги», — вырастить не капитализм, а новую формацию — коммунизм? Или хотя бы создать такую видимость. Ничего не получилось и не могло получиться. Семя «товар и деньги с пятью функциями», будучи посаженным в любую почву и даже будучи облагороженным множеством самых замечательных прививок, может породить лишь ка-питалитаризм, например в крайних формах западного капитализма или советского социализма или нечто конвергентное — шведскую или китайскую модели, но исключительно капиталитаризма. Для взращивания новой общественно-экономической формации надо найти принципиально другой «посадочный материал» — иное первосемя, исходное отношение.

Именно исходное отношение является тем экономическим, эмбриональным ДНК, которое порождает и воспроизводит все многообразие социально-экономических отношений, развивающихся на нашей планете несколько столетий, как функции от аутопоэзного процесса эволюции сознания. Механистически сузив аксиоматическую базу моделирования многообразия социально-экономических, психолого-биологических и прочих отношений до системы отношений непосредственного микроэкономического производства прибавочной стоимости, К. Маркс в «Капитале» создал предельно примитивную объяснительную модель, но достаточно применимую для понимания тогдашней практики. Перефразируя это на язык кибернетической эпистемологии, модель экономики совершенной конкуренции К. Маркса обладала наибольшей объяснительной способностью по сравнению с любыми другими потугами научных работников от экономики. Данная модель полу-

чила множественные верификации и пережила приемлемый для общественности того времени спектр фальсификаций.

Объективные процессы развития Человечества ограничительную трактовку К. Марксом предмета политэкономического исследования сделали архаичной. Опираясь на теорему Дж. Белла о взаимосвязанности компонент Вселенной, кибернетическая эпистемология расширила классическое понимание предмета политической экономии до целостной системы социально-экономических отношений и даже несколько далее. Предмет политической экономии гуманистической общественно-экономической формации (ГОЭФ) включает в себя все типы, виды и формы межчеловеческих социально-экономических отношений, а также отношения между «Человеком производящим» и «Природой поставляющей» для земного производства все ресурсы, включая самого Человека и его знания, как определяющий фактор и источник расширенного воспроизводства Жизни. Иными словами, в политэкономический анализ должны быть включены все отношения «высшего порядка», которые всесторонне характеризуют процессы воспроизводства человеческого социума, но которые невозможны в любых других комбинациях биологических существ на Земле, кроме сообщества сообществ разумных индивидуумов. Л. Эрхард в книге «Полвека размышлений» писал: «Рыночная экономика оправдана с хозяйственной и нравственной точек зрения только до тех пор, пока она полнее и лучше, чем какая-либо иная форма экономики, обеспечивает оптимальное удовлетворение потребностей всего народа, когда она в максимальной степени наделяет номинальные доходы граждан реальной покупательной способностью».

Сущность гуманистической общественно-экономической формации, или ДОБРОТВОРЕНИЯ, полностью раскрыта в книгах автора [13]. Краткую рецензию данного научного исследования можно изучить в журнале [14].

Здесь лишь обозначим важнейшие конструктивные элементы ДОБРОТВОРЕНИЯ.

Исходное социально-экономическое отношение характеризуется категориями «благо» = «витальная потребительная ценность» + «априорная ценность» и «метрические средства обращения» = «масштаб ценности» + «средство обращения».

Основное социально-экономическое отношение характеризуется категориями «знание» = свободный доступ к факторам производства наиболее знающих + общественное наследование знаний и результатов (материализация объективных процессов эволюции сознания) и «факторный доход

гражданина» = расширенное воспроизводство ассоциированной частной собственности граждан + вовлечение новых ресурсов в витальное потребление, как результат освоения новых знаний.

Предметом политической экономии будущего является следующий воспроизводственный цикл: «осознанно ограниченное изъятие ресурсов из Природы — производство "благ" для удовлетворения витальных потребностей индивидуумов — удовлетворение витальных потребностей — утилизация отходов — возврат обезвреженных отходов в Природу или в начало нового воспроизводственного кругооборота».

В соответствии с фундаментальным свойством Природы — аутопоэзным процессом эволюции сознания — Человечеству предстоит пройти путь от капиталитаризма — ЧУЖЕБЕСИЯ — к гуманистической общественно-экономической формации — ДОБРОТВОРЕНИЮ. Этот путь называется «солидаризм» [14—16]. Наиболее крупными задачами солидарного способа производства являются:

• Перевод собственности на ресурсы и общественный продукт в форматы АССОЦИИРОВАННОЙ ЧАСТНОЙ СОБСТВЕННОСТИ ГРАЖДАН.

• Введение БЕЗУСЛОВНОГО ГАРАНТИРОВАННОГО ДОХОДА каждого гражданина России как дивидендов от функционирования ассоциированной частной собственности граждан.

• Вытеснение «денег Маркса» Метрическими средствами оборота.

• Развитие демократии, которая характеризуется тремя компонентами подсознательного образца: собственностью, работающей на благо всего общества (экономическая демократия); меритократией, то есть бесплатной, естественной авторитетностью публично выдвигаемых лидеров гражданского общества (социальная демократия), и принципом отношений руководящей и управляемой подсистем «выиграл — выиграл» (политическая демократия) [13; 14].

Итак, если ДОБРОТВОРЕНИЕ — это итог и цель перехода из нынешнего состояния кризиса к будущему процветанию Человечества, которое подробно описано в девяти книгах [13], то соли-даризм — это наиболее краткий путь к визуализированной цели. Солидарные преобразования общества и экономики следует начинать немедленно, имея в виду книги [15—17] и следующие элементы его миссии:

• Солидаризм — это безусловное и гарантированное удовлетворение жизненных (витальных) потребностей каждого гражданина страны.

• Солидаризм — это преодоление анархии капиталистического рынка на основе солидарно плановых рычагов общественного управления, ориентированных не на абстрактный рост валовых показателей экономики, а на удовлетворение возвышающихся жизненных потребностей людей и сохранение природы для наших потомков.

• Солидаризм — это эволюционный переход от диктата ФРС США и денег, несущих функции «кредитных денег» и «средства на-

копления», к новому средству обращения в экономике, которое мы называем Метрическое средство обмена.

• Солидаризм — это сетевое государство собственников, граждане которого строят свое будущее за свой счет и под свою ответственность.

• Солидаризм — это переход от капиталистической к народной глобализации на основе солидаризации ассоциированных собственников всех стран.

Список литературы

1. Уэрта де Сото, Х. Социализм, экономический расчет и предпринимательская функция / Х. Уэрта де Сото ; пер. с англ. В. Кошкина под ред. А. Куряева. — М. ; Челябинск : ИРИСЭН : Социум, 2008.

2. Лал, Д. Непреднамеренные последствия. Влияние обеспеченности факторами производства, культуры и политики на долгосрочные экономические результаты / Д. Лал ; пер с англ. Т. Даниловой под ред. А. Куряева и Ю. Кузнецова. — М. : ИРИСЭН, 2007. — С. 86—87.

3. Кронрод, Я. А. Соцолигархизм как псевдосоциализм XX века / Я. А. Кронрод // Вопр. полит. экономии. — 2016. — № 3. — С. 119—145.

4. Кронрод, Я. А. Соцолигархизм как псевдосоциализм XX века / Я. А. Кронрод // Вопр. полит. экономии. — 2016. — № 4. — С. 126—141.

5. Павленко, В. Б. Мифы «устойчивого развития». «Глобальное потепление» или «ползучий» глобальный переворот? / В. Б. Павленко. — М. : ОГИ, 2011. — 942 с.

6. Шутов, Д. А. О диктатуре пролетариата / Д. А. Шутов // Геополит. журн. — 2015. — № 2 (9). — С. 2—10.

7. Кошкин, В. И. Рыночная экономика России: путь к демократии (политэкономический очерк) / В. И. Кошкин. — М. : Экономика, 2013. — С. 38—65.

8. Курс политической экономии : в 2 т. / под. ред. Н. А. Цаголова. — М. : Экономика, 1973.

9. Mesquitade, B. B. When Bad Economics is Good Politics, Governing for Prosperity / B. B. Mesquitade, H. L. Root. — New Haven : Yale Univ. Press, 2000. — Р. 1—16.

10. Boettke, P. The Limits of Economic Expertise: Prophets, Engineers and the State in the History of Development Economics. The Role of Government in the History of Economic Thought / P. Boettke, S. Horwitz. — London : Duce Univ. Press, 2005.

11. Мизес, Л. фон. Теория и история: Интерпретация социально-экономической эволюции / Л. фон Мизес. — Челябинск : Социум, 2007. — 202 с.

12. Galbraith, J. K. The New Industrial State / J. K. Galbraith. — Boston : Houghton Mifflin Co, 1967. — Р. 130—131.

13. Кретов, С. И. Гуманистическая общественно-экономическая формация. Политическая экономия будущего. Т. 1—9 / С. И. Кретов. — М. : Добротворение, 2015.

14. Хубиев, К. А. Рецензия на книгу С. И. Кретова «Гуманистическая общественно-экономическая формация. Политическая экономия будущего» / К. А. Хубиев // Вестн. Челяб. гос. ун-та. — 2018. — № 3 (413). — С. 189—206.

15. Koshkin, V. I. Solidarism. The new Mainstream of the Future / V. I. Koshkin, S. I. Kretov. — Prague, 2018. — 244 p.

16. Кошкин, В. И. Солидарная экономика: Путь в будущее / В. И. Кошкин, С. И. Кретов. — М. : ЛЕНАНД, 2017. — 300 с.

17. Кошкин, В. И. Основы политической экономии солидаризма / В. И. Кошкин, С. И. Кретов. — М. : ЛЕНАНД, 2017. — 400 с.

18. Кондратьев, Н. Д. Большие циклы конъюнктуры и теория предвидения / Н. Д. Кондратьев. — М. : Экономика, 2002. — 767 с.

Сведения об авторе

Кретов Сергей Иванович — доктор экономических наук, руководитель научно-исследовательского центра Российской академии предпринимательства, Москва, Россия. kretsi1955@gmail.com

Bulletin of Chelyabinsk State University.

2018. No. 8 (418). Economic Sciences. Iss. 62. Pp. 7—15.

CAPITALISM, SOCIALISM AND NEW PUBLIC FORMATION

OF THE FUTURE

S.I. Kretov

Russian Academy of Entrepreneurship, Moscow, Russia. kretsi1955@gmail.com

The crisis of the civilization of the conquerors of Nature becomes deeper and more dangerous. The scientific world was divided into two groups: those who are supporters of capitalism, and those who are nostalgic for Soviet socialism. But in the past there is no way. Two models of capitalitarism — capitalist and socialist — will never be decisive on the planet. To prove the identity of the models under consideration and justify their exhaustion for human history, the author uses the methodology of cybernetic epistemology. The future humanistic socioeconomic formation or GOODWILL has already becoming the starting point of a new civilization of coexistence with Nature. The ideology of GOODWILL includes goodwill and kindness and stands against market fraud. The model of the economy of vital consumption will replace the follies of the snobbish destruction of the environment, called capitalism or market economy. The path from the crisis of the capitalist formation to the future prosperity of mankind is called solidarity, which is based on the technologies of the sixth scientific and technical way (according to Kondratiev), the third motive of human activity (Galbraith), metric means of circulation (with the first two functions of money) and meritocratic formation of the leading subsystem society and economy. Goodwill is the material embodiment of the civilization of coexistence with Nature. It is based on the indisputable fact that the only productive force of any mode of production has always been, is and will be knowledge. Knowledge — this is the same natural resource as oil, gas, ore, forest, etc., which in Nature are "extracted" by scientists, but disseminated in society by educators. It is scientists and teachers that are the only productive force that provides extended reproduction on the planet. All other actors in the economy, including so-called workers in the material sphere and managers at all levels, are only consumers of knowledge extracted by scientists and disseminated by educators. The civilization of co-existence with Nature and the future humanistic socio-economic formation (goodwill) are based on the associated private property of citizens; on both material and informative types of natural resources; on the frozen materialization of knowledge of scientists, called the means of production (producer goods); on the whole aggregate of material and civilizational benefits created by knowledge to meet the growing organic vital needs of all people on the planet.

Keywords: humanistic socio-economic formation, goodwill, cybernetic epistemology, associated private property of citizens, unconditional guaranteed income.

References

1. Uerta de Soto H. Sotsalizm, ekonomicheskiy raschet i predprinimatel 'skaya funktsiya [Socialism, economic calculation and entrepreneurial function]. Moscow, Chelyabinsk, 2008. (In Russ.).

2. Lal D. Neprednamerennye posledstviya. Vliyaniye obespechennosti faktorami proizvodstva, kul'tury i politiki na dolgosrochnye ekonomicheskiye rezul 'taty [Unintended consequences. Influence of the supply of factors of production, culture and politics on long-term economic results]. Moscow, 2007. Pp. 86—87. (In Russ.).

3. Kronrod Ya.A. Sotsoligarkhizm kak psevdosotsalizm XX veka [Sotsoligarhizm as a pseudo-socialism of the XX century]. Voprosypoliticheskoy ekonomii [Questions of political economy], 2016, no. 3, pp. 119—145. (In Russ.).

4. Kronrod Ya.A. Sotsoligarkhizm kak psevdosotsalizm XX veka [Socoligarhizm as a pseudo-socialism of the XX century]. Voprosy politicheskoy ekonomii [Questions of political economy], 2016, no. 4, pp. 126—141. (In Russ.).

5. Pavlenko V.B. Mify "ustoychivogo razvitiya". "Global'noye potepleniye" ili "polzuchiy" global'nyy perevorot? [Myths of "sustainable development". "Global warming" or "creeping" global revolution?]. Moscow, 2011. 942 p. (In Russ.).

6. Shutov D.A. O diktature proletariata [On the dictatorship of the proletariat]. Geopoliticheskiy zhurnal [Geopolitical Journal], 2015, no. 2(9), pp. 2—10. (In Russ.).

7. Koshkin V.I. Rynochnaya ekonomika Rossii: put'k demokratii (politekonomicheskiy ocherk) [The market economy of Russia: the path to democracy (political economy essay)]. Moscow, 2013. Pp. 38—65. (In Russ.).

8. Tsagolov N.A. Kurspoliticheskoy ekonomii v 2 t. [The course of political economy in 2 vol.]. Moscow, 1973. (In Russ.).

9. Mesquitade B.B., Root H.L. When Bad Economics is Good Politics, Governing for Prosperity. New Haven, Yale University Press, 2000. Pp. 1—16.

10. Boettke P. The Limits of Economic Expertise: Prophets, Engineers and the State in the History of Development Economics. The Role of Government in the History of Economic Thought. London, Duce University Press, 2005.

11. Mizes L. Fon. Teoriya i istoriya: Interpretatsiya sotsial'no-ekonomicheskoy evolyutsii [Theory and history: Interpretation of socio-economic evolution]. Chelyabinsk, 2007. 202 p. (In Russ.).

12. Galbraith J.K. The New Industrial State. Boston, Houghton Mifflin Company, 1967. Pp. 130—131.

13. Kretov S.I. Gumanisticheskaya obshchestvenno-ekonomicheskaya formatsiya. Politicheskaya ekonomiya budushchego. T. 1—9 [Humanistic socio-economic formation. Political economy of the future. Vol. 1—9]. Moscow, Dobrotvoreniye Publ., 2015. (In Russ.).

14. Khubiev K.A. Retsenziya na knigu S.I. Kretova "Gumanisticheskaya obshchestvenno-ekonomicheskaya formatsiya. Politicheskaya ekonomiya budushchego" [Review of S.I. Kretov's book "The Humanistic SocioEconomic Formation. Political Economy of the Future"]. Vestnik Chelyabinskogo gosudarstvennogo univer-siteta [Bulletin of Chelyabinsk State University], 2018, no. 3 (413), pp. 189—206. (In Russ.).

15. Koshkin V.I., Kretov S.I. Solidarism. The new Mainstream of the Future. Prague, 2018. 244 p.

16. Koshkin V.I., Kretov S.I. Solidarnaya ekonomika: Put'v budushcheye [Solidary Economy: A Way to the Future]. Moscow, 2017. 300 p. (In Russ.).

17. Koshkin V.I., Kretov S.I. Osnovy politicheskoy ekonomii solidarizma [Fundamentals of political economy of solidarity]. Moscow, 2017. 400 p. (In Russ.).

18. Kondrat'ev N.D. Bol'shiye tsikly kon ''yunktury i teoriyapredvideniya [Large cycles of conjuncture and theory of foresight]. Moscow, 2002. 767 p. (In Russ.).