Этнонациональные аспекты региональных систем образования

полнение каждого своего поручения. Но если нужна помощь, всегда терпеливо помогал. Честно говоря, я был влюблен в него. Бывают ведь такие люди!»

Своим нежным, в то же время деловым, содержательным общением за печкой формировал дедушка личность моего отца. Во всяком случае, многие этнопедагогические факты, примеры, даже определения я беру, исходя из наших семейных представлений. Например, в памяти три запрета бабушки: не говори о старости — старость сама придет; не говори о болезни — болезнь сама пройдет, не говори о несчастье — будь счастлив... А вот три уступки: о боли, голоде, усталости можно говорить, однако на ушко только самому близкому. «Нет ласковых слов — молчи!» — тоже заповеди моей бабушки, на мой взгляд, лучшей представительницы моего народа.

Послушаемся, однако, Коменского: лучше опустим сто нужных слов, чем скажем одно лишнее...

УДК 370.179

ЭТНОНАЦИОНАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ РЕГИОНАЛЬНЫХ СИСТЕМ ОБРАЗОВАНИЯ

С. А. Гильманов

Для многонациональной России проблема поиска социальных механизмов и институтов, способных служить комплексным средством решения задач развития наций, улучшения межнациональных отношений, является одной из значимых. На наш взгляд, важнейшую роль в этом играют региональные системы образования (как общего, так и профессионального).

В системе образования присутствуют пространственные, временные, социальные, смысловые составляющие социокультурной среды. Внутри системы образования могут создаваться и действовать различные субъекты социальной активности, а сама система образования может быть активным и эффективным субъектом деятельности и отношений в обществе. Это касается как страны в целом, так и ее отдельных полинацио-нальных регионов, к которым относятся и северные территории Сибири и Дальнего Востока.

Говоря об образовании, мы предлагаем, с одной стороны, организацию воспроизводства в нем национальной культуры (национальных культур), с другой — учет национальных особенностей участников учебно-воспитатель-ного процесса. Оба этих аспекта проявляются по-разному в зависимости от социокультурных ситуаций, складывающихся в отдельных обществах, странах, регионах.

Цель данной статьи — реализация названных аспектов в региональной системе образования, действующей в многонациональном, полиэтническом регионе. Для того чтобы обосновать нашу точку зрения, необходимо кратко остановиться на содержании, которое мы вкладываем в термины «этнос», «нация», «регион».

Известно определение этноса как исторически сложившегося устойчивого единства (общности) людей, основными признаками которого яв-

ляются общность территории и языка, характерные черты материальной и духовной культуры, групповых психологических характеристик, этническое самосознание.

В понятие же «нация» включаются такие признаки, как унификация языка, главным образом путем распространения его литературной формы через систему образования, литературу и средства массовой информации; развитие профессиональной культуры и искусства; формирование социально-классового состава, соответствующего эпохе промышленно-научного развития (наличие рабочего класса и интеллигенции); наличие определенной формы государственности или сильно развитого движения за ее достижение, а также определенная экономическая общность в рамках своей национальной государственности.

Регион (от лат. ге§ю — страна, область) — крупная территориальная единица (например, природная, экономическая, политическая и др.). В понятие «региональный» входит обычно все, касающееся специфики определенной территории (района, страны, группы стран).

Основываясь на приведенных положениях, мы используем термин «регион» для обозначения таких территориальных единств, как область, округ, северные части областей и краев. Так как в данных регионах проживают общности с различными признаками, одни из которых можно отнести к нации, другие — к этносу, мы используем термин «этнонацио-нальный».

Мы считаем, что в многонациональных (полиэтнических) регионах каждому этносу, нации присущи определенные социокультурные компоненты. Важнейшими из них являются:

— национальная духовность, проявляющаяся в исторической культуре и нравственных традициях (мифология и философия, выдающиеся деятели культуры, специфика мировоззрения и т. д.), духовных ценностях, национальном искусстве;

— национальная социально-экономическая культура (организация быта, традиционный уклад жизнедеятельности и занятий, социально значимые виды деятельности, способы организации социальной жизни и т. д.);

— язык как основной способ обеспечения исторического бытия нации и «отделитель» его от других наций; язык является носителем национального менталитета, основой национальной идентичности, хранителем и основой развития нации;

— национальная психология (национальное самосознание, этническая идентичность, национальный характер, особенности мышления, способностей и др.);

— национальная психофизиология (социально значимые особенности строения организма, определенные генетические и темпераментологические особенности и др.).

Именно ориентация на эти компоненты, их учет актуализируют оба аспекта проявления этнонационального в образовании: оно должно быть ориентировано на воспроизводство компонентов национальной духовности, социально-экономической культуры, языка и учитывать национальную психологию и психофизиологию. В многонациональном регионе задача актуализации в образовании этнонациональ-

ных компонентов усложняется: важны не только воспроизводство и трансляция национальной культуры, но и формирование и развитие культуры межнациональных отношений, межнационального общения и совместной жизнедеятельности, необходимо ориентироваться на формирование и развитие региональной, межнациональной по своей сути культуры.

Актуализация в образовании этнонациональных компонентов осуществляется через систему образования, представляющую собой систему «преемственной сети различных типов и видов, организационно-правовых форм образовательных учреждений и органов управления ими, реализующих государственные образовательные программы и стандарты различного уровня и направленности» [2, с. 84]. В региональной системе образования мы можем говорить о четырех уровнях реализации этнонациональных аспектов образования:

Первый — региональный, на котором определяются общие для региона установки в содержании образования (национально-региональный компонент), рекомендуемых технологиях, общем режиме деятельности системы образования.

Второй — отдельного поселения, образование здесь ориентируется на участие в определенных сторонах жизнедеятельности этнонациональных общностей и единой поселенческой общности.

Третий — образовательного учреждения, где воспроизводится определенное содержание образования, реализуются технологии, создается определенный тип учреждения, формируются режим жизнедеятельности, управления, уникальная микросоциальная среда (учреждение как организация, как общность).

Четвертый — личностный, на котором огромную роль играют национальные особенности учащихся и педагогов, их духовные и социальные ценности, способы общения, взаимодействия, отношений.

Ресурсами, которыми в этнонациональном отношении располагает система образования, являются, таким образом, содержание и технологии образования, участие в национальной жизни региона, отдельного поселении, тип жизнедеятельности образовательного учреждения, общение и отношения участников образовательного процесса. Поэтому, в нашем представлении, воспроизведение этнонациональных аспектов в образовании — это такое направление актуализации ресурсов системы образования, в котором поддерживается максимально возможная полнота проявлений национального и межнационального в содержании и технологиях образования, в обучении и воспитании, в организации жизнедеятельности образовательных учреждении и в проявлениях социальной активности образования в социальной среде, в общении, деятельности, отношениях участников образовательного процесса.

Для полноценного формирования этнонациональных аспектов в региональном образовании необходимо учитывать такое важнейшее социальное условие, как ситуация проживания нации (этноса) на данной территории. Она обуславливается характером и способом укорененности данной национальности в жизнедеятельность региона (промышленно-экономическую, культурную, социальную). К элементам данной ситуации можно отнести:

— основу формирования национальной группы (коренное население, промышленное освоение, беженцы и пр.);

— удаленность (географическая и политическая) от места основного расселения нации (для русских это не играет роли);

— возможность и необходимость сохранения традиционного уклада жизнедеятельности, практически складывающиеся направления и способы эволюции уклада в современной ситуации;

— количество представителей национальности в регионе;

— характер расселения нации, этноса в регионе;

— роль представителей национальности в социальной, административной, экономической, политической жизни региона (в той мере, в которой национальные признаки в деятельности этих представителей становятся явными);

— активность представителей национальности в сфере образования;

— характер отношений с другими нациями.

В зависимости от социокультурных компонентов национальной жизни и особенностей проживания нации в регионе в региональную систему образования необходимо включать комплекс национально-регионального компонента, под которым понимается совокупность:

1) ориентированной на национальные особенности организации жизнедеятельности образовательных учреждений, распределенных по ступеням (уровням) образования и привязанных к условиям конкретных территорий и образовательных учреждений;

2) содержания национальных компонентов образования и состава этого содержания;

3) национально ориентированных технологий обучения и воспитания.

Комплекс формируется и реализуется на всех четырех уровнях реализации этнонациональных аспектов образования, он может быть нескольких видов, причем определение этих видов возможно только при рассмотрении этнонациональных аспектов образования для каждой нации, каждого этноса.

В целом типология такого комплекса основывается:

• на способе укорененности данной нации, этноса в регионе (комплекс для коренных, «титульных» национальностей; для национальностей, не имеющих своих национальных автономий и расселенных в нескольких административных территориях и др.; для национальностей, имеющих государственные автономии, «историческую родину» и др.);

• на характере и масштабе представленности социокультурных компонентов национальной жизни в образовании (комплексы полнокомпонентные; комплексы воспроизводства национальной культуры; комплексы, учитывающие национальные особенности);

• на уровнях реализации этнонациональных аспектов образования (комплексы общерегиональные, поселенческие, конкретного образовательного учреждения).

Разработанные нами и изложенные в данной статье концептуальные подходы к актуализации этнонациональных аспектов региональных систем образования, реализуются в настоящее время в таких субъектах Федерации, как Ханты-Мансийский и Ямало-Ненецкий автономные округа.

Обратимся к рассмотрению формирования и реализации комплексов национального образования на примере Ханты-Мансийского автономного округа (ХМАО).

Как и все субъекты Российской Федерации, Ханты-Мансийский автономный округ является, как мы уже отмечали, многонациональным. Наиболее многочисленны следующие национальные группы (данные 2001 г.): русские (66,3 %), украинцы (11,6 %), татары (7,6 %). «Титульными» нациями, давшими название самому субъекту федерации, являются ханты и манси. При этом они составляют 1,8% от населения округа. По данным статистики (2002 г.) 24,2 тыс. хантов и манси живут в районах, 4,7 тыс. — в городах и только около 2 тыс. живут на родовых угодьях. В 52 национальных общинах и на предприятиях традиционных отраслей хозяйствования занято всего 1,5 тыс. человек из числа коренных жителей.

Отношения территориальных общностей в округе достаточно сложны. Социологический анализ позволяет сделать вывод о том, что среди населения можно выделить три большие территориальные общности — коренное население (ханты, манси, ненцы, коми), старожильческое население (в основном русские) и многонациональные мигранты первого поколения. Наличие этих групп является социальной детерминантой, формирующей основную социальную «подкладку» внутринациональных и межнациональных отношений. Наши многолетние (1988—2003 гг.) исследования (наблюдения, беседы, анкетирование, интервью, контент-анализ текстов и сюжетов СМИ) позволяют выделить следующие типы межнациональных противоречий в регионе.

1. Противоречия духовных и социальных ценностей. Ценностями коренных народов являются гармония с природой и сохранение традиционного образа жизни; старожилов — социальное равновесие и улучшение материального уровня жизни; мигрантов — использование природных богатств («покорение природы», увеличение добычи нефти и пр.), социальное доминирование (в имущественной и политической области), активное изменение образа жизни с ориентацией на общемировые цивилизационные стандарты. Эти противоречия своеобразно разделяют группы, проявляясь в пассивном осуждении старожилами и коренными нациями «завоевателей», в пренебрежительном отношении мигрантов первого поколения к остальным двум группам и ярче всего выражаясь в неравномерном распределении социальных благ и бесцеремонном изменении природной среды. Интересно, что на вопрос: «Что для Вас является наиболее ценным в духовной жизни вашей нации в округе?» ответы представителей различных групп распределились следующим образом: коренные народы — «наша земля»; старожилы — «наше поселение»; мигранты — «достойный образ жизни». Однако противоречия этого типа проявляются и внутри групп — как собственно межнациональные. Эти противоречия выражены в официальных конфликтах за сохранение родовых угодий, в художественной литературе, публицистике, в политических баталиях разного уровня. Для округа характерно то, что практически отсутствуют межконфессиональные противоречия общностей, а такое тревожное явление, как некоторое увеличение участников сект («Сайентология», «Радос-тея» и др.), свидетельствующее о некотором духовном вакууме, носит межнациональный характер.

2. Социально-деятельностные противоречия. Экономически ведущей и социально важной деятельностью в регионе является добыча углеводородного сырья, она практически монополизирована группой мигрантов первого поколения (их дети сегодня — в основном работники всех социально-экономических областей округа). Для них ведущая деятельность коренных народов (охота, рыбалка, сбор дикоросов) — развлечение, отдых, что часто порождает глухую неприязнь коренного населения и осуждение старожилов, для которых эти занятия — жизненная необходимость и традиция, к которой они относятся с уважением. Эти противоречия выражаются в дискуссиях, тяжбах, бытовых разговорах, обсуждаются в СМИ.

3. Противоречия на уровне бытового уклада жизни и национальных традиций. Именно они разделяют нации и этносы между собой — хантов от ненцев, манси, русских — от татар и башкир и т. д. Эти противоречия проявляются только на бытовом, поселенческом уровне в виде национального общественного мнения, в бытовых конфликтах и др.

Следует отметить также наличие некоторого внутринационального противоречия, основывающегося на кризисе этнической идентичности (осознание индивидом принадлежности к определенной этнической общности, содержащее в себе слой архетипических установок, включая ценностное и эмоциональное значение, придаваемое человеком членству в группе) [3, с. 210—216]. Нами выявлено, что молодежь народов ханты и манси, иногда — украинцев, часто скрывает в бытовом общении свою принадлежность к этим нациям.

Межнациональные противоречия проявляются, таким образом, в основном во мнениях и не имеют тенденции к перерастанию в действия, однако серьезно тормозят развитие единой социокультурной жизни в регионе.

Отношения «титульных» наций с другими, внутринациональные отношения, ход их этногенеза имеют еще целый ряд нюансов, важных для понимания этнонациональных аспектов образования. Это — утрата духовных основ традиционной культуры. В целом, являясь коренным населением округа, северные народы оказались в ситуации невозможности сохранения традиционного уклада жизни, будучи вытесненными из процесса промышленного освоения нефтяных и газовых месторождений представителями пришлого населения. Нарушен и характер их расселения. По данным статистики, представленным Е. Д. Айпиным, средняя продолжительность жизни коренного населения на 18—20 лет ниже, чем в среднем по стране. Среди женщин она составляет 47—50 лет, среди мужчин 43—47. При этом детская смертность коренного населения выше среднестатистической по округу в 2 раза, а общая смертность — почти в 4 раза [1, с. 11]. Маргинальность социального положения северных народов усугубляется их малочисленностью. Отсюда вытекает необходимость воспроизводства всей культуры народа, его традиционного уклада жизни в системе образования: ориентация содержания и технологий образования как на подготовку части учащихся к традиционному образу жизни, так и на освоение культуры других народов. Важнейшими особенностями ситуации проживания народов Севера являются: ослабление физиологического состояния народа, тесно связанное с климатом и природой ХМАО; ориентированный на самодостаточность образ-

жизни, основывающийся на особенностях природы Севера; неагрессив-ность национального характера и образность (а не логичность) мышления; мифологичность мировоззрения; орнаментально-прикладной характер искусства; изолированность национального языка.

Нужно ли полностью «восстанавливать» традиционную культуру этих народов, к чему часто призывают как представители этих народов, так и некоторые политики? На наш взгляд, следует помнить, что в любом случае полная этническая регенерация уже невозможна. Как не было «золотого века» существования этносов, так не будет и этнического расцвета отдельно взятого этноса, расцвета, основанного на прежних способах бытия традиционной культуры. Традиция сама должна жить в динамике своего развития, должна влиться в формирующуюся региональную межэтническую (полиэтническую) культуру. Кажущийся парадоксальным такой подход, видимо, представляет единственный способ сохранить жизнь культуры северных народов в ее сущностных проявлениях.

В любом случае для этих народов необходимо формировать комплексы национального образования, направленные на возможно полное воспроизведение компонентов социокультурных особенностей, охватывающие все ценности и содержание национальной культуры и пронизывающие все компоненты и ступени системы образования. Комплекс национального образования для северных народов, таким образом, должен включать в себя: возможно более полное воспроизводство особенностей культуры (язык, содержание традиционных занятий, ориентация на образное мышление и др.); использование таких образовательных технологий, которые не деформируют национальную психику и мировоззрение; организацию режимов деятельности образовательного учреждения, ориентированную на особенности уклада жизни; ориентацию на интеграцию северных народов в складывающуюся региональную общность.

Для этого Правительством ХМАО и органами управления образованием делается немало: формируется региональное законодательство по вопросам образования северных народов (например, приняты закон «О языках коренных малочисленных народов Ханты-Мансийского автономного округа», постановление губернатора автономного округа «О статусе национального образовательного учреждения коренных малочисленных народов Севера в Ханты-Мансийском автономном округе» и др.). Департамент образования и науки округа совместно с Комитетом по вопросам коренных малочисленных народов Севера Ханты-Мансийского автономного округа приступил к разработке карты-схемы расположения стойбищ и малых деревень, их расстояния от школ-интернатов, в которых обучаются дети коренных малочисленных народов. Карта-схема позволит разработать программу создания на местах образовательных учреждений, ориентированных на сохранение особенностей традиционного уклада жизни. На стойбищах уже действуют две начальные школы. Из 42 национальных общеобразовательных учреждений в 13 имеются этнографические и краеведческие музеи. Расширяется доля содержания образования, ориентированного на воспроизводство культуры и искусства народов, проживающих на территории региона, принята программа внедрения национально-регионального компонента в Базисный учебный план образова-

тельных учреждений Ханты-Мансийского автономного округа, в рамках которой разработаны и преподаются такие курсы, как: «Краеведение», «Этнография», «Родной язык», «Родная литература», «История и культура народов ханты и манси», «Декоративно-прикладное искусство». Расширяется сеть национальных детских образовательных учреждений: только в 8 районах округа их действует 33, общее количество детей в них — 1078, из них 623 коренной национальности. Конечно, для формирования комплекса национального образования для народов Севера еще многое предстоит сделать, однако контуры его сложились, ясны направления совершенствования и уже сегодня видны его результаты. В округе функционирует 42 школы, в которых значительно число учащихся из числа коренных малочисленных народов Севера. Они считаются национальными (данные 2001 г.).

Сложнее обстоит дело с формированием комплексов национального образования для других народов. Сегодня на уровне образовательных учреждений только начинают формироваться образовательные комплексы, ориентированные на воспроизводство определенных элементов национальной культуры в таких компонентах системы образования, как содержание образования, дошкольная и общая средняя ступень образования. Сюда относятся элективные курсы родного языка, декоративно-прикладного искусства, создание воскресных школ и др. Наряду со школами, считающимися русскими национальными, в округе есть школы, где преподают татарский, башкирский, украинский, немецкий языки. И хотя единой образовательной политики в области системного формирования и воспроизведения этнонациональных аспектов образования в округе пока не сложилось, осуществляющийся подход позволяет конкретизировать, совершенствовать и координировать действия органов управления всех уровней и оптимизировать межэтнические отношения в округе.

Среди первоочередных задач можно назвать формирование определенных типов образовательных учреждений по способу реализации комплекса национального образования:

— учреждения, реализующие комплексы национального образования для коренных народов Севера,

— школы национальной культуры, в которых организация жизнедеятельности основывается на одной из национальных культур: русской, украинской, татарской и др.,

— мультинациональные, поликультурные школы, реализующие комплексы национального образования для различных народов.

Нужны различные типы образовательных учреждений по ступеням образования: дошкольное, начальное, среднее, профессиональное (начальное, среднее, высшее, послевузовское). Необходима и работа по изменению роли содержания образования: например, краеведческое обучение из собственно познавательного должно превратиться в культуротворческое, культуроформирующее.

Итак, формирование комплексов национального образования призвано решать важнейшую этнонациональную проблему — сохранение национальной культуры и национального самосознания учащихся. Актуализация в образовании этнонациональных аспектов призвана воспроиз-

водить сущностные признаки жизнедеятельности народа через инициирование отдельных компонентов социально-экономической культуры и языка в учебном и воспитательном процессе, создание условий для проявления национальной духовности и особенностей психологического склада как в самом образовательном процессе, так и в общей организации жизнедеятельности образовательных учреждений, их связи с окружающим социумом.

Однако основными социокультурными задачами, стоящими перед любой полиэтнической региональной социальной общностью, являются, кроме воспроизводства и трансляции национальной культуры каждой из наций, еще и формирование и развитие культуры межнациональных отношений, межнационального общения и совместной жизнедеятельности; формирование и развитие региональной, межнациональной по своей сути, культуры, основывающейся на опосредующей роли российской культуры. В современных общественных условиях в региональной культуре национальное является только одним из социальных признаков, еще одной ценностью, обогащающей сознание и самосознание человека.

Нужна нацеленность образования на формирование готовности учащихся жить полноценной осмысленной национальной жизнью, уважать другие нации, чувствовать себя гражданином России, конструктивно приращивая региональную, российскую, общечеловеческую полинациональ-ную культуру.

Отсюда вытекает и ряд стратегических установок, принципов в развитии национальных аспектов образования в регионе:

— установка на превращение национального компонента системы образования в средство формирования социокультурного сообщества региона, осознание региональной (а не только национальной) самоидентичности; в активную силу культурного, социального, экономического, политического развития округа (принцип формирования региональной культуры);

— установка на гибкость и оперативность актуализации этнонацио-нальных компонентов в системе образования, на создание в ней эффективного механизма реагирования и перевода изменений в социальной, экономической и политической сферах общества в компоненты образования (принцип динамизма национальных аспектов образования);

— ориентация на подготовку представителей всех национальностей к жизнедеятельности как в регионе, так и в России и в мире в целом (принцип культурной открытости образования).

Таким образом, обращаясь к этнонациональным аспектам образования, можно говорить, с одной стороны, об организации воспроизводства в нем национальной культуры (национальных культур), с другой — об учете в образовании национальных особенностей участников учебно-воспитательного процесса. Однако оба этих аспекта, проявляясь по-раз-ному, в зависимости от социально-культурных ситуаций, складывающихся в отдельных обществах, странах, регионах, не являются самоцелью: их воспроизводство необходимо с целью создания условий для полноценного социокультурного развития личности и различных социальных общностей.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Айпин Е. Д. Как выжить коренным народам Югры? // Обские Уфы (ханты и манси) на пороге третьего тысячелетия: Сборник документов первого учредительного Съезда коренных народов Севера Ханты-Мансийского автономного округа. — Ханты-Мансийск, 1999.

2. Полонский В. М. Словарь понятий и терминов по образованию и педагогике. — М., 2000.

3. Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. — М., 1999.

УДК 370.179

ЭТНОПЕДАГОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА В СОВРЕМЕННОМ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОМ ПРОСТРАНСТВЕ РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

К. Ж. Кожахметова, Ш. И. Джанзакова

Внесение казахской этнопедагогики в учебный план поднимает ее статус как учебной дисциплины.

Анализ существующих учебных пособий, учебников, учебных программ по казахской этнопедагогике убеждает в том, что зачастую между ними нет соответствия. Программы, учебные пособия, составляемые по одному курсу, должны быть разработаны в русле единой концепции, но пока это остается благим пожеланием.

В нашем понимании, казахская этнопедагогика — самостоятельная учебная педагогическая дисциплина, представляющая собой целостное системное образование, сформировавшееся в лоне педагогической науки на стыке казахской философии, этнопсихологии, теории этноса, этнографии, теории культуры. Предметом ее является система казахского этнического воспитания, осуществляемая непрерывно в течение всей жизни человека. Мы рассматриваем этнопедагогику как составную часть педагогической науки: как часть целого она заимствует средства, формы, методы педагогической науки. Ее закономерности отражают активно существующие связи между явлениями, в том числе характерные и для этнопедагогики. Принципы педагогики в качестве руководящих положений могут быть с полным правом использованы и в этнопедагогике.

Великий педагог К. Д. Ушинский говорил о том, что «наука не должна быть смешиваема с воспитанием. Она обща для всех народов...» Его идея служит исходной мыслью в обосновании нашего подхода к исследованию казахской этнопедагогики как самостоятельной интегральной дисциплины: общее — педагогическая наука, особенное — этнопедагогика, единичное — казахская этнопедагогика. Решая данную задачу, мы исследуем взаимосвязи педагогики и этнопедагогики как целого и части, науки и учебного предмета. При этом свой подход мы обосновываем, опираясь на исследования М. Н. Скаткина, В. В. Краевского, В. П. Беспалько, В. С. Леднева, Н. В. Савина и др. В вопросе соотношения педагогической науки и учебного предмета мы разделяем точку зрения Н. В. Савина, считающего, что достижение вершин науки начинается с изучения ее основ, а они заключены в учебных предметах. Но эти связи представ-