Традиции некрокультуры как форма сохранения социально-исторической памяти

териально-вещественную среду обитания человека, то есть в структуры, которые складывались на протяжении столетий.

У каждого человека должна быть целостная картина мира, творческий подход к работе над проектами, художественное чутье, тогда он будет совершенно по-другому действовать, и вещи, создаваемые им, будут органично вписываться в мир.

Потребитель должен раскрыть творческий потенциал дизайнерских вещей, красоту окружающего его пространства, а дизайнер - оценить ответственность, возложенную на него при преобразовании предметной среды, быть способным не только говорить и творить, но и слушать. При этом современная научно-техническая информационная цивилизация будет сохранять культуру, базовые ценности и духовные идеалы, контролируя развитие новых технологий и промышленного производства.

Литература

1. Быстрова Т. Ю. Вещь. Форма. Стиль: введение в философию дизайна. - Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та,

2001. - С.96.

2. Неменский Б.М. Познание искусством. - М.: УРАО, 2000. - 192 с.

3. Эстетическое сознание и процесс его формирования / Ин-т философии АН СССР. - М.: Искусство, 1981.

4. Материалы форума Стратегия 2020. Региональная

проекция»: Воронеж, 29 января 2010 г. URL:

http ://actualcomment.ru/done/451/

Ермолина Лидия Анатольевна, аспирантка очной формы обучения кафедры философии МГТУ им. Н.Э. Баумана.

Yermolina Lidiya Anatolievna, post-graduate student of department of philosophy of N.E. Bauman Moscow Technical University.

E-mail: 7144904@mail.rub

УДК 930.85

А.А. Качемцева

ТРАДИЦИИ НЕКРОКУЛЬТУРЫ КАК ФОРМА СОХРАНЕНИЯ СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКОЙ ПАМЯТИ

В статье сформулированы основные принципы создания теории отечественной некрополистики. Рассматриваются традиции и стереотипы некрокультуры как формы сохранения социально-исторической и культурной памяти. Раскрывается механизм развития, трансляции и наследования информации в некрокультуре.

Ключевые слова: некрокультура, региональная некрополистика, феномен некрополя, социально-историческая память, культурогенез, культурные традиции, идентификация, социокод.

A.A. Kachemtseva

NECROCULTURAL TRADITIONS AS THE FORM OF THE CONSERVATION OF SOCIAL

AND HISTORICAL MEMORY

The article describes the main principles of creation of the theory of necropolistics. Traditions and stereotypes of necrocuture are considered as forms of preservation of social, historical and cultural memory. The author exposes the mechanism of development, translation and inheritance of information in necroculture.

Key words: necroculture, regional necropolistics, phenomenon of necropolis, social and historical memory, cultural genesis, cultural traditions, identity, social code.

дей, вещей создает в человеке особые эмоциональные состояния, возбуждает непосредственный интерес к жизни, развивает мышление, память, волю и другие психические процессы. Научить видеть прекрасное вокруг себя, в окружающей действительности призвана система эстетического воспитания. Б.М. Неменский выделил следующие особенности: «Система эстетического воспитания должна быть, прежде всего, единой, объединяющей все предметы, всю общественную жизнь, где каждый предмет, каждый вид занятия имеет свою четкую задачу в деле формирования эстетической культуры личности...» [2, с.76].

Приобщая детей дошкольного, школьного возраста, студентов технических вузов к богатейшему опыту человечества, накопленному в культуре, можно воспитать высоконравственного, образованного, всесторонне развитого современного человека и специалиста.

При обучении студентов технических специальностей, разрабатывая учебные программы, необходимо гармонично соединить знания по начертательной геометрии, сопротивлению материалов, теории машин и механизмов, компьютерную графику, математическое моделирование, промышленное конструирование и другие технические дисциплины со знаниями по рисунку, живописи, композиции, истории искусств, эстетике, философии, культурологии, экологии. Тогда промышленная продукция, созданная ди-зайнерами-инженерами будет красивой, удобной, экологичной, сообразной культуре. В случае с подготовкой специалистов по дизайну это особенно важно, поскольку дизайн проникает в ма-

Современное развитие отечественной науки, постепенно переходящей от естественнонаучных основ к социокультурным, возрождает и реабилитирует интерес к национальным и культурным традициям, их воплощению в материальных объектах и памятниках. Учитывая важность идеи памяти и наследования для аутентичности самосознания человека, общества, культуры, следует раскрыть ее уникальный цивилизационный образец.

Очевидно, что отношение человека к смерти и захоронениям составляет основу культурных универсалий, однако оно не бывает одинаковым. Различия культур заключаются в понимании сущности жизни и смерти, в отношении к мертвым, в особенностях обрядов и ритуалов, и они столь существенны, что по ним можно судить о типах культурной идентичности, а это особенно важно в ситуации полиэтничности, характерной в том числе и для современной России [1].

Специфика исследований некрополей и погребальной культуры заключается в том, что они в большой степени смыкаются с историкокраеведческими, делая акцент на культурные традиции отдельных народов или групп населения, на истории открытия или бытования ряда артефактов и некрополей региональной истории. При всей значимости такого рода исследований актуальным видится создание новой научной теории, рассмотрение структуры, генезиса, функционирования, логики развития погребальной культуры, дающее представление о закономерностях существования данного феномена внутри культуры страны, и использование этой теории при анализе конкретных региональных культур. Очевидно, речь должна идти о новом направлении культурологических исследований - некрополистике, для которой объектом исследования станет погребальная традиция конкретного региона как единство, продуцирующее особый тип национальной культуры, культуры, которая, в свою очередь, является необходимым условием существования локального социума и служит основой для самоидентификации членов этого социума в пространстве региона, страны, мира.

Теоретико-методологическая база исследования основана на фундаментальных положениях философской, культурологической и исторической наук, позволяющих сформулировать общие представления о культуре захоронений как научной проблеме и показать отдельные стороны ее осмысления в контексте российской ментальности. Междисциплинарный характер исследования обусловливает выбор нескольких наиболее приоритетных подходов и методов в изучении темы смерти на примере анализа феномена некрополя в его трансформациях - когнитивный,

раскрывающий совокупность источников и характера мысли о захоронениях, и праксиологический, выявляющий особенности обрядоворитуальных отношений к мертвым. Единство мысли и деятельности устанавливает принцип системного описания и объяснения стереотипов отношения к захоронениям и некрополям в современной культуре [1].

Многообразие форм культуры отражает различные стороны сознательной экспансии: материально-производственную, регулятивную, информационную, познавательную и т.д. Каждая область разумного освоения действительности располагается на двух качественно различных уровнях - онтологическом и рефлексивном. Онтологический уровень преобразования среды закрепляется в конкретных формах, видах и результатах сознательной деятельности начиная от преднамеренных погребений и связанных с ними артефактов и заканчивая социальными институтами жизни и смерти.

Рефлексивный уровень, наоборот, не закрепляет, но вырабатывает конкретные формы, виды и продукты этой деятельности, иначе говоря, он выступает всегда «моделью» артефактов. Таким образом, изучение какой-либо сферы культуры предполагает рассмотрение ее двухуровневой структуры - онтологии, то есть внешне выраженных признаков, и рефлексии, внутренне присущих ей свойств.

Онтологическая выраженность погребальной культуры всегда символична и доступна пониманию через рефлексию независимо от места и времени. Так, еще верхнепалеолитические захоронения, осуществляемые не до конца сапиент-ным человеком, могут быть отнесены к первому опыту осмысления смерти через придание определенной позы покойному, покрытие тела специальным красящим веществом, форму размещения погребения и пр. [2].

Большинство исследователей сходятся во мнении, что погребальные традиции представляют собой особый механизм накопления, трансляции, воспроизводства социального опыта через культуру. Причем в контексте данной проблемы даже не имеет принципиального значения, как мы будем определять «культуру» - как понятие психологическое, как отражение «воли к жизни», как культ или «диалог культур». При любом из подходов традиции и культура не могут существовать независимо друг от друга. Что, собственно, отражает термин «культурная традиция», который можно представить в виде иерархически построенной системы стереотипизированного опыта в пределах социальных общностей, и сближает понятие «традиция» с понятием «социально-историческая память».

Существующее сходство между традициями и социальными стереотипами различных локальных социумов не должно восприниматься как база для их тождественного понимания: даже если понятие «стереотип» максимально расширить, оно предполагает некоторую механистичность действия, искусственно созданную конструкцию, где возможно по входящим элементам почти наверняка гарантировать исходящие результаты. Традиции таких гарантий не дают, и дать не могут: под воздействием различных факторов (территории распространения, исторических особенностей развития социума, способов трансляции) они могут значительно трансформироваться, сохранив лишь внутреннее смысловое ядро. Они более подвижные, более «живые» еще и потому, что постоянно находятся во взаимодействии с общественными инновациями, являясь для последних и критерием отбора и способом их адаптации в культуре. Потому как «...любая традиция - это бывшая инновация, и любая инновация - это в потенции будущая традиция. В самом деле, ни одна традиционная черта не присуща любому обществу исконно, она имеет свое начало, откуда-то появляясь, следовательно, некогда была инновацией. И то, что мы видим как инновацию, либо не приживется в культуре, отомрет и забудется, либо приживется, со временем перестанет смотреться как инновация, а значит станет традицией» [3].

Еще одно существенное различие между стереотипами и традициями погребальной культуры заключается в степени включенности их в социальное пространство «здесь и теперь». Если стереотип непосредственно обращен в данное пространство, ибо функционирует только в нем (несмотря на то, что складываться такие стереотипы могут в течение длительного времени), то традиции существуют в пограничном состоянии, так как, проявляя себя в пространстве «здесь и теперь», через обряды, обычаи и ритуалы, их смысловая направленность обращена в прошлое. Стереотипы не меняются сами по себе, просто отжившие заменяются новыми, тогда как традиции такой способностью не обладают.

Некрополь всегда присутствует там, где возникает потребность определить границы существования. Жизнь условно простирается в пределах умопостигаемого бытия, а смерть означает запредельную (заграничную) область непостижимого.

Исторически погребения не должны были быть значительно удалены от поселений живых, но разграничивались природными и социальными маркерами. Таким образом, некрополь или кладбище являлись тем социальным пространством, в котором осуществлялся диалог живых и мертвых. Причем это, пожалуй, единственные

места, которые оставались нетронутыми при вражеских нашествиях и разграблениях. И если обыск непогребенных людей на поле боя (мародерство) не возбранялся, то разорение могил практически у всех народов до сих пор считается страшным проступком, грехом не только религиозного толка, но и преступлением с точки зрения общества, так как подобные действия нарушают границу между жизнью и смертью, живыми и мертвыми.

Однако активная позиция познающего разума человека всегда стремится к расширению границ, экспансии непознанного и неизведанного, в конечном итоге к трансгрессии (Ж. Батай, М. Фуко) или опыту-пределу (М. Бланшо). На этом пути овладения ранее запредельными областями происходит становление уникальной системы способов, действий, манипуляций с умершими телами, предметами, сущность которых определена запредельными символами. Многообразие ритуальных действий с усопшими означает попытку человека проникнуть за пределы его экзистенции, нарушить установленные границы жизни и проникнуть в неизведанные пласты бытия. В сфере культуры смерти и захоронений таким образом выявляются, по крайней мере, два основных мотива - понимание смерти с целью объяснения жизни и воздействие на смерть с целью продления жизни [5].

Понимание сущности и значения смерти составляет рефлексивный уровень освоения пространства некрополя, тогда как воздействие характеризует онтологические результаты понимания. Вместе такие виды отношения к смерти создают целостную систему некрокультуры (греч. тст мертвый + возделывать) - одного из

объектов исследования некрополистики.

Некрокультура - значимая сфера системы культуры общества, в которой закрепляется понимание сущности смерти в различных видах и формах воздействия на нее (через манипуляции с телом, ритуалы, погребальные обряды и т.п.).

Некрокультура обладает свойствами и признаками:

• континуальности - распространяется в определенных исторических условиях (времени) и в рамках отдельных цивилизационных общностей (пространства);

• генезиса - находится в постоянном развитии, существенно или несущественно изменяющем ее форму и содержание (эволюция);

• структурности - имеет свой субъект и объекты взаимодействия, а также подструктур-ные элементы;

• диалектики - содержит движущие силы развития и функционирования, заключенные в коммуникативном обмене культурно-

цивилизационных типов.

К числу функций некрокультуры следует отнести:

• сакральную - табуирует священность обрядов, ритуалов и пространств;

• семиотическую - сохраняет и транслирует накопленные знания и опыт о смерти и умирании;

• когнитивную (информационнопознавательную) - вырабатывает представления о смерти и умирании, причинно-следственных связях;

• социальную - формирует общественные институты помощи, адаптации и реабилитации человека к смерти;

• регулятивную - устанавливающую правила и традиции в обращении с предметами и явлениями смерти.

Движущей силой развития некрокультуры является потребность человека и общества сохранить социально значимую информацию после смерти ее носителей. Дело в том, что культура сохраняет свое постоянство и неуничтожимость благодаря наличию механизмов сохранения и восполнения. Так, природа является неуничтожимой благодаря генетической трансляции, которая не только позволяет организмам беспрерывно сменять другу друга, но и поддерживать разнообразие видов, однако воспроизведение в данном случае всегда занимает полный цикл от простейшей формы (клетка, зародыш и т.п.) до наиболее сложной (многоклеточное образование, взрослый организм и т.п.). Погребальная культура «изобрела» более эффективный в сравнении с генетической трансляцией механизм сохранения и передачи информации - «социокод» [6], набор знаков и символов, закрепленный в материальных носителях (местоположении некрополей, пространственной организации кладбищ, предметном наполнении могил и т.д.).

Таким образом, в отношении передачи и сохранения информации культура является более совершенной «машиной», чем природа. Культура захоронений в основе своей поддерживает не-уничтожимость, социальное бессмертие всех ее носителей в коллективной памяти, а природа сохраняет «присутствие» индивида только в нескольких поколениях носителей его генов. Поэтому механизмы всех сфер культуры, в том числе некрокультуры, направлены на сохранение приобретенной социально значимой информации. Социальный опыт закрепляется в «кодах»

памяти некрокультуры (похоронных ритуалах, эпитафиях, надмогильных сооружениях).

Особенности диалектики отечественной некрокультуры обусловливают формирование нескольких основных типов понимания смерти, отношения к мертвым и культовых практик, являющихся целостной системой взглядов и действий, признанных в качестве культурных норм. Смена стереотипов происходит под воздействием изменений в мировоззрении, вызывающих трансформации отношения к мертвым в обществе. В отечественном культурогенезе произошла смена как минимум трех основных стереотипов -традиционного, восходящего ко временам архаического общества, религиозного, сложившегося после принятия христианства, и светского, явившегося ответом на секуляризацию в культуре и обществе. Возникновение новых стереотипов в культуре не приводит к отмиранию предыдущих: в явной или латентной форме они сосуществуют в системе культуры, выполняя адекватные их сущности функции [1].

Философская концепция некрополистики получает конкретное содержание вследствие ее применения к изучению определенных культурно-цивилизационных типов (по любой принятой классификации, например О. Шпенглера, А. Тойнби, Н.Я. Данилевского и др.). Целостное изучение некрокультуры и особенностей трансформации феномена некрополя является инновационным приемом синтеза философских, культурологических, и исторических наук.

Литература

1. Мордовцева Т.В. Трансформация феномена культа в контексте отечественной танатологии. - М., 2004. - 369 с.

2. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М., 1989.

3. Арутюнов С.А. Народы и культура: развитие и взаимодействие. - М., 1989. - 160 с.

4. Маковский М.М. Жизнь // Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: образ мира и миры образов. - М., 1996. - С. 156.

5. Мордовцева Т.В., Васильев А.Н. Язык смерти: диалогические и культурологические основания // Онтология диалога: исторический и экзистенциальный опыт. - СПб.,

2002.

6. Петров М.К. Язык, знак, культура. - М., 1991.

Качемцева Анна Алексанедровна - аспирант кафедры философии и политологии Нижегородского государственного архитектурно-строительного университета (ННГАСУ).

Kachemtseva Anna Alexandrovna - post-graduate student of department of philosophy and political science of Nizhny Novgorod State University of Architecture and Civil Engineering.

E-mail: moron@list.ru