Экостратегии конструирования человека

УДК 141.7 DOI: 10.25730/VSU.7606.19.015

Экостратегии конструирования человека

С. А. Зубков

кандидат философских наук, доцент кафедры философии и религиоведения,

Владимирский государственный университет. Россия, г. Владимир. E-mail: sazubkov@bk.ru

Аннотация. Благодаря экофильному конструированию человек способен минимизировать влияние на природу и даже решить глобальные проблемы, в том числе проблему экологического кризиса. С другой стороны, «конструирование» человека в рамках трансгуманизма в современном обществе, совмещенное с технократизмом, гедонизмом и экофобностью, не позволяет улучшить качество жизни. Актуальность исследования имеет три измерения. Теоретический аспект заключается в недостаточной проработке философии экологии, экофильного и экофобного индикаторов развития цивилизации. Практический аспект связан с необходимостью обеспечения благоприятной среды обитания в России. Цивилизационная значимость работы касается глобальной устойчивости развития человечества. Цель статьи - изучить взаимодействие экофильной и экофобной стратегии конструирования человека и общества. Предмет исследования: биоэтический образ человека. Результаты исследования: 1) критически проанализированы трансгуманизм и технократизм; 2) поставлен вопрос о корреляции психического здоровья и экологии; 3) разрабатывается теория качества жизни. В выводной части постулируется необходимость приближения к экофильному идеалу развития человека и цивилизации. Область применения результатов: социальная философия, урбанистика, теория устойчивого развития. Взаимодействие и взаимопроникновение научных, философских и религиозных взглядов позволяет расширить и обогатить опыт взаимодействия человека и природы и тем самым способствует формированию духовной и экологической культуры личности. Когда человек принимает на себя ответственность за природу, то он овладевает экологической культурой. Религиозная культура облагораживает науку нравственными ценностями, тем самым способствуя ее гармонизации и совершенствованию человека эко-фильного типа. Творческое использование экофильных традиций в целях развития конструктивного социокультурного ноосферного диалога между ними выступает ресурсом выхода на новые цивилиза-ционные пути развития.

Ключевые слова: конструирование человека, трансгуманизм, гуманистический психоанализ, экофильность, качество жизни.

Проблема конструирования и совершенствования человека не нова, но при этом является значимой и важной на сегодняшний день. В философских и научных концепциях до XX века все измерялось в рамках классической рациональности. Великие философы-моралисты, Конфуций и Сократ, Спиноза и Кант, созидали образ человека, обладающего классическими моральными ценностями, универсальными ценностями. Неклассическая модальность науки и философии внесла свои коррективы в понимание совершенствования человека [2; 11].

Гуманитарная мысль открыла для себя горизонты иррационального. Проблемы «либидо», «сублимации», «воли к власти» перенаправили вектор конструкционизма человека. То, что раньше являлось совершенствованием, стало трансформациями иного рода. Конструкция человека классического времени в современном понимании уже иная, она во многом изжила себя, поэтому мы вправе говорить о современном человеке в рамках его «конструирования» и «совершенствования», в его отрицательном изменении, ложном преобразовании его природы. Как может измениться природа человека, можно только предполагать и прогнозировать, и футурология создает различные варианты трансформации человека, отдельные аспекты которых являются предметом данного исследования. Цель данной работы состоит в выявлении проблемы «конструирования», «совершенствования» современного человека.

Задачи данной работы: 1) разграничить классическое понимание совершенствования человека и «совершенствование» его природы в настоящем; 2) раскрыть различные векторы развития идеи конструирования человека; 3) выявить различие между экофобностью и эко-фильностью для понимания проблемы конструирования человека.

В данной работе предпринимается попытка осмыслить совершенствование человека в его классической рациональности на примере экофильности и его апгрейд в рамках подходов экофобности, трансгуманизма, биотехнологических мутаций и ряда других концепций [1; 20].

© Зубков С. А., 2019

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в осмыслении путей развития современной техногенной цивилизации, в понимании существующего водораздела между естественнонаучной и гуманитарной картиной мира и выявлении значимости междисциплинарного знания, интегрирующего этику и «живое» естествознание.

Методологическая основа исследования базируется, прежде всего, на ряде трудов современных отечественных специалистов в области биоэтики, экологической этики, глобалистики, футурологии, социальной экологии [6; 7]. Среди них выделяются следующие персоналии: В. А. Кутырев, А. А. Горелов, П. Д. Тищенко, И. В. Демин, В. А. Лось, А. Д. Урсул, А. И. Субетто, А. В. Турчин, С. В. Криницин и ряд других. Благодаря анализу работ данных авторов можно приступить к раскрытию содержания и достижению цели и задач работы.

Одним из векторов «конструирования» человека является трансгуманизм. Человек будущего, «трансчеловек», превращающийся в «постчеловека», согласно концепции трансгуманизма, должен кардинально «конструироваться» и «совершенствоваться». Расширение возможностей и границ современного человека благодаря передовым технологиям позволяет приблизиться к важным и нужным трансформациям. Во-первых, вектор конструирования и трансформации направлен на изменения генома человека. Футурологи «конструируют» человека будущего в его комплексе неограниченных возможностей. Достижение бессмертия путем применения биогенетических технологий - одна из важнейших трансформаций, позволяющих преодолеть биологическую обусловленность человека [4].

В. А. Кутырев как исследователь проблемы трансгуманизма критически оценивает подходы этого учения [5]. Он рассматривает распространяющиеся тенденции «совершенствования» как деконструкцию пола и умирание любви в техническом мире. Он считает ошибочным понимание корреляции Фрейдом всех возвышенных духовных чувств человека, таких как любовь, сострадание, эстетическое восхищение с полом и сексуальностью человека. Чтобы понять всю глубину заблуждения конструирования нового человека трансгуманистами, профессор Кутырев обращает наше внимание на гениальные труды Фромма на эту тему.

Работы Эриха Фромма, действительно, блестящи. Одна из ведущих тем Фромма - это рассуждение об острых и злободневных проблемах формирования здорового общества. Размышляя о взаимоотношении человека с природой, автор заявляет о необходимости выявления новых возвышенных конфигураций единения с природой и другими живыми организмами [17; 18].

Если Фрейд под главными силами, управляющими человеческими страстями и желаниями, видел либидо, то Фромм обнаруживает иные концептуальные смыслы, под общим названием гуманистического психоанализа. По мнению Фромма, на человеческое поведение первостепенное влияние оказывают характеристики его собственного существования и его положение в обществе. Именно через анализ потребностей человеческого существования должно происходить осмысление психики человека.

Психическое здоровье человека напрямую коррелирует с потребностью духовной близости и пониманием единства всего живого. Под этой потребностью Фромм понимает вечное и необходимое чувство любви. Благодаря любви, человек возвышается над своей оторванностью от мира и других людей. На основе любви возможна продуктивная ориентация через поиск творческой мысли и обретение гармонии с собой, людьми и природной средой. Через переживание любви человек находит высший ответ на проблему собственного бытия, обретая тем самым душевное здоровье.

В гуманистическом психоанализе обращается внимание на важное положительное чувство счастья. В современном обществе счастье в лучшем случае понимается как удовольствие. Однако настоящее понимание заключается в том, что счастье - это комплекс чувственных мотивов, связанный с усилением глубинных личностных усилий индивида к возвышению своего сознания, жизненной силы. Поэтому подлинное счастье отсутствует во внутренней пассивности, в потребительстве.

Фромм определяет человеческое существование в двух формах - модусах: обладании и бытии. Каково положение экофильности в связи с этими модусами? С чем устанавливается связь экофильного человека? Фромм задается важным вопросом: можно ли обладать любовью? Любовь на основе обладания из-за мотивации контроля объекта зажимает и угнетает, не позволяет выражению его творческого потенциала, воодушевлению его жизненных сил. По Фромму данное слово «любовь» здесь не к месту. То есть в этом случае дается лишь пародия на любовь, но по большому счету указывает на противоположное значение. Поэтому в модусе об-

ладания любовь фактически не проявляется, здесь нет места экофильности, а, наоборот, эта форма ассоциируется с экофобностью. Жесткий контроль, жестокость, насилие и другие фобии по отношению к природе и человеку не порождают биоцентрическую позицию.

В модусе бытия Фромм сравнивает любовь с божеством. Любовь есть активное начало, воплощающее в себе проявление заботы и радости по отношению к дорогому существу, отсутствие безразличия, включение всех жизненных способностей понимания и неподдельного интереса. Любить - значит побуждать к жизни, сопереживать, волноваться за кого-то и в то же время находиться в состоянии «самовозрождения и самообновления».

Именно в сфере подлинного бытия проявляется экофильность. Согласно позиции Фромма, любовь продуктивна, то есть должна иметь свои плоды в виде заботы, ответственности, уважения и знания. Любовь лишена безразличия, побуждающая думать и развиваться, а также в чем-то сакральна. Любящий природу человек меняется сам, конструируется с целью быть полезным и понятным в окружающей его действительности.

Конструирование человеческой природы тесно связано с проблемой качества жизни. Качество жизни включает в себя ряд необходимых для существования человека условий. Современный человек конструируется в целях повышения своего социального статуса. Тем самым он стремится найти высокооплачиваемую работу для удовлетворения своих жизненных потребностей [8].

Поведенческое начало человека вызывает его естественную мотивацию к улучшению качественных характеристик своей жизни. Поиск комфортной жизни исходит из желания человека обретения лучших условий существования. Препятствиями к достижению высокого уровня качества жизни являются крайности гедонистических установок, технократических тенденций и экофобных деструктивных поступков человека. В частности, условия жизни человека в загрязненной среде никак не назовешь комфортными.

Исследователь данной важной социальной проблематики А. И. Субетто раскрывает тесную взаимосвязь показателей качества жизни от существующего устройства общества. Если мы анализируем капитализм, то здесь первостепенным для человека является активное потребление материальных благ и получение элементарных телесных удовольствий. При капитализме чем больше и разнообразнее материальное потребление человека, тем выше его уровень и качество жизни. Все зависит от величины денежных ресурсов, и потребности более высокого порядка не имеют такой значимости.

Один из сторонников экофильного развития человечества Аурелио Печчеи призывает к всеобъемлющей внутренней перестройке человека, универсализации его гармонической связи с природой. То есть нужно начинать с самого человека и конструирования им своего эко-фильного сознания в деле стабилизации экологической ситуации в мире.

В связи с воздействием на человека трансформирующихся экологических факторов окружающей среды и возрастанием степени еще большего влияния экологических факторов информационной среды так важна в современных условиях перспектива формирования экологического общества, оптимально управляющего своим устойчивым развитием [12; 13]. При этом глобальная устойчивость зависит от равномерного распределения ресурсов в виде финансов, образования, трудового капитала, т. к. в условиях противостояния Север-Юг и Запад-Восток развивающиеся страны представляют причудливую смесь в виде высоких экологических идеалов и самых уродливых экологических проблем [9; 10; 14].

Экофильность-экофобность, коррелирующая с религией, раскрывается в работах В. А. Лось, А. Д. Урсул, П. Д. Тищенко, О. Е. Казьминой, посвященных современным проблемам устойчивого развития [3; 15]. Исследователи проблемы указывают на доминанту религии в развитии общества. Буддизм, джайнизм, даосизм, синтоизм представляют наиболее яркие религии экофильного типа. Примеры совершенствования человека по отношению к природе под влиянием данных религиозных систем являются иллюстрацией положительного экофильного воздействия религии на изменение человека. Здоровье человека рассматривается как один из нормативных показателей успешного природопользования.

Таким образом, проблема исследования конструирования и совершенствования человека позволяет приблизиться к классическому и неклассическому пониманию этих подходов. В классической рациональности человек с этической точки зрения по-настоящему совершенствовался, не было еще влияния глобальных проблем. В связи с ростом потребностей в человеческом обществе менялся и образ самого человека, его природа трансформировалась и приобретала все новые экофобные черты. Почему мы вправе говорить сейчас о современном

человеке в рамках его «конструирования» и «совершенствования», фактически его деградации, особенно нравственной? В связи с тем, что в большинстве своем «совершенствование» и «конструирование» человека граничит с алогизмами, аморальностью и бездушием не только по отношению к своей собственной жизни, но и окружающей природе. Биоэтические и экологические проблемы приближают исследователя к пониманию человека экофильного типа, способного совершенствоваться на благо других и самого себя [16; 19].

Таким образом, значимость подлинного совершенствования человека в экологическом смысле приобретает все большую актуальность сегодня. Экологические ценности становятся для людей все более важными. Современный человек воспринимает необходимость экологической безопасности для собственной жизни. Духовные и материальные изменения в обществе, прежде всего в развитых странах, создали представления в индивидуальном сознании о высоком качестве жизни, которое ассоциируется теперь и с экологической чистотой среды жизни. Поэтому в настоящее время сложились не только условия, но и острая необходимость популяризации экологической культуры экофильности.

Список литературы

1. Демин И. В. Русский космизм в перспективе трансгуманизма : монография / И. В. Демин. Самара : Глагол, 2014. 208 с.

2. Зубков С. А. Прогнозирование развития экофильного сознания // Электронный научный журнал. 2016. № 5 (8). С. 200-203.

3. Казьмина О. Е. Русская Православная Церковь и новая религиозная ситуация в России: этно-конфессиональная составляющая проблемы. М. : Изд-во Моск. ун-та, 2009. 304 с.

4. Криницин С. В. Между двух экологий. Екатеринбург : Банк культурной информации, 2009. 108 с.

5. Кутырев В. А. Философия трансгуманизма. Нижний Новгород : Нижегородский университет, 2010. 85 с.

6. Лопатин П. В., Карташова О. В. Биоэтика. М. : ГЭОТАР-Медиа, 2010. 272 с.

7. Мангасарян В. Н. Экологическая культура общества. СПб. : Балт. гос. техн. ун-т, 2009. 112 с.

8. Субетто А. И. Сочинения. Ноосферизм : в 13 т. Т. 8. Квалитативизм: философия и теория качества, квалитология, качество жизни, качество человека и качество образования. Книга 1 / под ред. Л. А. Зеленова. СПб ; Кострома : КГУ им. Н. А. Некрасова, 2009. 392 с.

9. ТимощукА. С. Глобальное и локальное в экологическом сознании вриндаванской общины Индии // Ноосферные исследования. 2017. № 2 (18). С. 54-75.

10. Тимощук А С. Экология мест паломничества стран третьего мира на примере Враджа в Индии // Паломничество и религиозный туризм: многообразие интерпретаций : сб. научных статей / отв. ред. И. Е. Викулов. Владимир : ВлГУ, 2011. С. 187-194.

11. Тимощук А. С. Экологическая безопасность посттоталитарного общества // Экологическая безопасность России в XXI веке : материалы всероссийской научно-практической конференции, 2526 мая 2006 года / под общ. ред. д. ю. н. Ф. Б. Мухаметшина. Уфа : УЮИ МВД России, 2006. С. 20-21.

12. Тимощук А. С. Экологическая системогенетика этики и права // Владимир Иванович Вернадский и Лев Николаевич Гумилев: Великий Синтез творческих наследий : коллектив. науч. моногр. : меж-дунар. науч. конф. (27-28 сентября 2012 г.). СПб. : Астерион. С. 485-488.

13. Тимощук А. С. Экологическая системогенетика права // Философско-антропологические исследования : науч.-теор. гуманит. журнал. Выпуск 1-2. Курск : Изд-во КГУ, 2008. С. 11-15.

14. Тимощук А. С. Экология в ведической культуре // Законы экологической сферы общества : материалы VШ-ой Международной ярмарки идей, 33 Академ. симпозиума. Н. Новгород : Изд. Гладкова О. В., 2005. С. 223-224.

15. Тищенко П. Д. На гранях жизни и смерти: философские исследования оснований биоэтики. СПб. : М1ръ, 2011. 328 с.

16. Турчин А. В., Батин М. А. Футурология. XXI век: бессмертие или глобальная катастрофа? М. : БИНОМ. Лаборатория знаний, 2014. 290 с.

17. Фромм Э. Здоровое общество. М. : АСТ, 2009. 539 с.

18. Фромм Э. Иметь или быть? М. : АСТ, 2011. 314 с.

19. Экософия права / С. В. Шефель, Т. И. Бургарт, В. А. Захарова, С. И. Якимова. Симферополь, 2016.

378 с.

20. Эстулин Д. Трансэволюция. Эпоха разрушения человека. Предисловие А. И. Фурсов. М. : Книжный мир, 2015. 352 с.

Environmental strategy of the design of human

S. A. Zubkov

PhD of Philosophical Sciences, associate professor at the Department of philosophy and religious studies, Vladimir State University. Russia, Vladimir. E-mail: sazubkov@bk.ru

Abstract. Thanks to ecophilic design, man is able to minimize the impact on nature and even solve global problems, including the problem of ecological crisis. On the other hand, the "construction" of man within the framework of transhumanism in modern society, combined with technocratism, hedonism and ecophobia, does not improve the quality of life. The relevance of the study has three dimensions. The theoretical aspect is a lack of elaboration of the philosophy of ecology, ecophilia and ecophobia indicators of the development of civilization. The practical aspect is related to the need to ensure a favorable living environment in Russia. The civilizational significance of the work concerns the global sustainability of human development. The purpose of this article is to study the interaction of ecophilia and ecophobia strategy and design of man and society. Subject of research: bioethical image of man. The results of the study: 1) transhumanism and technocratism are critically analyzed; 2) the question of the correlation of mental health and ecology is raised; 3) a theory of quality of life is developed. In the output part of the necessity of approaching to the ecophilia ideal of human development and civilization. Application of the results: social philosophy, urbanism, theory of sustainable development. Interaction and interpenetration of scientific, philosophical and religious views allow to expand and enrich the experience of interaction between man and nature and thus contribute to the formation of spiritual and environmental culture of the individual. When a person takes responsibility for nature, he or she acquires ecological culture. Religious culture ennobles the science of moral values, thereby contributing to its harmonization and improvement of human of ecophilia type. Creative use of ecophilia traditions in the development of social and cultural noospheric constructive dialogue between them acts as a resource for entering new civilizational path of development.

Keywords: designing of a person, transhumanism, humanistic psychoanalysis, ecophilia, quality of life.

References

1. Demin I. V. Russkij kosmizm v perspektive transgumanizma : monografiya [Russian cosmism in the perspective of transhumanism : monograph] / I. V. Demin. Samara. Glagol. 2014. 208 p.

2. Zubkov S. A. Prognozirovanie razvitiya ekofil'nogo soznaniya [Prediction of the development of ecophilic consciousness] // Elektronnyj nauchnyj zhurnal - Electronic scientific journal. 2016. No. 5 (8). Pp. 200-203.

3. Kaz'mina O. E. Russkaya Pravoslavnaya Cerkov' i novaya religioznaya situaciya v Rossii: etnokonfession-al'naya sostavlyayushchaya problemy [Russian Orthodox Church and the new religious situation in Russia: the ethno-confessional component of the problem]. M. Publ. of Moscow Unitersity. 2009. 304 p.

4. Krinicin S. V. Mezhdu dvuh ekologij [Between two ecologies]. Ekaterinburg. Bank of cultural information. 2009. 108 p.

5. Kutyrev V. A. Filosofiya transgumanizma [Philosophy of transhumanism]. Nizhny Novgorod. Nizhny Novgorod University. 2010. 85 p.

6. Lopatin P. V., Kartashova O. V. Bioetika [Bioethics]. M. GEOTAR-Media. 2010. 272 p.

7. Mangasaryan V. N. Ekologicheskaya kul'tura obshchestva [Ecological culture of society]. SPb. Balt. State Tech. University. 2009. 112 p.

8. Subetto A. I. Sochineniya. Noosferizm : v 13 t. T. 8. Kvalitativizm: filosofiya i teoriya kachestva, kvalitologiya, kachestvo zhizni, kachestvo cheloveka i kachestvo obrazovaniya [Works. Noospherism. In 13 vols. Vol. 8. Qualitativizm: philosophy and theory of quality, qualitology, quality of life, human quality and the quality of education]. Book 1 / ed. L. A. Zelenov. SPb., Kostroma. KSU n.a. N. A. Nekrasov. 2009. 392 p.

9. Timoshchuk A. S. Global'noe i lokal'noe v ekologicheskom soznanii vrindavanskoj obshchiny Indii [Global and local in environmental consciousness of the Vrindaban community of India] // Noosfernye issledovaniya -Noosphere researches. 2017. No. 2 (18). Pp. 54-75.

10. Timoshchuk A. S. Ekologiya mest palomnichestva stran tret'ego mira na primere Vradzha v Indii [Ecology of places of pilgrimage of the third world countries on the example of Vraja in India] // Palomnichestvo i religioznyj turizm: mnogoobrazie interpretacij: sb. nauchnyh statej - Pilgrimage and religious tourism: variety of interpretations : collection of scientific articles / resp. ed. I. E. Vikulov. Vladimir. Vladimir State University. 2011. Pp. 187-194.

11. Timoshchuk A. S. Ekologicheskaya bezopasnost' posttotalitarnogo obshchestva [Ecological safety of post-totalitarian society] // Ekologicheskaya bezopasnost' Rossii v XXI veke : materialy vserossijskoj nauchno-prakticheskoj konferencii, 25-26 maya 2006 goda - Ecological safety of Russia in the XXI century : materials of the all-Russian scientific-practical conference, May 25-26, 2006 / under the general ed. of doctor of Legal Sciences F. B. Muhametshin. Ufa : ULI of Ministry of internal Affairs of Russia. 2006. Pp. 20-21.

12. Timoshchuk A. S. Ekologicheskaya sistemogenetika etiki i prava [Ecological systemogenesis of ethics and law] // Vladimir Ivanovich Vernadskij i Lev Nikolaevich Gumilev: Velikij Sintez tvorcheskih nasledij: kollektivnaya

nauchnaya monografiya : mezhdunarodnaya nauchnaya konferenciya (27-28 September 2012). SPb. Asterion. Pp. 485-488.

13. Timoshchuk A. S. Ekologicheskaya sistemogenetika prava [Ecologic systemogenesis of law] // Filosof-sko-antropologicheskie issledovaniya : nauch.-teor. gumanit. zhurnal - Philosophical and anthropological studies : scientific-theor. humanit. magazine. Issue 1-2. Kursk. KSU. 2008. Pp. 11-15.

14. Timoshchuk A. S. Ekologiya v vedicheskoj kul'ture [Ecology in Vedic culture] // Zakony ekologicheskoj sfery obshchestva : materialy Vlll-oj Mezhdunarodnojyarmarki idej, 33 Akadem. simpoziuma - Laws of ecological sphere of society : materials of the VIII International fair of ideas, 33 Academic symposium. N. Novgorod : Glad-kov O. V. 2005. Pp. 223-224.

15. Tishchenko P. D. Na granyah zhizni i smerti: filosofskie issledovaniya osnovanij bioetiki [On the edges of life and death: philosophical studies of the foundations of bioethics]. SPb. Mir. 2011. 328 p.

16. Turchin A. V., Batin M. A. Futurologiya. XXI vek: bessmertie ili global'naya katastrofa? [Futurology. XXI century: immortality or global catastrophe?] M. BINOM. Knowledge laboratory. 2014. 290 p.

17. Fromm E. Zdorovoe obshchestvo [Healthy society]. M. AST. 2009. 539 p.

18. Fromm E. Imet' ili byt? [To have or to be?] M. AST. 2011. 314 p.

19. Ekocofiya prava - Ecosophy of law / S. V. Shepel, T. I. Burgart, V. A. Zakharova, S. I. Yakimova. Simferopol. 2016. 378 p.

20. Estulin D. Transevolyuciya. Epoha razrusheniya cheloveka [Transevolution. The era of human destruction]. Preface by A. I. Fursov. M. Book world. 2015. 352 p.