Экологический императив как условие для дальнейшего развития человечества

УДК 1

ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ КАК УСЛОВИЕ ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В.В. Малягин

Рассмотрены вопросы экофилософии и экологического императива, затронуты этические вопросы формирования экологической культуры в условиях современности, рассмотрены общие представления о биосфере и ноосфере в рамках философских работ Н.Н. Моисеева.

Ключевые слова: экофилософия, экологический императив, биосфера, ноосфера, коэволюция.

Вопросы экологической философии, как и само понятие, в исторической перспективе появились недавно. Но, как известно, история отражает актуальность, ту данность, согласно которой возникают новые реалии. Это касается и вопроса интеграции в философскую сферу вопросов, касающихся экологии, биоэтики и рационального взаимодействия с окружающим нас миром.

Колоссальный научно-технический прогресс, процветающий вот уже два века, продолжает разительно менять нашу среду и образ обитания, даже во временных рамках одного поколения. Этот процесс вывел на качественно новый уровень производственные и экономические потенциалы, и достаточно быстро, вначале специалистам, позже любому мыслящему человеку стало понятно, что экстремально быстрое наращивание и преумножение всяческих нужных и не очень нужных благ не остается бесследным для окружающего мира, нашей планеты. Любое производство - это вмешательство в естественную среду и нанесение вреда, большего или меньшего в зависимости от преобразовательных параметров. Главным образом, воздействие это заметно благодаря масштабам, как хронологическим (насколько быстро и интенсивно человек меняет ареал своего обитания), так и количественным (разросшееся, во многом благодаря техническому прогрессу, население планеты формирует все большие сферы потребления).

Справедливым будет заметить, что в истории человек уже не раз, изменяя окружающую среду под собственные нужды, наносил столь серьезный урон, что делал непригодным для дальнейшей жизни привычные места обитания (известный пример - опустынивание земель Африки вследствие неразумного землепользования людьми [5]). В крупных исторических масштабах человечество, как правило, не замечало таких воздействий. Изменения в природе представлялись естественным процессом, невзирая на то, что и сам человек подпадал под этот процесс. Однако постепенно технический прогресс дал возможность видеть и предвидеть, хотя бы в малой степени, масштаб объема и сложности и воздействия человека на природу и взаимодействия с ней.

Осознание сложившейся картины не просто подвело к формулированию понятий и проблематики экофилософии, оно дало возможность с актуальной

157

практической стороны рассмотреть и ряд общих философских вопросов. Изначально подобные вопросы ставились еще в глубинах античной философии. О сути взаимоотношения человека и природы и его существования рассуждал Платон: «Он <человек> первый дал определение прекрасного: в него входит и похвальное, и разумное, и полезное, и уместное, и пригожее, а объединяет их согласие с природой и следование природе» [3, с. 172]. Цицерон говорил: «всякий, желающий жить в согласии с природой, должен брать за исходное все мироздание и его управление» [1, с. 497]. «Древнегреческие философы понимали, что потребности людей могут расти бесконечно, а возможности их удовлетворения всегда ограничены. Поэтому они считали мудрым ограничение потребностей. Есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, советовал Сократ. «Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам», - слова Диогена Лаэртского. Эту линию продолжили киники. Услышав, как кто-то заявил, что высшее благо - иметь все, чего желаешь, Менедем возразил: «Нет, гораздо выше желать того, что тебе и вправду нужно». Даже противники киников киренаики солидарно с первыми считали, что «лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им». Последнюю точку в античных суждениях на данную тему поставил Эпикур созданием классификации желаний на естественные необходимые, естественные, но не необходимые и неестественные» [2, с. 155]. Именно это становится остро актуальным для нынешнего общества, с его глубоко укоренившейся и подпитываемой идеологией неуемного потребления и гедонизма.

С приходом христианства помимо сопутствующих изменений трансформировался и характер связи «человек - природа». Господь обеспечил человеку статус хозяина на Земле. Вероятно, данная стратегия сыграла не последнюю роль в развитии общества, науки, понимании прогресса в целом и в результате подвела к нынешнему состоянию общество и природу. Западная цивилизация средневековья, ведомая христианскими ценностями, задала по-своему интерпретируемый азимут развития, трактуя принцип господства человека на Земле косно и не совсем корректно. Вместо того, чтобы стать хозяином собственного дома или сада, за которыми человек должен ухаживать и развивать, чтобы гармонично сосуществовать, человек превратился в эксплуататора, использующего природу лишь для реализации собственных нужд и желаний, без оглядки на последствия. Есть, однако, и те, кто критикует подобную трактовку. А. А. Горелов пишет о том, что в средние века взгляды на отношение к природе не выходили за рамки христианского догмата, и только в эпоху Возрождения, когда философия стала получать свободу от христианской цензуры, стали появляться альтернативные точки зрения. Для примера его выдержка из Паскаля: «Заслуга человека при его невинности состояла в пользовании тварями и господстве над ними, а теперь она состоит в отделении от них и подчинении себя им». Близка к этой позиция немецких и американских романтиков XIX века. Но не она оказалась главенствующей, и поэтому можно сказать, что в определенной мере современный экологический

кризис - результат преимущественной ориентации новоевропейского мышления на господство над природой [2, с. 156].

Стоит также отметить отечественных мыслителей, отсылающих современников к проблеме гармонизации отношений человека и природы. Наглядно это проявлено у русских космистов - Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского (создавшего целостное учение о биосфере), выступал за идею неотделимости человека от окружающего мира И.М. Сеченов [5]. Именно об таковой неотделимости далее вспомнили представители франкфуртской школы: «Т. Адорно писал в «Диалектике Просвещения», что с переходом мифа в знание, а природы в чистую объективность люди платят за возрастание своего могущества отчуждением от того, на чем они это могущество осуществляют, - от природы» [2, с. 159].

То, что человечество на протяжении долгого времени позволяло себе взаимодействовать с биосферой в исключительно потребительской форме, продиктовано, как уже было сказано, временными и количественными факторами. Проще говоря, тот возможный конгломерат людей и та материально-инструментальная база, которые использовались до наступления научно-технического прогресса, не могли нанести существенный вред экосистемам планеты. Объем и размеры биосферы еще позволяли ей поддерживать состояние гомеостаза.

Как мы теперь можем наблюдать, ситуация резко поменялась в XX веке, когда возрастающее население планеты овладело инструментами радикально нового уровня и масштаба воздействия. Современный мир располагает такими технологиями и методами, что любое неразумное использование человеческой силы и знаний, ошибка в расчетах высокотехнологичных систем, а главное элементарное игнорирование состояния и реакции биосферы на ее преобразование ставят под вопрос сам факт существования человечества. Человечества как в общественной форме, так и биологического вида в целом. Тут вспоминается крылатая фраза А. Эйнштейна: «Я не знаю, каким оружием будет вестись Третья мировая война, но в Четвёртой будут использоваться камни!» [6].

В нынешних новых реалиях возникает вопрос, каким образом общество должно функционировать, чтобы гармонично существовать в биосфере и развиваться в ней, не нарушая состояния гомеостаза. Одним из ведущих ученых XX века в этом вопросе был Н.Н. Моисеев, посвятивший много трудов проблемам экофилософии.

Исследуя и развивая гипотезы В.И. Вернадского и Тейяра де Шардена о биосфере и ноосфере, Никита Николаевич внедрил существенные новации. Будучи на ученом посту в вычислительном центре АН СССР, он вместе с группой ученых работал над созданием глобальной математической модели биосферы. Главной целью было смоделировать биосферу со всеми ее свойствами и параметрами, причем так, чтобы, совершая какие-либо изменения, отследить, какой же будет реакция биосферы на это вмешательство. Вот как ученый вспоминает идею создания модели: «... вести крупномасштабное прямое экспериментирование с биосферой, невозможно в принципе. Оно не только стоит баснословно дорого, но и опасно, опасно для

жизни человечества. Таким образом, математическая модель является единственным средством получения информации о возможном состоянии биосферы вследствие крупномасштабных воздействий на нее Человека» [5, с. 33].

В этот период Н.Н. Моисеев вводит термин «экологический императив», включающий свод правил и ограничений, соблюдая которые человечество может обеспечить себе будущее. Используя виртуальную модель биосферы, ученые пытались выделить ту степень воздействия, которая является безопасной, и проиграть те сценарии, которые могут привести человечество к гибели.

Несмотря на огромное количество сложностей, с которыми столкнулись исследователи (в их числе и слабая операционная мощность вычислительных машин 70-х годов), многое сделать удалось. В 1982 году была создана система «Гея» - работающая модель биосферы. В том же году был проведен первый крупномасштабный эксперимент.

В 1983 году был проведен эксперимент по моделированию последствий ядерной войны, который привел к ошеломительным результатам. В том же году в Вашингтоне состоялся конгресс «Мир после ядерной войны», где приняли участие ведущие исследователи того времени. С докладом выступали и представители вычислительного центра АН СССР, которые привели результаты моделирования (Н.Н. Моисеев был руководителем советской делегации). Именно тогда стал широко известен термин «ядерная зима» - после короткого, но массированного ядерного удара планета становится непригодной для жизни людей. Таким образом, не остается ни победителей, ни проигравших. И многим такая перспектива дала возможность задуматься, а может ли человечество вообще позволить себе иметь и тем более применять подобное оружие?

Пока разумная логика ограничивает использование ядерного вооружения рамками устрашения и сдерживания в противостоянии крупнейших цивилизаций. Вероятно, есть в этом и заслуга наших ученых, в частности Н.Н. Моисеева. Как сказал академик Е.П. Велихов в заключение вашингтонской дискуссии: «Теперь стало всем ясно, что ядерное оружие уже не инструмент политики и даже не инструмент войны. Это инструмент самоубийства» [5, с. 89]. В каком-то смысле это был первый и главный закон экологического императива - неприменение ядерного оружия.

Чем стремительнее развивается наука, средства и методы человеческой деятельности, как военной, так и просто промышленной, тем сильнее и настойчивее возникает потребность в образовании таких ограничений и запретов. Стоит вспомнить, что факты сохранности человеческого рода, появление и развитие общественного начала обязаны появлению первых запретов и норм, в конечном итоге сформировавших исходные принципы человеческой морали. От их строгости и универсальности напрямую зависили сила и совершенство общества. Сейчас возникает такой переломный момент, когда эти принципы должны быть адаптированы к новым цивилизационным условиям, а контроль над их соблюдением должен быть автоматически максимально расширен.

Естественно, таковая адаптация невозможна сама по себе, здесь на первое место выходит роль человеческого Разума. Именно идею эволюции биосферы взял за основу своих рассуждений Н.Н. Моисеев. Биосфера, являющаяся обиталищем для человека, переходит в новый этап своего развития - ноосферу (идея В.И. Вернадского). Это неизбежное следствие интеллектуального и технического скачка человечества. И дальнейшее развитие все острее указывает на это.

Итак, человечество стоит на распутье. Либо оно так и продолжит следовать за «благами» технического прогресса, забывая о последствиях, что по очевидным причинам не может продолжаться долго, либо же мы пойдем по пути коэволюции человека и биосферы. То есть человечество вынуждено эволюционировать совместно с окружающим миром. И изменения здесь предвидятся обширные - новый уровень ответственности, новая ментальность, новая нравственность... При этом прогресс не остановится, наоборот, коэволюция подразумевает именно развитие, но развитие не спонтанное, а направляемое Разумом. Будет это касаться и экологического состояния планеты. Люди не обязываются уничтожать производства и отказываться от достигнутого и достигаемого, но безальтернативно признать презумпцию способов и методов целевых реализаций, которые не будут подвергать риску состояние окружающей среды.

Началом коэволюции может послужить введение экологического императива. Н.Н. Моисеев выделил два основных направления для инициации данного процесса. Во-первых, это целенаправленное воспитание общества и перестройка его моральной основы, во-вторых - «ограничение характера развития производительных сил. Не просто система запретов на темп развития и объемы производства товаров, энергии и т. д. Речь идет о согласовании того, как это производство будет менять экологическую обстановку на планете с тем, на сколько общество будет способно приспособиться к этим изменениям» [5, с. 160].

Воспитание общества и перестройка моральных принципов - феномен сложный. Тем более требуется учесть, что подобного рода процессы должны получить место на всех уровнях образования и администрирования в обществе. Это как минимум. При этом следует также иметь в виду, что эффективная реализация экологического императива возможна только благодаря параллельному соблюдению императива нравственного - комплекса моральных принципов и норм, которые традиционно уже известны современному обществу и философии. Конечно, маловероятно, что все без исключения люди способны к усвоению нравственного и экологического императива в личностном плане, но задача заключается в достижении признания данных правил большинством.

Если речь заходит о разумном ограничении производств и потребления энергии, то и данном случае актуально обращение к нравственному императиву. Сегодня мы видим колоссальное имущественное неравенство, видим, насколько люди одержимы потреблением, стремлением к обогащению. Возникает закономерный вопрос, а способны ли такие «личности» к коэволюции? Чем дальше, тем сильнее люди впадают в потребительскую

зависимость, не без помощи заинтересованных лиц, конечно же! Данный факт многократно ускоряет приближение человечества к той черте, когда придется делать экстренный выбор между путем неконтролируемого хаоса и путем Разума, переходом в качественно новое мировосприятие.

Об этом сообщает и Н.Н. Моисеев: «Понадобятся изменения характера потребностей людей, изменения их потребительских идеалов, переход от общества потребления к какому-то новому отношению к вещам» [4, с. 307]. Индустрия потребления, в погоне за максимальной выгодой стремится к удешевлению производства, что неминуемо ведет к снижению качества производимого продукта, а так же к повышению степени эколгического ущерба его производства: «Потребности общества в условиях современных экологических трудностей будут определяться не только произведенным продуктом, но и тем, как он был произведен, то есть выбором технологий и созданием новых, экологически безопасных» [4, с. 307].

Необходимо затронуть еще одну сторону вопроса. Ранее уже говорилось, что современная экологическая культура как отношение человека к природе в основах была заложена христианской парадигмой господства человека на Земле. Эта идея распространилась повсеместно благодаря стремительному развитию западной цивилизации. То, каким образом человечество трактовало эту парадигму, приводит к печальным последствиям сегодня. Люди предпочли стать завоевателями, покорителями природы, но не осознали - господствовать на Земле - значит быть хозяином в доме, заботиться о нем, благоустраивать. Господь дал законы, дал наказ плодиться и размножаться и властвовать Землей. Разве не подталкивают эти наставления нас к нравственному и экологическому императиву? Но это мы понимаем сегодня, а средневековый человек, конечно, не мог обладать такой прогностической силой. К тому же мы забываем, что Господь дал и свободу выбора, и по сегодняшний день люди эту свободу используют не в свою пользу.

Как мы видим из всего вышесказанного, вопросы экофилософии и экологического императива на сегодняшний день - это вопросы общефилософского, политического и психосоциального характера. Сформировалась парадоксальная ситуация. Нынешние точные технические науки, высокие технологии, развившись и получив колоссальную власть в современном мире, открыли возможность заглянуть вперед, спрогнозировать будущее, оценить то, что сделано и делается сейчас. Но эти научные знания заставляют человечество вновь вернуться к философии. Причем не в созерцательной теоретической форме, как это складывалось исторически, а в форме практической реализации. Прикладные технические средства, имея огромную силу, сами вынуждают обратиться человека к Разуму при их использовании. Задача современных философов, ученых, политиков и просто мыслящих индивидов в том, чтобы сформулировать и применить законы и принципы, которые актуализировали бы смысл экологического императива. Именно применить практически, так как одной лишь теорией человеческий род не спасти, поскольку: «Биосфера может прожить без Человека. Человек существовать вне биосферы не может» [5, с. 30].

Список литературы

1. Соколов В.В. Философия древности и средневековья /Антология мировой философии: в 4 т. Т. 1. Ч. 1. / под ред. М.И. Иткина. М.: Мысль, 1969. 578 с.

2. Горелов А. А. Экология. М.: Высшее образование, 2008. 191 с.

3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1979. 620 с.

4. Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. М.: Молодая гвардия, 1990. 352 с.

5. Моисеев Н. Н. Экология человечества глазами математика. М.: Молодая гвардия, 1988. 254 с.

6. Интернет-портал Вики-цитатник [Электронный ресурс] // Альберт Эйнштейн. URL: ИПр5://ги^П<1дио1е.ог»МП<1/Альберт_Эйнштейн (дата обращения: 13.05.2015).

References

1. Sokolov V.V. Filosofiya drevnosti i srednevekov'ya /Ап1;о^1уа mirovoj filosofii: 4t. T. 1. CH. 1. / pod red. M.I. Itkina. M.: Mysl', 1969. 578 s.

2. Gorelov А. А. EHkologiya. M.: Vysshee obrazovanie, 2008. 191 c.

3. Diogen Laehrtskij. O zhizni, ucheniyakh i izrecheniyakh znamenitykh filosofov. M.: Mysl', 1979. 620 s.

4. Moiseev N. N. CHelovek i noosfera. M.: Molodaya gvardiya, 1990. 352 s.

5. Moiseev N. N. EHkologiya chelovechestva glazami matematika. M.: Molodaya gvardiya, 1988. 254 s.

6. Internet-portal Viki-tsitatnik [EHlektronnyj resurs] // Аl'bert EHjnshtejn. URL: https://ru.wikiдuote.org/wiki/Аl'bert_EHjnshtejn (data obrashheniya: 13.05.2015).

Малягин Василий Владимирович аспирант, wwm 1@ list.ru, Россия, Тула, Тульский государственный университет

ECOLOGICAL IMPERATIVE AS A CONDITION FOR THE FURTHER DEVELOPMENT OF THE MANKIND

V.V. Malyagin

The questions of Ecophilosophy and Ecological imperative are viewed, and the ethical questions of the formation of the ecological culture in the contemporary conditions are considered, the general ideas of the biosphere and the noosphere under the philosophical works of N.N. Moiseev are discussed.

Key words: еcophilosophy, ecological imperative, biosphere, noosphere, coevolution.

Malyagin Vasiliy Vladimirovich, postgraduate student, wwm_1@list.ru, Russia, Tula, Tula State University.