Мифологические персонажи «Калевалы» и Шумера

урологические прокладки, предметы женской гигиены и тому подобных продуктов. То есть эти наименования были объединены на основе общности функций обозначаемых ими товаров. Согласно версии ГС 2007 года эти товары классифицировались по составным материалам и подпадали под позиции 48.18, 56.01, 61.11 или 62.09. Это связано также с тем, что за последние годы технологии производства абсорбирующих товаров значительно усложнились. Если раньше данные товары производились из тканевых и целлюлозных материалов, то теперь помимо них используются абсорбирующие полимеры в сочетании с пластиковыми пленками и синтетическим нетканым текстилем. Кроме того, один продукт может быть изготовлен из сочетания всех указанных выше материалов. Таким образом, развитие технологий производства делает классификацию абсорбирующих продуктов по принципу материала неудобной.

Существуют также другие примеры, когда наименования товаров объединяются в общую группу не на основе общности формы или функции обозначаемых предметов или материалов, из которых они сделаны, а в связи с общим химическим веществом, которое содержится в их составе. Так, Монреальский протокол 1987 года, нацеленный на ограничение производства и транспортировки товаров, содержащих озоноразрушающие вещества, объединил в одну смысловую группу такие наименования товаров, как кондиционеры на легковых и грузовых автомобилях, бытовые и коммерческие холодильные установки и кондиционеры, тепловые насосы, холодильники, морозильные камеры, осушители воздуха, водяные охлаждающие устройства, ледогенераторы, аэрозольные продукты, за исключением медицинских аэрозолей, переносные огнетушители, изоляционные щиты, панели и покрытия труб, форполимеры.

Работа по фиксации происходящих в мире изменений и регулированию процесса торговли на

мировом уровне в виде детализации наименований товаров и объединения их в новые классификационные группы, позиции и субпозиции постоянно ведется комитетом по ГС при Всемирной Таможенной Организации и находит свое отражение в поправках, публикуемых в пояснениях к ГС и Сборнике классификационных решений Комитета по ГС.

Поправки к НГС 2007 года, общим количеством 354, были, в частности, вызваны следующими факторами: технологическим прогрессом; сдвигами в структуре международной торговли; необходимостью более ясного изложения некоторых положений для единообразного применения НГС; учетом сложившейся практики международного товарообмена; социальными и экологическими нуждами и потребностями мониторинга внешней торговли определенными видами товаров.

Лексико-семантический анализ наименований международной таможенной товарной номенклатуры показал, что наименования товаров объединены в группы, позиции и субпозиции на основании наличия общей интегральной семы. В целом, таможенная товарная номенклатура имеет иерархическую структуру, отражающую объективные связи между объектами, предметами и явлениями окружающего мира, а изменения и поправки, вносимые в номенклатуру ГС, отражают изменения внешнего мира.

Литература

1. Моисеева С. А. Семантическое поле глаголов восприятия в западно-романских языках: монография. Белгород, 2005. С. 7.

2. Лингвистический энциклопедический словарь / гл. ред. В. Н. Ярцева. М., 2002. С. 380.

3. Попова З. Д. Полевые структуры в системе языка. Воронеж, 1989.

4. www.wcoomd.org

M. L. STEPKO, P. P. BEREZNITSKA. LEXICO-SEMANTIC ANALYSIS OF INTERNATIONAL CUSTOMS NOMENCLATURE'S NAMES

Article from the position of linguistics investigates names of international customs commodity nomenclature: the principles of selection equal to the lexical units, structuring depending belonging to the semantic fields and other aspects.

Key words: lexico-semantic field, its hierarchical organization, linguistic analysis of the commodity nomenclature.

Н. А. ТЕРНАВСКИЙ МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПЕРСОНАЖИ «КАЛЕВАЛЫ» И ШУМЕРА

Автор на основе сравнительного анализа космогонических мифов финноязычных народов выявляет сходство персонажей «Калевалы» с шумерскими богами и шумерской мифологией. Ключевые слова: мифология, мифологические персонажи «Калевалы», боги Шумера.

Корни народных эпических песен карелов и финнов уходят в далекое прошлое и доносят до нас отголоски мифологических представлений разных эпох: от неолита до конца Х1Х века. Предки финно-угорских племен, обитавшие

на обширном пространстве Северной Евразии, передавали свои мифы из уст в уста и почитали одним из главных своих духовных богатств. Необходимо отдать должное и неутомимому фольклористу-собирателю Э. Лённроту, благодаря

труду которого возникла «Калевала» - собрание народных карельских рун, привлекающая внимание ученых к удивительным произведениям народной памяти карелов и финнов.

Разработка и чтение курсов по мифологии народов мира, древней мифологии в Краснодарском государственном университете культуры и искусств подтолкнули автора на написание этой статьи. Кажется, нет смысла сравнивать мифологические системы народов, разделенных огромным многокилометровым пространством и тысячелетиями времени, тем не менее, мне показалось удивительным сходство многих мифологических представлений финно-угров и шумеров. И дело даже не столько в поразительном сходстве имен и функций главных богов: Ильмаринен - Энлиль, Ильматар - Нинлиль, Укко (эст. - Уку) - Уту, но и в представлениях об устройстве и возникновении мироздания, а также в мифологизации функций животных.

Космологические представления шумеров раскрываются в нескольких мифах. Наиболее содержательным в этом плане является миф «Гора небес и земли», Из него мы узнаем, что некогда небеса и земля были слиты воедино и представляли собой гору, покоящуюся в вечных водах дочери океана Намму. Намму произвела на свет бога неба Ана и богиню земли Ки. Ан жил на вершине горы, а Ки обитала внизу. От брака Ана и Ки рожден Энлиль - бог воздушной стихии. Затем Ан и Ки произвели на свет еще семь младших богов-аннунаков. У последних родились другие боги, так что вскоре гора оказалась перенаселенной. И тогда Ан решил расширить пространство. Вместе с Энлилем они разделили гору: вершину Ан поднял, а Энлиль опустил подножие. Так появился небесный свод, на который отправился Ан, а земля, над которой беспрестанно носился Энлиль, тесня своим дыханием облака, была во власти богини Ки и бога Энки, чье первоначальное местообитания - Абзу - находилось в пучине подземных пресных вод. Ан был далеко, вероятно, поэтому младшие братья и сестры обратились к Энлилю с просьбой выделить им место для постоянного проживания на земле. Он устроил в центре земли город Ниппур и сам себе соорудил в нем дом из лазурита на белом помосте. Боги также расселились по городам [1].

Вероятно, это была не единственная версия происхождения мира у шумеров. Причем имена богов, говорят о том, что это не самый ранний из космогонических мифов народа.

В финской мифологии также нет единства версии происхождения мира. Но, вероятно, главную роль играли мифы, связанные с «мировым яйцом». В роли первозданной стихии выступает также водная стихия, что указывает на изначальную связь финских протоэтносов с морем. Подобно Энки Вяйнямёйнен первоначально обитал в водной пучине, как и его мать Ильматар,

носившая его в своей утробе 30 лет (по другой версии - 700) родила его зрелым мужем. Пробыв под водой еще шесть лет, он вышел на берег и принялся обустраивать сушу. Ему приписывается изобретение лодки, музыкального инструмента, земледелия, садоводства.

В «Калевале» возникновение неба, небесных светил, земли, описывается следующим образом. Ильматар «дочь воздуха» забеременела от ветра и воды и стала «матерью воды». Утка устроила на ее колене, выступавшим над водной гладью, гнездо, в котором отложила яйца (шесть золотых и одно железное) и принялась их высиживать; не вынеся жара, Ильматар

Сильно двинула колено,

Члены сильно сотрясает -

Покатились яйца в воду, в волны вод они упали,

На куски разбились в море

И обломками распались

Из нижней части возникла « мать-земля сырая», из верхней же образовался небосвод, из желтка возникло «солнце светлое», из белка - «ясный месяц», «из пестрой части звезды сделались на небе» [2].

Согласно другой руне, яйцо снесла орлица на колене Вяйнямёйнена. Образ огромного орла тесно связан с Вяйнямёйненом. Орел, чьи крылья касаются волны морской и поднебесья, выручает героя и несет его на своей спине. Этот сюжет удивительно напоминает шумерское предание о путешествии Лугальбанды на орлиной спине. У шумеров бытовало представление о мифической птице Анзуд - орле с львиной головой.

Бытовало ли у шумеров мифологическое представление о «мировом яйце» как источнике мирозданья, сказать сложно, однако тема воздушной и водной стихии - морской и подземной водной бездны, сближает эти две мифологические системы. В. К. Афанасьева, отмечая отсутствие «собственно космогонических мифов» у шумеров, отмечает, однако, что в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» упоминается время, «когда небеса отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру» [3].

Ильматар, мать воздуха, соотносится в значительной степени с шумерской богиней Намму. Она воздвигала в море мысы, создавала рыбные ямы, бухты, лососьи тони, скалы в море, подводные утесы, «столбы ветров». Была ли Ильматар причастна к появлению других божественных персонажей финской мифологии, кроме рождения славного мужа, первого из героев страны Калевы Вяйнямёйнена, неизвестно, однако вполне вероятно. Шумерская богиня Намму выступает в качестве прародительницы первых богов, также она участвовала в создании людей.

Сын Ильматар Вяйнямёйнен изготовил первую рыбацкую сеть. Кроме того, он причастен к

созданию тоней, мысов, строительству лодки, саней. Причем обладает способностью творить их с помощью слов, волшебных формул, запечатленных в песнях. Он чудный песнопевец, хранитель мудрости, но мудрости не абстрактно-философской, а практической. Вероятнее всего, Вяйнямёйнен первоначально был богом-демиургом, изобретателем многих предметов, способствовавших благополучию людей. Он не столько охотник, сколько земледелец, вероятно, изобретатель плуга, научивший людей выращивать рожь и прочие злаки. Вяйнямёйнен -не унывающий мудрец-песнопевец, создатель кантеле из челюсти чудовищной щуки. Он -творец-изобретатель, пахарь, воин, вождь, певец и хранитель мудрости. Чтобы остановить кровь из раны, полученной от железа, он отправляется на поиски нехватающих в заклинании слов и оказывается в чреве подводного чудовища Випунена, у которого выведывает три недостающих магических слова.

Удивляет и такая способность Вяйнямёйнена как умение жить в гармонии с природой, его причастность не только к водной, но и небесной стихии. Он летает на огромном орле. При расчистке поля от кустарников Вяйнямёйнен оставил дерево для гнездования орла, за что орел не раз приходил ему на помощь. В шумерских преданиях сохранился образ мифического орла Анзуда, на котором летал Лугальбанда (Гильгамеш). Гнездо Анзуда находилось на вершине гигантского дерева. Лугальбанда обращался за помощью к шумерскому богу солнца Уту.

В рунах, записанных Лённротом, Вяйнямёйнен был связан с дневным светилом, по одной версии, опосредованно участвовал в его создании, по другой, - создавал если не само солнце, то его образ, который закреплял на вершине ели. Солнце-опосредованный участник событий, связанных со сватовством Вяйнямёйнена и Ильмаринена к дочери Лоухи.

Финский бог-громовник - Укко в такой же степени пассивный участник мифических событий, как и шумерский бог дневного светила Уту. Он помощник богам и героям-творцам, вероятно, свидетель и арбитр в судебных тяжбах. В шумерских мифах отцом Уту является бог луны Нанна, зооморфным воплощением которого был бык. О непосредственной связи луны с быком в рунах «Калевалы» нет упоминаний, как и не упоминается божество луны, которое в шумерской мифологии играет довольно важную роль. Тем не менее в карельских рунах присутствует гигантский бык.

В «Калевале» мы встречаем отголоски другого типа космологических мифов - демиургического. В седьмой руне повествуется о том, что Вяйнямёйнен вошел в сговор с Лоухи - хозяйкой Похьёлы, о присылке «вековечного кователя» Ильмаринена для изготовления чудесной

мельницы Сампо, за которую должен получить дочь Лоухи себе в жены. Это свидетельствует о том, что в древнейшем представлении финнов существовал культ Ильмаринена, непосредственным образом связанный с воздушной стихией, небом и его возникновением. Об Ильмаринене так говорится в эпосе:

Ведь он выковал уж небо,

Крышу воздуха сковал он,

Так, что нет следов оковки,

И следов клещей не видно [4].

Это свидетельствует, что Ильмаринен был изначально богом-демиургом, непосредственно причастным к космогонии. Его имя, как и имя Ильматер, связано с финским словом ilma, означающим «воздух» [5]. Само же имя Ильмаринен может быть истолковано как « Ветер склона»: ilma - «воздух», «ветер», rinne - «склон», «откос» и окончание n -указывает принадлежность. Удивительно, что и одним из наиболее употребительных эпитетов Энлиля было «скала», «утес», «гора».

Чудесная мельница Сампо, дающая все блага жизни - муку и другие продукты, вечно работающая и приносящая благополучие ее владельцам, скорее всего, передает преклонение древних перед таким изобретением как ветряная мельница. Мы вправе предположить, что у древних финнов или прафиннов имя Ильмаринен носил бог, отвечавший как за воздушную стихию - ветер, так и олицетворявший собой божественного демиурга, изготовившего солнце, луну, а также научившего людей использовать природные стихии для своих жизненных потребностей. Культ бога, вероятно, был достаточно древним, но менее архаичным, чем культ Вяйнямёйнена. Ильмаринена вполне уместно сопоставить с шумерским Энлилем, имя которого переводится как «владыка-ветер», где лиль - «воздух, дух, ветер» [6].

Энлиль - старший сын бога Ана и богини-земли Ки, ставший со временем верховным божеством. Его стихия - поднебесье, т.е. пространство между небесной твердью, уделом отца Ана, и землей -местом обитания матери Ки и другим могущественным его братом Энки. Вместе с отцом Аном Энлиль «разодрал» гору (Сумер? - Н.Т.) и создал землю и небо. Он отвечал за погоду, игравшую столь важную роль для земледельческих племен древней Месопотамии.

Подобную роль, вероятно, играл и Ильмаринен, но с той оговоркой, что он превратился в мифологический персонаж, отвечавший за столь важное для людей ремесло как кузнечное. У финских народов также бытовало представление о мировой горе, находившейся на севере и державшей своей вершиной небо. О том, что Энлиль, вероятно, также был причастен к изготовлению небесной тверди, говорит совпадение в шумерском языке слов, означающих «небо» an и «олово» - anna. Это позволяет исследователям предположить,

что в представлениях шумеров, небо было выковано из олова, чудесного металла, освоенного и оцененного людьми одним из первых. Энлиль также бог-демиург. Он обучил людей многим ремеслам, дал им инструменты. Ильмаринен в качестве бога-главы пантеона финских богов, скорее всего, сохранялся весьма долго, возможно, с эпохи энеолита до середины I тыс. до н.э. По крайней мере, с ним связана эпоха железа и развитие кузнечного ремесла [7].

Энлилю сопутствовала жена Нинлиль -«госпожа воздуха», вероятно, одна из ипостасей женского божества, подобно Ильматар, связанная с воздушной стихией, однако в отличие от финского мифа, ее последующая судьба связана не с водой, а с подземным миром, куда она отправляется вместе с супругом и где рождает бога Луны Нанну.

Бог Энки выступает как демиург защитник и податель благ людям; он изобретатель плуга, земледелия, обитатель пресноводной подземной бездны Абзу. На мой взгляд, имеет своей параллелью Вяйнямёйнена, с тем однако отличием, что финский бог вышел из воды, вся его последующая деятельность связана с землей, а подводным царством управляет Ахти, в ведении которого находятся рыбы. Самого Ахти иногда представляли в образе рыбы-человека, что перекликается с представлениями шумеров об образе Энки и человека-полурыбы Кулулу.

Достаточно натянутым, на мой взгляд, будет выглядеть сопоставление Лоухи с Эрешкигаль, тем не менее, шумерская «страна мертвых» -Кур буквально означает «гора», «горная страна» и, вероятно, связана также как и у финно-угров с рекой, текущей с юга на север, под которым понимали «верх» земли. У финнов загробный мир Манала (Туонела) расположены на севере; одноименная река, отделяющая от нее землю живых, несет поток мечей и копий. Вяйнямёйнен подобно Инанне путешествовал в страну мертвых, чтобы добыть необходимый для постройки лодки инструмент [8]. Другим названием финского

загробного мира была Хиитола (ее хозяином почитался лесной дух Хийси); груды камней -сейды почитались «садами Хийси».

Нет в шумерской мифологии соответствия божеству леса Хийси и Тойсолы, не найдено табличек с упоминаниями об утке, небесном олене, Медведе Ойтсо, однако находки таких артефактов, как лира из Ура с изображением головы быка, медведя, лисы, орла, когтящего оленей, могут косвенно свидетельствовать, что схожие представления о небесных животных бытовали и у тех и у других.

Ко всему прочему следует отметить, что как у шумеров, так и у финских народов [9] бытовало представление о личном боге, семейных и родовых божествах, поклонение камням и растениям.

Литература

1. Немировский А. И. Мифы и легенды Древнего Востока. М., 1994. С. 33-34.

2. Калевала. Карельские руны, собранные Э. Лённротом / пер. с А. И. Бельского. М., 1956. С. 25.

3. Афанасьева В. К. Шумеро-аккадская мифология // Мифы народов мира. М., 1992. Т. 2. С. 647-653.

4. Калевала. С. 52.

5. Елисеев Ю. С. Финско-русский и русско-финский словарь. М.,2008. С. 69.

6. Афанасьева В. К. Мифологический словарь. М., 1991. С. 635.

7. Калевала. С. 105-115.

8. Мифы народов мира ... С. 98.

9. Якобсен Т. Месопотамия: космос как государство // В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. СПб., 2001. С. 158-279; Этнографические замечания и наблюдения Кастрена о лопарях, карелах, самоедах и остяках, извлеченные из его путевых воспоминаний 1838-1844 гг. // Этнографический сборник, издаваемый Императорским Русским Географическим обществом. 1858. Вып. 4. URL: http:// www.kolamap.ru/library/1853_castren .html

N. A. TERNAVSKIY. MYTHICAL CHARACTERS OF «KALEVALA» AND SUMER.

The author on the basis of comparative analysis of cosmogonic myths Finnish-speaking peoples reveals the similarity of the characters of «Kalevala» with the Sumerian gods and Sumerian mythology.

Key words: mythology, mythological characters of «Kalevala», gods of Sumer.