Ортодоксия и ортопраксия: различия между дигамбарской и шветамбарской ветвями джайнизма

Железнова H.A.

Ортодоксия и ортопраксия: различия между дигамбарской и шветамбарской ветвями джайнизма1

Статья посвящена некоторым аспектам доктринальных, космологических, ритуальных, религиозных различий между двумя ветвями джайнской религии. До сегодняшнего дня проблема разделения внутри этой религиозной традиции не подвергалась серьезному анализу. Данная статья пытается устранить этот недостаток.

The article "Orthodoxy and Orthopraxy: The Differences between Digambar and Shvetambar Traditions in Jainism" is devoted to some aspects of religious, doctrinal, cos-mological and ritual differences between these two major trends of Jainism. Until now the problem of the Jain Great Schismhas not been examined using the critical approach based on sufficient historical and literary evidences. Initially there were two ways of life in Jainism -"sages' way of life" (sthavirakalpa) and "Jina'sway of life" (jinakalpa) which became the practical basis of the traditions of cloth-wearing and naked monks accordingly. The further development of these two trends came to the diversity in understanding of lifestory of the Mahavira (the historical founder of Jainism), in the collections of sacred books (agama), in the devotion of the 24 Ford-Makers's images and temple's rituals, in ascetical practice of monks and nuns and so on.

Философско-религиозная традиция джайнизма, которая, несмотря на исторические пертурбации, давление со стороны доминирующих в разные эпохи брахманизма (трансформировавшегося с течением времени в различные школы и секты индуизма), буддизма и ислама, в современной версии представлена двумя главными направлениями, дигамбарами (digambara - букв. «одетые в стороны света») и шветамбарами (svetambara - букв. «одетые в белое»), которые, в свою очередь, включают в себя несколько школ и подшкол. Вопрос о

том, был ли в действительности джайнизм на заре своего исторического воз-

2

никновения единой традицией, пока не только не получил должного ответа, но даже не был поставлен в исследовательской литературе.

Каждая субтрадиция в рамках двух направлений джайнизма претендуют на аутентичность своей доктрины учению Махавиры (ортодоксию3) и настаивает на собственной ортопраксии - «правильном поведении», соответствующем истинной традиции тиртханкаров (tirthankara - букв. «создатель переправы/брода»).

Известно, что сам исторический основатель Джина Махавира Вардхамана, чья смерть и освобождение (moksa, или nirvana)4, понимаемые как выход из колеса сансары, в традиции датируется 527/528 г. до н.э., а современными уче-

1 Работа публикуется в авторской редакции.

2 Речь идет о появлении джайнизма в шраманскую эпоху (рубеж VI/V вв. до н.э.) с началом проповеди исторического основателя - Джины Махавиры Вардхаманы, а не о традиционном представлении самих джайнов об извечном существовании джайнской Дхармы начиная с первого ее провозвестника-тиртханкара Ришабхадевы, или Адинатхи.

3 Термин «ортодоксия» (также и понятие «ересь») в собственном смысле этого слова может быть использован только применительно к той традиции, в которой существует четко сформулированная и письменно зафиксированная догматика - свод общеобязательных положений (догматов), принятие которых в качестве безусловных и маркирует принадлежность к данной традиции. В таком жестком понимании ортодоксия существует только в христианстве. По отношению ко всем иным религиям данное понятие применимо лишь в качестве метафоры.

4 В данной статье во всех случаях (за исключением особо оговоренных) приводится транслитерация с санскрита.

ными - ок. 425 г. до н.э.5., воспринимал себя как наследника и продолжателя дела своего предшественника, 23-го тиртханкара6. Паршванатхи, последователями которого, по преданию, были родители Махавиры. О Паршве сохранились лишь сведения о том, что он учил о необходимости соблюдения 4-х добродетелей (caturdharma), или 4-х воздержаний (caturyama): не-насилия (ahimsa), правдивость (satya), не-воровство (asteya) и не-привязанность (apari-graha). К этим четырем принципам Махавира добавил пятый - воздержание, или целомудрие (brahmacarya), вместе с которым данные регулятивы вошли в традицию под названием «пяти великих обетов» (pahcamahavrata).

Однако и во времена проповеди самого Махавиры и несколько позднее в джайнизме сосуществовали две линии преемственности и, соответственно, две аскетические традиции: линия Джины Махавиры (jinakalpa), соотносимая с абсолютной наготой, и линия «старейшин» (sthavirakalpa), связываемая с именем Паршванатхи и соотносимая с ношением куска ткани. Ранняя каноническая литература показывает, что на начальном этапе формирования джайнской религиозной традиции не было строгих разграничений между предписаниями и практикой двух джайнских направлений, и не было ясного разделения на сек-ты7. Так, например, некоторые из наиболее авторитетных текстов канона класса анга (букв.: «[первичные] части») «Стхананга-сутра» (2.171) допускает ношение одежды в определенных условиях; «Ачаранга-сутра» (2.5.1-2) предписывает прошение одежды; входящая в класс мула-сутр («корневых» дисциплинарных текстов) «Уттарадхьяяна-сутра» (2.12) рассказывает о беспокойстве монахов по поводу их одежд, пришедших в негодность из-за ветхости. Опять-таки «Ача-ранга-сутра» утверждает, что Махавира не снимал свое одеяние (devadusya -кусок небесной одежды, подаренной тиртханкару Индрой, правителем богов) в течение года и месяца после ухода из дома. Все эти эпизоды из жизни Махави-ры и его последователей свидетельствуют, о том, что вопрос одежды в те достопамятные времена не имел такой значимости, которую приобрел позднее.

Относительно поздний джайнский текст «Брихаткальпа-бхашья» (не ранее VIII в.) обращает внимание на то, что первый и последний тиртханкары, Ри-

шабха (Адинатха) и Махавира, практиковали наготу, тогда как остальные 22

8

разрешали и ношение одежды .

Хотя ценность ношения одежды не имела первостепенной значимости ранее, идея полного отказа от мирского имущества, с наибольшей полнотой выраженная в наготе, была постепенно взращена среди части монахов. Другими словами, пока одних вопрос о ношении одежды не волновал, другие настаивали на наготе как средстве обретения статуса джины. Однако различия между двумя аскетическими традициями джинакальпиков и стхавиракальпиков9 не были

5 Данная датировка была принята на основании выкладок английского индолога К. Нормана.

6 В этом мировом периоде джайнизм насчитывает 24 тиртханкаров: Адинатха/Ришабха, Ад-житанатха, Самбхаванатха, Абхинандананатха, Суматинатха, Падмапрабханатха, Супаршва-натха, Чандрапрабханатха, Пушпаданта/Сувидхинатха, Шиталанатха, Шреямсанатха, Васу-пуджьянатха, Вималанатха, Анантанатха, Дхарманатха, Шантинатха, Кунтхунатха, Аранатха, Маллинатха, Мунисуврата, Наминатха, Неминатха, Паршванатха и Махавира Вардхамана. Историческими личностями являются лишь два последних тиртханкара; о существовании остальных нет никаких свидетельств, кроме традиционных.

7 Jain M. U. K. Jaina Sects and Schools. Delhi, 1975. C. 42

8 Tiwary B.K. History of Jainism in Bihar. Gurgaon: The Academic Press, 1996. С. 131.

9 Возможно, деление на джинакальпиков и стхавиракальпиков можно рассматривать и в несколько иной перспективе, а именно: первые представляли собой аскетов-одиночек (ср. с пратьека-буддами), тогда как вторые составляли монашеское сообщество (обычный буддийский монастырь). Иными словами это явление сопоставимо (очень условно и с большим количеством оговорок) с тхеравадинским и махаянским идеалом в буддизме. А шире - с мо-

строгими и не принимали форму догматических и доктринальных расхождений, что ясно из того факта, что оба «образа жизни» не исключали друг друга И хотя нагота рассматривалась как высший идеал, (признак Джины), большинство монахов могли носить одежды под давлением обстоятельств, не дискредитируя представление о религиозной святости. Соответственно, обе традиции безусловно почитали нагие образы тиртханкаров.

С течением времени и под влиянием изменившихся условий, отношение к одежде и подходы в интерпретации аскезы начали обособляться и абсолютизироваться, и возобладал сектантский подход к решению данного вопроса. Сходные процессы имели место и среди буддистов, шиваитов, вишнуитов, а также других религиозных направлений того времени. Естественно, данное обстоятельство повлияло и на джайнскую сангху и привело в итоге к жесткому разграничению и противопоставлению двух традиций, впоследствии названных дигамбарами и шветамбарами10.

В кушанский и гуптский периоды (те. приблизительно I в.н.э. - первая пол.У в) волна материального процветания и привязанности к мирским благам захлестнула даже и аскетически настроенную часть общины. В этой атмосфере нагота начинает рассматриваться как признак грубости и неотесанности. Драпировка статуй гуптского периода демонстрирует стремление скрыть человеческое тело. Среди джайнов изображение нагих образов также начинает сходить на нет (изображения одетых и задрапированных тиртханкаров принадлежат именно к гуптскому периоду). Это развитие обострило отличие шветамбаров от «ортодоксов», обозначаемых как «дигамбары».

В каждой традиции существует своя версия (и зачастую не одна) истории главной джайнской «схизмы»11. Дигамбары и шветамбары отличаются друг от друга по вопросам доктринально-религиозным, философским, ритуально-обрядовым и т.д. В данной статье мы попытаемся свести воедино все эти различия и показать особенности подхода того и другого направления к разнообразным аспектам джайнской истории, космологии и культа, т.е. в чем именно видели сами представители обеих традиций «ортодоксию» и ортопраксию»

1. Первое по значимости различие между дигамбарами и шветамбарами, нашедшее свое отражение уже в самом названии направлений (digamabra -букв. «одетые в стороны света» и svetambara - букв. «одетые в светлое/белое» соответственно) фиксирует разницу в подходах к идеалу монашеской жизни: дигамбарские монахи (sadhu или muni), принявшие полные монашеские обеты, должны быть нагими, демонстрируя, тем самым, совершенную непривязанность ни к чему, в том числе к куску ткани. Женщина по понятным причинам не может практиковать абсолютную наготу, поэтому женщин-монахинь в строгом смысле этого слова в дигамбарской традиции нет. Однако существует статус ayirika (букв: «благородная»), который, по сути, и обозначает принявших монашество женщин, но без обета наготы. Дигамбарские «монахини» носят белые одежды. В отличие от дигамбаров, у шветамбаров и монахи-

нашеством св. Антония Великого (отшельничество) и св. Пахомия Великого (киновитское житие) в христианстве

10 Ряд исследователей (опираясь на мнение Г. Якоби) прямо утверждали, что в некотором смысле шветамбары более близки к Паршве, тогда как дигамбары - к Махавире. См. Jacobi H. Jaina Sutras. 1884-1895. London, Sacred Books of tha Jains. Vol xlv. C. 119-129. Stevenson S. The Heart of Jainism. Delhi: Munshiram Manoharlal, 1995. C. 79.; Shah C.J. Jainism in North India 800 BC - AD 526. New Delhi: D.K. Printworld, (rev edition 2005), 1932. C.70-71.

11 О «схизмах» в джайнизме см.: Железнова Н.А. Расколы в истории джайнизма: к постановке проблемы. - Всеволод Сергеевич Семенцов и российская индология. М.: Изд. фирма «Восточная литература», 2008. С. 187-212.

sadhu, и монахини-sadhvi носят белые цельнокроеные одежды. Помимо наличия/отсутствия одеяний монахи имеют разные предметы, определяющие их монашеский статус: дигамбарские муни носят метелку (picchika или pinchi) из перьев павлина и кувшин с водой (kamandalu), используемой после отправления естественных надобностей12. Шветамбарские садху и садхви также имеют метелку (rajoharana), но сделанную из волокон светлой шерсти Часть шветам-барских аскетов носит (или использует во время речи) белую повязку (muha-patti), прикрывающую ротоносовую полость. Кроме того, в руках они носят деревянный посох со стилизованным изображением храма на верху. Шветам-барским аскетам разрешено иметь небольшой набор посуды, используемой для принятия пищи.

2. Из-за разницы в понимании монашеского идеала вытекает и различие в трактовке возможности освобождения женщин (strimukti)13. В соответствии с дигамбарской точкой зрения женщина, в теле женщины, по причине невозможности практики совершенной наготы (т.е. невозможности принятия монашеских обетов в полноте) не способна достичь освобождения от сансарного круговорота. Ей необходимо родиться еще раз, в теле мужчины, чтобы выйти из колеса рождений и смертей. Джайнская традиционная «история» (в ее ди-гамбарском варианте) свидетельствует, что все достигшие освобождения тирт-ханкары были мужчинами С точки зрения же шветамбаров женщина в своем собственном теле может достичь спасения от сансары, и нагота не является обязательным условием для этого. И даже более того, был «исторический» прецедент - 19-ый тиртханкар - Малли, которого (или уж скорее, «которую») шве-тамбары считают женщиной. Полемика по вопросу половой принадлежности 19-го тиртханкара в джайнской традиции ведется и по сей день, однако существует лишь одно изображение Малли в облике женщины, которое датируется X -XI в. Статуя находится в Государственном музее г. Лакхнау (штат Уттар Пра-деш)14. У нее отсутствует голова, но отчетливо видна грудь и коса на спине. Более никаких «женских» изображений Малли, как древних, так и новых, не обнаружено.

3. Следующее важнейшее отличие между дигамбарской и шветамбарской традициями заключается в различии канонов, те. корпусе наиболее авторитетных текстов, признаваемых аутентичными учению Махавиры и называемыми agama или siddhanta. Шветамбарский корпус канонических текстов, который и называется в литературе «джайнским каноном», составлен и кодифицирован на соборе в г. Валабхи (штат Гуджарат) в V в. н.э. под руководством ачарьи (главы монашеской общины) Дэварддхи Ганина Кшамашраманы. Эта совокупность текстов базируется на предыдущих редакциях канона, частично составленном на более ранних соборах, первый из которых состоялся в III в. до нэ. в Патали-путре под председательством Стхулабхадры, а второй - в Матхуре в IV в. н.э. под руководством ачарьи Скандилы. Считается, что после собора в Валабхи изменения в канон не вносились, и он дошел до нас в том виде, в каком был составлен Дэварддхи Ганином. Данные тексты были записаны на джайнском

12 Shanta N. The Unknown Pilgrims: The Voice of the Sadhvis. The History, Spirituality and Life of the Jaina Women Ascetics. Delhi: Sri Satguru Publication, 1997, C. 199.

13 Более подробно ознакомиться с различными позициями и аргументами той и другой стороны можно по книге: Jaini PS. Gender and salvation: Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women. California, 1991. (2d edition Delhi: Munshiram Manoharlal).

14 Pal P. Jain Art from India: The Peaceful Liberators. Los Angeles: Thames and Hudson. 1994. C. 139.

пракрите15 - ардхамагадхи16. Канон состоит из нескольких разделов17: I раздел включает 12 «первичных частей», анга (anga, прк. amga): 1) Ачаранга-сутра ([caranga-sйtra, прк. Ayaramga-sutta) содержит в основном рассказы о жизни аскетов и «биографию» Махавиры; 2) Сутракританга (Sйtrakrtanga, прк. Sйyagadamga) содержит аскетические предписания и изложение ложных учений; 3) Стхананга (Sthananga, прк. Thanamga) дает подробное разъяснение базовых категорий и постулатов джайнской доктрины, а также повествует о джайнских «ересях»; 4) Самаваянга (Samavayanga, прк. Samavayamga) имеет сходное содержание, что и предыдущие тексты и является в некоторой степени их продолжением; 5) Бхагавати Вьюкхьяпраджняпти (Bhagavati УуйШуарт^арй, прк. Bhagavati Viyahapannatti) излагает джайнское учение в диалогах и легендах; 6) Джнятадхармакатха (Jnatadharmakathah, прк. Nayadhammakahao) - иллюстрированная «история» джайнизма; 7) Упасакада-ша (Upasakadasah, прк. Uvasagadasao) повествует о благочестивых домохозяевах, принявших учение тиртханкаров; 8) Антакриддаша (Antakrddasah, прк. Amtagadadasao) посвящена рассказу о десяти аскетах, уничтоживших свою карму; 9) Ануттараупапатикадаша (Anuttaraupapatikadasah, прк. Anuttarovavaiyadasao) рассказывает о святых, достигших высших уровней небес; 10) Прашна-Вьякаранани (Prasna-Vyakaranani, прк. Panhavagaranaim) представляет собой наставления и предписания в догматической форме; 11) Випака-шрутам (Vivagasuyam, прк. Vipaka-Srutam) содержит рассказы о воздаянии за добрые дела и наказании за дурные поступки; 12) Дриштивада (Drstivada, прк. Dittivaya) считается утерянной; II раздел включает 12 «вторичных частей» упанга (upanga, прк. uvamga): 1) Аупапатика (Aupapatika, прк. Ovavaiya) сначала повествует о паломничестве некоего царя к Махавире и затем объясняет как может быть обретено существование в теле бога; 2) Раджапраш-ния (Rajaprasniya, прк. Rayapasenaijja) рассказывает о том, как царь Пардеши был обращен последователем Паршвы, и позднее став богом, почтил Джину Махавиру; 3) Джива-абхигама (Jivabhigama, прк. Jivabhigama) описывает мир и его обитателей; 4) Праджняпана (Prajnapana, прк. Pannavana) разъясняет различные формы и характеристики живых существ; 5) Сурьяпраджняпти (Sйryaprajnapti, прк. Sйriyapannatti) описывает солнце и другие небесные тела; 6) Джамбудвипапраджняпти (Jambйdvipaprajnapti, прк Jambйddivapannatti) рассказывает о континенте Джамбудвипа и приводит предания о прежних правителях мира; 7) Чандапраджняпти (Candaprajnapti, прк. Camdapannatti) описывает луну и другие небесные тела (частично схожа с пятой упангой); 8) Ни-раявали (Nirayavali, прк. Nirayava^i) повествует о десяти царевичах, которые вместе со сводным братом Куникой отправились в поход против своего деда Четаки, правителя Вайшали, погибшего в битве и попавшего после смерти в ад; 9) Кальпаватамшика (Kalpavatamsikah, прк. Kappavadamsiao) рассказывает о сыновьях царевичей из восьмой упанги, которые стали аскетами и достигли

15 «Пракриты - это литературные языки индоарийской языковой группы среднеиндийского периода (середина I тысячелетия до н.э. - середина I тысячелетия н.е.), складывавшиеся на рубеже н.э.». Вертоградова В.В. Пракриты. М., 2004. С. 10.

16 Ардхамагадхи (букв. «полумагадхи»), или арша (букв. «язык риши») - «представлял собой в некоторой степени стилизованный язык, близкий к языку джайнской (возможно, и буддийской) проповеди. Близок к пракриту магадхи, получившему наименование по названию Ма-гадхи, восточной области Индии (штат Бихар). О различных пракритах см: Вертоградова В.В Пракриты. М., 2004. С. 16-17.

17 О каноне см: Winternitz M A History of Indian Literature. Delhi ao., 1983. Vol. 2. С. 413.; Folkert KW Scripture and Community. Collected Essays on the Jains. Ed. By John E. Cort. Atlanta.1993. C. 20; Glasenapp H. von. Jainism. Lala S. Jain Research Series. Vol. XIV. Delhi, 1999. С.124.

различных уровней неба; 10) Пушпика (Puspikäh, прк. Pupphiäo) описывает предыдущие рождения различных божеств, которые выразили почтение Маха-вире; 11) Пушпачулика (Puspaculikäh, прк. Pupphaculiäo) является продолжением десятой упанги; 12) Вришнидаша (Vrsnidasäh, прк. Vanhidasäo) повествует об обращении в джайнизм царевичей династии Вришниев под влиянием тирт-ханкара Ариштанеми; III раздел состоит из 10-ти «разрозненных пассажей» пракирна (prakïrna, прк. painna): 1) Чатухшарана (Catuhsarana, прк. Causarana) содержит молитвы и правила исповедования своих проступков; 2) Атурапрать-якхьяна (Aturapratyäkhyäna, прк. Aurapaccakhäna) посвящена смерти аскетов; 3) Бхактапариджня (Bhaktaparijnä, прк. Bhattaparinna) излагает правила относительно смерти; 4) Самстара (Samstära, прк. Santhära) описывает сидение из травы куша, сидя на к-ом аскет выполняет обет добровольной смерти саллек-хана; 5) Тандулавайталила (Tandulavaitälila, прк. Tandulaveyäliya) приводит джайнские представления об анатомии и эмбрионах; 6) Чандавиджа (Candavïja, прк. Candävijjhaya) описывает характеристики учителя, ученика, жизни и смерти; 7) Девендрастава (Devendrastava, прк. Devindatthava) перечисляет правителей богов; 8) Ганивидья (Ganividyä, прк. Ganivijjä) представляет собой трактат по астрологии; 9) Махапратьякхьяна (Mahäpratyäkhyäna, прк. Mahäpaccakkhäna) содержит формы и правила обряда отречения; 10) Вираста-ва ( Vïrastava, прк. Vïratthava) приводит имена Махавиры; IV раздел состоит из 6-ти «дисциплинарных сутр» чхеда-сутра (cheda-sutra, прк. cheya-sutta): 1) Ни-шитха (Nisïtha, прк. Nisïha) описывает обязанности монаха и искупление в случае их нарушения; 2) Маханишитха (Mahanisïtha, прк. Mahanisïha) рассказывает о ритуалах искупления, исповедания и различных нарушениях дисциплины;

3) Вьявахара ( Vyavahära, прк. Vavahära) перечисляет различные дисциплинарные установления; 4) Ачарадаша ([cäradasäh, прк. Ayäradasäo), называемая также Дашашрутаскандха (Dasäsrutaskandha, прк. Dasäsuyakkhandha), содержит среди всего прочего правила жизни, восьмая часть этого сочинения называется Кальпа-сутрой, атрибутируемая Бхадрабаху и рассказывающая о жизни тиртханкаров, различных школах и содержащая правила для аскетов; 5) Бри-хат-(садху)-кальпа (Brhat-(sädhu)-kalpa, прк. Kappa) описывает правила для монахов и монахинь; 6) Паньчакальпа (Pancakalpa, прк. Pamcakappa) посвящено той же тематике, что и предыдущая; V раздел включает в себя 2 «самостоятельные сутры» чулика-сутра (culikä-sutra, прк. culiyä-sutta): 1) Нанди (Nandï, прк. Nandï) рассматривает различные виды знания; 2) Ануйогадвара (Anuyogadvära, прк. Anuogadära) представляет собой энциклопедию различных джайнских наук; заключительный VI содержит 4 «коренных сутры» мула-сутра (mula-sutra, прк. mula-sutta): 1) Уттарадхьяяна (Uttarädhyayana, прк. Uttaräjjhayana) содержит легенды, предания, диалоги и проповеди на различные темы; 2) Авашьяка (Avasyaka, прк Avassaya) посвящена ежедневным обязанностям джайна в связи с различными предметами; 3) Дашавайкалика (Dasavaikälika, прк. Dasaveyäliya) описывает правила аскетической жизни; 4) Пинданиръюкти (Pindaniryukti, прк. Pindanjutti) рассказывает о правилах получения подаяния для аскетов. Авторитетность 45 книг шветамбарского канона не признается дигамбарами, которые полагают, что аутентичные проповеди Махавиры со времени последнего «знатока предания» (srutakevalin) Бхадрабаху утеряны и к X в. н.э. составили свой канонический корпус текстов, часть из которых являются авторскими. Он состоит из 4 разделов, именуемых «чатурведа» («четыре веды»): I. Пратхама-ануйога («мировая история»): 1) «Падмапурана» (Pindaniryukti) Равишены (650 г. н.э.), 2) «Харивамшапурана» (Harivamsapuräna) Джинасены (783 г.), 3) «Адипурана» ([dipuräna) Джинасены,

4) «Уттарапурана» (Uttarapuräna) Гунабхадры (составлена 879 г.), иногда факультативно включаются «Тришаштилакшанапурана» ( Trisastilaksanapuräna) и

«Махапурана» (Mahapurana); II Карана-ануйога (космология): 1) «Сурья-праджняпти» (Sйrya-prajnapti), 2) «Чандра-праджняпти» (Candra-prajnapti), 3) «Джаядхавала» (Jayadhavala); III. Дравья-ануйога (философия): 1) «Правачана-сара» (Pravacana-sara) Кундакунды (III-IV вв.), 2) «Самая-сара» (Samaya-sara) Кундакунды, 3) «Нияма-сара» (Niyama-sara) Кундакунды, 4) «Панчастикая-сара» (Pancastikaya-sara) Кундакунды, 5) «Таттвартха-адхигама-сутра» (Tattvarthadhigama-sйtra) Умасвами (II - III вв.) с комментариями Самантаб-хадры (до VI в.), Пуджьяпады (V в.), Акаланки Бхатты (VIII в.) и Видьянанды (IX в.); IV. Чарана-ануйога (этика и ритуал): 1) «Мулачара» (МйШсат) Ваттаке-ры (до III в.), 2) «Триварначара» (Trivarnacara), 3) «Ратнакарандашравакачара» (Ratnakarandasravakacara) Самантабхадры. Тексты дигамбарского «канона» написаны как на пракритах, так и на санскрите. Иногда «дигамбарским каноном» называют собрание трех авторитетных (и видимо, наиболее ранних в этой традиции - Ш вв.) текстов, написанных на пракрите: «Кашая-прабхрита» (Kasaya-prabhrta, прк. Kasaya-pahuda), «Карма-прабхрита» (Karma-prabhrta, прк. Kamma-pahuda) (автором обоих текстов считается Гунабхадра, или Гунад-хара) и «Шаткхандагама» (Satkhandagama). Авторство последнего сочинения приписывается Пушпаданте и Бхутабали.

4. Шветамбарская и дигамбарская традиции имеют различия в жизнеописании Махавиры, последнего, 24-го, тиртханкара. Согласно первой, будучи беременной мать будущего тиртханкара увидела 14 благоприятных снов, предвозвещающих проявление на свет необычного ребенка: слона, быка, льва, богиню благополучия и процветания Шри, гирлянду цветов, луну, солнце, флаг, сосуд процветания, пруд с лотосами, океан, небесный чертог, груду драгоценных камней и огонь. Дигамбарская традиция утверждает, что мать Махавиры видела 16 снов, прибавляя к вышеперечисленным украшенный рубинами и алмазами трон, а также спускающегося с небес повелителя богов - Индру. Помимо этого дигамбары настаивают на том, что она видела во сне солнце прежде луны, пару рыб вместо флага, а также два сосуда (а не один, как у шветамба-ров), наполненных водой. По версии шветамбаров, эмбрион будущего провозвестника джайнизма был перенесен Харинегамеши/Найгамеши, посланником бога Шакры-Индры полубожественного происхождения с человеческим телом и головой козла (или антилопы), из лона брахманки Девананды, жены Ришаб-хи/Ришабхадатты, в лоно кшатрийки Тришалы, супруги царя Сиддхартхи, ибо тиртханкар должен происходить из варны кшатриев. С точки зрения же дигам-баров, этот эпизод из жизни Джины является исключительно плодом фантазии представителей шветамбарской ветви. Кроме того, по версии шветамбаров, Махавира был женат на дочери правителя племени Личчхавов царевне Яшоде и имел от нее дочь Приядаршану, муж которой, Джамали, со временем попытался учинить раскол в джайнской сангхе и прославился как первый джайнский «ересиарх»18. Дигамбары же полагают, что Махавира всегда вел аскетический образ жизни и никогда не был женат.

5. Трактовка состояния всеведения в обеих традициях также варьируется: в соответствии с дигамбарским пониманием достигший всеведения не нуждается в пище и питии, и не связан естественными потребностями своей телесной оболочки, тогда как шветамбарский подход допускает и принятие пищи и пития, равно как и вытекающее из предыдущего положения отправление естественных телесных нужд.

18 O epecH ,D,»aMara cm.: Dundas P. The Later Fortune of Jamali. - Studies in Jaina History and Culture. Disputes and Dialogues. Ed. By P. Flugel. London: Routledge, 2006. C. 33-60.

6. Ригоризм дигамбаров проявляется и в иконографии19. Дигамбарские изображения тиртханкаров имеют закрытые или полу прикрытые глаза, что свидетельствует об их непричастности миру сансары и погруженности в созерцание своего собственного атмана. Кроме того, тиртханкары представлены в нагом виде. У шветамбарских статуй глаза всегда открыты (они либо раскрашены, либо сделаны из стекла и камней, вставленных в голову статуи), что говорит о всеведении и всевидении тиртханкаров. Статуи первого тиртханкара, Адинатхи, или Ришабхадевы, украшены, как правило, большой короной.

7. Храмовые служители-пуджари (pujarï) в шветамбарской традиции являются брахманами-вишнуитами, лишь «обслуживающие» изображения тиртханкаров и зачастую несведущие в джайнской доктрине. Дигамбарские жрецы-упадхьи (upadhye), как правило, сами исповедуют джайнизм и принадлежат к той же школе или секте, что и прихожане данного конкретного храма.

8. В технических деталях храмового почитания статуй тиртханкаров представители двух направлений джайнизма также отличаются друг от друга: во-первых, дигамбары обильно поливают водой изображения, тогда как шветам-бары используют лишь незначительное количество воды; во-вторых, шветам-барские мурти отличаются от дигамбарских коронами и различными украшениями; в-третьих, дигамбары зажигают светильники-арати (aratï) после захода солнца перед статуями, а некоторые шветамбары предпочитают вообще не использовать огонь в храмовом ритуале; в-четвертых, представители дигамбарских толков используют во время пуджи панча-амриту, смесь из пяти видов жидких веществ (вода, молоко, простокваша и т.д), символизирующих различные аспекты религиозной жизни, а также сухофрукты, специи (типа гвоздики и т.д.), адепты шветамбарских сект предпочитают в качестве дара подносить цветы, сладости, монеты и т.д.

9. В монашеской практике во время принятия пищи (ahara) монахи дигам-барского направления принимают еду в сложенные чашой руки, причем разрешено вкушать лишь один раз в сутки 32 горсти пищи, включая жидкости; шветамбарские же аскеты используют для этой цели посуду, и количество пищи специально не оговаривается

10. Дигамбары и шветамбары имеют разные списки благих/благоприятных символов, называемые «аштамангала» (astamangala), букв «восемь благоприятных [знаков]», которые используются в храмовом почитании и иконографии. Дигамбарский включает в себя: бхрингара (bhrngara) - позолоченную вазу, ка-лаша (kalasa) - сосуд/горшок, дарпана (darpana) - зеркало, чамара (camara) -небольшое опахало, дхваджа (dhvaja) - стяг, вьяджана (vyajana) - веер, чхатра (chatra) - зонтик и супратиштха (supratistha) - трон. Шветамбарский список благих знаков таков: свастика (svastika) - перекрещенные руки с поворотом в правую сторону, шриватса (srivatsa) - цветочный орнамент, изображаемый на груди тиртханкаров, нандьяварта (nandyavarta) - особая диаграмма, варддха-манака (varddhamanaka) - сосуд-фляжка, бхадрасана (bhadrasana) - трон, ка-лаша - сосуд/горшок, матсья (matsya) - рыбы, дарпана - зеркало.

11. В целом обе традиции изображают тиртханкаров сходным образом, но разнятся в некоторых деталях, касающихся места рождения и освобождения, символа (lancana), цвета и сопровождающих тиртханкаров божеств - якшей и якшини. Эти сведения представлены в нижеследующей таблице:

19 Bhattacharya B.C. Jain Iconography. Lahore, 1939. (Delhi: Motilal Banarsidas, 2000); Nagar Sh. Iconography of Jaina Deities, 2 vols. Delhi: Shantilal Nagar, 1999

имя цвет символ якша / якшини место рождения/

тиртханкара освобождения

1 Ришабха/ золотой бык Гомукха / Чакрешвари Айодхья /

Адинатха Винитанагара -

Кайлаша (д) Аш-

тапада

2 Аджита золотой слон Махаякша / Айодхья -

Рохини (д), Аджитабала (ш) Самметашикхара

3 Самбхава золотой конь Тримукха / Праджняпати (д), Шравасти -

Дуритари (ш) Самметашикхара

4 Абхинандана золотой обезьяна Якшешвара (д), Якша Наяка Айодхья -

(ш) / Ваджрашринкхала (д), Самметашикхара

Калика

5 Сумати золотой цапля / Тумбуру / Пурушадатта (д), Айодхья -

куропатка Махакали (ш) Самметашкхара

6 Падмапрабха краен ый красный Кусума / Мановега или Мано- Каушамби -

лотос гупти (д), Ачьюта (ш) Самметашикхара

7 Супаршва золотой Нандьяварта (д) Варанандин (д), Матанга (ш) / Варанаси -

Свастика (ш) Кали (д), Шанта (ш) Самметашикхара

8 Чандрапрабха белый полумесяц Виджая или Шьяма (д), Вид- Чандрапури -

жая (ш) / Джваламалини (д), Самметашикхара

Бхрикути

9 Сувидха/ белый краб (д), Аджита / Махакали (д), Сута- Какандинагара -

Пушпаданта крокодил (ш) рака (ш) Самметашикхара

10 Шитала золотой свастика / Брахма / Манави (д), Ашока Бхадрапура -

фиговое дерево (ш) Самметашикхара

ашваттха

шриватса

11 Шреямса золотой гаруда (д) Ишвара (д), Якшет (ш) / Симхапури -

носорог (ш) Гаури (д), Манави (ш) Самметашикхара

12 Васупуджья краеный буйвол / Кумара / Гандхари (д), Чанда Чампапури -

буйволица (ш) Самметашикхара

13 Вимала золотой вепрь Шанмукха / Вайроти (д), Кампильяпура -

Видита (ш) Самметашикхара

14 Ананта золотой дикообраз (д), Патала / Анантамати (д), Айодхья -

сокол (ш) Анкуши (ш) Самметашикхара

15 Дхарма золотой ваджра Киннара / Манаси (д), Кан- Ратнапури -

дарпи (ш) Самметашикхара

16 Шанти золотой антилопа Кимпуруша (д), Гаруда (ш) / Гаджапура -

Махаманаси (д), Нирвани (ш) Самметашикхара

17 Кунтха золотой коза Гандхарва / Виджая

(ш) Гаджапура (ш) -

Самметашикхара

18 Ара желтый/ цветок тагара / Кендра

золотой рыба (д) Аджита (д), Дхана (ш) Гаджапура (ш) -

нандьяварта (ш) Самметашикхара

19 Малли голубой горшок Кубера / Апараджита (д), Митхила -

Дхарнаприя (ш) Самметашикхара

20 Суврата/ черный черепаха Варуна / Бахурупини (д), Раджагриха -

Мунисуврата Нарадатта (ш) Самметашикхара

21 Нами желтый дерево ашока (д) Бхрикути / Чамунда (д), Ганд- Митхила -

голубой лотос (ш) хари (ш) Самметашикхара

22 Неми/ черный раковина Сарвахана (д), Гомедха (ш) / Шаурипура/

Ариштанеми Кушмандини (д), Амбика (ш) Дварака - Гирнар

23 Паршва голубой кобра Дхаранендра / Падмавати Варанаси -

Самметашикхара

24 Махавира золотой лев Матанга / Сиддхаика Кундаграма -

Вардхамана Павапури

* Написание названий городов, так же как и горы Самметашикхара (сов. штат Джхарканд) в литературе варьируется в зависимости от произношения на местных языках (современных и древних).

* Данная таблица составлена на основе: Nagar Sh Iconography of Jaina Deities. Vols 2. Delhi: B.R. Publishing Corparation, Vol. 1. C. 3-5; Bhattacharya B.C. Jain Iconography. Lahore, 1939. (2d ed. Delhi: Motilal Banarsidas, 2000), C.XXIII-XXIV; Jash P. Some Aspects of Jainism in Earstern India. Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd, 1989. C. 22-25.

12. Дигамбарская тантрическая традиция признает 16 богинь (г1йуай^1), которые связаны с магическими способностями и сакральными звуками. Будучи богинями, а не достигшими освобождения существами, они могут даровать различные мирские блага и оккультные силы своим адептам. В этот список, частично пересекающийся со списком якшини, включаются: Рохини, Прадж-няпти, Ваджрашринкхала, Ваджранкуша (Кулишанкуша), Апратичакра, Джам-бунада, Нарадатта (Пурушадатта), Калика (Кали), Махакали, Гаури, Гандхари, Джваламалини, Манави, Вайроти, Ачьюта, Манаси и Махаманаси. Шветамбар-ская же ветвь первоначально признавала в качестве видьядеви лишь 4 богинь20: Рохини, Праджняпти, Гаури и Гандхари, хотя впоследствии в шветамбарских тантрических сочинениях стал фигурировать и список, подобный дигамбар-скому.

13. В области космологических представлений обе ветви джайнизма насчитывают разное количество небес: у дигамбаров - 16, у шветамбаров - только 12, которыми управляют 100 и 64 Индры соответственно.

14. Между двумя ветвями джайнизма есть одно расхождение и в сфере философских идей: дигамбарские учители признавали время (ка1а) субстанцией (йгигуи), тогда как для шветамбарских мыслителей время есть лишь характеристика сансарного мира и в силу своей природы (постоянная изменчивость) не может считаться субстанцией, чья природа по определению мыслится неизменной.

15. Каждое направление, помимо общеджайнских мест паломничества (таких, как, например, г. Павапури в штате Бихар, где обрел освобождение Маха-вира или гора Самметашикхара в штате Джхаркханд, где достигли освобождения 20 из 24-х тиртханкаров и где проводят свои ритуалы как дигамбары, так и шветамбары21) имеет свои тиртхи и атикшетры, т.е. места, связанные с тем или иным тиртханкаром или почитаемым учителем/руководителем общины прошлого. Для дигамбаров самыми значимыми и имеющими к тому же длительную историю существования местами паломничества, являются, во-первых, Шраванабелгола (штат Карнатака), где, по преданию в 981 в. н.э22. была установлена 17-метровая статуя Гомматешвары, или Бахубали23, над которой каж-

п 24

дые 12 лет проводится церемония «великого окропления» , и уменьшенные

20 Buhler G. On the Indian Sects of the Jamas. London, 1903.C. 64-65

21 Храмы на г. Самметашикхара и около ее подножия служат предметом длительного судебного разбирательства между представителями общин обоих направлений, каждое из которых претендует на исключительное владение этим местом. Пока в судебном порядке предписано проводить обряды по очереди, а часть храмов «закрепелена» за местными шветамбарскими общинами

22 Историю возведения статуи Гомматешвары см.: Chavan SP. Jainism in Southern Karnataka (up to AD 1565). New Delhi: DK. Printworld, 2005. C93-96.

23 Гомматешвара, или Бахубали - сын первого тиртханкара Ришабхи, особо почитаемый ди-гамбарами. О происхождении названия «Гоммата» см. статью: Observation on Gommata, Gommataraya and Gommatadeva - Khadabadi. B.K. Studies in Jainology, Prakrit Literature and Languages. Jaipur: Prakrit Bharati Academy.1997. C. 336-342.

24 Считается, что, начиная именно с 981 г., каждые 12 лет вплоть до нашего времени (последний раз - в феврале 2003 г.) проводится церемония «махамастакабхишека», заключающаяся в последовательном поливании и осыпании статуи 15-ю субстанциями: водой, тростниковым сахаром, миндалем, молоком, золотыми цветками, кокосами, топленым маслом - гхи, финиками, простоквашей, серебряными цветами, бананами, патокой, маковыми зернами, сандалом и серебряными монетами. В настоящее время в церемонии используются лишь желтая и красная пудра, сандаловая паста, молоко и чистая вода. См подробнее об истории проведения этой церемонии: Sangave VA The Sacred Shravanabelagola. A Socio-Religious Study. Delhi: Bharatiya Jnanapitha, 1981. C. 94-110.; Jaini P.S. Jaina Festivals. - Jaini P.S. Collected Papers on Jaina Studies. Delhi: Motilal Banarsidas, 2000. C. 252.

копии которой уетановлены в других меетах (Дхармаетхала, Венур, Белур -штат Карнатака, а также в неекольких меетах штата Махараштра); во-вторых, гора Гирнар (около г. Джунагарх, штат Гуджарат), где доетиг оевобождения 22-ой тиртханкар Неминатха и где раеполагаютея нееколько храмов, поевященных ему; в-третьих, Санганер (пригород Джайпура, штат Раджаетхан). Кроме того, еущеетвует большое количеетво отноеительно недавно возведенных (и возводимых по еей день) храмовых комплекеов, также входящих епиеок наиболее поеещаемых меет Шветамбарекая традиция также имеет евои тиртхи и атишаи, к чиелу еамых знаменитых отноеятея: во-первых, г. Шатрунджая (г. Палитана, штат Гуджарат), во-вторых, храмовый комплеке на г. Абу (штат Раджаетхан), в-третьих, храм Адинтахи в г. Ранакпуре (Раджаетхан)25.

15. Поекольку каждая традиция ведет евою духовную «родоеловную» от непоередетвенных учеников-ганадхаров26 Махавиры, то еущеетвует два епиека учеников: 1) шветамбарекий включает в еебя: Индрабхути Гаутама, Агнибхути, Ваюбхути, Вьякта, Судхарма, Мандиката, Маурьяпутра, Акампита, Ачхалабхра-та, Метарья и Прабхаеа; 2) дигамбарекий: Индрабхути Гаутама, Агнибхути, Ва-юбхути, Судхарма, Маурья, Маундра, Путра, Майтрея, Акампана, Андхавела (Анвачхела), Прабхаеа.

16. Каждая традиция, помимо общеджайнеких праздников (Махавира-джаянти - день рождения Махавиры, Дивали - день его оевобождения, Паршва-джаянти - день рождения Паршванатхи и др.) имеет и евои еобетвенные. Ди-гамбары празднуют: 1) Шрута-панчами (пятый день еветлой половины27 меея-ца джьешта (май-июнь)) - день начала запиеывания дигамбареких канониче-еких текетов; 2) Даша-лакшана-парван - 10-дневный феетиваль 10 добродетелей (начиная е пятого дня еветлой половины мееяца бхадрапада (авгует-еентябрь)). Праздники шветамбаров: 1) Парьюшана - 8-дневный феетиваль еезона дождей (начиная е двенадцатого или тринадцатого дня темной половины мееяца шравана (июль-авгует)); 2) Оли (Авали) - феетиваль почитания еиддхачакры, проводимый главным образом женщинами е целью продления жизни евоих еупругов (дважды в год - е еедьмого по пятнадцатый день еветлой половины мееяца чайтра (март-апрель) и мееяца ашвина (еентябрь-октябрь)); 3) Джняна-панчами - день знания в память о начале запиеывания джайнекого (шветамбарекого) канона (пятый день еветлой половины мееяца картика (октябрь-ноябрь).

Вее вышеприведенные пункты доктринальных и ритуально-обрядовых отличий двух традиций джайнизма имеют и евои епецифичеекие оеобенноети в контекете конкретных еубтрадиций и школ в рамках каждого направления.

Дигамбарекое направление включает в еебя еледующие школы, или «пути»: биеапантха, терапантха, таранапантха, гуманапантха и канджипантха, также еоетоящие из неекольких подшкол. Предетавители биеапантха (букв: «двадцатый путь»), или вишвапантха (букв. «вееобщий путь») еегодня проживают в оеновном в штатах Мадхья Прадеш Раджаетхан и Уттар Прадеш. Эта еубтради-ция возникла на еевере Индии в XVII в в евязи е появлением т.н. движения

25 Mahopadhyaya Lalitprabh Sagar. World Renowned Jain Pilgrimages. Reverence and Art. Jaipur: Prakrit Bharati Academy, 2000.

26 Ганадхара (ganadhara) - букв. «держатель общины», титул, первоначально применялся только к 11 ближайшим ученикам Махавиры, которые были брахманами по рождению и руководителями 9 общин, и которых Махавира обратил в джайнизм. Впоследствии термин стал использоваться и для обозначения любого руководителя монашеской общины (гана).

27 Джайнский традиционный календарь является лунным, и месяцы делятся на светлую половину и темную. Поэтому при указании на время события всегда уточняется, к дню какой половины месяца данное событие имеет отношение.

«Адхьятма» (букв. «внутренний атман», те. мистицизм) в Агре. Духовные лидеры тогдашних североиндийских общин - бхаттараки28 назвали себя бисапант-хами для того, чтобы дистанцироваться от другой возникшей субстрадиции терапантха, сторонники которой отказались признавать авторитет бхаттараков. Последователи бисапантха почитают образы тиртханкаров и различных не достигших освобождения божеств, таких, например, как «защитники/покровители мест» - кшетрапалы (к&е1гара1а), или «божества учения» - якши и якшини (уак&а/уак&1т). В качестве подношения образам они используют восемь видов субстанций: панча-амрита (5 жидких субстанций для окропления статуи), рис, специи (типа гвоздики), шафран, цветы, фрукты или орехи, сладости и благовония. Подношения совершаются сидя или стоя. Кроме того, они зажигают огонь (арати) в храмах после захода солнца. Благословленные подношения затем раздаются верующим в качестве прасада. В связи с исчезновением в XX в. традиции бхаттараков на севере Индии и возрождением традиции нагих аске-тов-муни, которые не соотносили себя ни с бисапантхой, ни с терапантхой, вопрос о принадлежность к бисапатхе или терапантхе среди дигамбаров в значительной степени потерял свою актуальность.

Вторая субтрадиция в рамках дигамбарского направления - терапантха29 (букв.: «тринадцатый путь», или, по второй версии - «твой путь») - движение, возникшее в северной Индии в 1683 г. и ныне распространившее в штатах Мад-хья Прадеш, Уттар Прадеш, Раджастхан и в северной Махараштре. Появление терапантха на исторической арене обросло большим количеством легенд, но все истории упоминают богатого мирянина по имени Амра Бхаунса Годика и его сына Джодхраджа, живших в Санганере, неподалеку от Джайпура, когда «трон» бхаттарака Амера занимал Нарендракирти (1634-1665). Этот мирянин был сторонником движением Адхьятма, отвергавшего авторитет и образ жизни бхаттараков, которые вели «царский» образ жизни, появляясь на публике сидя на богато украшенных тронах в сопровождении пышной процессии, и обладали почти неограниченной властью в рамках своей общины. В традиции терапантха духовными наставниками и лидерами общины стали наиболее авторитетные ученые-пандиты, такие как, например, Тодармал. Название субтрадиции относится к 13-ти пунктам несогласия с линией бхаттараков, 13-ти мирянам, принадлежавшим к движению Адхьятма и построившим новым храм, и 13-ти пунктам дигамбарской доктрины, от следования которым представители терапантха отказались.

Другая версия названия подразумевает слова Джодхраджа, который, якобы, заявил Джине, что «все остальные школы - ложные, но вот эта - твоя

28 Бхаттарака (ЪкаНагака) - букв. «почтенный/ученый». Духовный лидер и глава джайнской общины, преимущественно дигамбарской ветви. Титул и явление появляется в истории джайнизма в связи с распространившейся практикой отказа дигамбарских монахов от полной наготы в эпоху укрепления позиций ислама на севере Индии. Из-за запрета появляться в общественных местах нагим аскетам, введенного мусульманскими правителями, джайнская община столкнулась с трудностями поддержания монашеской общины, традиционно осуществлявшей духовное руководство мирянами. Поэтому был введен институт бхаттараков -духовных лидеров общины, не соблюдавших всех монашеских обетов (таких, как нагота, отказ от собственности и т.д.), но придерживающихся обета безбрачия и проживающих в монастырях (та(ка). Бхаттараки обладали большой властью и представляли интересы своей общины перед правителями. Они участвовали в ритуалах возведения статуй и храмов, были ответственны за религиозное образование и состояние библиотек при монастырях. В XVI в. в Индии существовало 36 мест, где были установлены «троны» бхаттараков. На сегодняшний день насчитывается 10 таких местоблюстителей, в основном на юге Индии (штаты Карнатака и Тамилнаду).

29 Дигамбарская терапантха никак не связана с одноименной шветамбарской школой

(fera)» Наиболее значительными религиозными новациями в рамках данной общины стали отказ от поклонения таким божествам, как кшетрапалы и як-ши/якшини, а также отказ от ряда храмовых ритуалов, которые, как полагали сторонники терапантха, имеют не-джайнское (как правило, индуистское) происхождение. Из-за строгого следования принципу не-насилия (ahimsa) во время пуджи, которую предпочитают совершать стоя, адепты подносят образам тиртханкаров белый и цветной рис, смешанный с сандаловой пастой, одежды, миндаль, кокос, но не используют в ритуалах цветы, фрукты, не возжигают огонь-арати. Отсутствует в данной традиции и идея прасада.

После смерти Тодармала, его младший сын, также ставший пандитом, Гу-мани Рама, или Гумани Рая, основал свою собственную подшколу, получившую название гуманапантха, или шуддха-терапантха (букв. «чистая терапантха»). Эта небольшая подшкола в рамках данной субтрадиции соблюдала строгий запрет на зажигание арати в храме при совершении поклонения образам и не получила распространения за пределами Джайпура, где она и возникла.

Еще одна небольшая субтрадиция, принадлежащая к дигамбарской ветви джайнизма, таранапантха, в своем ригоризме превосходит две предыдущие, ибо ее представители не только не признавали авторитет бхаттараков, но и отказались от поклонения образам тиртханкаров и от большинства храмовых ритуалов и обрядов. Объектом почитания в таранапантхе являются сочинения дигамбарского учителя Кундакунды (III-IV вв.)30 и 14 трактатов основателя школы Тарана Тараны Свами (1448-1515), по имени которого она и получила свое название. Будущий основатель школы родился в небольшой деревушке Билхари около Катни (дистрикт Джабалпур, штат Мадхья Прадеш) в семье купца Гарха Саха. В ранней юности, с 11 лет до 21 года, он прилежно штудировал джайнские сочинения, а потом в течение 9 лет предавался духовным упражнениям. В 30 лет он принял обеты брахмачари31, а спустя еще 30 лет, в возрасте 60 лет Тарана Свами стал дигамбарским монахом. В течение всей своей проповеднической деятельности Тарана Свами критиковал существовавшие джайнские общины, увлекавшиеся внешними ритуалами и почитанием изображением тиртханкаров, но совершенно забывшие учение Кундакунды об истинной природе атмана. Он призывал своих учеников и сторонников изучать письменное наследие дигамбарской традиции и заниматься медитацией с целью духовного самосовершенствования и продвижения на Пути Освобождения

32

души от круговорота сансары .

Аналогичных идей придерживаются и представители современной школы канджипантха, основанной Канджи Свами (1889-1980), который был первоначально шветамбарским монахом, стханакавасином33, но, познакомившись с трактатами Кундакунды и разочаровавшись в современном ему шветамбар-ском направлении, отказался от монашеских обетов, став дигамбарским миря-нином-брахмачари. Свою жизнь он посвятил проповеди идей Кундакунды, с целью популяризации идей которого Канджи Свами много путешествовал и даже побывал в Кении Канджи Свами не оставил после себя никаких текстов, но его последователи записали на кассеты проповеди учителя и впоследствии

30 О Кундакунде и его учении см. мою книгу: Железнова Н.А. Учение Кундакунды в философско-религиозной традиции джайнизма. М.: Издфирма «Восточная литература», 2005.

31 Брахмачари (brahmacari) в джайнизме - мирянин, принявший обет целомудрия (brahmacarya).

32 Более подробно об учении Тарана Тарана Свами см.: Cort J. A fifteenth-century Digambar Jain mystic and his followers: Taran Taran Svami and the Taran Svami Panth. - Studies in Jaina History and Culture. Disputes and Dialogues. Ed. By P. Flugel. London: Routledge, 2006. C. 263-312.

33 О стханакавасинах см. ниже.

издали их в виде книг34. Данная субстрадиция распространена по большей части в Гуджарате, а в г. Сонагархе располагается главный центр канджипанта.

Шветамбарская ветвь современного джайнизма представлена школами муртипуджака, стханакаваси, терапантха, которые состоят из нескольких различных толков. Муртипуджаки (другие названия - пуджера (букв.«почитающие [образы]»), дераваси (букв. «обитающие в святилищах»), мандирмарги (букв. «[придерживающиеся] пути [поклонения в] храмах»)), те. «поклоняющиеся образам», в своих религиозных обрядах и ритуалах используют цветы и шафрановую пасту, которыми они (наряду с цветными одеждами и драгоценностями) украшают образы тиртханкаров. Термин вошел в обиход в середине XV в. - нач. XVII в. с появлением другой шветамбарской традиции, стханакавасинов (букв. «обитающие в стханаках/общинных домах»), которые отказались от поклонения статуям божеств и тиртханкаров, а также от проведения всех религиозных церемоний в храмах. Подавляющая часть шветамбаров принадлежит именно к субтрадиции муртипуджаков, которая состоит из различных школ (Тапа-гаччха35, Кхаратара-гаччха, А(н)чала-гаччха36, Упакеша-гаччха37 и т.д.), представляющих собой различные монашеские линии передачи традиции. При поклонении изображениям божеств и тиртханкаров (омовении, прикосновении, натирании пастой и т.д.) муртипуждаки прикрывают куском ткани рот, дабы не осквернить своим дыханием изображение и не причинить вреда душам, обитающим в воздухе. Миряне этой субтрадиции совершают как материальное (dravya puja), в виде подношения цветов, фруктов и т.д., так и мысленное (bhava puja) почитание образов в форме медитации. Аскетам же в целях полного соблюдения ахимсы разрешено лишь второе.

Стханакавасины, отличающиеся тем, что проводят все религиозные церемонии не в храмах, а в общинных домах (sthanaka, или upasraya), полагают, что практика муртипуджаков не «канонична». Школа возникла в XVII в. Гуджарате в результате «иконоборческой» деятельности некоего монаха по имени Лонка Шаха (XV в.), основавшего новую монашескую общину под названием Лонка Гаччха, которая в свою очередь разделилась на пять ветвей. По преданию, Лонка Шаха выполняя просьбу одного монаха помочь ему в переписывании книг джайнского канона, обратил внимание на то, что в писаниях нигде не говорится о необходимости почитания изображений тиртханкаров и строительстве храмов. Из этого он сделал вывод, что существующая традиция, основанная на поклонении статуям и пышных храмовых обрядах, противоречит учению Махавиры38. По численности своих приверженцев эта субтрадиция со-

34 Канджипантха также имеет свой собственный сайт, на котором выложены тексты дигам-барских мыслителей с комментариями Канджи Свами на гуджарати и записи проповедей самого основателя традиции. См.: http://www. atmadharm.com

35 Более подробно об истории Тапа-гаччхи см.: Dundas P. History, Scripture and Controversy in a Medieval Jain Sect. London: Routledge. 2007.

36 Об истории А(н)чала-гаччхи см. статью Налини Балбир: Balbir N. The A(n)calagaccha Viewed from Inside and from Outside. - Jianism and Eraly Buddhism. Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini. Ed. By Q.Qvarnstrom. Fremont California: Asian Humanities Press. C.47-79.

37 Упакеша-гаччха - единственная секта в джайнизме, которая возводит свою духовную «генеалогию» не к Махавире, а к Паршванатхе. Первые исторические свидетельства о существовании Упакеша-гаччхи относятся к X в На 1998 г. был зафиксирован лишь один аскет, обитающий в Биканере и Мумбаи. См.: Wiley K.L. Jainism. The A to Z. New Delhi: Vision Books, 2006. C. 224.

38 Cort J. Framing the Jina. Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford: Oxford University Press. 2010. C. 218-219. Flugel P. The Unknown Lonka: Tradition and the Cultural Unconscious., Jaina Studies: Proceedings of the Twelfth World Sanskrit Conference. Ed by C. Caillat and N. Balbir. Delhi: Motilal Banarsidass, 2008. C. 181-278.

поетавима е еовременной дигамбарекой общиной. У етханакаваеинов еущеет-вует евой еобетвенный корпуе каноничееких текетов, чаетично еовпадающий ео шветамбареким каноном - они признают аутентичными учению Махавиры только 32 текета39 из 45, входящих в шветамбарекий канон. Принимая мона-шеетво, етханакаваеины оетавляют евои мирекие имена, что отличает поеледо-вателей этого толка от других шветамбареких еубтрадиций В меетах и во время проведения религиозных церемоний, а также там, где находятея монахи, запрещено пользоватьея любыми электричеекими приборами. Кроме того, мона-хи-етханакаваеины поетоянно ноеят куеок ткани, закрывающий ротоноеовую полоеть (тикк-уа8^1ка).

Из традиции етханакаваеинов возникла еубтрадиция терапантха (букв: «тринадцатый путь») шветамбарекого направления, оенованная в 1760 г мона-хом-етханакаваеином Бхикханджи (позднее извеетным как ачарья Бхикшу), к которому приеоединилиеь еще 4 муни. Разноглаеия возникли по поводу кар-мичеекой «эффективноети» дарений мирян: «диееиденты» наетаивали на полной бееполезноети для епаеения любых проявлений дарения. Как и «материн-екая» школа, терапантха отвергает поклонение изображениям тиртханкаров и храмовые ритуалы, но в отличие от поеледователей Лонки Шаха, монахи этой школы не обитают в общинных домах - етханаках, или упашраях, а оетанавли-ваютея в домах евоих миреких поеледователей. Кроме того, для данной еубтра-диции характерно наличие одного руководителя-ачарьи для веей общины (в данное время общину возглавляет 10-тый ачарья Махапрагья, ветупивший на евой поет в 1994 г.). Вее аекеты поетоянно ноеят мухапатти, за иеключением времени принятия пищи. Терапантха делает оеобый акцент на изучении пиеа-ний и медитации. Предыдущий, девятый ачарья, Тулеи в 1949 г, пытаяеь привлечь более широкие елои наееления, провозглаеил движение Ануврата (букв. «малые обеты»), призвавшее веех людей, незавиеимо от веры и религиозной конфеееии к еледованию ахимее, принципам морали и терпимоети. Помимо этого, е целью проповеди и пропаганды джайнекого учения в Индии и на Западе Тулеи также добавил к традиционным группам аекетов две новые: еамана (для мужчин) и еамани (для женщин), которые могут пользоватьея еовремен-ными ередетвами передвижения, техникой, иметь деньги и в иеключительных елучаях готовить пищу для еамих еебя (что категоричееки запрещено для веех аекетов - еадху и еадхви - во веех других школах и подшколах джайнизма). Со временем из терапантхи выделилаеь небольшая подшкола, назвавшая еебя «новой терапантхой» (нава-терапантха), предоетавившая монашеетвующим еще большие евободы в поведении и отличающаяея активным учаетием в полити-чееких процеееах еовременной Индии.

Вее еущеетвующие в рамках джайнизма на еегодняшний день еубтрадиции, школы и подшколы ео евоими храмами, религиозными школами и общеетвен-ными организациями отражают реальное многообразие проявлений религиозных чуветв и форм поклонения поеледователей Махавиры, еформулировавше-го и отетаивавшего учение о «неодноеторонноети» (апвкаМагайа), базовый тезие которой глаеит, что невозможно дать опиеание реальноети иеходя лишь из одной позиции или отражая только одну точку зрения, поекольку еама ре-альноеть - анэканта, т.е. имеет множеетво граней и аепектов.

39 Стханакаваеины не включают в евой канон 3 поеледние чхеда-еутры, 2 поеледние мула-еутры и полноетью отвергают вее еобрание текетов клаееа «пракирнака». О клаееах текетов джайнекого канона ем. выше.