Актуализация педагогического потенциала фольклорных традиций в этнокультурном образовательном пространстве

УДК 37.01:39

О.А. Федотовская

АКТУАЛИЗАЦИЯ ПЕДАГОГИЧЕСКОГО ПОТЕНЦИАЛА ФОЛЬКЛОРНЫХ ТРАДИЦИЙ В ЭТНОКУЛЬТУРНОМ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОМ

ПРОСТРАНСТВЕ РЕГИОНА

Статья выполнена в рамках гранта «Федеральная целевая программа "Научные и научно-педагогические кадры инновационной России " на 2009 - 2013 годы», лот № 2012-1.2.2-12-000-3004-4292

Статья посвящена вопросам актуализации педагогического потенциала фольклорных традиций в воспитании современных детей. Воспитательный процесс моделируется на новых методологических основаниях и связан с созданием в регионе этнокультурного образовательного пространства, системообразующим элементом и условием эффективности которого выступает этнопедагогическая компетентность педагога по фольклорной деятельности.

Педагогический потенциал фольклорных традиций, регионализация образования, этнокультурное образовательное пространство региона, этнопедагогическая компетентность педагога по фольклорной деятельности.

The article is devoted to the problem of actualization of pedagogical potential of folk traditions in the process of children’s upbringing. The process of upbringing is modeled on the new methodological foundations and is connected with formation of the ethnical and cultural educational area of the region where the ethnical and pedagogical competence of the Folk teacher is considered to be the system-forming element and the main condition of its effectiveness.

Pedagogical potential of folk traditions, regionalization of education, ethnical and cultural educational area of the region; ethnical and pedagogical competence of Folk teacher.

В условиях ослабления естественных (семейных, общинных) традиционных механизмов трансляции этнокультурного опыта система образования становится для молодого поколения одним из главных каналов воспроизводства, передачи и развития этнических констант. Сложная современная ситуация в сфере этнокультуры требует не только восстановления художественных форм народной культуры, но и воссоздания механизмов функционирования фольклорных традиций в жизнедеятельности людей (общение, празднично-обрядовая практика, семейное воспитание и др.), а также поиска способов их естественной преемственности. В связи с этим актуальной является задача создания и поддержания в регионе особой формы - этнокультурного образовательного пространства, деятельность которого должна быть направлена на решение воспитательных и образовательных задач, необходимо активное включение в процессы воспроизводства фольклорных традиций подрастающего поколения, культурных и образовательных учреждений.

Решение данной задачи подразумевает организацию форм поддержки общности учреждений культуры и образования в сфере региональных этнокультурных интересов (в силу единства содержательных и стилевых закономерностей фольклорных традиций региона), выход на качественно новый уровень актуализации фольклорных традиций, творческое взаимодействие коллективов, обмен педагогическим опытом и др. Регионализация деятельности учреждений культуры и образования должна быть связана с признанием самоценности, уникальности и значимости региональных вариантов этнокультуры.

С чем связано обращение к категории «пространство» в современной культурно-образовательной практике конкретного региона? Какова новая социо-

культурная ситуация, в которой должен реализовываться педагогический потенциал фольклорных традиций? Фольклорные традиции некогда являлись неотъемлемой частью жизнедеятельности человека, актуализировались в новых фактах истории и культуры, составляя постоянно действующий и звучащий педагогический ресурс. В ситуации естественного бытования ярко проявлялось их единство с природной, материальной культурой - компонентами неделимой жизненно важной среды человека.

Современная социокультурная ситуация принципиально иная. Фольклорные традиции не функционируют в естественном жизненном пространстве человека, фольклорно-этнографические материалы хранятся преимущественно в фондах архивов, имея статус историко-культурного наследия, и для их публикации и включения в образовательный процесс требуются специальные меры и целенаправленная деятельность. В настоящее время традиционный культурный опыт народа, к сожалению, является достоянием ограниченной категории людей, как правило, связанных с изучением, сохранением, использованием его в своей профессиональной деятельности. В силу утраты культурных традиций и отдаленности большинства образовательных учреждений от локальных очагов возрождения культуры учителя, занимающиеся воспитанием и обучением детей на основе народных традиций, как правило, не имеют «живого» опыта общения с их носителями.

Позитивно, что на Вологодчине на протяжении последних трех десятилетий силами местных центров традиционной народной культуры, фольклорных школ и студий сложились очаги восстановления фольклорных традиций, среди которых: Центр традиционной народной культуры Вологодского государственного педагогического университета, район-

ные и поселенческие центры традиционной народной культуры (д. Пожарище, с. Нюксеницы, с. Вер-ховажье, с. Воскресенское Череповецкого района, г. Харовск, п. Хохлово Кадуйского района), областной детско-юношеский центр традиционной народной культуры, фольклорно-этнографическое отделение ДМШ № 4 г. Вологды, фольклорно-этнографические студии «Матица» и «Основа» г. Череповца, «Традиция» г. Вологды, семейный фольклорный ансамбль «Раденье» и др. Работа этих учреждений направлена на поддержание среды общения между фольклорными коллективами региона, на поиск возможностей общения детей и молодежи с народными исполнителями. Однако, к сожалению, деятельность этих организаций разобщена, зачастую территориально отдалена друг от друга, носит несистемный характер, не подкреплена финансированием.

Следует отметить и тот факт, что наряду с этим в практике Вологодской области существует поддерживаемая на официальном государственном уровне деятельность, направленная на показ обобщенного образа народной песни, стилизацию фольклорных традиций. Сценические коллективы и псевдо-фольклорные ансамбли закладывают ложные критерии традиции и, в целом, дезориентируют человека, затрудняя формирование объективных представлений о народной культуре. Свое пагубное воздействие они могут оказать, в первую очередь, на людей, находящихся на этапе первоначального знакомства с народными традициями, и детей, не имеющих достаточного опыта соприкосновения с ценностями народной культуры.

Проектировочная деятельность этнокультурного образовательного пространства региона (далее ЭОПР) направлена на поиск эффективных способов взаимодействия между фольклорными коллективами, закрепление позитивного опыта воссоздания песенных традиций края.

В последние десятилетия категория «образовательное пространство» активно разрабатывается в теории и практике российского образования1, составляя инструмент «нового педагогического мышления» [2, с. 9]. Идея образовательного пространства

1 Существуют разные позиции и механизмы его создания. Так, фундаментальное исследование образовательного пространства в контексте современного поликуль-турного образования раскрыто в трудах В.П. Борисенкова,

О.В. Гукаленко, А.Я. Данилюк [2].Философские аспекты формирования культурно-образовательного пространства, его характеристики с позиции регионализация и этнизации в условиях глобализации показаны в трудах А. Б. Багдаса-ровой [1]. Монографическое исследование И.И. Черкасовой [8], диссертация О. А. Леоновой посвящены раскрытию содержания и управления региональным образовательным пространством [4]. И.Г. Шендрик осмысляет образовательное пространство как эмпирико-рациональную реальность субъекта, где совокупность смыслов создает пространство потенциальной жизнедеятельности субъекта [9]. Диссертационное исследование В.М. Степанова посвящено организации развивающего образовательного пространства в инновационной школе [6]. Предметом исследования Н.Л. Селивановой является воспитательное пространство [5].

акцентировала внимание на исторически развивающемся предмете педагогики, на специфике человека и его качеств, доступных педагогическому воздействию, и на своеобразных социокультурных условиях, иначе организующих «мир человека», а также отражала факт усложнения объектов педагогической реальности [4, с. 36, 37].

Учеными отмечено, что проблема образовательного пространства возникает и актуализируется всякий раз в те исторические периоды, которые «востребуют и оформляют личностное начало в человеке в его новом духовном измерении» [2, с. 12], а педагогика «обращается к своим первоосновам, стремится раскрыть самые древние, архаические пласты своего сознания» и на этой основе формирует в науке новое направление - онтологию образования [2, с. 10].

Мы увидели, что понятие «образовательное пространство» - результат деятельности созидательного и интеграционного характера [6, с. 36], содержательно насыщено, имеет категориальную плотность -системность понятий, с помощью которых оно раскрывается: «образование», «пространство». Семантическое поле понятия соединяет образование и все, что связано с управлением информацией в аспекте саморазвития личности, и бытие, вместе с тем, что связано с предметно-пространственной стороной мироздания [2, с. 18]. Пространство переводит педагогическую мысль из традиционного понятийного ряда в семантический план бытия и в систему его базовых категорий: пространство, время, материя, движение, количество, качество, мера. Интеграция в общее семантическое пространство придает каждому из них дополнительное значение [6].

Ограничивая взгляд на образовательное пространство интересами нашего исследования, мы актуализируем культурный опыт народа через обращение к педагогическому потенциалу фольклорных традиций, тем самым задавая рамки регионального образовательного пространства как этнокультурного. Выделение в фольклорной традиции триединства аспектов - содержательного (как совокупность текстов в широком смысле и контекста (пространственно-временных условий реализации текста), составляющих народную культуру), инструментального (как механизма действия культуры, сохранения и передачи опыта, выработанного народной культурой), процессуального (как ценностной пролонгированной системы, обеспечивающей связь поколений и воспроизведение основ национальной культуры) [3, с. 98] - позволяет рассматривать ее потенциал через совокупность содержания, методов, способов,

средств, форм передачи-наследования и целей их функционирования.

Категориально этнокультурное образовательное пространство региона можно определить двумя способами:

1) как реально существующая система социальных институтов и субъектов культуры / образования в регионе, которые в совокупности являются наиболее интенсивным накопителем, выразителем и транслятором регионального опыта по традиционной народной культуре;

2) как концентрированная форма совместной организации жизненного пространства субъектами культуры и образования региона на традиционных ценностях духовной и материальной культуры русского народа (этнокультуры).

Форма совместной организации жизненного пространства является: сферой проявления, формирования и развития этнической идентификации личности человека (пожилых людей, взрослых, молодежи, подростков, детей); условием для активной (субъектной, деятельностной) его позиции в процессе освоения, проживания и трансляции фольклорных традиций региона как социально-значимых и некомпенси-руемых средств онтологического развития человека); предпосылкой для полноценной интеграции человека в мировое культурное пространство.

При моделировании ЭОПР основными будут являться следующие принципы:

- принятие исторического культурного опыта народа как неотъемлемой составляющей содержания современного образования, как условия, источника и фактора развития человека;

- этнокультурное образование через освоение подлинных локально-региональных форм фольклорных традиций с выходом на широкое знакомство с традиционной культурой разных регионов России;

- идея диалектического единства в человеке «общего» и «особенного», «личного» и «коллективного», «природного» и «культурного», «эмоционального» и «интеллектуального»;

- широкая интеграция научных, образовательных и творческих сил региона по теме этнокультурного образования, их взаимообогащение и преемственность;

- насыщенность окружающего пространства этнокультурно-значимыми объектами, ценностями

родной природы, истории, культуры;

- актуализация художественных форм фольклора, смыслового и деятельностного их содержания, адекватных возрастной ступени развития человека;

- погружение в систему этнокультурных и социальных отношений, которая обеспечивает ребенку / человеку «со-бытийное проживание культуры», стимулирует его активное взаимодействие и сотрудничество с окружающими людьми, сохранение и трансляцию фольклорных традиций.

На глобальном уровне миссия ЭОПР заключается в объединении усилий всех субъектов региона в решении следующих актуальных вопросов:

- реализация этнокультурного образования на качественно новом уровне и его научнометодическое обеспечение;

- включение этнической составляющей в содержание общекультурного образования современного человека;

- выстраивание преемственности этнокультурного образования как в системе «носитель традиции - преемник традиции», так и среди образовательных институтов: общая школа - дополнительное образование - средне-специальное звено - высшее образование;

- оказание научно-методической помощи в во-

просах возрождения традиционной народной культуры поселенческим и районным инициативам силами фольклорного движения Вологодчины;

- формирование интереса к этнической культуре у разных слоев населения общества.

Модель этнокультурного пространства Вологодской области может быть представлена следующими компонентами: структурной, коммуникативной, пространственной, информационной, со-бытийной.

Структуру ЭОПР составляют: семья, дошкольное образовательное учреждение, общеобразовательная школа (учебный и воспитательный процессы), внешкольные творческие коллективы / кружки, специализированные образовательные учреждения дополнительного образования по профилю пространства (школы, студии, отделения, клубы), центр традиционной народной культуры, среднеспециальное учреждение образования по профилю пространства, высшее учебное заведение по профилю пространства, научно-исследовательские центры / отделы изучения традиционной народной культуры, центр повышения квалификации специалистов по фольклору и в сфере традиционной народной культуры, землячество, музей, библиотеку, любительские объединения по профилю пространства.

Коммуникативная компонента включает субъектов ЭОПР: родственники (семья), сверстники (в том числе - одноклассники), друзья, старшеклассники, педагог по фольклорной деятельности (учитель, руководитель, воспитатель, педагог дополнительного образования), народные исполнители, мастера прикладного творчества - носители традиций), фольклорные ансамбли - преемники традиции, ученые, научные сотрудники, специалисты в области традиционной народной культуры.

Пространственная компонента предполагает в организации пространства использовать этнокультурное и природосообразное наполнение следующих объектов / сред: дома, дворовой среды, окружающей природы и ландшафта, образа жизни односельчан (горожан), архитектуры, музейных экспозиций народного творчества и быта (в том числе, пространства музея деревянного зодчества под открытым небом), как концентрированного выразителя особенностей местных традиций, среды жизнедеятельности коллективов (субъектов пространства) на основе этнокультурных традиций региона.

Информационную компоненту пространства составляет следующее: «живая» исполнительская

фольклорная традиция, звуко-, видеозаписи фольклора на аналоговых и цифровых носителях, литература и репертуарные сборники по фольклору, этнографии и истории края, компьютерные сайты по тематике пространства, авторское литературное и историческое наследие края (района, села, деревни), деятельность средств массовой информации в контексте сохранения и возрождения народных традиций.

Деятельностная компонента определяет виды деятельности субъектов пространства, где будет актуализироваться педагогический потенциал фольклорных традиций: игровая, учебная, исполнитель-

ская, прикладная (рукотворная), изобразительная, научно-исследовательская, экспедиционная, экологическая, трудовая, театрально-постановочная, досуговая, концертно-просветительская.

Со-бытийная компонента ЭОПР включает: совместное и индивидуальное творчество субъектов, общение на основе фольклорных традиций, проживание календарно-праздничной формы (праздника, обрядового действия, вечоры, гуляния), творческую мастерскую, фестиваль, конкурс, конференцию, концерт, лекторий, лекцию, фольклорный лагерь, экспедицию.

Ядром этнокультурного образовательного пространства региона является внутреннее пространство образовательного учреждения, актуализирующего фольклорные традиции в учебно-воспитательном процессе и его взаимосвязь с внешним пространством.

Системообразующим элементом ЭОПР нами определен компонент (качество) профессиональной культуры педагога, осуществляющего процесс актуализации фольклорных традиций в системе воспитания учащихся - этнопедагогическая компетентность [7]. Является очевидным, что в образовательной системе (преимущественно детской, школьной и студенческой ступени образования) выбор оптимальной траектории развития субъектов по компонентам пространства будет определять педагог по фольклорной деятельности, который должен соответствовать не только статусу «проводника», но «носителя» фольклорной традиции. Показатели эффективности пространства в каждом конкретнопрактическом случае будут разные и взаимосвязаны с количеством и качеством выбранной педагогом траектории. Так, каждый компонент пространства может иметь в качественном отношении разное содержательное наполнение - быть на далеком полюсе от традиции или наоборот. Немаловажными в этой связи являются механизмы взаимодействия между компонентами пространства, их качество и характер взаимоотношений.

Реализация задач обучения, развития, воспитания подрастающего поколения в рамках этнокультурного образовательного пространства, на наш взгляд, будет наиболее эффективна при построении его в соответствии с совокупностью основных методологических подходов общенаучного уровня: цивилизационного, культурологического, аксеологического, антропологического, процессуально-деятельностного, событийного.

Жизнеспособность данной модели обеспечена базовыми нормативными документами областного значения, в частности законом «О сохранении традиционной народной культуры Вологодской области». Проектируя образовательное пространство, мы должны помнить, что оно призвано сделать региональную этнокультурную образовательную среду не только аутентичной, но и комфортной, жизненной, эмоционально насыщенной, расширяющей познавательные возможности, стимулирующей различные виды активности, здоровьесберегающей, побуждаю-

щей к самостоятельности, созидательности и творчеству. Реализация такого типа взаимодействия субъектов через методы событийного подхода в педагогике предполагает наличие в жизни детей ярких, эмоционально насыщенных и незабываемых дел, которые значимы и привлекательны как для коллектива, так и для личности.

Организация функционирования и взаимодействия внутри пространства должны опираться на принципы системности, согласованности и четкой координации деятельности ее субъектов. Необходимо создание единого плана общих творческих дел, отработки содержания и способов взаимодействия между коллективами, оповещениями о предполагаемых событиях. Продуктивным является опыт закрепления за каждым коллективом базы проведения форм творческого взаимодействия и проживания празднично-обрядового времени, событий просветительского и патриотического характера.

Актуальность выстраивания этнокультурного образовательного пространства определяется пониманием важности системного приобщения человека к этнической культуре, поиска личных смыслов в обращении к ее ценностям, которые способны оказать серьезное влияние не только на становление подрастающего поколения, на отношения между людьми разных национальностей, но и на устойчивое развитие государства и мировой цивилизации в целом.

Литература

1. Багдасарова, А.Б. Культурное пространство как форма бытия культуры / А.Б. Багдасарова // Вестник Ставропольского государственного университета. - Ставрополь, 2006. - № 44. - С. 119 - 126.

2. Борисенков, В.П. Поликультурное образовательное пространство России: история, теория, основы проектирования / В.П. Борисенков, О.В. Гукаленко, А.Я. Данилюк. -М., 2006.

3. Боронина, Е.Г. О программе приобщения детей дошкольного возраста к традиционной народной культуре / Е.Г. Боронина // Традиционная культура. - М., 2006. - № 3 (26). - С. 97 - 100.

4. Леонова, О.А. Понятие «образовательное пространство» и его региональная интерпретация / О.А. Леонова // Педагогика. - 2008. - № 6. - С. 36 - 41.

5. Селиванова, Н.Л. Современные представления о воспитательном пространстве / Н.Л. Селиванова // Педагогика. - 2000. - № 6. - С. 35 - 39.

6. Степанов, В.М. Организация развивающего образовательного пространства в инновационной школе: авто-реф. дис. ... канд. пед. наук / В.М. Степанов. - Иркутск, 1999.

7. Федотовская, О.А. Этнопедагогический компонент профессиональной компетентности педагога по фольклорной деятельности / О.А. Федотовская // Вестник Костромского государственного педагогического университета им. Н.А. Некрасова. - Кострома, 2009. - № 2. - С. 112 - 117.

8. Черкасова, И.И. Региональное образовательное пространство (содержание, управление, подготовка пед. кадров) / И.И.Черкасова, Т.Я. Яркова, Н.Д. Попов. - Тобольск, 2006.

9. Шендрик, И.Г. Образовательное пространство субъекта и его проектирование / И.Г. Шендрик. - М., 2003.