Религиозно-онтологическое измерение феномена духовности в отечественной философии XIX века

РЕЛИГИОЗНО-ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ФЕНОМЕНА ДУХОВНОСТИ В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФИИ XIX ВЕКА

Духовность, дух, душа, русская философия, социальность, ценностное содержание, нравственность, культура.

На всём протяжении своего развития философская мысль России была теснейшим образом связана с религией. Эта связь носила не внешний, поверхностный характер, а вытекала из органической сущности религии и философии как форм духовной деятельности человека. Другой, не менее важной характеристикой русской философии является антропоцентризм, то есть ориентированность на человека, на его судьбу, смысл его жизни и смерти, на духовное наполнение его бытия. Поэтому вполне закономерно, что особое внимание она уделяет социальной теме, в которой проблемы духовности неразрывно связываются с действительной жизнью, глубоко и точно отражают картину своей эпохи, её высшие запросы, горести и радости.

Наиболее иллюстративным для предмета нашего исследования среди различных направлений русской философии был персонализм. В ряде работ и статей Л.М. Лопатин развивает идеи о субстанциальности сознающего «я» (души человеческой) и понимании причинности. Для него весь мир предстаёт как единый организм, центром которого является единственное абсолютное - Бог, творящий множественность существ мира, а личность является первичной творческой реальностью. Чтобы познать природу этих существ, Л. Лопатин обращается к внутреннему миру человека. Основные положения этих исследований изложены им в статье «Понятие о душе по данным внутреннего опыта». Проявления психической жизни изменяются каждую секунду и носят характер непрерывного исчезновения и обновления. Однако «я», которое переживает психические процессы, остаётся идентичным самому себе, поскольку является сверхвременной субстанцией. Субстанция лежит в основе явлений, поэтому она не может исчезнуть и переходит в дальнейшие процессы. «Наше “я” не только представление, - это не мираж, возникший на почве нашего самоопределения, - оно живая сила, внутренне единая и собою владеющая, от которой прямо зависит проявление всякой иной силы в нас. ...Душа без внутреннего единства немыслима» [Лопатин, 1996, с. 64-65]. Увидеть «я» как субстанцию отдельно от физических процессов трудно, так же трудно сопоставить сверхвременное с временным процессом. Но нужно развивать в себе возможности такого наблюдения, чтобы понять своё подлинное содержание, обрести нравственную свободу, а значит, «овладеть» Духовностью.

Персоналистической, экзистенциальной, называет свою философию Н.А. Бердяев, исходя из концепции духовного субъекта в русле христианского мировоззрения. В качестве основного аксиологического ориентира он выдвигает идею творчества как откровения человека, как продолжающегося совместно с Богом творения. Продолжение этой идеи - тема свободы, которая была для него онтологической субстанцией духовного бытия и сущностью духовности человека. Создавая свободную христианскую философию, он представлял её как учение о духе, то есть о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл бытия. Философия, по мнению Н.А. Бердяева, должна основываться на духовном опыте, она субъективна, а не объективна. Наука изучает внешний мир (природу) и не только не имеет никакого отношения к внутреннему духовному миру человека, но и противопоставлена ему. В то время как он является подлинным предметом философии, включая

проблемы свободы, творчества, личности, духа, истории. В царстве духа разногласия преодолеваются любовью, а путь к его познанию лежит через жизненный опыт. Правит этим царством, по идее Н.А. Бердяева, Бог. Он сам и есть Дух, в своей сокровенной сущности иррациональный и сверхрациональный, выразить который без антиномии невозможно. «Но есть тайна, пред которой мы останавливаемся именно от глубины познания. Бог есть Тайна, и познание Бога есть приобщение к Тайне, которая от этого становится ещё более таинственной. Рациональное богопознание есть ложное богопознание, потому что оно снижает Тайну, отрицает Тайну Бога» [Бердяев, 1991, с. 94]. Бог реально присутствует в жизни святых, мистиков, людей высокой духовной жизни (тех, кто имел духовный опыт) и в человеческой творческой деятельности.

Божественная духовность связана с духовным бытием человека, в первую очередь посредством творчества. Философ полагал, что смысл и цель человеческой жизни не исчерпываются личным спасением. Своим предназначением человек призван к продолжению творения мира. Созданный Богом мир не завершён, он продолжает твориться, но уже человеком, который должен быть свободным от насилия, подавления, от превращения в часть машины, винтик. Человек всегда потенциально несёт в себе искру Божию: свободу и творчество. Опираясь на них, человек, при желании, свободно творит себя, выбирая между добром и злом. Творчество человека, продолжающего дело Бога, сообщает ему богочеловеч-ность, человек реализует в себе образ Божий, тем самым реализуя и образ человеческий. Творчество - это проявление подлинной свободы, перехода из небытия в бытие, творчества из ничего в творчество из свободы. В отличие от Бога, по Н.А. Бердяеву, человек нуждается в материале. Будучи духовной по своей природе, творческая деятельность человека воплощается, объективизируется в предметах вполне материальных (картинах, книгах, вещах, машинах). Так утверждается царство самостоятельных, независимых от духа, и потому мёртвых объектов. Это настораживает мыслителя, и он одним из первых поднимает проблему вторжения машины в человеческий мир, пытается осмыслить последствия тотальной победы техники над духовным бытием человека. По его мнению, только культура, имея божественное происхождение, является бессмертной. Никакое господство техники её не уничтожит, она представляет собой вечный путь преобразования жизни, продолжает жить в «качествах», а не в «количествах». Божественная по смыслу и происхождению культура облагораживает цивилизацию, наполняет её духовным смыслом.

Большое место в проблеме духовности у Н.А. Бердяева занимает идея соборности. Соборность он понимал как внутреннее духовное изящество, стоящее за внешней церковностью, единение людей между собой и всех вместе - с церковью. Такое устремление, подчёркивал он, чисто русское, слово «соборность» непередаваемо на иностранных языках, православная религия не противопоставляет индивида и церковный авторитет. Ещё одна особенность бердяевской духовности - её особый гуманизм, пронизанный человечностью, единством, связью божественного и человеческого. Опираясь на сказанное, приходим к выводу о том, что и к понятию духа, и к понятию души Н. Бердяев относится совершенно по-особому. Дух для него и Бог, и искра Божия в человеке, которую каждый из нас способен развивать, при желании, в свободном творчестве, тем самым продолжая дело Бога на земле. К душе мыслитель относится не как к безличностной субстанции, она для него наполнена национальным самобытным характером. Этот элемент слияния божественного и человеческого в совокупности с русским колоритом являются для Н. Бердяева основополагающими в ценностной иерархии Духовности.

Выдающийся представитель русской религиозной мысли В. Соловьёв рассматривал вопросы ориентированности на человека, его судьбу, смысла его жизни и смерти; социальной проблематики, связанной с действительной жизнью; осмысления русской истории, пути России и русского народа в мире. Им были разработаны основы учения о преображённой телесности, как необходимом условии достижения абсолютного нравственного идеала (теория богочеловечества), о Софии - премудрости Божией, о связи абсолютного Духа с ми-

ром (теория всеединства), концепция об эволюции и сущности единого исторического процесса (теория коэволюции). Следует отметить, что каждое из этих учений неразрывно связано с понятиями «дух», «душа», «духовность», «одухотворённость», с их аксиологическим содержанием. Эти термины не подвергаются специальной разработке, но стоят за каждым словом, каждой мыслью философа в его работах, письмах, стихотворениях. «Явление нового духовного человека во Христе есть средоточие всемирной истории. Конец и цель этой истории есть явление духовного человечества» [Соловьёв, 1998, с. 257].

Тема духовности, духовного возрождения человечества является ведущим мотивом всего творчества В. Соловьёва. «Духовное же начало именно в своей победе над враждебною природою должно показать своё превосходство, не истребляя и не поглощая эту побеждённую природу, а восстанавливая её в новом лучшем образе бытия. Воскресение есть внутреннее примирение материи и духа, с которыми она здесь становится одно как его реальное выражение, как духовное тело. Окончательная и отличительная истина христианства состоит в одухотворении и обожествлении плоти» [Соловьёв, 1998, с. 219]. Созданный Богом мир, полагал философ, это бесконечный процесс непрерывного развития, совершенствования, где человек - не безличный элемент, а необходимая часть мировой гармонии, истинного всеединства. Он соединяет в себе божественное и материальное, и на этом основана возможность познания божественного мира. Он познаёт его актом духа, выходящим за пределы действительности, который и называется верой. Лишь благодаря мистическому познанию, основанному на вере и непосредственном чувстве, человек способен приподняться над своим природным миром и стать существом духовным, тождественным (адекватным) божественному, богочеловеком. Человек подобен Богу, но в нём не развита, не выявлена божественная потенция. Мы бы сказали - духовный потенциал, актуализация которого приводит к тому, что мысли и деяния человека, его дух будут вечно служить обществу. И всё же ядром, основой мироустроения является сам человек как существо, духовно связанное с Богом, как необходимый элемент нераздельного существа Бога и Мира. Мыслитель уверен в возможностях души абсолютного человека как духовного центра мироздания, обеспечивающего Всеединство.

Особое место В. Соловьёв отводит богословскому знанию. Это мистическое знание, которому соответствует Вера. Она позволяет нам убедиться в объективном существовании внешнего мира и божественного начала, в возможности восхождения каждого из нас к Абсолютному Духу и достижения полного единения с ним. «.Полное благо человека ...определяется такими началами, которые находятся за пределами как природного, так и человеческого мира, и только такое общество, которое основывается непосредственно на отношении к этим трансцендентным началам, может иметь своей прямой задачей благо человека в его целости и абсолютности. Таковым должно быть духовное общество или церковь» [Соловьёв, 1998, с. 80]. Вечное искание этого пути, обретение духовной свободы, освоение общезначимых ценностно-смысловых установок для каждой личности в отдельности и для всего общества в целом - так представляет себе освоение пространства Духовности В. Соловьёв.

Продолжателем этих идей В. Соловьёва по праву считается П.А. Флоренский. Поэтому естественно, что в соответствии со своим мировоззрением и деятельностью учение он строит на основе религиозного опыта. Приобщение к вере даёт нам новую жизнь - жизнь в Духе. Философ рассматривает развитие мира не сквозь призму логических построений, а как стихийный процесс течения жизни. И только благодаря стремлению к истине можно противостоять хаосу, всеобщему уравниванию, можно утверждать творческое, разумное начало. Постижение истины как абсолютной реальности, сверхрациональной ценности происходит через религиозное переживание, которое подтверждает единство всех форм Духа, определяемое верой в единого Бога, творца мира: «Но полнота всего - в Иисусе Христе, и потому ведение можно получить лишь через Него и от Него» [Флоренский, 1990, с. 13]. Познание истины духа, по П. Флоренскому, возможно как результат связи Бога и Че-

ловека, оно обязательно предполагает живое нравственное общение личностей. Все сотворённые личности - это индивиды, сосуществующие друг с другом. Их разобщённость помогает преодолеть любовь, которую нужно развивать в себе. Только познавший Бога человек может любить истинной, духовной любовью, которой сопутствуют Красота и Добро. Философ пишет: «Истина, Добро и Красота - это метафизическая триада есть не три разных начала, а одно. Это - одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая. Духовная жизнь, как из Я исходящая, в Я своё средоточие имеющая - есть Истина. Воспринимаемая как непосредственное действие другого - она есть Добро. Предметно же созерцаемая третьим, как во-вне лучащаяся - Красота» [Флоренский, 1990, с. 75]. Эти основополагающие начала (Красота, Любовь и Добро, Истина), по мнению П. Флоренского, представляют собой разные грани единой Духовной жизни (и, на наш взгляд, раскрывают ценностное наполнение духовности).

Одна из интересных идей П. Флоренского, идея антиномичности, затрагивает отношения Бога и мира, Духа и плоти. Но все несовместимые для разума положения снимаются, совмещаются и уравновешиваются в вере. Здесь необходимы само-преодоление, свободное подвижничество. Эти качества, как и вдохновение, творчество, возможность самоопределения, даются человеку от Духа святого. П. Флоренский особое значение придавал различным проявлениям человеческой культуры, поскольку их можно преобразовать в христианском духе, сделать полезными (поставить на службу) для культуры духовной, для религии. Самой главной опасностью он считал бездуховность человеческой жизни, культуры. Она приводит к непоправимым последствиям - хищническому разграблению природы, бездушному формальному искусству, к науке, оторванной от человеческих судеб. Только благодаря религии и истиной духовной любви возможно установление всеединства Бога как Духа и мира, как плоти. По мнению философа, они спасают нас от нас самих, спасают наш внутренний мир от таящегося в нём хаоса. В то же время, водворяя мир в душе каждого отдельного индивида, умиротворяют и общество, и всю природу в целом.

Свободным религиозно-нравственным мыслителем был также Н.О. Лосский. Философ вводит понятие субстанциальных деятелей, творящих все события и процессы, влияющих на ход событий в мире. К ним относятся Бог, Дух, душа и материя. Они беспредельно богаты по содержанию, и хотя как носители творческих сил индивидуальны и независимы, образуют единое бытие. Духовные начала пронизывают весь мир и служат его основой во всех областях. Философ противопоставляет телесное начало духовному и душевному, говоря, что последние не имеют пространственной формы, делая акцент на их аксиологическом содержании. «К области духовного относится вся та непространственная сторона бытия, которая имеет абсолютную ценность» [Лосский, 1998, с. 73]. Для Н.О. Лосского это деятельность, в которой осуществляются святость, нравственное добро, открытие истины, художественное творчество, создающее красоту, и связанные с этими переживаниями возвышенные чувства. Духовность и дух у него тождественны и состоят из идей и идеальных основ мира.

Значительный интерес представляет для нас исследование Н.О. Лосским нравственно-психологического своеобразия души русских людей в работе «Характер русского народа». По его словам, «.некоторые свойства лиц, входящих в общественное целое, принадлежат также и самому этому целому. Поэтому иногда я буду говорить не только о характере русских, но и о характере России как государства» [Лосский, 1991, с. 238]. Следует оговориться, что философ отдаёт предпочтение понятию «характер русского народа», а не «душа». Возможно, при всём тождестве этих понятий, для Н. Лосского душа слишком сближается с телесным, имеющим относительную ценность. Тогда как характер (личности, нации, государства) связан с возвышенными чувствами и стремится к духовному.

Основным свойством русского народа мыслитель называет религиозность, связанное с ней искание абсолютного добра, Царства Божия и смысла жизни. У русского человека ярко выражена способность к высшим формам опыта - нравственному, эстетическому, религи-

озному, к философскому умозрению и чуткому восприятию чужой душевной жизни, откуда получается живое индивидуальное общение с людьми. Следующая черта - могучая сила воли русского народа. Отсюда возникают страстность, максимализм и экстремизм, которые иногда, вследствие равнодушия к несовершенному добру земной жизни, приводят к лености, пассивности, невыработанности характера, недостатку самодисциплины. В связи с поиском абсолютного добра стоит свобода духа русских людей, широкая натура. Они испытывают ценности мыслью и опытом, откуда возникают отрицательные свойства их характера: дерзкие, рискованные предприятия, склонность к анархии, нигилизм и даже хулиганство. Последние могут вести к опасным расстройствам частной и общественной жизни, к преступлениям, бунтам. Но параллельно у русского народа развита высокая разносторонняя одарённость в различных областях искусства и в художественном творчестве. К числу основных свойств относится также доброта, углублённая религиозностью. Однако измученный злом и нищетой русский человек может впасть и в другую крайность - проявить большую жестокость. Чуткость к добру соединяются у русских с сатирическим направлением ума, со склонностью критиковать всё на свете и ничем не удовлетворяться. Отрицательные стороны русского характера возникают как оборотная сторона положительных качеств. Заметив свой недостаток, русские люди обычно открыто осуждают его, борются с ним и, благодаря силе воли, преодолевают его. В итоге Н.О. Лосский приходит к выводу о высокой духовности и обаянии русского народа и в то же время о его обманчивости (переменчивости), способности броситься в иную крайность - отрицательную. Только с Божьей помощью, опираясь на свою религиозность, сильный дух, русский народ сможет осуществить путь к достижению максимального добра в земной жизни.

Завершая презентацию духовности в русских религиозных учениях XIX века, следует заключить, что духовность для отечественных мыслителей есть не просто откровение бытия как такового, а сопряжение между тем, что мы разумеем под «бытием», и «непостижимым» по существу. Она раскрывается нам в самых разнообразных формах и областях своего действия: философской, теологической, этической, культурологической, эстетической. Духовность предполагает, что цели и смысложизненные ориентиры личности укоренены в системе надындивидуальных ценностей. Но если учесть её направленность на совершенствование, принять во внимание нравственно-психологическое своеобразие души (характера) русских людей, то можно высказать предположение о том, что духовность - это не просто область или сфера бытия, а способ и пространство существования для русского человека в целом. Он обязательно предполагает духовное подвижничество, нравственное самосовершенствование, борьбу со злом в себе. Таково, в целом, понимание исследуемого феномена у русских религиозных мыслителей.

Библиографический список

1. Бердяев Н.А. Самопознание. М.: Книга, 1991. 446 с.

2. Лопатин Л.М. Аксиомы философии. Избранные статьи. М.: РОССПЭН, 1996. 560 с.

3. Лосский Н.О. Мир как осуществление красоты. Основы эстетики. М.: Прогресс-Традиция, 1998.

416 с.

4. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского народа. М.: Политиздат, 1991. 368 с.

5. Соловьёв B.C. Избранные произведения. Ростов н/Дону: Феникс, 1998. 544 с.

6. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М.: Правда, 1990. Т. 1. 490 с.