Современное состояние культуры нганасан

СЛОВО СОИСКАТЕЛЮ УЧЕНОЙ СТЕПЕНИ

В. К. Биче-оол

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ КУЛЬТУРЫ НГАНАСАН

В статье на основании социологического опроса студентов-нганасан Таймырского колледжа автор показывает ассимиляционный характер влияния российской культуры, а также культуры ближайших малочисленных народов (долган, ненцев) на культуру нганасан.

Ключевые слова: межкультурные взаимодействия, этническая культура, нганасаны, ассимиляция, социологический опрос.

In the article author shows on the basis of the sociological questioning of students-nganasan Taymyr’s of college assimilatory character of influence of the Russian culture, and also cultures of the nearest small in numbers people (dolgan, nenetses) on the culture of nganasan.

Key words: intercultural cooperation, ethnic culture, nganasani, assimilation, sociological questioning.

Нганасаны - самый северный народ, живущий в таймырской тундре выше 72 параллели. Они подразделяются на западных (авамских) нганасан, с центрами в поселках Усть-Авам и Волочанка Дудинского района, и восточных (вадеевских) с центром в поселке Новая Хатангского района Красноярского края. Этноним введен в 1930-е гг., образован от нганасанского слова нганаса - ‘человек, мужчина’, самоназвание ня - ‘товарищ’. В дореволюционной литературе этот народ известен как тавгий-ские, авамские, вадеевские самоеды (по названию их наиболее многочисленных групп) или просто самоеды.

Основываясь на концептуальных разработках в области межкультурных коммуникаций [2, с. 307] в современной культурологии, можно выделить шесть идеальных типов взаимодействия культур:

1. Активный обмен (диалог);

2. Интеграция (синтез), предполагающая три основных варианта:

а) конвергенция;

б) инкорпорация;

в) ассимиляция;

3. Взаимоизоляция;

4. Перманентный конфликт;

5. Взаимодополнение;

6. Параллелизм в развитии.

В доиндустриальный период развития нганасанская культура была изолирована от русской. Обе культуры базировались на разных социумах, не имели общего контекста жизнедеятельности и отношений постоянной коммуникации. Поэтому данный период не характеризуется взаимодействием в собственном смысле слова, кроме того, не было соответствия характеру отношений между светской и религиозно-православной культурами в России. Ввиду указанных обстоятельств в дальнейшем он нами не рассматривается.

В соответствии с представленной выше типологической моделью, остановимся на основных из возможных сценариев развития нганасанской культуры в рамках межкультурного взаимодействия.

Взаимодействию по типу активного обмена, или межкультурного диалога соответствует экстраверсивность, взаимная открытость культур, что предполагает достаточно широкий поток заимствований для культур-контрагентов. Характерной особенностью данного типа является то, что заимствования обогащают преимущественно периферию воспринимающей их культурной системы, оказывая лишь косвенное,

49

незначительное влияние на ее ядро. То есть они, как правило, носят более или менее поверхностный характер, что не приводит к существенной трансформации основных культурных матриц взаимодействующих сторон.

В данном случае можно говорить о взаимовлиянии элементов культур нганасан и других малых этносов Таймыра, а именно: ядро культуры нганасан сохраняется, однако заимствуются некоторые элементы культуры долган и ненцев (в частности, такие элементы декоративно-прикладного искусства, как вышивка бисером, резьба по дереву и т. д.).

Особым вариантом синтеза культур, который может быть выделен в отдельную категорию межкультурных взаимодействий, является ассимиляция - поглощение одной культуры другой при полном уничтожении самобытности первой. При этом происходит постепенное «растворение» ассимилируемой культурной системы в среде ассимилирующей, и эмерджентные связи между элементами первой культуры распадаются (хотя отдельные из них могут существовать в новом контексте в виде фольклора неопределенно долго). Иными словами, ассимиляция культуры на уровне социального знания предполагает ослабление действующих в ней ядерно-периферийных легитимаций и, как следствие, «сворачивание» ядерной концепции и переход ее в разряд «партикулярных идеологий». В результате этого культура деконструируется как система, сохраняясь на уровне периферии, которая втягивается в орбиту нового сильного идеологического эпицентра.

Ассимиляция предполагает поглощение ценностно-мировоззренческого ядра нганасанской культурной системы ядром русской. Происходит дальнейшая и все более полная редукция нганасанской культурной системы к множеству психологических, культурных и социальных реликтов, которые могут сохраняться в русском куль-

50

турном контексте в таком диссоциированном состоянии очень долго, но эмерджент-ные свойства, делающие их совокупность собственно религией, необратимо теряются. Наиболее яркое и непосредственное проявление ассимиляции - тенденция утраты представителями нганасанского этноса своих традиций.

В современной культуре нганасан наиболее вероятным представляется вариант постепенной ассимиляции - поглощение нганасанской культуры русской и долганской культурами.

Это доказывает и проведенный опрос на базе Краевого государственного бюджетного образовательного учреждения среднего профессионального образования «Таймырский колледж». Целью его было выявление уровня знания своей национальной культуры студентами-нганасанами. Исследование носило локальный характер, выборочная совокупность составила 24 человека в возрасте от 17 до 27 лет. Опрос осуществлялся индивидуально, анкета содержала 10 вопросов.

Свой уровень владения родным языком респонденты оценили следующим образом: высокий - 0 %; средний - 20 %; низкий - 80 %. Несмотря на то, что в последние годы ведется работа по созданию учебников и методических комплексов по нганасанскому языку, уровень знания оценивается большинством как низкий. Факт незнания родного языка достаточно серьезен. Мы считаем, что созданием подобных учебников необходимо было заняться гораздо раньше.

В. П. Кривоногов приводит цифры, подтверждающие полученные нами в результате опроса данные: «Переписи по Таймыру показали, что назвали родным нганасанский язык в 1979 году - 93,8 %, в 1989 -88,8 %, в 2002 - 46,5 %. Наши данные показали более низкий уровень: в 1994 году -44,1 %, в 2004 - 34,2 %. Основным разговорным его назвали сейчас всего 17, 6 %» [2,

с. 42]. Тенденция снижения знания нганасанами своего родного языка очевидна.

На вопрос «Хорошо ли Вы знаете историю происхождения своего народа?» ответы распределились следующим образом: да - 54 %; нет - 38 %; затруднились ответить - 8 %. Результаты можно считать положительными, поскольку большая часть респондентов уверена в знании истории своего народа.

Уровень знания традиционных обрядов выглядит так: родильный обряд - 24 %; свадебный обряд - 21 %; похоронный обряд - 70 %; иные обряды - 0 %; затруднились ответить - 8 %. Результаты ответов на данный вопрос можно считать также положительными, поскольку среди опрошенных представителей молодого поколения большинство имеют представление хотя бы о некоторых традиционных обрядах и ритуалах своего народа, причем некоторые указали не один, а два или три обряда. С другой стороны, студенты ограничились лишь предложенными вариантами ответов.

Вновь обратимся к данным, приведенным В. П. Кривоноговым: «Две трети взрослых нганасан ничего не знают о родильном обряде (67,9 %), три четверти - о свадебном (75,1 %), причем эти цифры за 10 лет выросли. А вот самый консервативный обряд -похоронный, сохраняется гораздо лучше, с ним знакомы 67,1 % взрослых нганасан, причем эта цифра за 10 лет не изменилась»

[2, с. 44]. Как и в нашем случае, большинство опрошенных имеют представление о похоронном обряде нганасан.

В числе традиционных промыслов и ремесел названы следующие (как правило, респонденты указывали несколько видов): охота - 88 %; выделка шкур - 4 %; рыболовство - 92 %; оленеводство - 50 %; шитье традиционной одежды и обуви - 25 %.

Как видим, большинство опрошенных знакомо с традиционными занятиями своего народа. Однако некоторые отметили такие виды деятельности, как вышивка бисером,

51

шаманизм, песни и стихи, декоративноприкладное искусство, что говорит о низком уровне общей культуры опрошенных, поскольку они подменяют одни понятия другими, в частности, искусство, фольклор и религиозный феномен считают традиционными промыслами.

В этой связи интересно замечание В. П. Кривоногова: «Более 95 % мужчин занимаются охотой и рыболовством, почти 70 % женщин владеют традиционными занятиями (обработка шкур, шитье одежды и т. д.). Таким образом, в свободное время нганасаны продолжают быть знатоками традиционного хозяйства, но государством их навыки почти не востребованы. У мужчин охота и рыболовство останутся и в дальнейшем важнейшим способом выживания, а вот память об оленеводстве сохранили только пожилые люди, молодежь эти навыки потеряла» [2, с. 47].

В качестве традиционных нганасанских видов искусства были названы: бисе-роплетение - 21 %; резьба по кости - 58 %; резьба по дереву - 38 %; вышивка бисером - 50 %; меховая мозаика - 4 %; рисование - 8 %; затруднились ответить - 4 %.

Среди данных видов декоративноприкладного искусства традиционны для нганасан только резьба по кости, дереву и меховая мозаика, а бисероплетение и вышивка бисером распространены у долган, ненцев. Рисование же как таковое вообще не является видом декоративно-прикладного искусства. Таким образом, ответы на данный вопрос говорят об очень слабом знании традиционного искусства своего народа. С другой стороны, этот факт свидетельствует о рассмотренном выше феномене межкультурного взаимодействия, о взаимопроникновении культур (студенты же, не зная своих корней, считают долганские и ненецкие виды декоративноприкладного искусства нганасанскими).

Среди произведений фольклора, названных респондентами, были следующие:

«Луна и девушка» - 16 %; «Сказание о гагаре» - 12 %; «Сотворение мира» - 8 %; «Легенда о шамане» - 8 %; «Происхождение нганасан» - 16 %; «Человек и медведь» - 4 %; затруднились ответить - 42 %.

Отметим, что большинство респондентов вспомнили в основном самые известные произведения фольклора: «Луна и девушка», «Сказание о гагаре», «Происхождение нганасан». Негативным является то, что практически половина опрошенных не смогла назвать ни одного произведения нганасанского устного народного творчества.

В. П. Кривоногов отмечает: «Отход от нганасанского языка сказался на степени владения фольклором, особенно связанного с языком. Очень немногие могут петь и поют на родном языке, предпочитая ему русский. Десять лет назад могли петь на нганасанском языке 22,6 % опрошенных старше 7 лет, сейчас только 14,9 %. Знают хотя бы несколько песен на нганасанском языке 24,7 %, а было 38,8 %. Знают нганасанские сказки 20,9 % опрошенных, а недавно было 25,9 %» [2, с. 51].

В ряду нганасанских музыкальных инструментов респонденты назвали следующие: колокольчики - 50 %; барган -42 %; бубен - 92 %; жужжалки - 21 %; погремушки - 16 %; музыкальный лук - 16 %. Большинство опрошенных отметили наиболее известный музыкальный инструмент - бубен, который всегда сопровождал шаманский ритуал. Респонденты вновь заблуждаются, выделив среди традиционных для нганасанской музыкальной культуры такой инструмент, как барган.

В числе представителей нганасан, внесших вклад в развитие культуры своего народа, были названы следующие: М. Тур-дагин - 75 %; Е. Костеркина - 4 %; С. Жов-ницкая - 38 %; Х. Турдагин - 4 %; Н. Костеркина - 4 %; С. Яроцкая - 4 %; В. Мом-де - 21 %; А. Чунанчар - 4 %; А. Мойбо -4 %; А. Момде - 4 %; А. Яроцкий - 4 %; затруднились ответить - 4 %.

52

Как видим, список достаточно разнообразен. Большинству опрошенных знаком художник Мотюмяку Турдагин, а также авторы нганасанских учебников Светлана Жовницкая и Виктория Момде. Кроме того, названы мастера декоративно-прикладного искусства (А. Мойбо, С. Яроцкая, А. Чунанчар), певцы и сказители (Н. Костеркина, Е. Костеркина, Х. Турдагин), авторы нганасанских учебников (А. Момде, А. Яроцкий).

Респондентам было предложено вспомнить фамилии исследователей, изучавших историю и культуру нганасан, а также их труды. В ответах прозвучали такие имена, как А. Хазанович - 25 %;

С. Жовницкая - 17 %; А. Попов - 33 %; М. Попова - 8 %; Б. Долгих - 12 %; В. Би-че-оол - 8 %; О. Добжанская - 12 %; затруднились ответить - 29 %. К сожалению, ни одной из работ названо не было.

И, наконец, на последний вопрос о современном состоянии нганасанской культуры студенты ответили следующим образом: критическое, угасающее - 84 %; нормальное - 4 %; в стадии возрождения -4 %; затруднились ответить - 8 %.

Указаны следующие причины угасания нганасанской культуры: большое количество смешанных браков и, как следствие, забвение родной культуры и языка; нежелание молодого поколения изучать и сохранять культуру своего народа; малочисленность нганасанского народа; чрезмерное употребление алкоголя.

В качестве первостепенной причины чаще всего определяют нежелание самими нганасанами изучать свою культуру. Однако с этим трудно согласиться, поскольку представители национальной интеллигенции занимаются сохранением и развитием культуры своего народа. С другой стороны, мы имеем дело с парадоксальным фактом: внимание к культуре нганасан возрастает среди представителей других национальностей. История и культура этого этноса интересовала в свое время таких ученых, как

Б. О. Долгих, А. А. Попов, Г. Н. Грачева, Ю. Б. Симченко, Л. Н. Хомич и др. И на современном этапе наблюдается достаточно высокий уровень интереса к культуре нганасан: изучается его музыкальное

искусство (О. Добжанская), хореография (В. Биче-оол), изобразительное искусство (Н. Левочкина), фольклор (К. Лабанаускас).

Данные опроса показывают, что знание культуры своего народа находится у представителей молодого поколения нганасан на крайне низком уровне. Молодежь не знает родного языка, имеет поверхностное представление об обычаях и обрядах, традиционных видах декоративно-прикладного искусства, плохо осведомлена о том, что изучено в культуре народа и что требует дальнейшего изучения. Необходимо отметить и тот факт, что межкультурное взаимодействие также накладывает отпечаток на сознание молодого поколения нганасан: они уже плохо различают элементы

культуры собственного народа и других народов Таймыра.

«Активные ассимиляционные процессы, снижение численности и распространение массового алкоголизма приводят к тому, что большинство нганасан не видят перспективы существования своего народа. Лишь 13,3 % опрошенных высказали уверенность, что нганасаны через два-три поколения будут жить на Таймыре, 11,6 % высказались менее уверенно, 15 % затруднились в ответе, а большинство - 60,1 % -уверены, что в ближайшее время нганасаны прекратят свое существование» [2, с. 84].

Проведенные исследования показали направление хода этнических процессов: нганасаны быстро превращаются в группу русскоязычных метисов с сохранением лишь некоторых элементов традиционного образа жизни, прежде всего, это приверженность мужчин охоте и рыболовству [2, с. 88], а женщин - декоративно-прикладному творчеству.

1. Кочетков, В. В. Психология межкультурных различий / В. В. Кочетков. - М.: ПЕР СЭ, 2002. - 412 с.

2. Кривоногов, В. П. Народы Таймыра: современные этнические процессы / В. П. Кривоногов. -Красноярск: Кларетианум, 2001. - 265 с.

53