О роли и месте святого Уасгерги (Уастырджи) в осетинской мифологии и этнографии

УДК 001.5

О РОЛИ И МЕСТЕ СВЯТОГО УАСГЕРГИ (УАСТЫРДЖИ) В ОСЕТИНСКОЙ МИФОЛОГИИ И ЭТНОГРАФИИ

© 2013 г. В.Д. Дзидзоев

Дзидзоев Валерий Дударович -доктор исторических наук, профессор,

Dzidzoyev Valeriy Dudarovich -Doctor of History Sciences, Professor,

кафедра социально-гуманитарных дисциплин, Department of Social and Humanitarian Disciplines,

Анализируется роль и место осетинского святого Уасгерги (Уастырджи) в мифологии и этнографии осетинского народа. После Бога он считается наиболее почитаемым у осетин. Рассматриваются и приводятся конкретные факты взаимосвязи и разницы между святым Уасгерги и святым Георгием, так как даже образованные люди в Осетии часто путают их, выдавая за один и тот же персонаж, не понимая принципиальной и очевидной разницы между реальной исторической личностью, знатным римским воином, замученным и обезглавленным за проповедь христианской религии, известным нам под именем святой Георгий, и Уасгерги, божеством осетинской мифологии.

Ключевые слова: Осетия, святой Георгий, Уасгерги-Уастырджи, христианство, язычество, мифология, историческая наука, святилище, учение Христа, Дигорское ущелье, Россия, нартский эпос, Бог, Малая Азия, Турция, римский воин, Великомученик и Победоносец.

The article considers the problem of correlation of self-understanding of the ethnic and cultural identity and tolerance in the context of «ethnic paradox». The two vectors in understanding ethnicity have been identified: logically negative, «we are not them»; and logically positive, aimed at identifying the value of the grounds of ethno-cultural traditions. In the context of the second vector tolerance allows you to see in a multicultural diversity anticipation of the possibility of human perfection.

Keywords: Ossetia, Saint George, Uasgergi-Uastyrdzhi, Christianity, heathenism, mythology, historical science, sanctuary, Christ's learning, Digorian gorge, Russia, the Nart sagas, God, Asia Minor, Turkey, Roman warrior, Great Martyr and Victorious George.

Северо-Осетинский государственный университет им. К.Л. Хетагурова, ул. Ватутина, 44 - 46, г. Владикавказ, 362025. E-mail: dur-dur253@mail.ru.

North Ossetian State University named of K.L. Khetagurova, Vatutina St., 44 - 46, Vladikavkaz, 362025. E-mail: dur-dur253@mail.ru.

История осетинского народа сложна и интересна. До сих пор остаются неизвестными и спорными целый ряд вопросов этногенеза, языка, культуры и этнографии. С большой долей вероятности можно лишь утверждать, что формирование культуры, этнографии и мифологии осетин протекало под влиянием культуры и религии соседних народов, сохранившихся до наших дней в осетинских традициях.

Нами предпринимается попытка анализа некоторых религиозных верований осетин, в частности роли популярного и почитаемого божества святого Уастырджи (на иронском диалекте осетинского языка), Уасгерги (на дигорском диалекте) в этнографии и мифологии наших предков и современников. Необходимо показать и особую роль в жизни осетин и других народов, в том числе русских, святого Георгия. Дело в том, что в Осетии в силу различных причин как раньше, так и сегодня происходит путаница в понятиях и представлениях об Уастырджи и святом Георгии, которые являются, как установлено учеными, самостоятельными персонажами истории и религии.

Религиозный мир осетин представляет особый интерес для научного изучения этнической истории. Л.А. Чибиров подчеркивает, что в нем «нашли отражение общественный быт и мировоззрение народа в их эволюционном развитии» [1, с. 14]. Без глубокого научного анализа религиозного мировоззрения трудно представить историю и культуру любого народа, осетин в том числе. Поэтому его объективное и всестороннее исследование поможет лучше понять взаимоотношения на Кавказе «различных исторических форм религии, с проблемой стойкой сохранности пережитков ранних форм религии, с проблемой синкретизма религии» [1, с. 14].

Значительная часть исследователей дореволюционной истории и этнографии осетинского народа ограничивалась поверхностным описанием религиозных обрядов, традиций и обычаев. Были попытки по-настоящему анализировать традиции и обычаи осетинского народа, его религиозное мировоззрение. Однако этого оказалось недостаточно для полноты и глубины изучения данной проблемы. Кроме того, в некоторых работах авторов разных периодов содержатся ошибочные, спорные версии, а иногда и явные фальсификации

вопросов истории, этнографии и мифологии. Например, дореволюционный исследователь А.А. Каспари в монографии «Покоренный Кавказ» [2] утверждал, что осетинские Уастырджи и Уацилла не относятся к сугубо осетинским божествам, а являются общими божествами для всех горцев Кавказа. Таких ошибок было много как в историографии начала XX в., так и в современной. Подобные версии в той или иной степени сыграли негативную роль в деформациях религиозного мировоззрения осетин, в целом в объективном изучении их истории. Представляется, что это одна из главных причин того, что до сих пор в Осетии значительная часть наших соотечественников блуждает в вопросах элементарной истории, этнографии и мифологии осетинского народа.

В многовековой истории Осетии святой Уасгерги (Уастырджи по-иронски) был и остается наиболее почитаемым и любимым божеством (после Бога). Он является покровителем мужчин, воинов, всех путников, независимо от возраста, вероисповедания и социального положения. В знаменитом нартов-ском эпосе (разумеется, в осетинском варианте) Уасгерги - Уастырджи является небожителем и изображается в виде могучего воина на белом коне жрфане. Современные осетинские художники создали немало интересных портретов Уасгерги - Уастырджи в виде седобородого пожилого могучего мужчины на большом коне, как правило, на трех ногах. У Уасгерги - Уастырджи были хорошие отношения с нартами. Он участвовал даже в их походах, в результате которых им доставалась большая добыча.

В осетинских нартовских сказаниях это почитаемое и уважаемое божество осетинской мифологии иногда предстает как большой ухажер и соблазнитель женщин. По представлениям осетин Уасгерги - Уастырджи является отцом противоречивой и легендарной Сатаны и выполняет самые ответственные функции посредника между Богом и людьми. Иногда он появляется среди людей в облике бедного старика и таким образом узнает реальный уровень жизни, радости и проблемы людей. Женщинам не разрешалось произносить его имя. Они его называли и продолжают называть «лжгти изжд» - «покровитель мужчин» (по-иронски «лжгты дзуар» - «Бог мужчин»).

Каждый год в ноябре, после окончания сельскохозяйственных работ, по всей Осетии отмечали и продолжают отмечать праздник Уасгерги - Уастырджи. У осетин-дигорцев он называется «Лжгти жхсжвж» - «вечер мужчин». Фактически это праздник, который в остальной части Осетии известен как Джеоргуы-ба (праздник в честь Уастырджи; по-дигорски Уасгерги). Он приходился на вторую половину ноября и продолжался, как и сейчас, целую неделю. Во многих дигорских селах никогда не увязывали этот праздник с именем святого Георгия (с греч. - «земледелец»).

Однако в силу различных причин, в первую очередь из-за поверхностного знания истории, этнографии, фольклора осетинского народа, постепенно любимый и всенародно отмечаемый «вечер мужчин» стали отождествлять с именем святого Георгия. Проблема осложняется и тем, что часть осетинских ученых-историков, этнографов, фольклористов вносит путаницу в этот вопрос. Так, в кратком словаре «Этнография и мифология осетин» читаем: «Джеоргуыба, Джиуоргуыба («праздник в честь святого Георгия») - праздник в честь Уастырджи, устраиваемый по окончании сельскохозяйственных работ...» [3, с. 51]. Здесь авторы-составители вводят читателя в заблуждение. О том, что они не понимают принципиальную и очевидную разницу между самым почитаемым и уважаемым божеством в осетинской мифологии Уасгерги - Уа-стырджи и реальной исторической личностью, знатным римским воином, родом из Каппадокии (область в центре Малой Азии, на территории современной Турции, которая в разные времена завоевывалась Римом, а затем Османской империей), замученным и обезглавленным в 303 г. н.э. в Никомидии за проповедь христианской религии [3, с. 51] и за это ставшим одним из наиболее чтимых и популярных святых христианского мира под именем святой Георгий (Георгий святой) [4, с. 334], свидетельствует следующее. Составители приводят цитату: «Каждая осетинская семья, - отмечает Л.А. Чибиров, - где бы она ни проживала и как бы бедна не была, в обязательном порядке отмечала этот праздник (в честь святого Георгия. - В.Д.), непременно заколов жертвенное животное, потому что Уастырджи - особо чтимый осетинами святой, самый главный персонаж в пантеоне осетинских божеств» [3, с. 51].

Заметим, что Л.А. Чибиров, которого цитируют авторы-составители, как раз и не связывает святого Георгия с Уастырджи - Уас-герги. Непонятно, почему они собственную путаницу в этом вопросе пытаются подкрепить ссылкой на известного ученого-этнографа Осетии, который в данном случае и не упоминает святого Георгия.

Ошибки в определении Уасгерги и святого Георгия допускают иногда известные ученые. Так, М.М. Блиев пишет: «Началось застолье. Старший хозяин освятил три пирога и произнес тост за единого бога. Как и положено у осетин, второй тост был за святого Георгия» [5, с. 89]. Налицо явная путаница в вопросах истории и мифологии. У осетин за праздничным столом второй тост положен за Уасгерги (Уастырджи). Допускает в этом вопросе ошибку и автор статьи в газете «Северная Осетия» [6]. Он утверждает: «На том самом месте, где расположено это селение (Дур-Дур. - В.Д.), приземлился на своем белом крылатом коне Дур-Дур - Уастырджи (святой Георгий)». Он тоже путает Уастырджи со святым Георгием. Аналогичная ошибка допущена в документальном фильме осетинского режиссера С. Цориева «Ваятель», посвященном С. Едзиеву, известному художнику - скульптору. В одном из сюжетов мужчина говорит: «О, Уастырджи! Баххуыс кжн (О, Уастырджи! Помоги нам)». Однако диктор по-осетински переводит эти слова следующим образом: «О, святой Георгий! Благослови нас».

Отсюда большое желание значительной части осетин на различных увеселительных мероприятиях (свадьбах, банкетах, кувдах и т.д.) подробно «разъяснять» гостям Осетии, особенно впервые прибывшим к нам, некоторые вопросы истории, культуры, традиции, этнографии, фольклора осетинского народа. И часто «знатоки» истории и традиций, подробно разъясняя смысл второго традиционного тоста за праздничным осетинским застольем - за Уас-герги - Уастырджи, непременно подчеркивают, что это «за святого Георгия». Гости, которые толком не знают историю Великомученика, Победоносца, святого Георгия, тем более не знают историю Уасгерги - Уастырджи. Тем не менее «знатоки» истории осетинского народа внушают всем, что Уасгерги - Уастырджи и святой Георгий - это одно и то же.

Казалось бы, ничего нет сложного в том, чтобы понять разницу между реально существовав-

шим римским воином конца III - нач. IV в.н.э. и самым почитаемым божеством в осетинской мифологии. Тем не менее укоренившийся в сознании многих осетин миф, что Уасгерги -Уастырджи и святой Георгий - это два имени одного и того же исторического или истори-ко-мифологического персонажа, продолжает жить и «успешно конкурировать» с реальными историческими фактами. Так, в постсоветской Осетии стали традицией специальные обращения руководителей республики к народу накануне праздника Джеоргуыба (в ноябре). Они, как правило, публикуются в республиканских газетах, и праздник Джеоргуы-ба олицетворяется с праздником в честь святого Георгия. Так, в обращении главы Республики Северная Осетия - Алания Т.Д. Мамсурова в ноябре 2011 г. читаем: «Дорогие земляки! Всех жителей республики, для кого священны и значимы наши традиции, поздравляю с праздником Джеоргуыба! В течение недели в каждом доме республики люди с надеждой будут просить покровителя Осетии -святого Георгия охранять нашу землю от беды и зла, даровать ей мир, покой и благополучие» [7].

Надо ли доказывать, что покровителем Осетии считается не святой Георгий, а Уас-герги - Уастырджи - наиболее почитаемое божество в осетинской мифологии, покровитель мужчин, воинов и путников. Именно поэтому в Осетии ему посвящено наибольшее количество святилищ. Его именем названы известные на всю республику святилища -Реком, Дзвгисы дзуар и др. Недалеко от селения Задалеск в Дигорском ущелье Северной Осетии имеется место поклонения осетин-дигорцев, которое называется «Дигори изад» -святой Дигории. Это место имеет еще одно наименование: «Дигори Уасгерги» - Уасгерги -Уастырджи Дигории (Западной Осетии). Ежегодно 15 января с жертвоприношения в святилище «Дигори изад» начинаются празднества, в ходе которых просят покровителя Ди-горского ущелья - Дигори Уасгерги ниспослать хороший урожайный год, сохранность скота, здоровье людям и т.д.

Как в прежние времена, так и сейчас осетины в абсолютном большинстве воспринимают покровителем всей Осетии не святого Георгия (который, разумеется, заслуживает огромного уважения и почитания в христианском мире, о чем будет подробнее сказано

далее), а Уасгерги - Уастырджи. Именно поэтому ни одно осетинское праздничное застолье не только на территории Северной и Южной Осетии, но и в Москве, Санкт-Петербурге, Киеве, Душанбе, Баку, Тбилиси и т.д. не обходится без особого и обязательного обращения к Уасгерги - Уастырджи с соответствующей молитвой и просьбой. В прежние времена они, как правило, «заканчивались исполнением посвященной ему песни-гимна» [3, с.150].

Таким образом, следует признать ошибочным утверждение о том, что «святой Георгий является покровителем Осетии», и отождествление святого Георгия с Уасгерги - Уастырджи. Тем не менее святой Георгий в истории христианства, в том числе и в Осетии, занимает особое место как один из наиболее почитаемых святых. Он почитается также и у мусульман. Дата его рождения неизвестна. Называют его Георгием Победоносцем, Великомучеником за то, что считается победителем в духовной брани и испытал тяжелейшие страдания за христианскую веру, за учение Христа. Эпитет «Победоносец» был переосмыслен значительно позднее, в связи с его победой над чудовищным драконом (змеем).

Родился святой Георгий в Каппадокии в семье христианки Полихронии и язычника Геронтия, социальное происхождение которого точно неизвестно (по одним источникам, он был персидским воином, а по другим - сенатором, т.е. членом высшего государственного совета в Древнем Риме). В молодом возрасте поступил на военную службу в армию Рима, участвовал в войнах Рима с другими государствами. Был храбрым воином и отличился в войне с персами в 296 -297 гг. Римский император Диоклетиан в 284 - 305 гг. проводил реформы, стабилизировавшие положение империи (усилил армию, доведя ее численность до 450 тыс. человек, разделил империю на 4 части, а их на 12 диоцезов, упорядочил налогообложение и т.д.) [8, с. 358].

Однако, как это часто бывало в истории, в ходе реформ были допущены ошибки, перегибы и даже преступления. Так, Диоклетиан в 303 - 304 гг. предпринял усиленное гонение на христиан. Отдельные факты биографии Георгия Победоносца, Великомученика этого периода недостаточно исследованы, а порой они противоречивы. Существует версия, что

он оставил службу, раздал все свое имущество бедным и пришел на императорский совет в Никомидию, где публично критиковал языческие заблуждения императора Диоклетиана. Разумеется, проповедь христианства и критика языческих заблуждений Диоклетиана имели страшные последствия для Георгия Победоносца, Великомученика. Днем его смерти считается 23 апреля (по старому стилю) [4, с. 334].

Внимательное изучение биографии святого Георгия убеждает в том, что за многие века его славное имя обросло разными легендами, которые документально не подтверждаются. Однако достоверно известно, что в России большое распространение получило апокрифическое сказание о святом Георгии, которого за проповедь христианства по приказу персидского царя Дадиана (Дакиана, Датиана) трижды замучили до смерти, но все три раза он воскресал. А в четвертый раз по приказу Дадиана святому Георгию отсекли голову. Существует и другая версия гибели святого Георгия, согласно которой ему отсекли голову по приказу римского императора Диоклетиана. Такие противоречия и разночтения имеются в различных вариантах «сказаний о жизни» святого Георгия, что не должно ставить под сомнение факт реального существования мужественного римского воина.

Большое число вариантов «жития святого Георгия» - «Мученичество» - распадаются в основном на две группы: каноническую (греч. kanon - правило, предписание) - причисление святого Георгия церковью к «лику святых», узаконение, превращение образа святого Георгия в незыблемое, обязательное правило для всех христиан и апокрифическую (греч. apokryphos - тайный, т.е. произведения религиозной литературы с библейскими сюжетами, содержание которых не вполне совпадало с официальным вероучением, поэтому они не признавались церковью «священными» и были запрещены). Другими словами, апокрифическая группа содержит в худшем случае подложный, ненастоящий текст, а в лучшем -маловероятный сюжет.

Будучи реально существовавшим римским воином, святой Георгий весьма часто предстает перед нами в апокрифическом толковании. С его именем связано много легенд, сказаний, стихотворений и поэм. Разумеется, только апокрифом можно объяснить то, что он претерпел мучения за Христа при пер-

сидском царе Дадиане (Дакиане, Датиане) в г. Лидда (на территории исторической Палестины). Однако со временем в текст «Мученичества» были внесены существенные изменения, и персидский царь Дадиан «становится» римским императором Диоклетианом, а город Лидда - Никомидией. Такие «превращения» возможны в апокрифическом произведении религиозной литературы. Для поклонников святого Георгия и Уасгерги - Уа-стырджи как в Осетии, так и за ее пределами интересным должно быть то, что эти апокрифические сочинения имели часто языческий характер. В них пережитки глубокой языческой старины удивительно переплелись с народным эпосом у грузин, осетин, арабов и многих других народов. В образе Георгия Победоносца, Великомученика, т.е. христианского святого, в воображении многих народов, в том числе значительной части осетин, органично сочетаются черты языческого божества.

С давних времен имя святого Георгия стало весьма популярным у многих народов, в том числе у русских, осетин, грузин и др. При этом каждый народ, как правило, переделывал его имя на свой лад. У русских он получил имя Егорий или Юрий. Начиная с XI в. у славянских народов культ святого Георгия, будучи ассоциированным с царской (королевской) властью, непосредственно связан с проблемами становления государственности, необходимостью борьбы с клановостью, междоусобицами (говоря современным политическим языком - сепаратизмом), защитой славянских земель и т.д.

Праздники, посвященные святому Георгию в России (23 апреля, 26 ноября по ст. стилю) всегда были популярными и любимыми. Они пользуются у русских и других славянских народов большим уважением и сопровождаются разнообразными обрядами. Анализ этих обрядов показал, что святой Георгий является покровителем земледелия (не случайно, видимо, его имя переводится с греческого языка как «земледелец») и скотоводства. Об этом же свидетельствуют различные легенды, загадки и приметы, в которых непременно участвует Егорий-Юрий. Так, в основе русского духовного стиха о Егории Храбром святой Георгий предстает устроителем Земли Русской [9, с. 420]. На протяжении многих веков для русского и других славянских народов празд-

ники, связанные с именем святого Георгия (Егория-Юрия), считаются почетными и наиболее популярными.

Кроме весеннего Юрьева дня (23 апреля по старому стилю - кончина святого Георгия) на Руси большое значение имел и осенний церковный праздник - 26 ноября по старому стилю, к которому приурочено «Чудо святого Георгия о змее и о девице» - известный и популярный иконописный, фольклорный и литературный сюжет. Следует помнить, что Юрьев день вошел в историю России как основная веха народного аграрного календаря. Эти два Юрьева дня долгое время служили пределами земледельческих (сельскохозяйственных) работ в России. При Борисе Годунове (фактический правитель Русского государства в 1584 - 1598 гг.; в 1598 - 1605 гг. - русский царь) произошло окончательное прикрепление крестьян к земле [9, с. 619]. Около 1592 -1593 гг. был издан указ о запрещении выхода крестьян. В 1597 г. были изданы указ «об установлении 5-летней давности для исков на беглых крестьян и указ о холопах» [10, с. 619]. По последнему кабальные люди были лишены права выкупиться на свободу. Одновременно власти превратили в кабальных холопов целую категорию свободных людей, так называемых «вольных холопов» [10, с. 619]. «Крепостью в древнерусском праве назывался акт, символический или письменный, утверждавший власть лица над известной вещью. Власть, укрепленная таким актом, давала владельцу крепостное право на эту вещь. Предметом крепостного обладания в Древней Руси были и люди» [10, с. 619]. На древнерусском юридическом языке холопом назывался крепостной мужчина, а робой - крепостная женщина. По авторитетному мнению классика русской истории В.О. Ключевского, «холопство и было древнейшим крепостным состоянием на Руси, установившимся за много веков до возникновения крепостной неволи крестьян» [11, с. 154]. Таким образом, Юрьевы дни на Руси имели еще и важное юридическое значение, так как только после осеннего Юрьева дня можно было переходить от одного помещика к другому. Следует подчеркнуть, что память о святом Георгии празднуется церковью еще несколько раз в году.

Анализируя текст апокрифического «Мученичества», важно иметь в виду, что отсечение головы святого Георгия по приказу пер-

сидского царя Дадиана (или римского императора Диоклетиана), а также «Чудо святого Георгия о змее и о девице» легли в основу некоторых литературных произведений, в том числе народного стиха о Егории Храбром, устроителе Земли Русской [11, с.154]. При этом литературную обработку они сначала получили на греческом Востоке. Далее эта традиция перешла и укрепилась на Западе (до XII в.) [9, с. 420].

В «Чуде святого Георгия о змее и о девице» святой Георгий убивает огромную змею (или страшного дракона), которая терроризировала и держала в постоянном страхе землю (царство) одного языческого царя. Там люди вынуждены были отдавать поочередно своих детей на съедение дракону. Когда дошла очередь до царской дочери, появился святой Георгий, который убил его. По одной версии, это случилось до мученической гибели святого Георгия, а по другой - после смерти. Важно подчеркнуть, что святому Георгию удалось победить страшное и сильное чудовище не только благодаря физической силе, смелости и отваге, но и вере в Христа.

Суть «Чуда святого Георгия о змее и о девице», так же как и жития его, сводится к тому, что молодой и сильный воин одержал победу над страшным чудовищем не без помощи христианского слова, веры в Христа, имея при себе крест. После этой победы дочь языческого царя приводит своего спасителя к отцу. Таким образом, языческий царь и его подданные приняли крещение, т.е. стали христианами [9, с. 420]. Многие ученые, изучающие историю христианства считают, что в данном сюжете змея (дракон) является олицетворением язычества, а девушка (дочь языческого царя) - христианской церкви. Победа святого Георгия над страшной змеей (драконом) - апокрифическая. В христианских странах подвиг святого Георгия пользовался большой популярностью. Это придавало «дополнительные аргументы» в пользу легендарного древнеримского воина и необходимости почитания его святого имени, поскольку одним из центральных понятий христианской религии является святость [8, с. 1071]. Во многих религиях святость служит сущностной характеристикой Бога и косвенно также выдающихся людей, установлений и предметов, в которых в той или иной степени запечатлено присутствие Божества. Святые, в том числе

Георгий Победоносец, Великомученик, особо чтимы церковью за их благородные дела, праведную жизнь, дар чудотворчества. Они - посредники между Богом и людьми [8, с. 1071]. Культ святых распространен в христианстве и исламе, но нет его в протестантизме. Противоположностью святости является грех.

Данный исторический экскурс понадобился лишь для того, чтобы лучше понять истоки популярности святого Георгия в христианском мире. Его славное имя породило много литературных произведений, народных песен в Греции, России и других странах. К этому следует добавить, что святой Георгий считается патроном Англии, Португалии и некоторых других государств Западной Европы.

На Руси его имя давалось членам великокняжеского семейства. Так, в 986 г. великий князь киевский, сын Владимира Святославовича Ярослав (Мудрый) получил при святом крещении имя Георгия. В 1036 г. войска Ярослава (Мудрого) разгромили печенегов (объединение многочисленных тюркских и других племен в южнороссийских степях), которые совершали регулярные набеги на Русь [12, с. 554]. После победы над печенегами великий князь Ярослав - Георгий основал в Киеве монастырь святого Георгия и повелел по всей Руси «творити праздник» святого Георгия 26 ноября, к которому приурочено «чудо святого Георгия о змее и о девице». В 1030 г. он устроил недалеко от Новгорода Юрьев храм, на месте которого существует Юрьев монастырь. Славное имя святого Георгия пользуется не только в России и других христианских странах (хотя Россия в этом отношении смешанное государство, так как здесь бок о бок веками сосуществовали христианство, ислам, буддизм, иудаизм и т.д.), но и в некоторых мусульманских государствах большим уважением и даже искренней любовью. А в таких случаях, как это часто бывает, неизбежны различные версии, легенды, «дополнения» исторических фактов и т.д. Из-за особого уважения и любви к святому Георгию его имя во многих странах, в том числе и в России, переделывалось на особый лад [9, с. 419]. Так, у русских он ассоциируется с именами Егорий или Юрий, у чехов - Ижик, у французов - Жорж, у болгар - Герги, у арабов -Джерджис.

Святого Георгия изображают молодым воином на белом коне, с копьем, поражаю-

щим змея (дракона). По инициативе великого князя Ярослава - Георгия такое изображение появилось на княжеских печатях и монетах [9, с. 419]. Его скульптура установлена вдоль федеральной трассы недалеко от с. Эльхотово в Северной Осетии (у многих осетин оно ошибочно ассоциируется с Уасгерги - Уастырд-жи). Оно стало и гербом Москвы. Святой Георгий считается покровителем Москвы со времен Дмитрия Донского. Монету с его изображением давали русским воинам за храбрость для ношения на шапке или рукаве. В Российской империи в 1807 г. была учреждена награда солдатам и унтер-офицерам - Георгиевский крест. С 1856 г. он имел 4 степени. Упразднен органами Советской власти в ноябре 1917 г.

В дореволюционной России слово (имя) Георгий произносили с особым уважением, имея в виду орден или знак отличия ордена святого Георгия. Было принято говорить с любовью: «Георгий первой, второй, третьей, четвертой степени». С большим почтением, например, говорили: «Четыре Георгия», «Георгий всех степеней», «Полный Георгий» (об этой награде всех степеней), «Георгий на шее» (об ордене второй и третьей степени, носимом на ленте на шее) или «Георгий с бантом» (об ордене четвертой степени, носимом на ленте, которая завязывалась бантом) [13, с. 199]. Сотни тысяч героев России разных национальностей и вероисповеданий, в том числе и осетины, в разное время за ратные подвиги были награждены Георгиевским орденом (орденом святого Георгия, утвержденного в 1769 г. для награждения офицеров за боевые подвиги). Кроме того имеется также Георгиевская ленточка - муаровая лента с черно-оранжевыми полосами как дополнительный знак ордена святого Георгия [13, с. 199].

Есть и другие воинские награды с именем святого Георгия. Нет необходимости перечислять их все. Приведенных здесь фактов, хорошо известных профессиональным исследователям, достаточно, чтобы убедиться, во-первых, в исключительной популярности христианского святого, Великомученика и Победоносца Георгия в России и в некоторых других странах, а во-вторых, в том, что святой Георгий и осетинский Уасгерги - Уастырджи имеют разную историю и по разным причинам их почитают.

Высокое почитание святого Георгия и Уас-герги - Уастырджи в Осетии, почти в каждой осетинской семье, проживающей даже за пределами своей малой Родины, объясняется их исключительной популярностью, верой в чудодейственную силу их святых имен. С их именами связаны земледельческие (сельскохозяйственные) праздники - 26 ноября Юрьев день на Руси, и также в ноябре - в Осетии после окончания полевых работ каждая осетинская семья, где были юноши и мужчины, торжественно отмечала праздник Уасгерги - Уа-стырджи - «лжгти жхсжвж» - «вечер (праздник) мужчин». Кроме того, ежегодно в январе в Дигорском ущелье, недалеко от селения За-далеск проводятся недельные празднества в честь «Дигори изжд» - святого Дигорского ущелья, которое иначе еще называют «Дигори Уасгерги» - Уасгерги - Уастырджи Дигории (Западной Осетии). Суть праздника в том, чтобы с молитвами и с необходимым ритуалом попросить у покровителя Дигорского ущелья «Дигори изжд» - «Дигори Уасгерги» хороший урожайный год, сохранность скота, благополучие и здоровье людей, верующих в покровительство Уасгерги - Уастырджи.

Есть что-то общее и в иконописном изображении святого Георгия в виде молодого воина в полном вооружении, как правило, на коне в схватке со змеем (драконом) и в изображении Уасгерги - Уастырджи (работы художников Осетии) в виде седобородого пожилого, но могучего мужчины на большом белом коне, покровителя мужчин, путников и воинов. Как видно из содержания «жития», святой Георгий обладает многими чертами различных языческих божеств, например, египетского Гора, персидского Митры и др. Поэтому абсолютное большинство осетин убеждено, что покровительство Уасгерги -Уастырджи непременно принесет удачу Осетии. Исключительная популярность Уасгерги -Уастырджи в Осетии, возможность и необходимость его покровительства зафиксированы даже в тексте государственного гимна Республики Северная Осетия - Алания, где дважды повторяется фраза: «О, Уастырджи, дай нам своей благодати». Но в тексте гимна нет упоминания о святом Георгии. И это не случайность и не ошибка. Это лишь свидетельство того, что святой Георгий и Уасгерги - Уа-стырджи не одно и то же. Автор гимна народный поэт Осетии К.Х. Ходов и его рецензенты

по тексту гимна оказались более компетентными в вопросах истории, этнографии и мифологии осетинского народа. То же самое можно сказать о гимне Республики Южная Осетия (здесь правда гимн называется «Кады заржг» - «Песня чести»), где также есть упоминание о Уастырджи («Уж, Уастырджи! Дж хорзжх, Дж арфж! - Иры дзыллжйжн фжндагамонд ратт!» - «О Уастырджи! Покровительствуй Осетии и дай ей верный ориентир!»). И здесь автор текста известный осетинский поэт и переводчик Т.К. Кокаев упоминает только имя Уастырджи. Автор и его рецензенты также оказались более подготовленными в профессиональном плане и поэтому не стали путать имя Уастырджи с именем святого Георгия. Оба святых заслуживают глубокого уважения и почитания, но это не означает, что их надо объединить в одно целое и называть двумя именами одно и то же божество.

Святой Георгий был реальной исторической личностью, римским воином, претерпевшим особо тяжелые страдания за Христа, а Уасгерги - Уастырджи был и остается самым почитаемым (после Бога) божеством в осетинской мифологии. Эти факты истории говорят о том, что «знатокам» осетинской истории и этнографии нет необходимости «доказывать», что они - одно и то же. В высшей степени интересным является то, что популярный у греков, французов, русских, украинцев, чехов, словаков, болгар и многих других народов святой Георгий часто прославлялся и до сих пор наделяется другими именами, принадлежавшими различным языческим божествам. На это обратили внимание еще в конце XIX в. Ф.А. Брокгауз и И.А. Ефрон при составлении своего фундаментального энциклопедического словаря. Они писали, что святой Георгий «иногда прославляется под туземными именами, например, Уастырджи у осетин или Хызр, Кедер на мусульманском Востоке» [9, с. 419]. Отсюда можно сделать вывод, что святой Георгий под именем Уасгерги - Уа-стырджи в Осетии прославляется уже веками. В сознании многих осетин и представителей других народов, живущих в Осетии, образ святого Георгия слился с образом Уасгерги -Уастырджи. Надо ли удивляться тому, что очень часто за осетинским праздничным застольем местный «знаток» истории и этнографии осетин считает своим почетным дол-

гом пояснить приезжему издалека гостю (после обязательного тоста за Уасгерги - Уа-стырджи, как правило, он второй после Бога), что «воздаются особые почести святому Георгию». Некоторые местные «знатоки всего и вся» гостям Осетии даже начинают рассказывать «подробности» биографии святого Георгия, не имея о нем элементарного представления. Заканчивается такое «разъяснение вопроса» чаще всего выводом о том, что образ популярного и весьма почитаемого осетинского божества Уасгерги - Уастырджи «имеется даже на гербе г. Москвы». Наиболее непросвещенные в вопросах истории и этнографии, как правило, верят в эти легенды и сами потом рассказывают их другим.

Нет сомнений в том, что осетинское божество Уасгерги - Уастырджи и римский воин конца III - начала IV в. Георгий, ставший святым Великомучеником и Победоносцем, являются разными персонажами. В Осетии они оба пользуются большой популярностью. В их честь устраивают ежегодно пышные праздники, которые сближают людей порой даже далеких друг от друга, разных по возрасту и социальному положению. О высоком почитании в Осетии святого Георгия свидетельствует и то, что во многих осетинских семьях издавна продолжается традиция нарекать новорожденных мальчиков именем Георгий. Есть осетинские фамилии, где мальчики, юноши и мужчины с именем Георгий исчисляются десятками. А в некоторых семьях и отца и сына зовут Георгием. Распространенным в Осетии является и второе имя святого Георгия - Юрий, которым также часто нарекают новорожденных мальчиков. И все-таки имя Георгий по популярности в осетинских семьях, на наш взгляд, превосходит Юрия и занимает одно из ведущих мест. К этому следует добавить, что у русских, грузин, болгар, греков и многих других народов, почитающих святого Георгия, его имя также встречается

Поступила в редакцию

довольно часто. Многих русских князей, например, звали Георгий и они же известны под именем Юрий (русское произношение Георгия). Так, великий князь Тверской Георгий Александрович княжил в 1426 г., хотя и недолго. А третий сын великого князя Михаила Николаевича великий князь Георгий Михайлович играл заметную роль в истории Российской империи второй половины XIX в. Двенадцать грузинских царей носили имя Георгий. Таких примеров в истории очень много. И они свидетельствуют о глубоком почитании у разных народов имени святого Георгия.

Литература

1. Чибиров Л.А. Традиционная духовная культура осетин. М., 2008.

2. Каспари А.А. Покоренный Кавказ. Пятигорск, 2010. 672 с.

3. Этнография и мифология осетин. Краткий словарь / авт.-сост.: А.Б. Дзадзиев, Х.В. Дзуцев, С.М. Караев. Владикавказ, 1994.

4. Энциклопедический словарь. М., 1913. Т. 13.

5. Блиев М.М. Осетия: кручина моя (история и современность). Часть I. Владикавказ, 2011.

6. Собирая камни науки и просвещения // Северная Осетия. 1996. 30 окт.

7. Мамсуров Т. Дорогие земляки! // Северная Осетия, 2011. 11 нояб.

8. Большой энциклопедический словарь. 2-е изд., перераб. и доп. М.; СПб., 1997.

9. Энциклопедический словарь / издатели Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон. Т. 8. СПб., 1892.

10. Советская историческая энциклопедия. М., 1962. Т. 2.

11. Ключевский В.О. Сочинения: в 9 т. (курс русской истории). Т. III. М., 1988.

12. Большая Советская Энциклопедия. 3-е изд. М., 1978. Т. 30.

13. Большой толковый словарь русского языка / под ред. С.А. Кузнецова. СПб., 1998.

5 сентября 2013 г.