Христианская тема в русской литературе XIX и XX веков

Каратавова Ирина Александровна, средняя общеобразовательная школа №31 г. Иркутска, учитель русского языка и литературы

Христианская тема в русской литературе XIX и XX веков

Вера и мировоззрение всегда были самыми важными составляющими жизни каждого отдельного человека и целых народов, ибо это и есть критерий совести, именно эти факторы определяют весь образ жизни, человеческую судьбу, отношения в семье, в государстве, в быту. Именно религия дала человечеству основы морали и правовых отношений. Она формировала эстетические и нравственные идеалы, была источником творческого вдохновения. Лучшие творения русской литературы, поэзии, живописи, архитектуры, скульптуры, музыки посвящены сюжетам Ветхого и Нового Заветов.

В каком мире живем мы сегодня? Строки Ф. Тютчева, написанные в прошлом веке, так созвучны нашему времени:

Не плоть, а дух растлился в наши дни, И человек отчаянно тоскует... Он к свету рвется из ночной тени. И, свет обретши, ропщет и бунтует. (Ф. Тютчев «Наш век») Значит наше общество больно «дефицитом духа», значит злоба, жадность, корысть, равнодушие угрожают «растлить» наши души, души наших детей? Так в чем же состоит задача учителя в таком случае?

Теперь с уверенностью можно сказать, что свою задачу в обучении и воспитании развивающейся личности учитель должен видеть, прежде всего, в нравственном совершенствовании свойств, качеств, присущих ребенку как субъекту и члену общества и проявляющихся в его деятельности и общении с другими детьми. На уроках словесности предметом изучения является художественный текст, являющийся в то же время источником нравственного воспитания учащихся.

Духовность придает смысл жизни отдельному человеку, в смысле жизни человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т. п.

Русские писатели смотрели на жизненные события, характеры и стремления людей, озаряя их светом евангельской истины, мыслили в категориях Православия - и не только в прямых публичных выступлениях проявлялось это («Выбранные места...» Гоголя, «Дневник писателя» Достоевского), но и в самом художественном творчестве.

Именно духовность русской литературы сделала ее по-своему уникальной. Русские классики в лице Гоголя и Тургенева, Толстого и Достоевского, Чехова и Лескова еще раз напомнили о том, что человек обладает душой, которая может болеть, мучиться, страдать и потому нуждается в любви. Незыблемые представления о добре и зле должны играть первостепенную роль в жизни настоящего художника, не уставал твердить Л. Н. Толстой. Ф.И. Тютчев писал:

Безверием палим и иссушен, Невыносимое он днесь выносит... И сознает свою погибель он, Он жаждет веры... но о ней не просит...

(Ф.И.Тютчев «Наш век») Увы, безверие, уныние стало в наше время не клиническим состоянием, а нравственно-психологическим, в котором находятся многие наши современники.

При современном недостатке знаний в области религий тема духовного бытия и поиска Истины обрастает фантазиями, искажающими Божественное учение и души подростков. Потому наиважнейшей задачей учителя русской литературы является открытие для ребенка богатства православной культуры, стремление указать путь духовного поиска и самосовершенствования, путь открытый и ясный для каждого человека, но пока невидимый.

Образцом иного бытия является Иисус Христос, бытия, противоположного эгоистическому существованию, заключенного в действенной любви к ближнему и служении ему.

Христос есть Любовь. Жить в Любви (во Христе) - это путь, заповеданный Спасителем мира. Это и есть Истина, ибо Любовь имеет Божественное происхождение и является источником жизни и земной, и вечной. "Я есмь путь и истина, и Жизнь" (Ин.14:6) Кого и как учит любить Спаситель, какой любовью может возродиться мир? Эти и другие извечно живые и «проклятые» вопросы помогают решить религиозные сюжеты русской литературы XIX и XX веков. Русская литература пронизана библейскими мотивами и темами, проповедью добра и милосердия, служения людям. По правильному замечанию А. М. Горького, «русская литература была очень сильна своим демократизмом, своим страстным стремлением к решению задач социального бытия, проповедью человечности, песнями в честь свободы, глубоким интересом к жизни народа, целомудренным отношением к женщине, упор-

ными поисками всеобщей, всеосвещающей правды». О тесной связи нашей литературы с жизнью человека, его мыслями и переживаниями, мучительными поисками Истины говорят произведения великих мыслителей - Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого, А.М.Горького, М.А.Булгакова, Л.Н.Андреева, А.И.Солженицына и многих других...

Проникнуть в душу ученика, заронить в нее семя Добра, Красоты, Любви, Милосердия помогает прежде всего поэзия. В основу замечательных поэтических творений А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. С. Гумилева, А. А. Ахматовой и многих других положены молитвы, сказания, сюжеты и притчи великой книги Мира - Библии.

В стихотворение А. С. Пушкина «Отцы пустынники и жены непорочны...», созданном в 1836 году, полностью включена молитва дней печальных Великого поста Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего.».

«Отцы пустынники и жены непорочны», по глубокому убеждению поэта, «сложили множество божественных молитв, // Чтоб сердцем возлетать во области заочны, // Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв». «Отцы пустынники» - это знаменитые в истории церкви слагатели песнопений, святые мудрецы, к которым относятся Иоанн Богослов, Иоанн Златоуст, Василий Великий. К этому ряду принадлежит и прославленный сирийский поэт и проповедник Ефрем Сирин, живший в III веке и названный пророком. «Жены непорочны» - это Мария, мать Христа, и мироносица Мария Магдалина, искупившая свои грехи постом и молитвой. Черты их характера очень близки поэту. Это великий поэтический дар («сложили множество божественных молитв»), способность «укреплять» свои сердца, «возлетать во области заочны», праведно жить «средь дольних бурь и битв».

Строка о благотворном воздействии молитвы: «.И падшего крепит неведомою силой.» - не только подчеркивает непревзойденное значение божественных слов и обращений, но и является переходом ко второй части стихотворения, к молитве. Она состоит из семи стихов, носящих просительные интонации и смиренность. Смирение, с каким поэт произносит молитву, воспринимается учащимися как редкое в настоящее время качество человека. И, к сожалению, это так. Вот почему ценно это пушкинское произведение. Ученики могут почувствовать проникновенность, эмоциональность и силу, лаконизм слова поэта. Они не без труда находят прежние темы стихотворений «каменноостровского цикла», которые здесь синтезируются.

Мировоззренческая концепция Александра Сергеевича получила предельно ясное выражение: «... дух праздности унылой,// Любоначалия ...// И празднословия не дай душе моей».

И как наставление, поучение и добрый совет воспринимается желание поэта иметь «дух смирения, терпения, любви и целомудрия»:

... дай мне зреть мои, о боже, прегрешенья,

Да брат мой от меня не примет осужденья.

Эта нравственная основа человеческих отношений не только утверждена поэтом, но она обогащается суждениями учащихся о необходимости терпения и всепрощения в современном сложном мире. Явственно ощущается в этом стихотворении мастерски созданная духовная перспектива человека, стремящегося приблизиться к своему идеалу - Иисусу Христу.

И будет благословен такой человек во веки веков.

О возможности приобретения и укрепления веры, об обращении человека и приближении его к Богу мучительно раздумывал великий мыслитель XIX века - Федор Михайлович Достоевский. «Сияющая личность» Христа вошла в его жизнь навсегда. Самопознание, самоанализ и совершенствование есть принятие вечной борьбы, выживания добра в хаосе зла, выживания любви среди всеобщей ненависти и жестокости. С христианской точки зрения, у человека один главный и страшный грех - гордыня, следствием которой является богоотступничество. Именно отсюда ненависть к людям, презрение, чувство разъединенности с человечеством, преступление и непокорность Родиона Раскольникова, главного героя романа Ф.М.Достоевского «Преступление и наказание».

«Несчастные» окружающие люди, «твари дрожащие» бесят Родиона своей жертвенностью, которую он отвергает, смирением и долготерпением. Вопрос, почему они так слабы и бессильно-покорны, не дает ему покоя, он мучительно ищет на него ответ. Покорилась судьбе и Соня, ради детей пошла на панель, но внутренне осталась чиста, не сломилась. Сохранить в себе искру человеческого ей помогают вера в Бога и Евангелие. Раскольников понял это через мучения, страдания совести, через унижения каторги. Возрождение героя -нравственный центр романа. Поэтому очень важно донести до учащихся сложное значение сцены воскрешения Лазаря. В момент чтения Соней Евангелия главный герой Достоевского стремится ответить на роковой вопрос: что делать? Сердцем он хочет спастись, но в то же время ему кажется, что он, подобно Христу, уполномочен спасать людей.

Эпизод чтения Евангелия от Иоанна о воскрешении Лазаря наглядно свидетельствует и доказывает десятиклассникам, что героев спасает вера, глубокая и искренняя, способная творить чудеса. Библейский сюжет говорит о возможности каждого простого, грешного человека очистить свою душу, вернуться к Богу, в праведную жизнь, даже если он совершил страшное преступление.

Мы живем в эпоху, когда грань между злом и добром стала для многих из нас неуловима и зыбка, а нравственные ориентиры для большинства потеряли свое значение. В период духовного кризиса в сознании человека спасением являются принципы, откровения и убеждения, которые лелеет в своей душе личность. Для мусульманина - это положения Корана, для буддиста - законы Будды, для христианина - заповеди Господни.

Часто современный человек, уставший от повседневности и рутины жизни, нуждается в духовной поддержке, наставлении на путь истинный. Ответ на казалось бы неразрешимый вопрос неожиданно для себя мы находим в литературном произведении. «Иуда Искариот» Леонида Андреева заинтересовывает читателя не только неординарностью сюжета и образа главного героя, но и духовной идеей, которая содержится в этом произведении. Писатель работал в непростую, кризисную для России эпоху, когда забвению предавались былые идеалы, а думающий, талантливый человек был «оглушен музыкой революции», осмеян, забыт.

Леонид Андреев создал произведение «Иуда Искариот» далеко от Родины, душою оставаясь рядом с ней, вместе с уставшим, озлобленным народом, который пошел за лжемессией. Ему, верующему человеку больно было наблюдать, как еще недавно преданный христианским идеалам народ выбрал неверный путь. «Иуда Искариот» был написан, с одной стороны, под влиянием личной драмы (смерть жены), с другой - под влиянием кризиса общества и болезненных попыток найти выход из него.

Путь к воскрешению, возвращению к Богу и возрождению очень труден, тернист и требует неимоверных усилий, напряжения духовных сил. Однако еще страшнее богоотступничество. Это доказывает предательство Иуды Искариота, главного героя одноименного произведения Леонида Андреева. Писатель дает свою трактовку известного сюжета.

При работе над текстом указанного произведения наиболее интересными для ребят являются проблемы грехопадения человека, его порочности и уродства. Почему предательство считается самым презренным грехопадением, почему Иуда из Кариота пошел на предательство своего любимого Учителя, почему после сознательно содеянного преступления он кончает жизнь самоубийством, а возможна ли была его дальнейшая жизнь - эти и многие другие вопросы являются животрепещущими и трудно разрешимыми. Однозначного ответа на них нет, и тем увлекательнее рассуждать и спорить со старшеклассниками, вступающими на путь самостоятельной жизни. Во всех страстных спорах помогает писатель. Леонид Андреев убедительно доказывает, что Иуда Искариот не случайно был приглашен Иисусом путешествовать с Ним, быть Его учеником. Иуда из Кариота действительно отличался незаурядным умом, любил Иисуса Христа, понимал великое и чудоспасительное значение Его учения и действий. Ум Иуды признавали все апостолы. И именно он был вовлечен в горячий спор о первом месте рядом с Учителем:

« - Говорю тебе, Иуда, ты самый умный из нас. Зачем только ты такой насмешливый и злой? Учитель не любит этого. А то ведь и ты мог бы стать любимым учеником, не хуже Иоанна. Но только и тебе, - Петр угрожающе поднял руку, - не отдам я своего места возле Иисуса, ни на земле, ни там! Слышишь! Иуда старался доставить всем приятное, но и свое что-то думал при этом.

- Да, - подтвердил снисходительно Иоанн, - скажи ты ему, кто будет первый возле Иисуса.

Не отрывая глаз от Христа, Иуда медленно поднялся и ответил тихо и важно:

- Я!

Иисус медленно опустил взоры. И, тихо бия себя в грудь костлявым пальцем, Искариот повторил торжественно и строго:

- Я! Я буду возле Иисуса!»

Поражает цинизм поступка, страстная целеустремленность, с какой ученик шел к предательству Спасителя. Иуда добился своей грязной и единственной цели. Он действительно навеки остался рядом с Иисусом, а по другую сторону Христа мы видим Понтия Пилата. Тайная зависть, стремление быть первым, спасти свою беспредельную власть и многие другие пороки двигали этими историческими личностями. Невольно хочется отметить, что в споре по поднятым писателем вопросам нет и не бывает равнодушных юношей и девушек, выпускников одиннадцатых классов, так как вопросы эти судьбоносные и глубоко философские.

Достаточно вспомнить смятение ума и совести Искариота, когда он узнает, что цена за жизнь Иисуса Христа дана смехотворная - тридцать серебреников. Не деньги обусловили выбор Иуды, а стремление увековечить свое имя - даже ценою предательства. В конечном итоге, делают учащиеся вывод, Иуду постигла незавидная участь - удавился. Страшная кара: вечное имя предателя рядом с великой святостью и любовью Иисуса Христа к людям.

Гибель и предсмертные страдания сына Божьего за спасение людей - яркое доказательство его всеохватывающей и всепрощающей любви.

В обывательском сознании поэзия В.В. Маяковского и Библия — «две вещи несовместные». Десятки лет существовало предубеждение, что «лучший, талантливейший поэт нашей советской эпохи» мог обращаться к Священному Писанию только для того, чтобы «противопоставить свое жизнеутверждающее мироощущение мертвым религиозным догмам», ибо «там, где силен человек, нет места Богу». Снимая с Маяковского «хрестоматийный глянец» официозного, «революционного» поэта, пришло время увидеть в нем глубоко противоречивую личность, бунтующую против Творца, «всей сердечной мерою» устремленную к некогда утраченной божественной гармонии.

Среди стихотворений Маяковского, в которых «подспудно разрабатывается христианская, «жертвенная» тема», исследователи, как правило, называют широко известное «Послушайте!» (1914). Стихотворение открывается таинственной картиной зарождающейся звездной ночи:

Послушайте! Ведь, если звезды зажигают, — значит — это кому-нибудь нужно? Значит — кто-то хочет, чтобы они были? Значит — кто-то называет эти плевочки жемчужиной?

Душевно черствые обыватели, «любящие баб да блюда», «проживающие за оргией оргию» и уже давно погрязшие «в метелях полуденной пыли», не способны разглядеть в звездном небе ничего, кроме невзрачных «плевочков». И лишь поэт (тот самый «кто-то») прозревает в нем чудесные «жемчужины».

В контексте Маяковского нерукотворная звезда-»жемчужина», из века в век вспыхивающая «над крышами», воплощает «несгорающий костер» «немыслимой любви», «высокую мечту», благодатный «взгляд Бога на человека», ибо непостижимая «звездность» ночного неба, далекого от человеческой «беззвездной муки»... необходима, как творческий процесс — источник человеческой радости.

Маяковский считал, что Спаситель, впервые объединивший в своей личности человеческую и божественную природу, продемонстрировал тот идеал, к которому должен стремиться весь обновленный мир. Иисус Христос взошел на Голгофу и добровольно претерпел крестные муки во имя искупления грехов рода человеческого. Подобно Новому Христу, лирический герой Маяковского готов пожертвовать душевным покоем, благополучием и даже собственной жизнью ради того, чтобы каждый человек, «ненужный даже», осознав свои воистину неограниченные возможности, смог «недолюбленное наверстать» «звездностью бесчисленных ночей», обрести физическое бессмертие и воссоздать праздничный, одухотворенный космос — новую мораль, «новое небо и новую землю».

«Доказывать, что Анна Ахматова была христианским поэтом, не приходится. Слишком явна христианская тональность ее поэзии, слишком отчетливы свидетельства о ней или ее собственные, хотя редкие, высказывания». Пастернак в письме 1940 года называет ее »истинной христианкой»: «<...> У нее, и в этом ее исключительность, не было эволюции в религиозных взглядах. Она не стала христианкой, она ею неизменно была всю жизнь».

Обращение к православным святыням, к православным традициям, к евангельским сюжетам присутствует в стихотворениях «Стал мне реже сниться, слава Богу», «Широко распахнуты ворота», цикл «Июль 1914», «Утешение», «Молитва».

В 30-е гг. А. Ахматова, стремясь осмыслить народную трагедию тоталитарного века, вновь прибегает к библейской теме. Она пишет похожее на псалом «Распятие».

«Стихотворению предпослан эпиграф из церковного песнопения: «Не рыдай Мене, Мать, во гробе зрящи». «Распятие» создавалось сначала как самостоятельное произведение, затем вошло в »Реквием» X главой. В 1 строфе на торжественной ноте повествуется о распятии Христа:

Хор ангелов великий час восславил, И небеса расплавились в огне. Отцу сказал: «Почто Мене оставил!» А Матери: «О, не рыдай Мене... »

Казнь Иисуса Ахматова называет «великим часом», потому что своей смертью Иисус искупил грехи людей и стало возможным (свершилось) духовное возрождение человечества.

Истоки интереса Сергея Есенина к христианской теме были заложены еще в детстве. Большое влияние на него оказал семейный уклад — религиозность деда (Ф. А. Титова), бабушек (Н. Е. Титовой и А. П. Есениной) и матери (Т. Ф. Титовой).

Вместе с бабушкой Есенин совершал паломничества в близлежащие монастыри. Сам поэт вспоминал в 1924 году: «Первые мои воспоминания относятся к тому времени, когда мне было три-четыре года. Помню: лес, большая канавистая дорога. Бабушка идет в Радовецкий монастырь, который от нас верстах в 40. Я, ухватившись за ее палку, еле волочу от усталости ноги, а бабушка все приговаривает: „Иди, ягодка, Бог счастье даст"«.

Религиозность Есенина связана прежде всего с патриотизмом, бесконечной любовью к родине. Лирический герой Есенина — это и хулиган, повеса, прожигающий жизнь, забывающий порой о Боге, но позже с сожалением вспоминающий о нем и кающийся: Я хочу при последней минуте Попросить тех, кто будет со мной, — Чтоб за все за грехи мои тяжкие, За неверие в благодать Положили меня в русской рубашке Под иконами умирать.

У русской органически христианской культуры есть одна особенность: она склонна осмыслять исторические потрясения, будь то война или внезапная и кардинальная смена власти, сравнивая их с событиями библейской истории: Преображением, распятием, Воскресением и, наконец, Апокалипсисом. После революции вся страна разделилась на два «лагеря»: на ее сторонников и на ее противников. Разумеется, в зависимости от этой по-

зиции варьировалась и библейская образность в гражданских стихах. Так, для поэтов, революцию поддержавших, наиболее частыми стали мотивы Преображения, Воскресения, наступления Царствия Божия на земле.

В январе 1918 года А. А. Блок, призывавший «слушать музыку революции», пишет известную поэму «Двенадцать», в финале которой вдруг появляется «в белом венчике из роз - впереди - Исус Христос». И сколько есть литературоведов, ее исследующих, столько и трактовок образа Христа. «Се, Жених грядет в полунощи», то есть когда на часах — двенадцать, это еще один смысл названия поэмы. Сам Блок не мог объяснить возникновения этого образа. Знакомая поэта Н. И. Гаген-Торн вспоминала одно из первых чтений поэмы, когда Блоку был задан вопрос о смысле появления Христа в поэме. «Не знаю, — сказал Блок, высоко поднимая голову, — так мне привиделось. Я разъяснить не умею. Вижу так».

Прошли годы — ничего не изменилось. Библейские темы и образы не стали менее актуальны в искусстве, а, наоборот, получили наивысшую степень остроты. Наверное, это вселяет надежду в то, что человек не деградирует, а, напротив, находится в поиске ответов на все те же вопросы и проблемы, которые волновали людей с древних времен: о добре и зле, о любви и ненависти, о прощении и выборе и многие другие.

В литературе, когда она говорит о человеке, «правильного» оказывается гораздо меньше, чем мы желаем - до «правильного» так трудно дотянуться и так долго нужно расти (если иметь в виду ту литературу, что не презирает реальности и знает о «боли бытия»!).

Церковь с ее вероучением призвана к личному спасению человека. А литература не может и никогда не сможет взять и «спасти душу» читателя. Но она может подтолкнуть к вере, может заставить обернуть свой взор на себя в поисках правды и веры. Литература, как совесть, которая всегда болит, будет продолжать искать то, чем человек может сам себя достойно измерить.

Литература

2. Андреев Л. Собр. соч.: в 6 т. М, 1990.

3. Арсентьева Н. Н. О природе образа Иуды Искариота.: Курск.,1983.

4. Альфонсов В. Н. Нам слово нужно для жизни: В поэтическом мире Маяковского. Л, 1984.

5. Ахматова А. А. Стихотворения и поэмы. Воронеж: Центр-Чернозем, кн. изд-во, 1990.

6. Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. М., Советская Россия,1979.

7. Бельская Л. Л. Песенное слово. М.: Наука,1990.

8. Достоевский Ф. М. Преступление и наказание. М., Художественная литерату-ра,1978.

9. Долгополов Л. К. Поэма А.Блока Двенадцать. Л.: Художественная литература,1979.

10. Дунаев М. М. Православие и русская литература. : М.: Духовная литература,2004.

11. Пушкин А. С. Сочинения в трех томах.: М., Художественная литература,1985.

12. Русская литература 19 века и христианство. М.,изд-во Московского университе-та,1997.

13. Старк В. П. Стихотворение «Отцы пустынники и жены непорочны.» и цикл Пушкина 1836 г. Пушкин. Исследования и материалы. т. 10.Л.,1982.

14. Тютчев Ф. И.Стихотворения.: М., Художественная литература, 1990.