Дух и духовность: социально-философский дискурс

ВАК 09.00.11

о.л. ЦИМБАРЕБИЧ

аспирант кафедры «Философия» Финакадемии

ДУХ И духовность:

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ ДИСКУРС

Ключевой проблемой современности является преодоление глубокого кризиса практически во всех сферах бытия человека. На исследование причин, конкретных проявлений и возможных путей выхода из него направлены усилия многих специалистов.

В этом контексте особую значимость приобретает теоретическое переосмысление всей системы общих принципов развития, включая те его компоненты и связи, реализация которых способствует углублению кризиса техногенной цивилизации. На первый план выдвигаются проблемы создания механизма практического решения глобальных вызовов современности, основанного на признании приоритета ценностей и императивов, переориентирующих людей с безграничного роста материального потребления на воплощение идеалов духовности, гуманизма и морали.

Привнесение в повседневность духовности как системы смыслов, обогащающих личность, и усиление духовных регулятивов, есть культурная основа этических отношений в обществе, во многом зависящая от цивилизации и эпохи. В связи с этим представляется целесообразным проследить путь формирования сущности и приобретения философского статуса категорий «дух» и «духовность», а также проанализировать современное понимание данных определений.

Социально-философский анализ восходящих к XIX в. содержания духовной деятельности и системы ценностей современного общества обнаруживает их неадекватность быстро изменяющейся действительности.

В условиях глобального кризиса происходит крушение не только традиционной общей картины миропорядка, но и сложившейся в человеческом сознании адекватной ей системы представлений об основополагающих духовных ценностях.

Категории «душа», «дух», «духовность» в истории философии, проблема духовности, определение

её сущности и философского статуса напрямую связаны с пониманием природы человека, личностного начала в нём.

Наряду с тем, что в языке свободно и широко используются понятия дух, душа и производные от них - духовное, душевное, духовный рост, духовное наследие, духовное развитие, духовные основы и т.д., эти понятия духовности так и остаются в области абстрактного. Анализ разных подходов к данному вопросу позволит определить категориальный статус понятия духовности и духа. Экскурс в историю термина дух может пролить свет на существо духа и понимание духовности. Начиная с древнего мира и заканчивая современными философскими и другими гуманитарными науками, трактовка этих понятий изменялась, эволюционировала, раскрывалась в новых аспектах.

Традиционно понимание духа, духовности в философии связано с такой категорией, как «идеальное». Об этом писали Платон, Гегель Г., Ильенков Э.В., Мамардашвили М.К. В рамках философских учений понятие духовности связано с категориями «ментальное», «рациональное», «смыслооб-разующее».

В Древней Греции для слова «дух» существовало два значения: «pneuma» - дуновение, дыхание, ветерок и «nous» - мысль, разум, ум.

Начиная с Сократа, проблема души и духа получает то значение, которое в различных вариантах будет раскрываться в европейской философии. Человек для Сократа - это его душа, которая понимается как разум, мыслящая активность и нравственно ориентированное поведение. Дух же выше и тела, и души, он одухотворяет тело и душу, которая для Сократа есть «я сознающее». Поэтому именно знания составляют в первую очередь содержание духовного мира человека. Разум приводит к власти рациональности над витальностью, разумного начала над животным.

Платон одним из первых обратил внимание на внутренний, духовный мир человека. Духовное он понимал двояко: с одной стороны - как космос, сущность всего, начало всех начал. С другой - как идеальное, где его «эйдосы» (идеи) лежат в основе множества вещей.

У Платона душа - вечнодвижущее, а потому она бессмертна; душа есть сочетание и гармония телесных начал, вместилище знаний, место возникновения идей, истины и лжи, прибежище любви и всех душевных чувств человека. По Платону в основе приобщения человека к духовному лежит познание, к высшему мы приходим через интеллектуальную сферу.

Для Аристотеля важна не душа сама по себе, а её деятельность, поэтому главное в этике «не познание, а поступки».

В целом характерным для античности является понимание взаимосвязи души и космоса, что приводило к космичности сознания, к идее единства макро- и микрокосма.

Идея бессмертной нетленной души как чистой и неприкосновенной сущности активно разрабатывалась христианской теологией. Здесь вера объявляется основополагающим свойством человеческой души, ядром содержания духовного мира человека. Это приводит, в конечном итоге, к «открытию» внутреннего мира человека, «второго» человека, без которого невозможно было формирование представления о личности.

В схоластике, у Фомы Аквинского дух - это, прежде всего, интеллектуальная сила, через которую человек соприкасается с бытием.

В эпоху Возрождения душа рассматривалась как источник могущества человека, основа его активности и творчества, «как бы некое божество» (Э. Роттердамский). У Эразма душа занимает как бы промежуточное положение между телом и духом. Но направляемая духом, она играет определяющую роль в поступках «внутреннего» человека.

В целом, понимание, с одной стороны, единства в человеке тела, души и духа, а с другой - определяющей роли в нём духа, кладётся в основу трактовки природы человека, его активности, творчества и свободы. Особенно заметна такая ориентация в философии Нового времени.

У Декарта духовность человеческой природы связана с её разумностью, правильностью мышления, рациональностью. При этом мышление оказывается субъективно переживаемым и сознаваемым процессом.

Спиноза Б. синонимом разумности считал свободу. Для него духовность составляла суть человека как свободного, универсально действующего субъекта. Для Спинозы духовность связана с жизнью «по руководству разума», с возможностью свободного выбора. С философии Спинозы начинается преодоление упрощённого понимания духовности как простой логической рефлексии.

Немецкая классическая философия приводит к тождеству, слиянию воедино духа и сознания.

Для Гегеля дух - это саморазвитие понятия, которое происходит на всех уровнях жизни природы. Это движение от низших форм жизни к высшим. Тем самым он наделяет той или иной степенью духовности все ступени иерархии живой и неживой природы: «Абсолютный дух есть абсолютное единство действительности и понятия» [1]. При этом подходе исчезают границы между существенным и несущественным, ценным и неценным, всеобщим и индивидуальным, родовым и единичным и существует возможность назвать духовным вообще всё.

В немецкой идеалистической философии духовность понималась не как субстанциональная пассивность, а как свободная деятельность творческого субъекта, его активность, и открытость. Человек мыслящий способен осознавать самого себя, придавать своим знаниям форму устойчивого коллективного опыта.

По теории Гуссерля сфера духовного определяется тремя способностями сознания - сферой мышления, чувствования и воления.

Одной из основных целей феноменологии Гуссерля является разделение природного и духовного в человеке. В учении Гуссерля дух имеет онтологическое значение, в отличие от природного, так как природа конституируется из каких-либо явлений, предметов, а дух конституируется в самоявленнос-ти, в том, какой он есть сам по себе. Дух абсолютен, иррелятивен, тогда как природа относительна.

Дух, по Гуссерлю, может проявиться только в интерсубъективном опыте, при этом интерсубъективный опыт как взаимосвязанное множество субъектов, отдельных духовных сущностей, отнесённых к вещественному, недуховному, но духовно значимому миру «объектов», конституируется в духе. Духовное здесь характеризуется не как некая данность и статичность, а как движение к выбору, которое осуществляется на основе предпочтения тех или иных ценностей.

Особая роль в переосмыслении сути духовности принадлежит И. Канту. В его практической философии разум является не только регулятивным, направляющим сознание, как в теоретической философии, но и законодательным. Разум понимается Кантом как способность человека делать свою судьбу зависимой только от самого себя, а свободу - независимой от влияния нового авторитета. По Канту, свобода необходима как условие личной ответственности за принимаемое человеком нравственное решение. Как духовное существо, человек пользуется свободой и превращает своё собственное развитие в цель. При этом Кант подчёркивает первичность практического разума, т.е. первичность воплощения морального закона, который приводит личность к достижению всеобщего блага. Его понимание духовности - это мораль, которая является долженствованием.

ВЕСТНИК ФА ♦ 3'2010

Для Канта духовность - внутреннее единство личности. Будучи разумным и духовным существом, нравственной личностью, человек становится бессмертным.

Опыт немецкой классической философии даёт нам понимание, что определение понятия духовности, существующей вне субъекта, невозможно. Субъект является главным источником содержания и воспроизведения духовности. Область духовности предстаёт как опыт другого, опыт предшествующей культуры.

В целом, так или иначе, вопрос о духе, будь то восточная, христианская, просветительская, кан-товская, или марксистская его постановка, всегда оказывается вопросом о человеке: гуманизме, нравственности, смысле жизни и т.п. Размышляя о духовности, анализируя её природу и сущность, философия всегда имела в виду своеобразный закон сохранения человечности. Поэтому духовность - это проявление высшей красоты и гармонии всех личностных качеств человека, единство интеллекта и нравственности, разума и воли, целостность и гармония внутреннего мира человека.

Сложность и противоречивость бытия, природа самого человека как бы «раздваивает» его: на человека личного и общественного, внутреннего и внешнего, эгоиста и альтруиста, чувственного и разумного. Духовность же становится объединяющим, интегрирующим началом в этой раздвоенности человека, помогая сохранить его целостность. Взаимоотношения чувственности и рациональности, сердца и разума являются своеобразным символом борьбы и гармонии, наиболее обобщённым выражением и внутренним импульсом саморазвития духовности. Духовность - нравственное переживание «истины ума» и «истины сердца»: рассудка и воли, тёмных и светлых начал души.

На смену понимания духовности как того, что достигается по аналогии с поиском научной истины, добытой на основе рациональных и логических законов, и потому обладающей чертами объективности, окончательной достоверности и неопровержимости, в XX веке приходит понимание неоднозначности проблемы «сознательного» как истинного, объективного и универсального. Это проявилось, например, в герменевтике, которая перевела понимание духа в область досознательного, доопытного знания, расширив границы рассмотрения понятия сознания. Сознание представлено в герменевтике как поток, где невозможно установить чёткие предельные границы. Сознание имеет интенциональ-ный характер, оно всегда соотносимо с чем-либо.

Бердяев рассматривал духовную сферу как отношение духа и субъекта, полагая, что мир творится Богом, который творит не вещи, а живые творческие субъекты. Дух он понимал как истину души, её вечную ценность, а духовность - как высшее качество, высшее достижение в человеке. Дух даёт

смысл действительности, который проникает в существо человека и передаёт ему высшее достоинство, высшее качество его существования, внутреннее единство. Духовные состояния - это перворе-альность, которая отражает объективный мир. Дух раскрывается в экзистенциальном субъекте и через него, это реальность, идущая изнутри, а не извне, не от объективированного мира [2].

В исследовании категории «дух» важное значение имеет понимание духовности как универсальных, всеобщих начал человеческой жизни, в отличие от частного и индивидуального. Мир имеет идеальные основы, которые носят универсальный характер, это и есть духовная основа мира. Такое понимание можно найти в идеал-реализме Лосского Н. и Франка С., а также в софиологии. Идеальная, духовная основа мира здесь понимается преимущественно как «объективность», в отличие от «субъективности» всего частного и индивидуального. Такая позиция противоречит пониманию духа в экзистенциализме.

В антропологической философии существует подход, связанный с пониманием духа как сферы человеческих интенций - «царства ценностей», основоположником которого является Шелер М. По его концепции, в основе человеческого существования, а также в его познавательной деятельности лежит ordo amoris (порядок любви), который и определяет эмоционально-ценностное отношение человека к миру. При этом мы видим, что определение понятия дух, по мере развития концепции Шелера, меняется. Первоначально Шелер рассматривает дух как самостоятельную сущность, субстанцию, источник активности которой содержится в самой этой субстанции; позднее, что дух является лишь одним из составляющих субстанции. Философ приходит к выводу, что изначально дух не имеет силы, поэтому его необходимо снабжать энергией, которую дух обретает в результате соединения с всесильным жизненным «порывом», являющимся другим атрибутом субстанции. Это и есть определяющее условие бытия.

Позже Шелер М. изменяет свои взгляды на духовное, он говорит о личностном измерении духа, ограничивающегося конечной, человеческой сферой бытия. Человек, в свою очередь, являясь носителем духа, трансформируется из части мира в сам мир, бытие, который участвует теперь в процессе «творения» и наделяет весь окружающий мир смыслом.

Особо стоит отметить подход Хайдеггера М. к вопросам духовных ценностей в существовании человечества. Одной из главных идей философии Хайдеггера М. стало описание взаимоотношения внутреннего мира человека и окружающей реальности. Он стремился объединить окружающий мир, «холодный космос» с внутренним миром человека, чтобы человек не чувствовал себя отчуждённым от мира, а ощущал себя в мире «как у себя дома». По Хайдеггеру М., человек «выдвинут в ничто», и понимание этой границы между нечто и ничто

и является движущей силой для самопознания, творчества. Только через осознание существования к человеку приходит понимание сущности.

Экзистенциальная теория Франкла рассматривает духовное в человеке в широком контексте. Во-первых, Франкл вписывает религиозное представление о духовном в общий план духовной человеческой сущности; во-вторых, рассматривает духовное измерение человека в объёме человеческой сущности, как одно из трёх измерений, наряду с телесным и душевным. Духовное специфично только для человека, соответствует природе человека, отличает человека от других живых существ. Духовное измерение наполняется содержанием ценностей человека, смыслом жизни, ситуации и активности.

Как показал исторический дискурс, понимание и определения духа и духовности многогранны и противоречивы. Своеобразным итогом развития многих теорий можно назвать понимание духа Уилбером К. По его мнению, «Дух - это вершина бытия, наивысшая ступень эволюционной лестницы. Но столь же истинно, что Дух - это дерево, из которого сделана лестница в целом и все её ступени. Дух - это таковость, бытование и суть любой и каждой существующей» [3]. Он говорит о том, что первый аспект Духа как наивысшей ступени бытия - это его трансцендентная природа. «Он далеко превосходит все «дольнее», тварное или конечное. Дух сохранился бы даже после уничтожения всей Земли (или даже всей вселенной)» [3]. Вторым аспектом Уилбер называет «аспект дерева» - это имманентная природа Духа: «Дух в равной степени и полностью безраздельно присутствует во всех явленных вещах и событиях: в природе, в культуре, на небесах и на земле. С этой точки зрения ни один феномен не может быть ближе к Духу, нежели другой, ведь все они в равной степени «сделаны» из Духа. Таким образом, Дух представляет собой как высочайшую цель всего развития и эволюции, так и основу всей последовательности, в полной мере присутствуя как в начале, так и в конце. Дух предшествует этому миру, но не чужд ему» [3].

Уилбер описывает свой подход к духовным категориям в виде интегральной карты, состоящей из нескольких секторов, каждый из которых описан на отдельном языке. События и данные в одном секторе описаны на языке «Я» (сознание, субъективность, самость и самовыражение; правдивость, искренность). События и данные во втором секторе описаны на языке «Мы» (этика и мораль, мировоззрения, общий контекст, культура; межличностный смысл, взаимное понимание, правильность, справедливость). Ещё два

сектора могут быть описаны на языке «Оно» - наука и технология, объективная природа, эмпирические формы (включая мозг и социальные системы); пропозициональная истина (как в единичном, так и в функциональном соответствии).

Рассмотрение феномена духовности, исходя из такого целостного видения мира, показывает, что определения духовности не противоречат, не взаимоисключают друг друга, а дополняют. Кроме того, если оставить незаполненным хотя бы один из секторов при этом подходе, понимание духовности не будет целостным. Следует особо отметить, что интеграция это не просто соединение нескольких частей, а появление в результате качественно нового понимания того или иного феномена, а в данном случае - понимание духовности.

Резюмируя, можно сделать следующие выводы: существует некая сила, интенция, которая проявляется в человеке, через человека и затрагивает все сферы бытия. А это означает, что духовность, во-первых, есть глубокое внутреннее мироощущение, самоосознавание человека в мире (по Уилбе-ру - индивидуальное внутреннее); во-вторых, это отношения человека с окружающим миром, его экзистенциальная определённость (индивидуальное внешнее); в-третьих, это то, как человек ассимилирует свои духовные ценности в контексте той культуры, в которой он живет (коллективное-внутреннее); в-четвертых, это то, как он проецирует своё духовное существование во внешней деятельности (коллективное внешнее).

Дух субъективен, интерсубъективен и трансперсонален одновременно, а поиск Духа имманентен каждому индивиду сознательно или бессознательно. Проблемой является только определить, где находится конкретная точка, к которой пришёл индивид в своём поиске Духа. Духовность человека полностью выражается в его целостности, при этом духовность одновременно является и состоянием и процессом, который беспрерывно идёт от низшего к высшему, от базового к космическому, виток за витком. Этот процесс бесконечен и, в определённом смысле, концом этого процесса может стать только прекращение физического существования человека, а в некоторых системах он может продолжаться после смерти или в другой жизни. Смыслом этого процесса является бесконечное совершенствование для более глубокого постижения процессов бытия во всех его сферах. Важно подчеркнуть, что речь идёт не только о целостном проявлении духа во всех сферах, а именно об интегральном понимании проблемы духовности.

ЛИТЕРАТУРА

1. Гегель Г.В. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. - М. : Мысль, 1977. - С. 75.

2. Бердяев Н.А. Дух и реальность. - М. : ООО «АСТ»; Харьков : «Фолио», 2003. - С. 220-232.

3. Уилбер К. Око духа. - М. : ООО «АСТ» и др., 2002. - С. 77.