Сохранение традиционного фольклора как части культурного наследия через создание общероссийской системы этнокультурных образовательных центров

Вестник Томского государственного университета. Культурология и искусствоведение. 2014. № 3

УДК 008.001+398

Е.А. Каминская

СОХРАНЕНИЕ ТРАДИЦИОННОГО ФОЛЬКЛОРА КАК ЧАСТИ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ ЧЕРЕЗ СОЗДАНИЕ ОБЩЕРОССИЙСКОЙ СИСТЕМЫ ЭТНОКУЛЬТУРНЫХ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ ЦЕНТРОВ

В статье поднимаются вопросы, связанные с проблемами сохранения и возрождения традиционного фольклора через массовое приобщение населения к его ценностям, через формирование отношения к народной культуре как важнейшему условию существования культуры и общества. Обосновывается необходимость внедрения многоуровневой непрерывной системы образования с опорой на традиционный фольклор. Кратко описан проект, направленный на повсеместное органичное включение традиционного фольклора в контекст современного образовательного процесса.

Ключевые слова: традиционный фольклор, народное творчество, народная культура, культурное наследие, идентичность, этнокультурные центры, система образования.

В настоящее время стали актуальными вопросы, касающиеся идентификации личности. Современная ситуация такова, что человек одновременно предстает в различных социальных ролях, а их количество увеличивается, конфигурация значительно усложняется, идентификация с каждой социальной группой становится все сложнее. Кризис идентичности, разрушение традиционных оснований идентификации личности ученые выдвигают в качестве одной из основных тенденций социокультурных трансформаций в XXI в. [1]. Одновременно с этим в эпоху глобализации, которую мы переживаем, остро стоят вопросы этнической самоидентификации. Последняя в современном динамично трансформирующемся мире обретает все большую значимость как воплощение определенной константности культурного бытия, т.е. своеобразных опорных точек, позволяющих человеку идентифицировать себя в социуме.

Как же этносу, народу, нации и личности как их частице не потерять свою самость в быстро меняющемся и объединяющемся мире? Ответ на этот вопрос уже неоднократно давался в научных трудах и практических разработках: через сохранение культуры, языка, традиций, фольклора. Примеров именно такого решения проблемы в истории можно найти достаточное количество. В любой период, с чем бы он ни ассоциировался - со становлением государства, с реформами, с войнами, с революциями и т.д., именно обращение к культурному наследию выступало одним из универсальных средств обретения самодостаточности. В этом смысле выкристаллизовавшиеся в глубине столетий, прошедшие многовековой естественный культурный отбор («коллективную цензуру») идеи, сохраненные в традиционном фольклоре, способствовали выживанию нации, народа, этноса.

Следует сразу оговориться, что поскольку целью данной статьи не является анализ понятий «народ», «нация», «этнос», мы позволим себе употреблять данные термины в качестве синонимов, хотя и отдаем себе отчет в том, что это различные ракурсы обращения к крупным этнокультурным общностям. Можно говорить о правомерности и противоположных ранее описан -ным тенденциях: если в обществе в той или иной степени встают вопросы, связанные с возрождением и сохранением традиций народной культуры, значит, данное общество переживает процессы метаморфоз в той или иной области существования и деятельности [2]. В то же время проблемы сохранения традиционного фольклора всегда остаются актуальными и животрепещущими в силу особенностей его бытования.

Для традиционного фольклора ситуации, в которых процесс воспроизведения и восприятия выступает основной функционально-смысловой доминантой, являются не просто наиболее значимыми, но и, пожалуй, единственными формами его существования. Без живого воспроизводства традиционный фольклор превращается в музейный экспонат и перестает быть носителем смыслов, ценностей, установок, становясь лишь рудиментом культуры. Но в этом случае сам традиционный фольклор перестает существовать в культуре как ценное, значимое явление. Поэтому вопросы, связанные с его сохранением и, самое главное, актуализацией в современности, всегда будут оставаться в центре научных исследований и практических разработок.

Подтверждением этому можно считать возросшее социокультурное значение народного художественного творчества и традиционного фольклора как его части в современном мире. В последнее время ему (в различных проявлениях) уделяется всё больше внимания: популяризация народных песен на эстраде, народные мотивы в костюмах, выставки мастеров декоративноприкладного творчества и т.д. В общеобразовательных школах появляются различные объединения (центры, кружки и др.), создаются и внедряются программы и учебно-методические материалы, основной целью и содержанием которых является приобщение учащихся к многообразному миру народной культуры, традиционного фольклора. В средних учебных заведениях осуществляется обучение студентов (учащихся) по специальности «Декоративноприкладное искусство и народные промыслы». В вузах велась (и пока еще продолжается) подготовка по специальности «Народное художественное творчество», успешно реализуется направление «Народная художественная культура» (бакалавриат, магистратура), само название которых говорит о содержании образования. Следовательно, процесс обращения к народной культуре (и традиционному фольклору как ее части) в той или иной степени интенсивности протекает в стране.

В то же время одной из острых и важнейших проблем современности, на наш взгляд, является потеря преемственности в сохранении традиционного фольклора и, как следствие, его непонимание, недооценка, а зачастую отторжение и потеря (культурный нигилизм).

Каковы же пути сохранения и возрождения традиционного фольклора как части культурного наследия или каким образом в эпоху тотальной компьютеризации, увлеченности телевидением, массовой популярной музыкой и сходными явлениями допустимо говорить о приобщении к истокам культуры?

Сделать это возможно через повсеместное внедрение многоуровневой непрерывной системы образования с ориентацией не на западные содержательные образцы (но и полностью не исключая их), а на лучшие достижения народной культуры, в основе которой лежит традиционный фольклор [3]. Обновление содержания общего и профессионального образования на основе традиционного фольклора, его органичное включение в содержательноценностные аспекты образования, создание преемственной многоуровневой непрерывной системы этнокультурного образования - вот своеобразный алгоритм сохранения и актуализации традиционного фольклора в современной социокультурной ситуации. Следует сказать, что этнокультурные центры уже существуют в нашей стране, в странах ближнего и дальнего зарубежья. Но, как правило, они не решают задач сохранения, изучения и приобщения к традициям национальной культуры в массовых масштабах, а выполняют зачастую лишь просветительские и популяризаторские функции. С этой целью организуются выставки, концерты, фестивали и т.п. К сожалению, зачастую многие жители региона не знают о существовании таких этнокультурных центров. Это ни в коей мере не умаляет их значение, но, на наш взгляд, они недостаточно полно реализуют идею массового приобщения населения к традиционному фольклору (и шире - к народной культуре).

К сожалению, и этот факт констатируют различные деятели культуры, роль государства, государственных структур, в том числе призванных решать поставленные задачи сохранения культурного наследия, сводится лишь к определению требований и контролю за деятельностью этнокультурных центров, а непосредственное поддержание традиций чаще носит характер общественной инициативы [4]. Идея же повсеместного распространения, изучения, актуализации традиционного фольклора давно назрела в культурной практике современности. Хочется подтвердить свою мысль тем, что задача объединения этнокультурных центров в «сеть этнокультурных центров и организаций по сохранению наследия» разработана и начала реализовываться в Республике Карелия в 2013 г. Авторы и реализаторы программы поставили и успешно решают вопросы популяризации традиционных культур народов, населяющих Карелию, но не затрагивали проблему массового приобщения населения к сохранению, изучению и актуализации традиционного фольклора [5].

В отличие от проектов развития творческих коллективов в системе дополнительного образования, фестивалей и конкурсов, способствующих популяризации традиционного фольклора, разработка целостной государственной программы в рамках непрерывного многоуровневого образовательного процесса в масштабах страны должна содействовать максимальному охвату населения, повороту самой школы к народной культуре (и традиционному фольклору как ее части), имеющей многовековой опыт образования детей, изменению форм взаимоотношений учитель - ученик, наиболее полному раскрытию потенциала личности каждого ребенка, а значит, и общества в целом. Реализация предложенного проекта должна лечь в основу духовного (включая нравственные и гражданские позиции) роста населения России, поддержания и упрочения статуса высокообразованной и высококультурной страны. Тем более что это начинание видится органической частью более широкой

программы, направленной на решение обострившихся в современности проблем, связанных с воспитанием культуры исторической памяти в целом.

Одним из этапов внедрения идеи могут стать этнокультурные центры в рамках образовательных учреждений (в системе основного и/или дополнительного образования). Их целью должно стать решение проблемы воспитания подрастающего поколения в общеобразовательном учреждении средствами традиционного фольклора и через повсеместное его изучение, «вживание» в современные культурные практики. Существенными задачами таких этнокультурных центров должны стать не только формирование и развитие культуры личности, основ менталитета и мировоззрения будущего общества, формирование всесторонне развитой личности, способной в дальнейшем на преобразование действительности с учётом прошлого опыта, лучших достижений современности и, самое главное, положительно направленной в своих действиях, но реализация этого именно на основе сохранения, воссоздания (воспроизведения) и актуализации традиционного фольклора, приобщение к нему, его изучение, глубокое и бережное постижение.

Факторов, влияющих на успешность работы этнокультурного центра в рамках образовательного учреждения, конечно же, множество, в их ряду важнейшие: способности, возможности и желание человека (реципиента) воспринимать этнокультуру, ценностное взаимодействие в триаде: воспитатель - народная культура - реципиент. Существенным фактором должно стать привлечение к работе в таких центрах мастеров народной художественной культуры и представителей старшего поколения, сохранившего национальные традиции, ценности национальной культуры, являющегося носителем традиционного фольклора, тем самым воссоздавая преемственность в передаче комплекса компетенций, опирающихся на знания, умения, навыки. Значимым будет и ориентация на приобретение компетенций будущей профессии в системе непрерывного многоуровневого образовательного процесса.

Нам известно о попытке создания подобных заведений в рамках дополнительного образования. Но их основное отличие от предложенного проекта состоит в том, что в системе дополнительного образования дети занимаются добровольно, исходя из собственных, а зачастую родительских интересов. То есть нет массового охвата населения в предложенном ракурсе едиными образовательными стандартами и воспитательными целями. Не меньшее значение имеет тот факт, что, как правило, в таких учебных заведениях происходит одностороннее освоение традиций народа, без учета современной социокультурной ситуации, что еще более углубляет разрыв поколений.

В рамках предлагаемого проекта нами уже апробирован содержательный блок развития этнокультурного центра для начальной школы (1-4-е классы). Он предполагает разработку и внедрение новых предметов, а также новой методики преподавания существующих предметов в области народной культуры в общеобразовательной школе.

Претворение в жизнь содержания образования, опирающегося на народную культуру, может проходить по нескольким направлениям: формирование отношения к народной культуре как стержневому условию развития социума и личности; формирование мотивационной сферы личности, интересов и потребностей в освоении народной культуры, а также установки на творческое

использование и переосмысление традиций, традиционного фольклора; формирование навыков самостоятельной художественной деятельности, восприятие этой деятельности как неотъемлемой части своей жизни.

Результаты работы этнокультурного центра могут иметь теоретическое и прикладное значение. Программы и учебные пособия по разрабатываемым курсам могут быть использованы в педагогической деятельности общеобразовательных школ и/или в системе дополнительного образования. При этом в результате деятельности данных центров мы надеемся удовлетворить потребности общества в человеке-преобразователе, воспитанном на национальных ценностях, интересах, гордости и др., за счет разработки методологического обеспечения учебного процесса в рамках общеобразовательных учреж -дений. Важнейшим достижением таких центров должно стать не просто сохранение традиций народной культуры и ее воспроизведение, но именно творческая переработка традиций, органичное сочетание с современностью в плане исполнительства, бытования, приобщения к материалу. Одновременно результатом работы таких систем могут быть проекты, направленные на органичное включение лучших образцов традиционного фольклора в контексты различных событийных моментов, связанных с праздничной культурой, общественными акциями и т.д.

Занятия детей в этнокультурных центрах обеспечат вхождение детей в современный мир (социализацию) со сформировавшимися устоями на сохранение, бережное отношение и воссоздание (возрождение) народной культуры (и традиционного фольклора как ее части), но не дадут им замкнуться только в рамках традиционности. Органичное соединение традиций (в передаче знаний, в материале и др.) и современности (новый смысл традиционных явлений, новые коммуникативные механизмы и т.д.) должно стать одним из плодов данного проекта.

Литература

1. Синецкий С.Б. Культурные трансформации в XXI веке : осмысление перспектив [Электронный ресурс] // Культурологический журнал : электронное периодическое рецензируемое издание. 2012. № 3 (9). ИИЬ: http://www.cr-journal.ru/files/file/10_2012_22_57_10_1349981830.pdf (дата обращения: 17.02.2014).

2. Каминская Е.А. Социальная обусловленность обращения к фольклору : Исторический аспект проблемы / Е.А. Каминская, Ю.А. Харанека // Фундаментальные исследования. 2006. № 5. С. 24-25.

3. Каминская Е.А. Возрождение национальной культуры средствами эстетического этнокультурного образования // Фундаментальные исследования. 2006. № 2. С. 57-58.

4. Кулев А.В. Взаимодействие государства и общества в решении проблем традиционной народной культуры : доклад на заседании рабочей группы в Общественной палате 27 апреля 2009 года [Электронный ресурс]. ИИЬ: http://www.folklore.ru/article/184-2011-01-30-18-59-18.html (дата обращения: 08.01.2014).

5. Чубурова А. Создание сети этнокультурных центров и организаций по сохранению наследия в Республике Карелия : выступление [Электронный ресурс] // XIV Российско-Финляндский культурный форум «Новые вызовы культуры». В. Новгород, 2013. ИИЬ: http://www.etnocenter.ru/assets/page-files/Mezhdunarodnyj-proekt-ECHO/Proekt-ECHO-foto/Forum-Novgorod/PrezentaciyaSozdanie-seti-etnokulturnyh-centrov-i-organizacij-po-sohraneniyu-naslediya-Respubliki-Kareliya.pdf (дата обращения: 8.01.2014).

6. Каргин А.С. Сохранение нематериального культурного наследия народов РФ как приоритет культурной политики России в XXI веке / А.С. Каргин, А.В. Костина // Знание. Понимание. Умение. 2008. № 3. С. 59-71.

Е.А. Каминская

42 -----------------------------------------------------------------------------------------------

Kaminskaya Elena A. Chelyabinsk State Academy of Culture and Arts (Chelyabinsk, Russia). E-mail: kaminskayae@mail.ru

MAINTENANCE OF THE TRADITIONAL FOLKLORE AS PART OF THE CULTURAL HERITAGE BY MEANS OF CREATION OF THE RUSSIAN NATIONAL SYSTEM OF ETHNO-CULTURAL EDUCATION CENTERS

Key words: traditional folklore, folk art, folk culture, cultural heritage, identity, ethnic culture centers, the system of education

The article «Maintenance of the traditional folklore as part of the cultural heritage by means of creation of the Russian national system of ethno-cultural education centers» is devoted to the most significant problem of losing the traditional folklore as a true bearer of senses, values, and texts of culture. Unfortunately, the modern mechanisms for maintaining it are aimed mostly at either its museum preservation (with regard to the pieces of work of decorative-applied and fine art), or at being used as technologies, or at its inclusion into festive and ritual actions (the most frequently by transposing it evolving some its formal attributes). But the traditional folklore itself can exist only in active real performance (reproduction). Only in this case it is able to preserve itself, to translate itself, to reproduce itself, etc. In this sense, traditional folklore is able to perform the function of reproduction of an active and relatively similar form of preservation of the root basis of historical memory. Unfortunately, for the current moment there are not developed technologies, contributing to actualization of the traditional folklore in the practice of modernity. And this may lead to the loss of the genetic code of culture, this, as we understand, is being able to destroy the culture itself. The article gives only one of the algorithms of preservation and actualization of the traditional folklore in the contemporary socio-cultural situation. The author briefly describes the project, aimed at all-round organic integration of the traditional folklore into the context of the modern educational process. The article describes the purpose, tasks of ethno-cultural educational centers, the factors influencing their successful work, the expected results of their activity. Their number, in particular, includes also searches of actual socio-cultural contexts, into which organic integration of images of traditional folklore, being produced and maintained by means of activity of such centers, promotes just the task of actualizing them in the modern cultural space. Development and widespread implementation of the given project should contribute into a new vision of the role and meaning of the traditional folk for culture.

References

1. Sinetsky S.B. Cultural Transformations in the 21st Century: Rethinking Prospects. Kul'tur-ologicheskiy zhurnal - Journal of Cultural Research, 2012, no. 3 (9). Available at: http://www.cr-journal.ru/files/file/10_2012_22_57_10_1349981830.pdf. (Accessed: 17th February 2014). (In Russian).

2. Kaminskaya E.A., Kharaneka Yu.A. Social conditionality of the reference to folklore. The historical aspect of the problem]. Fundamental'nye issledovaniya - Fundamental Research, 2006, no. 5, pp. 24-25. (In Russian).

3. Kaminskaya E.A. Vozrozhdenie natsional'noy kul'tury sredstvami esteticheskogo etnokul'tur-nogo obrazovaniya [Revival of the national culture by means of aesthetic ethnocultural education]. Fundamental'nye issledovaniya - Fundamental Research, 2006, no. 2, pp. 57-58.

4. Kulev A.V. Vzaimodeystvie gosudarstva i obshchestva v reshenii problem traditsionnoy narodnoy kul'tury [Interaction between the state and society in solving problems of traditional folk culture]. Available at: http://www.folklore.ru/article/184-2011-01-30-18-59-18.html. (Accessed: 8th January 2014).

5. Chuburova A. [A network of ethno-cultural centers and organizations for the Conservation of

Heritage Sites in the Republic of Karelia]. XIVRossiysko-Finlyandskiy kul'turnyy forum “Novye vy-zovy kul'tury" [The 14th Russian-Finnish Cultural Forum “New challenges of culture”]. Veliky Novgorod, 2013. Available at: http://www.etnocenter.ru/assets/page-files/Mezhdunarodnyj-proekt-

ECHO/Proekt-ECHO-foto/Forum-Novgorod/PrezentaciyaSozdanie-seti-etnokulturnyh-centrov-i-organizacij-po-sohraneniyu-naslediya-Respubliki-Kareliya.pdf. (Accessed: 8th January 2014).

6. Kargin A.S., Kostina A.V. Preservation of non-material cultural heritage of the nations of the RF as a priority of cultural policy of Russia in the 21st century. Znanie. Ponimanie. Umenie - Knowledge. Understanding. Skill, 2008, no. 3, pp. 59-71. (In Russian).