Философия любви: постклассические трансформации

| | | | |
| --- | --- | --- | --- |
| Философия любви: постклассические трансформации | | | |

Р.Г.Апресян

Грант РГНФ, 2004–2006

В классической философии любви, берущей начало с Платона, был задан определенный круг идей, который, развиваясь, в общем сохранился и до наших дней. В.С.Соловьев или Д.фон Гильдебранд, даже полемизируя с Платоном, в общем остаются в платоновском круге идей, связанных с так или иначе трактуемым перфекционизмом. Место и значение «амурологической» проблематики постепенно меняется в рамках классической философии. Начиная с Нового времени рассуждения о любви сдвигаются на периферию философствования. Это связано с миграцией некоторых существенных идей, выработанных в рамках амурологического дискурса и встроенных в фундамент философского учения о человеке, в иные, более значимые, как казалось, философские контексты, в первую очередь, морально-философский, а также антропологический и культурологический. Однако с середины ХIX века тема любви возвращается в философию, став предметом пристального внимания С.Кьеркегора и Л.Фейербаха, русских религиозных философов, позже, уже в ХХ веке – феноменологически-аксиологической антропологии М.Шелера и Гильдебранда. Классическим теорим любви свойственны две черты: а) в нормативном плане, любовь в них по существу десексуализирована и деэротизирована; б) в метатеоретическом плане, они как правило содержат в себе своего рода этику – этику любви.

Принципиальный поворот в понимании любви был предопределен открытиями З.Фрейда и их философским осмыслением. Хотя Фрейд не привнес новых идей относительно сущности любви, его антропологическое учение в целом и, в частности, теория сексуальности оказали революционизирующее воздействие на понимание источника любви и ее психической природы. Хотя и в феноменологической антропологии, и в структурализме, и в постструктурализме психоаналитические (главным образом фрейдистские) интерпретации эроса, желания, общения, личностной самореализации вызывают скепсис и (методологическое) раздражение, именно благодаря фрейдизму начался поворот от классического, преимущественно перфекционистского, понимания любви к постклассическому – персоналистски-коммуникативному. В постклассических теориях любовь: а) представляется по существу опосредствованной сексуальностью, б) теории любви выстраиваются скорее как дескриптивные, а не нормативные теории.

Граница между классическими и постклассическими теориями любви определяется методологическими различиями, а не хронологической атрибуцией. Как в классической философии, по крайней мере, модернной, легко проследить тенденции, систематически обнаружившиеся в постклассической философии (ставшей одной из манифестаций постмодернной эпохи), а с появлением новой философии классический стиль философствования вполне сохраняется, – так и в философии любви элементы того, что развернуто проявится в новых теориях, встречаются в классических теориях, а характерные элементы последних – в новых теориях любви. Несомненно, коммуникативная парадигма амурологии как таковая возобладала в новых теориях любви в том смысле, что она оттеснила на задний план перфекционистскую амурологию. Не в отречении от эротизма и сексуальности, а в эротической полноте любовных чувств и отношений увидели новые философы любви специфическое проявление природы и даже предназначения человека.

Результаты проекта отражены в публикациях:

* Рецензия: Э.Гидденс. «Трансформация интимности: Сексуальность, любовь и эротизм в современных обществах» (Пер. с англ. В.Анурина) // Вопросы философии, 2005, № 2. С. 187–189.

* Принцип наслаждения и интимные отношения // Человек, 2005, № 5. С. 56–66.

* Идеал романтической любви в «постромантическую эпоху» // Этическая мысль. Вып. 6 / Под ред А.А.Гусейнова. М.: ИФРАН, 2005. С. 201–218.

* «Мне отмщение, Аз воздам»: О нормативных контекстах и ассоциациях заповеди «Не противься злому» // Этическая мысль. Вып. 7 / Под ред. А.А.Гусейнова. М.: ИФРАН, 2006. С. 59–78.

* Разночтения любви // Грани познания: наука, философия, культура в ХХI веке. В 2 т. / Сост. и ред. Н.К.Удумян. Т.2. М.: Наука, 2007. С. 127–147.

* Философия любви: Программа спецкурса. 2005.