Буквализм в трактовке Корана и Сунны

БУКВАЛИЗМ В ТРАКТОВКЕ КОРАНА И СУННЫ

А. Нурахметулы, магистрант Казанский федеральный университет

Аннотация. Данная статья посвящена исследованию буквализма в трактовке Корана и сунны как феномена, противоречащего правильному пониманию авторитетных богословов первых трех веков.

Ключевые слова: Акыда (вероучение), таъвиль (аллегория), буквализм, рационализм, Ислам.

Большинство объективно мыслящих учёных и праведных саляфов, живших в первые века Ислама, подтверждали допустимость комментирования Корана и часто использовали этот метод при разъяснении аятов, связанных с акыдой (вероучением). Они были единогласны в том, что буквальное значение некоторых аятов Корана не соответствует действительности, ведь Аллах в Коране о Себе сказал слова, означающие: «нет ничего подобного Ему» (42:11) [2].

Таъвиль (то есть трактовка, аллегории; раскрытие смыслов тех аятов Корана и хадисов, значения которых представляются не совсем ясными, а также комментарии к ним) ни в коем случае не является порицаемым нововведением (бида), ведь сподвижники взяли его из Корана и Сунны.

Приведем доказательства:

Аллах в Коране сказал слова, означающие: «Поистине, Мы вас забыли» (32:14), «Они забыли Аллаха, и Он забыл их» (9:67) [2]. Исходя из этих аятов, мы не имеем права сказать о том, что, оказывается, у Аллаха есть качество забывчивости, или же сказать: «Да, Аллах забывает, но не так, как человек». Так как в Коране по этому поводу сказано: «А Господь твой не забывает» (19:64) [2].

Можно, например, сказать, что Аллах слышит, но не так, как человек. Этой фразой мы приписываем Аллаху качество и одновременно отрицаем наличие у Него недостатков. Что же касается забывчивости, то это качество не присуще Ему, так как является недостатком, поэтому мы ни в коем случае не

можем сравнивать это качество со слухом и зрением.

Пророк (мир ему и благословение) передаёт, что Аллах говорит: «О человек, Я заболел, а ты не посетил Меня». Человек скажет: «О Господи, как я посещу Тебя, ведь Ты - Господь миров». На это Аллах скажет: «Разве ты не знал, что такой-то Мой раб был болен, ты ведь не посетил его. А если бы ты его посетил, то нашёл бы Меня у него...» (Муслим, 2596, Бухари в Адабуль, 517) [2].

Имам ан-Навави сказал: «Учёные по поводу этого хадиса сказали: «Аллах приписывает Себе болезнь для того, чтобы показать степень этого раба, а его слова: "Нашёл бы Меня у него", значат: "Нашёл бы Мою награду и щедрость рядом с ним"».

Подумайте над этим: ведь мы ни в коем случае не имеем права приписать Аллаху такое качество, как болезнь, ведь это противоречит исламской акы-де.

Кроме того, можно привести много других примеров таъвиля среди саляфов. Например, таъвиль очень распространён в высказываниях Ибн Аббаса, о котором Пророк (мир ему и благословение) сказал: «О Аллах, дай ему знание в религии и обучи его трактовке!» (Та-барани аль-Кабир, 10587) [1].

Аллах в Коране сказал слова, означающие: «Мы же сегодня предали их забвению, подобно тому, как они забыли, что предстанут [перед Нами] в Судный день» (7:51) [2]. В этом аяте речь идёт не о том, что Аллах забыл этих людей, а о том, что Он оставил их наказанными. Ат-Табари пишет, что та-

кая трактовка передаётся от Ибн Аббаса и Муджахида» (Тафсируль хафизи ибн Джарир Ат-Табари, 201/8).

В другом аяте говорится: «В тот день, когда обнажатся голени» (68:42) [2]. Ибн Аббас сказал, что под голенью имеется в виду трудность и тяжесть Судного дня. Такую же трактовку предложили Муджахид, Сайд ибн Джубайр, Катада и другие саляфы (Фатхуль Бари, 428/13).

В аяте «И небо Мы воздвигли руками» (51:47) Ибн Аббас слово «руками» комментирует как «мощью», ведь очень часто слово «рука» используется в переносном значении как сила и мощь (Тафсиру Хафизи Табари, 27/7) [2].

По поводу аята «...и Господь твой придёт» (89:22) имам Ахмад сказал, что речь идёт о том, что придёт награда Господа. Джаляль передаёт от Хабала, дяди Пророка (мир ему и благословение), что имам Ахмад в различных ситуациях применял таъвиль (Ибну Касир филь Бидая ва Нихая, 327/10) [2].

Также и имам аль-Бухари по поводу хадиса «Аллах смеётся над двумя мусульманами, которые убили друг друга и оба попали в Рай» сказал, что речь идёт не о смехе, а о милости Аллаха (Аль Байхаки филь асмаи ва люгъати, 470).

Сторонники телесности Аллаха в доказательство своей правоты в отношении места, якобы занимаемого Аллахом, приводят аяты: «Он владычествует над Своими рабами, Он - Мудрый, Ведающий» (6:18), «Они боятся своего Господа, который над ними» (16:50), «Он - Возвышенный, Великий» (34:23), «Славь имя Господа твоего Высочайшего» (87:1), «Неужели вы сомневаетесь в том, что Тот, Кто на небе...» (67:17), «Воистину, и те, которые находятся при твоём Господе...» (7:206) [2]. Что касается са-ляфов, то они трактовали и понимали эти тексты, не основываясь на качествах телесности. Они не отрицали и не сравнивали, но при этом знали, что Аллах совершенен, что у Него нет никаких недостатков и нет у Него сотоварищей.

Ибн Касир по этому поводу пишет: «Праведные саляфы - Малик, аль-Авзаги, ас-Саври, аль-Ляйс ибн Сад, аш-Шафии, Ахмад, Исхак ибн Рахавия - придерживались мнения о том, что нельзя качества Аллаха приравнивать к чьим-либо, отрицать их, а также интересоваться, спрашивая «как?». И буквальное значение, и представление человека об этих качествах не присущи Аллаху, так как в Коране сказано: «.нет ничего подобного Ему» (42:11)» [2].

По этому поводу Хаммад аль-Хузаги, учитель имама аль-Бухари, сказал: «Кто приравнивает качества Аллаха к качествам Его созданий, тот - неверный. Кто отрицает Его качества, тот - неверный, ведь нигде, ни в Коране, ни в Сунне, Аллах не приравнивается к человеку. Поэтому кто признаёт то, что сказано в Коране и Сунне, и кто отрицает то, что противоречит этому, - тот на прямом пути».

Что же касается тех аятов, которые якобы сообщают о том, что «Аллах -наверху», - если мы задумаемся над их смыслом, то поймём, что речь идёт только о власти Аллаха и Его величии. В арабском языке именно это слово «фаука» («над») имеет значение величия, власти, распоряжения по своему усмотрению, в самом совершенном смысле этих слов. Разве мыслимо приписывать Аллаху место? Ведь это качество, присущее только созданиям. Поэтому, приписывая Ему место, мы приравниваем Его к созданиям, а Аллах чист от этого недостатка. В Коране сказано: «.нет ничего подобного Ему».

Давайте сравним два аята. Первый говорит об Аллахе: «Он владычествует над Своими рабами» (6:18), второй приводит слова Фараона, который сказал: «Мы владычествуем над ними» (7:127) [2]. Разве Фараон имел в виду, что он выше сынов Израиля в пространственном смысле? Когда Фараон провозгласил свою божественность, то сказал: «Я ваш высочайший господь», поэтому мы можем сделать вывод, что те, кто говорят о том, что «Аллах наверху», ничем в своём понимании не отличают-

ся от Фараона, ведь известно, что «Фараон сказал: „О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы "» (40:36-37), на это Аллах ответил: «Так мерзкие деяния Фараона казались ему самому прекрасными, и он был сбит с пути» (40:37) [2].

И таких аятов очень много. Например, Аллах говорит Мусе: «Не бойся, ты превыше» (20:68) [2], однако это не говорит о том, что Муса был выше колдунов в пространственном смысле, он был выше их в сущностном понимании, ведь он оказался победителем. В другом аяте Аллах сказал: «Не падайте же [духом], не огорчайтесь, ибо вы выше других, если веруете» (3:139) [2]; тут вновь речь идёт не о пространственной высоте, а о смысловой, то есть о победе над неверными по воле Аллаха. Ещё одно доказательство недопустимости пространственного понимания - слова Аллаха, означающие: «Он - Первый и Последний, Высочайший и Ближайший» (57:3) [2].

Что касается текстов, которые говорят «поднялся», «спустился», то в некоторых из них речь идёт об ангелах, другие имеют переносное значение. Например, если кто-то говорит: «Я из директоров поднялся в министры», это не значит, что кабинет министра этажом выше, чем кабинет директора.

Поэтому тексты Корана и Сунны ни в коем случае не следует понимать буквально, особенно в адрес Аллаха. Например, в Коране сказано: «...и Мы более близки к нему, чем шейная арте-рия»(50:16), «Где бы вы ни были, Он всюду с вами» (57:4) [2], «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым; между пятью, чтобы Он не был шестым» (58:7) [2]. Как же это возможно, чтобы Аллах одновременно был «наверху» (как говорят сторонники телесности), рядом с тремя и пятью (как говорит Сам Аллах), постоянно рядом с созданиями, и даже ближе, чем шейная артерия? Что мы должны избрать? То, что говорят эти люди, или то, что нам сообщил Аллах?

Что же касается аята: «Неужели вы сомневаетесь в том, что Тот, Кто на небе...», то в нём речь идёт об ангелах. Ни в коем случае нельзя сказать, что Аллах «на небесах», ведь небес семь, и возникает вопрос: на каком из них Он «находится»? Аллах в Коране сказал: «Трон Его объемлет небеса и землю» (2:255) [2]. Из этого следует, что если Аллах в небесах, то Его Трон больше Его самого, ведь из аята ясно, что Трон больше небес и земли. Да сохранит нас Аллах от подобных убеждений!

Также если допустить, что Аллах «в небесах», то это будет означать, что они окружают Его, а следовательно, Он меньше небес. Да сохранит нас Аллах от подобных убеждений! Если Он «в небесах», то в каких именно? И где Он был до того, как создал их? Как Он мог создать небеса, если Сам нуждается в них? Увидим ли мы Аллаха, если поднимемся в небеса? Аллах превыше всего этого, он превыше всех этих вопросов.

Если эти люди скажут, что смысл небес - это высь, и Аллах выше небес, то они станут этим противоречить своим словам - ведь прежде они утверждали, что Он в небесах. Далее: их утверждение, что Аллах на Троне, указывает на то, что Трон больше Его, то есть мы уже пришли к конкретизации «размеров Аллаха»: получается, что Он меньше Трона.

Из этого становится ясно, что трактовка, предложенная сторонниками телесности, неверна. Аллаху подходит только трактовка, приведённая нами.

Приведём слова имама Абу-ль-Хасан аль-Ашари из его книги «Аль-ибана»: «истава только в том значении, в котором сообщил нам, и только с тем смыслом, который вложил в эти слова. Истава никак не связано с прикосновением, расположением, размещением, воплощением, перемещением в пространстве. Он не опирается на Трон, наоборот, Трон и те, кто его держат, существуют благодаря Его милости и могуществу. Он выше Трона, выше всего. Он на много степеней выше Трона, как выше всех созданий, но в то же время Он бли-

зок к ним и Он на всякую вещь - Свидетель» [4].

Так вот, если бы такой прививаемый буквализм оставался в рамках вопросов акыды (веры), то действительно, как говорят некоторые эксперты, проблем было бы гораздо меньше. Но, к сожалению, мы видим, что этим чрезмерно привитым методом буквализма нашу молодежь ведут дальше акыды, ведут в фикх, ведут в сборники хадисов и тут начинаются проблемы. Еще Ибн Уяйна говорил: «Хадисы - это место заблуждения, за исключением факихов». Так вот, когда я спрашиваю у молодежи, что они читают, как правило, они отвечают, что это, ни больше, ни меньше, а переводы Сахихов аль-Бухари, Муслима и т.п. Открывая их, они обнаруживают там: «Мне предписано сражаться с людьми пока они не скажут: «Нет божества, кроме Аллаха», и пока они не будут молиться и выплачивать закят...» (хадис повторяется у аль-Бухари и Муслима по 5-6 раз со слов Джабира, Анаса, Абу Хурайры, Ибн Умара и др.) [4]. Они открывают Коран или же зачастую им показывают «аят меча» и эта молодежь начинает, так сказать с детства привитым методом буквализма все понимать прямо и выводить прямые решения. Ведь именно такое понимание соответствует призывам брать все напрямую из Корана и Сунны. Наши уговоры о том, что в данных текстах имеются в виду агрессоры, нарушившие мирный договор и вероломно напавшие на верующих, воспринимаются ими, как попытка посеять смуту и дать ложное толкование, как об это сказано в вышеуказанном аяте из суры «Али Имран». Мы говорим о том, что хадис о сражении понимается в рамках хадиса Усамы ибн Зейда. Попытки воззвать к разуму и рационализму воспринимаются как запретное философствование, и молодой человек с отключенным рационализмом вторит - «Дэлелiм бар той», мол, у меня же есть доказательство.

В этой связи наши наблюдения показывают, что человек, которому изначально привит буквализм через абст-

рактную проблематику «аль-Асма уас-сыфат», в дальнейшем не всегда может самостоятельно выйти из заданной установки и практически находится в зоне риска радикализации [6].

К сожалению, если можно назвать буквализм методом понимания (ман-хадж), то, безусловно, он сопряжен с таким риском. И всем известно, что такой буквализм прививается всеми видами и течениями салафизма. Так как все они и умеренные, и радикальные изучают «аль-Асма уас-сыфат» именно в таком ключе. Поэтому, так называемые «мадхалиты» из Экибастуза могут оказаться в Сирии, молодой человек полгода как начавший практиковать религию может призывать к джихаду и такфиру и т.п., что находится в компетенции ученых и правителей. На практике как раз полгода это тот период, когда адепт проходит рубубия, улюхия, асма уа сыфат впервые выведенные на основе иджтихада Ибн Таймией и ему прививается буквализм.

Именно по причине наличия рационализма и системности в понимании первоисточников (усуль аль-фикх) представители традиционного мазхаба не уходят в радикализм и терроризм. А буквализм, изначально привитый под видом защиты абстрактных атрибутов в акыде, переносясь в реальный фикх, становится тем катализатором, из-за которого наша молодежь тонет в первоисточниках и ломает свои спины, пытаясь нести ношу ученых - факихов [5].

В качестве других последствий буквализма можно отметить и чрезмерную разрозненность в рядах салафитов и слепое следование (таклид) своим лидерам. И если наблюдать в мечетях, то можно увидеть, что ханафиты едины, не обвиняют и не порочат друг друга. А что касается салафитов, то их форумы и так называемые джамааты отличаются тем, что обвиняют друг друга в мурд-жиизме, мадхалито-джамизме, джар-хизме, куссасизме (выдумщики), ха-риджизме, хизбизм-ихванизме и т.п. расколы вплоть до того, что не принимают приветствия друг друга.

Библиографический список

1. История политических и правовых учений / под ред. C. Нерсесянца. - М., 1996.

2. Коран.

3. Кулиев Э. «На пути к Корану». - М., Умма, 2006. - 385 с.

4. Курамухаммад-хаджи Рамазанов. Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах. // Перевод Магомедова У. Г. 2-е издание. Махачкала, 2008.

5. Леже Р. Великие правовые системы современности: сравнительно-правовой подход / Раймон Леже; пер. с фр. [Грядов А.В.]. - 2-е изд., перераб. - М.: Волтерс Клувер, 2010. - 592 с.

6. Наумкин В.В. Исламский радикализм в зеркале новых концепций и подходов. // Восток. № 1. 2006.

7. Родинсон М. Исламизм на Ближнем Востоке // Возвращение религиозного фактора в политику. - М., ИОН, 2010.

LITERAL INTERPRETATION OF THE QUR'AN AND SUNNAH

A. Nurahmetuly, graduate student Kazan federal university

Abstract. This article is devoted to the study of the literal interpretation of the Qur'an and Sunnah as a phenomenon which is contrary to the proper understanding of the profound religious scholars of the first three centuries.

Keywords: Aqidah (dogma), tavil (allegory), literal translation, rationalism, Islam.