Дефиниции управления в системе культуры

РАЗДЕЛ 2. СОЦИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ

УДК 008

ГЕРАЩЕНКО Л.Л. НИКОЛАЕВА-ЧИНАРОВА А.П.

ДЕФИНИЦИИ УПРАВЛЕНИЯ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ

Николаева-Чинарова Алевтина Петровна- доктор философских наук, профессор, проректор ВГИК; Геращенко Лариса Леонидовна доктор философских наук, ВГИК.

Аннотация: управление как явление объективного мира очень многообразно и исследуется в контексте самых различных областей знаний, традиционными аспектами исследования управления являются экономический, юридический, исторический. Автор статьи предлагает новые рамки исследования понятия, что значительно расширяет области классической и современной философии и культурологии.

Ключевые слова: культура, философия, управление, человек, общество, общение.

Управление как явление объективного мира очень многообразно и может быть исследовано в контексте самых различных областей знаний. Характеризуя окружающий мир, исследователи выделяют три основные его компонента: неживую природу, живую природу и человеческое общество, что позволяет дать классификацию процессов управления по его основным классам:

1. Процессы управления в неживой природе (в технических системах): управление производственно-техническими процессами и физическими телами, системами машин, т.е. техническими системами, называют управлением вещами. Данная область исследования управления изучается преимущественно техническими науками.

2. Процессы управления в живых организмах (в биологических системах): управление процессами, протекающими в живой природе, и процессами, связанными с жизнедеятельностью организмов, относится к управлению биологическими системами. Данная область управления является предметом изучения естественных наук, биологии, медицины, психологии.

3. Процессы управления в обществе и культуре (в социальных и культурных системах): управление как воздействие на социальную или культурную деятельность людей, объединенных в социальные группы с их различными интересами, т.е. управление социальными системами, называют управлением людьми или социальным управлением.

Подытоживая огромный, имеющийся по данному вопросу исследовательский объем материала, подчеркнем, что классификация видов управления соответствует классификации основных сфер организации того или иного общества:

1. Экономическая - область материального производства, распределения и потребления материальных благ.

2. Политическая - область классовых, национальных и межгосударственных отношений, отношений власти и господства.

3. Культурная - область духовного производства, распределения и потребления духовных благ.

Одним из первых авторов социокультурной теории управления можно считать Конфуция (551-478 гг. до н. э.), который разработал концепцию благородного человека, не по происхождению, а по воспитанию. Закон идеальных отношений выражался принципом

«чего не пожелаешь себе, того не делай другим», а гуманное управление социумом и культурой подразумевало правление без компромиссов, заботу о людях и их благе, защиту идей строгой социальной дифференциации иерархического разделения обязанностей между членами общества. Причем государство, по мнению ученого, должно было непременно опираться на мудрость и добродетель правителя и его помощников.1

Позднее древнегреческий философ Платон (427-343 гг. до н. э.) трактовал государство как максимально возможное воплощение идей мира в социальном обществе, по его мнению, в государстве каждый должен заниматься своим делом, не вмешиваясь в дела других, что соответствовало иерархической подчиненности во имя целого. В идеальном государстве Платона не было места частной собственности, женщины были уравнены в правах с мужчинами, детей должно было воспитывать государство, справедливо управляли лучшие и благородные. Платон видел близкую гибель того государства, в котором закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью.11

Знаменитая «Политика» Аристотеля (384-322 гг. до н. э.) начинается со слов о том, что всякое государство представляет собой некую форму общежития. Полная власть закона была превыше всего: закону страсть не присуща. Именно Аристотель ввел классификацию форм власти, в числе которых им были отмечены три правильные (монархия, аристократия, полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия):

1. Монархия — власть, данная Богом, допустима для человека, превосходящего всех других. Аристократия — власть находится в руках немногих, но благородных и обладающих высокими личными достоинствами. Управление возможно там, где личные достоинства ценятся народом.

2. Полития (республика) — власть большинства, хотя каждый член большинства хуже отдельного члена меньшинства, но, в общем, большинство лучше меньшинства.

3. Тирания — власть, которая «не согласна с природой человека.

4. Олигархия — власть отдельных членов, основанная на богатстве.

5. Демократия — власть большинства, основанная на «желании толпы.

В эпоху возрождения наиболее известны работы итальянца Николло Макиавелли. Его суждения опирались на принципы теории управления Аристотеля, но основной мотив управления государством - отказ от всего во имя страны, по его мнению, людей нужно всегда брать лаской или вовсе от них избавиться.

Все указанные выше ученые, так или иначе, касались в своих исследованиях социального управления — категории чрезвычайно сложной и емкой, привлекающей к себе лучшие умы человечества на протяжении всей его истории. Проблемам социального управления, оптимального общественного устройства посвящены труды выдающихся мыслителей Востока и Запада, значение и выводы которых не устарели до настоящего времени, некоторые из них будут рассмотрены подробнее в следующем параграфе главы.

Рассматривая историю науки в ракурсе культуры как управления социальными потребностями, выделим имеющие самое непосредственное отношение к рассматриваемому нами вопросу системы Платона и Аристотеля. Рассмотрим их подробнее. Выдающийся мыслитель античности древнегреческий философ Платон (427347 гг. до н.э.), различал четыре основные добродетели, выступающие в качестве главных ценностей: мудрость (Истина, Вера), мужество (Красота, Сила), благоразумие (Добро,

Разум), справедливость.111

Согласно Платону, государство - это человек, только в гораздо более крупном масштабе, высшая задача которого - самосохранение посредством формирования граждан в духе добродетели, а определенная этикой главная политическая цель - совершенный человек совершенного государства. В предлагаемом ученым идеальном государстве вследствие естественного неравенства людей имеет место ряд сословий, соответствующих иерархии ценностей, которые вполне могут быть переведены на язык потребностей, поскольку каждое целеполагание основано на той или иной потребности:

1. в сословие низшей добродетели - которой соответствует благоразумие - входят крестьяне и ремесленники, которые своим трудом обеспечивают материальную основу общества,

2. добродетель мужества соответствует сословию воинов и чиновников, которые должны беспрекословно выполнять свой долг, охраняя устои государства, извне отражая нападения врагов, а внутри охранять законы,

3. сословие правителей-философов, добродетелью которых является мудрость, определяет законодательство, управляет государством, организует духовное развитие общества.™

Как известно, именно Аристотель (384/383 — 322/321 гг. до н.э.), величайший философ Древней Греции, в своих политических взглядах исходил из понимания человека как некоего общественного животного, в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государство Аристотель рассматривал, в отличие от Платона, реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, он должен, исходя из возможностей, наилучшим образом управлять людьми, такими, каковы они есть, заботиться о физическом, моральном и культурном воспитании молодежи. Интересно, что наилучшие государственные формы, согласно Аристотелю, следующие: монархия, аристократия, умеренная демократия.

К числу наихудших им были отнесены: тирания, олигархия, охлократия

(господство черни). Современная теория управления не может быть рассмотрена без теории круговорота государственных форм Полибия (ок.201 — ок.120 гг. до н.э.), древнегреческого историка и государственного деятеля, который написал "Историю" в 40 томах, охватывающую исторические события в Греции, Македонии, Малой Азии, Риме и в других странах с 220 по 146 гг. до н.э., впервые выразив в ней идею всемирной истории.¥

В своем исследовании всеобщей истории Полибий проанализировал смену трех основных форм государственной власти, названных им царством, аристократией и демократией. Различает их ученый, прежде всего, по количественному признаку:

1. Если власть находится в руках одного - это царство. Однако, по мнению Полибия, не всякое единовластие может быть без оговорок названо царством, но только такое, в котором управляемые уступают власть по доброй воле.

2. Если власть находится в руках у нескольких - аристократия (власть немногих). Не каждое правление меньшинства также называется аристократией, но только такое, при котором управляющими становятся наиболее мудрые и справедливые по выбору.

3. Если у многих, принципиально у всех - демократия (народовластие). Подобно этому, нельзя назвать демократией государство, в котором вся народная масса имеет власть делать все по собственному произволу. Демократия представляет собой власть народа как организованного целого, жизни и интересам которого подчинены жизнь и интересы каждого члена этого целого.

Иными словами, характеристику трех форм государственной власти Полибий строит как на количественном, так и на качественном признаке. Царство, аристократию и демократию он считает категориями безусловно положительными в области социального и культурного устройства. Однако у Полибия существуют и другие определения власти с позиций негативного их воздействия на социум и культуру: монархия, олигархия и охлократия: монархия — власть, осуществляемая одним, но действующим не по доброй воле народа, а по собственному произволу, т.е. власть узурпатора; олигархия — власть немногих, но не лучших, избранных народом, а кучки захватчиков, преследующих корыстные цели; охлократия — власть народа, но не как организованного целого, а как стихийно действующей массы, толпы.™

Размышляя о культуре как управлении, необходимо коснуться еще одной теории, с позиций которой может быть пролит свет на современные процессы, которые происходят в обществе и культуре. Учение М.Вебера о типах легитимного господства, то есть власти, которая признана управляющими индивидами, сводится к следующему: любое господство

означает шанс встретить повиновение определенному приказу и предполагает взаимное ожидание: того, кто приказывает, что его приказу будут повиноваться; тех, кто повинуется, что приказ будет иметь тот характер, какой ими признается законным и справедливым.

В своих работах М.Вебер анализирует легитимные типы господства, исходя из типичных мотивов повиновения. Таких мотивов Вебер находит три и в соответствии с ними различает три чистых типа господства, которые могут быть положены в основу классификации культуры как управления.

Первый тип господства — легальный — в качестве мотива уступчивости имеет соображения интереса, в его основе лежит целенаправленное действие индивидов. К такому типу принадлежат современные европейские государства, в которых подчиняются не личности, а законам. Данный аппарат управления состоит из специально обученных чиновников, к которым предъявляется требование действовать по строго формальным и рациональным правилам. Именно этот принцип оказался, согласно Веберу, необходимой предпосылкой развития современного капитализма как системы формальной рациональности. По мнению Вебера, бюрократия технически является самым чистым типом легального господства, но при этом замечает, что господство не может быть только бюрократическим, поскольку на вершине лестницы стоят либо наследственные монархи, либо избранные народом президенты, либо либералы, однако повседневная работа ведется силами специалистов-чиновников, то есть машиной управления™

Другой тип легитимного господства, обусловленный нравами, привычкой к определенному поведению, Вебер называет традиционным. Традиционное господство основано на вере не только в законность, но даже в священность издревле существующих порядков и властей. Чистейшим типом такого господства является, по Веберу, патриархальное господство. Союз господствующих представляет собой общность: начальник-господин, штаб управления - слуги, подчиненные - подданные, которые послушны господину. Патриархальный тип господства по структуре сходен со структурой семьи, что делает особенного прочным и устойчивым. Не служебная дисциплина или деловая компетентность, а личная преданность служит основанием для назначения на должность и для продвижения по иерархической лестнице, при этом следует отметить, что ничто не ограничивает произвол господина, поэтому иерархическое членение часто нарушается теми или иными привилегиями.

Третьим чистым типом является так называемое харизматическое господство (от греч. - «божественный дар»). Харизмас - есть некая экстраординарная способность, выделяющая индивида среди остальных, но не столько приобретенная им, сколько дарованная ему природой. Богом, судьбой. К харизматическим качествам Вебер относит определенные магические способности, пророческий дар, выдающуюся силу духа и слова. Харизмой, по Веберу, обладают великие полководцы, маги, пророки, гениальные художники и писатели, выдающиеся политики, основатели государств и мировых религий: Будда, Христос, Магомет, Александр Македонский, Цезарь, Наполеон и др.. Харизматический тип противоположен традиционному: последний держится привычкой, а харизматический опирается на нечто необычайное, ранее не признававшееся. Если перенести это на область культуры, необходимо отметить, что аффективный тип социального управления является основной базой харизматического господства.™11

Интересно, что при всем различии и противоположности традиционного и харизматического типов господства между ними есть общее: и тот, и другой опираются на личные отношения между господином и подчиненным, противореча тем самым формально-рациональному как безличному. Источником личной преданности харизматическому государю является не традиция и не признание его формального права, а эмоционально окрашенная преданность и вера в его харизму, что дает широкий простор для манипуляций обыденным сознанием.

Вместе с Вебером отметим неустойчивость и слабость легитимности в современном правовом формально-рациональном типе культуры, поэтому можно считать полезным сохранение наследственного монарха в качестве главы государства, как это существует в некоторых европейских государствах.

Современная совершенствующаяся система управления формами жизни предназначена для повышения эффективности их деятельности и создания условий для решения поставленных задач, что становится возможным посредством внедрения инновационных технологий управления, новых образовательных программ, раскрывающих способности и инициативу личности в поиске нестандартных решений в системе коллективного, общественного и международного сотворчества людей. Данная система управления позволяет прогнозировать структуру управления формой жизни и этапы её формирования, устойчивость, гибкость, адаптивность к новым условиям социально-экономического развития. Безусловно, все это имеет отношение к ситуации, когда мы имеем дело исключительно с позитивными сторонами культуры как управления.

Следовательно, на современном этапе развития в управленческой деятельности необходимы глубокие знания законов, управляющих эволюцией окружающего мира, целей, мотивов развития человечества, и, что особенно важно, механизма реализации этих целей. История развития человечества показывает, что высокий уровень культуры в целом, так же, как и уровень сознания, в том числе, культуры управления развитием, определяет способность человека к сотрудничеству, содружеству, интеграции и более эффективному развитию социума и культуры в целом.

I Полосин В. В. Миф. Религия. Государство. - М., 1999.

II Полосин В. В. Миф. Религия. Государство. - М., 1999.

III Платон. Соч. в 3-х т. - М., 1968.

IV Платон. Соч. в 3-х т. - М., 1968.

¥ Полосин В. В. Миф. Религия. Государство. - М., 1999. ™ Полосин В. В. Миф. Религия. Государство. - М., 1999. ™ Вебер М. Избранные произведения. - М., 1990.

¥111 Вебер М. Избранные произведения. - М., 1990.