К вопросу формирования этнической идентичности

УДК 130.122

К ВОПРОСУ ФОРМИРОВАНИЯ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

Ю.В. МУХЛЫНКИНА

Этническая идентичность рассмотрена как сложное и многоаспектное социальное явление, которое характеризуется осознанием индивидом (группой) своей принадлежности к определённой этнической общности, пониманием, оцениванием и переживанием своего членства в ней. Показана сложность и многоплановость процесса формирования этнической идентичности. Достоинством статьи является анализ широкого спектра факторов и детерминант формирования этнической идентичности. Автор относит к ним этническую социализацию в семье и в обществе в целом, влияние исторической памяти, социально-экономических, политических и духовных факторов жизни общества.

Ключевые слова: этнос, этническая идентификация, этническая социализация.

На рубеже ХХ-ХХ1 вв. этнические и национальные конфликты, возникновение и рост этно-националистических идеологий и движений стали реальностью во многих странах мира. Подобное этническое возрождение стало неожиданностью для многих учёных и действующих политиков, пребывавших в уверенности, что национальное оформление социума, по крайней мере в странах Европы и Северной Америки, завершено. Поэтому исследования проблемы этнической идентичности являются весьма актуальными, поскольку помогают понять, как и почему в жизни человека актуализируется и выходит на первый план его этническая принадлежность, почему она приобретает гипертрофированные формы и играет для него столь важное значение.

Этническая идентичность - это сложное и многоаспектное социальное явление, которое характеризуется осознанием индивидом (группой) своей принадлежности к определённой этнической общности, пониманием, оцениванием и переживанием своего членства в ней. Это взаимодействие духовного мира личности и общественного сознания, познавательно-эмоциональный процесс самоопределения индивида (общности) в социокультурном пространстве. Он связан с отождествлением с историческим прошлым, настоящим и будущим этноса и его культурой. В процессе этнической идентификации у человека (общности) формируются:

- устойчивое чувство «мы», основанное на определённых параметрах этногенеза: генетико-биологическом (родовые корни), климатогеографическом (историческая территория) и социокультурном (история своего народа, символы его культуры, искусства, религии и др.), образующихся в процессе историко-культурного развития общности;

- видение мира и жизни по принципу «свои-чужие», «мы-они» и готовность к сходному с представителями своей этнической группы образу мыслей и действий;

- определённое ценностное отношение индивида к себе и другим, обществу и окружающему миру;

- тип самоопределения индивида в социальном и культурном пространстве;

- образ жизни человека (стиль жизнедеятельности, стиль общения, стиль активности и т.д.).

Признавая активную роль самого человека в идентификационных процессах, можно констатировать субъективно-психологический характер этнической идентичности. Но мы не разделяем распространённое среди сторонников конструктивистского понимания этничности представление о ней, как о воображаемом конструкте, зависящем только от самого субъекта [1]. Целью данной статьи является выяснение того, что влияет на формирование и сохранение у человека (общности) этнической идентичности.

Становление этнической идентичности продолжительный процесс, который включён в развитие сознания в целом. Одной из первых концепций развития сознания принадлежности к этнической общности была концепция Ж. Пиаже. В его исследовании 1951 г. было проанализировано формирование понятия «Родина» и образов «других стран». Он отметил, что эти представ-

ления складываются одновременно и являются двумя сторонами единого процесса, в ходе которого и происходит развитие этнической идентичности. Это связано с созданием у индивида определённых познавательных моделей, ответом на которые являются этнические чувства. Согласно Пиаже первые фрагментарные и бессистемные знания о своей этнической принадлежности ребёнок приобретает к 6-7 годам. В возрасте 8-9 лет он уже не просто повторяет полученную от родителей информацию, а может её систематизировать. Он начинает достаточно четко идентифицировать себя со своей этнической группой на основании национальности своих родителей, места проживания, родного языка. И только к 10-11 годам, в младшем подростковом возрасте его этническая идентичность складывается в полном объеме. Тогда для него становятся очевидны и понятны особенности своего и отличия других народов. Он может отметить уникальность родной истории, особенности политического устройства, специфику традиционной бытовой культуры и др. [9].

Этническая идентичность появляется в результате процесса социализации личности, как следствие усвоения языка и определённого объема духовной культуры своего народа (научные знания, национальные верования, нормы морали, художественные и эстетические достижения и др.). Огромную роль в этих процессах играет семья. Преобладание родного языка как средства общения внутри семьи, соблюдение обычаев, обрядов и праздников, наличие в доме традиционных предметов быта, беседы на темы истории родного народа и этническая гордость определяют содержание этнической идентичности детей. Безусловно, большое значение в этом процессе имеют школы и иные образовательные организации и учреждения. Под руководством родителей (или иных значимых взрослых, общественных институтов) дети начинают следовать национальным традициям, обрядам, праздникам, усваивают привычки и нормы быта и др. Постепенно возрастает способность ребенка воспринимать, описывать, интерпретировать этнические признаки, усваиваются более сложные и неочевидные - общность предков, происхождения и истории.

Надо отметить, что постижение и осмысливание прошлого народа является одним из решающих факторов приобщения человека к духовной жизни своего этноса. Без исторической памяти нет этничности и нет этнической идентичности. В процессе понимания и принятия прошлого, его вхождения в актуальное пространство самосознания человека и общества происходит его переработка и усвоение. Это означает воздействие на всё общество и на всех его членов исторической памяти, проверенных временем и испытаниями традиций, идущих из прошлого и обеспечивающих связь времён. B.C. Полянский описывает значение исторической памяти как этно-консолидирующего признака и выделяет в ней несколько аспектов:

1. Этноисторическая память - знания об общности происхождения, о предках.

2. Социальная память - знания людей об образе и уровне жизни на различных этапах существования народа.

3. Политическая память - знания людей о формах государственного устройства, существовавших в прошлом. Наличие у этноса собственной государственности или хотя бы обладание ею в прошлом крайне важно для этнического самосознания. Утрата государственности (в независимости от её причин) влечет за собой болезненные эмоции, а достаточно часто и стремление её восстановить. Это может определять активность этноса в деле сохранения своей отличительности, своей культуры, что повышает уровень этнической идентичности его членов.

4. Социокультурная память - представления индивидов об истоках родного языка, народном эпосе, художественной культуре, традициях и обычаях, о моральных и социальных нормах и др. Полагаем, что именно этот аспект исторической памяти особенно способствует сохранению национального колорита, позволяет легко идентифицироваться этносом и дифференцировать его от других этнических общностей.

5. Конфессиональная память - представления индивидов о религиозных обрядах прошлого и принятии религии. При определенных условиях на какой-то период времени религия может выйти на первый план в этническом самосознании и оказывать решающее воздействие на пове-

дение людей в позитивном или негативном аспектах.

6. Память об исторически сложившихся формах общения с другими народами, опыте межнационального общения. По мнению В.С. Полянского, в исторических традициях и обычаях всех народов заложены уважительное отношение и терпимость к людям других национальностей и вероисповеданий [6, с. 17]. Но на наш взгляд, в исторической памяти не меньшее, а порой даже большее место занимают воспоминания о былых обидах и этнические предрассудки. Именно они при любом столкновении интересов между этническими общностями (экономических, политических и др.) в настоящем времени становятся основой для разжигания вражды, националистических движений и т.п.

Таким образом, идентичность с прошлым крайне важна для сохранения этнической культуры и обретения полноценной этнической идентичности в настоящем. Но не менее важно поддерживать перманентный характер идентичности, чтобы она не стала своеобразным заповедником древностей, музеем, где экспонаты нельзя трогать руками. Поэтому важна и идентичность с настоящим, которая должна выражаться через насыщение актуального социального и культурного пространства образами современников, воплощающих лучшие нравственные, эстетические и иные качества родной культуры, и защита её ценностей. В настоящем этническая идентичность может выполнять очень важную для этноса функцию: функцию информационной защиты, выступая в роли «фильтра», способного сохранить самобытность национальных культур под напором чужеродного культурного воздействия. Ну и естественно у общности и индивида должна быть идентичность с будущим, т.е. определение жизненных целей и идеалов, которые, весьма желанны, но пока еще отсутствуют в действительности и для реализации которых необходимы усилия, действия, напряжение сил и т.п. Она предполагает предварительное проектное видение будущего в форме национальной идеи.

Фундамент исторической памяти закладывается в семье человека, через сохранение памяти о предках и привитие уважения к их традициям и достижениям. Но системные знания об истории своего народа индивид получает в процессе социализации в обществе. Особенности этнической социализации в обществе в целом являются одним из самых существенных факторов, влияющих на становление не только исторической памяти, но и всей этнической идентичности. Этническая социализация в масштабах всего общества зависит от социальных, экономических, политических и духовных процессов, происходящих в нём. Важную роль играет тот факт, ведут ли государство и общество политику самосохранения и воспроизводства этноса и его культуры. Если народ настроен на сохранение своей культуры и образа жизни, то тогда в обществе возможна нормальная этническая социализация. От государства и общества зависит формирование позитивных объединяющих этнос ценностей и норм, развитие взаимопонимания и согласия, предупреждение ксенофобии и экстремизма.

Если рассмотреть конкретнее, то этническая социализация в обществе детерминирована, прежде всего:

- законодательной базой (например, наличием и соблюдением законов о государственных языках, о национальном образовании, о религиях и вероисповедании; эффективностью миграционного законодательства и др.);

- проводимой демографической политикой, которая должна сопровождаться активной пропагандой со стороны государства и общественных организаций традиционных семейных ценностей, организации заботы о людях пожилого возраста как важных носителях традиций и опыта народа (должно обеспечивать связь поколений этноса, уважительное отношение к его истории) и т.п.;

- образовательными и молодежными программами, направленными, в том числе, и на предоставление подрастающему поколению знаний о родной культуре и сохранение её ценностей и т.п.;

- состоянием межэтнических отношений;

- наличием или отсутствием массовой миграции;

- эффективностью мер по охране памятников национальной культуры и защите окружающей среды и др.

Результатом этих мер и усилий является формирование в обществе устойчивого этнического личностного образца, идеала человека, и тогда на его достижение направляются все социализирующие воздействия институтов социализации: семьи, школы и других образовательных учреждений, ближайшего социального окружения и др.

Как правило, этнический статус человека остается неизменным на течение всей его жизни. Но все же этническую идентичность нельзя считать статичным явлением, формирование которого заканчивается в подростковом возрасте. Она весьма динамична. Внешние обстоятельства социальной жизни могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его судьбе, приводить к трансформации этнической идентичности. Накопление жизненного опыта и знаний может привести к тому, что рыхлое этническое самосознание станет более устойчивым и даже изменится, буквально полностью переформатируется. Этническая идентичность может вообще потерять значение для человека и быть им потеряна. Это связано с вышеперечисленными особенностями этнической социализации, с тем, что идентичность и её содержание детерминируется господствующими в обществе социальными отношениями, уровнем их стабильности и интегрированностью личности (общности) в эти отношения.

На формирование, проявление и изменение этнической идентичности влияют политические, социально-экономические, психологические, идеологические и другие факторы. Такими факторами могут выступать степень политического участия представителей этноса в органах власти, роль правительства в жизни этноса, политические взгляды и идеи его интеллигенции; психологически обостренные чувства ущемленности или несправедливости, особенности социально-экономического статуса (образование, профессия, доход членов этноса) и этнического окружения.

На наш взгляд, на формирование и состояние этнической идентичности наибольшее влияние оказывают:

1) серьёзные изменения в межэтнических отношениях, вызванные кардинальными изменениями в социально-политической, экономической, духовной сферах;

2) однородность или неоднородность (гомогенность/гетерогенность) этнического окружения.

Рассмотрим первую группу факторов. Значимые события в социально-политической сфере в

ряде случаев могут способствовать активизации и подъему этнической идентичности целого народа. Яркий пример этого - рост этнической идентичности титульных народов независимых государств, образовавшихся после распада СССР, который привел к возникновению ксенофобии государственного типа и различных форм этнократии. Причинами этого становится хорошо спланированная деятельность новых политических и экономических элит, которые грамотно используют в своих интересах любые факты былых ошибок, обид и дискриминации из советского и даже имперского прошлого. Рассмотрим несколько примеров.

После распада Советского Союза этническая идентичность превратилась в мощный политический ресурс в странах Прибалтики. В Латвии многие русские обречены быть «негражданами». Неграждане ущемлены в 58 правах, для них действует запрет на 19 профессий, им недоступны льготное налогообложение, безвизовые поездки, не гарантирована защита их интеллектуальной собственности и т.д. По сути дела для русских практически закрыта любая государственная и военная карьера, служба в полиции и таможне и др. В Эстонии же около 220 тысяч русских не имеют эстонского подданства, не имея при этом и российского гражданства. Они не могут участвовать в выборах, им также нет пути в государственные и силовые структуры [2, с. 729-730].

Русские в Эстонии и Латвии ущемлены не только законодательно, но и культурно. Закрываются русские школы, снижаются тиражи русской прессы, ограничивается вещание на русском языке, происходит переписывание истории и др. В Эстонии мы наблюдаем стратегию языковой унификации фактически двуязычного общества в качестве центральной идеи внут-

ренней политики, которая имеет явно выраженный ассимиляторский уклон [7].

Но пожалуй, как самый яркий пример на постсоветском пространстве можно привести деятельность официальных властей Украины. С 2005 г. в основание своей гуманитарной политики они заложили стремление радикально изменить ценности и мировоззренческие установки граждан Украины в отношении их этнической и культурной идентичности, зародившейся в Древней Руси и оформившейся в общих с народами России формах государственности - Российской империи и СССР. Цель националистов - полная смена украинцами (а вместе с ними и гражданами неукраинского происхождения) сложившихся представлений о самих себе как об этносе, что и является сменой этнической идентичности. Все усилия власти сосредотачивались на радикальной и полной смене объектов этнокультурной идентификации украинского населения по всем параметрам, из которых она состоит. Пересмотру подвергались буквально все исторические периоды, знаковые события истории, которые были традиционными символами русско-украинского единства. Не оставили без внимания и ценности, образ жизни, ритуалы, праздники, которые за время совместной истории стали общим русско-украинским достоянием, неотъемлемой составляющей образа жизни и культур обоих народов. Яркими примерами могут служить культ ОУН-УПА, фальсификация истории так называемого «голодомора» 1932-1933 гг., героизация таких антигероев истории обеих стран и даже Европы, как С. Бандеры, Р.И. Шу-хевича, гетмана Мазепы и т.п. Ниспровержению подвергается всё, что, так или иначе, связано с русской составляющей украинской этнокультурной идентичности [5].

Апофеозом всех этих процессов, конечно, стали события, последовавшие за государственным переворотом февраля 2014 г. Только тогда для многих стал понятен масштаб трагедии, величина той пропасти, которую заботливо создали украинские идеологи «самостийности и незалежности», взрастив на новых школьных программах и учебниках поколение прыгающих на площадях под страшные и безумные лозунги подростков, свято верящих, что их главный враг - тот, кого всего лишь несколько десятков лет назад их родители называли братьями. Это страшный пример того, к чему ведёт потеря исторической памяти и манипуляции с этнической и национальной идентичностями.

Мы полностью согласны с мнением В. Малахова, который писал: «вера в то, что государственно-политическая общность прочна лишь тогда, когда опирается на этнокультурную однородность, - один из самых трагических предрассудков XX в. Политика, направленная на форсирование гомогенности общества, неизбежно сопряжена с насилием, влекущим за собой ответное насилие, и потому часто имеет обратный результат» [3, с. 15]. И этим обратным результатом стало пробуждение этнической идентичности у многих русских жителей бывших союзных республик. Многие из них в серьёз задумались о том, что они русские именно тогда, когда столкнулись с дискриминацией и увеличением культурной дистанции с «титульным» этносом. Всё это привело к тому, что этническая принадлежность человека начала определять его место в обществе, комплекс его прав и обязанностей и стала одной из важнейших характеристик его бытия. Из всего этого становится ясно, что позитивная этническая идентичность народа и личности может сформироваться как благодаря успехам народа в области экономического роста и достижению устойчивого авторитета в политике, так и в обратных ситуациях. Поэтому влияние социально-политических, экономических и духовных факторов на состояние этнической идентичности весьма сложно оценить однозначно.

Безусловно, огромное влияние на формирование этнической идентичности оказывает духовная сфера жизни общества. Духовная культура народа более других сторон жизни этноса связана с этнической идентичностью. Этничность не может нормально формироваться и сохраняться при серьёзных трансформациях духовной культуры. Изменения в идеологической, религиозной и языковой сферах, в обычаях, обрядах, нормах поведения, морали и права, в народном творчестве и прикладном искусстве незамедлительно сказываются на процессе этнической социализации и состоянии этнической идентичности.

Вторая группа факторов, влияющих на формирование и проявления этнической идентичности, - однородность/неоднородность (гетерогенность/гомогенность) этнического окружения. Осознание этнической принадлежности значительно зависит от того, живут ли люди в полиэтнической или моноэтнической среде. В настоящее время практически не существует моноэтнической среды. В основном человек растет и развивается в полиэтническом окружении. Процесс формирования этнической идентичности в полиэтнической среде начинается раньше, и индивиды получают больше информации о различиях между разными этническими группами.

Если опыт межэтнического общения отсутствует, то это определяет, с одной стороны, меньшую склонность к подобным контактам, т.к. у индивида не формируются коммуникативные навыки, а с другой стороны, он проявляет значительно меньший интерес к собственной этничности. В таких случаях формирование этнической идентичности проходит более гладко, без выраженных кризисов и трансформаций.

Если человек живет в полиэтнической среде, то этническая идентичность осознается им более четко, а знания о различиях между общностями приобретаются раньше. Но скорость формирования этнической идентичности и полнота знаний о своей принадлежности к определенному народу во многом зависят от того, принадлежит ли человек к группе этнического большинства или группе меньшинства. Исследования психологов показали, что представители этнического большинства могут даже не думать о своей этничности, в то время как для членов этнического меньшинства их этническая идентичность становиться, как минимум вынужденной, а связанные с ней проблемы жизненно важными [8, с. 208-211]. То есть на определение собственной этнической принадлежности значительное влияние оказывает осознание статуса этноса в социальной структуре общества. Но в полиэтнической среде вероятна и другая ситуация. В условиях неконфликтных межэтнических отношений возможна некоторая размытость этнической идентичности, её маргинализация. И эта тенденция не противоречит вышеописанным.

Исследуя этническую идентичность, невозможно обойти социально-психологический ракурс проблемы. Живя в полиэтнической среде, человек вольно и невольно производит сравнение. В его поле зрения всегда есть «Другой», через понимание инаковости которого познается специфика «Своего». Если в результате этого он выявляет положительные отличия своей группы от чужой, то это порождает её высокий престиж, а отрицательные - низкий. Этническая идентичность может иметь как негативный, так и позитивный эмоциональный фон. И то, что этническая идентичность может носить определенный эмоциональный окрас - важно, т.к. именно от этого часто зависит, какую форму она приобретает.

Подводя итоги, мы можем констатировать, что рождаясь, любой человек попадает в определенную, объективно заданную этническую среду, которая воспринимается им изначально неосознанно. В процессе онтогенеза посредством социализации и инкультурации осуществляется интериоризация имеющихся знаний, традиций, обычаев, правил, норм поведения и т.д. своего этноса. Этническая социализация, в процессе которой происходит усвоение этнокультурных знаний, умений и навыков, выступает необходимым и важнейшим фактором возникновения и развития этнической идентичности. При этом идентичность и её содержание детерминируется господствующими в обществе социальными отношениями, уровнем их стабильности и интегрированностью субъектов в них. По мере усвоения этнокультурных образцов личность экстериоризируется в ходе своей жизнедеятельности в присущей только ей субъективной форме самовыражения, носящей как рациональные, так и эмоциональные отношения. При этом надо учитывать, что даже в зрелом возрасте сложившаяся структура этнической идентичности не является чем-то непоколебимым, поскольку этническая идентичность подвижна и подвержена внешним воздействиям.

ЛИТЕРАТУРА

1. Этнические группы и социальные границы: Социальная организация культурных различий / под ред. Ф. Барта / пер. с англ. М.: Новое изд-во, 2006. 198 с.

2. Калашников М., Кугушев С. Третий проект. Погружение: книга расследование. М.: АСТ: Астрель, 2005. 766 с.

3. Малахов В. Скромное обаяние расизма и другие статьи. М.: Модест Колеров и «Дом интеллектуальной книги», 2001. 176 с.

4. Некрасов С.И., Некрасова Н.А. Особенности формирования научных знаний // Научный Вестник МГТУ ГА. 2008. № 129. С. 43-48.

5. Пироженко В. Смена украинской идентичности как цель гуманитарной политики националистов. [Электронный ресурс]. URL: http://www.odnarodyna.ru/author/16.html (дата обращения 10.11.2009).

6. Полянский B.C. Историческая память в этническом самосознании народов. [Электронный ресурс]. URL: http://ecsocman.hse.ru/data/289/137/1231/002_Polyanskij.pdf (дата обращения 18.11.14).

7. Русский язык в культуре, социальном и политическом процессе республик Прибалтики. Институт диаспоры и интеграции (Институт стран СНГ). М., 2011. 128 с.

8. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. [Электронный ресурс]. URL: http://pedlib.ru/Books/3/0371/3_0371-205.shtml#book_page_top (дата обращения 03.04.2012).

9. Piaget J., Weil A.M. The development in children of the idea of the homeland and of relations with other countries // International Social Science Bulletin. 1951. Vol. 3. Pp. 561-578.

ON THE FORMATION OF ETHNIC IDENTITY

Muhlynkina Yu.V.

The article is devoted to the analysis of essence, the contents, formation and development of ethnic identity of the personality (community). The problem of formation of ethnic identity is considered. Complexity and diversity of this process is shown. The advantage of article is the analysis of a wide range of factors and a determinant of formation of ethnic identity. The author refers to them ethnic socialization in a family and in society in general, influence of historical memory, social and economic, political and spiritual factors of life of society.

Keywords: ethnic group, ethnic identity, ethnic socialization.

REFERENCES

1. Jetnicheskie gruppy i social'nye granicy: Social'naja organizacija kul'turnyh razlichij. Pod red. F. Barta. Per. s angl. M.: Novoe izd-vo. 2006. 198 p. (In Russian).

2. Kalashnikov M., Kugushev S. Tretijproekt. Pogruzhenie: kniga rassledovanie. M. AST: Astrel'. 2005. 766 p. (In Russian).

3. Malahov V. Skromnoe obajanie rasizma i drugie stat'i. M.: Modest Kolerov i «Dom intellektual'noj knigi». 2001. 176 p. (In Russian).

4. Nekrasov S.I., Nekrasova N.A. Osobennosti formirovanija nauchnyh znanij. Nauchnyj vestnik MGTU GA. 2008. № 129. Pp. 43-48. (In Russian).

5. Pirozhenko V. Smena ukrainskoj identichnosti kak cel' gumanitarnoj politiki nacionalistov. URL: http://www.odnarodyna.ru/author/16.html (accessed 10.11. 2009). (In Russian).

6. Poljanskij B.C. Istoricheskaja pamjat' v jetnicheskom samosoznanii narodov. URL: http://ecsocman.hse.ru/data/289/137/1231/002_Polyanskij.pdf (accessed 18.11. 2014). (In Russian).

7. Russkij jazyk v kul'ture, social'nom i politicheskom processe respublik Pribaltiki. Institut diaspory i integracii (Institut stran SNG). M. 2011. 128 p. (In Russian).

8. Stefanenko T.G. Jetnopsihologija. URL: http://pedlib.ru/Books/3/0371/3_0371-205.shtml#book_page_top (accessed 03.04 2012). (In Russian).

9. Piaget J., Weil A.M. The development in children of the idea of the homeland and of relations with other countries. International Social Science Bulletin. 1951. Vol. 3. Pp. 561-578.

Сведения об авторе

Мухлынкина Юлия Владимировна, окончила ОрГУ (2000), кандидат философских наук, доцент кафедры философии и культурологии МГУПС (МИИТ), автор 13 научных работ, область научных интересов - культурология, социальная философия, этика.