Историко-культурные аспекты влияния христианских ценностей на развитие отечественной науки и образования

14 "Культурная жизнь Юга России"

№ 3 (46), 2012

Культура и общество

Н. Е. ШАФАЖИНСКАЯ

ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЕ АСПЕКТЫ ВЛИЯНИЯ ХРИСТИАНСКИХ ЦЕННОСТЕЙ НА РАЗВИТИЕ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ

Автор статьи предлагает к рассмотрению фактологический материал разных исторических периодов русской истории, в котором прослеживается влияние православных принципов на тематику и характер научной деятельности видных представителей отечественной гуманитарной науки (философии, истории, богословия) и образования.

Ключевые слова: христианские ценности, отечественная наука, отечественное образование, культура, духовно-просветительская деятельность, ученое духовенство.

Актуальность темы данной статьи обусловлена такой насущной для современного российского общества задачей, как сохранение и развитие духовных традиций отечественной науки, культуры и образования с целью повышения нравственного уровня народа, его духовной зрелости, религиозно-философской, психолого-педагогической и культурно-исторической компетентности. Реализация этой цели особенно важна в контексте обучения и воспитания молодого поколения России -преемников духовного и интеллектуального потенциала нашей страны, ее творческого, созидательного фонда.

Приобщение детей и юношества к основам отечественной духовной традиции становится вопросом национального выживания в условиях реальной угрозы прогрессирующей нравственной деградации, оно необходимо для улучшения морального климата в социальной сфере. Для решения этой стратегической общественно-государственной задачи Министерством образования и науки РФ при поддержке президента и правительства в школьную программу был экспериментально введен в 2010 году учебный культурологический предмет «Основы религиозных культур и светской этики». Ведущим компонентом единой комплексной учебно-воспитательной системы стала дисциплина «Основы православной культуры», направленная на возрождение национальных духовных традиций российского народа в контексте «процесса наследования культуры» [1]. В новом учебном году (2012-2013) этот предмет уже официально включен в школьную программу в соответствии с добровольным выбором родителей учащихся. Данное событие - реализация фундаментального антропологического принципа, в соответствии с которым «свобода мысли и свобода веры - это не только неотъемлемое право каждого человека, но и его призвание» [2].

По утверждению философа И. А. Ильина, «вера и религия есть явления духовной свободы, в этом заключается сущность религиозной автономии» [3]. Мы считаем, что образование не может осуществляться без религиозного просвещения: корни гуманитарной науки уходят вглубь истории, которая не только в России, но и в других странах неразрывно связана с Церковью и религией. Великая русская культура неотделима

от Православия - духовной составляющей жизни многих представителей разных социальных слоев российского общества и смыслообразующего стержня государственности, науки, образования, философии, литературы и искусства Отечества.

Христианские ценности, проявленные в лучших образцах личностного творческого служения наших соотечественников - деятелей науки, культуры и образования - стали основой духовной культуры [4], вершиной гуманитарных достижений в разные исторические эпохи. В качестве наиболее целесообразного направления при раскрытии заявленной темы нами избран историко-культурологический процесс. По определению известного философа и культуролога М. Н. Громова, «одним из наиболее действенных способов сущностного постижения современной России и перспектив ее развития является глубинное ретроспективное рассмотрение всей более чем тысячелетней отечественной истории <...> Чем шире временные и пространственные рамки изучения, тем больше возможностей открывается для объективного рассмотрения, прогнозирования и в какой-то степени управления протекающими процессами» [5]. С принятием Православия на Руси произошло ее приобщение к христианской этике, которая стала новой мировоззренческой парадигмой, общегосударственной нормой жизни. Православная система ценностей вобрала в себя представления об общечеловеческих критериях нравственности и оказала благотворное влияние на поведение и уровень жизни значительной части представителей всех социальных слоев. Важно помнить, что именно христианские принципы в огромной мере определили целостность и независимость нашего Отечества. На Руси была сформирована стройная, продуманная, четко организованная церковная иерархическая система, ставшая смыслообразующим, «цементирующим» началом для Русского государства. Патриотическая, консолидирующая, просветительская роль Русской Православной Церкви становилась особенно заметной в периоды тяжелых испытаний. Так было во второй половине XIV века, когда церковные иерархи возглавили собирание Руси; такова была самоотверженная деятельность русского духовенства во главе с патриархами Иовом и Ермогеном в период Смутного времени, когда в

освободительной борьбе особенно проявили себя обитатели Троице-Сергиевой Лавры и многих монастырей. В период Отечественной войны 1812 года патриотический порыв воссоединил слои дворянской интеллигенции с христианской идеей, отстраненной светским обществом во времена секуляризации. Император Александр Павлович тогда взял в руки Евангелие (на французском языке) и признался, что пожар Москвы просветил его душу, и суд Божий наполнил его сердце теплотой веры, какой он до сих пор не чувствовал. По окончании войны царь, как известно, приказал выбить медаль с надписью: «Не нам, не нам, а имени Твоему». Соединение духовного, морально-этического и политического аспектов великой победы русского народа нашло отражение в воздвигнутом храме Христа Спасителя как воплощенной идее христианского и воинского служения Отечеству. Известна консолидирующая роль Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны. И таких героических примеров в российской истории множество.

Духовно-нравственной основой отечественной науки, философии, системы образования также явилось Православие. Русская философская мысль, достигшая апогея в конце XIX - начале ХХ века, по праву составляет сокровищницу мировой философской мысли. Один лишь перечень имен полностью подтверждает этот вывод: В. С. Соловьев (1853-1900), Н. А. Бердяев (1874-1948), Н. О. Лосский (1870-1965), С. Н. Булгаков (18711944), Л. П. Карсавин (1882-1952), И. А. Ильин (1882-1954), В. В. Зеньковский (1881-1962), П. А. Флоренский (1882-1937), С. Л. Франк (18771950), Е. Н. Трубецкой (1863-1920), С. Н. Трубецкой (1893-1979), Б. П. Вышеславцев (1877-1954), П. И. Новгородцев (1866-1924), Е. В. Спектор-ский (1875-1951). Следует особо подчеркнуть, что всех перечисленных философов, а список далеко не полон, считают замечательными религиозными мыслителями. Правомерно утверждать, что отечественная философия, а также вся гуманитарная наука и христианство на Руси с момента ее Крещения развивались в тесной взаимосвязи. Видный историк философии, педагог и психолог В. В. Зеньковский считал, что русская мысль навсегда неразрывно связана с православной почвой и религиозной стихией. В этом ученый видел как корень своеобразия, так и причины различных осложнений в развитии русской философской мысли - следовательно, в национальном мировоззрении и противоречивом образе жизни русского народа.

Такова одна из центральных и наиболее сложных проблем отечественного социального устройства: даже у ведущих религиозных православных русских мыслителей нет единого мнения в оценке взаимодействия светского / христианского аспектов просветительских тенденций. Так, священник Сергий Булгаков в целях повышения уровня духовности общества призывал к воцер-ковлению интеллигенции, деятелей культуры, поскольку через культуру, науку, философию, полагал он, церковная духовность может проникать

в социум и народное сознание. Ученый и церковный деятель считал необходимым тесное сотрудничество с представителями светской науки и образования за пределами Церкви - ради свидетельства в мире христианских идеалов. Иная, крайняя точка зрения была у П. А. Флоренского. Он отстаивал позицию, согласно которой нет ничего в жизни, что должно оставаться безрелигиозным, вне связи со святыней, культом. В данном контексте важную задачу христианского мыслителя ХХ столетия Флоренский усматривал в воцер-ковлении культуры, включая широкую образовательную сферу. Философ о. Георгий Флоровский (1893-1979) считал, что воцерковлять социокультурную среду невозможно и не нужно, поскольку в Церкви совершается духовная работа по спасению, а наука, культура, образование реализуют творческие возможности человека. Данная точка зрения отчасти сближается с постулатами Н. А. Бердяева о свободе творчества, о личности, воплощающей богоподобное достоинство и ответственность человека. Мыслитель акцентировал внимание на том, что задача творчества - не высшее преображение мира, а только его облагораживание, очеловечение. Преображение же мира, созидание нового неба, новой земли - дело Бо-жие, Его творчество. В этой же связи С. Л. Франк пишет: «Созидательной, творческой силой личность обладает как порождение и своеобразное выражение самой творческой энергии Бога», при этом «человек как творец есть соучастник Божьего творчества» [6]. Подлинное творчество «требует нравственного усилия, правдивости, должно сочетаться со смирением, совершаться через аскезу бескорыстного служения» [7]. Данный тезис прямо отражает характер лучших образцов аскетического подвижничества и подвижничества многих светских деятелей отечественной науки, образования, искусства, воспитанных на христианских ценностях.

Взгляды выдающихся русских мыслителей на проблему взаимосвязи христианства и социокультурного развития, несмотря на ряд противоречий, объединяет общая идея о возможности и необходимости взаимодействия аскетической и светской культур. И та, и другая основаны, по словам И. А. Ильина, на «любви к совершенству», которая есть «живая реальность и притом величайшая движущая сила человеческого духа и человеческой истории» [8]. В русле данной логики уместно вспомнить о поистине исторической роли, которую сыграла Московская духовная академия в развитии науки и просвещения российского общества. Из стен старейшего (создано в 1687 г., до 1814 г. именовалось Славяно-греко-латинской академией) учебного заведения вышли не только крупнейшие руководители Русской Православной Церкви, но и видные деятели светской академической науки, культуры, образования, литературы, искусств: Ф. П. Поликарпов-Орлов, К. В. Истомин, В. К. Тредиаковский, Л. Ф. Магницкий, С. П. Крашенинников, М. В. Ломоносов, первые профессора Московского университета Н. Н. Поповский и А. А. Барсов. Выдающуюся роль

"Культурная жизнь Юга России" № 3 (46), 2012

16 -

в развитии гуманитарного, естественнонаучного знания и системы образования сыграли ученые -видные деятели Русской Православной Церкви и христианского просвещения.

Одним из зачинателей академической исторической науки и образования XIX века, несомненно, явился епископ Евгений Болховитинов (1767-1840), ставший впоследствии Киевским митрополитом. В конце ХУШ века им были созданы «Полное описание жизни преосвященного Тихона Воронежского» и «Историческое, географическое и экономическое описание Воронежской губернии». По мнению профессора А. А. Аронова, определяющую роль в развитии литературного дарования о. Евгения сыграло знакомство с Н. И. Бантыш-Каменским, вместе с которым он начал увлеченно заниматься историей [9]. Е. Бол-ховитинов проявил себя не только как талантливый историк, но и как педагог. Будучи префектом Петербургской духовной академии, он преподавал философию, красноречие, общую церковную историю. В 1805 году за содействие в разработке реформы системы духовно-учебных заведений он удостоен Ордена св. Анны I степени [10]. Самым значительным трудом владыки Евгения считается шеститомная «История российской иерархии», задуманная и начатая им еще в петербургские годы.

К крупнейшим церковным историкам по праву относится Филарет Гумилевский (1805-1866), архиепископ Черниговский, выпускник Московской духовной академии, впоследствии ее профессор и ректор. Архиепископом Филаретом создана пятитомная «История Русской Церкви» - от Крещения Руси до царствования Николая I. Труды владыки Филарета Гумилевского оказали значительное влияние на становление русской церковно-исто-рической школы (усиление исторических аспектов в отечественных трудах по патрологии и догматическому богословию).

Широко прославлено в истории русской науки и имя ученого инока XIX века Московского митрополита Макария Булгакова (Михаил Петрович Булгаков, 1816-1882). Блестящие творческие дарования будущего иерарха Русской Церкви проявились еще в семинарии и Киевской духовной академии, где он начал писать «Историю Киевской духовной академии» и «План христианской аскетики». В те годы его другом стал Георгий Васильевич Говоров - выдающийся пастырь-святитель Феофан Затворник Вышенский. Монашеский постриг молодые люди приняли в 1841 году, и их судьбы тесно переплелись. Творчество иеромонаха Макария совпало с начальным периодом формирования отечественной исторической науки: с выходом в свет его «Введения в историю Русской Церкви» владыка стал одним из основоположников гуманитарной научно-исследовательской деятельности в России. «Сочинение ученое, европейское, служащее новым блистательным доказательством нашей зрелости», - охарактеризовал эту книгу известный русский историк, писатель и публицист М. П. Погодин [11]. Фундаментальный труд о. Макария «История христианства в России до равноапостольного князя Владимира» (опубл.

в 1846 г.) предшествовал выходу первого тома

(1851) «Истории России с древнейших времен» С. М. Соловьева. Эти взаимно обогащающие друг друга произведения оказали глубокое созидательное воздействие на историческую науку. Венцом трудов владыки Макария явились 12 томов «Истории Русской Церкви» - сочинение, актуальное и в настоящее время. По оценке видного историка А. В. Карташева, главное достоинство этого грандиозного труда - в непревзойденной фактической полноте и новизне введенных в научный оборот материалов, особенно - древнего периода. Митрополит Макарий (Булгаков) был первооткрывателем ряда памятников древней письменности, исследованию которых посвящены его статьи на страницах академических «Известий» [12]. Им написаны также «История раскола, известного под именем старообрядчества» (1805), «Введение в православное богословие» (1847), пятитомник «Православное догматическое богословие»

(1852)и др.

Делу духовно-нравственного просвещения и развитию фундаментальной науки посвятил свою жизнь знаменитый миссионер, епископ Чигиринский Порфирий (Успенский) (1804-1885), в середине XIX века возглавлявший палестинскую духовную миссию - талантливейший востоковед, этнограф, археолог, текстолог, византист, знаток искусства и богословия.

Нельзя не упомянуть о такой одаренной личности, как архимандрит Иакинф Бичурин (17771853) - писатель, первый русский ученый-синолог, выдающийся знаток восточных культур, академик.

Называя имена просветителей, строивших научную деятельность на фундаменте христианских ценностей и евангельских идеалов, следует подчеркнуть, что духовные лидеры глубоко осознавали значимость развития образовательной системы для полнокровного развития Российского государства. Примером тому может служить позиция выдающегося деятеля Русской Православной Церкви XIX века епископа Николая (Касаткина), впоследствии равноапостольного Николая Японского. Объединив в своем служении и просветительских трудах религию, науку и культуру, он перевел на японский язык Евангелие, Апостол и богослужебные молитвы. Петербургская духовная академия присвоила ему ученую степень доктора богословия.

Когда епископ Николай узнал, что на его родной Смоленщине при участии бывшего профессора ботаники Московского университета Сергия Александровича Рачинского (1836-1902) открывается Жизлинская сельская школа, он пожертвовал на ее постройку всю свою первую годовую пенсию и пенсию на следующий 1900 год. В письме С. А. Рачинскому от 18 марта 1901 года Владыка писал: «Боже! Как подумаешь, что за необъятное значение имеет сельская школа! Велика и обширна Россия: шестую часть света занимает она, и на каждом клочке ее, 3-4 квадратных верстах, водятся вот такие бриллианты, какие открыты Татевской школой и отшлифованы в виде художников, священнослужителей, учителей и

тому подобное. Будь Россия покрыта сетью школ, подобных Татевской, как заблистала бы она в мире!.. Вы представить себе не можете, как, живя за границей, страдаешь за недостаток людей для общественной деятельности в России... Отчего это? А нет их оттого, что русский народ еще не развит. Наличия образованного класса едва хватает для службы в самой России. Иное дело будет, когда она будет образованна <...> развитие массы -вот что насущнейшая потребность в России» [13]. Эти слова святителя звучат особенно актуально в настоящее время.

Научно-исследовательская и духовно-просветительская деятельность упомянутых в рамках нашей статьи ученых значительно обогатила отечественную и мировую культуру и образование. Особенно важно подчеркнуть в показанном на этих примерах феномене целостность, завершенность, благодатный синтез глубокой интеллектуальности с молитвенной практикой и пастырским подвигом - бескорыстным христианским служением и практической помощью людям. Можно утверждать, что деятельность ученого духовенства значительно повысила статус Русской Православной Церкви на общегосударственном и мировом уровне. Взаимосвязь духовных основ с историко-культурными вехами отечественного образования, просвещения, научной сферы очевидна. А нарочитая грань, проведенная в былые годы между религией и наукой, при объективном подходе к фактам оказывается, по меньшей мере, несостоятельной. Священнослужители Епифаний Славинецкий, Симеон Полоцкий, Феофан Про-копович были, вместе с тем, видными деятелями современной им науки. По той же стезе следовали архиепископ святитель Лука (Войно-Ясенецкий) -доктор медицинских наук, профессор и священ-номученик Серафим (Чичагов).

Молодой полковник Леонид Михайлович Чичагов, глубоко верующий православный христианин, до времени церковного служения создал ряд интересных и важных трудов, отражавших опыт Русско-турецкой войны. Сопереживая физическим страданиям раненых воинов, он решил изучить медицину, чтобы помогать людям. Благодаря разносторонней одаренности и упорному труду над самообразованием Л. М. Чичагов разработал систему лечения организма лекарствами растительного происхождения (она широко практиковалась в Петербурге и Москве). В его работе «Что служит основанием каждой науки?» высказано принципиально важное положение: «Одно общее понятие об устройстве человека уже приводит к убеждению, что наука должна идти рука об руку с религией» [14].

Оценивая вклад Владыки Серафима в духовную и светскую культуру России, игуменья Московского Новодевичьего монастыря Серафима (внучка Чичагова, в миру - Варвара Васильевна Черная-Чичагова, доктор технических наук, кандидат химических наук, профессор МГУ им. М. В. Ломоносова), пишет: «Ревностный архипастырь, он явился одним из самых выдающихся иерархов Русской Православной Церкви. Он обладал энциклопедическими знаниями и многи-

ми талантами. Проповедник, историк, писатель, иконописец, врач, музыкант - Владыка Серафим оставил после себя многочисленные проповеди, труды по богословию, истории, военному делу, медицине, музыкальные произведения. Взгляд Л. М. Чичагова на медицину не только не устарел, но и приобретает новое значение в связи с выявлением духовных причин возникновения различных психосоматических расстройств и патологических состояний.

Взаимосвязь науки и религии может иметь как непосредственный, так и опосредованный характер, выражаясь в том, что абсолютное большинство крупнейших представителей отечественной науки дооктябрьского периода - верующие православные, воспитанные в лучших традициях духовно-нравственного просвещения, патриотизма, культуры святости. Это правомерно сказать о ряде выдающихся ученых, самоотверженно и эффективно трудившихся в советское время: лауреате Нобелевской премии, академике, физиологе И. П. Павлове (1875-1936), Герое Социалистического Труда, офтальмологе, хирурге, академике АН УССР и АМН УССР В. П. Филатове (18751956); одном из крупнейших авиаконструкторов современности, академике, генерал-полковнике, трижды Герое Социалистического Труда А. Н. Туполеве (1888-1972); академике Б. В. Раушенбахе (1915-2001); генеральном конструкторе ракетно-космической техники С. П. Королеве (1907-1966); первом летчике-космонавте Ю. А. Гагарине и др. Завершая краткий историко-культурный обзор заявленной темы, правомерно подчеркнуть, что религиозное просвещение, изучение христианских основ отечественной культуры, интеграция традиционных ценностей в образовательную среду и систему воспитания актуальны и весьма полезны. Христианская система ценностей должна стать предметом специального изучения в рамках культурно-исторического, религиоведческого, естественнонаучного, философского и психолого-педагогического знания. Внедрение высоких идеалов в современную жизнь, в учебно-воспитательную деятельность средней и высшей школы необходимо для формирования гуманитарных, социокультурных ценностных ориентаций и повышения духовно-нравственного уровня нашей молодежи.

Литература и примечания

1. Кучмаева И. К. Социальные закономерности и механизмы наследования культуры. М., 2006. С. 9.

2. Филарет, митрополит Минский и Слуцкий. Православное учение о человеке: избр. ст. М.; Клин, 2004. С. 6.

3. Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М., 2002. С. 91.

4. По И. А. Ильину (Путь к очевидности. М., 1992), понятие «духовной культуры» восходит к историко-философским идеям В. фон Гумбольдта (1767-1835). Согласно выработанной им теории исторического познания, всемирная история есть результат деятельности духовной силы, лежащей за пределами познания, которая проявляет себя через творческие способности и личные усилия

18 "Культурная жизнь Юга России" № 3 (46), 2012

индивидов: плоды этого сотворчества составляют духовную культуру человечества. Духовная культура возникает благодаря тому, что человек не ограничивает себя чувственно-внешним опытом и не отводит ему преимущественного значения, а признает основным и руководящим духовный опыт, согласно которому он живет, любит, верит и оценивает все вещи. Этим внутренним духовным опытом человек определяет смысл и высшую цель внешнего чувственного опыта. Духовная культура - это как бы гимн, всенародно пропетый в истории Творцу всего и всех.

5. Громов М. Н. Россия и мировая цивилизация // Мир культуры: труды Государственной академии славянской культуры. Вып. 2. М., 2000. С. 161.

6. Франк С. Л. Реальность и человек. СПб., 1997. С. 263, 280.

7. Там же. С. 287.

8. Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М., 2002. С. 94.

9. Аронов А. А. Историографы Русской Православной Церкви. М., 1997. С. 5.

10. Зырянов П. Н. Русские монастыри и монашество в XIX и начале ХХ века. М., 2002. С. 32-34.

11. Аронов А. А. Историографы Русской Православной Церкви ... С. 26.

12. Карташев А. В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 1991. С. 26-30.

13. Павлович Н. А. Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай: жизнеописание. М., 2007. С. 19.

14. Медицинское наследие священномучени-ка митрополита Серафима (Чичагова): история и современность. М., 2007. С. 7-8.

N. YE. SHAFAzHINSKAYA. HISTORicAL AND cuLTuRAL ASpECTS of INFLuENcE

of christian values on development of domestic science and education

The author of the article suggests to consider a factual material of the different historical periods of Russian history in which influence of orthodox principles on subject and nature of scientific activity of prominent representatives of the domestic humanities (philosophy, history, divinity) and education is traced. Key words: Christian values, domestic science, domestic education, culture, spiritual and educational activity, clergy.

М. М. ШАХБАНОВА

РЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В СТРУКТУРЕ СОЦИАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ ДАГЕСТАНСКИХ НАРОДОВ

Рассматривая место религиозной идентичности в структуре социальной идентичности, автор статьи раскрывает особенности ее проявления у андо-цезских народов.

Ключевые слова: андо-цезская группа, социальная идентичность, религиозная идентичность.

В преобразованиях межэтнической сферы в большинстве случаев задействована религиозная составляющая. Это обусловлено тесной связью национального и конфессионального, что делает актуальной задачу выявить ее регулятивный механизм и степень влияния на динамику межэтнических отношений.

Известно, что в советский период находились под запретом собственно богоискательские мотивы и навыки сакрального познания. За постперестроечный период интерес к религиозному наследию сильно возрос. Вернулось стремление этносов осмыслить себя в качестве субъектов национально-культурных традиций, обрести утраченные ранее ценности, в том числе и некое конфессиональное единство с другими народами. Как подчеркивает М. П. Мчедлов, «в переломные периоды народных бедствий, краха привычных социально-политических реалий, в условиях идеологической неразберихи и отсутствия мобилизационной общегосударственной идеи резко возрастает роль традиционных этнокультурных - национальных и религиозных идентичностей» [1].

Надо отметить, что непосредственно этнический или религиозный факторы не часто становятся первопричиной обострения межэтнических

отношений; поводы залегают в социально-экономической сфере (неравенство жизненных условий разных этносов, несовпадение стратегических интересов, противоборство за обладание территориями, природными ресурсами и т. д.). Обращение к национальному самосознанию и к религиозным чувствам в таких случаях выступает средством мобилизации для достижения целей, с религией и интересами наций не связанных.

Формирование идентичности у подавляющей части общества является процессом, который не очень отчетливо осознан и основан, скорее, на интуиции: «Свойственные человеческой психике инертность, стремление уйти от духовного напряжения ведут к тому, что многие в развитии своего "Я", своей индивидуальности идут по пути наименьшего сопротивления, заменяя свою уникальность изменчивым мозаичным набором частичных идентично-стей, которые "в готовом виде" могут предложить современные средства массовой информации» [2].

В рассмотрение категории идентичности входит описание форм ее проявления в поликультурном пространстве (сознание россиян) с учетом возникающей потребности людей в систематизации своей жизни - и соответственно, с необходимостью принятия превалирующих