Гуманизм и культура

Б. И. Кононенко

ГУМАНИЗМ И КУЛЬТУРА

Гуманизм и культура... Гуманизм и цивилизация... Решение проблем этого единства чрезвычайно актуально для сегодняшней России, переживающей переломный период в своем развитии. Перед ней стоит задача - на новой социально-политической и экономической основе создать демократическое правовое государство и сформировать гражданское общество.

Общее понятие гуманизма восходит к латинскому слову Иитапиэ - человеческий, человечный. И. Кант (1724-1804) определял гуманизм как чувство блага, участливое отношение к окружающим людям и возможность общаться с ними, с тем чтобы человечество таким путем превращалось в товарищество взаимно сотрудничающих людей. Этим главным образом должно отличаться, по его мнению, социальное общество от сообщества животных. Гуманизм, следовательно, можно определить как человечность, сотоварищество, человеколюбие. В широком смысле - гуманизм означает систему идей, отстаивающих и обосновывающих высшую ценность человеческой личности. Каждый человек имеет неотъемлемое право на жизнь, свободу и счастье, на развитие и реализацию своих способностей. Для гуманизма естественными и желаемыми нормами взаимоотношений между людьми являются принципы справедливости и человеколюбия; благо человеческой личности - вот главный критерий оценки всех социальных (общественных и государственных) явлений и институтов.

Собственно, понятие гуманизма в духовную культуру (философию, литературу, искусство) вошло в эпоху Возрождения как идейное течение, получившее развитие в рамках моральной философии, истории, поэзии и несшего в себе сильный антицерковный заряд. Вместе с тем еще на стадии доклассового общества в народном сознании формируются общие представления о добре и зле, вырабатывается культурная установка на необходимость творить добро и избегать зла. Отдельные идеи гуманизма как составные части общей системы моральных требований к поведению человека встречаются уже в первых памятниках письменной культуры. Так, знаменитая древнеегипетская «Книга мертвых» (ХХУ-ХХ!У вв. до н.э.) содержит исповедь, которую покойный произносит на за-

гробном суде, попадая в царство мертвых. В ней содержатся такие гуманистические положения, как: «Я не делал вероломно зла никакому человеку... своими делами я не сделал никого ни робким, ни больным, ни страдальцем, ни несчастным... Я не заставлял голодать... Я не убивал... Я не отнимал молока ото рта младенца...»1.

Важнейшим переломным моментом в культурном развитии человечества был переход от закона талиона (закона кровной мести) к «золотому правилу нравственности». Оно требует: не делай другому того, чего не хочешь себе. Характерно, что «золотое правило» в той или иной формулировке рождалось вполне независимо у разных народов, являясь обобщением жизненного опыта людей, органической частью народной мудрости, и передавалось от поколения к поколению в качестве одной из наиболее значимых моральных норм.

Более системно идеи гуманизма стали рассматриваться в античной философии, которая со времен Сократа (ок. 470-399 до н.э.) становится наукой о человеке. Античная философия выработала и пыталась теоретически обосновать классический комплекс человеческих добродетелей, к которым относились такие качества как мудрость, мужество, умеренность (скромность) и справедливость. К числу ее представителей следует прежде всего отнести Аристотеля (384-322), Эпикура (341-270 до н.э.) и др.

В современной духовной культуре гуманизм представлен в виде нескольких основных направлений, берущих свое начало от идейных устремлений эпохи Возрождения. Называя себя «мудрецами» или «ораторами», итальянские гуманисты обозначали свои занятия как «познание вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека» (Л. Бруни). В эту эпоху рождается общий принцип гуманизма: «Человеческую жизнь по ее ценности нельзя уравновесить всеми благами мира»2. Собственно термин «гуманизм» был введен немецким педагогом Ф. Нитхаммером (1808).

Для мышления гуманистов характерно рядоположение самых разных духовных позиций в процессе принципиально незаверша-емого внутреннего диалога. С последней трети XV в. гуманисти-

1 Цит. по: Очерки истории этики. М., 1969. С. 9.

2 Мор Т. Утопия. М.-Л., 1959. С. 68. Позднее эта идея будет выражена Ф.М. Достоевским через позицию его любимого героя Алеши Карамазова, который считает невозможным допустить ради «счастья человечества» страдания и смерть одного невинного младенца.

ческие интересы перемещаются в теологию, натурфилософию, естествознание, что означало раскрепощение традиционных сфер культуры. За пределами Италии гуманизм переживает новый взлет (Эразм Роттердамский, Т. Мор, И. Рейхлин), будучи теснейшим образом связанным с социально-религиозными конфликтами XV! в. (Реформация) и переплетаясь с проблемой культурного самоопределения западноевропейских наций.

Необходимо подчеркнуть, что мыслители ренессансной поры увидели универсальную ценность человеческой индивидуальности, способной раскрыть в творческом порыве свой внутренний потенциал. В их сочинениях восторжествовал антропоцентрический взгляд на мир, где человек был достойным партнером в диалоге с Богом. Ренессансный антропоцентризм не означал еще богоборчества, стремления низвергнуть ценностные абсолюты, хотя и послужил своеобразным основанием такого рода концепций. Его дух был унаследован теоретиками Нового времени, заложившими основу рационалистического видения мира.

Главным вкладом эпохи Просвещения в развитие гуманизма стала идея естественных прав человека, которыми обладает каждый индивид со дня своего рождения и которые не могут быть отчуждены, отняты у него. Просветители XVII-XVIII вв. в разных странах (Д. Локк, Т. Гоббс - в Англии; Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Гольбах, Руссо - во Франции; Г. Лессинг, И. Кант - в Германии; позднее Б. Франклин, Т. Пейн - в США; А.Н. Радищев, П.С. Новиков - в России) главный удар наносили феодально-сословному неравенству, провозглашая свободу человеческой личности ее неотъемлемым правом. «Отказаться от своей свободы, - писал Руссо, - это значит отказаться от своего человеческого достоинства, от права человека, даже от его обязанностей»1.

Особое значение в ряду естественных прав человека занимало право на частную и личную собственность и на ее неприкосновенность. Право собственности рассматривалось как священное, и многие философы видели в нем основу и необходимое условие личной свободы и независимости человека. Именно благодаря этой установке эпоха Просвещения вошла в историю как идеология, философия и культура крушения феодализма и утверждения буржуазного общества. В целом гуманистическое содержание ду-

1 Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре, или принципы политического права / Антология мировой философии. М., 1970. Т. 2. С. 568.

ховной культуры этой эпохи получило название буржуазного гуманизма.

Оценивая вклад идеологов буржуазного общества в развитие идей гуманизма, не следует забывать, что реальная жизнь оказалась очень далекой от идеала. Не случайно одновременно с этими идеями развиваются концепции революционного (пролетарского) гуманизма, зарождаясь в рамках утопического социализма и найдя свое завершенное оформление в марксистском учении.

Продолжил ренессансную традицию немецкий философ И. Кант: человек для него не просто существо природного мира, но и носитель неотчуждаемого права свободного выбора. Формулируя категорический императив*, Кант предлагает общегуманистическое правило для свободной ориентации личности. Уважение общечеловеческого оказывается необходимым для самореализации индивида. При этом Бог остается для него той инстанцией, которая единственно и призвана оправдать утверждение, что человек всегда предстает целью, а не средством. Это - своеобразный гипотетический пункт, без которого не может существовать кантова антропология и этика.

Гуманистическая линия, намеченная Кантом, продолжается и другими представителями немецкой классической философии. Для Гегеля (1770-1831) история предстает необходимым саморазвертыванием божественной абсолютной идеи, ведущей человечество к завоеванию все большей степени свободы. Л. Фейербах (1804-1872) говорит о присутствии божественной инстанции в сердце человека, призывая увидеть абсолют в каждом. И здесь гуманистический тезис о необходимости индивидуальной самореализации отнесен к высшей абсолютной ценности человеческого рода. Индивидуальное раскрывается через универсальное.

В другом плане рассматривали идею возрастания роли личности теоретики утопического социализма. Свой идеал они связывали с реализацией принципа социальной справедливости, которая понималась ими в последовательно уравнительном ключе (Т. Мор, Т. Кампанелла, Мелье, Мабли, Морелли). В основе коммунистического общества должны лежать общественная собственность,

* Под категорическим императивом И. Кант подразумевал основной закон своей этики: «...поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». (Кант И. Основы метафизики нравственности. Соч. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 260).

коллективный труд и планомерная организация совместной жизни людей (Р. Оуэн, Ш. Фурье, А. Сен-Симон).

Импульс ренессансного гуманизма обнаруживается и в произведениях К. Маркса. Их отличает непоколебимая вера в необходимость создания общественного строя, соответствующего «достоинству человека». Видя в культурно-историческом процессе результат «всеобщего труда» сопрягающего человечество воедино, он ратует за его освобождение от уз эксплуатации социального отчуждения. «Всеобщий труд», занимая место абсолютной идеи, сплачивает людей, движущихся к «царству свободы». Богоборчество Маркса имеет своим следствием обожествление истории и пролетарский мессианизм. Утопическая конструкция будущего идеала «реального гуманизма», и есть результат этого мыслительного хода. Скачок же к этому состоянию, по марксистской концепции, должен осуществляться через механизм пролетарской диктатуры, которая призвана путем насилия утвердить царство свободы. Здесь Маркс попадает в теоретическую ловушку, расставленную им самим: если признать представителем человечества лишь один класс и во имя его освобождения правомерными полагать любые действия, то тогда для его блага можно принести в жертву массу людей1.

Главное, что отличает марксистский гуманизм от всех других его исторических видов, - это отношение к насилию. Марксистское учение рассматривало насилие как исторически необходимый способ разрешения социально-классовых противоречий, а единственный путь в царство свободы, справедливости и равенства видело в свержении власти буржуазии и установлении диктатуры пролетариата вооруженным путем. Опыт построения социализма в ряде стран Европы, Азии и Латинской Америки показал, что абсолютизация значимости одной социальной группы, класса как олицетворение интересов человечества в целом несовместима с гуманизмом.

Утверждение ценности человеческой жизни, истинно отвечающей человеческой природе, отражается в философских поисках многих либеральных мыслителей, разделявших их нравственно-политические идеи о самоусовершенствовании личности, о достоинстве человека и т. п. И это было подлинной христианской традицией преодоления языческой идеи жертвоприношения человека.

1 См.: Губман Б.Л. Гуманистическая традиция и мир современной культуры // Гуманизм и культура: век ХХ. Тверь, 1993. С. 6.

Если признать, что человек, культура и общество представляют собой взаимосвязанное органическое единство, причем культура выступает и как творение каждого отдельно взятого человека, и как продукт общества в целом, то возникает один из коренных вопросов социологии: чему нужно отдавать предпочтение, чтобы обеспечить культурный прогресс, - изменению человека или изменению общества? Спор этот на теоретическом и практическом уровнях в России ведется с незапамятных времен, причем сторонниками изменения общества были, как правило, поборники разного рода социалистических учений, а их идейными противниками - люди, так или иначе связанные с религией. Еще Вл. Соловьев (1853-1900) говорил: «...было бы смешно видеть в социализме последнее вселенское откровение, долженствующее переродить человечество, на самом деле никакое изменение общественных отношений, никакое первоздание общественных форм не может удовлетворить тех вечных требований и вопросов, которыми определяется собственно человеческая жизнь. Если мы предположим даже полное осуществление социалистической задачи, когда все люди одинаково будут пользоваться благами и удобствами цивилизованной жизни, с тем большей силой и неотступностью встанут перед нами эти вечные вопросы о внутреннем содержании жизни, о высшей цели человеческой деятельности»1.

Особое место идеи гуманизма, и такая вселенская, как добро и зло, занимают в русской литературе уже более ста лет. Они пронизывают все творчество таких титанов, как Ф.М. Достоевский (1821-1881) и Л.Н. Толстой (1828-1910). Один из видных специалистов в области истории русской философии и теологии профессор В.В. Зеньковский писал: «Основная тайна человека в том и состоит, по Достоевскому, что он есть существо этическое, что он неизменно и непобедимо стоит перед дилеммой добра и зла, от которой он не может никуда уйти: кто не идет путем добра, тот необходимо становится на путь зла. Эта этическая сущность, основная его этическая направленность есть не предвзятая идея у Достоевского, а вывод из его наблюдений над людьми»2.

Суть нравственно-философских размышлений Л. Толстого сводилась к тому, что в связи со лживостью современной цивилизации надо отказаться от ложных ценностей культуры. Культу насилия

1 Соловьев Вл. Сочинения: В. 2-х т. М., 1990. Т.2. С. 165.

2 Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991. Т. 1. Ч. 2. С. 231.

Л. Толстой противопоставляет культ ненасилия. Толстовский лозунг «непротивления злу насилием» приобретает общечеловеческое звучание. По всему миру у него оказываются друзья и последователи.

Однако против толстовской проповеди «непротивления злу насилием» открыто выступил талантливый литературный критик и теоретик «христианской культуры» И.А. Ильин (1883-1954), опубликовав работу «О сопротивлении злу силою» (1925). Ни русская философия, ни тем более литература, ни отечественный исторический опыт, отмечал автор, не давали однозначного ответа на вопрос о духовной допустимости и необходимости для православного человека сопротивления злу посредством физического понуждения и пресечения. Лишь революция и Гражданская война в России высветили всю пагубность подобного непротивленчества. Именно Ильин вернул социально-этической теме религиозное измерение - он считал, что непротивление злу означает приятие зла - «допущение его в себя и представление ему свободы, объема и власти», несопротивляющийся «сам разламывает стены своего духовного кремля; сам принимает тот яд, от действия которого размягчаются кости в организме». Отказ от борьбы со злом есть добровольная сдача в плен Антихриста. Главное сопротивление злу, по мысли Ильина, должно быть внутренним - именно растворение и преображение злого чувства является целью этой борьбы и знаменует конечную победу над злом. Вместе с тем и самое сопротивление злу как таковому посредством физического насилия, по убеждению Ильина, всегда остается делом благим, праведным и должным. Однако оно не может вести к праведности и святости - такое насилие уже само по себе есть «негреховное совершение неправедности», преграждающее путь всеобъемлющему злу. Ильин отнюдь не проповедует «святой» или «праведный» меч - война есть несомненное зло, но порой «неучастие» в нем ведет к торжеству зла куда большего. Поэтому толстовская проповедь непротивленчества и русская либеральная идеология подвергались критическому разбору как «ереси», из-за которых оказались возможны развал российской государственности и утрата в ней волевого начала.

Анализ развития идей гуманизма в русской философской и социально-политической мысли был бы неполон без упоминания вклада в нравственный потенциал страны представителей выдающейся плеяды «серебряного века», а также писателей-гумани-

стов советского периода: Б. Пастернака, М. Шолохова, Е. Замятина, А. Платонова, М. Булгакова, К. Паустовского, В. Некрасова, Ю. Трифонова, Ч. Айтматова, В. Шукшина, В. Астафьева.

Тема гуманизма в духовной жизни России чрезвычайно много-планова и неисчерпаема. Закончить ее рассмотрение хотелось бы двумя фрагментами из эпистолярного наследия Михаила Осоргина, талантливого русского писателя и публициста, волею судьбы оказавшегося в эмиграции. В «Письмах к старому другу в Москве» он писал из Франции в 1936 г.: «В основе гуманизма настоящего не жалость, а гордость, уважение к человеку, и к себе и к другому, вообще к человеческому достоинству. Человек должен быть целью, но средством быть не должен. «Историческая перспектива», будто бы иногда оправдывающая то, чем гуманизм возмущается, - подобна всякой перспективе, в том числе и зрительной: она уменьшает отдаленное и преувеличивает близкое; и получается, что настоящее может оправдать прошлое. Для обывателя это достаточно - для философа слишком мало; мы обычно останавливаемся посерединке. Но свободный человеческий дух не мирится ни с постоянными, ни с временными узами, ни с вредным, ни с «полезны «насилием»». И еще: «Мой гуманизм не знает и не любит мифического «человечества», но готов драться за человека. Собой я готов пожертвовать, но жертвовать человеком не хочу и не могу. Лучше пускай идет к черту будущее, в которое я, как мыслящий, верить не могу - не зря же мы учили и учим историю!»1.

Актуальна проблема гуманизма и революции. Россия не пережила гуманистической поры, но наиболее полно испытала на себе трагическую противоречивость большевистского миросозерцания, основанного на диктате и духовном закрепощении личности. Следует подчеркнуть, что во время революций возникает наивная утопическая вера: надо пройти через море ненависти, крови, насилия, чтобы утвердить вечное царство Добра и Справедливости. Люди, сознательно отдававшие революции талант, знания, саму жизнь, были убеждены, что делают это во имя торжества царства Добра и Красоты - Коммунизма. По сути, допропорядочные люди становились проповедниками необходимости зла, уверяя себя и других, что зло революции - зло «особого рода», ибо порождено ненавистью к злу.

1 Цит. по: Костиков В. Не будем проклинать изгнанье... М., 1990. С. 420421.

Трагедия всякой социальной революции заключается в том, что под лозунгом достижения большей справедливости массы людей вовлекаются не просто в борьбу, а в борьбу на уничтожение. Чрезвычайно точно эту мысль выразил Н.А. Бердяев: «Революция есть малый апокалипсис истории, как и суд внутри истории. Революция подобна смерти, она есть порождение через смерть, которая есть неизбежное следствие греха. Как наступит конец всей истории, прохождение мира через смерть для воскресения к новой жизни, так и внутри истории и внутри индивидуальной жизни человека периодически наступает конец и смерть для возрождения к новой жизни. Этим определяется ужас революции, ее жуткость, ее смертоносный и кровавый образ. Революция есть грех и свидетельство о грехе, как и война есть грех и свидетельство о грехе. Но революция есть рок истории, неотвратимая судьба исторического существования. В революции происходит суд над злыми силами, творящими неправду, но судящие силы сами творят зло; в революции и добро осуществляется силами зла, так как добрые силы были бессильны реализовать свое добро в истории»1.

В современной духовной культуре идеи гуманизма заложены Львом Толстым, Махатмой Ганди, Альбертом Швейцером. «Главное в культуре, - писал Швейцер, - не материальные достижения, а то, что индивиды постигают идеалы совершенствования человека и улучшения социально-политических условий жизни народов и всего человечества и в своих взглядах постоянно руководствуются этими идеалами. Лишь в том случае, если индивиды в качестве духовных сил будут работать над совершенствованием самих себя и общества, окажется возможным решить порождаемые действительностью проблемы и обеспечить благотворный во всех отношениях всеобщий прогресс»2.

В решении проблем и перспектив развития человечества с точки зрения гуманизма можно выделить два блока: философско-эти-ческие теории и практическая реализация принципов гуманизма.

Суть философско-этической концепции гуманизма А. Швейцер выразил следующим образом: «Этика заключается... в том, что я испытываю побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле к жизни, так и по отношению к любой другой. В этом и состоит основной принцип нравственного.

1 Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. Страницы книги // Юность. 1989. № 1. С. 87-88.

2 Швейцер А. Культура и этика. М., 1973. С. 307.

Добро - то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей»1.

Одним из главных направлений гуманистического содержания культуры является этика ненасилия, развивающая тезис о ценности человеческой жизни. В сфере межгосударственных отношений это - разрешение всех проблем мирным путем. В сфере гражданских отношений, во взаимодействиях людей этика ненасилия выступает за смягчение общественных нравов (запрещение пыток, отмена смертной казни, гуманизация уголовных наказаний и др.) и за утверждение принципа неприкосновенности человеческой личности. В рамках теории этики ненасилия развивается духовно-философская основа движения за права человека, которое имеет своей задачей практическую реализацию основных идей гуманизма в политике современных государств. Чрезвычайную актуальность здесь приобретают вопросы межнациональных отношений. После распада СССР в ряде новообразовавшихся стран и регионов России межнациональные страсти захлестнули разум. «И нужна хоть какая-то солидарность - против социальных и национальных истерик, против взрывов насилия»2.

Большое место в развитии идей гуманизма заняла сегодня биоэтика, возникшая из современной медицинской практики. Среди ее проблем - эфтаназия, вызывающая самые противоречивые суждения. Многие вопросы биоэтики не находят однозначного решения, но их особенность такова, что сам факт их постановки и обсуждения, попытки найти оптимальное решение есть показатель уровня развития культуры общества.

Современная экологическая этика (этика выживания) и экологическая культура, отстаивающие необходимость сохранения природной среды обитания, находящейся на грани катастрофы и угрожающей самому существованию человека, ищут способы гармонизации взаимоотношений человека и природы, двигаясь в русле сформулированного гуманистической мыслью принципа уважения к жизни. Экологическая культура предполагает серьезные изменения сознания и поведения человека, когда думать надо глобально, а действовать - локально.

История культуры Нового времени - это история борьбы за гуманистическое мировоззрение, связанное с духовным миром

1 Швейцер А. Культура и этика. С.307.

2 Померанц Г. Будущее мироустройство и русская идея // Век ХХ и мир. 1990. № 2. С. 30.

личности и идеей создания нормальной жизни для каждого человека. «Я убежден, - писал академик А.Д. Сахаров (1921-1990), -что «сверхзадачей» человеческих институтов, и в том числе прогресса, является не только уберечь всех родившихся людей от излишних страданий и преждевременной смерти, но и сохранить в человечестве все человеческое - радость непосредственного труда умными руками и умной головой, радость взаимопомощи и доброго общения с людьми и природой, радость познания и искусства. Но я не считаю непреодолимым противоречие между этими задачами. Уже сейчас граждане более развитых, индустриализированных стран имеют больше возможностей нормальной здоровой жизни, чем их современники в более отсталых и голодающих странах. И уж во всяком случае - прогресс, спасающий людей от голода и болезней, не может противоречить сохранению начала активного добра, которое есть самое человечное в человеке»1.

В последнее время стало широко использоваться понятие гуманистического мышления. Оно связано с интеллектуальным плюрализмом, идейным многообразием. Гуманизм мышления диалогичен, пронизан духовной свободой личности, борьбой за человеческую душу. Гуманистическое мышление - в сущности равнозначно культурному мышлению. Оно восходит к толерантности, мудрости, взаимному стремлению услышать друг друга. Исходным началом является внутреннее саморазвитие человека, его способность и готовность к самооценке, к регулярному пересмотру своих возможностей, воззрений, особенно если они вступают в противоречие с жизнью и мешают движению вперед.

В нравственном отношении в мировых религиях общечеловеческое начало представлено элементарными нормами гуманности, человеколюбия. Но история свидетельствует, что в решении различных проблем политического, классового, этнического характера легче найти общие точки соприкосновений, чем в вопросах религии. Неприятие инакомыслия ведет к диктатуре в духовной жизни и тоталитаризму. Однако признание права на инакомыслие должно привести к пониманию того, что критерии выбора были и будут разными, несводимыми друг к другу. Эти критерии внутренне связаны с самыми глубинными культурными символами.

Практическое воплощение гуманистических ценностей оказывается значительно скромнее и менее заметно, чем развитие

1 Сахаров А.Д. Мир. Прогресс. Права человека // Звезда. 1990. № 2. С. 11-12.

теории. Тем не менее оно существует и есть надежда, что будет крепнуть. Еще в глубокой древности родилась и закрепилась в традиционном обществе первая практическая форма гуманизма - гуманизм милосердия. Оно имеет безусловную нравственную ценность: народные обычаи взаимопомощи, гостеприимства, поддержки пострадавшим от пожара, неурожая, помощь одиноким, больным и убогим входят в золотой фонд культуры человечества. Гуманизм милосердия никогда не потеряет своей ценности, поскольку существуют и болезни, и катастрофы, и потери близких, и одиночество.

Гуманизм проявляется также в форме благотворительности и филантропии. Это практическое действие: пожертвования в пользу школ, больниц, домов престарелых, финансирование отдельных культурных программ, гуманитарная помощь голодающим и т.д. Он, безусловно, представляет собой важный элемент культуры.

Высшей и наиболее перспективной формой практического гуманизма является гуманизм самореализации. Идея гуманизма как самореализации личности, как проявление заложенных в индивиде возможностей и полного, гармоничного развития человека прослеживается на протяжении всей истории культуры и цивилизации. Она разрабатывалась многими мыслителями прошлого, в том числе и основоположниками марксизма, которые в идеале видели основную цель будущего коммунистического общества как всестороннее развитие человека («развитие каждого есть условие всестороннего развития всех»).

Гуманизм как норма взаимоотношений между людьми в цивилизованном обществе охватывает также и правовую сферу. Во-первых, законодательная деятельность государственных органов во всех сферах должна служить интересам человека. Во-вторых, основанный на принципах законности и справедливости, гуманизм является одним из главных структурных элементов деятельности правоохранительных органов (милиции, судам, прокуратуре). Требования соблюдения принципов гуманизма в профессиональной морали сотрудников этих институтов должны быть конкретизированы в соответствии с особенностями правоохранительной и правоприменительной деятельности. Развитие и укрепление практических форм гуманизма характеризуют общий уровень культуры общества.

Таким образом, гуманизм является «философским стержнем», качественной мерой культуры, критерием, сущностью и показателем ее истинности. Он основывается на обязательном признании каждым членом общества общечеловеческих ценностей. Признавая человека и субъектом, и объектом, и результатом, и высшим мерилом культуры, мировое сообщество, его социальные институты должны всемерно укреплять взаимопонимание между людьми как важнейшее условие стабильности современной цивилизации.