Православие в истории и культуре Соликамска в XVII - начале XX века

2002

Вестник Пермского университета

История

Вып.3

ПРАВОСЛАВИЕ В ИСТОРИИ И КУЛЬТУРЕ СОЛИКАМСКА В XVII - НАЧАЛЕ XX ВЕКА

Г.Н.Чагин

Выявляется глубокая традиционность православия у населения Соликамска - одного из древних городов Урала. Раскрывается православная символика городского пространства, традиции крестных ходов, подвижничества и благочестия в системе духовно-нравственных ценностей.

Первые храмы и приходы

Что касается возникновения первого православного храма на месте Соликамска как городского поселения, то об этом никаких точных сведений в письменных источниках не сохранилось. Но если учесть, что в первой половине XVI в. Соликамск развивался не только как хозяйственный, но и как административный центр, способствовавший защите и объединению верхнекамских земель, на которых христианизация коренного, коми-пермяцкого, населения началась в 1462 г., то можно предположить, что православный храм в это время в нем обязательно имелся.

Первые храмы, как известно, строились с целью распространения православия и утверждения русской государственности на Урале, когда в 1472 г. верхнекамские земли вошли в подчинение московских князей. Руководящее положение Москвы на новых землях закреплялось благодаря деятельности не только первых наместников и воевод, но и московских митрополитов и патриархов.

Соликамск, в который стекались выходцы из городов, погостов и деревень Северной Руси, стал хранителем многих сокровищ древнерусской архитектуры, иконописи, декоративного искусства. Изучая их, не следует забывать, что Верхнее Прикамье в своем развитии ориентировалось в XVI-XVП вв. на Русский Север и прообразы его сокровищ имеют истоки в культуре Великого Устюга, Сольвыче-годска, Тотьмы, Вологды, Каргополя.

Большим подспорьем в изучении храмоименований и православных приходов служат материалы, включенные в 1624 г. в описание Соликамска. К этому времени Соликамск превратился не только в экономический и административный центр Верхнего Прикамья. В нем сосредоточивались культурные связи европейских и азиатских городов России, он же стал центром развитой торговли, ремесла, строительства. Но в первой половине XVI в. Соликамск строился еще из дерева. Храмы и крепость, рассчитанная на оборону, вполне соответствовали ходу развития русского деревянного зодчества. Высокий экономический и культурный статус города и частые пожары в конечном счете обусловили необходимость каменного строительства, начало которому было положено во второй половине 1680-х гг.

Значительное внимание уделил истории храмов и в целом православной культуре Соликамска видный церковный деятель Пермской епархии А.М.Луканин (1821-1889), выполнявший обязанности благочинного Соликамского уезда и священника Свято-Троицкого собора г.Соликамска (1848-1853). Его труд «Церковно-историческое и археологическое описание г.Соликамска» (1882),

© Г.Н.Чагин, 2002

написанный в значительной степени на основе церковных архивов, которые впоследствии оказались утраченными, остается непревзойденным источником.

Обратимся к православным символам Соликамска, запечатленным в деревянных храмах ХУ1-ХУ11 вв. К 1624 г. в Соликамске существовали два собора, три приходские и две монастырские церкви.

Величественно выглядел летний Свято-Троицкий собор. Основной шатровый храм во имя Святой Троицы с приделом, посвященным святителю Николаю Чудотворцу, размещался на одном ярусе. Другая часть собора состояла из двух этажей: вверху - престол во имя святого Иоанна Предтечи, внизу - во имя святых мучеников Бориса и Глеба. Зимний собор во имя Стефана Великопермского был небольшим, он не имел приделов.

Приходские церкви строились с несколькими зимними и летними приделами. Церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы имела приделы в честь святой мученицы Параскевы Пятницы и Рождества Христова. Шатровая церковь во имя Климента папы Римского включала придел в честь страстотерпца Христова Георгия и зимний храм на нижнем ярусе во имя святого пророка Ильи. Двухэтажной же выглядела Архангельская церковь, в которой престол во имя Архангела Михаила находился внизу, а престол во имя Спаса Нерукотворного образа - вверху. Основной храм Вознесенского монастыря посвящался Вознесению Господню, а придел его - Благовещению Пресвятой Богородицы. Над святыми воротами возвышалась церковь во имя Михаила Малеина1 .

По сведениям 1624 г. в семи соликамских храмах имелось пятнадцать освященных престолов. Их именования можно объединить в следующие группы. Один престол посвящался Святой Троице, три - событиям из жизни Иисуса Христа (Рождество, Вознесение, Спас Нерукотворный), один - Богородице, десять - святым (Николай Чудотворец, Иоанн Предтеча, Борис и Глеб, Стефан Ве-ликопермский, Параскева Пятница, Климент папа Римский, Георгий Победоносец, пророк Илья, Архангел Михаил, Михаил Малеин).

Среди соликамских иконостасов начала XVII в. наиболее полным являлся четырехярусный иконостас Свято-Троицкого собора. Его «двери царские и северные», «деисус, праздники и пророки» были написаны «на золоте»2.

В деревянных храмах, судя по описи 1624 г., преобладали иконы Богоматери разных иконографических вариантов, но чаще образ Богоматери Одигитрии, а также иконы Спаса Нерукотворного, Николая Чудотворца, Архангела Михаила, Троицы. Самым богатым собранием икон обладал Свято-Троицкий собор. В нем одним из лучших являлся образ Живоначальной Троицы. Как сообщается в описи 1624 г., он был «обложен серебром басменным, а у него прикладу пять венцов серебряные, сканые с финифты золочены, в одном венце три ренья жемчужные в низку большим и мелким жемчугом, а в двух венцах раковины и винисы, да три цаты с каменьем же, да цата низана жемчугом, да пять гривен серебряных, да гривна витая, пелена червчатая, камка низана жемчугом»3. Окладами украшались еще три особо чтимых иконы - Богородицы Неопалимой купины, Богородицы Одигитрии, Николая Чудотворца. Образ живописный в окладе чаще всего характеризуется в описи так: «обложен серебром басменным, золочено», «образ окладной басменной».

Чтимые иконы помимо окладов украшали венцами (нимбами), цатами, гривнами, серьгами, крестами, камнями и ризами, шитыми жемчугом, золотыми и серебряными нитями. Иногда на одной иконе висело до шести венцов и десяти гривен, например, так было в церкви Архистратига Михаила. Об украшениях со-

хранилось в описи 1624 г. много сведений. Венцы и серьги часто выделялись цветными камнями, финифтью, шейные гривны серебряные и золоченые делались витыми, цаты с гравировкой подвешивались к венцам на цепочках. В благодарность за выздоровление некоторые иконы украшались привесками, изображавшими руки, ноги, глаза.

В убор икон входили покровы и пелены. В описи названы «пелена червча-тая камка низана жемчугом», «пелена шита разными шелки по червчатой камке, опушена камкою желтой», «пелена дороги лазоревы, опушена зенденью желтою» и др. Драгоценными являлись подвесные пелены с лицевым шитьем, которые повторяли живописный вариант образа. О таком редком произведении собора Стефана Великопермского в описи 1624 г. читаем: «... пелена атлас бел, на ней шит образ Николы Чудотворца»4. В обычае было возлагать покров по верху иконы, а пелену подвешивать сзади или по нижнему краю ее так, чтобы она свисала до пола. Кроме того, некоторые иконы помещались в резные киоты.

Традиция украшения икон в православии давняя, она известна еще в Византии. Заступничество икон обязательно предполагало подношение им драгоценных окладов, привесок и пелен.

Особо влияли на духовную жизнь населения города и паломников иконы, прославившиеся чудотворениями. Почетом пользовались нерукотворные образы Сретения и Спасителя, которые до помещения в храмы (первый - в Спасскую церковь, а второй - в Свято-Троицкий собор) пребывали, как гласило местное предание, в уцелевшей башне крепости города. В истории города был случай: пришли разграбить его сибирские татары, и для защиты от них выставили оба образа. Враги приняли их за больших настоящих воинов (лики их были написаны в ненатуральную величину) и со страху убежали. С тех пор в народе эти образы стали называть башенными.

Сначала в церкви Успения, затем в церкви Параскевы Пятницы и еще позднее в Воскресенской церкви (названные церкви возводились на месте сгоревших) находилась чудотворная икона Параскевы Пятницы, в календарный день которой в городе справлялся главный праздник и проводился крестный ход.

Почиталась икона Сретения Господня, пребывавшая на аналое в Свято-Троицком соборе. Икона имела небольшие размеры. Вокруг сцены Сретения изображались двунадесятые праздники. По описанию А.М.Луканина, благочестивые почитатели украсили икону серебряной ризой с позолотой. История обретения этого образа рассказывалась в тексте на дощечке, которая, как сообщает А.М.Луканин, до 1853 г. хранилась при иконе. Текст свидетельствовал, что «сей чудотворный образ Сретения Господня нашего Иисуса Христа явился в городе Соликамске под соборною церковью в кладовой палатке через показание света июля 4 дня 1726 года»5.

Издавна почитался аналойный складной образ Святителя Николая в Свято-Троицком соборе. История этого образа возводилась к событиям взятия Иваном IV Казани в 1552 г. Когда царь подошел к Казани, соликамцы обратились к нему с просьбой помочь защитить их город от вражеских набегов сибирских народов. Но вместо войска царь пожаловал просителям икону Святителя Николая. Получив благословение, они привезли ее в Соликамск и поместили в Свято-Троицкий собор. У жителей Соликамска сформировалось представление о помощи иконы в защите города сначала от врагов, а затем и от любых несчастий. Икона хранилась в соборе до тех пор, пока его не стали разорять во второй половине 1920-х гг. Каким-то чудом она уцелела и попала в созданный в 1929 г. Соликам-

ский краеведческий музей. К сожалению, в наше время этой святыни в городе нет. В 1965 г. икона была взята из Соликамска на реставрацию в Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева (Москва) и там остается до сих пор. Хочется надеяться, что образ Святителя Николая Чудотворца явится на свое прежнее место.

На редкий и уникальный своей историей появления и художественным убранством образ Святителя Николая Чудотворца обратил внимание А.М.Луканин, и его наблюдения, оставленные в письменном виде, являются очень ценными. Но ранним источником, назвавшим этот образ, явилось описание икон соликамских храмов в писцовой книге 1624 г. В ней сказано: «Образ на налое Николы Чудотворца в киоте обложен серебром чеканным, венец и цата чеканные ж золочены, в венце ж яхонт лазорев невелик, да в два лала, да в цате бирюза, да две винисы, да прикладу два золотых обнизано в две нити жемчугом средним, на притворах писаны господские праздники, обложены серебром басменным; пелена отлас бел, на ней шит образ Николы Чудотворца, кругом пелены обнизано жемчугом средним. Пред образами свеча неугасимая в медной лампаде»6.

Сопоставляя эти данные с образом Святителя Николая Чудотворца Свято-Троицкого собора, А.М.Луканин увидел в последнем отступления от письменного варианта не во внешнем виде, а в деталях: «... камни все кажется одной породы, но какие именно, сказать не можем; они суслянаго и темно-коричневаго цвета; яхонта в венце и бирюзы в цате нет: вероятно, они выпали и затеряны и впоследствии заменены другими. На притворах писаны не господские праздники, а изображены обстоятельства из жизни святого. Створки обложены не басменным серебром, а обронным золоченым; вероятно, басменный оклад на створках, как состоящий из весьма тонких листов, попорчен и заменен новым. Неугасимая свеча перед образом показывает, что образ этот был в особенном почтении. Он невелик, четверти в полторы. Вокруг него чеканный серебряный позолоченный оклад или кайма, а поле, не закрытое венцом и цатой, покрыто серебряными позолоченными листами; венец и цата серебряные чеканные золочены»7.

Аналойный образ Святителя Николая Чудотворца помещался в резном створчатом киоте с богатыми украшениями: серебряными позолоченными листами и накладками, бархатом, живописью. Драгоценным украшением до 1853 г. являлась шитая лицевая пелена, которая была описана в 1624 г. На ней вокруг образа Николая Чудотворца размещался вышитый шелком тропарь Святителю. Причем текст, по наблюдению А.М.Луканина, был тем вариантом, который сохранялся в неисправленных, дониконовской печати, книгах: «Правило вере и образ кротости, воздержанию учителя яви тя Господь стаду твоему, яже и вещем истинна, сего ради стяжав смирением высокая.»8.

Икону Святителя Николая Чудотворца А.М.Луканин считал древней и именно той, которую пожаловал Соликамску Иван IV Грозный под Казанью.

В начале XX в., как и в предыдущее время, в Соликамске не забывали престолы деревянных церквей, которых город лишился из-за частых пожаров. В Свято-Троицком соборе после литургии служили молебен Введению Пресвятой Богородицы и мученикам Борису и Глебу. Деревянная соборная церковь просуществовала с 1673 по 1688 г. Престол в честь Бориса и Глеба размещался в старом Свято-Троицком соборе и сгорел в пожаре 1688 г. В Воскресенской церкви чтили Успение Богородицы, святую мученицу Параскеву Пятницу, святых Гурия и Вар-санофия Казанских. Престолы им освящались в церквях, стоявших на месте Воскресенской церкви. Церковь Успения Богородицы горела несколько раз и оконча-

тельно сгорела в 1659 г. Церковь в честь святых Гурия и Варсанофия просуществовала с 1669 по 1688 г. В Богоявленской церкви почитали святого Климента папу Римского, святого пророка Илью и святого великомученика Георгия. Богоявленской церкви предшествовала церковь святого Климента папы Римского (простояла до 1673 г.) с приделами святым Илье и Георгию. Помимо того, в местном ряду Богоявленской церкви поместили большую икону святого Климента папы Римского. Примеры почитания утраченных престолов свидетельствуют о прочной исторической традиции Соликамска.

Проявления религиозности

В наше время религиозностью принято считать комплекс проявлений православных традиций в общественной и частной жизни, в поведении и самовыражении личности. Участие в храмовом богослужении, обращение к Священному Писанию, служебной и учительной литературе, соблюдение постов и участие в паломничестве служат показателем большей или меньшей воцерковленности людей. Рассмотрим примеры проявления населением Соликамска религиозности и народной нравственности, постоянно оценивающиеся вероучением.

Посты

Большое значение жители Соликамска придавали постам как возможности духовного очищения. Постились так, как было заведено церковью издавна, хотя и с некоторыми отступлениями от правил. У пожилых людей и особенно женщин в обычае было поститься не только в среду и пятницу, но и в понедельник. Поне-дельничали по обету, данному по случаю избавления от болезни, а иногда в целях духовного совершенствования. Посты соблюдались еще во время семи городских крестных ходов. Были случаи, когда благодаря посту останавливали гибель домашней скотины. Признавалось, что в день крестного хода из Соликамска в пригородное село Городище пост обеспечивал более прочное соединение людей с молитвой.

Паломничество. Крестные ходы

У православных Соликамска развилась традиция местного, внутреннего паломничества. Истоки ее следует искать в том времени, когда Соликамск заявил о себе как духовный центр верхнекамских земель и русские святыни становились в нем более почитаемыми. Несомненно, на это время пришлось строительство многих храмов и распространение местного подвижничества.

Остановимся на наиболее ярких особенностях городских крестных ходов, являвшихся в течение нескольких веков самым массовым выражением религиозности населения и фактором укрепления веры. Самое подробное описание соликамских ходов составил А.М.Луканин в пору своей настоятельской деятельности в Соликамске в 1848-1853 гг. Соликамские крестные ходы представляли собой народные шествия со священными предметами и молебнами, возглавляемые настоятелем Свято-Троицкого собора, в особо почитаемые места города и его ближайшей округи. Наблюдались их тесная связь с датами церковного календаря, четко выраженное почитание защитников города, павших в конце XV-XVI в. от набегов сибирских отрядов, объединение сакрального пространства города и его сельской округи. Благодаря своим ярким храмам и святыням Соликамск в народном восприятии становился местом спасения Церкви до Страшного суда, частицей Святой Руси на Урале.

Наиболее почитаемым в Соликамске был образ святой Параскевы Пятницы. Ей посвящался престол в деревянной Успенской церкви. Не случайно размещение иконы Параскевы Пятницы в Воскресенской церкви, построенной в 1752 г. на месте деревянной. В православной традиции Параскева Пятница признавалась покровительницей города и торговли. День ее чествования приходился на девятую пятницу по Пасхе и совпадал с межсезоньем в хозяйственном календаре: весенние полевые работы заканчивались, а летние еще не начались. В этот день городским и сельским жителям удобно было заниматься торговыми делами, а церкви - проводить крестные ходы с целью охватить сакральным действием пять мест погребения защитников города, соотнеся спасение города от вражеских нападений с покровительством Параскевы Пятницы.

Затруднительно назвать дату первого крестного хода в день Параскевы Пятницы. Ее не смог установить и священник А.М.Луканин. Он отдавал предпочтение исторической памяти «о положивших живот свой за веру и отчизну»9. Павшие за город, по словам летописцев, изначально воспринимались защитниками не только города, но и «острова спасения православия» на уральской земле. Очевидно, этот обычай возник по инициативе местного духовенства после третьего сожжения Соликамска в 1581 г. сибирским отрядом во главе с пелымским князем Кихеком.

Впоследствии обычай хождения с крестом был благословлен епископами Вологодскими и Великопермскими, под покровительством которых Соликамск стал пребывать с 1585 г. Попытка перенесения крестного хода с пятницы девятой недели по Пасхе на воскресенье этой же недели, которая предпринималась в начале XVIII в. епископом Вятским и Великопермским Дионисием (к новому епархиальному центру в г.Вятке Соликамск стал относится с 1657 г.), оказалась безуспешной. Народ и духовенство не приняли официально узаконенный новый срок проведения крестного хода и даже компромиссное решение, разрешающее чествовать Параскеву Пятницу в ее день без хождения с крестом по городу, и потребовали в 1719 г. вернуться к старой дате, ссылаясь на обет предков.

Накануне девятой пятницы в Соликамск стекались жители ближних и дальних мест Соликамского и Чердынского уездов. Съезжались с товарами купцы, готовились местные торговцы. Из чердынского села Ныроб несли чудотворный образ Святителя Николая, а из пригородного села Городище - явленную икону Знамения Божией Матери. Обе иконы влияли на чин праздничных богослужений, расширяли символическое пространство города, подчеркивали значение Соликамска как важного православного центра Верхнего Прикамья, что, несомненно, усиливало сходство города с другими признанными центрами православия.

Подготовка к крестному ходу и церемония его проведения включали несколько статей. Под статьями в богослужении понимались службы и каноны, которые исполнялись в честь святого или праздника. Святые, поминаемые в статьях, подбирались в соответствии с символами мест, где проходил крестный ход. Обязательно включалась статья в честь праздника Параскевы Пятницы.

В четверг перед вечерней службой духовенство в сопровождении прихожан под звон колоколов выходило на окраину города совершить церемонию встречи выносных икон из сел Ныроба и Городища. Иконы приносились в Свято-Троицкий собор, и начиналось всенощное бдение - богослужение, состоящее из вечерни, утрени и первого часа. Оно длилось целую ночь и поэтому названо всенощным бдением или бодрствованием. Каждый прихожанин стремился не пропустить молебны в честь Богоматери, Николая Чудотворца и Параскевы Пятни-

цы. Рано утром в пятницу в соборе и во всех приходских церквях, за исключением Воскресенской, стоящей рядом с собором, начиналась литургическая служба. По ее окончании в собор приходило все духовенство города.

Крестный ход начинался с выноса икон, принесенных в Соликамск. Процессия подходила к каждой церкви города, останавливалась у алтаря для литийно-го (общего, усиленного) богослужения с чтением Евангелия в честь храма и после осенения города крестом и освящения его водой следовала к другой церкви. При окончании крестного хода обязательно исполнялась стихира Параскеве Пятнице.

Завершался крестный ход у Свято-Троицкого собора благодарственным молебном Господу Богу за спасение города от вражеских нашествий. И хотя процессия не приближалась к могилам защитников города, как это было в других шествиях, темой из истории города крестный ход заканчивался. В целом Соликамск уподоблялся единому храму, в котором происходило собирание отдельных приходов. Соборное городское богослужение сближает Соликамск с другими русскими городами10. Соликамский соборный крестный ход признавался лучшим средством от напасти. По времени проведения, массовости и по выражению благодарности Богу его можно отнести к категории празднично-благодарственных крестных ходов.

Праздничный день в честь Параскевы Пятницы завершался литургической службой в Воскресенской церкви перед ее образом, который находился здесь постоянно, в присутствии приносных сельских икон.

Почитание икон из сел Ныроба и Городища продолжалось на следующий день в приходских церквях. Были случаи, когда благочестивые прихожане уносили иконы из церквей в свои дома и устраивали почитание аналогично церковному, со всенощным бдением. Значение икон было велико и для сельских жителей. Так, икону святителя Николая возвращали не прямо в Ныроб, а совершив крестный ход через многие села Соликамского уезда, во время которого ее заносили в храмы и дома. При встрече с иконой жители нередко восклицали: «И еще Господь сподобил нас дождаться отца Николая»11.

В Соликамске регулярно справлялся поминальный крестный ход в Семик -в четверг седьмой недели по Пасхе. Семик, как известно, являлся главным днем поминовения умерших у населения Северного Прикамья, таковым он остается во многих места и в наши дни12. Причем, следуя традиции, в Семик обязательно поминали умерших неестественной смертью, так называемых заложных покойни-

13

ков .

Интересны подробности этого крестного хода. Под благовест жители собирались в соборе, затем во главе с настоятелем собора посещали пять исторических могил города. Сначала процессия направлялась на кладбище, где поминали «православных воинов и всех за веру и отечество живот свой положивших»14. Далее участники крестного хода шли к могиле, находящейся в огороде городского жителя, оттуда - к могилам вблизи Богоявленской, Воскресенской и Спасской церквей. Все шествовали со свечами. На могилах или невдалеке от них (некоторые места захоронений были заняты строениями) совершались литийные богослужения. В Спасской церкви погибших поминали поименно, поскольку в ней имелась доска с именами воинов. Отсюда крестных ход направлялся к последней могиле, находившейся за городом, и возвращался в Свято-Троицкий собор.

Надо полагать, что традиция почитания воинов и всех погибших за город возникла уже в XVI в., когда на него прекратились набеги неприятелей из Сиби-

ри. И то, что крестный ход закрепился за Семиком, обусловлено, как уже отмечали, древней православной традицией - воины погибли действительно неестественной смертью. Аналогичное коллективное поминовение совершалось и в соседнем городе Дедюхино15.

Следующий крестный ход устраивался 8 июля в честь явления иконы Знамения Божией Матери, которая, как святыня, хранилась в церкви села Городище. Как известно, ее приносили в Соликамск на праздник Параскевы Пятницы. Выносную икону принято было оставлять в Соликамске до 8 июля - дня явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (летняя Казанская) и святого великомученика Прокопия. В этот день, когда многие православные организовывали коллективное посещение полей, икону Знамения Божией Матери несли крестным ходом в с. Городище, заносили в храм, посвященный ей, а оттуда после литургической службы доставляли на место явления, которое находилось в лесу на расстоянии 6 верст. В часовне, поставленной на месте явления, именуемого в народе логами, совершалось благодарственное моление Богородице, водоосвящение, затем процессия возвращалась в храм с. Городище. Этот крестный ход, если судить по времени освящения в с. Городище первого храма в честь Знамения Божией Матери, впервые мог быть организован в середине XVII в.

Еще один крестный ход в честь Богородицы совершался 8 сентября из Соликамска в пригородное село Усть-Боровское. Он был приурочен ко дню Рождества Богородицы, которой в местном храме посвящался главный престол. Какие-либо святыни во время крестного хода не почитались. Крестный ход имел исключительно праздничный характер.

Праздничным являлся крестный ход, совершаемый в день святого Георгия, 23 апреля, жителями Соликамска в пригородную деревню Попово. О времени и причинах его учреждения ничего неизвестно.

Примером преображения народных оградительных хождений в просительные крестные ходы явился самый поздний по времени учреждения крестный ход, совершаемый в Соликамске на неделе всех святых из Свято-Троицкого собора в часовню святителя Николая, находящуюся на окраине города. Эту часовню жители назвали башенною, поскольку она была воздвигнута на месте долго стоявшей городской оборонительной башни. В 1828 г. город основательно пострадал от урагана, а люди, оказавшиеся во время его на улице, по словам очевидца, «переносимы были ветром на дальнее расстояние, как древесные листья»16. После литургии в соборе по поводу этого бедствия жители города шли к часовне святителя Николая на молебен Спасителю, Божией Матери, Николаю Чудотворцу, затем направлялись на солеваренные заводы, также немало пострадавшие от урагана, и совершали еще один благодарственный молебен. Жители Соликамска были уверены, что после крестного хода город будет защищен от пожаров.

К сожалению, у нас нет источников для реконструкции бытовых сторон крестных ходов. При наличии их можно было бы более полно показать народное представление о паломничестве - подготовку к нему, бытовую атрибутику, костюм, питание, поведенческие нормы для людей разных сословий и даже проявление наряду с религиозностью признаков этнического свойства. Благодаря этому, несомненно, заявленная тема выглядела бы более содержательной.

Паломники, как известно, не могли не считаться с приходской общиной, в которой они состояли или к святыням которой они приходили. Приходская община могла участвовать и в организации паломничества - собирать паломников, материально поддерживать, духовно наставлять и принимать их. Происходило и

духовное общение прихожан и паломников. Поэтому взаимоотношения приходской общины, приходского духовенства и паломников могли бы тоже стать предметом изучения.

Монастырское подвижничество. Мирское благочестие

Первым появился в Соликамске мужской Вознесенский монастырь. В 1775 г. по распоряжению Священного Синода в него перевели из с. Пыскор Соликамского уезда упраздненный Спасо-Преображенский мужской монастырь. Действовал в Соликамске и Архангельский женский монастырь, но он сгорел в пожаре 1632 г. и не был восстановлен.

В Соликамске широкую известность благодаря своим духовным устроениям приобрела Евдокия Никифоровна Щепоткина. Ей удалось в память о муже, занимавшемся в Соликамске торговыми делами и солеварением, начать строительство в 1683 г. Спасо-Преображенского женского монастыря. Она торопилась с открытием монастыря, поскольку видела его не столько местом своего душевного спасения, сколько «собранием общежительного жития инокинь», вынужденных обитать по домам в связи с запустением Архангельского монастыря после пожара.

Завершить строительство двух церквей в 1692 г. помогали воевода И.И.Нарышкин, посадские и иногородние люди. Основательница монастыря была пострижена в мантию с именем Мелании и оставалась насельницей монастыря до 1723 г. Вместе с ней сестрами монастыря стали родственницы Евфимия и Матрона Щепоткины. Почему-то Евдокия Щепоткина отказалась быть настоятельницей монастыря. Она ходатайствовала перед архиепископом Вятским Ионою о том, чтобы назначить на пост игуменьи Канетолину, в которой видела способность развить монастырскую обитель. Внимательная и сострадательная ко всем инокиня Мелания приобрела любовь всего местного населения. Своей строгой подвижнической жизнью она служила примером для сестер.

Существенный доход монастырь получал благодаря существованию трех-подставной мельницы, находящейся в черте города на р.Усолке, пожертвованной в 1712 г. солепромышленником А.Ростовщиковым. Монастырь продавал сено, заготовленное у д. Толстик по р.Кама. В 1764 г. монастырь упразднили и монахинь перевели в монастырь г.Уфы, церкви превратили в приходские.

Большим уважением жителей города пользовались те состоятельные люди, которые вкладывали средства в строительство и благоустройство храмов. Церковь на городском кладбище во имя святых жен Мироносиц возвел в 1780 г. посадский солепромышленник Максим Григорьевич Суровцев. Его похоронили в 1786 г. возле церкви, и ежегодно в день престольного праздника после совершения молебна и пожелания многих лет царю, Синоду, архирею, жителям города и православным христианам возглашали вечную память создателю храма и всему его роду.

Преосвященный Алексей, епископ Вятский и Великопермский, побывав в Соликамске, предложил возвести в с. Красное храм, достойный живописного места по р.Усолке. Сначала за дело взялся в 1721 г. посадский солепромышленник Иоанн Суровцев, но продолжать его пришлось тоже известному в городе своим состоянием Алексею Федоровичу Турчанинову. Нижний престол освящали в 1728 г., а верхний - после 1772 г.

Звонница церкви имела до 18 разных колоколов17, но славу ее составили три колокола, которые были отлиты в память А.Ф.Турчанинова. Три колокола

подобрали по тонам, и вместе они создавали красивую звуковую атмосферу в городе и его округе. Память о построившем церковь передавалась от поколения к поколению и была увековечена в надписях на колоколах. Большой колокол весом 320 пудов называли Бурло. Он был с двумя надписями. По нижнему краю было начертано: «Господина дворянина титулярного советника и заводчика Алексея Федоровича Турчанинова, супружница Фелицата Степановна с детми соорудили сей колокол благовестный в вотчинное свое село Красное к храму Рождества пророка и Предтечи Господня Иоанна во второе по кончине супруга своего лето 1788 года в вечное души его и всех предков поминовение», а по верхнему - «Аще обе-щаеши обет Богу, не умедли отдати его, по предписанному Божию повелению и закону, внимая со усердием по завещанию почившаго в Бозе супруга своего». По церковной летописи второй колокол назывался «Лебедь». Он весил 140 пудов. Надпись на нем была следующая: «Сей благовестный колокол сооружен по завещанию в Бозе почившаго супруга своего господина дворянина титулярнаго советника и заводчика Алексея Федоровича Турчанинова, супружницею его Фили-цатою Степановною в вотчинное свое село Красное ко храму Рождества Предтечи Иоанна». Третий, повседневный, колокол называли за громкий звук «Веселилом». Надпись на нем сообщала, что «сей колокол сооружен в пригородное село Красное гг. дворян Турчаниновых ко храму Рождества Предтечи Господня в лето 1788, весу 100 пудов»18.

Когда в 1868 г. церковь Иоанна Предтечи в с. Красном пострадала от урагана, ее восстанавливал на свои средства солепромышленник В .А.Рязанцев, избранный тогда же старостой прихода19. Он выстроил новую главу, покрыл железом крышу, покрасил фасады, вставил новые рамы, постелил полы, перекрасил и позолотил иконостасы, заказал новые иконы, в том числе две аналойные с серебряными окладами, устроил два киота, купил паникадило, лампады, подсвечники, хоругви. Второй раз церковь пострадала от пожара в 1877 г., и В.А.Рязанцеву вновь пришлось заниматься восстановительными работами верхнего храма: делать новые потолки, полы, кровлю, штукатурить и расписывать внутренние стены. После работ В.А.Рязанцева церковь в с. Красном по благолепию не уступала лучшим соликамским храмам.

В 1891 г. братья Василий Александрович и Иван Александрович Рязанцевы открыли при церкви Иоанна Предтечи Красносельский женский монастырь20. В нем особо чтилась икона Знамения Пресвятой Богородицы, принесенная основателями монастыря из Серафимо-Понетаевской женской обители. Монастырь имел доход не только от хозяйственной деятельности, но и от художественной мастерской, в которой мастерицы занимались золотым шитьем, вязанием и плетением кружев, тканьем поясов и холстов.

Как было показано, значение православия для жизни городских жителей было велико, что свидетельствует о высокой степени религиозности населения. Православная церковь в Соликамске много делала для развития культурных традиций. Ее деятельность была неразрывна с историей города. Насильственное прерывание православных традиций, начавшееся в конце 1920-х гг., привело к разрушению храмов и приходов. Но в наше время имеются ростки возрождения православия. Когда будут более весомы плоды этого, покажет время.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Луканин А. Церковно-историческое и археологическое описание г. Соликамска. Пермь, 1882. С. 9,32.

2 Там же.

3 Там же. С.32.

4 Там же. С.44.

5 Там же. С.69.

6 Там же. С.72.

7 Там же.

8 Там же. С.73.

9 Там же. С.76.

10 Романов Г.А. Крестные ходы в Москве во образ вселенского богослужения // Москва: 850 лет. М.,1996. Т.1, кн.1. С.174-178; Он же. Городские действия и православные традиции // Там же. С.208-214.

11 Попов Г. Явленная и чудотворная икона святителя Николая Мирликийского в селе Ныроб Чердынского уезда // Пермские епархиальные ведомости (далее ПЕВ). 1872. №41. С.383-389.

12 Чагин Г.Н. Окружающий мир в традиционном мировоззрении русских крестьян Среднего Урала. Пермь, 1998. С.105-106.

13 Зеленин Д.К. Избранные труды: Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки. М., 1995. Гл. 4, 5.

14 Луканин А.М. Указ. раб. С.90.

15 С.И.С. Семик и убогий дом в Дедюхине // ПЕВ. 1867. №85-86.

16 Луканин А.М. Указ. раб. С.95.

17 Колокола пожертвовала в 1788 г. жена А.Ф.Турчанинова.

18 Луканин А.М. Указ. раб. С. 67-68.

19 Шестаков Я.В. Описание монастырей Пермской епархии. Вятка,1907.

20 Остроумов Гр. Открытие Иоанно-Предтеченской женской общины в селе Красном, близ г.Соликамска // ПЕВ. 1891. №21.

RUSSIAN ORTHODOX RELIGION IN THE HISTORY AND THE CULTURE OF SOLIKAMSK IN THE XVII - EARLY XX CENTURIES

G.N.Chagin

The article represents the deep Russian Orthodox traditions of the population of Solikamsk which is one of the ancient cities in the Urals. These traditions are in the city layouts, public religious rituals as well as people's behavior and values.