Духовно-нравственные традиции как основа современной образовательной политики

ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЕ ТРАДИЦИИ КАК ОСНОВА СОВРЕМЕННОЙ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ПОЛИТИКИ

УДК 172

Современный период развития России обнажил проблему духовно-нравственного воспитания личности, которая связана с проявлениями бездуховности, псевдокультуры, антигуманных ценностей в молодежной среде, с подростковой преступностью, пьянством и наркоманией, низким уровнем общественной морали. Самые общие причины названной проблемы - следствие тех радикальных изменений конца ХХ - начала XXI века, которые привели к утрате традиционных культурных стереотипов, растворению и загрязнению национального характера, эрозии национально-культурной идентичности. Решение данной проблемы тесным образом связано с формированием духовной культуры молодого поколения, поскольку она задает модус ценностно-смыслового отношения к миру, к жизни, к себе и другим людям.

В сложные, переломные периоды развития нашей страны общество и власть обращаются к своим идейным и духовным истокам, пытаясь найти в них ответы на вызовы современности, вернуть утерянные традиции. Одним из способов возрождения и трансляции национальных ценностей выступает система образования. Особенность современной политики в сфере образования состоит в попытке примирения и соединении двух противоположных ценностных систем: индивидуалистической и коллективистской, западнической и славянофильской, консервативно-охранительной и либерально-реформистской. Разнополярность и разнонап-равленность идейных истоков современных концепций порождает рассогласованность целей и ценностей в сфере образования, борьбу между педагогическим сообществом и властными структурами за приоритеты в образовательной политике.

Политический конфликт, связанный с утверждением в обществе той или иной системы духовно-нравственных ценностей имеет в России длительную историю. Начиная с древнейших времен, воспитание чело-

Л. А. ЛИПСКАЯ, Е. В. ЛИПСКАЯ

века в России носило религиозный характер. Древнерусская православная педагогика рассматривала человека как венец божественного творения, а его становление осуществлялось, как просвещение в вере, под знаком определяющей роли государства и религии. Образовательным идеалом было формирование «государственного человека, преданного вере, царю и отечеству». Религиозное воспитание было направлено на преодоление в человеке греховного начала путем смирения, спасения души на основе веры, надежды и любви к Богу [1].

В образовании, как и в обществе в целом, вплоть до XVIII века господствовал религиозный тип культуры, для которого было характерно преобладающее положение церкви в обществе. Особенностью русской философско-педагогической мысли первой половины XIX века было то, что в ней нашли отражение идеи единства Человека и Бога, синтеза индивидуального и общественного, этико-эстетические и смысложиз-ненные образы познания мира. Своеобразным отражением этого стала Русская идея, которая объединила особенности русского национального характера и культуры, патриотизма, мессианизма России, своеобразия ее пути. Она стала одной из центральных идей философских и педагогических теорий славянофилов (К.С. Аксаков, И.В. Киреевский А.С. Хомяков, и др.), которые отмечали самобытный характер развития российского общества и его культуры, указывали на православие как основу воспитания русской духовности.

Образование рассматривалось славянофилами как процесс приобщения личности к исконно русским, православным ценностям, «через самоотречение каждого в пользу всех». В частности, в статье «Об общественном воспитании в России» (1850) А. Хомяков основной смысл воспитания видел в передаче традиций, которые направлены на формирование внутренней духовной цельности личности, в ее единении на ос-

нове христианской веры и взаимной любви с другими людьми. Обязанностью правительства он считал «устранение всего, что противно внутренним и нравственным законам, лежащим в основе самого общества» [2]. Общественное воспитание, по мысли философа, должно осуществляться на основе единства христианского православия, русской народности и государственности. Предназначение такого воспитания виделось в развитии национального самосознания, составляющего духовную основу русского народа, которая определяет его особый характер, национальность, отличие от других народов. Следует отметить, что идеи славянофилов о противопоставлении специфического типа российской культуры и западноевропейского особенно популярны сегодня, когда предпринимаются попытки определения ценностных приоритетов отечественного образования. Со стороны современных славянофилов, как политиков, так и ученых, вновь звучит критика западных ценностей, основанных на рационализме, голом расчете и эгоистических интересах. Индивидуалистическим и лицемерным ценностям «западного мещанства», для которого характерна погоня за комфортом и материальным благополучием, противопоставляются «исконно русские» ценности общинного, соборного, высоконравственного образа жизни, принцип сочетания личных интересов с интересами общества и государства.

Ряд современных представителей педагогического сообщества придерживается консервативного теологического направления, которое было одним из ведущих в политической и педагогической мысли России в конце XIX - начале XX веков. Консерватизм в образовательной политике проявлялся в ориентации на идеи сильного национального государства, патернализма и патриотизма, которые были высказаны теоретиками и деятелями просвещения ортодоксального религиозного течения К.П. Победоносцевым, С.А. Ра-чинским, К.П. Яновским и др. Идеологом религиозного консерватизма как в обществе, так и в образовании был К.П. Победоносцев, который считал, что в основе государственной системы образования должны лежать два критерия - божественный разум и народный дух - имея в виду народ, обладающий «надличностной духовной субстанцией» [3]. В свете проводимых сегодня в образовании реформ определен-

ное значение имеют его высказывания по поводу того, что институциональные преобразования, необходимость которых не обусловлена исторически закономерным развитием общества, могут принести больше вреда, нежели пользы. В связи с политикой интеграции России в единое европейское образовательное пространство, остаются актуальными предостережения Победоносцева о невозможности произвольного переноса социальных институтов одной нации на другую, не соответствующих ее «народному духу». Это относится, в частности, к внедрению в высшей школе основных принципов и Болонской декларации, которые пока с трудом вписываются в отечественную систему образования. У определенной части российского педагогического сообщества продолжает господствовать предубеждение против западных образовательных моделей, ориентированных на воспитание у молодого поколения духа свободы, самостоятельности, самодеятельности и индивидуальной ответственности. В исследованиях последних лет доминирующим мотивом становится критика государственной образовательной политики либерализма, отрицание западной индивидуалистической ментальности, которую формирует европейская система образования. Сторонники современного религиозного консерватизма в образовательной политике занимают методологические позиции, которые определяются приматом веры перед знанием, религии перед наукой. Одной из задач общеобразовательной школы в теоретических построениях педагогов консервативного направления провозглашается религиозное воспитание, проблемы нравственности ставятся в прямую связь с национальной безопасностью России.

В современных условиях политической трансформации и модернизации образования среди политиков и ученых-педагогов вновь становится популярной апелляция к традиции «русской идеи», ориентация на особый (антизападный) путь развития нашей страны. Консервативно настроенные ученые-педагоги с большим трудом меняют сложившиеся авторитарные государственно-патерналистские установки в отношении образования, сопротивляются реализации либерально-гуманистических идей. Для определенной части российской педагогической мысли характерна ориентация на усиление роли государства и церкви в сфере образования, в воспитании традиционных коллективно-религиозных ценностей. Наблюдается

абсолютизация и идеализация интеллектуально-психологических свойств русской нации, ее особой ментальности, которая могла бы стать одновременно основой исторического возрождении русского народа и построения управляемого гражданского общества в нашей стране. При этом вполне отчетливо прослеживается нежелание целенаправленно воспитывать у молодежи гражданскую культуру, развивать инициативу, активность и ответственность за дела общества. Исследования показывают, что в обществе по-прежнему доминируют идеи социального равенства и государственного патернализма, а не индивидуальной свободы и гражданской ответственности. Проводимая в последнее время образовательная политика не привела к значительному продвижению в обществе либерально-демократических ценностей, к формированию у граждан привычки к самоорганизации и самоконтролю.

Вместе с тем, несмотря на преобладающие консервативно-охранительные идеи, в современной педагогике развивается другое персо-налистическое духовно-этическое течение. В конце XIX начале XX века оно нашло отражение в русской религиозной философии и персонализме (Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.В. Зень-ковского, И.А. Ильина, Н. Лосского, В. Соловьева, В. Розанова, П. Флоренского и др.). Сторонники персоналистической ориентации отказалась от ортодоксального православного фанатизма и аскетизма, встав на позиции христианской антропологии, стремились соединить достижения отечественной культуры и гуманистической традиции православия. Теоретическим основанием образования для представителей духовно-этического направления выступала и выступает христи-анско-православная антропология и этика, «помноженные» на философию «русского персонализма», идеалы добра и любви, которые во многом определили реализацию принципа свободного, личностно-ориенти-рованного воспитания в практической педагогике.

В разработке педагогической проблематики они исходили и исходят из того, что человек - всегда личность - Персона, истоки которой коренятся не в ней самой, а в бесконечном начале - Боге. Если ортодоксально-охранительное течение в русской религиозной педагогике отдавало человека во власть Богу, требуя от него смирения и безусловной покорности, то религиозно-антропологическое течение стремилось возвысить его до Бога, помочь спасению его души,

опираясь на гуманистически ориентированные ценности в их религиозной интерпретации. Особенностью антропологическо-ори-ентированной концепции было то, что она предлагала модель обожествления человека, которая отражала путь его движения к Богочеловеку. Персоналисты, стремясь ослабить свойственный христианской религиозной концепции догматизм, вводили в нее новое содержание, соответствующее субъективному пониманию человека [4]. Принципу идеалистического монизма и панлогизма они противопоставили идеалистический плюрализм - множественность существований, воль, личностей. Персоналисты попытались модернизировать христианские представления о человеке, обращаясь к реальным, земным проблемам человеческого существования. Согласно учению большинства религиозных ученых гуманистической ориентации воспитание должно быть направлено на преобразование внутреннего мира человека в гармонии с самим собой и окружающим миром, в духовном единении с Богом и ответственности перед ним.

Главной идей персонализма является провозглашение человека не объектом, а субъектом свободного и творческого самосозидания, высшей духовной ценностью. По своему духу православная персоналистичес-кая педагогика проникнута этическим и гражданским пафосом. Активность, деятельность, творческое движение от обыденности к духовному бытию человека - вот главный лейтмотив персонализма применительно к современному образованию. Основную задачу духовного воспитания персоналисты видят в нравственном самосовершенствовании личности, в обретении ею подлинной свободы, которая проявляется в стремлении к добру и совершенству.

Становление личности персоной, ее неповторимой уникальной субъективности происходит через процесс самоосознания, самопознания и самонаправления. В то же время персоналисты выступают против изолированности личности, они считают, что персонализация, творческая субъективность человека может проявляться только в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Преобразуя себя, человек преобразует окружающий мир совместно с другими людьми - в этом смысл персонали-зации личности.

Особенностью религиозно-философского течения, получившего развитие в трудах Н.А. Бердяева, В.В. Зеньковского,

В.В. Розанова и др., было то, что философы пытались использовать общественное образование для подготовки свободных людей, способных изменить к лучшему весь уклад жизни. Так, в центре размышлений Н.А. Бердяева всегда стояла проблема назначения человека, его творчества и свободы. Для него «человеческая душа есть творческий процесс, активность» [5]. Образование, по мысли философа, должно быть направлено на преодоление культурного разрыва двух миров -между Западом и Востоком, между славянофильством и западничеством, тем самым способствуя утверждению как духовной морали, так и духовного разума свободной личности, поскольку «свобода есть творческая сила человека». В условиях становления гражданского общества в России актуально высказывание Н.А. Бердяева о том, что человек как свободное духовное существо должен сделать свободным и общество. К сожалению, современному российскому обществу сегодня крайне недостает духовно свободных и ответственных личностей, осознающих свои интересы и активно выступающих за их реализацию.

Особое культурно-воспитательное значение имеют педагогические идеи представителей религиозной философии В.В. Розанова и В.Зеньковского, исходившие из целостного понимания личности, ее гуманистического предназначения. Продолжая линию приоритета духовности, известный религиозный философ В.В. Розанов в своей работе «Сумерки просвещения» (1899) говорил о человеке как о «любимце Божьем», душа которого наделена богатейшим внутренним миром, и который ожидает «извне прикосновения» [6]. Выводы, к которым он пришел, по поводу роли образования в преображении российской действительности, не потеряли своей значимости и сегодня. В.В. Розанов представил взгляд на знания, науку как духовные основы самой жизни. Суммируя взгляды философа на образование, нельзя не отметить его размышления о соотношении между формами духа и различными общественными процессами, его представления о главенствующей роли духа во всем сущем. Наблюдаемый сегодня кризис в духовной сфере во многом обусловлен потерей ценностной ориентации, что привело к разрыву образования и культуры. Отсутствие прочных духовных основ современной жизни, недостаточное внимание государственной власти к гражданскому и духовно-нравственному

воспитанию порождает в молодежной среде правовой нигилизм и нравственную распущенность.

Доминирование частных экономических интересов над общественными в современной образовательной политике, ее подчинение рыночным механизмам ведет к утрате социокультурных приоритетов в сфере образования. Новая образовательная модель ориентирована на формирование технократической культуры общества. Об этом свидетельствует то, что одним из основных показателей оценки деятельности вуза становится востребованность выпускника на рынке труда и степень его адаптации к рыночным условиям [7]. Современному отечественному образованию не хватает стремления к формированию духовной целостности человеческого существа, в процессе которого человек достигает полноты жизни в единстве всех ценностей, добиваясь их гармонии. Об этом в свое время писал известный русский философ В.С. Соловьев, заслуга которого в том, что он категорически выступал против рассмотрения человека как средства для достижения каких-либо целей даже самых благих. Уникальность его религиозно-антропологических воззрений заключается в том, что он считал человека Божественным существом, который совечен и со-могущ Богу. Он подчеркивал самоценность каждой личности и ее самоцельность, рассматривая социализацию как свободное индивидуальное саморазвитие каждого человека, стремящегося к добру, которое должно стать основой развития всего человечества [8]. Роль образования он видел, прежде всего, в возможности человеку реализовать стремление к все большей полноте духовного бытия.

Задача образования, по мнению другого, не менее известного философа, педагога, религиозного деятеля В.В. Зеньковского, должна состоять в духовном развитии личности, воспитании в человеке стремления к совершенству, поиске добра через преодоление зла, через его творческое преобразование. К сожалению, современное образование не выполняет в полной мере одну из своих важных функций, о которой говорил Зеньковский, а именно: социального воспитания личности. Для успешного осуществления демократических преобразований в нашей стране необходимо активное участие в политике, в общественной жизни, прежде всего, молодых граждан. Для этого, как писал В.В. Зеньковский, следует «развивать

«вкус» к социальной деятельности, воспитывать дух солидарности, способность подыматься над личными, эгоистическими замыслами» [9]. Он говорил о социальной наследственности, об усвоении подрастающим поколением традиционных ценностей, формировании у него чувства солидарности и сотрудничества. Социальное воспитание должно развивать не только социальную активность, но и чувство долга перед своей страной, «дух братства и взаимопомощи».

Идеи христианской педагогики о воспитании духовности, высоких нравственных качеств личности - любви к ближнему, совестливости, доброты, привычки действовать сообразно православному идеалу человека имеют непреходящее значение и в наши дни. Ученые-педагоги все настойчивее ставят вопрос о приоритете в образовании духовно-нравственных начал. Речь идет о необходимости использовать все то лучшее, что накоплено отечественной философско-педагогической мыслью, для духовного возрождения России, объединения молодых россиян вокруг общечеловеческих ценностей. Задача современного воспитания видится в том, чтобы показать человеку вечные ценности (добра, справедливости) и ценности вновь появившиеся (свободы, демократии), помочь их правильно понять и синтезировать. Современное общество должно развиваться через личность человека, его моральное самосовершенствование и духовное воспитание, что ведет к гармонии личности и общества.

В то же время решение проблемы духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения должно осуществляться с учетом многомерности и многоконфессио-нальности современного российского общества, мировоззренческих и культурных особенностей семьи. В соответствии с российским законодательством запрещается установление обязательной или государственной идеологии или религии, гарантированы свобода совести и вероисповедания, равноправие граждан независимо от их отношения к религии и религиозной принадлежности. Вряд ли можно согласиться с теми политиками и учеными-педагогами, которые провозглашают христианское православное вероучение единственным руководящим принципом педагогики. Среди общественности и представителей других религиозных конфессий вызывают неприятие призывы опираться в воспитании исключительно на евангельские заповеди, а не

светскую этику. Сторонники атеистической педагогики не согласны строить систему воспитания на основе теологии и авторитарности, преклонения перед церковью и государственной властью как воплощением силы и господства. Такая фетишизация христианской религии и государственной власти порождает этатизм восточного типа, формирует у молодого поколения ценности патернализма, сочетающие в себе образ сильной («авторитарной») и справедливой («нравственной») политической и духовной и власти.

В связи с этим видятся правомерными протесты общественных деятелей, представителей различных конфессий против попыток введения в школьную программу обязательного учебного курса «Основы православной педагогики», которое нарушает право личности на свободу вероисповедания и свободомыслия. Утверждение, что каждый россиянин должен знать православную культуру и православную историю России, «является навязыванием всему обществу идей превосходства одной культуры и одного народа над остальными» [10]. Принятие решения об обязательном преподавании культуры одной религии с неизбежностью может привести к политическому конфликту. Осуществление такой политики нарушает и закон РФ «Об образовании», который предусматривает возможность обучать детей религии в государственных и муниципальных образовательных учреждениях вне рамок образовательной программы, по просьбе родителей или лиц, их заменяющих, с согласия детей.

Несмотря на то, что подавляющее большинство граждан Российской Федерации являются православными или приверженцами православной культуры, необходимо приобщение учащихся к историческим и культурным основам всех традиционных религий народов России, которое должно воспитывать у них терпимость и уважение к представителям других религиозных взглядов. Следует избегать однобокого навязывания тех или иных вероучений. Важно, чтобы их трактовка носила объективный характер, без преувеличения роли какой- либо одной религии в обществе. Целью религиозного воспитания должно быть взаимное примирение и принятие религиозных различий на основе творческого диалога. Необходимо не просто разъяснять те или иные постулаты веры, а ставить религиозные проблемы, скорее, как дискуссионные.

В настоящее время идет напряженный поиск оптимальной модели взаимоотноше-

ния между государством, религиозными объединениями и образованием. Очевидно, что в современных условиях, когда в стране на десятилетия была практически утрачена

живая традиция взаимодействия религиозной мысли и педагогической науки, есть необходимость обратиться к истории русской религиозной философии и практики.

1. Кошелева О.Е Основы православной педагогики в Древней Руси // Европейская педагогика от античности до Нового времени / О.Е. Кошелева. Ч. 1. - М.: УРАО, 1993. - С. 82.

2. Хомяков А.С. По поводу Гумбольдта // Русская философия первой половины XIX века. / А.С. Хомяков. -М., 1987. - С. 276.

3. Победоносцев К. П. Московский сборник // Победоносцев К. П. Соч. - СПб., 1996. - С. 371.

4. Вдовина И.С. Буржуазная философская антропология XX века // В поисках «личностных» форм бытия / И.С. Вдовина. - М.: Наука, 1986. - С. 90.

5. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого / Мир философии: Книга для чтения /Н. А. Бердяев. Ч. 2. Человек. Общество. Культура. - М.: Республика, 1991. - С. 49.

6. Розанов В.В. О понимании / В.В. Розанов. - СПб., 1994. - С. 17.

7. Сенашенко В.С. О концептуальных основах федеральных государственных образовательных стандартов высшего профессионального образования // «Alma Mater» («Вестник высшей школы»). - 2008. - № 9. - С. 11-19.

8. Соловьев В. С. Чтение о богочеловечестве / В.С. Соловьев. // Сочинения в 2 т. - М., 1989. Т. 2. - С. 87.

9. Зеньковский В.В. Социальное воспитание / В.В.Зеньковский. - Екатеринбург, 1995. - С. 298.

10. Религиозное образование в школах должно быть факультативным [Электронный ресурс]. Режим доступа: // http://portal-credo.ru/site/