Динамика «Светского» и «Религиозного» в обществе

ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ

УДК 1:316.3

К. А. Багаева

ДИНАМИКА «СВЕТСКОГО» И «РЕЛИГИОЗНОГО» В ОБЩЕСТВЕ

Рассматривается происхождение таких понятий, как «светское» и «религиозное». Анализируется развитие этих понятий в истории социально-философской мысли в связи с процессами секуляризации в обществе. Также рассматриваются типы отношений между светским государством и религией.

Ключевые слова: светское, религиозное, секуляризация, христианство, государство, религия, общество, динамика.

K. A. Bagaeva

Dynamics of the concepts «secular» and «religious» in society

The origin of such concepts as «secular» and «religious» is observed. The development of these concepts in the history of social-philosophic idea in connection with processes of secularization in society is analyzed. Types of relations between secular state and religion are observed as well.

Key words: secular, religious, secularization, Christianity, state, religion, society, dynamics.

В зарубежной философии существует свое понимание светского и религиозного. Это связано прежде всего с тем, что разграничение этих понятий произошло во время так называемой секуляризации в Западной Европе.

«Термин «светскость» (секулярность) первоначально обозначал не отсутствие религиозности или «воцерковленности», но только непосредственно принадлежность к сфере именно государственной власти и мирских интересов. Русское слово «светский» является переводом латинского термина «saecularis», восходящего к делению европейской культуры на «мирское» как утилитарно-внецерковное (бытовое, обыденное) и «религиозное», возвышенное, христианское» [1, с. 123].

В древности светское и религиозное было неотделимо, т. е. наблюдалась некая божественная предопределенность мирских действий. В раннем

БАГАЕВА Ксения Анатольевна - к. филос. н., ст. преподаватель кафедры философии ФГБОУ ВПО «Бурятский государственный университет».

E-mail: ksyusha.81@mail.ru

христианстве уже наметилось наличие основополагающих принципов светскости. Ведь изначально христианство возникло в качестве негосударственной религии, поэтому ему присущи принципы отделения государства от церкви, также идея свободы совести, что предполагает наличие гражданского светского общества. Однако затем, когда христианство становится государственной религией Римской империи, естественно, идеология светскости теряет свою актуальность и отцы церкви стремятся к утверждению теократии, что означает тотальное господство духовного, религиозного над светским.

Фома Аквинский отстаивал принцип религиозной исключительности, утверждая доминирующее положение церкви в средневековом обществе, что нашло свое отражение в теории о «двух градах». Августин Блаженный представил церковь как социальный институт, основа которого покоится на христианском вероучении. Однако существует некое противостояние, или даже извечная борьба «двух градов»: «град земной» - это общность, основанная на мирской государственности, которая противопоставляется «граду божьему» - духовной общности. Здесь следует

заметить, что духовное как бы воспринимает в себе мирское, является все-таки основой для светского. В итоге в европейском средневековом обществе произошло некое сращение, казалось бы, таких разных сфер, как религиозное и светское. Действительно, особенностью средневекового общества было доминирование христианства, что ярко проявилось в литературе, искусстве, науке, философии. Политическая и экономическая сферы общества были преимущественно теократическими. По мнению Фомы Аквинского, церковь в лице Папы осуществляет одновременно и духовную, и светскую власть.

В эпоху Возрождения и Реформации идеи светскости развиваются гуманистами, в частности, Джованни Бокаччо, Франсуа Рабле, Джордано Бруно. Деятельность этих философов носила антиклерикальный характер, они утверждали идеалы светского гуманизма, основанного на освобождении каждого индивида от религиозности. Против идеи о божественном предопределении выступал Никколо Макиавелли. Государство, по его мнению, для укрепления политического единства нуждается в «гражданской религии» [2, с. 256]. Таким образом, светская власть, свободная от духовной, должна стать эффективным средством руководства обществом. Таковы первые шаги европейской культуры к секуляризации общества, что в итоге приводит к тому, что «христианская церковь уже несколько веков наблюдает сильный процесс дехристианизации европейской культуры, особенно обострившийся в последние десятилетия» [3, с. 93].

«Термин «секуляризация» (франц. secularisation, от позднелат. saecularis - мирской, светский) был впервые использован в 1648 г. на переговорах по поводу заключения Вестфальского мира, подразумевая отчуждение церковной собственности (как правило, земельных угодий) в пользу светского (нецерковного) владельца. В этом смысле все реформационные движения в Европе XVI в. носили секуляризационный характер. Требование секуляризации выдвигали Д. Уиклиф, Я. Гус, М. Лютер. Секуляризацию провели немецкие князья, поддерживающие реформационное движение в Германии. В XVI в. широкая секуляризация имела место в Швейцарии, Швеции, Дании, Норвегии, Нидерландах, Англии. Следующий этап в развитии европейской секуляризации начался в период Великой французской революции. Секуляризация осуществлялась и при объединении Италии в середине XIX в. Благодаря этому процессу, была ликвидирована Папская область» [4].

Секуляризация как явление имеет достаточно длинную историю. Еще в VIII в. франкский император Карл Мартелл силой отобрал большое количество земель у церкви и раздал их светским лицам.

Однако во время религиозной Реформации в

Европе секуляризация развернулась в полную силу, тогда ведь даже духовные лица (протестантствующие) выступали за широкую секуляризацию (прежде всего, земельных угодий). Данный процесс оправдывался в то время тем, что земля, принадлежащая церкви, тогда превышала во много раз государственную.

После Реформации Французская буржуазная революция дала новые импульсы для дальнейшего процесса секуляризации в обществе. Причем на этот раз секуляризация не ограничилась одними имущественными вопросами, а начала приобретать уже идеологический, мировоззренческий, политический и социальный характер. Тем самым в экономическом смысле секуляризация подтолкнула к глобальным переменам в области общественного сознания и формированию светскости.

«Уже 26 августа 1789 г. принимается «Декларация прав человека и гражданина». Это означало запрет на католичество как государственную религию. 2-го ноября этого же года власть национализирует все земельные владения церкви. 12 июня 1790 г. принимается закон об избрании на должность всех епископов и приходских священников. 27 июля этого же года принят закон об обязательной присяге всех духовных лиц на верность Конституции. Не принявшие такой присяги священнослужители лишались гражданства. В результате большинство священников покинули страну, 300 священников и 3 епископа за отказ от присяги были казнены» [4].

«Высшим богом Республики объявляется Разум. Репрессии против церкви продолжаются. Для того чтобы избежать гильотины, около 2 тысяч священников выполнили требования власти и вступили в брак, 23 епископа отреклись от церкви. На всю страну остались незакрытыми только 150 приходов, где еще служили мессу.

21 февраля 1795 г. Церковь официально отделяется от государства. Эта революционная секуляризация фактически подвергла разгрому католическую церковь Франции. Призыв Вольтера «раздавить гадину», т. е. церковь, получил реальное воплощение. Освобождение от тотального религиозного влияния произошло. Примеру Франции последовали другие государства Европы. В Германии были ликвидированы так называемые «духовные княжества», а имущество монастырей и соборов было передано в распоряжение правительства. Были серьезно урезаны возможности религиозного образования в светской школе. Характерно, что удар секуляризации приходился в Европе, прежде всего, на католическую церковь» [5].

Процессы секуляризации в европейском обществе были продолжены религиозным обновлением, идеологом которого выступал М. Лютер, который считал, что светское не нуждается в подтверждении духовном.

Таким образом, у религии и церкви есть свои прерогативы, они не могут вмешиваться в экономическую сферу, и тем более в административные отношения.

Идеи светскости окончательно укрепились в качестве системы философских, экономических и политических взглядов благодаря английскому деизму и французскому материализму в XVIII в., в частности, в западноевропейской классической либеральной мысли Т. Гоббса, Б. Франклина и др., которые выступали против приоритета религиозного над светским. Спиноза говорил о необходимости освобождения мировоззрения от религии [2, с. 350]. Т. Гоббс поставил государство выше религии, ведь естественный закон - выше «божественного закона». Если церковь неправильно истолковывает свои права и обязанности, она может стать опасной для общества. По мнению Гоббса, государство не может отказаться от религии полностью, духовное должно стать сферой жизни, связанной с церковью, но подчиненной государству [2]. Именно в идеях указанных философов были заложены основы светскости, разработаны концепции светской власти, и утвержден тем самым неоспоримый авторитет светского над религиозным. Свобода совести, защита основных прав и свобод личности - вот приоритеты философской мысли того времени. В области мировоззрения просветителями окончательно и бесповоротно был утвержден принцип всесилия разума, рационализма, автономии личности и индивидуализм. В связи с этим религия становится частным делом каждого, куда церковь не имеет возможности вмешиваться.

Оформление философской концепции светского государства произошло в Европе в период Нового времени под влиянием секуляризации, движения Реформации и других изменений в общественной жизни.

Так называемая трансформация мирской культуры в сторону автономности привела к формированию светской культуры, «предполагающей независимость от религии чувственно-рационального характера своего «жизненного мира», т. е. в центре ее «жизненного мира» находится не сверхъестественное, а то, что доступно чувственному восприятию и рациональному осмыслению» [4, с. 5].

Можно утверждать, что на сегодняшний момент в результате событий Реформации и Нового времени религиозное становится одной из сфер общества, тогда как ранее являлось основой культуры и общества. Все институты общества, по сути, выделились из духовного, став автономными и независимыми от религиозного влияния. Как утверждает известный социолог религии Д. Белл, «в ходе развития и дифференциации современного общества - мы называем этот процесс секуляризацией - социальный

мир религии сократился, все больше и больше религия превращалась в личное убеждение, которое допускалось или отвергалось, но не в смысле рока, а как вопрос воли, разума или чего-то другого» [6, с. 149].

По мнению известного религиоведа Питера Бергера, «как существует секуляризация общества и культуры, так же существует секуляризация сознания. Проще говоря, это означает, что современный Запад порождает все больше индивидов, которые в своем отношении к миру и к самим себе не пользуются религиозными интерпретациями» [2, с. 160]. Если религиозное было сосредоточено на «сверхъестественном», божественном, то светское приводит к осознанию человеком своего земного мира, природного и социального. Таким образом, эти два понятия нельзя противопоставлять друг другу, а скорее это разные интерпретации двух рядом расположенных сфер человеческой жизни.

Тем самым, светскость, с одной стороны, не устраняет религию, а всего лишь меняет ее место. Теперь религия не социально обязательна, ее роль второстепенна, для плюралистичного европейского общества религиозное перестает быть доминирующим. Нормы религии нужны, но не являются высшими этическими принципами, обязательными для всех. Выдающийся русский философ И. А. Ильин (1883-1954) так определял соотношение государства и церкви, светского и религиозного: «Церковь и государство взаимно инородны по установлению, по духу, по достоинству, по цели и по способу действия. Государство, пытающееся присвоить себе силу и достоинство церкви, творит кощунство, грех и пошлость. Церковь, пытающаяся присвоить себе власть и меч государства, утрачивает свое достоинство и изменяет своему назначению... Церковь не должна брать меча - ни для насаждения веры, ни для казни еретика или злодея, ни для войны... В этом смысле церковь «аполитична», задача политики не есть ее задача, средства политики не суть ее средства; ранг политики не есть ее ранг» [7, с. 124].

В современном обществе можно выделить два основных типа отношений между светским государством, с одной стороны, и религией - с другой: во-первых, существует государственная церковь и закрепляется ее привилегированное положение по отношению к другим вероисповеданиям; во-вторых, выделяется так называемый режим отделения религии и церкви от государства и всех его институтов.

В первом случае, когда за церковью закреплен статус государственной церкви, данное положение предусматривает достаточно тесное сотрудничество государства и церкви. Такое положение приводит к тому, что религией охватываются различные сферы общественных отношений. Кроме того, в некоторых государствах существуют разного рода привилегии

для религиозных организации, принадлежащих к государственной церкви. За примером можно обратиться к России, в дореволюционный период таким статусом обладала Русская Православная Церковь. В современной России мы наблюдаем первый тип отношений, когда церковь отделена от государства, т. е., по сути дела, область светского отделена от религиозной.

Во многих странах наблюдается данное соотношение церкви и государства. Это обусловлено, прежде всего, тем, что государство стремится лишить церковь монополии на выполнение мировоззренческой и интеграционной функций, ввиду того что церковь обладает мощным потенциалом воздействия на сознание людей. Кратко основные характеристики этого режима будут выглядеть таким образом:

• государство и его органы не вправе контролировать отношение своих граждан к религии и не ведут учета граждан по этому признаку;

• государство не вмешивается во внутрицерков-ную деятельность (если при этом не нарушаются действующие законы). В частности, государство не вмешивается в содержание вероучений, обрядов, церемоний культа и другие формы удовлетворения религиозных потребностей, во внутреннее самоуправление религиозных организаций, во взаимоотношения органов религиозных организаций, в их отношения с верующими, а также в расходование средств, связанных с религиозными потребностями;

• государство не оказывает церкви материальной или какой-либо иной, в том числе финансовой, поддержки;

• церковь не выполняет каких-либо государственных функций;

• церковь не вмешивается в дела государства, а лишь занимается вопросами, связанными с удовлетворением религиозных потребностей граждан. Государство, со своей стороны, охраняет законную деятельность церкви и религиозных организаций.

Таким образом, режим отделения церкви от государства означает переориентацию общественной жизни на светские ценности и нормы.

В XX в. на базе международно-правовых актов сформировался «либеральный стандарт» свободы совести. Последнее представляет собой системную правовую категорию, состоящую из взаимосвязанных структурных элементов, среди которых выделяются три

группы, представляющие минимум вероисповедных прав. Право на исповедание любого вероучения является первичным, оно вбирает в себя личные права верующих действовать в соответствии со своим религиозным выбором, их право на коллективную деятельность в составе религиозного объединения, право распространять религиозные воззрения, являющиеся частным случаем реализации права граждан на свободу распространения информации. Также это подразумевает и наличие толерантности в религиозной сфере, ведь «развитие современного общества ставит перед человечеством необходимость культивирования принципов взаимотерпимости, это можно назвать требованием конкретной исторической эпохи. Толерантность выступает в качестве ценности демократического общества» [8, с. 148] и принципом разделения светского и религиозного.

Л и т е р а т у р а

1. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. - М.: Мысль, 1979. - С.123.

2. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост. В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич. - М., 1996. - 775 с.

3. Бабич В. В. Христианский концепт личности как

основа определения онтологического статуса человека в

современной биоэтике // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. - 2010. - № 2 (10). - С. 84-93.

4. Швечиков А. Н. Либерализм как идеология секуляризации. ЦКЪ: М1р://суЬег1ептка.ги/агйс1е/п/НЬегаН2т-kak-ideologiya-sekulyarizatsii#ixzz2HY36aLo8

5. Элбакян Е. Секуляризация и десекуляризация

в эпоху модерна и постмодерна. иКЬ: http://cyberleninka.

ru/article/n/svyaschenstvo-protiv-tsarstva-novyy-vzglyad-na-vzaimootnosheniya-tserkovnoy-i-svetskoy-vlastey-v-revolyutsionnoy-rossii#ixzz2HY4TrGjm

6. Лебедев С. Д. Религиозная и светская культуры как типы систем социального знания. - Белгород, 2003. - С. 5-13.

7. Ильин И. А. Одинокий художник. Статьи, речи, лекции. - М., 1993. - 237 с.

8. Касьянова Е. И. Социально-философские основания толерантности // Вестник Якутского государственного университета. Научный журнал. - Т. 7. № 1 январь-март. -Якутск, 2010. - С. 143-148.