Раннее развитие богослужебной системы восьми гласов в Иерусалиме

•ЛИТУРГИКА

Симеон Фрёйсхов

РАННЕЕ РАЗВИТИЕ БОГОСЛУЖЕБНОЙ СИСТЕМЫ ВОСЬМИ ГЛАСОВ В ИЕРУСАЛИМЕ1

В настоящей статье, посвященной раннему этапу развития системы восьми гласов в Иерусалиме, на основе греческих, сирийских, арабских, грузинских и армянских источников автор описывает место Октоиха в богослужебной системе Палестины и представляет символику числа 8 и ее значение для формирования названной системы. Первые элементы восьмигласовой системы появляются в общественном богослужении Иерусалима в V или второй половине IV в.

Ключевые слова: Октоих, осмогласие, гласы, иерусалимское богослужение, иерусалимский лекционарий.

Предисловие

Октоих (от греч. октш ^Х0^, «восьми(сложный) звук»), богослужебная и музыкальная система восьми гласов, является важным компонентом большей части богослужебных традиций начиная уже с первого тысяче-

1 Пересмотренная версия доклада, прочитанного в 2004 г. на Музыкальном симпозиуме, посвященном теме «Октоих», Свято-Владимирская семинария, 10-12 декабря, 2004. Настоящая публикация представляет собой авторизованный перевод статьи, выполненный по изданию: Frnyshov StigSimeon R. The Early Development of the Liturgical Eight-Mode System in Jerusalem // Saint Vladimir's Theological Quarterly. 2007. Vol. 51. P. 139-178.

© С. Фрёйсхов, 2014

201

летия от Р.Х. В течение XX в. шла дискуссия о месте и времени его возникновения в христианской среде; в самых главных чертах эта дискуссия выглядит следующим образом. В 1910 г. Антон Баумштарк высказал мнение, что Антиохийский патриарх Севир (ок. 465 — ок. 538 гг.) написал осмо-гласный сборник гимнов, который Баумштарк назвал «Октоихом Севи-ра» и датировал началом VI в.2 Это мнение было поддержано Жанненом и Пюйадом, которые в своей статье3, опубликованной в 1913 г., утверждали, что музыкальная восьмигласовая система в Антиохийском Патриархате существовала уже в начале VI века. Их работа получила широкое признание, до тех пор, пока Коди, в своем замечательном труде, изданном в 1982 г., решительно отверг «севировскую» гипотезу, указав на более вероятное палестинское происхождение гимнографического Октоиха. В последние годы Питер Джеффри, поддерживая Коди, защищал предложенное им святоградское происхождение системы октоиха4, то есть что в христианском контексте она впервые появилась в Святом граде Иерусалиме5. В то же время Коди и Джеффри предложили датировать происхождение богослужебной системы восьми гласов более консервативно, нежели это было принято на протяжении большей части XX века. Согласно Коди, «до восьмого века нет ни одного реального свидетельства существования Октоиха в каком бы то ни было понимании»6. В 1991 г. Джеффри предположил, что первый гимнал (Древний Иадгари, см. ниже), включавший раздел Октоиха, мог появиться ранее VIII в.7, однако позже, в статье, опубли-

2 Baumstark A. Festbrevier und Kirchenjahr der syrischen Jakobiten. Paderborn, 1910. S. 45-48 et passim; он вновь говорит об этом гимнале в своей важной работе Liturgie comparée. Paris, 1953. P. 106.

3 Jeannin J., Puyade J. L'Octoëchos syrien // Oriens Christianus. N. S. 3. 1913. I Étude historique. P. 82-104; II Étude musicale. P. 277-98; см. также: Jeannin J. Octoëchos syrien // Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie. T. 12/2. 1936. P. 1888-1899.

4 См.: Jeffery P. The Earliest Octoechoi: The Role of Jerusalem and Palestine in the Beginnings of Modal Ordering // The Study of Medieval Chant, Paths and Bridges, East and West. In Honor of Kenneth Levy / ed. P. Jeffery. Woodbridge, 2001. P. 147-209 и Jeffery P. Octoechos // New Gove Dictionary of Music and Musicians. Vol. 18. 2001. P. 370-373.

5 Кажется верным, что это и есть место возникновения, хотя я надеюсь в этом докладе показать, что Октоих, по всей вероятности, старше, чем думает Джеффри.

6 Cody A. The Early History of the Octoechos in Syria // East of Byzantium: Syria and Armenia in the Formative Period. Dumbarton Oaks Symposium / eds. N. G. Garsoïan, Th. F. Mathews

6 R. W. Thomson. Washington, DC, 1982. P. 102.

7 Jeffery P. The Sunday Office of Seventh-Century Jerusalem in the Georgian Chantbook

кованной в 2001 г., воздержался от датировки появления восьмигласовой системы раньше времени первых свидетельств о ней, то есть VIII и IX вв.8

Однако серьезное развитие святоградской литургиологии в последние десятилетия, продолжающиеся открытия грузинских источников, которые в основном сохранили наиболее древние богослужебные книги кафедрального собора Иерусалима, требуют нового изучения раннего периода системы осмогласия. Новые находки позволяют по-настоящему исследовать богослужение Святого града. В основном именно по грузинским источникам мы и рассмотрим вопросы о времени и месте происхождения Октоиха, соглашаясь с Джеффри (и Коди, в более широком смысле — с палестинской теорией) в том, что Октоих возник в Иерусалиме, но предлагая более раннюю дату, чем они.

Осмогласная система богослужения. Безусловно, палестинское богослужение первого тысячелетия не сводилось только к системе восьми гласов. Мы видим элементы как являющиеся частью гласовой системы, так и не относящиеся к ней. некоторые элементы первой группы являются частью восьминедельной структуры и должны рассматриваться как элементы немузыкального богослужебного Октоиха. У других же есть глас, приписанный к ним, без всякой видимой связи с восьминедельным циклом, и они принадлежат только к музыкальному Октоиху9. Поэтому кажется разумным теоретически различать богослужебный и музыкальный Октоихи10. В конечном счете, мы полагаем, что полный богослужебный Октоих охватывает восемь музыкальных гласов11, но

(Iadgarí): A Preliminary Report // Studia Litúrgica. Vol. 21. 1991. P. 60 (см. далее по тексту прим. 113).

8 JefferyP. The Earliest Octoechoi... P. 207-209. В этой статье он рассматривает Октоих как дополнение к гимналу.

9 Среди элементов, относящихся только к музыкальному Октоиху, прежде всего необходимо назвать песнопения неподвижного годового цикла (то есть праздников): ре-спонсорные и антифонные псалмы, гимнография.

10 Строго говоря, термин октшпхо^, «книга/система восьми гласов» применим только в том случае, если литургическая система включает в себя музыкальные гласы. Могла существовать восьмисложная литургическая структура, построенная на основе восьминедельного цикла и не включающая музыкальных гласов. Однако здесь я буду называть Октоихом даже ее.

11 Согласно взгляду, что богослужебные музыкальные формы — органическая часть богослужения. Но в этой статье, если специально не оговаривается, я использую тер-

последними можно пользоваться и независимо от строгих богослужебных параметров.

Можно сказать, что в своей наиболее развитой форме восьмигла-совая система богослужения содержит четыре компонента:

1. Октоих календарного года, то есть повторяющийся цикл восьми недель; он, по всей видимости, включает в себя также восьминедельный предпасхальный пост. Это основа богослужебного Октоиха. Вокруг него строятся компоненты со 2-го по 4-й.

2. Лекционарный Октоих, то есть дважды учетверенные (2х4) или восьмисложные циклы чтений Писания и респонсорных песнопений:

— серии из четырех или восьми воскресных Евангелий на воскресных полунощных службах и утренях;

— восьмигласовая воскресная Евхаристия;

— восьмигласовая будничная Евхаристия (касается только [четырех] отпустных молитв).

3. Октоих гимнала, то есть гимнографический сборник, разделенный на восемь групп, называемых «гласами»:

— воскресная гимнография в восьми гласах;

— будничная гимнография в восьми гласах.

4. Богослужебные песнопения Октоиха, то есть восемь музыкальных гласов.

В этой работе, после нескольких слов об источниках и о главном критерии датировки, а также после четырех вступительных замечаний, мы скажем о трех немузыкальных компонентах полного богослужебного Октоиха. В последней части мы предложим ответ на главный вопрос о датировке возникновения и развития богослужебного Октоиха.

Источники. Источники, которыми мы пользуемся, по большей части состоят из палестинских богослужебных книг, сохранившихся или в греческих оригиналах, или в древних версиях, таких, как грузинская (наиболее богатые), а также армянская, сирийская, христианская палестинская арамейская и арабская. Как известно, содержание таких рукописей обычно намного старше времени их написания; особенно это справедливо по отношению к не-греческим рукописям, поскольку их содержание предполагает процесс перевода. В настоящей работе ис-

мин «богослужебный» Октоих, чтобы обозначить «немузыкальный».

пользуются следующие богослужебные книги палестинской (по большей части, святоградской) традиции:

— Лекционарий в нескольких формах:

1. Большой Лекционарий (GL), содержащий все чтения Писания и псалмодические песнопения, некоторые гимны (incipit), а также рубрики12.

2. Рукописи, содержащие части Большого Лекционария.

3. Евангельский Лекционарий

— Евхологион, большая часть которого до сих пор не опубликована13;

— (Древний) гимнал (по-грузински Иадгари, по-гречески Tropo-logion)14;

— (Древний) Часослов15;

12 Le grand lectionnaire de l'Église de Jérusalem (Ve-VIIIe siècle) / ed. & tr. M. Tarchnischvili. Louvain, 1959-1960. (CSCO; 188-89, 204-205) (далее — GL).

13 Как законченная книга, святоградский Евхологион, по всей видимости, сохранился только в грузинском варианте. Подобно Константинопольскому Евхологиону, Иерусалимский Евхологион, согласно грузинским свидетельствам, начинается главным образом с Евхаристических богослужений (Литургии ап. Иакова и Литургия прежде-освященных Даров ап. Иакова; они уже отредактированы); затем следуют разнообразные серии молитв, и в конце — обычно дополнительный лекционарный отдел. Чтобы ознакомиться со статьями, указывающими на содержание нескольких грузинских и святоградских евхологиев, см., к примеру: Outtier B. Un témoin partiel du lectionnaire géorgien ancient (Sinaï géorgien 54) // Bedi kartlisa. Vol. 39. 1981. P. 76-88 и Outtier B. Un nouveau témoin partiel du lectionnaire géorgien ancien (Sinaï géorgien 12) // Bedi kartlisa. Vol. 41. 1983. P. 162-174. Смотрите также мой параграф об Иерусалимском Евхологи-оне в: Gehin P., Frnyshov S. Nouvelles découvertes sinaïtiques: à propos de la parution de l'inventaire des manuscrits grecs // Revue des études byzantines. Vol. 58. 2000. P. 176-77.

14 oà^fyifào. Древнейший Иадгари / изд. Е. Н. Метревели, Ц. А. Чанкиева, Л. М. Хевсуриани. Тбилиси, 1980 (далее — AI). О различии между древним и новым иерусалимскими гимналами см. ниже. Термин «Тропологий» относится только к новому гимналу. Перевод гимнов Древнего Иадгари Рождества и Богоявления, с введением и комментариями, см.: Schneider H.-M. Lobpreis im rechten Glauben. Die Theologie der Hymnen an den Festen der Menschwerdung der alten Jerusalemer Liturgie im Georgischen Udzvelesi Iadgari. Berlin, 2004.

15 Изданный в первый раз в моей докторской диссертации (Fmyshov S. R. L'Horologe «géorgien» du Sinaiticus ibericus 34: Edition, traduction, et commentaire. Thèse doctorale inédite, Paris IV-Sorbonne. Paris, 2003. (Rédaction corrigée 2004)). Эта богослужебная книга, которую я готовлю к публикации, имеет огромное значение для изучения богослужения в позднеантичный период. Ниже смотрите короткое описание этого Ороло-гиона. В какой-то момент после 600/650 по Р. X. произошла реформа Иерусалимской Книги часов, результаты которой вылились в новый часослов.

— Богослужебные руководства, которые представляют различные комбинации частей других книг16;

— и, наконец, древние (вероятно VI в.) Савваитские правила (^дЬо Ьбвб^ЭофоЬбо, транслит: c'esi sabac'midisaj) сохраненные в грузинских источниках17.

К этому добавим литературные источники, в частности некоторые армянские музыкальные трактаты.

Четыре вводных замечания

Основной критерий датировки: смена древнего Иерусалимского гимнала на новый

Иерусалимский гимнал известен в двух формах — древней и новой.18 Новая форма в большей своей части идентична древнепалестинскому компоненту современной православной гимнографии. Отличие старого гимнала от нового разъяснено известным палестинским монахом X века грузином Иоанном Зосимой в кодексе Sinai Georgian 3419 — рукописи, к

16 Напр., Sinai Georgian 47, 977 г. по Р. X. (главным образом элементы воскресной утрени; см. описание в: Gvaramia R., et al. Ьд^Бб^дАотб Ьоб^Ао Jm^g^QOi. Ббзздото III [Описание грузинских рукописей. Синайская коллекция. Ч. III]. Тбилиси, 1987. С. 52-55) и Sinai Georgian 53, IX-X вв. (Лит. ап. Иакова [редактирована], лекционарий для Литургий дней недели, службе общей святым, и для воскресных Литургий, элементы воскресной утрени, восьмигласовый гимнал дней недели); см. описание в: Gvaramia, R., et al. ^¿Aot^^ Ьд^Бб^дАотб ЬоБ^Ао ^^д^Оо^ Ббзздото III [Описание грузинских рукописей. Синайская коллекция. Ч. III]. С. 55-58).

17 Издано в: Xevsuriani L. "Sin. 34-оЬ Здф$дБо^>го&оЬ ЬбзоотЬоЬботозоЬ (Проблема состава ркп. Sin. 34) // Mravaltavi. T. 6. 1978. C. 112-115. Я готовлю для публикации французский перевод этого важного документа с комментариями, сохранившегося во фрагменте (St Petersburg Greek VII, fol. 3r-v), восстановленного в Sinai Georgian 34 Л. Хевсуриани. Относительно этих древних грузинских литургических документов см.: Freyshov Stig Simeon R. The Georgian witness to the Jerusalem liturgy: new sources and studies // Inquiries into Eastern Christian Worship: Acts of the Second International Congress of the Society of Oriental Liturgy, Rome, 17-21 September 2008 / eds. B. Groen, S. Hawkes-Teeples, S. Alexopoulos. Louvain, 2012. (Eastern Christian Studies; 10). P. 227-267.

18 Одно из очень редких упоминаний об этой перемене в негрузинских публикациях — Metreveli E. Les manuscrits liturgiques géorgiens des IXe-Xe siècles et leur importance pour l'étude de l'hymnographie byzantine // Bedi kartlisa. Vol. 36. 1978. P. 47-48. Где-то 5% гимнов древнего гимнала перешли в новый.

19 Верная интерпретация этих замечаний — заслуга Е. Метревели: Metreveli E. "'ЭдЬд^оЬб'

которой мы вернемся позднее. На fol. 123r Зосима, перечисляя содержание рукописи, делает следующую заметку: «[Песнопения] Великого поста полностью, и всех праздников полностью, ипакои Великого поста и праздников полностью, Воскресные гласы (Воскресный Октоих) полностью и седмичные [песнопения, т.е. седмичный Октоих] полностью. Ниже [т.е. дальше] вы найдете все древние гимны, а выше — все новые. Молитесь!»20 Древняя форма представлена только в грузинском переводе, называемом Древний Иадгари, в то время как редакции новой формы существуют как в греческом оригинале, так и в грузинской и сирийской версиях. Частично ключ к датировке смены одной формы другой мы находим в атрибуции песнопений в некоторых рукописях новой формы. Несмотря на то, что атрибуция песнопений манускрипта часто непостоянна и вызывает сомнения, в случае таких гимнографов, как Софроний Иерусалимский, Иоанн Дамаскин и Косма Святогорский она достаточно последовательна. софроний, чья гимнография является, возможно, аутентичной, не фигурирует в Древнем Иадгари, но представлен в Новом тропологии, что дает основания считать его первым гимнографом новой формы21. Расцвет творчества Иоанна и Космы, главных гимнографов новой формы, приходится на десятилетие до и после 700 г. Поэтому мы можем предположить, что процесс составления Нового Гимнала, заменившего Старый Гимнал, начался в VII веке, предположительно в первой его половине.

Октоих — феномен общественного («кафедрального») богослужения

Кодекс X в. Sinai Georgian 34 включает в себя Книгу часов (см. сн. 16), которая, по всей видимости, является Часословом, дополнявшим Иерусалимский лекционарий и Гимнал. Наличие в нем песнопений из Древнего Иадгари является главным свидетельством для датирования его насто-

'ögb^Aob' 2>5ад&оЪ5отзоЪ" (О порядке "mexeli" и "mexuri") // Згоотб А^Ьот^зд^о. ob^rorto^^-go^ro^rogp^Ao dog&ö6o (Shota Rustaveli. Historico-philological research). Tbilisi, 1966. C. 167-68.

20 Метревели Е. Н. и др. jöaot^^ Ьд^Бб^дАотб ö^gAo^ro&ö. bo6^Ao ^^g^Oo^. б^ззоотю I (Описание грузинских рукописей. Синайская коллекция. Ч. I). Тбилиси, 1978. С. 117.

21 См. мое введение о Софронии Иерусалимском в ''Canterbury Dictionary of Hym-nology". URL: http://www.hymnology.co.Uk/s/sophronios-of-jerusalem (дата обращения: 29.05.2014).

ящей редакции не позднее первой половины VII в.22 Большая часть его содержания старше. Первоначальный вариант его греческого оригинала, должно быть, был составлен для Иерусалимского собора23. Несмотря на его поразительный устав, предполагающий каждодневные 24-х часовые службы, Часослов кодекса Sinai 34 является также очевидным предшественником древнего Часослова святого Саввы (Sin. gr. 863, IX в.) и современного православного Часослова.

Этот новый документ святоградского богослужения позволяет нам, что очень важно, увидеть богослужебный Октоих изнутри. Он различает два типа служб. Сам документ относит к первому типу служб название bôgfàroo, saeroj, «общественный». Эти службы включают в себя часы, которые и были предназначены для общественного богослужения; в настоящем фрагментарном виде (пропущены первые четыре листа) Часослов содержит: вечерни, Литургию (Преждеосвященных), полунощные службы, утрени и частью монашеское последование повечерия. Другие службы не имеют названия, но они предназначены аскетической или монашеской общине, которая не может быть ничем иным, как таг-мой спудеев (t&v Znouôafov), существовавшей при Иерусалимском соборе. Короткие и простые аскетические службы сконцентрированы на ежедневном пении неусыпающей Псалтири.

Сейчас, благодаря древнему Часослову Sinai 34, очевидно, что восьмигласовая литургическая система — феномен общественных служб, а не аскетических. Все аскетические службы обладают особенным элементом с гласовым надписанием: раздел ^¿^ф^гоббо tsardgomaj (кафизма), содержащий припевы tsardgomaj со стихами псалмов и заключительным ипакои. Дается лишь одно гласовое надписание, всегда фигурирующее в рубрике, с которой начинается раздел tsardgomaj. Предположительно, весь раздел, включая ипакои, пелся на один и тот же глас. Для самих же гимнов и стихов псалмов глас зафиксирован. Он не находится в зависимости от восьминедельного цикла, и, таким образом, является лишь частью музыкального Октоиха.

22 Как мы уже увидели, эта редакция принадлежит древнему иерусалимскому Часослову; грузины X века называют ее «Грузинской», технический термин, обозначающий грузинский перевод старого святоградского богослужения.

23 Указания: он содержит молитвы, взятые из иерусалимского Евхологиона, и гимны, взятые из иерусалимского Гимнала (Древний Иадгари).

С другой стороны, все общественные службы часов имеют богослужебные восьмигласовые элементы, прежде всего вечерни и утрени, к которым относятся полные восьмигласовые гимналы, как воскресные, так и будничные, а также и Евхаристическая служба, у которой имеется молитва отпуста в восьми гласах, и полунощная служба, у которой есть восьмигласовые аллилуйные псалмы (Пс 133).

Терминология аутентичных и плагальных гласов

Традиционный греческий термин, отмечающий первые четыре гласа — кирю;. Однако существование в латинской традиции терминов аи-ШепШэ и аШНепйст ставит вопрос о том, не были ли эти слова транслитерированы с греческих терминов au0£vтn^, аиЬНепЬез, и аи0^т1кос;, аШкепЫкоэ. Из-за предполагаемого отсутствия доказательств существования этих терминов в греческом языке была выдвинута гипотеза, что в IX в. во время Каролингов был создан эллинизированный термин, не использовавшийся в самой Греческой Церкви24. В действительности же ранние греческие источники, содержащие рассматриваемые термины, существуют.

По крайней мере в двух греческих манускриптах можно увидеть термины аиШеПе и аиШепИкоэ; в обоих случаях термин сокращен до аи0, аШЬ., так что мы не знаем, какое из двух слов имелось в виду. Первый манускрипт — унциальный Палестинский евангельский лекциона-

24 Так, М. Угло отмечает: «...ни один из этих двух терминов (authenticus, authentus) не был заимствован из греческого языка» (Huglo M. Le développement du vocabulaire de l'Ars Musica à l'époque carolingienne // Latomus: Revue d'études latines. Vol. 34. 1975. P. 141); см. также: Huglo M. comparaison de la terminologie modale en orient et en occident // Report of the Eleventh Congress Copenhagen 1972 / ed. H. Glahn et al. Vol. II. Copenhagen, 1973. P. 758-761; за М. Угло следует П. Джеффри: «Шовинизм Аврелия, несомненно, широко распространенный в его время, делает легким для нас понимание, почему латинские музыканты в его период создали греческие музыкальные термины, такие как "authentus" и "parapter", которые сами греки не использовали» (Jeffery P. The Earliest Octoechoi... P. 169). Что касается термина «parapter», он должен быть сродни грузинскому термину «paraptoni» (см.: Met'reveli E., Outtier B. La compréhension des termes hymnographique paraptoni et mosartavi // Bedi kartlisa. Vol. 37. 1979. P. 68-85), что заставляет предполагать, что и латинский и грузинский термины транслитерируют греческий термин, бывший в действительном использовании.

рий Sinai Greek 212 (l 846)25, чья датировка спорна — от VII до IX вв.26 Этот лекционарий начинается с восьмого воскресного Евангелия на утрени и, как уже было указано в 1976 году Хейнриком Гусманном27, первое Евангелие надписано 1 гласом: HX[OE] A' AY0[ENTHE\ENTIKOE] (fol. 1 г). Второй источник — Sinai Greek N. E. M 176, очень небольшой фрагмент гимнала, из новых находок Синая, относимый Николопулосом к IX-X вв., в котором некоторые строфы «Господи, воззвах» надписаны 4 аутентичным гласом: HX[OE] A' AY0[ENTHE\ENTIKOE]28.

Таким образом, эти греческие рукописи доказывают, что латинские музыковедческие термины authentus и authenticus были восприняты из греческого богослужебного словаря, и, без сомнений, это относится к Иерусалимской Церкви, так как рукописи относятся к святоградской традиции.

Последовательность восьми гласов

Дискуссионным был также другой аспект раннего латинского Октоиха — последовательность гласов, в которой каждый аутентичный глас сопровождается его плагальным гласом29, вместо того чтобы восьми гла-сам разделяться на две группы, одну — с четырьмя аутентичными гла-сами, другую — с четырьмя плагальными. Последнее является обычной

25 Нумерация лекционария — согласно Aland K. et al. Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments. Zweite, neubearbeitete und ergänzte Auflage. Berlin & New York, 1994.

26 Ibid.: IX в.; Amphoux Ch.-B. Les lectionnaires grecs // La lecture liturgique des Epitres catholiques dans l'Eglise ancienne / Ed. Ch.-B. Amphoux & J.-P. Bouhot. Lausanne, 1996. P. 42: VIII в.; Kamil M. Catalogue of all Manuscripts in the Monastery of St Catherine on Mount Sinai. Wiesbaden, 1970: ок. VII в. (p. 70); Gardthausen V. Catalogus codicum graeco-rum sinaiticorum. Leipzig, 1886: без даты.

27 "Der Sinai gr. 212 zeigt mit seiner Angabe ëch a' auth im Titel des ersten Evangeliums, daß im "Unzialzeitalter" die ersten vier Kirchentöne im Griechischen authentikos hießen und daß der gregorianische Choral auch seine Bezeichnung authenticus aus dem Griechischen bezog" (Husmann H. Eine alte orientalische christliche Liturgie: altsyrisch-melkitisch // Orientalia Christiana Periodica. Vol. 42. 1976. S. 174).

28 См. нашу ремарку об этом в: Gehin P., Fmyshov S. Nouvelles découvertes sinaïtiques... P. 179. Гласовое указание видно на 144-м фото каталога (Та véa еир^цата той Zivä. Athens, 1998).

29 В нумерации 1-8 гласов соответственно: 1, 5; 2, 6; 3, 7; и 4, 8.

практикой для большей части святоградских лекционариев30 и поздней греческой традиции31. В ранних исследованиях не было точно указано32, что латинская последовательность без всяких сомнений не является отдельным феноменом. Мы обнаруживаем ее в следующих грузинских, сирийских, сиро-палестинских, и армянских литургических документах:

— свидетельство рукописи Грузинского лекционария Paris Georgian 3 (X-XI вв.): два ряда воскресных респонсориев, один из псалмов-прокимнов, другой — из аллилуйных псалмов33;

— свидетельство из древнего иерусалимского Гимнала Sinai Georgian 40 (X в.): два ряда (процессии [litaniisaj] и служба «О детях») из раздела tsardgomaj (кафизма)/ ипакои34;

— древнее Савваитское правило из Sin. georg. 34: серии прокимнов воскресных вечерен35;

— сирийские документы36;

— Евангельский лекционарий Sinai Syro-Palestinian 1 (AD 1104) и 2 (AD 1118): серия воскресных перископ на Пасху37;

30 См.: Janeras S. I vangeli domenicali della resurrezione nelle tradizioni liturgiche agiopolita e bizantina // Paschale Mysterium. Studi in memoria dell'abate prof. Salvatore Marsili (1910-1983) / ed. G. Farnedi. Roma, 1986. P. 61-64 (table, p. 62: Sinai Georgian 38, Tsagareli 81 (сегодня: Schoyen MS 035), Sinai Arabic 116, Sinai Greek 212 and 210).

31 В нумерации 1-8 гласов соответственно: 1-4, 5-8.

32 Однако ср. работу X. Гусманна, который упоминает яковитские источники (Hus-mann H. Hymnus und Troparion. Studien zur Geschichte der musikalischen Gattungen von Horologion und Tropologion // Jahrbuch des staatlichen Instituts für Musikforschung Preussischer Kulturbesitz. 1971. S. 7-86).

33 GL n° 1679-1686, 1687-1692.

34 AI. С. 364-366. Манускрипт не уточняет, являются ли эти гимны tsardgomaj или hypakoé.

35 Xevsuriani L. "Sin. 34-ob Здфадбо^го&оЪ ЪбзоотЬоЪботзоЪ... С. 114.

36 H. Husmann / P. Jeffery: "Syrian Church Music" (4.i), Grove Music Online, ed. L. Macy. Accessed on 5 October 2007 с сайта http://www.grovemusic.com: «Гласы могут быть перечислены с 1 по 8 в порядке (т.е. сперва четыре аутентичных гласа, затем четыре плагальных), похожем на порядок византийских песнопений. Как вариант, в некоторых ранних рукописях, таких как ma'niatha (иногда неверно называемой Октоихом) Севи-ра Антиохийского, они появляются в порядке 1-5-2-6-3-7-4-8, в манере, сходной порядку грузинских песнопений, с каждой парой гласов (аутентичный и плагальный), которые поются вместе в конце».

37 The Palestinian Syriac lectionary of the Gospels. Re-edited from two Sinai Mss. and from

— Древнейший армянский трактат о Божественной службе, приписываемый автору VII в.38;

— Современный армянский восьминедельный цикл воскресных Евангелий39.

Относительная точность датировки этих рукописей не позволяет делать далеко идущие выводы о возрасте такого порядка гласов. На наш взгляд, мы, по всей вероятности, имеем оригинальный порядок гласов иерусалимского октоиха, несмотря на некоторые свидетельства, что две последовательности могли существовать одновременно40.

Октоих иерусалимского церковного года: восьминедельный цикл

Восьминедельный цикл — базовый принцип и основа литургического октоиха. Все остальные элементы восьми литургических гласов его предполагают. Сам по себе он очень прост и не нуждается в каком-нибудь изъяснении: это просто последовательность восьми недель. Но почему восьми? И когда он появился? Ответы на эти вопросы будут непременно влиять на наше мнение об идеологическом и хронологическом происхождении всей системы Октоиха41.

P. de Lagarde's edition of the «Evangeliarium Hierosolymitanum» / ed. S. A. Lewis. London, 1899; см. ниже.

38 Тагмизян Н. Мовсес Сюнеци и его сочинение «о чинах» // Лрабер. Vol. 11. 1972. P. 91-93 (на арм.); см. ниже.

39 Breviarium Armenium sive dispositio communium Armeniacae Ecclesiae precum [...]. Venice, 1908. P. 102-103; The Book of Hours or the Order of Common Prayers of the Armenian Apostolic Orthodox Church. Evanston, 1964. P. 53. В обоих этих изданиях порядок гласов следует Евангелию (Мф — первое); результат — порядок гласов реверсивный (4-8; 3-7 и т. д.), но это не влияет, однако, на указание, которое я делаю.

40 Они существуют в трактате Мовсеса Сюнеци.

41 Важным аспектом проблемы восьминедельного цикла является определение дня года, с которого он начинается в этот ранний период. Есть некоторые свидетельства, что он начинался после Пятидесятницы, но также есть указания, подтверждающие древность настоящей православной практики, что предполагает начало восьминедельного цикла с Нового Воскресенья (воскресенье после Пасхи). Так как Великий пост уже имел восемь недель в конце IV века, согласно Эгерии, если восьминедельный цикл начинается в Новое Воскресенье, целый год в таком случае мог быть покрыт восьминедельным циклом, кроме Пасхальной недели, что является чем-то вроде эсхатологического момента, выходящего за пределы календарного года.

Прямо сейчас нас будут интересовать следующие вопросы: во-первых, raison d'être восьминедельного цикла, то есть его богословская мотивация; и, во-вторых, дата его происхождения.

Почему восемь: богословие воскресенья как 8-го дня

Ранняя Церковь, уже с конца первого века, в богословии воскресенья широко использует древний42 символ огдоады или октавы, то есть числа восемь43. День Господень понимается и как 1-й, и как 8-й день недели. В некоторых своих замечательных исследованиях Жан Даниелу доказывает, что в христианской среде огдоада впервые появляется в иудео-христианской апокалиптической литературе44 и что гностические рассуждения об огдоаде 45, которые некоторые считают первичным источником, в действительности зависят от этой литературы46.

Самым ранним литературным документом, отражающим это понятие, является иудео-христианское Послание Варнавы (1-я половина II в.) 47. Позднее ее часто можно будет обнаружить в святоотеческой литературе, у св. Иустина Мученика, св. Иринея, Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена, Каппадокийских отцов и св. Иоанна Златоуста48.

42 Ogdoad был творческим мифом гермополитской космогонии в Древнем Египте.

43 См.: Dumaine H., art. Dimanche // Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie. Vol. 4. 1920. Col. 858-994 (особ. 879-84); Dölger F. J. Zur Symbolik des altchristlichen Taufhauses. I. Das Oktogon und die Symbolik der Achtzahl // Idem. Antike und Christentum. Vol. 4. Münster, 1934. S. 153-82; Schneider K. Achtzahl // Reallexikon für Antike und Christentum. T. 1. 1950. Col. 79-81; Gaillard J. Dimanche // Dictionnaire de spiritualité. Vol. 3. 1957. Col. 948-82 (особ. 958-61, 976-81); Lilla S. Ogdoas — Ogdoad (Ôy56a0 // Encyclopedia of the Early Church / ed. A. Berardino, tr. from Italian by A. Walford. New York, 1992. P. 610-611.

44 Daniélou J. Bible et liturgie. La théologie biblique des sacrements et des fêtes d'après les Pères de l'Église. Paris, 1951. P. 346-348; Idem. Le dimanche comme huitième jour // Le dimanche / eds. B. Botte et al. Paris, 1965. P. 68f.

45 См.: Lilla S. Ogdoas — Ogdoad (Ôy66ac;)... P. 610, прим. 43.

46 Daniélou J. Bible et liturgie. P. 348; Idem. Le dimanche comme huitième jour. P. 67.

47 Дю Kai äyo^sv t^v ^¿pav t^v Ôy66r|v £Ûç>poauvr|v, èv f| ка! ô 'Ir|aoûc; àvéatr| èK vsKpwv ка! favspwGsk; àv¿ßn si; oûpavou; (Ep. Barn., 15,9 — Sources chrétiennes; 172. P. 188).

48 Цитаты см. у: Daniélou J. Bible et liturgie.; Idem. Le dimanche comme huitième jour.; так же, как и статьи, упомянутые в прим. 43.

Согласно Даниелу, понимание воскресенья как 8-го дня появляется в иудео-христианстве как оправдание культового творчества, то есть воскресенья как замены субботы49. Причина ясна: только в обществе, где 7-й день имел огромную важность, могла быть идея о том, что 8-й день также имеет смысл. Баккиокки убедительно замечает: «Можно сказать, что, как восьмой день, воскресенье является продолжением, исполнением и заменой субботы, как во временном аспекте, так и в эсхатологическом» 50. Идея воскресенья как восьмого дня выражает фундаментальную оппозицию между иудейскими и христианскими культовыми днями, возможно, исходящую из антииудейской полемики.

От восьми дней к восьми неделям: иудео-христианское происхождение восьминедельного литургического цикла?

Так как восьмой день — это добавление одного дня к семидневному ряду, может ли быть так, что восемь недель представляют собой добавление одной недели к семинедельному ряду51? Тогда, если это верно, в древнем Иерусалиме должен был бы существовать семинедельный цикл, к которому и должна была бы быть добавлена восьмая неделя. Были ли такой цикл? Да, действительно, был, и добавление восьмой недели к нему должно было иметь такую же логику, что и добавление восьмого дня. Есть даже, как это показано Коди (1982, 94-97), более поздний пример богослужебного обряда (Западно-Сирийского), в котором имела место подобная же замена (см. ниже).

В статье 1942-1943 гг. о древнем Западно-Азиатском календаре X. и Дж. Леви показывают, как несколько народов на Древнем Ближнем Востоке, включая израильтян, следовали древнему аморитскому календарю, состоящему из нескольких разделов по пятьдесят дней, называемых «пентеконтады». Согласно Леви, однако, в последних веках до Рождества Христова, чтобы сохранить последовательность нескольких пентеконтад, израильтяне изъяли один день, оставив только 49 дней

49 Daniélou J. Le dimanche comme huitième jour... P. 71.

50 Bacchiocchi S. From Sabbath to Sunday. A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity. Rome, 1977. P. 301.

51 Эта идея была предложена А. Коди (Cody A. The Early History of the Octoechos in Syria. P. 96-97), которого цитирует П. Джеффри (Jeffery P. The Earliest Octoechoi... P. 180-81), но он не приводит никаких свидетельств, чтобы ее подтвердить.

(7х7)52. Пентеконтадные серии были приурочены и к сектантскому календарю кумранской литературы, где каждая пентеконтада связывалась с праздником урожая53. Далее, что для нас особо интересно, аморитский пентеконтадный календарь предположительно лежит в основе литургических семинедельных циклов сирийского христианства как Восточной, так и Западной Сирии. Как замечено Леви, последовательности sabu'a (от сирийского «семь»), семинедельного периода, фигурируют в календаре восточно-сирийского литургического обряда54. Необходимый семинедельный цикл, таким образом, предшествует иудейскому празднику Недель и христианской Пятидесятнице.

Еще более значимо, что Коди выявляет источники западно-сирийской литургической традиции, относящиеся к IX-XI вв. и содержащие семинедельный цикл, что объясняется близостью между Антиохией и Иерусалимом. Ссылаясь на манускрипт XI в. ma'niatha (Vatican Syriac 94 и London British Library Add. 17140), содержащий воскресные (недельные) гимны Севира Антиохийского и других, «представленные в последовательной нумерации гласов, с 1 по 7», Коди пишет: «Отталкиваясь от этих кодексов, можно сделать вывод, что в Яковитской Церкви где-то в начале XI в. циклический порядок текстов всех восьми гласов использовался в будние дни, в то время как серия текстов первых семи гласов

52 X. Леви сообщает: «.иудеи решили укрепить непрерывную последовательность недель, сдавливая пятьдесят дней каждой пентеконтады» (Lewy H. & J. The Origin of the Week and the Oldest West Asiatic Calendar // Hebrew Union College Annual. Vol. 17. 1942-1943. P. 105); на p. 109 ученый пишет: «Отсюда становится очевидно, что во втором веке до Р. X., когда автор Книги Юбилеев предложил свою календарную схему, непрерывная последовательность недель и субботних дней, хотя уже и использовалась, была все еще делом дискуссионным и спорным».

53 11 QT (Храмовый свиток), 18-22; 4 QMMT A. Также это было обнаружено в использовании иудейскими терапевтами (De Vita Comtemplativa, 64-89). См.: Baumgarten J. M. 4Q Halakah3, the law of Hadash, and the Pentecontad Calendar // Journal of Jewish Studies. Vol. 27. 1976. P. 36-46; Idem. The Calendars of the Book of Jubilees and the Temple Scroll // Vetus Testamentum. Vol. 37. 1987. P. 71-78. Баумгартен предполагает, что Книга Юбилеев была знакома с пентеконтадным календарем (Baumgarten J. M. The Calendars of the Book of Jubilees. P. 73ff.).

54 Lewy H. & J. The Origin of the Week and the Oldest West Asiatic Calendar. P. 100-102. Ср. мнение Коди о семисложном порядке воскресений в Восточно-сирийском лекцио-нарии (Cody A. The Early History of the Octoechos in Syria., прим. 56). См. также обзор календаря в: Maclean A. East Syrian Daily Offices. London, 1894. P. 264. После семи недель Пятидесятницы следуют апостольские, и т. д.

отдельно использовалась в Пасхальную неделю, и в воскресенья Пасхального периода, и для всех других недель, в которые Воскресение по преимуществу воспоминается55».

Эта семичастная гласовая гимнодическая структура сопоставима со свидетельствами яковитского Лекционария тех же трех веков (IX-XI вв.), включая таковые из самой Антиохии56. Только начиная со второй половины XII в. яковитская ma'niatha и манускрипты Лекционария были структурированы согласно восьминедельному циклу. Одно из свидетельств — поздний переход с семинедельного цикла на восьминедельный в Сирийской Православной (Яковитской) Церкви.

Эрик Вернер предлагает, правда, не всегда прибегая к рациональной аргументации, много творческих мыслей и комплексных перспек-тив57. Мы полагаем, что он прав, когда защищает, опираясь на Баум-штарка, календарное происхождение Октоиха58, но его основной аргумент нельзя назвать корректным. Календарный элемент, к которому он относит происхождение Октоиха, это пентеконтада, которая указывает на тот факт, что в таком периоде из пятидесяти дней есть восемь воскресений. Эта теория непригодна по той причине, что хотя восемь воскресений и присутствуют в пентеконтаде, в ней нет восьми недель. В противоположность предположению Вернера, восьминедельный цикл был бы, таким образом, реакцией на пентеконтаду.

Уолтер Рей в своей докторской диссертации предположил, что Иерусалимская Церковь IV в. произошла от общины, использовавшей календарь иудейской Книги Юбилеев (II в. до Р. X.): «Мы показали, что Иерусалимская Церковь приняла не только структуру Юбилейного календаря, но так же и его нарративные элементы и центральные темы» 59. Рей

55 Cody A. The Early History of the Octoechos in Syria. P. 93.

56 Ibid. P. 94-95.

57 Многие восточные источники, приведенные Е. Вернером в главе об Октоихе (Werner E. The Sacred Bridge. The Interdependence of Liturgy and Music in Synagogue and Church during the First Millennium. Vol. I. London & New York, 1959. P. 373-409), которые либо говорят, либо ссылаются на восемь музыкальных гласов, заслуживают тщательного исследования.

58 Werner E. The oldest sources of octave and octoechos // Acta Musicologica. Vol. 20. 1948. P. 6-8; Werner E. The Sacred Bridge. Vol. I. P. 381ff.

59 Ray W August 15 and the Development of the Jerusalem Calendar. Unpublished doctoral thesis. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame, 2000. P. 160. См. также: Ray W To-

обнаруживает указания, что даже урожайные праздники пентеконтады отражены в ранних версиях армянского перевода Иерусалимского лек-ционария (p. 140ff.). основываясь на находках Рея, мы можем предположить, что Иерусалимская Церковь, как и общины, следовавшие сектантскому (кумранскому) календарю, и как Восточно- и Западно-Сирийские Церкви, на определенном раннем этапе знали циклы из семи недель.

Поэтому мы выдвигаем следующую гипотезу: подобно тому, как иудео-христиане христианизировали неделю, добавив восьмой день после субботы, так Иерусалимская Церковь позднее христианизировала 49-дневную пентеконтаду, добавив восьмую неделю к семи иудейским неделям. Таким образом, восьминедельный цикл, по иудео-христианской логике, появился как расширение воскресной огдоады с седмично-го цикла на годовой. Тогда должна быть аналогия между суббото-вос-кресными и семи- восьминедельными отношениями: как воскресенье является продолжением и исполнением субботы, так восьмая неделя является продолжением и исполнением седьмой.

Почему восемь? Восьминедельный пост и гомилия IV века

Вопрос длительности Великого поста и постного периода в Иерусалиме является делом сложным, и мы можем только предложить здесь гипотезу, согласно которой добавление восьмой недели постного периода связано с созданием литургического восьминедельного цикла. Позвольте сразу подчеркнуть, как указал Верхелстб0, что необходимо различать Великий пост как литургический период и Великий пост как постный период, так как последний может начаться (на одну неделю) раньше того, как литургический Великий пост действительно начнется, и включает Великую неделю.

Исторически доподлинно известно, что в Палестине в определенный период имело место увеличение длительности предпасхального поста с семи до восьми недель. Святой Дорофей Газский, палестинский старец середины VI в., в своей 15-й дидаскалии объясняет разницу двух

ward a Narrative-Critical Approach to the Study of Early Liturgy // Studia Liturgica Diversa. Essays in Honor of Paul F. Bradshaw / eds. M. E. Johnson, Maxwell, E. Phillips. Portland, 2QQ4. P. 3-3Q.

б0 Verhelst S. Histoire ancienne de la durée du carème à Jérusalem // Questions liturgiques. Vol. 84. 2QQ3. P. 23, 48.

способов подсчета тгааарокоат^, tessarakostè, «сорока [дней Великого поста]»: первый, «от Апостолов», длится семь недель (шесть недель поста плюс Великая седмица)61; второй, «от Отцов», длится восемь недель (XV, 159). Дорофей говорит, что в последнем случае добавляется первая «подготовительная»62 неделя, и из счета великопостных дней исключаются субботы и воскресенья, а также количество дней поста точно соответствует сорока63. Такое хронологическое развитие, от первого, семинедельного периода поста (апостольского) ко второму — восьминедельному (отеческому), — поддерживает нашу гипотезу. И следующим нашим вопросом будет, когда это изменение могло произойти в Иерусалиме.

Все святоградские литургические книги — AL, GL, и AI — содержат шестинедельный Великий пост и следующую за ним Великую недели. Этот шестинедельный пост (tessarakostè), без Великой недели, засвидетельствован уже св. Кириллом в тексте, произнесенном на последние дни поста (пятница ваий)64, датированном 350 г. по Р. X. или чуть

61 Это утверждает «классический» Великий пост в поздней христианской античности. См.: Talley Th. J. The Origins of the Liturgical Year. Collegeville, 1991. P. 174.

62 Дорофей говорит, что эта неделя добавлена для того, что бы можно было про-yu^vdÇsaGai «поупражняться заранее» (ed. SC; 92: XV, 159, l. 14), как было отмечено в работе: Verhelst S. Histoire ancienne de la durée du carème à Jérusalem. P. 41.

63 Святой Иоанн Дамаскин (1-я половина VIII в.) также рассуждает о разнице между двумя продолжительностями поста — семь или восемь недель (De sacris jejuniis // PG 95. Col. 63-72), уточняя, что последняя — это правило храма Гроба Господня: о koivoç ôpoç ка! vô^oç t^ç 'ЕккХг|а!ас ov ка! èv т^ àyia Xpiatoù той ©sou ^wv Àva-атааа èmTsÀou^svov (col. 72A). Французский аннотированный перевод представлен В. Контичелло (Conticello V La Quarantaine hiérosolymitaine dans le De sacris ieiuniis de Jean Damascène // ©иа!а а'^еаешс. Mélanges liturgiques offerts à la mémoire de l'archevêque Georges Wagner (1930-1993) / eds. J. Getcha & A. Lossky. Paris, 2005. P. 89-94), которая предлагает датировать его 735-745 гг. (статья попала мне в руки слишком поздно, чтобы можно было ее использовать в моей работе). Исследование Вассы Контичелло об иерусалимском Великом посте, сопровождающее ее перевод, замечательно показывает уровень исследованности вопроса. Контичелло придает особое значение, как и автор настоящей статьи, соотношению продолжительности Великого поста у Эгерии, Доро-фея и Иоанна Дамаскина. Расхождение, которое она обнаруживает в Лекционарии и у Созомена, я не рассматриваю как решающее: великопостный порядок AL (Le codex arménien Jérusalem 121: I-II / ed. A. Renoux. Turnhout, 1969-1971 (PO; 35,1 et 36,2) (далее здесь и по тексту — AL)) объяснен ниже; Созомен мог ссылаться на действительные шесть недель Великого поста богослужебных книг.

64 Как указал С. Ханерас в своей работе: Janeras S. Le vendredi avant le Dimanche des Pal-

раньше: ev так; StsXBouaai^ т^с теаааракоат^с ^церас;, «в эти последние дни поста»65. Не похоже, что св. Кирилл учитывает подготовительную неделю, предваряющую шесть; следовательно, поэтому постный период около 350-го года должен был иметь семь недель.

В противоположность этому Эгерия без всяких сомнений говорит о восьми неделях предпасхального поста в Иерусалиме (Itin., 27, 1): "hic octo septimanae attenduntur ante pascha". Эгерия объясняет разницу между продолжительностью поста в ее родной Церкви и Иерусалимской (используя тот же самый аргумент, который приводит Дорофей): исключением суббот и воскресений из числа великопостных дней. Несомненно, Эгерия была свидетельницей того же восьминедельного поста, который Дорофею был известен как «отеческий» и который практиковался в поздних палестинских и византийских обрядах. По общему признанию, Эгерия говорит, что в богослужебном плане пост имел все те же элементы в течение всех восьми недель66, и единственным отличием непостных недель являлось добавление третьего часа (27, 4), отличие, которое могло в лекционарии не отразиться.

Считается общепринятым, что свидетельство Эгерии о восьминедельном посте — единственное, и что более поздний AL предписывает семинедельный Великий пост67. В действительности же AL также свидетельствует, не напрямую, о существовании восьминедельного периода поста в Иерусалиме: как отметил А. Рену, в иерусалимском посте, как он представлен в AL, "il faut soustraire les dimanches et vraisemblablement les samedis"68. Раз уж воскресенье изымается из счета сорока дней, то переход на восьминедельную систему уже произошел, так как система семинедельного поста (40 дней плюс Великая неделя) считает воскресенье в числе сорока дней; далее, решающее значение имеет замечание, сделанное Рену (ibidem, n. 3), что суббота также изымается.

Таким образом, расширение иерусалимского поста с семи до восьми недель, по всей видимости, произошло где-то между 350 г. (Кирилл) и началом 380-х (Эгерия).

mes dans la tradition liturgique hagiopolite // Studi sull'Oriente Cristiano. 2000. P. 60.

65 В 18 огласительной беседе (XVIII, 32; ed. Reischl & Rupp. P. 334).

66 «Sic ergo singulae septimanae celebrantur quadragesimarum» (27, 8).

67 Сравните с недавней работой: Day J. Lent and the Catechetical Program in Mid-Fourth-Century Jerusalem // Studia liturgica. Vol. 35. 2005. P. 130f.

68 AL. Vol. II. P. 183.

Очевидно, что восьминедельный пост был наложен на семинедельную последовательность; фактически два организационных принципа продолжают сосуществовать, в какой-то степени, в позднем палестинском богослужении. Подготовительная восьмая (т.е. первая) неделя поста отражена в богослужебных чтениях в GL, но не в AL. Палестинские, так же как и поздние византийские69, богослужебные книги, собственно говоря, ограничивают tessarakostè до шести недель между Мясопустом и Лазаревой субботой70; в то же время они рассматривают субботы и воскресенья как непостные дни и, соответственно, постоянно упоминают восьминедельный постный период.

однако, прежде чем мы будем уверены, что можем использовать это удлинение иерусалимского поста с семи до восьми недель как указание для датировки возникновения литургического восьминедельного цикла, мы должны установить, является ли это следствием иудео-христианского взгляда на воскресенье как восьмой день. Действительно, естественно будет предположить, что исключение суббот, а не только воскресений, из Великого поста мотивировано почитанием субботы и непосредственно связано с символизмом восьмого дня. Считая иначе, семь шестидневных недель (=42 дня), исключая лишь субботы, удобней интерпретировать как сорок дней, так что в Иерусалиме могло и не быть нужды в добавлении восьмой недели. Вместо этого, Иерусалимская Церковь выбрала восьминедельный пост, как следствие некоей сложной литургической перегруппировки, накладывая друг на друга две взаимоисключающих системы счета.

Таким же образом, как в восточных и западных сирийских обрядах, где семинедельная sabu'a «семинедельный пост» предваряет Пасху, в Иерусалиме постный период (но из восьми недель) начинает первую из годовых серий подобного (восьминедельного) цикла71.

69 Здесь я имею в виду византийский обряд, богослужебный синтез Константинополя и Иерусалима, а не константинопольский обряд.

70 GL, к примеру, дает этим шести неделям номера 1-6, а Великая неделя не называется 7-й. Эта система продолжена Византийской Триодью. Первая стихира на «Господи, воззвах» в современной православной вечерне вечера пятницы недели ваий (6-я неделя) начинается: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу...»

71 И подобно этому, в современном армянском обряде, какой бы ни был предыдущий глас, первое воскресенье поста использует последний глас (4-ю «сторону», плагальную), таким образом возобновляется в Армении восьминедельный цикл (см.: Serkoyan N.

То, что богословие огдоады, как и структура семь + один, играли существенную роль в Иерусалиме в конце IV в., подтверждено гомилией, приписываемой Иоанну II, бывшему епископом Святого Града в течение тридцати лет, с 387 по 417 гг. Эта гомилия, сохраненная армянами72, была произнесена на освящение Святой Сионской Церкви, вероятно в 394 г.73, во всяком случае, до 415 г.74 Иоанн II, знавший сирийский (возможно, и христианский палестино-арамейский) и хорошо осведомленный об иудео-христианской традиции в Палестине75, произнес свою проповедь в восьмисложной структуре. Сначала он представляет ветхозаветную типологию в семи «кругах», и затем добавляет восьмой круг, который есть обитель Святого Духа в сердцах как Божественного Супруга. Мы видим, что эта восьмисложная структура гомилии, семь + один, напоминает такую же структуру восьминедельного поста: семь недель поста + Великая неделя.

Эти два примера восьмисложной структуры, бытовавшей в Иерусалиме IV и начала V вв., предполагают существование подходящей среды для возникновения восьминедельного цикла. Далее мы увидим, что другие литургические свидетельства о восьминедельном цикле относят нас приблизительно к тому же периоду.

Les huit modes de l'hymnaire arménien // Essays on Armenian Music / ed. V. Nersessian. London, 1978. P. 53). Также можно заметить интересный факт, что армянская Псалтирь организована таким образом, что совмещает номера восемь и семь: она разделена на восемь канонов, каждый из которых состоит из семи gubiay; Н. Тагмизян связывает восемь частей с восемью гласами (Tahmizyan N. Monodische Denkmäler Alt-Armeniens. Die Tradition der Armenischen Psalmodie // Essays on Armenian Music / ed. V. Nersessian. London, 1978. S. 197); превосходный обзор армянской Псалтири см. в работе: Ker-ovpyan A. L'Oktoechos arménien. Une méthode d'analyse modale adaptée au répertoire des sarakan. Thèse doctorale inédite. Paris: Ecole pratique des hautes études, Sciences historiques et philologiques, 2003. P. 89-96.

72 Издание с латинским переводом см.: Esbroeck M. van. Une homélie sur l'Eglise attribuée à Jean de Jérusalem // Le Muséon. Vol. 73. 1973. P. 283-304; франц. пер.: Esbroeck M. van. Jean II de Jérusalem et les cultes de S. Étienne, de la Sainte-Sion et de la Croix // Analecta Bollandiana. Vol. 102. 1984. P. 115-125.

73 Esbroeck M. van. Jean II de Jérusalem et les cultes de S. Étienne, de la Sainte-Sion et de la Croix. P. 112.

74 См. работу Verhelst S. Les traditions judéo-chrétiennes dans la liturgie de Jérusalem spécialement la Liturgie de saint Jacques frère de Dieu. Leuven, 2003, где на p. 200-203 рассматривается эта гомилия; датировка, согласно Ван Эсбруку, terminus ad quem AD 395.

75 Esbroeck M. van. Jean II de Jérusalem et les cultes de S. Étienne, de la Sainte-Sion et de la Croix. P. 106-107.

Октоих Иерусалимского лекционария

Четыре или восемь Евангелий воскресных утрень Важная часть восьмигласовой святоградской богослужебной системы была образована различными восьмисложными структурами Лекцио-нария. Это касается как суточных служб, так и Божественной литургии. В отличие от современных византийских серий воскресных Евангелий, читаемых на воскресных утренях, состоящих из 11 зачал, в иерусалимском обряде существовала сначала серия из четырех зачал, затем из восьми76. Первоначально они читались на так называемых «Богослужениях Воскресения», описанных Эгерией, которые представляют собой вид полунощной службы77. Позднее эти воскресные полунощные службы перестали существовать как отдельная служба; большая часть их различных элементов ушла в другие службы, Евангельские зачала переместились в утрени, что есть уже в Древнем Иaдгapи7S.

Себастиан Ханерас собрал в рукописях много данных, родственных этим сериям, правильно определяя их святоградское происхожде-ние79. Большая часть свидетельств показывает (по-видимому) «новую»

76 Об изучении этих трех этапов, см.: Janeras S. I vangeli domenicali della resurrezione nelle tradizioni liturgiche agiopolita e bizantina. P. 55-69. В какой-то момент в историческом движении святоградского богослужения четыре Евангелия были удвоены и таким образом увеличились до восьми. Это увеличение не достигло армянского обряда, который до сих пор имеет (все те же) четыре Евангелия. В четырех аутентичных гласах мы обнаруживаем чтения из четырех Евангелий в библейском порядке, начиная с Матфея. Чтения четырех плагальных гласов, как они обычно представлены, кроме Матфея, который все тот же, следуют за текстами чтений аутентичных гласов. Перико-пы аутентичных гласов касаются напрямую Воскресения, в то время как плагальные гласы на самом деле — после-воскресных чтений (Мк: «длинное окончание», явления Христа после Воскресения и Вознесение; Лк: путешествие в Эммаус, явления Христа после Воскресения; Ин: явление Христа семи ученикам после Воскресения).

77 См.: Mateos J. La vigile cathédrale chez Egérie // Orientalia Christiana Periodica. Vol. 27. 1961. P. 281-312; Winkler G. Ungelöste Fragen im Zusammenhang mit den liturgischen Gebräuchen in Jerusalem // Handes amsorya. Vol. 101. 1987. S. 303-315. Армянская «Служба женам-мироносицам» — ближайший наследник воскресной полунощной службы IV века.

78 См.: Renoux A. Les hymnes de la résurrection. 1. Hymnographie liturgique géorgienne. Introduction, traduction et annotation des textes du Sinaï 18. Paris, 2000. P. 129 (mode 1), etc.

79 Janeras S. I vangeli domenicali della resurrezione nelle tradizioni liturgiche agiopolita e bizantina. P. 55-69.

гласовую последовательность (1-4, 5-8), но одно свидетельство обнаруживает старую последовательность в Сиро-палестинском евангельском лекционарии80:

Зачала Глас

Мф 28. 1-20 Глас 1 и 1 пл.

Мк 16. 2-8 Глас 2

Мк 16. 9-20 Глас 2 пл.

Лк 24. 1-12 Глас 3

Лк 24. 36-53 Глас 3 пл.

Ин 20. 1-10 Глас 4

Ин 20. 11-18 Глас 4 пл.

Хорошо известное наличие в современном армянском обряде только четырех воскресных Евангелий, называемых «Евангелиями жен-ми-роносиц»81, легко вызывает подозрение, что восьмисложные евангельские серии не являются первоначальными. В поисках других свидетельств четырех серий Евангелий обзор грузинского материала, как и всегда, приносит свои плоды. Два литургических Служебника IX-X вв. содержат лишь четыре Евангелия, идентичные армянским, разве что зачала там короче82: Sinai Georgian 53 (см. прим. 17 выше), где четыре Евангелия предваряются ganiyvidzeni83 в восьми гласах84; Sin. georg. N.58 (новая находка 1975 г.) 85.

80 The Palestinian Syriac lectionary of the Gospels. P. 215-225.

81 См., к примеру: The Book of Hours or the Order of Common Prayers of the Armenian Apostolic Orthodox Church. P. 53.

82 Их продолжительность, однако, равна продолжительности тех же перикоп почти всех восьми евангельских серий: Мф 18. 1-20; Мк 16. 1-8; Лк 24. 1-12; Ин 20. 1-18 (Gva-ramia R., et al. ^¿Aot^^ Ьд^Бб^дАотб ЪоБ^Ао J^^odG06. Б^330ото III (Описание грузинских рукописей. Синайская коллекция. Ч. III). Тбилиси, 1987. С. 58).

83 Респонсорные песнопения, сразу же предваряющие Евангелие, — возможно, версии трех антифонов святоградской воскресной полунощной службы / агрипнии.

84 Он также содержит несколько восьмигласовых структур воскресного богослужения.

85 Aleksidze Z. et al. Catalogue of Georgian Manuscripts Discovered in 1975 at St. Catherine's Monastery on Mount Sinai. Athens, 2005. P. 418.

Серии из четырех Евангелий, практически идентичные86 тем, что содержатся в Sinai Georgian 53 и в Sinai Georgian N.5S, содержатся также в Пасхальных чтениях старейшей рукописи Грузинского лекционария — фрагменте xanmet'i87, датируемом палеографически не позднее начала VII в., чей перевод, по лингвистическим соображениям, должно быть, имел место в течение V-VI вв.88 В ранних исследованиях эти чтения были истолкованы как предназначенные для служб Пасхи и Светлой Седми-цы89. Это, однако, маловероятно, поскольку в других свидетельствах Лек-ционария, относящихся к архаическому периоду (что наиболее важно, и в армянской версии Лекционария) евангельские чтения Пасхального дня и понедельника после Пасхи следуют другому порядку: Мф-Ин-Мк-Лк90.

Какую роль играют эти четыре Пасхальных евангельских зачала в Лекционарии? Возможность понять это нам предоставляют серии из восьми евангельских чтений двух поздних евангельских лекционариев: Sinai Greek2l0, написанного, возможно, в 861 или 86291, и Греко-арабского лекционария X века Sinai Arabic ll6 (l 2211)92. Во втором евангельские чтения названы в рукописи sûayyéXta àvaaтáalцa (nos. 72, 74). В этих

86 Единственное отличие — Лк 24. 1-35.

87 Ms. Graz Univ. Libr., 2058/1. Издание: Saniçe A. b<i6ög^o (Ханмети лекционарий). Tbilisi, 1944. Ms. no. 47 в списке свидетельств Б. Утье Old Georgian NT versions (Outtier B. Essai de répertoire des manuscrits des vieilles versions géorgiennes du Nouveau Testament // Langues orientales anciennes, philologie et linguistique. Vol. 1. 1988. P. 173-179).

88 См.: Outtier B. Les lectionnaires géorgiens // La lecture liturgique des Epitres catholiques dans l'Église ancienne. P. 76.

89 См.: Tarchnischvili M. Zwei georgische Lektionarfragmente aus dem 5. und 6. [sic] Jahrhundert // Kyrios. 1942-1943. S. 5f.; Janeras S. I vangeli domenicali della resurrezione nelle tradizioni liturgiche agiopolita e bizantina. P. 59.

90 AL XLIVter, XLV, XLVI; далее см.: Janeras S. I vangeli domenicali della resurrezione nelle tradizioni liturgiche agiopolita e bizantina. P. 58-59 (сравнительная таблица).

91 L 844 (Aland K. et al. Kurzgefasste Liste.). К кодексу 210 были присоединены несколько фрагментов, из которых самым важным является Sin. N. E. МГ 12 (см.: Harlfinger D., et al. Specimina sinaitica. Die datierten griechischen Handschriften des Katharinen-Klosters auf dem Berge Sinai. 9. bis 12. Jahrhundert. Berlin, 1983. S. 13-14 с ил.). Одна поврежденная страница последнего позволяет с небольшой вероятностью датировать манускрипт 861-862 г. и позволяет предположить, что его копии были выполнены в Великой лавре св. Саввы.

92 Должным образом представлены в: Garitte G. Un évangéliaire grec-arabe du Xe siècle (cod. Sin. ar. 116) // Studia codicologica (TU 124) / ed. K. Treu. Berlin, 1977. P. 207-225.

двух лекционариях первые евангельские чтения (соответственно первое и три первых) имеют календарные рубрики, в то время как другие чтения имеют лишь гласовое надписание. Значит, в том порядке, каком они даны, большая часть этих восьми чтений не предназначались для использования в службах Пасхальной недели.

Таким образом, мы здесь наблюдаем включение в лекционарный пасхальный цикл восьмигласовых утренних Евангелий Воскресения и включение серий из четырех таких Евангелий должно быть датировано не позднее V-VI вв., периода, к которому относится перевод четырех евангельских пе-рикоп из xanmet'i93. Помещенные в Лекционарий на день Пасхи, эти четыре или восемь Евангелий были, очевидно, предназначены для использования в восьминедельном цикле, а не в застывшем календарном году. Такую же роль, должно быть, играли четыре Евангелия Пасхального дня в фрагменте Грузинского лекционария xanmet'i, которые, как мы видели, отличаются от более-менее современных Пасхальных Евангелий из Al и Gl.

Мы также наблюдаем удвоение первоначальной четырехчастной серии евангельских чтений воскресных полунощных служб или утрень. Это развитие, по всей видимости, нашло отражение в замечании, написанном Иоанном Зосимой на Синае в 977 г. (Sinai Georgian 47), в котором он касается восьми Евангелий: «Это святые Евангелия утрень, святых дней воскресных во всех восьми гласах с завершенным порядком94, как и в обычае греков на Святой горе Синай» 95. Упоминание «греческого обычая» может быть направлено к грузинским монахам, которые использовали только четыре Евангелия, те самые из Sinai 53 и Sinai N.58, упомянутые выше.

Восемь гласов применительно к четырехчастным текстовым структурам Идентификация четырехчастных структур, используемых в восьми-гласовой системе, сама по себе интересна и, очевидно, не обходится без аналогии с двумя группами из четырех гласов музыкального Октоиха.

В действительности палестинские источники предлагают многочисленные случаи четырехчастных структур, предположительно

93 Это возможная дата греческого варианта фрагмента xanmet'i.

94 То есть прокимны-псалмы и аллилуйя-псалмы.

95 Gvaramia R., et al. jöaot^^ bg^Eb^gArnö ö^gAo^roüö. Ъоб^Ао ^6330OTO III. С. 55.

используемых в восьмигласовой системе. Первый грузинский пример обнаруживается в рукописи X в. Sinai Georgian 54, представляющей собой Евхологион с добавлением Лекционария. В части Евхологиона, которая следует структуре Лекционария, находится раздел отпустных молитв Божественной литургии96. Эта секция заканчивается четырьмя отпустными молитвами, предписанными для воскресений с 1 по 4, без всяких гласовых надписаний97. В соответствующей лекционарной части манускрипта мы находим, однако, восьмигласовые серии воскресных Литургий98. Очевидно, что в данном контексте отпустные молитвы использовались в связи с восьмью гласами; следовало использовать те же отпустные молитвы для пары аутентичных и плагальных гласов.

Две рукописи Древнего Иадгари имеют четыре ипакои с пометкой «о душах», то есть субботы — дня, посвященного усопшим; четыре tsardgomai (кафизма) и воскресных ипакои (воскресенье); четыре tsar-dgomai и ипакои ангелов (понедельник) 99. Евхологион Sinai Georgian 12 имеет четыре отпустных молитвы для ежедневной Преждеосвященной литургии св. Иакова100.

Интересный аспект такого удвоения Евангелий Воскресения — это чтение второго плагального гласа, так называемого «длинного эпилога» Марка (16. 9-20). Как мы можем увидеть из древних армянской и грузинской версий Нового Завета101, это чтение отсутствовало в тексте

96 В грузинском варианте: eris gantevebaj, «отпуст народа».

97 Gvaramia R, et al. jö^rn^^ Ьд^Б^дАот ö^^g^o^m&ö. ЪоБ^Ао J^^g^G06. Ббзздото III. С. 60 (fol. 54r-56v).

98 Ibid. С. 66-67.

99 Mss. Tbilisi H-2123 и Sinai Georgian 40. AI. С. 352-359.

100 Gvaramia R., et al. jôfàrn^^ Ьд^Б^дАотб ö^gAo^ro&ö. ЪоБ^Ао Ббзздото III. С. 38, № 52-55. Рубрики рукописи уточняют д^оЪ ^бБфОЗО&бо ЪбЭбАбфоЪгоБо eris gantevebajsamaradisoni «ежедневные [молитвы] и отпуст народа». Слово ЪбЭбАбфоЪгоа samaradisoj, «постоянный, ежедневный, зафиксированный, обычный», означает в других источниках (Sinai 26, Sinai 34, Sinai 53) дни недели, обычные дни, отличая их от воскресений и праздничных дней. В обычные дни совершалась Литургия преждеос-вященных Даров, как видно в Часослове Sinai Georgian 34. Служба Евхаристии этого Часослова имеет две молитвы для отпуста народа.

101 См., напр.: Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. Stuttgart, 1971. P. 122-23. Эти новозаветные стихи используются либо в иерусалимской литургической традиции (грузинской), либо в традиции, происходящей из иерусалимского богослужения, — армянской.

Писания, использовавшемся в Иерусалиме в IV-V веках и в течение некоторого времени после этого периода. Трудность датировки внесения этого фрагмента в иерусалимский Новый Завет, однако, останавливает нас от использования данного факта как свидетельства для датировки перехода с четырех на восемь Евангелий.

Божественная Литургия в восьми гласах В палестинской традиции существует Октоих не только для суточных служб, но так же и для некоторых песнопений и молитв Божественной литургии. Самым ранним свидетельством этого является Древний Иадгари, древний иерусалимский Гимнал, вероятно, написанный ранее VII века. Воскресные восьмигласовые элементы, используемые в нем, — это псалмы, используемые в прокимнах и аллилуиариях, а также молитвы на умовение рук и на Вход с Дарами. Прокимны и аллилуиарии, которые также находятся в Великом лекционарии (GL №1679-1692), несомненно, указывают на чтение Апостола и Евангелия на этих службах.

Подобные чтения Писания представлены в похожих восьмигласо-вых воскресных Литургиях, находящихся в Лекционарии, дополнявшем Евхологион Sinai Georgian 54 (IX в.)102, и в частично сохранившемся Лекционарии St Peterburg RNL Greek 44 (IX в.)103. В них содержится 8 постоянных евангельских чтений, которые следует прочитывать тем же цикличным способом, что и восьмигласовые гимны. Евангельские фрагменты, правда, в большинстве случаев, в двух манускриптах отнюдь не те же самые.

Восьмигласовые воскресные Литургии, очевидно, были предназначены для той же части церковного года, что и остальной воскресный октоих, то есть для всего года, кроме Великого поста и, возможно, какой-то части Пасхального периода. Этот факт представляет интерес для нас, поскольку поздний святоградский литургический Лекционарий содержит воскресные чтения, создающие, в общей сложности, lectio continua всех четырех Евангелий.

Знаменательно, что они не представлены в Армянском лекциона-рии V в. Так и древнейший (xanmet'i) фрагмент Грузинского лекциона-

102 Outtier B. Un témoin partiel du lectionnaire géorgien ancient (Sinaï géorgien 54). №42-49.

103 "Enchiridon liturgique du IXe siècle (Codex N° XLIV)", 17-30 (введение), 3*- 11* (издание), в: Thibaut J.-B. Monuments de la notation ekphonétique et hagiopolite de l'Église grecque. St. Petersburg, 1913.

рия, содержание которого датируется V-VI вв., не включает последовательных чтений для той части года, к которой он относится, предположительно, к чтению Евангелия от Иоанна в период между Пасхой и Пятидесятницей. Lectio continua представлены в Грузинском лекционарии VIII в., но их нет в остальных свидетельствах104. Армянский обряд, который вводит lectio continua только после XII в. — по крайней мере, в случае с Евангелиями от Матфея и Иоанна105, — также не подтверждает древности lectio continua в Иерусалиме106.

Вопрос датировки последовательных чтений четырех Евангелий очень сложный и требует детального исследования огромного количества источников. A priori мы не можем исключать, что восьмигласовый воскресный Лекционарий является более древним по сравнению с последовательным порядком чтений на протяжении всего года.

Даже в седмичные дни (samardiso, см. n. 100) на Литургиях (что на этой ранней стадии означает Литургию преждеосвященных Даров ап. Иакова) был представлен элемент восьмигласной системы: молитва отпуста. Как мы уже упоминали, в Sinai Georgian 12 содержится четыре таких молитвы. Рукопись только нумерует их, но несомненно использование отпустных молитв Литургии преждеосвященных Даров, согласно литургической восьмигласовой системе, в древнем Часослове Sinai Georgian 12, где второй молитве отпуста службы Евхаристии дано над-писание плагального гласа (глас 3 плагальный)107.

Мы подошли к третьей части литургического Октоиха — Гимналу.

Октоих Иерусалимского гимнала

Воскресный Октоих Древнего Иадгари

Наиболее впечатляющее произведение иерусалимской восьмигласовой системы — это, возможно, восьмигласовый воскресный Гимнал, «Вос-

104 См. исследование каждого из четырех Евангелий в работе: Verhelst S. La liturgie de Jérusalem à l'époque byzantine. Genèse et structures de l'année liturgique. Thèse doctorale inédite. Jerusalem: Hebrew University, 1999, с заключением на p. 165-166.

105 Renoux A. Les lectures bibliques du rite arménien: de la Pentecôte à Vardavar // Mélanges liturgiques offérts au R. P. Dom B. Botte. Louvain, 1972. P. 478-79; Renoux A. Les lection-naires arméniens // La lecture liturgique des Epitres catholiques dans l'Église ancienne. P. 71-72. См. Verhelst S. La liturgie de Jérusalem à l'époque byzantine. P. 117, 142.

106 Так как Армянский лекционарий воспринят из Иерусалима.

107 Fol. 4v15.

кресные гимны (Dasadebelni aydgomisani)» Древнего Иадгари. Он был опубликован более 25 лет назад на языке оригинала — грузинском — и был описан для западного мира в статье Питера Джеффри в 1991 г. С тех пор он стал доступнее благодаря французскому переводу одного из манускриптов — Sinai Georgian 18 (X в.) 108. Замечательные комментарии и сноски автора, Дома Шарля (Афанасия) Рену, делают эту книгу отправной точкой для исследования столь ранней воскресной книги гимнов Иерусалима.

Восьмигласовая система этого воскресного гимнала относится к трем или четырем службам: вечерне, возможно — полунощной службе, утрене и Божественной литургии. Содержание этих служб следующее109:

На вечерне: гимны на «Господи, воззвах», прокимен, Oxitaj (гимн входа).

Два гимна «Ныне благословите» (исполнялся на Пс 133) и «[Гимны] Креста» первоначально пелись на воскресных полунощных службах, называемых «Службами Воскресения»; возможно, как указано выше, что ко времени этого Гимнала полунощная служба была отменена как отдельная часовая служба и ее элементы были распределены на другие службы. В таком случае эти два гимна, вероятно, были отнесены к вечерне, как и стихиры на стиховне или литийные гимны;

На утрене: 9-песненный канон, прокимен, гимн после Евангелия (gar-damotkumaj), гимны на Хвалитнах (148-150);

На Литургии, как мы увидели: псалмы, используемые в прокимнах и аллилуиариях, «[Гимн] на умовение рук», гимн на Великий вход. В своей статье об Октоихе Джеффри утверждает, основываясь на структурах рукописей, что воскресный Октоих «произошел как нечто вроде приложения, или дополнения, к Тропологию, или «Антифона-рию», известному в грузинской традиции как 'Iadgari'» 110. В противоположность этому, воскресный Октоих раннего периода, по-видимому, был частью Иадгари. Доказательство Джеффри, т. е., вариативное место Октоиха в структуре рукописей Иадгари, вряд ли представляет действительное основание; если восьмигласовый материал не может быть вставлен в годовой или Пасхальный цикл, он должен был помещаться

108 Renoux A. Les hymnes de la résurrection.

109 Нет рубрик, говорящих, где каждая служба начинается. Разделение на различные службы создает некоторые проблемы.

110 Jeffery P. The Earliest Octoechoi... P. 200; см. также p. 201.

или до, или после этих циклов, и нет никаких причин, которые сделали бы любое из этих мест неприемлемым. Некоторые греческие рукописи октоиха X века и далее даже озаглавливаются как «Тропологий», что является греческим эквивалентом Иадгари111. они, конечно, относятся к Новой гимнографии, но, так или иначе, они показывают, что октоих рассматривался как часть материала Тропология даже в более позднее время, когда этот Гимнал был разделен на несколько частей. Из этого мы уверенно можем заключить, что октоих Древнего Иaдгapu принадлежал одному первоначальному Иерусалимскому гимналу.

Предположительная датировка Джеффри Древнего Иaдгapu VIII в.112 легко может быть подвержена критике. Перемена старого Иерусалимского гимнала на новый, как мы видели, имела место в VII в., по всей видимости, в его первой половине. Совершенно непредставимо, чтобы cmapbü воскресный гимнал октоиха был написан после этой ключевой даты, во время, когда гимнографы уже писали новый гимнал, который определенно содержал новый октоих.

Так насколько же стар старый воскресный гимнал? Мы должны четко различать возраст самих гимнов и возраст конкретной редакции гимнала, который мы знаем благодаря Древнему Иадгари. Давайте сначала рассмотрим возраст самих гимнов.

Сравнивая богословский стиль и формулировки этих гимнов с вероучительными и святоотеческими текстами IV и V вв., Дом Рену обнаруживает, что они характеризуются христологией IV в.113 и в особенности связаны с работами св. Кирилла, епископа Иерусалимского, занимавшего кафедру с 345 по 387 г., и святого Исихия, священника и проповедника Иерусалимской кафедры, расцвет деятельности которого пришелся на первую половину V в.114 Рену обнаруживает, что Кирилл, по-видимому, писал литургические гимны, в то время как Исихий в своих гомилиях, по всей вероятности, использовал существующую гим-

111 См., к примеру: Husmann H. Hymnus und Troparion... S. 32-46: Sin. gr. 777 (XI в.), Sin. gr. 784 (XII в.), Sin. gr. 789 (XII в.). Другое — Grottaferrata D.g. 12, дата — до 97Q г.

112 П. Джеффри отмечает: «Таким образом, если мы выберем самую консервативную датировку тропология — седьмой век — мы можем предположить, что октоих, который появился как дополнение к нему, принадлежит, возможно, к восьмому веку» (Jeffery P. The Earliest Octoechoi... P. 2Q1).

113 Renoux A. Les hymnes de la résurrection. P. 45-49.

114 Ibid. P. 44-45.

нографию115. В целом, Рену относит то, что он назвал «общим древним вкладом» святоградской воскресной гимнографии, к IV-V векам.

Другим указанием на возраст этого воскресного Октоиха является существование в армянской гимнографии некоторых похожих гим-нов116. Взаимосвязь армянской и грузинской версий святоградской гим-нографии указывает на общее происхождение в V веке117.

теперь перейдем к редакции воскресного Октоиха, сохранившейся в Древнем Иадгари. Эта редакция не может быть отнесена ко временам Кирилла и Исихия. на это указывают исторические изменения литургической структуры118.

Во-первых, сравнение с иерусалимскими практиками IV-V вв., записанными Эгерией и сохраненными в армянском обряде, показывает, что структура воскресных утрень Древнего Иадгари уже отличается и не может быть отнесена к IV-V векам119.

Во-вторых, ясно, что серии из девяти песен святоградской праздничной утрени являются развитием более древних праздничных серий песен, содержащих только две (или три) песни. В действительности, некоторые свидетельства воскресного Октоиха Древнего Иадгари содержат, в добавление к девятипесненной гимнографии, пласты гим-нов120, ограниченных до 8-9 или 7-9 песен (или даже только до одной 9 песни)121. Например, Sinai Georgian 41 (X в.) содержит пятый пласт, ограниченный 8-9 песнями и только четырьмя первыми гласами122. Время расширения с 2-3 до 9 песен — вопрос сложный и нуждается в даль-

115 Renoux A. Les hymnes de la résurrection. P. 44-45.

116 См. подстрочные примечания в Renoux A. Les hymnes de la résurrection., passim.

117 Renoux A. Les hymnes de la résurrection. P. 52-55.

118 Я исследую в деталях развитие иерусалимской агрипнии в следующей публикации.

119 Воскресное Евангелие, которое первоначально читалось на полунощных службах («Служба Воскресения»), как и современная армянская «Служба жен-мироносиц», в Древнем Иадгари помещается в службу утрени, между 9 песней канона и хвалитными стихирами.

120 В большинстве этих кодексов каждый дополнительный пласт анонсирован термином (ЪЬ^ба sxuaj, «другой» (ЪЬ^бБо sxuani, «другие»), переведенным с греческого aÀÀo; / aÀÀoi.

121 По большей части это касается Sinai Georgian 18 and 41.

122 У рукописей нет начала, и они начинаются с середины 7-й песни 2 гласа; можно предположить, что первый глас представлял ту же картину, как гласы 2-4.

нейшем исследовании123, но тот факт, что армянская воскресная служба имеет лишь 7-9 песен, предполагает, что девятипесненные серии возникли в VI веке124. Эти размышления125 предполагают датировку стадии воскресного Октоиха, отраженной именно в AI, VI веком.

С другой стороны, мы обязаны поставить вопрос, не предоставляет ли сохраненная редакция воскресного Октоиха свидетельства восьмигласовой воскресной гимнографии старше VI века? Мы уже видели, что некоторая часть воскресной гимнографии, по всей видимости, относится к IV и V векам, но есть ли следы ее восьмитонового порядка до VI века? Да, только что упомянутые данные касательно развития песен канона дают нам такие следы. Как мы только что сказали, двупеснцы (песни 8-9) пятого пласта Sinai Georgian 41, представляющие более раннюю структуру «канона» по сравнению с 9-песненными сериями VI века, гласово упорядочены (гласы 1-4). Тот примечательный факт, что включены только четыре гласа, указывает на очень ранний период; четыре песненных гласа аналогичны четырем воскресным евангельским зачалам (V в). По всей видимости, можно уверенно предположить, что воскресные двупеснцы Sinai Georgian 41 относятся к V веку126.

Седмичный октоих Древнего Иадгари Древний Иадгари включает в себя восьмигласовую гимнографию для вечерен и утрень не только воскресных, но также седмичных дней. Этот материал был сохранен в трех грузинских рукописях, каждая из кото-

123 Важный момент — праздник Рождества, который в одном из свидетельств AI содержит более старый пласт только из 7-9 песен. Этот пласт гимна может подать ключ к датировке серии 9-песнцев, но, как мы хорошо знаем, датировка введения в Иерусалиме этого праздника сама по себе неясна.

124 Отношение армянских суточных служб к иерусалимским также нуждается в глубоком изучении, но очень вероятно, что армянское богослужение начинает отделяться от святоградского в V веке.

125 Другой факт, который должен быть принят во внимание, состоит в том, что Исихий в своем комментарии к Песням (V в.) толкует ряды из 14 библейских песен. Несмотря на то, что это дает представление о явной древности использования в Иерусалиме 2-3 песненных серий, невозможно себе представить, что 14-песнцы были предназначены для действительного богослужебного использования.

126 Необходимо дальнейшее исследование преимущественно старых пластов, включая сравнение с армянским Октоихом. Если будет найдена армянская версия этих дву-песнцев, это сильно укрепит нашу датировку.

рых имеет различное число частей. Sinai Georgian 34 имеет даже две слегка различные редакции (вместе или без 9 песен — см. ниже). Лишь последняя развитая редакция (из Sin. 40) этой гимнографии была опубликована в 1980 г. тбилисским издательством (с. 513-26).

Sin. Geo. 34

Господи, воззвах + +

Oxitaj (молитва входа) + +

Вечерни Псалом прокимна + +

«Стиховна» + -

Litaniisaj (литийные гимны) - -

Утрени 9 песен = «канон» (только в «грузинском» Часослове) Хвалитны «Стиховна» + + + + +

* Предваряющие хвалитны, однако, включают в конце много гимнов, которые фигурируют в составе стихир на стиховне в двух других редакциях.

Гимны седмичного Октоиха или составлены заново, или заимствованы из уже существующих служб, к примеру, таких, как великопостные службы, первомученика Стефана, трех святителей, и семи отроков Эфесских. Следует заметить, что там также присутствовал прокимен вечерни на восемь гласов, по-видимому заменяющий более древний фиксированный аллилуйный псалом, который до настоящего времени используется на великопостных вечернях византийского обряда127. Две секции стихир на стиховнах также, должно быть, более поздние добавления. Девятипеснец (или «Канон») фигурирует только в Древнем Часослове (в Sinai Georgian 34), как образцовый гимн, и не фигурирует в гимнографической части той же рукописи. Это предполагает, что сед-мичная девятипесненная гимнография «канона» была составлена после остальных частей службы, что подтверждается Савваитским правилом приблизительно VI в. об установленных дневных пениях, находящем-

127 То есть жанр тот же (псалмы с припевами «аллилуйя»), но псалмы различные.

ся в той же рукописи и предписывающем двупеснцы и трипеснцы для целого года (а не только на период Великого поста).

Наличие восьмигласной седмичной гимнографии в Древнем иерусалимском Часослове, относящемся к первой половине VII в., подтверждает его место в старом варианте святоградской гимнографии. Ввиду этих только что упомянутых поздних элементов мы предполагаем, что седмичный Октоих Древнего Иадгари датируется завершающим периодом его создания, то есть не позднее первых десятилетий VII века.

Ранние армянские музыковедческие трактаты

В качестве последних источников, содержащих сведения о раннем литургическом октоихе, кратко расмотрим два армянских литературных источника, имеющих огромную важность для датировки Октоиха. Утье и Джеффри отдают должное армянскому историку Стефану Орбелеану (1250/60-1304), который приписывает введение в армянский обряд восьми гласов епископу Степану Сивнеци, жившему в VIII веке128. Однако существуют несколько коротких армянских трактатов, составленных до этого века, которые содержат неопровержимые данные о восьми гласах.

Первый трактат озаглавлен «О порядках Церкви» и приписывается129 некоему Мовсесу Кертолу (Movsës K'ertol), или Мовсесу из Сивне-ци130. В двух параграфах мовсес описывает типологический и символический аспекты восьми гласов, то есть четыре «голоса» и четыре «стороны». И в том и другом случае он упоминает литургические тексты, которые поются в данном гласе131.

Согласно недавним исследованиям132, автор трактата скорее всего идентичен с Мовсесом Кертолахайром (Movses K'ert'olahayr), епископом Арсаруника с 630 по 648 гг., которого не следует путать с Мовсесом Кертола (конец VII в.) 133. Так, если восьмигласовая система по-

128 Outtier B. Étude critique des documents présentés // Essays on Armenian Music / ed. V. Nersessian. London, 1978. P. 103; Jeffery P. The Earliest Octoechoi... P. 181.

129 Кажется, нет никакого сомнения в аутентичности этой работы.

130 Издано в: Тагмизян Н. Мовсес Сюнеци и его сочинение «о чинах». С. 91-93.

131 Я благодарен доктору Aram Kerovpyan, Париж, за предоставление предварительного французского перевода частей трактата, которые касаются гласов.

132 Ananean P. Movses K'ertVahayr and Movses Xorenac'I // Bazmavep. 1991. P. 7-25 (на арм.).

133 По этим вопросам см.: Renoux A. Les commentaires liturgiques arméniens // Confé-

явилась в Армении в VII в., мы можем предположить, что она использовалась в более ранний период в Иерусалиме, так как, несомненно, она была воспринята оттуда. Зрелые размышления о восьми гласах из текста Мовсеса позволяют предположить, что армяне получили вось-мигласовую систему незадолго до составления этого текста. Это возвращает нас в Иерусалим VI века.

Большое число древних музыкальных армянских трактатов касаются восьмигласовой системы. Четыре из них были опубликованы Таг-мизяном134 и два Аревшатян (1996-1997) 135. Они достоверно не атрибутируются каким-либо авторам, однако внутренние свидетельства указывают на их раннюю датировку: согласно Тагмизяну (с. 63), его первые четыре текста могут быть датированы не позднее чем VII веком; согласно Аревшатян (с. 340), ее два (или четыре)136 текста, возможно, принадлежат одному из двух ранних периодов развития армянской восьмигласовой системы (первый период относится к IV-V вв., второй — к VII-VIII векам). Все, что мы можем сказать сейчас, до критического издания и тщательного, всестороннего изучения всех армянских музыкальных трактатов этого раннего периода, — это то, что, по всей видимости, они подтверждают хронологические свидетельства, представленные мовсесом.

Заключение: датировка происхождения и развития восьмигласовой литургической системы

В заключение соберем вместе все данные, которые мы исследовали, о раннем развитии октоиха, включая насущный вопрос датировки, помня, что основой литургического октоиха являлся восьминедельный

rences Saint-Serge XXXIX. Rome, 1993 (BEL; Subsidia 70). P. 290 и The Commentary on the Armenian Daily Office by Bishop Step'anos Siwnec'i (t 735). Critical Edition and Translation with Textual and Liturgical Analysis / ed. M. Findikyan. Rome, 2004 (OCA; 270). P. 43), которые следуют за работой: Ananean P. Movses K'ertV ahayr and Movses Xorenac'I...

134 Тагмизян Н. К. Теория музыки в Древней Армении. Ереван, 1977. С. 63-65, 86-87, 160-64.

135 Из указаний, которые дают рукописные источники, кажется, что только два из этих текстов идентичны: текст «B» Тагмизяна (см.: Тагмизян Н. К. Теория музыки в Древней Армении. С. 63), и короткая редакция первого комментария Аревшатян.

136 Анна Аревшатян идентифицирует три редакции своих первых текстов, самый короткий из которых используется также у Тагмизяна (text "В").

цикл церковного года и что некоторые данные датированы конкретно, а некоторые — гипотетически или косвенно.

Самым ранним свидетельством Октоиха, возможно, является восьминедельный предпасхальный пост, описанный Эгерией (381-384), который появился, видимо, где-то между 350 и началом 380-х (пост, как мы можем заключить из Огласительных великопостных поучений св. Кирилла, длился семь недель: шесть недель tessarakostë плюс Великая неделя). Богословской причиной восьминедельного поста было, безусловно, почитание субботы в случае с подсчетом сорока постных дней (субботы и воскресенья исключены), но иудео-христианский символизм «восьмого дня» вполне мог быть другим, более существенным мотивом подобной схемы. В этом случае восьминедельный предпасхальный пост может быть элементом восьминедельного цикла, проходящего через весь год.

Самые ранние свидетельства Октоиха, которые, по нашему мнению, датируются гипотетически, мы относим к V веку: двупеснцы воскресной гимнографии Древнего Иадгари кодекса Sinai Georgian 41. В общем, нет сомнений, что Древний Иадгари принадлежит к числу доисламских (до 638) грузинских переводов раннего святоградского богослужения. Это значит, что литургическая система Октоиха уже существовала в Иерусалиме к VI веку. Но эти двупеснцы, расположенные по четырем аутентичным гласам, представляют собой более раннюю стадию (предположительно V в.) «канона», нежели 9-песненные серии воскресной гимнографии, сохраненные Древним Иадгари.

Другим свидетельством Октоиха V века, возможно, являются серии из четырех Евангелий воскресных полунощных служб, обнаруженные в фрагменте xanmet'i V-VI вв. Грузинского лекционария и в современной армянской «Службе жен-мироносиц», чтения которых текстуально относятся к началу V века. Как и воскресные двупеснцы, эти зачала состоят только из четырех частей. Вопрос, однако, в том, как определить литургическое использование четырех воскресных Евангелий. Текстуально они могут быть датированы более ранним периодом, нежели воскресный Октоих AI: фрагмент xanmet'i Грузинского лекционария может быть датирован V-VI вв., а четыре армянских зачала Воскресения — не позднее начала V века, так как они той же продолжительности, что и в более ранней рукописи Армянского лекционария, Jerusalem 121, чье содержа-

ние датируется 417-438 гг.137 Но были ли эти святоградские евангельские зачала частью восьминедельного цикла, или число четыре — лишь результат существования четырех Евангелий? Как мы видели, учетве-рение текстовых частей может прекрасно использоваться в восьмисложной литургической системе, но это отрицательный аргумент, и нет ни одного положительного свидетельства такого использования. Однако весомый аргумент, предоставляемый воскресными двупеснцами в пользу существования в V в. литургического Октоиха, делает не просто правдоподобным, но вполне вероятным то, что чтения четырех Евангелий также принадлежали восьмитоновой системе. Далее, их странное и даже ненормальное

V века, идентичное положению восьмигласовых серий в поздних лекци-онариях, указывает на ту же самую функцию Октоиха. Другими словами, кажется, что существовала восьминедельная лекционарная система для воскресных полунощных служб и утрень в V в., предполагавшая по одному воскресному зачалу из каждого Евангелия. Позднее эти серии превратились в восемь чтений через добавление послевоскресного счета плагальных гласов (кроме первого плагального гласа).

Следующим по хронологии свидетельством является редакция гимнов Воскресения, сохраненных в Древнем Иадгари, относящемся к

VI веку.

самое раннее конкретно датированное определенное свидетельство об Октоихе — армянский трактат «О порядках в Церкви», первой половины VII в., приписываемый Мовсесу Сивнеци.

Обобщим также то, что мы сказали о богословской мотивации Октоиха. Она базируется на символе воскресенья как 8-го дня. Христианская адаптация древнего египетского символизма огдоады, возможно, произошла в иудео-христианских общинах в конце I века. Это было мотивировано почитанием субботы в совокупности с еще большим почитанием воскресенья. Если быть точным, это было мотивировано необходимостью узаконить замену субботы воскресеньем, как богослужебным недельным днем. Восьминедельный цикл был создан наложением символизма восьми дней на календарный год: как восьмой день был

137 Два других свидетельства самого раннего Армянского лекционария, которые чуть-чуть моложе, больше не имеют длинных чтений.

добавлен к семи дням, так и восьмая неделя была добавлена к семинедельному циклу в раннем иудео-христианском календаре Иерусалима. То, что богословский символизм огдоады был все еще актуален в начале

V века в Иерусалиме, показано структурой семь+один, обнаруженной в проповеди, приписываемой архиепископу Иоанну II Иерусалимскому.

Первые элементы восьмигласовой литургической системы появились, следовательно, в общественной (а не монашеской) части кафедрального богослужения Иерусалима. Это определенно произошло в

V веке, возможно даже во второй половине IV века. К VI в. было создано большинство элементов полной немузыкальной системы, формирующих неотъемлемую часть святоградского богослужения в византийский период.

Перевод с английского языка И. В. Трембовецкого

Stig Simeon R. Frayshov THE EARLY DEVELoPMENT oF THE LITuRGicAL

eight-mode system in Jerusalem

The present article is dedicated to the early period of the history of the liturgical eight modes (tones) system in Jerusalem. Based on different Greek, Syriac, Arabic, Georgian and Armenian sources, the author describes the place and development of liturgical sructures of eight modes within the early Palestinian worship. The first elements of the liturgical eight modes system might have appeared in Jerusalem public worship in the 5th century or, more probably, in the second half of the 4th century.

Keywords: Oktoechos, the eight modes system, the eight tones, Jerusalem liturgy, The Jerusalem Lectionary.