Философская антропология С. Л. Франка

УДК 1 (47+57) (091) «19»

С. Я. Ягубова

Философская антропология С. Л. Франка

В статье проанализированы философско-антропологические построения С.Л. Франка. Особое внимание уделяется характеристике Франком духовного мира человека, раскрывается учение о его тройственной природе.

The article analyzes the philosophical and anthropological constructions of

S.L. Frank. The particular attention is paid to Frank’s characterization of the spiritual world of man, it also reveals the doctrine of his threefold nature.

Ключевые слова: С. Л. Франк, философия всеединства, философская антропология, человек, Бог, душа, сознание, самосознание.

Key words: S.L Frank, philosophy of all-unity, philosophical anthropology, human, God, soul, mind, consciousness.

Основа философско-антропологических построений Франка - утверждение философом укорененности человека в мире1, выражающееся в его интегральной природе. Хотя сам Франк использует понятие «инте-гральность» в большей степени для характеристики душевной жизни человека, тем не менее он скрупулезно анализирует единство качественных характеристик, присущих человеку как биологическому (природному) феномену со специфическими душевными, психическими, социальными чертами, чьи корни уходят в глубину Абсолютного. Такой концептуальный подход явился не только новацией для начала ХХ столетия, он, по словам П.П. Г айденко, предвосхитил тот поворот в философии, который осуществили в ХХ в. М. Шелер, М. Хайдеггер, Н. Гартман и др. [1, c. 245].

В рамках предложенной методологической установки Франк исходит из того, что эмпирический человек в своей глубине неразложимо слит со сверхиндивидуальным началом в нем, с «абсолютной первоосновой душевной жизни». Человек, с точки зрения мыслителя, является особым существом, одновременно принадлежа двум мирам: миру реальному (природе и обществу) и миру трансцендентальному (Абсолюту). При этом он «есть как бы место их встречи и скрещивания» [6, c. 318]. Следовательно, человек есть, с одной стороны, «природное» существо как одно из разновидностей животного органического мира. Через свое тело и через душевную жизнь, поскольку она определена телесными процессами и вообще подчинена естественной закономерности, человек входит

1 По Франку не только человек укоренен в мире, но и «мир очеловечен, и постичь его можно через человека» [6, с. 318].

в состав природы или мира. Того мира, считает Франк, который мы называем «объективной действительностью» [6, с. 318]. Иначе говоря, для Франка и тело, и сознание, и душевная жизнь онтологически являются объективными.

С другой стороны, через свое самобытие, поскольку оно есть реальность для себя сущая и в себе самой открывающаяся, человек входит в состав совсем иного мира - сверхмирную инстанцию и своими корнями как бы уходит в его глубины. В этом видит Франк основное отличие человека от животного. Животное есть «естественное» существо, принадлежащее лишь этому миру. Человек же, поясняет свою мысль философ, не только входит в «этот» мир, но и соучаствует в нем, возвышаясь над ним и дистанцируясь от него. Поэтому Франк считает, что натуралистическое учение о человеке является несостоятельным, ибо не может объяснить такие «основоположные стороны человеческого бытия, как познание, нравственную жизнь и творческую активность» [6, с. 319]. Обосновывая эту идею, Франк пишет:

«Жизнь человека есть борьба и взаимодействие, постоянно нарушаемое и восстанавливаемое равновесие между этими двумя сферами его бытия -фактической и идеально-верховной, - их нераздельное и неслиянное дву-единство» [6, с. 320].

Природа человека, выражающаяся через предметный психофизический облик, выступает как маленькая вершина, за которой скрывается не менее реальное бытие, но неизмеримо большее и качественно иное, чем «предметный мирок» [5, с. 466]. Потому и сущность человека, его внутренний мир не исчерпываются тем, что человек является частью природы. В этом качестве он выступает как объект естествознания. Однако человек есть большее, чем лишь экран или фон для проявления идеальных содержаний, которые даны в лице самих объектов логики, математики, эстетики, этики и религии. Для Франка в человеке есть еще и третья сторона, в силу которой он есть то живое существо, тот конкретный носитель реальности, связанный с внутренней природой человека. Это его самосознание, внутренняя душевная жизнь, образующая всю тайну человека как личности. Поэтому человек является существом са-мопреодолевающим, преобразующим себя самого.

Разъясняя это положение, С. Л. Франк показывает, что человек является таким существом, которое способно отрешиться от всего, в том числе и от действительности себя самого, и смотреть на все фактически сущее извне, определять свое отношение к чему-то иному, более для него убедительному, авторитетному, первичному. Мыслитель имеет в виду самосознание человека. Именно в акте самосознания, полагает С.Л. Франк, человек сам смотрит на себя, судит и оценивает себя - имеет себя в двойном состоянии познающего и познаваемого, оценщика и оцениваемого, судьи и судимого [6, с. 320]. Вот почему только одному чело-

веку присуща способность возвыситься над самим собой, идеально отрешиться от своей эмпирической природы и, поднявшись над ней, судить и оценивать ее.

«Человек всегда и по самому своему существу есть нечто большее и иное, чем все, что мы воспринимаем в нем как законченную определенность, конституирующую его существо. Он есть в некотором смысле бесконечность, потому что внутренне сращен с бесконечностью духовного царства» [7, с. 411].

В этой связи С.Л. Франк обосновывает идею «взаимодополнитель-ности» человека и мира. Абсолютность человека, его центральное положение в реальности невозможно обосновать, если полагать человека, его духовную сущность ограниченной в пространстве его телом и во времени - отрезком его жизни. С.Л. Франк доказывал, что эта ограниченность не более чем иллюзия. Ограниченное в пространстве и времени материальное существование человека - это только «вершина айсберга», за которой скрывается не менее реальное бытие, но неизмеримо большее и качественно иное, чем видимый мир. То есть человек в своей подлинной духовно-материальной сущности не ограничен внешним миром, а представляет собой его особый «срез».

«Душа - не замкнутая в себе, отрешенная от всего иного субстанция, а как бы субъективное зеркало "вселенной" или - точнее говоря - субъективное единство пропитанного стихией душевной жизни и своеобразно преломленного или сформированного объективного бытия» [5, с. 577].

Франк приходит к выводу, что все объективное бытие является результатом творческой активности, исходящей от множества личностных начал. Каждый отдельный человек и Бог выступают как связь и единство всех эмпирических личностей. При этом личность надо понимать не как отдельный элемент, а как частный личностный аспект всего мира. По существу, мир есть «совокупность» совершенно индивидуальных и творчески свободных личностей в том же смысле, в каком пространство есть «совокупность» трех его измерений. При этом человек обнаруживает свою индивидуальность, единственность не в замкнутости и обособленности от всего иного, а рядом с «другим», рядом с «ты». Под «ты» Франк понимает не только ограниченное человеческое бытие, но и абсолютное бытие - Бога.

Взаимосвязь человека и Бога рассматривается С.Л. Франком двояко: с одной стороны, эта связь характеризуется трансцендентностью, с другой - имманентностью. При этом трансцендентность Бога человеку, считает Франк, не просто совмещается с Его имманентностью, но и образует с ней некое нераздельное сверхрациональное единство. Имманентность, по мнению мыслителя, следует понимать как онтологическое сродство, как Богочеловечность человека.

«То, что делает человека человеком, - начало человечности в человеке -есть его Богочеловечность» [6, с. 320].

Бог, будучи первоисточником и центром реальности, одновременно пронизывает всю реальность, в том числе и человека, излучается в него, присутствует в нем. Следовательно, Бог имманентен человеку. Вместе с тем воспринимать всю глубину своей сущности человек может лишь, выходя за пределы самого себя, т. е. трансцендируя, обеспечивая встречу с Богом как «другой личностью». Однако, если человек с другим «ты» встречается как бы случайно, извне, как с внешним носителем реальности, то с Богом у человека есть внутренняя связь. Более того, считает Франк, эта встреча происходит в уединенных, отрешенных от внешнего мира, внутренних глубинах моего «я», в которых «я» невидим и недоступен никому, кроме меня самого и Бога.

«С Богом я встречаюсь в том предельном одиночестве, в котором я встречаюсь со смертью» [6, с. 322].

Рассматривая природу человека, С.Л. Франк акцентирует особое внимание на внутреннем мире его души. В своих работах мыслитель приходит к выводу, что душа не есть «субстанция», «бессмертная сущность», «высшее начало». Он также предостерегает от натуралистического понимания души, мыслимой в виде некой субстанции, наполняющей тело и через отверстия в органах чувств сообщающейся с внешним миром. Душа - это то, что каждый человек зовет самим собой и в чем никому не приходит в голову сомневаться. Под ней следует разуметь общую, родовую природу мира душевного бытия как качественно своеобразного целостного единства. Поэтому в строгом смысле, подчеркивает Франк, нельзя говорить о разных душевных явлениях. Следует рассматривать разные состояния или моменты душевной жизни, которые являются характеристиками ее со стороны интегрированности [5, с. 504].

Другой важной характеристикой душевной жизни, по Франку, является ее неограниченность. Философ поясняет, что душевная жизнь «не имеет границ не потому, что объемлет бесконечность, а потому, что положительное ее содержание в своих крайних частях каким-то неуловимым образом «сходит на нет», не имея каких-либо границ или очертаний» [5, с. 505]. Любое переживание человека есть лишь малая часть всего мыслимого богатства духовного бытия, которое невозможно разделить на его составные части. Кроме того, в любой кратчайший миг душа может пережить любое состояние, различное по длительности, к примеру, сны, грезы, образы, память. А это говорит еще об одной черте душевной жизни - ее невременности, т. е. неподчиненности времени [5, с. 509]. При этом Франк предупреждает, что вневременность не следует рассматривать в отношении к внешнему предметному миру. Выступая как часть этого мира, душевная жизнь человека локализована во

времени и, связанная с телесным организмом, локализована в пространстве. Но это внешняя локализованность и ограниченность. Речь же идет, уточняет Франк, о внутреннем качестве душевной жизни, которую нельзя разложить на «отдельные, замкнутые выдвижные ящики» [5, с. 510]. Все состояния души существуют в «переплетенности и связанности», а не «разложимости». Характеризуя душевную жизнь как «живое слитное становление», Франк акцентирует внимание на форме этого потока. При этом он, по справедливому замечанию Е.В. Мареевой, ведет речь не о внешней предметной форме, а форме процессуальной [2, с. 124].

Оригинальным у Франка является и метод исследования души. Оно должно проводиться из нее самой, основываться на элементарных формах и проявлениях. Этот метод философ называет «опытным» (феноменологическим) исследованием. Все споры, которые ведутся вокруг души, по мнению Франка, основаны на разрыве понятий «душа» и «душевная жизнь», их противопоставлении, тогда как невозможно резкое, совершенное разграничение того и другого. В своей работе Франк упоминает еще одно весьма существенное требование - отличать душевную жизнь от сознания. То, что мы называем сознанием, есть единство «сознающего» (или «сознавания») и «сознаваемого». Это связь между процессами и деятельностями сознающей личности, с одной стороны, и теми предметами, на которые они направлены, - с другой. Но к душевной жизни относятся только первые, а никак не вторые. Душа человека, по Франку, -это сфера некой внутренней реальности, закономерностей существования и смены душевных явлений. При этом понятие «душа» для него синонимично понятию «душевная жизнь».

Характеризуя душевную жизнь, Франк выделяет несколько ее уровней: первый - это субстрат душевной жизни, который известен нам по реальным жизненным состояниям: состояниям предельной расслабленности, полусна, забытья, рассеянности или, наоборот, сильнейшего возбуждения, припадка ярости, молитвенного экстаза. Это такие состояния, когда происходит «выключение» высших уровней душевной жизни, ответственных за восприятие предметного мира, за желания, оценки и це-леполагания; второй уровень душевной жизни - это предметное сознание, которое ослабляет значительность душевной жизни, отодвигает ее на задний план, как бы в глубь сознания и качественно изменяет ее. Раскрывая характеристику предметного сознания, Франк отмечает, что оно сопровождается характерным образованием «ядра» душевной жизни, в качестве которого выступает предметное сознание и самосознание -это не проявление чистой субстанции душевной жизни, а усложненные, производные явления, выражающие взаимодействие душевной жизни с областью, лежащей за ее пределами.

Характеризуя целостный образ человека, Франк выявляет не только природную, духовную сущность человека, но и социальную. В этой связи он стремится понять суть общества, взаимосвязь общества и личности.

Для него общество не есть совокупность индивидов, которые осознали выгодность совместного существования и заключили «общественный договор». С.Л. Франк критикует данный подход, ибо он означает, что индивидуальность первична по отношению к общности. Но социальная жизнь, по мнению философа, необъяснима одними лишь утилитарными соображениями. Общество - «не производное объединение отдельных индивидов; более того, оно есть единственная реальность, в которой нам конкретно дан человек. Изолированно мыслимый индивид есть лишь абстракция; лишь в соборном бытии, в единстве общества подлинно, реально то, что мы называем человеком» [4, с. 53]. Для Франка общественная жизнь есть не только предметная деятельность, но и творение духа, плод субъективного творчества людей. Следовательно, человек видится Франку как существо не изолированное и обособленное, но изначально социальное, обладающее врожденным социальным «инстинктом», ибо бытие человека нельзя представить вне отношения к «ты». Общение имманентно присуще человеческому и социальному бытию, связанному с конкретными мотивами и целями человеческой деятельности. Любое общение предполагает актуализацию индивидуальности человека, неповторимости и уникальности его личности.

«Последнее, глубочайшее и наиболее полное общение совершается не на поверхности нашего бытия, пишет Франк, - не во внешней нашей связи с другими и не через умаление нашего индивидуального своеобразия; оно совершается в незримой глубине и есть непроизвольный итог и выражение всей нашей личности во всей единственности и неповторимости ее своеобразия» [6, с. 276].

При этом в каждом акте общения раскрывается активность не только «я», но и активность «ты».

«Ты не стоит пассивно передо мною, покорно и безучастно предоставляя себя моему любопытствующему взору; напротив, здесь происходит подлинная активная встреча двух» [6, с. 277-278].

Способом, каким существо «ты» становится нам доступным, является, по мысли Франка, откровение. Человек, обращаясь к другому человеку, действует не слепо, как может действовать физический объект, а самооткрывает себя, говорит о себе. Он говорит даже тогда, когда молчит. Поэтому «я» невозможно без его противоположности «ты», но эта противоположность преодолевается в «мы» - в единстве категорически разнородного личного бытия. Сначала должно существовать духовное единство «Мы» как некая исходная реальность, чтобы внутри нее возникали и формировались отдельные «я», находящиеся в живом общении и диалоге «я» и «ты». Таким образом, «я» и «мы» являются первичными категориями как личного, так и общественного бытия. Связь «я» и «мы»,

личности и общества необходима, ибо одно не может обойтись без другого, что в свою очередь обусловливает их существование и развитие.

В заключение следует подчеркнуть, что именно учение о человеке делает С.Л. Франка одним из самых значительных и оригинальных русских философов Серебряного века. Посвятив практически все свои работы разгадке тайны человека, его души, смысла жизни, он действительно превратил философию в живое, вдохновленное верой знание о человеке.

Список литературы

1. Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. -М.: Прогресс-Традиция, 2001.

2. Мареева Е.В. Семен Франк как зеркало русской религиозной философии. - Вопр. философии. - 2005. - №6. - С. 117-130.

3. Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? -СПб.: Центрополис, 1994.

4. Франк С.Л. Духовные основы общества. - М.: Республика, 1992.

5. Франк С.Л. Предмет знания. Душа человека. - СПб.: Наука, 1995.

6. Франк С.Л. Реальность и человек. - М.: Республика, 1997.

7. Франк С.Л. Сочинения.- М.: Правда, 1990.