Космогонический комплекс Хаоса–Порядка–Гармонии

УДК 124.1:398

Космогонический комплекс Хаоса-Порядка-Гармонии

Статья посвящена изучению понятия Силы в философском и природоведческом осмыслении, что касается универсального культурного акта творения в мифологии. К рассмотрению привлечен ведийский миф

о создании мира Брахмой, миф о создании человека и обрядная песня о «Глазе Ладовом» из украинского фольклора вместе с другими рудиментами славянского язычества. Культурологический смысл изначального бытия подан как связь укорененных в коллективном подсознательном архетипов: яйца-зародыша-андро-гинна-Богини-Бога-птицы-цветка и их отражением в локальных фольклорных традициях.

Ключевые слова: вода, материя, дух, биологическая клетка, сила, жизнь, миф, архетип

Oksana A. Kulish

Cosmogonic complex Chaos-Order-Harmony

The article is devoted to the study of the concept of Force in philosophical and natural discourse concerning cultural universal act of creation in mythology. To consideration brought the Vedic myth of the creation of the world by Brahma, the myth of the creation of man and ritual Song about the «eye Lado» with Ukrainian folklore, along with other rudiments of Slavic paganism. Cultural sense of being primordial served as a connection rooted in the collective unconscious of archetypes: eggs-embryo-androgyne-Goddess-God-bird-flower and their reflection in the local folk traditions.

Keywords: water, matter, spirit, biological cell, power, life, myth, archetype

Сюжет о сотворении мира, а в нем человека и человеческой души, является универсальным явлением религиозно-мифологической системы, хотя и более поздним в коллективном опыте культурогенеза (по сравнению с этиологическими и тотемистическими мифами). Мифологема указанных сюжетов в предыдущем рассматривалась многими учеными (А. Лосевым, Е. Мелетинским, В. Топоровым, М. Элиаде, среди них украинскими -В. Давыдюком, М. Новиковой, Н. Чмыховым и др.) по принципу дуализма мифологических понятий Хаоса и Космоса («космос», греч. «порядок»). Проблема данного исследования в том, что эту мифологему стоит проанализировать на предмет формирования смысловой цепочки космогонического комплекса Хаоса-Порядка-Гармонии, а также имеющей к нему отношение семантики мифических образов, в частности таким образам славянского язычества, как богиня Жива в значении «жизнь», Ладо и Лада, потому что само слово «лад» соответствует древнегреческому - «гармония» (apцov^a), т. е. слаженность, единство частей и целого, и касается понятия прекрасного.

Научная новизна избранной темы определена тем, что в основу онтологического анализа диалектических понятий Хаоса и Порядка заложено рассмотрение космогонии в давней ведийской мифологии по аналогии с дохристианской славянской мифологией, в частности украин-

ской архаикой в плоскости природоведения и этнографии.

Цель этого исследования состоит в том, чтобы проанализировать космогонический комплекс Хаоса-Порядка-Гармонии сквозь призму понятия Жизненной силы в древней славянской мифологии на индоевропейском культурном фоне. Соответственно поставленной цели, необходимо решить такие задания: природоведческим подходом проанализировать сюжет сотворения мира в ведийской мифологии, как архетипическое явление культурогенеза; за философским принципом витализма осмыслить феномен Жизненной силы на примере космогонического мифа; методом компаративизма выявить общие архаизмы в ведийской и восточнославянской, в частности украинской, религиозно-мифологической системе; совершить семиотический (сравнительный лингвистический) анализ определенных составляющих понятий в содержании антропогонического, космогонического и героического типов мифа украинской дохристианской мифологии.

По архаической версии ведийской мифологии (которая хронологически принадлежит к эпохе между серединой II и серединой I тыс. до н. э.)1, возникновение мира состоялось из космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах2. С позиции этиологии примечательно, что речь идет о «воде» во множественном числе - значит, эти воды содержали

такие контаминации фундаментальной материи, какие не имеют никакого определения в человеческом понимании и человеческом языке. Это пример внеантропного принципа космогонического Хаоса с его первовеществом. Именно эти контаминации породили космическое яйцо, из золотого зародыша которого появился Бог-творец Брахма. В последующем, плавая в яйце среди первозданных вод, демиург Брахма силой мысли творит вселенную из материалов этого яйца: из одной разделенной половинки яйца -небо, из другой половинки яйца - землю, между ними возникает воздушное пространство; далее появляются пять элементов (вода, огонь, земля, воздух, эмпирически известные людям, и пятый - эфир); мысль, боги, звезды, время, ландшафт (земной рельеф, моря и реки); наконец, возникают люди, речь, перцептивные чувства в противопоставлении. Интересно, что в данном случае мысль, как произведение, вынесена отдельно после пяти элементов мироздания. Это не та мысль Брахмы, силой которой совершается космогония, а то, что создано позже - мысль как способность земного существа к мышлению. Итак, мысль - это универсальный феномен культуры, причем не просто феномен духовной культуры, ведь демиург весь мир создал силой мысли. Здесь стоит вспомнить многозначительную мирскую фразу: «Мысль материальна».

Примечательно, что Брахма - демиург среднего рода (в ведах слово brahman среднего рода обозначало молитвенную формулу)3. По концепции П. Тейяр де Шардена о зародыше жизни в универсуме, допустим, что Брахму можно понимать как изначальную сверхсложную единицу - клетку на стадии жизни, которая вышла из мегамолекулы и молекулярного мира на стадии преджизни - вероятно, это и есть мифическое золотое яйцо. После чего эволюцию живых форм материи и духа (т. е. физическую и психическую энергию) можно понимать по аналогии с ведийским космогоническим сюжетом, как в пуранах и «Махабхарате», где все существующее создается Брахмой из яйца. По нашему предположению (выражаясь аллегорическим языком мифа), Брахма является изначальной клеткой, при этом как таковой факт яйца-клетки подтверждается в биологии. А именно: «яйцо, каких бы размеров оно ни было, до начала дробления представляет собой одну клетку»4.

Согласно пуранам и «Махабхарате» (XII), сам Брахма разделяется на две части - мужскую и женскую, после чего создаются растения, животные, птицы, насекомые, демоны5. Это еще раз подтверждает божественную целостность архетипа андрогина, потому что древнее божество не может быть определено как сущность

только мужского или только женского рода. Уже после разделения создается растительный и животный мир, демоны. Уходя от объяснений относительно последних мистических представителей (демонов), стоит отметить порядок онтологического процесса творения в ведийской мифологии, ведь для размножения живых организмов необходимо наличие разнополых клеток (гамет).

В общем, разделение Брахмы соответствует закону онтогенеза о том, что «всякая клетка в определенный момент делится»6. И тут важно подчеркнуть не просто элементарную бинар-ность как бесполое размножение, но дуализм клетки, содержащей живое вещество. В этом и состоит феномен Гармонии жизни как плодотворного взаимодействия мужского и женского начал.

В мировом мифическом пространстве понятие силы закрепилось во множественных вариациях рационального и иррационального познания. Это силы природных стихий и объектов (ветра, грома, горы, дерева и т. д.); сила зверя и физическая сила самого человека - например, в заговорах зверь сильнее человека; сверхъестественная безличная сила и силы, которыми наделены зооантропоморфные предки в мифическое время, также определенная сверхъестественная сила в искусственных предметах аборигенных культур (как австралийская чуринга). Это отразилось в наиболее древней тотемистической системе верований общества первобытнообщинного строя. Наконец, наблюдения человека за элементарным фактом того, как нежный росток пробивается сквозь твердую корку земли, снега или между камней, привело к осознанию всепобеждающей силы жизни в цикличности природы, именно силы жизненных начал разнообразных организмов.

Согласно концепции П. Тейяр де Шардена, духовная энергия, имеющая психическую природу, пребывает в тесной взаимосвязи с физическими условиями ткани универсума, ее материальной энергии во взаимодействии атомов7. Следует отметить, что если придерживаться линии космогонического сюжета ведийской мифологии о создании мира Брахмой, то можно обнаружить глубокий смысл: сила тепла первозданных вод породила космическое яйцо, породила - значит, дала жизнь. Итак, в первоначальных водах Хаоса произошли такие активные психохимические процессы, которые привели к выделению Жизненной силы как энергии тепла.

Таким образом, сила тепла, материя первозданных вод и сила мысли - вне времени и первоначальны в космогоническом комплексе Хаоса-Порядка. И отсюда очевидно, что сила

тепла - это самая древняя Жизненная сила, результат взаимодействия и обмена материальной и духовной энергии. Как не может быть изначально только материя без силы и духа, так не может быть духа без силы и материи. Всему основа - Гармония - мировой Порядок как слаженность - лад.

По нашему мнению, для реконструкции первобытных индоевропейских представлений особенную роль играет ретроспективное обращение к ведийской мифологии. Ведь культура ведийских ариев входит в сообщество древней индоевропейской культуры, представители которой (по археологическим и лингвистическим данным) в №-Ш тыс. до н. э. проживали в южнорусских степях, на юго-востоке Европы и северо-востоке Передней Азии8. Преимущество скотоводческого типа хозяйства над земледелием, вместе с изобретением колесниц, содействовало интенсивному продвижению индоевропейских племен в III—II тыс. до н. э. по Европейскому материку, через Кавказ и Центральную Азию до Индостана9. Поэтому трудно отрицать наличие общих архаизмов ведийской и восточнославянской религиозно-мифологической системы. В частности, в украинских народных традициях на Пасху готовят крашанки - праздничные окрашенные яйца, символ воскресения и радости; скорлупу от крашанок пускали по воде, чтобы плыли к «рахманам» и указали им, что пришло время праздновать Рахманское Воскресенье10. К «рахманам» - значит к брахманам-жрецам -высшей касте духовенства в древнем обществе Индии.

Одна интересная версия антропогониче-ского мифа в украинских народных преданиях о создании человека и человеческой души есть в колядках11, где рассказывается о том, что людей размножила по миру птица. «Эта птица вылетает из той рожи (розы. - ред.), которая зацвела над девой Марией и зовется божьей силой»12. Как отмечает И. Нэчуй-Левицкий, в данном случае дева Мария заступает место древней богини Солнца, и сам цветок-рожа служит эмблемой солнца, и мифическая птица - это эмблема огненного божества грома и молнии13. С последним определением нам тяжело согласиться, ведь эта птица в колядке уже названа «божьей силой». Если анализировать отмеченное с позиции дифференциации понятия силы, то божество грома и молнии по онтологической шкале находится рангом ниже, потому что само является произведением «божьей силы». Итак, мы столкнулись с недосказанностью данного антропогониче-ского мифа, как феномена устного народного предания, сохранившегося благодаря работе этнографов.

Но ведь эвристический принцип состоит в том, что недосказанность чего-то дает повод задуматься о чем-то.

Тут возникает вопрос. Если птица - это сила «божья» (будем ее понимать как Жизненную силу), то что значит староукраинское слово «рожа» и в какой связи оно пребывает с древней богиней Солнца? Для ответа нужно напомнить, что антропогонические мифы являются частью космогонических мифов, поэтому попробуем в аксиологическом аспекте обдумать мотив цветка рожи (так еще называли цветок дикого шиповника в давней народной традиции), розы, или же «троянды» в современном украинском языке.

«Троянда» по-украински - звучит на греческом как «триандафило» (тр^тафиЛЛо), на румынском - «трандафир» (trandafir). Староукраинское слово «рожа» звучит как «ружа» на словацком, хорватском (ruza) и польском (roza); похожие по звучанию на русском, болгарском, итальянском - «роза»; в немецком - «розен» (Rosen). Приведенный сравнительный лингвистический анализ подчеркивает общий корень индоевропейской мифологии, где мотиву розы предоставляется почетная роль цветка, украшающего древнюю богиню. В украинской мифологии «Царь-цветок рожа» - символ жизни и радости, красоты, солнечный цветок богини любви Лады14. Весьма примечательно, что в украинских дохристианских верованиях Ладо и Лада в мужской и женской форме - это боги верного супружества, к ним обращались о даровании счастливого брака в благосостоянии и любви15.

Календарное празднование Ладо-Лады длилось месяц с 25 мая по 25 июня (по старому стилю)16, собственно, тогда и цветет большинство сортов роз и дикий шиповник, из которого была культивирована роза17. Характерно, что праздник Купала - день летнего солнцеворота -праздновался с 23 на 24 июня, т. е. был кульминацией временного отрезка для празднования божественного супружества Ладо-Лады18. По древним преданиям украинской мифологии, в Купальскую ночь расцветает чудесный цветок папоротника, Бог открывает Небесные врата, чтобы все молитвы людей были услышаны, а по земле ходят Купало (Купала. - ред.) - бог молодости, брака, красоты, урожая, его жена Марена -богиня весны (с ней связаны сезонные ритуалы умирания и воскресения природы, обряды вызывания дождя)19, Ярило - бог любви, страсти, силы и храбрости, весеннего плодородия и деторождения20, а также добрые духи Лада21. Последние в этой цепочке не малозначительные духи, а часть от высшего божества супружеской пары

Ладо-Лады. По народным представлениям, добрые духи Лада вселяются в каждого человека, а после смерти уходят в солнечный край, пока их опять не позовет высшее божество (Дажбог)22.

Славянские мифические образы Ладо и Лады принадлежат к группе божественных супружеских пар в мировой мифологии, причем уранический образ Лады доказывается следующим. В чешской памятке 1202 г. богиня Венера объяснена словом Лада23, т. е. у чехов в языческом пантеоне тоже была богиня Лада. Сама же Венера (греческая Афродита) изображалась в одежде, усеянной звездами, что свидетельствует не столько о сущности богини любви, сколько о том, что она происходит от неолитической богини неба24. Взаимосвязь богини неба и птицы очевидна. Однако следует акцентировать внимание на том, что птица является представительницей той богини, которая наделяла все сущее жизненными силами. В западнославянской мифологии это богиня Жива, Живье, Zywye, т. е. «Жизнь - Vita» (из польской хроники XV в., по Я. Длугошу)25, она же Зива у балтийских славян, почиталась как «высочайшая владычица вселенной»26 и воплощала Жизненную силу27.

Стоит отметить, что характер эстетической природы украинского народного искусства определяется тем, что для чувственного восприятия важным является понятие красоты как чего-то живого. Так, в своем этнографическом исследовании искусствовед А. Найдэн указывал на случай, произошедший в 1960-х гг. в селе Думанци (Черкасского района Черкасской области). Там ему довелось услышать, как пожилая женщина, увидев сделанную соседкой тряпичную куклу, сказала, что кукла «украшенная цветами как живая»28. Речь здесь идет о том, что понятия «красоты», «украшаемости», «обрядности», «разрисованности», «праздничности» еще сохранили элементы условного оживления в связи с жизнетворческими силами природы29.

Таким образом, миф о создании человеческой души и роли в нем древней богини Солнца далеко не однозначный, потому что в этом мифе предстает древнее божество, над которым зацвела роза. Эмблема цветка розы указывает на то, что это было божество Гармонии в прямом значении этого слова, т. е. божество Лада в двух ипостасях мужской и женской творческой энергии - Ладо и Лады. Вот как в стародавней купальской песне, певцы обращаются к глазу Ладовому (в среднем роде):

Гей, око Ладове,

Ніч пропадає, бо око Лада

З води виходить,

Ладове свято нам приносить30.

В русском переводе песня о «глазе Ладовом» содержит такие слова: «Эй, око Ладовое, ночь пропадает, ибо око Лада с воды выходит, Ладовое свято нам приносит».

Космогонический аспект этой обрядной песни состоит в озвучивании древнего мифа о сотворении мира из фундаментальной материи воды именно ночью, в Хаосе (ведь «ночь пропадает»). По нашему предположению, «око Ладовое» содержит материальную и духовную энергию, символ глаза указывает на присутствие мысли, ведь глаз - зрительный анализатор преимущественного большинства позвоночных животных и человека. Если «око Ладовое» из воды выходит, то оно имеет Жизненную силу подняться над водой или отсоединиться от воды и творить «свято», в данном случае, свет. Для сравнения, в болгарском языке «свят» (как «мир» в русском) - это «свт> в украинском. На украинском языке слова «свято» (в значении праздника) и «свт» (т. е. мир) очень похожи, как и в русском - «свет» (в значении мир) и «святки» (церковное слово, означает - праздники). Нужно заметить: в украинском варианте купальской песни «око Ладовое» приносит нам «Ладовое свято», что уже в корне слов и по смыслу означает Лад свет, т. е. слаженный упорядоченный мир. Известно ведь из других космогонических мифов (например, про Брахму), что мир создается постепенно в определенном порядке. Даже по аналогии с современной культурой, любой праздник (народный, церковный, государственный, профессиональный или семейный) подразумевает определенный порядок ритуальных или торжественных действий.

Этнограф В. Давыдюк утверждает, что структура и содержание купальской обрядности формировалась в период между эпохой бронзы и ранним железным веком как результат культурной ассимиляции населения. При таких обстоятельствах единый купальский миф никогда не существовал, однако на территории Украины сложился целый комплекс купальской мифологии с разными идеологическими направлениями31. В этом случае, кроме песен шутливого, эротического характера в купальской обрядности иногда сохраняется содержание архаического космогонического мифа.

Не лишним будет напомнить, что божественная пара Ладо-Лады, Купала - это летние праздники в украинской народной традиции, а выше проанализированная колядка о богине Солнца, цветке розы (рожи) и птице касается празднования Коляды зимой. В. Давыдюк отмечал, что Коляда - это воплощение календарной противоположности Купала32. Общим фактором тут выступает космогонический тип мифа.

Теперь рассмотрим праздник Купала с позиции константы Силы. По украинским народным верованиям, в это время сила огня и воды, земли и неба купает все вокруг, даруя наибольшую плодородную силу33. В ночь на Купала молодежь поблизости от воды разжигает огонь и прыгает через него так, чтоб попасть в воду: ведь купальский огонь и вода имеют большую целебную силу34. В Купальскую ночь раз в год или один раз в три-пять лет ровно в полночь в глуши расцветает папоротник; голубой огонь этого цветка с треском вспыхивает, на миг вырастает вверх и осыпается - это цветок счастья, за него ведется страшная борьба между злыми и добрыми духами, «нечистой силой» и человеком35. По нашему убеждению, повествование украинского фольклора о чудесном цветке папоротника (который в природе вообще не цветет) относится к героическому типу мифа, потому что в нем описываются испытания (инициация) молодого человека, и к космогоническому типу мифа.

В этом инициальном мифе сделан акцент на том, что смельчаку, который отыщет цвет папоротника в темнейшую Купальскую ночь, необходимо еще суметь сорвать его, разрезать себе кожу на мизинце левой руки и заложить туда цвет, чтобы цветок пророс в тело. Только после этого будет дано человеку все на свете знать, понимать язык всякого создания, видеть клады под землей, иметь возможность очаровать лучшую девушку, которая будет ему вечно молодой и красивой женой36. Все эти испытания даны мужчине для того, чтобы стать богом, при нем и жена станет богиней - вот разгадка, ведь вечно молодой и красивой может быть только богиня. Естественно, что этот тип инициации никогда не преодолеть ни одному мужчине. По сюжету данного мифа «нечистая сила» не допускает человека к чудесному цветку, крадет цвет папоротника себе, поэтому она такая всезнающая и могущественная37.

Что касается космогонического типа мифа про цветок счастья папоротника, то тут представлено стремление человека преодолеть эмпирическое обыденное время, окунуться в недискретное бытие, вернуться в правремя сотворения мира, чтобы заново и лучше организовать человеческие способности и судьбу.

Удивительно, что в славянской мифологии, вне зависимости от культурной ассимиляции с пришлыми народами и их идеологическими воззрениями, идея о сверхъестественном цветке папоротника все-таки сохранилась. Тот факт, что папоротник фигурирует в сюжете инициального и космогонического типов мифа, указывает на его особый

статус в растительном мире. Ведь папоротниковидные - древнейшие растения, появившиеся на земле 410 млн лет назад в девонском периоде палеозоя (как прапапоротники)38, в последующем наиболее распространенные во флоре триасового периода мезозоя - это так называемый «век динозавров», когда только начали появляться первые мелкие примитивные млекопитающие39. Сквозь миллионы лет природная среда определяла вектор эволюции человечества и формирование культурного поля для различных человеческих сообществ.

Важно подчеркнуть следующее:

1. Философ и культуролог А. Лосев прав, когда утверждает, что мифология дает для науки тот первоначальный материал, из которого она будет в дальнейшем выводить свои абстракции и закономерности40. Прежде всего следует отметить, что определенное соотношение архетипов и феноменов культуры ведийской мифологии (воды, яйца, мысли) относительно сюжета о сотворении мира в природоведческом осмыслении привело к следующей концепции. Метафорический образ трансцендентного божества Брахмы соответствует началу жизненного цикла всех живых организмов - клетке. Далее эта клетка делится на мужскую и женскую с последующим развитием живых организмов, фор-мированем их во взрослые особи и выживанием в определенной среде при определенных обстоятельствах и новому слиянию для появления зародышей. Поэтому феномен Гармонии жизни существует там, где есть плодотворное взаимодействие мужского и женского начал как в био-логически-природоведческом, так и духовно-социальном аспектах.

2. Интерпретация культурного текста космогонического комплекса Хаос-Порядок-Гар-мония из ведийской и украинской мифологии позволила выяснить новый смысл, суть которого состоит в выделении из мифологического контекста универсального понятия Жизненной силы - результата взаимодействия духовной и материальной энергии.

3. Выявлено, что общими архаизмами ведийской и восточнославянской, в частности украинской, религиозно-мифологической системы является крашанка - праздничное яйцо и закрепленная за ним мифическая семантика, архетип воды, архетип андрогина - изначальная форма целостного божества.

4. Семантика мифологических текстов дохристианского периода славянской культуры раскрывается в системе верований, фольклоре и восходит к культурным архетипам индоевропейского сообщества, но с определенными

локальными традициями - как, например, купальский миф и его обрядность, а также текст новогодней колядки. В таком случае, локальными архетипами восточнославянской, в частности украинской культуры, являются Богиня и Бог -божественное супружество Ладо-Лады, птица и цветок.

5. Праздник Ладо-Лады, который созвучен празднику Купала и Марены, свидетельствует о том, что в циклическом обороте весенне-летних календарных праздников происходит кумуляция священнодействия. Это объясняется пробуждением природы после холодной зимы и активным развитием жизненных сил в растительном и животном мире, общим брачным периодом в теплое время года. Итак, сила тепла - физическая константа, которой детерминировано начала жизни, образно присутствует не только в космогонических (к примеру, про Брахму), но и в календарных мифах.

6. В украинском фольклоре среди всех цветов именно сверхъестественный цветок папоротника и вполне естественный цветок розы (рожи) наиболее значимы по смыслу, ведь они принадлежат к антропогоническому, космогоническому и героическому типам мифа.

7. Акцентируя внимание на понятии Силы в древней индоевропейской мифологии, можно сделать общий вывод: принцип Жизненной силы опосредованно и непосредственно имеет место в мифах о сотворении мира из Хаоса, установлении космического Порядка - Гармонии и актуализации Гармонии с последующим развертыванием форм материи и духа в онтогенезе разных живых организмов, в том числе человека.

Примечания

1 Топоров В. Н. Ведийская мифология // Мифы народов мира: энцикл.: в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. М.: Совет. энцикл., 1991. Т. 1. С. 220.

2 Эрман В. Г. Индуистская мифология // Там же. С. 535.

3 Топоров В. Н. Брахма // Там же. С. 185-186.

4 Брусиловский А. И. Жизнь до рождения. М.: Знание, 1991. С. 49.

5 Топоров В. Н. Брахма. С. 185.

6 «Всякая клетка в определенный момент делится (путем „бинарного деления"...) и порождает новую, схожую с ней клетку» (Цит. по: Тейяр де Шарден П. Феномен человека / пер. с фр. Н. А. Садовского. М.: Наука, 1987. С. 91).

7 Там же. С. 45-60.

8 Иванов В. В., Топоров В. Н. Индоевропейская мифология // Мифы народов мира. Т. 1. С. 527.

9 Там же. С. 527.

10 Музиченко Я. Яйце // 100 найв1дом1ших образ1в

української міфології / під загальною ред. О. Таланчук. Київ: Автограф: Орфей, 2007. С. 16-17.

11 Колядки (от слова «коляда») - обрядные песни и действия, принадлежащие к зимним новогодним календарным праздникам в украинской народной традиции.

12 Нечуй-Левицький І. Світогляд українського народу: ескіз укр. міфології. Репринт за виданням 1876 р. Київ: Обереги, 2003. С. 131.

13 Там же. С. 131.

14 Войтович В. М. Українська міфологія. Київ: Либідь, 2002. С. 442.

15 Іларіон, митр. Дохристиянські вірування українського народу. Репринт за виданням 1965 р., Вінніпег. Київ: Обереги, 1991. С. 110.

16 Там же. С. 110.

17 Хотя, благодаря селекционным усовершенствованиям нового времени, различные сорта роз в условиях теплицы цветут несколько раз в год.

18 Сегодня народное празднование супружеской пары Ладо и Лады забыто. Но в украинских традициях сохранился еще праздник Купала посредством православной веры, а именно - наложению церковного праздника Иоанна Крестителя на древний языческий праздник.

19 Войтович В. М. Указ. соч. С. 263.

20 Іларіон, митр. Указ. соч. С. 111-112.

21 Войтович В. М. Указ. соч. С. 263.

22 Там же. С. 273. Дажбог - бог света, сын Неба, определяет силу Солнца, опекун человеческой судьбы (Там же. С. 124).

23 Іларіон, митр. Указ. соч. С. 110.

24 Голан А. Миф и символ. М.: Русслит, 1993. С. 179.

25 Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянская мифология // Мифы народов мира. 1992. Т. 2. С. 454.

26 Голан А. Указ. соч. С. 173.

27 Иванов В. В., Топоров В. Н. Жива // Мифы народов мира. Т. 1. С. 440.

28 Найден О. С. Орнамент українського народного розпису: витоки, традиції, еволюція. Київ: Наукова думка, 1989. С. 25.

29 Там же. С. 25.

30 Купальські пісні / ред. Л. С. Каширіна, вступ. ст. О. І. Дея. Київ: Муз. Україна, 1970. С. 23.

31 Давидюк В. Ф. Первісна міфологія українського фольклору. Луцьк: Волинська кн., 2007. С. 209.

32 Там же. С. 224.

33 Войтович В. М. Указ. соч. С. 263.

34 Іларіон, митр. Указ. соч. С. 295.

35 Войтович В. М. Указ. соч. С. 225.

36 Там же. С. 225.

37 Там же. С. 225.

38 Биологический энциклопедический словарь / гл. ред. М. С. Гиляров. М.: Совет. энцикл., 1989. С. 169.

39 Там же. С. 643.

40 Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991. С. 29.