Моральное начало свободы в философии поздней античности и раннего средневековья на примере Эпикура, Сенеки, Эпиктета и Боэция

Моральное начало свободы в философии поздней античности и раннего средневековья...

курса самодержавия // Археографический ежегодник за 1972 г. - М., 1974. - С. 316.

24 Черняев Н.И. О русском самодержавии // Русское обозрение. - Т. 4. - Август. - 1895. - С. 777.

25 Павлов Н. На исходе XIX века // Русское обозрение. - 1894. - Т. 3. - Май. - С. 65.

26 Черняев Н.И. О русском самодержавии // Русское обозрение. - 1895. - Т. 4. - Август. - С. 782.

27 Павлов Н. На исходе XIX века // Русское обозрение. - 1893. - Т. 3. - Май. - С. 48.

28 Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. - М., 1998. - С. 57-58.

29 Россия перед вторым пришествием. - М., 1994. - С. 212, 217.

30 Тимофей, свящ., Дионисий, иером. О Церкви, православном Царстве и последнем времени. - М., 1998. - С. 21.

31 Леонтьев К.Н. Византии и славянство // Леонтьев К.Н. Цветущая сложность. - М., 1992. - С. 286.

32 Леонтьев К.Н. Над могилой Пазухина // Леонтьев К.Н. Восток, Россия и славянство. -М., 1996. - С. 682.

33 Голубинский Ф.А. Умозрительная психология. - М., 1897. - С. 33.

34 Хомяков Д.А. Православие, самодержавие, народность. - Минск, 1997. - С. 202.

35 Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. - М., 1997. - С. 25.

А.С. Комаров

МОРАЛЬНОЕ НАЧАЛО СВОБОДЫ В ФИЛОСОФИИ ПОЗДНЕЙ АНТИЧНОСТИ И РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ НА ПРИМЕРЕ ЭПИКУРА, СЕНЕКИ, ЭПИКТЕТА И БОЭЦИЯ

Философия эпохи поздней античности богата рассуждениями на тему свободы и различных аспектов её применения. На примере четырёх представителей этого периода мы намереваемся рассмотреть многогранность морального аспекта свободы в трудах великих представителей этой эпохи.

Этические воззрения Эпикура опирались на способность к ощущениям, как на истинную природу человека, из которого и проистекало его понимание смысла жизни как достижения удовольствий и отсутствия страданий. При этом он считал, что «величайший плод довольства своим (ограничения желаний) - свобода»1. Придерживаясь материалистического взгляда на мир Эпикур отрицает случайность как объективную моральную силу, действующую на людей. Наделение случайности моральной силой приводит к фатализму и стремлению человека оправдать свои безнравственные поступки волей судьбы. Эпикур отрицает это поставив мораль и поведение человека в зависимость не от внешних сил, а от самого человека, отведя случаю лишь роль обстоятельств «начала больших благ или зол»2. Эпикур считает, что человек обладающий свободой нравственного выбора, не определяемой естественной необходимостью, сам является источником и несёт ответственность за свою жизнь и поступки и причина состояния челове-

ка в его характере и жизни, в конкретности их проявлений. Проще говоря, не стоит ожидать от злого пса виляния хвостом, замахиваясь на него палкой. В этом смысле его философия была своеобразной философией житейского анти-абсур-да. По его мнению «Причина страданий заключена в самом человеке - это страсти и страх, от которых призвана излечить людей философия. Достижение удовольствий невозможно без аскетического самоограничения. Результат правильной жизни - невозмутимый покой души (атараксия), счастье, тождественное добродетели, свобода и наслаждения, высшими из которых являются мудрость, справедливость и особенно дружба»3.

Величайший представитель римской стоической философии Сенека говорит о свободе, как о нравственной ценности. В центре внимания его философских исканий - добродетельная и спокойная жизнь, открытая для нравственного самосовершенствования, как подлинного содержания жизни. По его мнению «счастливую жизнь составляют свобода духа, бодрость, непоколебимая стойкость, неустрашимость, бесстрастие и сознание, что единственное благо -нравственное достоинство и единственное зло - порочность? Все остальное при всем своем многообразии маловажно: все это не оказывает ни отрицательного ни положительного

© А.С. Комаров, 2006

Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 3, 2006

197

КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ФИЛОСОФИЯ. ПОЛИТОЛОГИЯ

А.С. Комаров

влияния на счастливую жизнь, появляясь и исчезая без всякой пользы и вреда для высшего блага»4. Высшим благом он считал жизнь в соответствии с природой. Спокойная, нравственная жизнь, покорная высшей судьбе и составляет по его мнению, это соответствие, как необходимое условие счастливой жизни: «А когда природа потребует, чтобы я возвратил ей свою жизнь, или я сделал это по требованию своего разума, я уйду, засвидетельствовавши, что я дорожил чистой совестью и стремился к добру, что ничья свобода, и прежде всего моя собственная, по моей вине не была ограничена»5. Свобода духа, о которой Сенека писал выше есть внутренняя свобода, её чувственное начало, своеобразное нравственное самовосприятие, которое вовсе не предполагает по Сенеке отсутствия всевластия высшей судьбы. Наоборот, Сенека говорит о добровольном подчинении Судьбе, как об акте необходимом для счастливой жизни, произведённом в согласии с доброй волей, как свободой соединившейся с добродетелью, осознанной свободой, которая и есть истинная.

В своих письмах к Луцилию Сенека пишет: «Избежать неизбежного нельзя - его можно только победить»6. Знать о добродетели, что даёт философия7 и совершенствовать себя в этой добродетели, стремясь к безмятежности открывает путь к победе: «А я желаю тебе распоряжаться самим собой, чтобы твой дух, волнуемый смутными мыслями, противился им, обрел уверенность и довольство собою, чтобы, поняв, в чем истинное благо (а понять - значит овладеть им), он не нуждался в продлении жизни. Только тот поистине уволен со службы и свободен, тот ушел из-под власти необходимости, кто живет, завершив путь жизни»8. Управлять собой, а не быть рабом своих пороков позволяет человеку избежать ограничения свободы по своей вине, а значит победить себя, а в себе неизбежное. «Никто не может иметь все, чего захочет, - зато всякий может не хотеть того, чего не имеет, и с радостью обойтись тем, что под рукой. Кроткий и привыкший терпеть дурное обращенье желудок - немалый залог свободы»9. В первом же письме он призывает война Луцилия отвоевать себя у себя самого, т.о. в обладании собой заключена свобода.

Этические взгляды Сенеки нашли продолжение в философии Эпиктета. Мысли Эпиктета содержатся в трактате «В чём наше благо?».

Эпиктет считает, как и Сенека, что свободный человек должен управлять собой. Так он говорит, что «Не удовлетворением своих праздных желаний достигается свобода; но, наоборот, избавлением себя от таких желаний»10. По его мнению, потенциал этого избавления находится в самом человеке и это его естественное состояние, которое надо вспомнить и вернуться к нему: «Если он хочет избавиться от всех своих бед и несчастий, пусть он опомнится. Пусть он узнает, в чем истинное благо жизни. Пусть он на каждом шагу своей жизни поступает согласно законам правды и добра, начертанным в его душе, и он обретет истинную свободу»п. Т.о. можно утверждать, что в восприятии свободы Эпиктет видел определяющее значение нравственного разума, как внутренней осознанной человеческой склонности к добру, что говорит о гуманистическом понимании проблемы свободы Эпиктетом. От имени Бога он говорит: «Я не хотел даровать тебе полной свободы делать все, что тебе вздумается, но Я вселил в тебя божественную частицу Себя Самого. Я даровал тебе способность стремиться к добру и избегать зла; Я вселил в тебя свободное разумение. Если ты будешь прикладывать свой разум ко всему тому, что случается с тобою, то ничто в мире не будет служить тебе препятствием или стеснением на том пути, который Я тебе назначил; ты никогда не будешь плакаться ни на свою судьбу, ни на людей; не станешь осуждать их или подделываться к ним»12. Эпик-тет стремился выработать нравственную позицию, дарующую независимо от жизненных обстоятельств внутреннюю духовную свободу бытия. Она, если вникнуть в его мысли в умении управлять своей жизнью, в подавлении страхов, пороков и желаний того, что от человека не зависит. «Истинный борец - тот, кто борется со своими порочными помыслами. Борись, братец, и не давай себя завлекать в болото. Борьба эта святая и приближает тебя к Богу. От успешности ее зависит твоя свобода, - зависит спокойствие и счастье твоей жизни»13. Но кроме борьбы для достижения свободы необходимо и понимание жизни, понимание сущности и назначения борьбы, чтобы быть свободным от неправильных желаний, управлять собой в мире. Для этого все вещи призывал делить на зависящие и независящие от человека. «Свободный человек распоряжается только тем, чем мож-

198

Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 3, 2006

Моральное начало свободы в философии поздней античности и раннего средневековья..

но распоряжаться беспрепятственно. А распоряжаться вполне беспрепятственно можно только самим собою. И потому если ты увидишь, что человек хочет распоряжаться не самим собою, а другими, то знай, что он не свободен: он сделался рабом своего желания властвовать над людьми»14. Путь к осознанию и принятию этого по Эпиктету открывает философия и добродетель (благо). Известно его высказывание, о том, «что разумный человек свободен»15. Для достижения свободы он призывал взирать на подлинно свободных людей, по его мнению, философов Диогена и Сократа, потому что они освободили себя от всего порабощающего человека, прежде всего от жажды жизнь и страха расстаться с ней. «Вот почему я назову свободным только такого человека, который поступает по своей совести, не боясь никаких напастей и мук, ни даже самой смерти»16. Свобода, по мнению Эпиктета, не могла служить пороку, удовлетворению низких страстей, в т.ч. и власти над другими людьми, а наоборот есть побудитель к нравственному возрастанию. «Если свобода есть благо, то свободный человек не может быть и подлецом»17.

Г.Г. Майоров в своей статье «Судьба и дело Боэция», даёт следующую оценку представлениям Боэция о свободе воли: «Кто живет только по законам божественного Провидения, свободен. Его свобода состоит в добровольности принятия того порядка, который действует в мире; она состоит в сознательном соучастии в мировом процессе, направляемом Богом, в радостном признании, что все идет к лучшему. Преодоление необходимости судьбы достигается у Боэция через специфическое понимание ее как волеизъявления благого Провидения, в котором концентрируется абсолютная свобода Бога»18. Одна из основных тем его философии - теодицея через призму отношения свободы человеческой воли и Божественного предопределения. К этой проблеме он обращается в своём главном философском труде «Утешение философией», где в частности задаётся вопросом о самой возможности свободы воли. По его мнению, она существует для всех существ обладающих разумом. Бог предвидит будущее, и знает не только причину, но и результат действия, но это предвидение не налагает безусловной необходимости на событие в силу действия предвиденья в вечности, а событий во времени. Свобода включённости в событие предполагает одновремен-

но и активную волю человека и Божественное участие в нём, через его предвидение. «Предзна-ние существует, но не сообщает вещам и событиям необходимости, тогда, полагаю, сохранится в неприкосновенности абсолютная свобода человеческой воли»19. Это становится возможным, благодаря временности истории. В вечности свободы человеческой воли нет, а во времени она, несомненно, присутствует и реализуется в действительном и добровольном участии человека в истории. «Руководствоваться его законами и повиноваться его правосудию есть высшая свобода»20. Время существует лишь в действии, равно как и само действие во времени приобретает смысл. Времени без действия нет иначе действие не могло бы состоятся, но история - это не просто время и действие, а осознанное действие в осознанном времени. Основной вопрос истории: «Что было?», где что указывает на событие, а было на время, а их сочетание на осознанность проблемы. «Мы свободны в своем выборе, пока не выбрали, а когда уже выбрали, наша свобода перешла в необходимость и канула в вечность. Но все-таки и возможность выбора, и способность управлять своими стремлениями у человека сохраняется, даже если то, что мы изберем и что пожелаем, заранее известно Богу, ибо от того, что кто-то наблюдает за моими действиями, они не перестают быть моими, а наблюдает за нами и опекает нас сам Бог, создавший нас разумными, а значит, и свободными но своему образу и подобию. Из всего этого следует, что человек предопределен к свободе, и поэтому сам творит свою судьбу, и ничто не может сделать его несчастным, если он живет по правде и творит добро»11. Таким образом, Бог определяет через свои законы последствия событий, но выбор путей к ним оставляет за человеком. Построение этого настолько продуманно и отлажено, что в нашем временном восприятии времени наше существование в свободе воли не диссонирует вселенскими ритмами Божественного разума, положившими в её основание свою совершенную волю. И Боэций делает такой вывод: «Остается в неприкосновенности свобода воли смертных, и справедливы законы, определяющие меру наград и наказаний, так как человеческие желания не связаны необходимостью».

Таким образом, можно заключить, что моральный аспект свободы в указанный период

Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 3, 2006

199

КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ФИЛОСОФИЯ. ПОЛИТОЛОГИЯ

С.Г. Гусева

истории философии находит различные варианты решения. Так Эпикур видит в ней на ряду с атараксией результат правильной жизни, Сенека - высшую нравственную ценность (добродетель), заключённая в осознанном подчинении высшему благу, Эпиктет в свободе видел внутреннюю склонность человека к добру, Боэций одним из первых поднял тему оправдания добра и роли свободы воли в проблеме нравственного выбора.

Примечания

1 Эпикур. Фрагменты // Философия от античности до современности. - М.: Директмедиа Паблишинг, 2003. - С. 1149.

2 История философии в кратком изложении: пер. с чеш. И.И. Богута. - М.: Мысль, 1991. - С. 169.

3 Эпикур. Фрагменты // Философия от античности до современности. - С. 1065.

4 Сенека. О счастливой жизни // Философия от античности до современности. - С. 5764.

5 Там же. - С. 5797.

6 Сенека. Письма к Луцилию. Письмо XXXVII.

7 «Потому что само рабство у философии есть свобода». Письмо VIII.

8 Сенека. Указ. соч. Письмо XXXII.

9 Сенека. Указ. соч. Письмо CXXШ.

10 Эпиктет. В чём наше благо? // Философия от античности до современности. - С. 5932.

11 Там же. - С. 5914.

12 Там же. - С. 5895-5896.

13 Там же. - С. 5858.

14 Там же. - С. 5916.

15 Там же. - С. 5908.

16 Там же. - С. 5912.

17 Там же. - С. 5915.

18 Майоров Г.Г. Судьба и дело Боэция // Боэций «Утешение философией» и другие трактаты. - М.: Наука, 1990. - С. 411.

19 Боэций. Утешение философией // Философия от античности до современности. - С. 7102.

20 Там же. - С. 6960.

21 Майоров Г.Г. Указ. соч. - С. 414.

22 Боэций. Указ. соч. - С. 7120.

С.Г. Гусева

НАЦИОНАЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ ДОСТАТКА ВО ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВЕ

Несходство духовной природы западной и восточной обусловлено, по В.О. Ключевскому, двумя различными культурными течениями - римско-католическим и византийско-православным. Наша культура с более слабыми предпосылками прагматического мировоззрения.

В России сложилось иное, чем на Западе отношение к деньгам и богатству. По понятиям православия, кумир богатства всегда включает представления о духовных благах и нематериальных ценностях. Русская общинная духовность не могла позволить, чтобы один был сыт и доволен, а другой голодал, в отличие от представителя западной культуры.

Система нравственных ценностей на западе, преодолевшем азиатизм, центрирована вокруг автономной личности, не связанной определенно с какими-то социальными структурами. Протестант, буржуазный человек живет ради дела, «служит себе», в лучшем случае своей семье, утешаясь, что тем самым служит Богу, или для атеистов - обществу. Традиции, ритуалы, идеи

и ценности, не сопрягающиеся с выгодой и эффективностью, теряют свое значение.

Для западного человека свобода олицетворяется в деньгах, для русского человека - свобода - это независимость от денег. Западный мир чаще всего сводит понятие свободы к степени возможности покупать, стяжать все новые и новые товары и услуги, русский видит в этой «свободе» форму кабалы, опутывающей его душу и обедняющую жизнь.

В России отсутствовала глубокая духовная основа капитализма. Богатство скорее порицалось, чем одухотворялось и оправдывалось. Как гласит русская пословица: «От трудов праведных не наживешь палат каменных». Религиозное сознание не могло до конца принять идею благости личного обогащения.

Принципы православия привели к формированию определенной этики, основными постулатами которой являются:

1) учиться жить в скудости. При ухудшении материальных условий остается место для оптимистического, жизнерадостного отношения к

200

Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 3, 2006

© С.Г Гусева, 2006