Структура и критерии формирования этнической идентичности личности

С. С. Лазарян

СТРУКТУРА И КРИТЕРИИ ФОРМИРОВАНИЯ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ ЛИЧНОСТИ

В статье раскрыты ключевые категории самоидентификации индивида с определенным этносом. Показано, что формирование этничности и межэтнических отношений, этнического самосознания происходит с помощью образования и просвещения

Анализ психолого-педагогической литературы показывает, что этническая идентичность формируется вместе с ростом самосознания личности, ее социализацией. В процесс социализации человека активно включаются факторы национальной культуры, носителями которой являются окружающие люди. В ходе воспитания и обучения люди формируют в ребенке черты, свойства, привычки, отвечающие нормам и требованиям, действующим в рамках данной культуры. Высокий уровень формирования этнической идентичности может достигаться путем создания педагогических условий, учитывающих возрастные, этнокультурные особенности, мотивацион-но-потребностную сферу детей.

В качестве основных факторов, влияющих на формирование этнической идентичности, выделяются родной язык, культура, традиции, обычаи, обряды, особенности этнокультурной контактной среды. Развитие этнической идентичности является необходимым условием для нормальной жизнедеятельности человека, так как на этой основе идет выработка внутренней культуры и ценностных ориентиров. Этническая идентичность как процесс и структура формируется в ходе развития деятельности и общения человека.

Осознание этнокультурных особенностей общности обусловливает этническую самоидентификацию.

Идентификация - важнейший процесс при формировании этнической идентичности. Ядром идентификации являются знания и представления, через которые осваиваются все формы бытия этноса, формируется система взглядов.

Многие исследователи рассматривают

язык как важнейший фактор этнической идентичности (А. Г. Агаев, В. Вундт, Л. Н. Гумилев, М. Лацарус, А. А. Потебня, Ж. Уталие-ва, Г. Штейнталь).

Сама этничность определяется совокупностью общих признаков у людей и сообществ: владение языком, признание его в качестве родного; усвоение культуры этноса, умение ее использовать в повседневной жизни; использование и сохранение традиций поведения и образа жизни этноса; са-моосознание принадлежности к этносу, имеющему определенный этноним.

Как мы видим, ключевым критерием идентификации себя с определенным этносом является коммуникация. Язык и другие символы повседневного взаимодействия становятся главными. Вместе с этим мы понимаем, что распространение этих культурных доминант, влияющих на формирование этничности и межэтнических отношений, происходит с помощью образования и просвещения.

Характерен пример сохранения родного языка среди потомков первой волны русской эмиграции во Франции. «Национальные» русские школы в Париже не открывались. Компетентность в родном языке в семьях разного уровня культуры была также разная, и поэтому родной язык, выполняющий лишь функции средства общения, не мог бы стать ключом к полному знанию богатства всей культуры своего народа. Тем не менее в целом компетентное владение русским языком было сохранено на протяжении нескольких поколений русских эмигрантов (пример тому - консул Франции в Петербурге, выходец из семьи русских эмигрантов). Каким путем было достигнуто сохранение языка? Русские

эмигранты обращались к парижским властям с просьбой обучать в парижских школах их детей русскому языку, и с этими детьми проводились дополнительные занятия.

В ситуации эмиграции русский язык оказался главным признаком принадлежности к России и центром сохранения национально-культурной идентичности. Печатное слово, газеты, книги, журналы - все это было не только самым эффективным, но и практически единственным действенным способом сохранения и передачи культурных традиций [3].

Организация образования в культуре русского зарубежья виделась как особенно важная задача. Это объясняется самим феноменом эмиграции первой волны, главной задачей которой было сохранение высоких достижений русской культуры и передача их молодому поколению.

Включенность ребенка в этнопедагоги-ческую среду влияет на его развитие, позволяет ему адекватно воспринимать себя как представителя определенного этноса, формировать позитивное отношение к своей этнической общности, желание принадлежать к ней, воспитывает гордость за достижения своего народа. Воспитание этнической идентичности возможно осуществлять в условиях образовательных учреждений и организаций дополнительного образования. Это позволит ребенку освоить культурное наследие родины, приобрести чувство национального и человеческого достоинства, что особенно актуально в современных условиях развития общества.

В течение десятилетий большинством ученых признавалось определение этнической реальности, предложенное Ю. В. Бромлеем, полагавшим, что этническая общность создается традиционно-бытовыми компонентами культуры, включающими обычаи, обряды, народное искусство, устное народное творчество, язык [7]. В советский период все, связанное с понятием «этническое», рассматривалось как постоянно сужающаяся сфера, переходящая в будущем в безэтническое единство - советский народ. Понимание этнической реальности как сужающейся сферы связано с интерпретацией традиций как явления, возникшего в прошлом и постепенно полностью уходя-

щего в него и остающегося, в лучшем случае, в виде памятников культуры. Вместе с тем традиции в их привычном понимании -явление неоднородное. Они связывают настоящее с прошлым и прошлое и настоящее с будущим различными способами и в разных формах.

Все, что создается людьми - фольклор, обычаи, национальный этикет, нормы хозяйствования, особенности образования, воспитания, социализации - сохраняется, актуализируется, восстанавливается, преобразуется, совершенствуется. Следовательно, различные проявления этнического своеобразия не только утрачиваются, но и используются в новых условиях и различных функциональных проявлениях, обогащаются и преобразуются в новые традиции.

Н. Н. Чебоксаров, анализируя язык, территорию, совокупность черт культуры, присущую определенным этносам, утверждает: «Взаимодействие этих признаков, их суммарное влияние на образование и сохранение этнической общности выражаются в виде вторичного явления - этнического самосознания, которое в конечном счете оказывается решающим для определения принадлежности отдельных личностей или целых человеческих коллективов к той или иной этнической общности. Этническое самосознание представляет собой своего рода результанту действия всех основных факторов, формирующих этническую общность [8: 99].

Этническое самосознание - это чувство принадлежности к тому или иному этносу, выражающееся в этническом самоопределении, то есть в отнесении индивидом себя к данной этнической группе. Это отражение сознания этнической группы в индивидуальном сознании ее членов, выражающее результат усвоения последними представлений об историческом опыте, состоянии и перспективах развития своего народа, его ценностях и нормах, а также его места и роли среди других народов и взаимоотношений между ними.

В 1970 году Л. М. Дробижева и группа специалистов (философов, социологов, социальных психологов) начали эмпирические исследования этнического самосознания, в которых кроме выделенных

82

Академический вестник Института образования взрослых Российской академии образования

Ю. В. Бромлеем компонентов были введены и интересы, осознаваемые людьми как этнические. Анализ полученных данных позволил сделать вывод, что структура этнического самосознания включает в горизонтальном срезе следующие элементы: осознание принадлежности к этнической группе, «образ мы» и этнические интересы.

Среди социологических работ в русле изучения этнической идентичности особо выделяются труды Б. Е. Винера. Проблемы, заостренные исследователем в данной связи, позволяют ему выдвинуть гипотезу: «Этническая самоидентификация - это результирующая от осознания прочих компонентов этнической идентичности...», которые находят свое выражение и разрешение «на каком-то этапе социализации», где «знания и элементы поведения позволяют осмыслить себя в качестве члена определенной этнической общности» [4].

Рассматривая национальное самосознание, В. Г. Бабаков и В. М. Семенов утверждают, что оно выступает ведущим компонентом национального сознания. Это сложная структурно-функциональная система, в которой взаимодействуют автостереотипы, включая социальную память, осознание значимости национальной территории как важнейшего фактора существования дан-

ного народа, ее целостности в единстве внутреннего и внешнего общения; осознанное отношение к созданным материальным и духовным ценностям; оценочное отношение к инонациональному окружению - стереотипы [5: 71].

В исследовании В. Ю. Хотинец установлено, что этническое самосознание, представляя собой целостное образование, в своем развитии проходит два этапа: 1) типологический, в ходе которого формируются представления об этнических особенностях общности, и 2) идентификационный, когда собственно и формируется этническая самоидентификация [6].

Психологическая структура этнического самосознания представляется как осознание особенностей этнической культуры своей этнической общности, психологических особенностей своей этнической общности, тождественности со своей этнической общностью, собственных этнопсихологических особенностей, понимание себя в качестве субъекта своей этнической общности, социально-нравственная самооценка этничности.

Таким образом, можно заключить, что в этническом самосознании присутствуют когнитивный, аффективный и поведенческий компоненты.

Литература

1. Волков Г. Н. Этнопедагогика: Учеб. для сред. и высш. пед. учеб. заведений. - М., 1999.

2. Арутюнов С. А. Этничность - объективная реальность // Этнографическое обозрение. - 1995.- №5.

3. Березовая Л. Г. - Культура русской эмиграции (1920-30-е гг.) // Новый исторический Вестник. - 2005. - №3.

4. Даровских О. В. Феномен этнического самосознания молодежи - 2002 - http://e-lib.ru/ ко^/ SocPr/ 2002Zsp.html

5. Бабаков В. Г., Семенов В. М. Национальное сознание и национальная культура. - М., 1996.

6. Хотинец В. Ю. Этническое самосознание. - СПб., 2000.

7. Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. - М., 1983.

8. Чебоксаров Н. Н. Проблемы типологии этнических общностей в трудах советских ученых / / Сов. этнография. - 1967. - №4.