Особенности современных исследований традиционной культуры народов Сибири

НАРОДНАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА PEOPLE'S ARTISTIC CULTURE

УДК 39

Н. Т. Ултургашева

ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ НАРОДОВ СИБИРИ

В статье рассматривается специфика этнокультурных исследований, отмечается их тесная связь с творческим и образовательным процессами, основой которых выступают межкультурные связи регионов Кузбасса, Хакасии, Тывы. Подчеркивается, что целью этих исследований является сохранение и приумножение культурного потенциала посредством усвоения значимых элементов этнических культур региона.

Ключевые слова: Сибирь, традиционная культура, этнос, преемственность, образование.

N. T. Ulturgasheva

FEATURES OF MODERN RESEARCH OF TRADITIONAL CULTURE

OF THE PEOPLES OF SIBERIA

The article deals with specific ethnic and cultural studies, notes their close relationship with the creative and educational processes, which are the basis for cross-cultural relations of the regions of Kuzbass, Khakassia, Tuva. It is emphasized that the purpose of this research is to preserve and increase the cultural capacity through observing the important elements of ethnic cultures of the region.

Keywords: Siberia, traditional culture, ethnicity, continuity, education.

Культурное наследие, его сохранение, изучение, толкование и принципы популяризации приобрели в современный период актуальное значение. По сути, речь идет о новом понимании своеобразия национальной, духовной культуры различных народов страны.

В настоящее время во имя приоритета общечеловеческих ценностей появляются лозунги всеобщей «деидеологизации», при этом в понятие «идеология» вкладывается только негативное, политизированное содержание. Но общество не может нормально функционировать без идеологических концепций. Сейчас само понятие идеоло-

гической и политической надстройки освобождается от абстрактно-классового подхода. По своему истинному назначению государство, идеология в целом, религия в частности, выполняют традиционную культурную функцию, так как они призваны обеспечивать стабильность общественного порядка, как главного условия нормальной жизнедеятельности людей, объединять в динамическом равновесии общие и частные интересы социально разнородных слоев [1].

Благодаря определению приоритетных направлений культурной политики государства в начале 90-х гг. было отмечено,

что возрождение национальных культур народов и этнических групп Российской Федерации - необходимое условие преодоления напряженности в межнациональных отношениях. К 80-м гг. XX в. развитие народной и официальной культуры практически у всех народов СССР зашло в тупик. Застой в идеологии не мог не сказаться негативно и на традиционной народной культуре. Особенно много проблем накопилось в сфере языка. Закрытие национальных школ привело к тому, что в 50-60-х гг. русский язык заменил языки многих народов СССР как во внутрисемейном общении, так и на уровне общественном. Неслучайно поэтому идеологи национально-культурного возрождения ратовали, прежде всего, за восстановление функционирования и социального престижа национального языка.

Процессы языковой ассимиляции повлекли за собой отчуждение от материнского языка и культуры, разрыв межпоколенной преемственности народных традиций. Особенно явственно это можно увидеть на примере коренных народов Сибири, на обширной территории которой к концу XX столетия сложилась мультикультур-ная, полиэтничная общность с единым, русским языком межэтнического общения. В Сибири языковая ассимиляция происходила не только среди автохтонов, но и в диаспорах, оказавшихся здесь в 30-50-е и последующие годы [2].

Языки по определению - это средство обеспечения взаимопонимания и терпимости. Уважительное отношение к любому языку - это один из важных факторов мирного сосуществования всех обществ без исключения.

В текущем году, объявленном Организацией Объединенных Наций годом сближения культур, мир вновь отметил Международный день родного языка. К примеру, для московских школ главным событием праздника стал масштабный молодеж-

ный форум «Москва многоликая и разноязычная».

По многочисленным свидетельствам отечественных исследователей разных школ и направлений, с середины 80-х и до 90-х гг. во всех уголках страны бушевали нешуточные страсти по возрождению традиционной культуры. Сейчас, спустя почти 20 лет, нужно вернуться к произошедшим событиям и внимательно прочитать созидавшийся «текст». Это даст возможность понять суть феномена, который мы называем национально-культурным возрождением. Соответствуют ли цели и задачи того периода сегодняшним результатам? Как оценивают их сегодня сами идеологи, участники и «потребители» национально-культурного возрождения? И верно ли вообще называть те процессы «возрождением»? Если да, то что именно из всей совокупности традиционной народной культуры должно быть возрождено, имея в виду следующие значения этого слова: восстановить, сделать вновь деятельным, живым, «появление вновь, возобновление, подъем после упадка, разрушения» [3].

На наш взгляд, следует однозначно трактовать цель возрождения национальной культуры как средство для самосохранения этноса, его этнической идентичности, национальной суверенности и культурной самобытности. Но что такое национальная культура, какова ее структура в XX в., какой она была в XVIII и XIX вв.? Является ли национальная культура однородным и вневременным конгломератом или органичным комплексом разновременных культурных явлений?

Анализируя феномен традиционной культуры коренных народов Сибири, сотрудники отдела традиционной народной культуры НИИ прикладной культурологии на протяжении ряда лет изучают фрагментарность, противоречивые тенденции,

оценки, научные подходы в исследовании этнической культуры народов Сибири, игнорирующие многие важные аспекты в определении, рассмотрении проблем народной художественной культуры, а также жанров народного творчества. В деятельности отдела заявленная тема рассматривается и концептуально проясняется в основном в историко-культурологическом аспекте.

Отдел традиционной народной культуры был организован как структурное подразделение Научно-исследовательского института прикладной культурологии Кемеровского государственного университета культуры и искусств в 2005 г.

В отделе трудится пять старших научных сотрудников, которые имеют ученые степени кандидатов наук: Сафарова Татьяна Викторовна, кандидат филологических наук; Курбатов Владимир Петрович, кандидат культурологии, Ултургашева Ирина Григорьевна, кандидат культурологии; Бородина Елена Михайловна, кандидат культурологии. Зав. отделом - доктор наук, профессор Ултургашева Надежда Доржуевна.

Основными задачами отдела являются: исследование современных этнокультурных процессов народов Сибири; концептуальная разработка программы возрождения национальной культуры народов Сибири; изучение историко-культурного наследия народов Сибири, в том числе:

- традиционных народных художественных промыслов и ремесел, содействие их продвижению на внутреннем и внешнем рынке;

- традиционных поселений и жилищ;

- традиционного этикета;

- традиционной пищи и утвари;

- фольклора (устно-поэтического, музыкального, танцевального и. д.);

- фольклорных праздников;

- народных музыкальных инструментов (реконструкция и изготовление);

- возможностей развития этнотуризма и экологического туризма.

Научно-исследовательская деятельность отдела ориентирована на целенаправленное изучение истории, культуры, бытовых форм народной культуры, языка (этнолингвистика), народного художественного творчества, религиозных верований народов Саяно-Алтайского нагорья, Западной и Южной Сибири, на создание, выпуск и реализацию научной продукции в виде монографий, учебников, учебно-методических пособий, методических указаний и рекомендаций, региональных инновационных программ и проектов, на научно-методическое обеспечение образовательного процесса. Для повышения эффективности работы отдела планируется:

- проводить совместно с кафедрами КемГУКИ фундаментальные и прикладные исследования по истории традиционной художественной культуры, этнолингвистике, этнопедагогике, этнопсихологии;

- ориентировать научные исследования на решение задач социального, научно-технического и экономического развития Кузбасса, Республики Алтай, Республики Тыва, Республики Хакасия, осуществлять научное сопровождение реализации регионального проекта «Культура»;

- ежегодно проводить фольклорные, диалектологические, этнографические экспедиции по сбору полевых материалов в районах Алтая, Хакасии, Тывы, Горной Шории (сс. Усть-Анзас, Усть-Кабырза, Челесу-Анзас, Шанда Гурьевского района, пос. Телеут Новокузнецкого района и др.);

- организовать экспериментально-творческую лабораторию по изучению музыкально-акустических свойств, конструктивных особенностей, художественно-эстетического оформления и способов изготовления национальных музыкальных инструментов коренных народов Сибири.

Одним из приоритетных направлений в деятельности отдела традиционной культуры НИИ прикладной культурологии является активное участие сотрудников в международных, всероссийских, региональных научно-практических конференциях и семинарах по проблемам изучения традиционной культуры коренных народов Сибири. Работы сотрудников представлены на научных форумах:

- I Международном симпозиуме по изучению шорского народного эпоса (Новокузнецк, 2006);

- Международной научно-практической конференции «Устойчивое развитие и культура регионов» (Кемерово, 2007);

- Международной научно-практической конференции, посвященной 80-летию со дня рождения профессора А. И. Чудо-якова (Новокузнецк, 2008);

- II Международной конференции «Развитие языков и культур коренных народов Сибири в условиях изменяющейся России» (Абакан, 2009);

- Международной конференции «Природные условия, история и культура Западной Монголии и сопредельных регионов» (Горно-Алтайск, 2007) и др.

Следующим направлением работы отдела является образовательная деятельность. Образовательная деятельность НИИ прикладной культурологии нацелена на трансформацию научных знаний в учебные знания на основе различных форм интеграции научного и учебного процессов, переход от дисциплинарной к системной модели содержания образования, на исследование взаимосвязи фундаментализа-ции и регионализации в учебном процессе в его гуманитарной, культурологической, искусствоведческой частях.

Творческая деятельность отдела традиционной народной культуры связана с реконструкцией празднично-обрядового комплекса традиционных тюркских праздников «Чыл пажи», «Тун пайрам» и др. на

территории музеев-заповедников «Томская писаница», «Кузнецкая крепость» и т. д.

Творческая деятельность основывается на результатах экспедиционных исследований в части реконструкции празднично-обрядового комплекса, музыкального фольклора (народные песни алтайцев, тувинцев, хакасов, шорцев и др.), которые после обработки, расшифровки исполняются студенческим фольклорным ансамблем «Алтын Ай» («Золотая луна») из числа студентов коренных этносов Сибири (художественный руководитель - Ултурга-шева Н. Т.). Ансамбль был создан в 2005 г.

Фольклорный ансамбль принимает активное участие в различных мероприятиях, проводимых отделом традиционной народной культуры НИИ прикладной культурологии: презентациях, круглых столах, на открытиях выставок, научно-практических конференциях, семинарах, студенческих мероприятиях, а также мероприятиях, посвященных знаменательным датам (65-летие Великой Победы, Международный женский день, День пожилого человека и др.). Особенно следует отметить выступление ансамбля:

- на ежегодных мероприятиях «Чыл пажи» (Голова года, Новый год) в музеях под открытым небом - «Томская писаница», «Кузнецкая крепость»);

- на презентации диска «Культурное наследие шорского народа» в Кузбасской педагогической академии (Новокузнецк, 2007);

- на открытии Международной научно-практической конференции «Историко-культурное взаимодействие народов Сибири» (Новокузнецк, 2008);

- на ежегодных Днях тюркской письменности и культуры в учреждениях образования и культуры г. Кемерово (сентябрь-октябрь).

В 2008 г. студенческий фольклорный ансамбль КемГУКИ «Алтын Ай» в г. Уфе Республики Башкортостан был удостоен

Почетного звания «Дипломант» с вручением ценных призов XIV Международного конкурса-фестиваля музыкального творчества тюркской молодежи «Урал моно -2008». В марте 2009 г. ансамбль «Алтын Ай» завоевал все почетные призовые (1, 2, 3-е) места в номинациях «Сольное пение» («Конкурс кобузистов»), в номинации «Ансамбли» - 1-е место, с получением денежной премии и ценных призов (Республика Башкортостан) и др.

Сотрудники отдела традиционной народной культуры принимают активное участие в воспитательной работе: подготовка и организация мероприятия «Посвящение в студенты», проведение бесед со студентами в целях адаптации первокурсников к обучению в вузе, участвуют в организации и проведении «Родительских форумов» (2006, 2008). Организована связь с родителями студентов специализации «Теория и история народной художественной культуры».

В январе 2008/2009 учебного года состоялся выезд сотрудников отдела и студентов в музей с. Беково Беловского района, в район компактного проживания те-леутов, с целью знакомства с самобытной культурой и традиционным бытом телеут-ского этноса.

По линии Центра непрерывного образования (профориентационная работа) отдел традиционной народной культуры тесно сотрудничает с училищем искусств Республики Тыва, с национальной гимназией им. Н. Ф. Катанова Республики Хакасия, с колледжем культуры и искусств Республики Алтай. Подписаны договоры о сотрудничестве.

Важное место в деятельности отдела традиционной культуры занимает исследование традиционных обрядов и праздников народов Сибири как квинтэссенции всей культуры. Обряды и праздники несут основную этническую нагрузку. При их совершении проявлялись творческие спо-

собности народов, мировоззрение, отношение к окружающему миру. В процессе восприятия древних действ из поколения в поколение формировались традиционное мышление, эстетические вкусы, основы народной этики и эстетики.

Самым любимым и популярным праздником коренных народов Сибири (алтайцев, шорцев, телеутов, хакасов) является Чыл пажи - Голова года, Новый год по лунному календарю, в день весеннего равноденствия - 22 марта, который традиционно проходит в музее-заповеднике «Томская писаница». В проведении этого праздника каждый год принимают участие сотрудники отдела традиционной народной культуры и студенческий фольклорный ансамбль коренных этносов Сибири «Алтын Ай» Кемеровского государственного университета культуры и искусств.

В истории этого праздника много еще неясного и неизвестного современной науке. Так, неизвестно, с какого времени проводился этот праздник, почему этот праздник у алтайцев называется «Чага байрам», у тувинцев - «Шагаа» и т. д.

Сейчас национальная культура, в первую очередь, связывается с религией, храмовой обрядностью, познанием вероучения, религиозной моралью, с упованием на бога, совесть, добро и милосердие. Религия приобрела гипертрофированное значение за счет психологического фактора, она заполнила вакуум, образовавшийся в результате распада официальной идеологии советского строя, стала иллюзией психологической опоры и защиты от бедствий «безвременья».

Религия действительно является стержнем традиционного образа жизни. В историческую культурную функцию религии входит организация всего процесса материального, биологического и социального бытия человеческих общностей и управление им. Этот аспект культуры определяется понятием социальной субстанции

культуры. Социальную базу культуры составляет определенный уклад общественных отношений, который порождает соответствующую систему миропонимания, мировоззренческую основу через ритуальное закрепление, стабилизирует и воспроизводит данный способ организации всех сфер деятельности человеческих коллективов.

С точки зрения социальной субстанции культуры этнический пласт соотносится с эпохой общинно-родового уклада, а национальный связан с той исторической формой общности людей, которая существовала в рамках феодального, капиталистического и социалистического общества.

Взаимосвязь материальной и духовной культуры порождена общностью хозяйственно-культурного типа образа жизни, но единообразия культуры здесь еще нет. Различия в одежде, украшениях, прическе указывали на принадлежность к определенным этническим общностям, т. е. отличались принципиальной знаково-стью на основе родоплеменных делений. Родовые религиозные обычаи, несмотря на типологическую однородность, были также этнодифференцирующими, они разграничивали, обособляли этнические общности по признаку кровнородственного, предкового, генеалогического происхождения. Родовые коллективы чтили своих собственных реальных и мифических предков, богов, персонифицирующих единство происхождения. Культовой дискриминации подвергались жены, как представительницы чужих родов, они не допускались к обрядам жертвоприношения родовым божествам того рода, к которому принадлежали их мужья.

Традиционная культура этносов и этнических групп - самобытная, автохтонная - сформировалась в родовом обществе, отражает его базовые социальные связи и отношения внутри семьи, рода, общины, территориальных и политических объединений родственных и неродственных этни-

ческих групп. Наибольший интерес в этом плане представляет традиционная культура коренных малочисленных этносов Кузбасса - шорцев и телеутов.

Примерно 2,5 тыс. телеутов живут сейчас на юге Западной Сибири. Часть их живет в городах Кемеровской области, Алтайского края и Республики Алтай, но многие представители этого народа расселились по всей территории бывшего Советского Союза. Телеуты преимущественно являются сельскими жителями: почти 2 тыс. человек живут в населенных пунктах Беково, Челухоево, Верхов-ская, Шанда, Ново-Бачаты и др., на территории Беловского района (Бековский национальный сельсовет - 1 194 чел -с. Челухоево, д. Верховская, с. Беково), Гурьевского (Малосалаирский сельсовет - 35 чел., разъезд 20 км, Раздоль-ский с/с. - 252 чел., д. Шанда) и Новокузнецкого района Кемеровской области. Эту группу называют «бачатские телеуты» по месту основного расположения теле-утских улусов на берегах рек Большого и Малого Бачатов (Бачат - левый приток Ини, впадающей в Обь). Сами себя теле-уты называют, в зависимости от ситуации, по-разному: «теленгит» - при встрече с представителями других тюркоязычных народов и общении с ними на «общетюр-ском» языке, «телеуты» - при ответе на вопрос о своей национальности на русском языке, «тадар» - для обозначения себя и своего языка при общении между собой на родном языке. Большая часть саяно-алтайских тюрков знает телеутов под именем «байат-пачат». От содержания «бесчисленных табунов» коней, овец, крупного рогатого скота и верблюдов телеуты перешли к стойловому скотоводству и пашенному земледелию.

Основные хозяйственные занятия сочетались с огородничеством, охотой, рыболовством, собирательством. Высокого уровня развития достигли у телеутов неко-

торые промыслы: шитье, ткачество поясов, изготовление кожаной обуви, кузнечество и ювелирное мастерство, плетение из кожаных сыромятных ремней и др. Телеуты, проживающие в городах области, заняты, в основном, низкоквалифицированным трудом, и только 8 %, имеющих высшее и среднее специальное образование, заняты, в большей степени, в социальной сфере.

Некогда богатый телеутский фольклор сейчас в основном является достоянием государственных и частных архивов. В своей памяти его хранят немногие пожилые телеуты - знатоки национальной культуры. Лучше сохранились песенные жанры фольклора. Забвение фольклора не кажется чем-то удивительным на фоне забвения родного языка. По данным 1979 г., даже дома со своими детьми говорили на родном языке лишь 56,1 % телеутов. Традиционной верой телеутов был шаманизм. В 1990 г. была образована Ассоциация телеутского народа «Эне-Байат» (президент - Н. П. Тодышев), других общественных организаций у телеутов нет, имеется только национальный-культурный центр «Тазылдар», который сейчас находится в стадии становления. Территория Бело-вского и Гурьевского районов, где расположены места компактного проживания телеутов, испытывает серьезное техногенное воздействие как от всего Кузбасского промузла, так и от расположенных поблизости горнодобывающих предприятий. На экологической карте Кемеровской области сельские населенные пункты, где компактно проживают телеуты, попадают в зоны с сильно выраженной дефляцией земель.

В музыкальной фольклористике считается, что наиболее достоверными записями жанров песенного фольклора являются те, которые произведены в момент их естественного исполнения. При посещении с. Шанда Гурьевского района

произошла встреча с телеутской мастерицей и знатоком отдельных жанров телеут-ского фольклора А. К. Алагызовой, в то время, когда она потеряла близких ей людей. Пение Анны Кирилловны было похоже на причитания, смысл которых заключался в том, что дети не должны уходить из жизни раньше родителей. Причитания моментами переходили в вопли, с душевной болью о дальнейшей судьбе внуков, о ее преклонном возрасте. Плач и причитания были на телеутском языке. Успокоившись, она показала свою работу - телеутские пояса и телеутский костюм. Мастерица также продемонстрировала весь технологический процесс изготовления поясов. Интересна цветовая гамма поясов: в центре ярко-малиновый цвет в четыре нити, от центра в разные стороны - голубой и зеленый цвета также в четыре нити, далее ярко-красный, белый цвета в одну нить и по краям пояса - черный цвет в две нити. Это говорит о том, что еще сохранились элементы традиционной культуры телеутов, но время их изучения быстро уходит.

В Кемеровской области численность шорцев составляет примерно 16 тыс. человек (язык - шорский, уйгурской группы тюркских языков; вероисповедание -православные). Шорцев представляет Ассоциация шорского народа, созданная на I съезде шорского народа в 1990 г. В местах компактного проживания шорцев созданы общественные организации, которые входят в Ассоциацию: общество «Шория» - г. Осинники, общество «Алтын шор» - г. Междуреченск, общество «Гор -ная Шория» - г. Таштагол. В Новокузнецке действует Совет старейшин шорского народа.

Шорцы - тюркоязычный народ, проживающий на юге Кемеровской области в горно-таежной местности, получившей в начале XX в. название Горная Шория.

Часть шорцев проживает в Республике Хакасия. Общее самоназвание всех шорцев -«тадар кижи» [4].

В 1925-1926 гг. образовался ГорноШорский национальный район - форма государственности шорского народа. Это был национальный район с правами округа. Район удовлетворял этнокультурные потребности коренного малочисленного этноса: нес шорцам всеобщую грамотность (школу для детей и ликбез для взрослых) на двух языках. Вскоре появились газета на родном языке «Кызыл Шор», учебники, школы с шорским языком как учебным предметом и обучением на шорском языке, книги переводные и оригинальные, в том числе художественные, свой педтехникум (который в 1939 г. был переведен в г. Сталинск и стал основой для образования НГПИ-КузГПА), свои кадры и интеллигенция. Но в 1939 г. внезапно был ликвидирован национальный район, а вместе с районом исчез и шорский язык из печати и школьного образования. Начались репрессии, которые быстро «смахнули» с жизни весь дореволюционный и советский тонкий культурный слой шорского народа. Вскоре началась война, которая «дочистила» культурные остатки [5].

В настоящее время родной язык шорцев преподается в основном в Ташта-гольском районе: в девяти школах - в качестве специального предмета, в пяти образовательных учреждениях - в виде кружка родного языка (в детских садах № 5, 6, 7 пос. Шерегеш, на станции юных туристов г. Таштагол, в средней школе № 13 пос. Спаск). В Таштагольском районе шорский язык изучают 460 детей, из них учеников -353, дошкольников - 82, на станции юных туристов - 25.

В других районах проживания шорцев родной язык изучается как предмет в сельских школах (Ортон, Бельсу, Чувашка) и как факультатив в школах городов Осинники, Мыски, Междуреченск.

В Новокузнецке обучение детей шорскому языку проходит в детском шорском центре «Тазыхан», в культурном центре «Аба-тура» [6].

Были проведены экспедиции для изучения шорской культуры. Их результаты показали, что знакомство с народной культурой шорцев, их языком и поэтическим творчеством в живом бытовании чрезвычайно обогащает специалистов по народному художественному творчеству. Оно позволяет наблюдать особенности традиционной народной культуры, быт, образную речь, увидеть все богатство фольклорных жанров.

Важным направлением работы отдела традиционной народной культуры НИИ прикладной культурологии является сотрудничество с университетами, научно-исследовательскими институтами в Республике Алтай (Горно-Алтайский государственный университет, Институт алтаистики им. С. С. Суразакова), Республике Тыва (Тывинский институт гуманитарных исследований, Тывинский государственный университет), Республике Хакасии (Хакасский государственный университет им. Н. Ф. Катанова, Хакасский научно-исследовательский институт языка, литературы, истории), учреждениями образования и культуры Таштагольско-го, Беловского Гурьевского, Новокузнецкого районов, гг. Междуреченск, Мыски, Осинники, Новокузнецк.

Основной целью сотрудничества является изучение компонентов духовной культуры коренных этносов Сибири, знание которых необходимо сегодня для более многостороннего понимания их роли в культуре, а также для выявления этнокультурных архетипов, для сохранения их последующим поколениям. Научно-образовательное сотрудничество предполагает также этнокультурную направленность содержания подготовки студентов по специальности «Народное художественное

творчество», которая особенно актуальна в современных условиях, когда каждый народ многонациональной России стремится к изучению, сохранению и развитию своих художественно-творческих традиций.

Этнокультурное образование и его подсистема - этнохудожественное образование - менее изученная категория. Исследователи в ее разработке акцентируют внимание на модели межпоколенной трансляции традиционной культуры, условно называя ее «фольклорной моделью», суть которой заключается в представлении народных обычаев, обрядов, праздников конкретной локальной традиции (ярким примером является старообрядческая культура Тувы).

Отличие фольклорной модели обучения от традиционных способов трансляции и усвоения культурных ценностей заключается в темпе перемен и характере взаимодействия. В условиях современной школы вживание в народные традиции, исполнение произведений народной художественной культуры не может быть растянуто на длительное время, как в естественных условиях. Поэтому педагогу необходимо гармонично интегрировать народные и современные технологии обучения, специально выстраивая последовательность решаемых задач с нарастанием уровня сложности: от интереса к собственному творчеству ребенка, не разрушающему канонические устои, а развивающему на их основе многовариантность культурной традиции.

Таким образом, этнокультурное развитие, этнохудожественное обучение и воспитание дополняют друг друга, инициируя становление «этнической личности», идентифицирующей себя со своим этносом, воспринимающей мир сквозь призму национально-специфических особенностей, понимающей достоинства культуры соседних народов, готовой к диалогичному взаимодействию с ними и к интеграции

в мировое культурное сообщество. Такой подход требует рассмотрения общих норм (принципов) организации этнокультурного образования в местах проживания коренных народов Сибири.

Итогом тесного научного сотрудничества отдела традиционной народной культуры явились совместные научные исследования, методологические и методические консультации, публикации и пр. В то же время они послужили основанием для повышения квалификации преподавателей и научных работников Республики Хакасии и Республики Тыва -защиты кандидатских и докторских диссертаций их представителями - Инкижеко-вой М. С. «Музыкальный текст как культурный феномен», (Республика Хакасия, 2001); Кириловской Е. В. «Исторический характер формирования норм национальной культуры как системы социализации индивида (на материале хакасской культуры XVIII-XX вв.» (Республика Хакасия, 2000); Бурнаковой Л. Ю. «Культурно-исторические основания музыкального наследия хакасов» (Республика Хакасия, 2005); Кужугет А. К. «Социокультурные детерминанты исторической динамики духовной культуры тувинцев» (Республика Тыва, 2006, докторская диссертация); Сузукей В. Ю. «Культурно-исторические корни музыкального наследия тувинцев, его функционирование и модернизация в XX веке» (Республика Тыва, 2006, докторская диссертация); Ултургашевой И. Г. «Культурологический анализ этнохудо-жественного образования в Республике Хакасия», на соискание ученой степени кандидата культурологии (Республика Хакасия, 2006); Киштеевой О. В. «Хакасский костюм в художественном пространстве традиционной культуры» (Республика Хакасия, 2009); Кара-Сал А. А. «Духовно-практические технологии в традиционном тывинском обществе» (Республика Тыва, 2009).

Работа сотрудников отдела получила достойное признание. В 1999 г. Ултур -гашевой Н. Т. присвоено почетное звание «Заслуженный работник культуры Республики Тыва».

В 2007 г. она награждена медалью «За веру и добро» губернатором Кемеровской области, в 2009 г. ей присвоено почетное звание «Заслуженный деятель науки Республики Тыва».

Подводя итог сказанному, следует отметить, что деятельность отдела традиционной культуры многогранна, носит системный характер, своевременно уточ-

няются либо дополняются отдельные направления, цели и задачи.

В заключение необходимо обратить внимание на то, что в свое время марксистская теория указывала на размывание, а затем и отмирание этнического фактора в будущем. В этом же были уверены и современные глобалисты. Однако глобализация привела к обратному: у этнического самосознания и этнической культуры все больше возможностей проявить себя. Ведь этнический момент сейчас нередко выступает как значимая часть самовыражения человека той или иной национальности.

Список литературы

1. Герасимова К. М. Вопросы методологии исследования культуры Центральной Азии. - Улан-Удэ : Изд-во БНЦ СО РАН, 2006. - С. 19.

2. Тюхтенева С. П. Основные хронологические вехи национально-культурного возрождения алтайцев. Урал-Алтай: через века в будущее // Материалы Всероссийской научной конференции. - Горно-Алтайск: Изд-во «Юч-Сумер», 2005. - С. 104.

3. Там же. - С. 105.

4. Аборигены Кузбасса. Современные этнополитические процессы / ред.-сост.: В. М. Кимеев, В. В. Ерошов. - Кемерово: Кузбассвузиздат, 1997. - 304 с.

5. Косточаков Г. В. Этнокультурное значение деятельности А. И. Чудоякова. Историко-культурное взаимодействие народов Сибири // Материалы Международной научно-практической конференции, посвященной 80-летию со дня рождения профессора А. И. Чудоякова. - Новокузнецк: КузГПА, 2008. - С. 9-13.

6. Курпешко Н. Н. Преподавание шорского языка в начальной школе. Историко-культурное взаимодействие народов Сибири // Там же. - С. 14-24.

УДК 39

Е. М. Бородина

ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОЕ НАСЕЛЕНИЕ В СИБИРИ: ОПЫТ ОРГАНИЗАЦИИ НАУЧНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

В статье представлена деятельность отдела традиционной народной культуры в той ее части, в которой отражены научные исследования традиционной восточнославянской культуры, представленной в современной жизни населения Западной Сибири, отмечаются процессы трансформации отдельной лаборатории народной музыки в отдел НИИ прикладной культурологии. Ключевые слова: лаборатория, трансформация, казачество, традиции, народная музыка.