Имам Мухйиддин ан-Навави - представитель исламской богословской мысли

  Имам Мухйиддин ан-Навави — представитель исламской богословской мысли

Буттаева А.М.

Дагестанский государственный университет народного хозяйства

Аннотация. В статье, сделана определенная попытка исследовать богословскую деятельность исламского богослова, имама ан-Навави, а именно:

- определить сущность и природу исламско-богословской мысли имама ан-Навави;

- раскрыть специфику этических вопросов богословия имама ан-Навави. Востребованность постижения вопросов религии и богословских учений, в современном мусульманском мире, сложно переоценить. Особую значимость изучению данного предмета придает не только необходимость разрешать сомнения, поднимаемые оппонентами Ислама, но и необходимость отвечать на вопросы искателей истины. Однако при всей значимости исследований, посвященных учениям Навави, изучение наследия мыслителя нельзя считать завершенным, поскольку многие аспекты его учения, остаются спорными, мало исследованными и по сей день.

Творчество имама ан-Навави отличается особой научно-практической значимостью ряда глубоко обоснованных в нем духовно-нравственных идей, которые до наших дней сохранили свою актуальность. Исследование и использование этих идей, бесспорно, обогатят современную исламскую богословскую науку. В частности и практику нравственного воспитания, формирование толерантности отношения и плюрализма. Ан-Навави, еще в те далекие времена, проповедовал и на личном примере доказывал, что именно образование и воспитание являются важнейшими средствами организации сознательной жизни человека и способны сделать жизнь людей содержательнее, целенаправленнее и счастливее.

Ключевые слова: богословие, суфизм, тасаввуф, мазхаб, ислам, вероубеждение, шариат, хадис, мистицизм, единение.

Для цитирования: Буттаева А.М. Имам Мухйиддин ан-Навави — представитель исламской богословской мысли. Коммуникология. Том 5. №4. С. 131-146 DOI 10.21453/23113065-2017-5-4-131-146

Сведения об авторе: Асият Магомедовна Буттаева, доктор философских наук, профессор Дагестанского государственного университета народного хозяйства E-mail: pikieva51@mail.ru

Введение

В среде исламских исследователей зарубежья имам Навави достаточно известен, а его труды на арабском языке широко используются во всех исламских учебных заведениях. Что касается исследования богословского наследия, мировоззренческих взглядов имама ан-Навави, то некоторые их аспекты анализировались и достаточно успешно учеными различных стран. Однако, в бо-

гословской литературе российских мусульман, вопрос о просветительских и духовно-нравственных взглядах мыслителя всё ещё не стал предметом специального исследования.

Эта проблема в большинстве изданных трудов рассматривается поверхностно и фрагментарно. Многие вопросы, связанные с жизнью, деятельностью и наследием имама ан-Навави, как неординарного мусульманского богослова до сих пор остаются вне поля зрения историков и обществоведов.

В Дагестане труды ан-Навави были широко известны еще во времена Шамиля. А. И. Руновский, состоя с 1859-1861 года приставом при военнопленном Шамиле, вел, согласно данной ему инструкции, весьма интересный дневник. Помимо всего прочего, в ней дается, достаточно поверхностный список книг из сохранившейся библиотеки Шамиля. Отдельно был составлен список примерно из 48 книг Шамиля, которые остались в Дагестане. В этом списке помимо известной книги «Шарх Минхадж ат-талибин», видного шафиитского законоведа и комментатора Корана имама Джалялуддина Мухаммеда ибн Ахмада аль-Махалли, на «Минхадж ат-талибин» ан-Навави, были еще более десятка других комментариев и супра-комментариев (комментарии на комментарии) на этот труд ан-Навави, что говорит об особой заинтересованности Шамиля к трудам этого богослова.

Конечно, в небольшом объеме статьи не представляется возможным дать глубокий и всеобъемлющий анализ религиозно-философско-этического учения имама ан-Навави и практических методов ее осуществления. К тому же, если подходить объективно и масштабно к духовному наследию этого богослова, то мы должны согласиться с тем, что: «Изучение жизни и трудов одного единственного мистика может составить содержание всей жизни ученого» [4,с.18.].

Надо признать, что мы не имели возможности использовать исламские источники, созданные на арабском языке, и иногда зависели от исследований, степень достоверности и точности которых часто не соответствовал должным научным требованиям. Тем не менее, думается, что начало положено и в дальнейшем предстоит изучить и философски осмыслить достаточно большой объем оригинальной литературы, посвященный богословской деятельности имама ан-Навави.

Религиозно - духовное наследие имама ан-Навави, тематика его сочинений -чрезвычайно разнообразна. Особенно значительны его заслуги в осмыслении и разъяснении изречений Пророка, буквальное толкование которых часто приводит к противоречиям с другими хадисами и аятами Корана.

Еще в те далекие времена, Ан-Навави, будучи проповедником и благодаря своему богословскому опыту, инстинкту, утверждал, что именно образование и воспитание являются важнейшими добродетелями организации сознательного бытия человека и способны сделать это бытие духовно богаче, целенаправленнее и счастливее.

Сегодня интерес к творческому наследию имама ан-Навави и других имамов несколько активизировался в среде российских исламских богословов. Предметом исследований этих ученых стали различные аспекты жизни и творчества ан-Навави, особенности его мировоззрения как ученого, философа, богослова и правоведа.

Семья ан-Навави и его детство

Его полное имя - Яхья бин Шараф бин Мурри бин Хасан бин Хусейн бин Му-хаммад бин Джумаа бин Хизам аль-Хизами ад-Димашки аш-Шафии. Некоторые относят его к Хизаму Абу Хакиму, который был сподвижником Пророка, этого же мнения придерживался и сам ан-Навави [14, с.24].

Кунья - это почетное имя, которое состоит из слов «Абу» (Отец) или «Умму» (Мать) и имени старшего сына или дочери или по имени кого-либо другого. Кунья является желательным именем среди почетных людей. Что же касается куньи имама ан-Навави, то согласно обычаям арабов он получил кунью Абу Закарья («Отец Закарья»), потому что его имя было Яхья. То есть у пророка Закарья был сын, Яхья который тоже был пророком Аллаха. И по аналогии с этим, ан-Навави и дали почетное кунья - Абу Закарья, ибо у него самого не было детей. Справедливости ради, следует отметить, что имам ан-Навави говорил о желательности использования куньи по отношению к достойным людям вне зависимости от того, мужчина это или женщина, есть ли у них дети или нет [36.].

Ан-Навави, родился в начале месяце мухаррам1 631 года хиджры в Сирии, в деревне Нава. Обычно имя человека связывают с определенной страной, городом, или селением для того, чтобы посредством этой местности их узнали. А отнесение имама ан-Навави к деревне Нава случилось наоборот, ибо данную местность узнавали благодаря этому знаменитому ученому-богослову.

Относительно его предков мало что известно. Возможно, они были учеными или правителями, однако упоминание о них упущено биографами. Что касается его отца, то его звали Шараф ибн Мурий, он был торговцем и владел лавкой в деревне Нава, где вел торговые дела. По преданию ан-Навави рос под воспитанием и покровительством отца, в атмосфере честности и добра. Еще с детства он отличался от своих сверстников любовью к знаниям. И на это указывали некоторые крупнейшие праведники мусульманской общины, утверждая: «Поистине, ан-Навави еще с рождения было суждено быть среди праведных, благочестивых людей» [10, с.34]. По достижении десятилетнего возраста ан-Навави начал заучивать Коран наизусть и читать книги по мусульманскому праву [10, с. 5].

Поиск мудрости знаний, личное совершенство

В 649 году по хиджре, когда ан-Навави исполнилось восемнадцать лет, он вместе с отцом приехал в Дамаск, который в то время был одним из центров исламской цивилизации. Сюда люди, в поисках знаний, прибывали со всех уголков исламского мира. Многочисленные учебные заведения функционировали при мечетях. Специфической особенностью средневековой мусульманской культуры, просвещения и общественной мысли являлось развитие их в полной зависимости от религиозной идеологии и поэтому образовательную функцию выполняли (и до сих пор выполняют) мечети.

1 Первый месяц мусульманского лунного календаря.

После прибытия в Дамаск, будущий имам направился в соборную Омейяд-скую мечеть и встретился с хатыбом (проповедником) и имамом этой мечети Джамалуддином Абдуль-Кафий ибн Абдуль-Малик ибн Абдуль-Кафий (умер в 689 г. х.). Он, узнав о намерении имама ан-Навави, отвел его к муфтию Сирии Таджудину Абдурахману ибн Ибрахим ибн Зияульфазарий, более известного как аль-Фарках. Муфтий Сирии стал его первым крупным учителем. Он же поселил его при медресе ар-Равахийя, где ан-Навави прожил всю свою жизнь.

В Дамаске ан-Навави продолжал усердно заниматься науками под покровительством своего духовного наставника шейха Ясина аль-Мараккиши, «подражая ему в богослужении: намазах, постоянном соблюдении поста, отрешенности от мирского, набожности и не проведении ни минуты из своего времени без пользы до тех пор, пока не умер, ...» [1, с. 28].

Кутб Юнайний отмечал: «Поистине, он не упускал время ни днем, ни ночью кроме как для выполнения обязательного, даже в дороге он постоянно занимался, повторял пройденное или заучивал новый урок». Обладая феноменальной памятью, каждый день он брал по двенадцать уроков, заучивая наизусть целые книги.

Со слов самого имама: «Я каждый день читал двенадцать уроков с разъяснениями перед шейхами. Два урока по книге «Васит», урок по книге «Мухаззаб», урок по «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим», урок по книге «Лям'у» , урок по логике по книге «Исляху аль-мантык» , урок по тасрифу (морфологии арабского языка), урок по основам шариатского закона иногда по книге «Люма'» Абу Исха-ка, а иногда по книге «Мунтахибат» имама Фахру Разий, урок по жизнеописанию ученых, и урок по основам религии, т.е. по единобожию» [15, с. 9].

Имам ан-Навави знал о достоинстве знаний, считал, что потребность людей в истинных знаниях, основанных на Коране и Сунне, должно быть сильнее, чем потребность в еде и питье. В своей книге «аль-Мухаззаб» он писал, что занятие религиозными знаниями лучше, чем занятие дополнительным, желательным поклонением, как намаз, пост, славословия и т.п., справедливо полагая, что польза знаний распространяется и на его обладателя и на всех других людей, а дополнительное богослужение касается только того, кто его совершает.

Важно отметить, что в самом Коране слово «наука» (аль-'ильм) и слова, производные от него, повторяются 782 раза, а синоним аеи-'ееш — апь-ма'рифа («знание») — 29 раз. Таким образом, «наука», «знание» и производные от них слова повторяются в Коране 811 раз [34].

К примеру:

«làfi ¿¿J^ Îl№ j>j to'?? Ijy^Si»

Смысл: «Бояться Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (сура «аль-Фитр», аят 28).

« iïJ sj ¿^Оз^ №¿0 ¿tJf30з№бо jl ¿tJf30»

Смысл: «Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?»» (сура «аз-Зумар», аят 9).

Также есть многочисленные изречения Посланника Аллаха о достоинствах знаний. К примеру, следующий хадис Пророка гласит:

«1о 'Л^Л

«Ангелы расстилают свои крылья под взыскующим знания, довольные тем, что он делает» [1, с. 34].

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: «Знание - это правильное понимание и осведомленность, а не множество сообщений!» [3].

Через шесть лет обучения в Дамаске, в 655-м году в возрасте 24 лет, имам Мухйиддин начал преподавать в медресе аль-Ашрафия и писать книги. За свою недолгую жизнь он написал более шестидесяти произведений, посвященных различным областям исламских наук.

Мы должны признать, что до наших времен дошло мало достоверной информации, свидетельствующих о нравственных качествах ан-Навави, как человека, который был поглощен не только религией, но и мирскими делами. Почти все его ученики, в тех или иных сочинениях, подчеркивают, что помимо глубоких знаний он умел вдохновлять своих слушателей и достигал этого своими необыкновенными качествами религиозного наставника, духовного лидера. Также они отмечают его бескорыстие, готовность жертвовать собой ради кого-то, его честность с собой. Будучи преподавателем престижного «Дару л-хадис аль-ашрафия» и получая солидное жалованье, имам ан-Навави не использовал эти деньги на свои нужды. В течение года он не получал свою заработную плату оставляя у наблюдателя медресе. По истечению года тратил накопленную сумму на нужды медресе, покупая книги и другой инвентарь.

Общеизвестно, что в исламской образовательной традиции большое значение придается преемственности в передаче знаний, и поэтому не признают ученого и его труды, не зная от кого, он получал знания и перед кем их читал. В этом плане имам ан-Навави считал, что знание поименно учителей и их силь-силя (цепочки) является необходимым для того, чтобы не было расхождений в знаниях, которые передавались поколениями. Цель от знания имен учителей в исламском праве это доведение цепочки (сильсиля) до имама мазхаба, и от него до Пророка Аллаха. Незнание своих учителей является невежеством и сравнимо с тем человеком, который не знает своего отца, ибо учителя подобны отцам в религиозных науках.

У самого имама ан-Навави было много учителей в каждом разделе шариатской науки. Особенно много их было по хадисоведению и по мусульманской юриспруденции. Он был уверен, что в знании мусульманского права, есть большая практическая польза.

Во все времена праведные исламские ученые остерегались того, что противоречило слову Аллаха и Его Посланника.

Передано от Абу ад-Дарда1:

«^1 о^о Лэ Л' и^^Ыс»

1 Абу ад-Дарда УваймирибнМаликаль-Хазраджи, болееизвестныйкакАбу ад-Дарда (араб. Ьэи^и; неизв., Медина — 653, Александрия) — сподвижникпророкаМухаммеда.

То есть: «Если не слова ученых по мусульманскому праву, то мы бы погибли»1.

Понимание мусульманского права не является слепым следованием своему мазхабу, понимание - это возможность извлекать решения из шариатских первоисточников (Корана, сунны, кияса (суждение по аналогии), иджма' (единодушие во мнениях ученых-богословов)), а кто не может постичь этого, то он должен следовать за одним из мазхабов приверженцев сунны.

Ан-Навави получив знание по мусульманскому праву от великих ученых своего времени сумел эти знания правильно использовать и углубить в своей богословской деятельности. Он был великолепен в своих знаниях, знатности, характере и этике поведения. Это подтверждают последователи имама ан-Навави, известные ученые по разным отраслям исламских наук, большинство из которых были ученые по мусульманскому праву. Все они единодушно признавали его гений. Приведем несколько цитат видных исламских богословов о нем.

Ибн Касир2 сказал о нем: «Он великий ученый мусульманского права своего времени».

Имам Таджуддин Ас-Субки сказал про него: «Он шейх аль-Ислам, наставник и довод Аллаха для последующих, призывающий на путь праведных предшественников (саляфы). Яхья, да будет доволен им Аллах, был господином, подобный горе, который был не сломим для своего эго, отрекшийся от мирского, которому было безразлично разорение в этом мире, в то время как его религия была совершенной. Он обладал отречением от мирского, умеренностью, последовательностью за предшественниками из ахлю-сунна валь-джама'а и терпением для хороших дел. Он не расходовал время ни на что, кроме поклонения. И все это наряду с его профессионализмом в исламском праве, матнах хадисов, именах передатчиков, грамматике, суфизме и т.д.» [30].

В богословском пространстве исламского мира, все ученые единогласны в том, что самая достойная наука после изучении Книги Аллаха, является хади-соведение. Неудивительно, что по происшествии ста лет хиджры ученые в области хадисоведения усердно занялись очищением и отделением достоверных хадисов з от слабых и подложных хадисов.

Ан-Навави тоже много времени посвятил исследованию и редактированию хадисов, строго оценивая их смысл и степень солидности источника. К слову сказать, средневековые мусульманские богословы считали, что слово записывается именно для произнесения. Ан-Навави, не исключение, он также признавал, что слово, записанное на листе должно воскреснуть при чтении. Таким образом, проверялась гармония смысла. И поэтому, человек читающий Коран не вслух, а глазами, считали они, теряет магию Корана, которая передается именно через звук.

Имам ан-Навави считал имама Абуль-Хасана аль-Ашари своим имамом в акы-де. Так, в частности, в своей книге «Бустан аль-арифин» он говорил: ¿jo: и^э^о odôjs IjG^Oii^ IJlflf tV ljj° VÛ l^J^^ iUlflf lyi IJI^ÊJ^ Ijjo ogjj^

1 Перевод с араб.магистрантки ДГИ Алиловой З.

2 Исмаиль ибн Умар ибн Касир. Умер в 774 г.х.

«Я говорю: из числа людей, которые прославились большим количеством написанных книг, это двое наших имамов, имам Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии и имам Абуль-Хасан аль-Аш'ари, да будет Аллах доволен ими обоими» [9, с.79].

Среди множества трудов, по разным направлениям богословской мысли ан-Навави, наиболее известными являются следующие:

1. «Аль-Арба'ун» («Сорок хадисов»). Эта книга получила очень широкое распространение среди мусульман и стала их настольной книгой. Хотя имеется множество книг, где собрано по сорок хадисов, ни одна из них не пользуется таким авторитетом и известностью как «Сорок хадисов» ан-Навави.

Актуальность содержания этой книги и на сегодня не поддается сомнению. Содержание почти всех 40 хадисов имеют нравственно-этическую подоплеку. К примеру, в хадисе №25 говорится следующее: «Каждый человек (находящийся в здравом уме) должен подавать милостыню за каждый сустав своего тела. Ежедневно: если ты справедливо рассудишь двух людей - то это считается милостыней, если ты поможешь человеку сесть верхом на животное; или положить вещи на него, то это будет милостыня; доброе слово-милостыня; каждый шаг по пути в мечеть - милостыня; если ты удалишь с дороги то, что вредит прохожим - то это будет милостыня» [27].

В предисловии к этой книги ан- Навави пишет: «Следует отметить, что одни улемы собрали по сорок хадисов, в которых говорится об основах религии (усуль ад-дин), другие - о её ответвлениях (фуру'), третьи - сорок хадисов о джихаде, четвёртые - сорок хадисов о воздержании (зухд), пятые - сорок хадисов о правилах поведения (адаб), а шестые - о проповедях (хутаб). Составление всех этих сборников преследовало праведные цели, и да будет Аллах доволен этими людьми, однако я посчитал, что следует собрать сорок хадисов более важных, чем хадисы на вышеупомянутые темы, и охватывающих собой их все. Каждый из таких хадисов должен представлять собой одну из великих основ религии и относиться к числу тех, которых улемы называли стержнем ислама в целом, или его половины, или его трети и т.д.» [27,с.1].

2. «Рийад-ас-Салихин» («Сады праведных, (сборник хадисов)»). Сборник Хадисов Имама относится к числу наиболее известных в мусульманском мире книг Он заключает в себе часть Сунны Пророка, являющейся второй по важности после Корана основой вероучения Ислама. Сборник содержит 1896 хадисов [26].

3. «Аль-Азкар». Эта книга получила широкую популярность. В ней собраны различные поминания Всевышнего и славословия, взятые из хадисов Пророка. На примере сунны пророка подробно разбираются вопросы, к пониманию Аллаха и обращениям к нему с мольбой. В книге приводится примеры слов поминания Аллаха, которые пророк произносил во время молитв, соблюдения поста и совершения хаджа, указывается как следует читать Коран [24,с.3].

4. «Минхадж ат-Талибин». Книга посвящена описанию основ мусульманской юриспруденции согласно шафиитскому мазхабу. Хотя сама книга небольшая, она получила широкое применение среди обучающихся исламскому пра-

ву и стала основной книгой, откуда они черпают знания. Многие ученые составили многотомные комментарии к ней.

5. «Аль-Минхадж фи шарх Сахих Муслим» - комментарий к одному из самых авторитетных в мусульманском мире сборников достоверных хадисов, составленному имамом Муслимом1. По словам ан-Навави, подробный комментарий к Сахиху Муслима не вместился бы и в сотню томов. В аль-Минхадже он подробно разъясняет хадисы пророка Мухаммеда: упоминает пользы, извлекаемые из текста преданий, разъясняет малопонятные и редко используемые слова арабского языка, уточняет имена передатчиков хадисов и выявляет их достоверность и так далее. Также имам ан-Навави считает, что по чёткости составления Сахиху Муслима нет равных, но «несмотря на такое мнение, сборник аль-Бухари все же достовернее и в нём больше пользы» [8, с.289].

6. «Бустануль- арифин» - отдельная книга о пути познания Всевышнего Аллаха - суфизме.

7. «Аль-Макасид» - краткий, но очень значимый труд по основам Ислама. В первой ее части говорится о правильном вероубеждении, во второй части изложены правила поклонения согласно шафиитскому мазхабу: как совершать омовение и намаз, как поститься, выплачивать закят и как правильно исполнить хадж [25].

Имам ан-Навави и суфизм

В этом разделе сделана попытка раскрыть характерные черты постоянных устремлений имама ан-Навави, как мистика - суфия практикующего, который считал возможным через посредство личного рефлекторного опыта духовное, интуитивное познание Бога.

Ислам состоит из трёх частей, основ, и каждой из них занимается отдельная исламская наука.

Первая основа - Иман (араб. - вера), охватывающий основы вероубеждения человека, так появилась наука «Акыда», связанная с иманом, наука, рассматривающая положение вероубеждения и вероучения ислама.

Вторая - Ислам (араб. - покорность), включающий минимум обязанностей, который должен соблюдать имеющий иман. Ислам рассматривает внешние дела людей, такая наука называется «Фикх» (Мусульманское право) - наука шариата, рассматривающая вопросы о поклонении.

Третья - Ихсан, включающий в себя совершенство веры и совершенство Ислама. И наукой ихсана является «Тасаввуф» - совершенствование нравствен-

1 Асакируддин Абуль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджжадж ан-Найсабури, более известен как имам Муслим (араб. ^ ^л^*; 821, Нишапур — 875, Нишапур) — исламский богослов, хадисовед и правовед. Автор одного из самых авторитетных сборников хадисов — Сахих Муслим

2 Термин тасаввуф был введен в научный обиход в 1821г. нем. проф. теологии Ф.А.Д. Толуком: ТИоЮксР.Д.й. БиЛзтивзме ШеоворЫа рег8агитрап11пе1811ка.В.,1821.

ной стороны очищения сердца (кальба) от пороков путём поминания Всевышнего. Это формирование ахляка - нравственности, воспитание кальба - сердца. Этим занимались и занимаются духовные наследники мусульманской уммы.

Лидер иракской школы мистицизма аль-Джунайд (ум.910) считает, что: «Та-саввуф - это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование Пророку Му-хаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в Шариате». «Суфизм не достигается многими молитвами и постами, это - надежность сердца и щедрость души» [4, с. 20].

Другой видный суфийский шейх Абу аль-Хасан ан-Нури сказал: «Тасаввуф -это отказ от всякого дурного вожделения души» [22].

Социально - практический аспект суфизма можно понять из определений, сформулированных Джунайдом и Нури: «Суфизм не состоит из практики и наук, он - нравственность»; «тот, кто превосходит вас нравственными качествами, превосходит вас в суфизме». Быть суфием - значит поступать в соответствии с повелениями Бога и законами, которые понимаются в глубочайшем духовном смысле, но при этом не отрицаются и их внешние формы» [4, с.21].

Размышляя над этими и другими подобными наставлениями, равно как и над советами, которые приписывались другим благочестивым суфийским шейхам, шейх ан-Навави разработал свой специфический свод правил поведения, который поощрял покаяние, воздержанность от мирских удовольствий, умеренность и добровольную бедность.

Как и все другие суфии, он считал, что основа мистического пути - это идея нравственного очищения, так называемый духовный джихад - муджахада, которого можно достичь через постулирование идеалов воздержания, аскетизма и довольства малым и совершенствования человека.

В комментарии имама ан-Навави к «Сахих аль-Муслим», видно, что когда он приводит цепочку передатчиков и желает подчеркнуть праведность или превосходство одного из них, то указывает на то, что тот был суфием.

Через свою религиозную практику ан-Навави осознал, что только лишь пре-давание явным, шариатским наукам может зародить в его сердце пустоту, высокомерие, самолюбие и совершение деяний на показ. Доказывая необходимость придания этического характера положениям Закона (Шариата) он считал, что нужно отполировать, очищать сердце, усердствуя в различных видах поклонения, пребывая рядом с благочестивыми людьми, слушая их речь, получая пользу от их состояний. По его мнению, критерием любого действия верующего и суждения о нём является нравственное состояние души. Такого же мнения были и многие другие известные шейхи. Например, Суфьян бин 'Уяйна - шейх шейхов в хадисоведении, говорил: «При упоминании праведников нисходит милость», а Мухаммад бин Юнус отмечал: «Я не видел ничего более полезного для сердца, чем поминание праведников».

Познавшие Аллаха (арифуны) говорят, что душа человека подобна ветру: если ветер пронесётся по цветочному полю, он перенимает аромат цветов, если же

пронесется по нечистотам, то приобретает их зловоние. Так и душа человека: если она будет с хорошими людьми, будет посещать их, помогать им и изучать их произведения, то их нрав и природа неизбежно отразится на ней.

В хадисе, переданном имамом Ахмадом, говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал:

iJfjé Уб ¿JlJ«' ^ J| j-bj I^âélf f j ¿¿IjJ

«Человек в вере своего друга, пусть один из вас смотрит, с кем дружит» [14].

Примерно, так же рассуждает и Дж. С. Тримингэм в своей книге «Суфийские ордены в исламе»: «Идеи суфизма внесли в ислам известную духовность, смягчив его неприкрытые абстракции, теологический рационализм, и заставили по иному взглянуть на человека, сотворенного «по образу и подобию Бога», в чьей душе «заложена частичка души Божественной», на место и роль человека в природе и обществе. Суфизм выступил с такими морально-этическими идеалами, как «чистота сердца и рук», социальная справедливость, равенство всех людей перед Богом, борьба со злом, утверждение доброты, совестливости и братства среди людей и т.п., все они были созвучны духовным запросам верующих» [31, с. 7].

Известен ан-Навави и как шейх-учитель. Влияние его учености, распространившееся не только через его учеников, но благодаря его сочинениям «Макаси-ду ат-тасаввуф», «Бустануль- арифин» и др. испытали все суфийские наставники вплоть до наших дней.

Наставником самого имама ан-Навави в тасаввуфе был шейх Ясин аль-Мараккиши. «Это говорит хафиз ас-Сахави в книге «Альманхаль аль-азб» ссылаясь на ас-Субки в его книге «Табакат аль-кубра», и ас-Сахави в его книге «Сияр алями ан-нубаля» [10]. С этого доказывается факт, что имам ан-Навави помимо того, что он был великим знатоком шариатских наук, был еще и суфием. Как приводит ас-Сахави, шейх ан-Навави посещал своего духовного наставника шейха Ясина аль-Мараккиши, относился к нему с большим почтением, советовался с ним, и надеялся получить от него благодать.

Сказал Хафиз ас-Сахави:

Ij IJijiiJ: IJilj; 6^60 IJfjl^i6< IJfl^6< iiii^w J« f I^J^jl« tö öjgfG«: Ij IJilj;

1J|« ft« i63iJ«' i6J£i ojdO« ii^Giijä Ifij

«Его (ан-Навави) шейхом в тарикате был Шейх Ясин аль-Маракиший. Это подтверждается тем, что было передано от ученого Захаби в написанной им биографии ан-Навави. О том, что шейх Ясин принимал у себя ан-Навави, оказывал ему почет. Ан-Навави посещая своего наставника, надеялся получить от него благодать и советовался с ним о своих делах» [33, с.5]1.

Следуя наставлению имама аш-Шафии высказанного в книге «Диван аш-Шафии»:

i ^i^ll odj ilçâl <Jlj6 IJ«

1 Перевод с арабского языка Алиловой З. магистрантки ДГИ.

«Ты будь факихом и суфием, не будь лишь одним из них, именем Аллаха я тебе это делаю наставление.,.»[17,с.36], имам ан-Навави в своей книге «Мака-сиду ат-тасаввуф» пишет:

^О^О ¿^5: 1. О^э^ Шо и^о 2. 3. I¿6

«Путь тасаввуфа строится (или должен строится) на пяти основах: 1. Боязнь перед Аллахом в тайном и явном. 2. Следование Сунне Пророка в словах и деяниях. 3. Не привязанность к людям при встречах и разлуках (отсутствие внимания к народу, надежда только на Аллаха). 4. Довольство Аллахом в малом и большом. 5. Обращение к Аллаху в радости и в горе» [5, с.20].

Общий смысл этих этических положений проявлять богобоязненность в одиночестве и на людях; жить в соответствии с Сунной в словах и делах; не беспокоиться о том, примут тебя или отвергнут другие люди; выражать довольство Всевышним Аллахом в богатстве и в бедности; обращаться к Аллаху в счастье и в горе. Цель земной жизни человека, постоянно приобретать предрасположенности к правильным действиям.

Идущий по пути тасаввуф неподвластен печали и заботе, поскольку понимает бренность мира и в постоянном обращении к Богу, свободен от страстей и привязанностей. Суфий - это тот, кто соединяет в себе религиозное знание ('илм), с нравственным состоянием (хал) души и действия ('амаль) в соответствии с этим знанием.

Следует отметить, что деление пути постижения истины на ряд предварительных этапов Макамат (станции) из начальных «стоянок» (смысл этой ступени - полное отречение от собственной воли и обращении к Богу как единственному источнику человеческого бытия), и путем переживания мистических Ахвал (состояния), позволяющих человеку преодолеть свою тварную природу, были присущи и многим другим суфийским шейхам жившим как до имама ан - Нава-ви, так и после него.

К примеру, известный суфийский ученый ал-Кушайри в своей знаменитой работе «Кушайриево послание о суфийской науке», написанное 438/1046 г также дает описание стадий, через которые проходит мистик на пути к Богу: ^Покаяние. 2.Воздержание. 3.Самоотречение. 4.Бедность. 5.Терпение. 6.Упование на Бога. 7. Удовлетворенность.

Были и другие знаменитые суфии, которые затрагивали, в своих работах, все многочисленные аспекты духовной жизни мусульман: ритуалы богослужения и подвижничества, поведение в повседневной жизни, этапы мистического пути. Главная идея, которую суфийские шейхи пытаются донести до мусульман, заключается в том, что «жизнь мусульманина и его поклонение единому Богу не могут быть совершенными, если он не следует по суфийскому пути»[21, с.164].

Нетрудно заметить, что концепция «пяти основ пути тасаввуфа» имама ан-Навави построена на принципах, заимствованных из трудов прежних суфиев, но оригинальность построения собственного учения, углубленный анализ человеческих пороков и добродетелей, понимание, что истинное и полное знание и

есть причина «единения» (ит-тихад) души с Богом, которое он понимает, как постепенное очищение сердца и достижения различных духовных добродетелей, приводящего к состоянию слияния с Божественным, невозможно недооценить.

Несомненный интерес представляет и другая его известная работа - «Буста-нул арифин» («Сад познавших Аллаха»). В частности, хафиз ас-Сахави в книге «Аль-Манхалу азбу ррави фи таржимати кутбул авлия ан-Навави» (Обильный, утоляющий жажду, чистый источник о жизнеописании кутба авлия ан-Навави), перечисляя книги ан-Навави, пишет: «Книга «Бустанул арифин» об аскетизме и суфизме — превосходнейшая книга».

В этой книге ан-Навави дает свой философско-этический и богословский анализ таких душевных достоинств человека, как искренность, воздержанность, молчаливость, умеренность и т.д. Обращаясь к традиционно-мистическим трактовкам категорий добра и зла, он пытается построить определенную нравственную концепцию с целью формирования человеческого сознания по меркам ислама. Считает, что на пути постижения Бога, человеку необходимо добиваться чистоты помыслов и искренности в служении. Дает подробные критические разъяснения о скрытых порицаемых качествах (гнев, зависть, гордыня, ложь, и т.д.) и о том, как очиститься от них. Приводит множество поучительных примеров о караматах (чудесах) из жизни праведников.

Здесь же, ан-Навави, с глубоким почтением, пишет и приводит массу цитат и изречений таких известных имамов суфизма, как: Сахл бин Абдулла ат-Тустари, Ас-Сири ас-Сакати, Зу-Нун аль-Мисри, Джунайд аль-Багдади, Харис аль-Мухасиби, Абуль Касим аль-Кушайри, Абу Якуб ас-Сусий, Абу Усман аль-Магриби, Хузайфа аль-Мараиши, Фузайл ибн Ияз, Абу Сулейман ад-Дарани, Абу Язид аль-Бастами, Абу Абду-Рахман ас-Сулами, Шихабудин Сахраварди и мн. др.

Книга полна таких уважительных и выразительных эпитетов, усиливающие, индивидуальные признаки суфийских учителей, как «ас-саййду л-джалил» (почтенный господин), «аль-имам аль-ариф» (имам, познавший Аллаха).

Сам, имам ан-Навави был не просто суфием, а был кутбом (авлия, достигший высочайших степеней в познании Аллаха) своего времени, а это значит, что имам стал одним из приближенных к Аллаху. Имамы Абу Ханифа и аш-Шафи'и по этому поводу высказались так: «Если приближенные к Аллаху - это не ученые, то нет у Аллаха приближенных!»[30, с.32].

Подчеркнутой необходимостью, для сложившихся в нашем обществе религиозных противостояний является знать мнения и высказывания видных исламских ученых, которые строго обвиняли в заблуждении тех, кто порочил того или иного имама из числа ахлю-Сунна.

К примеру, Имам аш-Шафи'и утверждал: «Тот, кто ненавидит Ахмада ибн Хан-баля, тот неверный (кафир). Тот, кто ненавидит Ахмада, тот выступает против Сунны, а выступая против Сунны, он выступает против сподвижников, а выступая против сподвижников, он выступает против пророка (мир ему и благословение Аллаха), а выступивший против пророка (мир ему и благословение Аллаха) является неверным по отношению к Великому Аллаху!» [20].

В словах имама аш-Шафи'и, считал имам ан-Навави, нет возвеличивания и уподобления Ахмада пророкам, но в этих словах содержится указание на величие того знания, которым обладал имам Ахмад. Тот человек, который ругает и оскорбляет ученых, не указывая на конкретную ошибку, тот покушается на религию в целом, и это влечет для него опасные последствия.

Как носитель духовности, как непреклонный искатель истины ан-Навави поражал всех тех людей, которые с ним соприкасались, даже когда они в чем-либо не соглашались и спорили с ним. Был внимательным наблюдателем и чутко реагировал на события собственной жизни и окружающих людей. Эти свойства сообщали исключительную проницательность его духовным поискам, что позволяло ему на правах более опытного давать полезные и умные советы, отвечать на многие волнующие, верующих, вопросы. К примеру, имам ан-Навави порицает сборища людей, где Коран читается, как попало, без соблюдения установленных Сунной правил, как это часто имеет место во время современных похоронных обрядов.

Он остерегает людей, говорит, что это является запрещённым нововведением и что в таких сборищах грех совершает каждый, кто слышит такое чтение, способен остановить это действо и не делает этого [30]. Ан-Навави пишет, что лично прилагал усилия в запрете и остановке подобных действий, за что надеется получить награду Всевышнего Аллаха, и ссылается на высказывание Пророка: «Самому суровому наказанию в Судный день подвергнется человек, который, не обладая знанием, ввел людей в заблуждение»1. Также, имам ан-Навави считает нежелательным устраивать «посиделки» для принятия и выражения со-болезнований[7].

За восемь столетий имам ан-Навави не сделался прошлым, вчерашним ученым, не превратился в «мертвое литературное наследие». По настоящему великие исламские ученые подобны маякам, не дающие сбиться с истинного пути -Пути (сунны) Пророка. Его творчество является как бы своего рода противоядием негативным явлениям нашей реальной действительности, эгоизму, черствости, бездуховности, гордости, самодовольству, зачастую проявляющиеся среди современного общества.

Выводы

Творчество имама ан-Навави свидетельствует о том, что оно на протяжение нескольких сотен лет способствовало обогащению духовного мира, формированию и развитию нравственных качеств личности человека. В ходе исследования Яхья бин Шараф ан-Навави предстал пред нами как выдающийся ученый-богослов, имам мусульманской общины, который всю свою сознательную жизнь провел в строгом аскетизме, в богобоязненности, в поисках знаний, обучении наукам других и написании книг.

1 ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами'» 1000.

В ряде произведений имама ан-Навави («Рияд ас-салихин», «Сорок хадисов», «Минхадж» и комментарии к ней, «ар-Равда ат-талибин», «Бустан аль-арифин» и многие другие), включенных в учебную программу многих исламских Вузов, в том числе, и нашей республики, раскрываются основы мусульманского вероучения, юриспруденции, культуры поведения человека, этики почитания Всевышнего, Его Пророка, правильного богослужения, духовно-нравственного облагораживания личности и общества в целом. Фактически, его произведения охватывают все стороны человеческой жизни.

И вот на этом фоне вызывает неподдельное удивление тот факт, что гайский межрайонный прокурор Оренбургской области Челышев С.В. потребовал признать экстремистским ряд книг по мусульманскому богословию, среди них на первом месте фигурируют сборник хадисов ан-Навави («40 хадисов» и «Сады праведных»)1.

Во избежание в дальнейшем таких недоразумений перед исследователями стоит задача анализировать идейно-политические и духовно-нравственные истоки современных религиозных течений, партий и движений. Для этого мы должны направить все свои усилия на изучение и исследование творчества великих мыслителей прошлого - Имама ан-Навави, Имама ал-Бухари, Имама Газали и многих других. Использовать их творчество, ценность которых имеет не переходящее значение для объединения народов, воспитания молодого поколения, укрепления мира и стабильности, и нашей государственности.

Создание необходимых условий с целью изучения бесценного научно-богословского наследия имама ан-Навави и др. позволяет формировать и развивать в будущих поколениях такие духовно-нравственные качества, как добро и добродетельность, гуманизм, справедливость, терпение и согласие, долг, дружба, а также товарищество, уважение родителей и старших, трудолюбие, которые способствуют воспитанию полноценной личности человека в целом. Следует надеяться, что идейное наследие ан-Навави, послужит общине российских мусульман в деле разрешения конфликтов между разными религиозными течениями на основе общеисламских ценностей и идеи равноценности и равноправия всех богословско-правовых школ в исламе.

Источники:

1. Абдул-Гани ад-Дакар. Имам ан-Навави. Дар аль-Калям. Дамаск. 2005г.

2. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси. Возрождение религиозных наук. Нуруль Ир-шад. М.,2007.

3. Абу Хайсама «Китабуль-'ильм». «аль-Джами'» 2/174.

4. Аннемари Шиммель Мир исламского мистицизма. Пер. с анг. Н.И. Пригариной, А.С. Раппопорт. М.: 2000.415 с.

5. Ан-Навави. «Макасид фи ат-таухид ва аль-ибадат ва усуль ат-тасаввуф». Разъяснение основ Имана, ислама и тасаввуфа j£vi ss3i jo^j^ 1-е издание. М.: 2013. -52с.

1 Мнение Председателя Совета улемов ДУМ РТ о запрещении книг. http://www. info-islam.ru/publ/mnenija/kommentarii/mnenie_predsedatelja_soveta_ulemov_dum_rt_o_ zapreshhenii_knig/22-1-0-11325

Изд. д. «Даруль-Фикр». [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://files.darulfikr.ru/books/ Productsiya_izdatelstva_DarulFikr/RUS_Makasid_Nawawi.pdf

6. Ан-Навави. Ат-Тибйан фи адаби хамалят аль-Куран. Дар аль-минхадж. Дамаск. 2005г.

7. Ан-Навави «Равдату т-талибин», № 1/663

8. Ан-Навави. Тахзиб аль-асма ва-ль-люгат. — Т. 2.

9. Ан-Навави. «Бустан аль-арифин»

10. Ас-Сахавий. «Аль-Манхаль аль-азбу ар-равийю фи тарджамати кутб аль-авлия ан-Навави».

11. Биография Имам ан-Навави. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://tariqat.ru/ index.php/biografii/uchjonykh-iz-stran-shama/93-biografiya-imam-an-navavi

12. Группировка «Фронт ан-Нусра» взорвала могилу имама ан-Навави [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.azan.kz/article/show/id/7019.html

13. Дациев А. Добродетель. http://www.islam.ru/content/veroeshenie/43825

14. Джалалуддин ас-Суюти. «Аль-Минхадж ас-сави фи тарджамати аль-имам ан-Навави». «Дар Ибн Хизам». Бейрут, 1988.

15. Зафир ибн Хусейн. «Таржамат аль-имам ан-Навави».

16. Ибн Касир. «Аль-Бидаят ва Нихаят». «Дар аль-Кутуб аль Ильмия». Бейрут, 2003.

17. Имам Идрис аш Шафии. «Диван аш-Шафии».

18. Имам Муххамад аль-Фабтуний. Зияу аль-Анвар. 2010г.

19. Имам ас-Суюти Аль-Минхадж ас-сави тарджамати аль-имам ан-Навави. Дар Ибн Хазм. Бейрут. 1988г.

20. Къады Ибн Абу Я'ля в «ат-Табакъатуль-Ханабаля».

21. Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм. Москва - Санкт-Петербург.2004. 452 с.

22. Насыров И. Попытки противопоставления Ислама и суфизма начались не сегодня и не вчера. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islam.ru/content/veroeshenie/43564

23. Образование, наука, культура в Имамате. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http:// biofile.ru/his/27907.html

24. Поминания Аллаха. Из слов господина Благочестивых, да благословит его Аллах и да приветствует «Аль-азкар аль мунтахаба мин калам саййид аль абрар». Составитель: Имам Мухйи-д-дин Абу Закарийа бин Шараф ад-Димашки аш-шафи и ан-Навави (631-676 гг.х./1233-1277). Перевод, примечания и указатели Владимир (Абдулла) Михайлович Нирша. 546 с. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://an-nasr.ru/library/hadisiimamahavavi.pdf

25. Разъяснение основ Имана, ислама и тасаввуфа ¿ijc^^ij^yi^i^jijo^j^

«Макасид аль-Имам ан-Навави ви ат-Таухид валь Ибадат ва усуль ат-Тасаввуф».1-е издание. Москва, Издательский дом «Даруль-Фикр». 2013. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://files.darulfikr.ru/books/Productsiya_izdatelstva_DarulFikr/RUS_Makasid_Nawawi.pdf

26. Сборник Хадисов «Рийад-ас-Салихин» Составитель: Имам Мухйи-д-дин Абу Закарийя бин Шариф ан-Навави. Перевод с арабского: Владимир (Абдулла) Михайлович Нирша, «Сайт Крымской Молодежи» [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.crimean.org

27. Сороадисов Имама ан-Навави Полный вариант. [Электронный ресурс]. Режим доступа:

http://islaminform.com/sites/default/files/book/hadisov_an-navavi40.pdf

28. «Табакат аш-шафиийя аль-кубра» (8/395).

29. «Тибьян», фаслюн фи истих1баби тах1сини ссавти би-ль-Кьур'ан.

30. Таджуддин ас-Субки «Табакат аш-Шафиия аль-кубра»

31. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе / Пер. с анг. А.А. Ставинской. -М.: «София», 2002. 480 с.

32. Чудеса Благородного Корана в числах и буквах.:

[Электронный ресурс]. Режимдоступа:http://islam-

today.ru/obsestvo/raznoe/chudesa_blagorodnogo_korana_v_chislax_i_bukvax

33. ШамсуддинАбуль-ХайрМухаммадибнАбдуррахманас-Сахави «аль-Манхалурравифит аржаматикутбулавлияан-Навави».

 Imam al-Nawawi — the representative of the Islamic theological thought

Butaeva A. M.

Dagestan state University of national economy

Abstract. The article made a definite attempt to explore the theological activities of the Islamic theologian, Imam al-Nawawi, namely:

- to define the essence and nature of the Islamic-theological thought of Imam an-Nawawi;

- to reveal the specificity of the ethical questions of theology, Imam al - Nawawi.

The relevance of comprehension of matters of religion and theological teachings in the modern Muslim world, it is difficult to overestimate. Special significance to the study of this subject, gives not only the need to resolve doubts raised by the opponents of Islam, but also the need to answer the questions of seekers of truth.

However, despite the significance of the studies about the doctrines of Nawawi, the study of the heritage of the thinker should not be considered complete, as many aspects of its teachings remain controversial, little studied to this day.

The work of Imam an-Nawawi is of particular scientific and practical significance of a number of deeply grounded in this spiritual and moral ideas which to our days has retained its relevance. Study and use these ideas, undoubtedly, will enrich the contemporary Islamic theological studies. In particular, the practice of moral education, the formation of tolerance and pluralism. Al-Nawawi, in those days, preaching and by personal example has proved that education and training are essential means of organizing the conscious life of a person and can make people's lives more meaningful, more focused and happier.

For citation: Asiyat M.Butaeva. Imam al-Nawawi — the representative of the Islamic theological thought. Communicology. Vol. 5. No. 4. 2017. P. 131-146 DOI 10.21453/2311-3065-2017-2-2-131-146.

Inf. about autor: Asiyat Magomedovna Dr.. Sc (Philos), professor, chair of humanitarian disciplines. E-mail: pikieva51@mail.ru