Динамика взаимоотношений иудаизма и власти в еврейской автономной области

ПОЛИТИЧЕСКОЕ ПРОСТРАНСТВО РЕГИОНА И ТЕРРИТОРИАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ

В. Г. ШВЕДОВ, А. Б. ГОЛУБЬ,

Е. В. СТЕЛЬМАХ, В. В. ШВЕДОВА

ДИНАМИКА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ИУДАИЗМА И ВЛАСТИ В ЕВРЕЙСКОЙ АВТОНОМНОЙ ОБЛАСТИ

Ключевые слова: Дальний Восток, Биробиджан, иудаизм, евреи, синагога, религиозная община

Key words: Far East, Birobidzhan, Judaism, Jews, synagogue, religious community

Статья посвящена истории развития иудаизма на территории Еврейской автономной области. Рассмотрены основные этапы в истории иудейской общины области. Особое внимание уделено вопросам взаимоотношения политической власти с представителями еврейской религиозности.

The paper is devoted to the history of development of Judaism in the Jewish Autonomous Region. The main stages in the history of the Jewish community of the region are considered. Special attention is paid to the issues of relationship of the political power with representatives of the Jewish religion.

ШВЕДОВ Вячеслав Геннадьевич, заведующий кафедрой географии Приамурского государственного университета, доктор географических наук, доцент (г. Биробиджан).

ГОЛУБЬ Андрей Борисович, доцент кафедры географии Приамурского государственного университета, кандидат педагогических наук (г. Биробиджан).

СТЕЛЬМАХ Елена Викторовна, заведующая кафедрой таможенного дела Приамурского государственного университета, кандидат географических наук, доцент (г. Биробиджан).

ШВЕДОВА Влада Вячеславовна, аспирант кафедры географии Приамурского государственного университета (г. Биробиджан).

SHVEDOV Vyacheslav Gennadievich, Doctor of Geographic Sciences, Docent, Head of the Department of Geography, Amur State University (Birobidzhan, Russian Federation).

GOLUB Andrei Borisovich, Candidate of Pedagogic Sciences, Associate Professor at the Department of Geography, Amur State University (Birobidzhan, Russian Federation).

STELMAKH Elena Viktorovna, Candidate of Geographic Sciences, Docent, Head of the Department of Customs, Amur State University (Birobidzhan, Russian Federation).

SHVEDOVA Vlada Vyacheslavovna, Postgraduate at the Department of Geography, Amur State University (Birobidzhan, Russian Federation).

© Шведов В. Г., Голубь А. Б., Стельмах Е. В., Шведова В. В., 2015

Вопрос о взаимоотношениях еврейского народа и власти в России насчитывает не одно столетие. Еще в конце XVIII в. после раздела Речи Посполитой многие ее территории отошли к Российской империи вместе с населением, в том числе и еврейским. Благодаря этому последняя стала страной с самым большим еврейским населением в мире. При этом государственной власти пришлось с самых азов вырабатывать внутреннюю политику по отношению к евреям. Ее суть можно свести к осуществлению двух основных принципов: принять меры, препятствующие евреям переселяться в пределы собственно России (таким образом, речь шла о создании для них так называемой «черты оседлости»); действия к «исправлению» и «улучшению» евреев, превращению их в полезных (с точки зрения властей) членов общества. С этой целью предполагалось создание для еврейского населения показательных сельскохозяйственных поселений, поощрение их перехода в христианство и сближения с нееврейским населением страны.

Следует признать, что действия властных структур царской России не могли остановить рост неприязни к евреям, захлестнувшей страну после событий 1881 г. (убийство царя Александра II) и 1905 г. (Первая русская революция). Их результатом стали погромы и массовая эмиграция. Только с 1889 по 1912 г. из России выехало более 2 млн евреев. Второй этап эмиграции пришелся на 1914—1917 гг., но и после этого еврейская диаспора в стране составляла более 5 млн чел. Не считаться с такой крупной группой населения и ее интересами было невозможно.

В январе 1918 г. правительство Советской России организовало при Народном комиссариате по делам национальностей Еврейский комиссариат (ЕВКОМ). Его главная задача состояла в оказании содействия развитию еврейской национальной культуры, а также в поиске свободных земель для расселения евреев из «черты оседлости», их привлечения к активной общественной жизни в стране. Наиболее интенсивно эта работа стала проводиться с августа 1924 г. Комитетом по земельному устройству еврейских трудящихся (КОМЗЕТ) при Президиуме Совета национальностей ЦИК СССР. Только с 1923 по 1927 г. в Крым, Херсонский округ и Никопольский район Криворожского округа Украины было переселено свыше 80 тыс. чел. Кроме того, поиск мест велся

в Брянской, Смоленской и Псковской областях, а также в Белоруссии, Северном Казахстане и на Кавказе. Однако в процессе разработки этих территорий пришло понимание того, что они давно и достаточно плотно заселены: на почве территориальных споров возникали конфликты с местным населением. Необходимо было подобрать не просто подходящие для переселенцев плодородные, но и свободные земли. В 1927 г. внимание было обращено на Сибирь и Дальний Восток.

Для привлечения еврейского населения в столь отдаленные и мало освоенные районы государство выступило в качестве своеобразного «имиджмейкера», наподобие библейского пророка Моисея, по созданию образа Среднего Приамурья Дальневосточного края в качестве новой «земли обетованной». Доказательством тому служит пропагандистский фильм «Искатели счастья» В. Корша-Саблина о евреях-переселенцах, переехавших в биробиджанский колхоз «Ройте-Фелд»1. При этом библейское выражение «земля обетованная» для еврейских переселенцев ассоциировалось с созданием реального национального государственного образования, где людям будет житься достойно и радостно, а значит, туда следует стремиться попасть.

Официальная цель Бирско-Биджанского проекта формулировалась как «построение в рамках единого социалистического советского государства отдельной еврейской советской государственности», т. е. преподносилась как создание на востоке России центра «еврейской пролетарской культуры». По замыслу советского руководства, такое национальное образование должно было привлечь к себе не только советских евреев, но и их собратьев со всего мира. Кроме того, важным фактом в реализации такой масштабной акции стала возможность решения сразу двух задач: максимальное вовлечение в народное хозяйство еврейского населения; реализация общегосударственного плана развития Дальнего Востока в контексте возрастающей угрозы со стороны Японии2.

Трудности начального периода создания еврейской автономии не помешали властям объявить Биробиджан в 1931 г. национальным административным районом и таким образом продекларировать начало строительства «еврейской государственности». Одновременно шла кампания по набору

переселенцев за рубежом. Поэтому Биробиджанский проект рассматривался мировой общественностью как вполне приемлемое решение проблемы возрождения еврейской государственности. Американская организация «Идише колонизация орбайтер» (ИКОР) даже инициировала проект строительства образцового еврейского местечка будущего — Соцштетл3, которое должно было стать примером прогрессивной организации труда и общественной жизни. Органы управления Дальневосточного края, будучи заинтересованными в привлечении иностранных переселенцев, пошли на беспрецедентный шаг, доверив биробиджанскому руководству право ускоренного предоставления советского гражданства еврейским трудящимся из-за границы. В результате в Биробиджан прибыло более 1,5 тыс. переселенцев из США, Литвы, Аргентины, Уругвая, Франции, Германии, Латвии, Палестины и Польши.

Но эта деятельность не учитывала один важный фактор: для евреев основополагающим ментальным аспектом было ревностное отношение к иудаизму как религии, объединяющей народ в единое целое. Именно это обстоятельство часто было причиной конфликта между представителями еврейского этноса и властями тех мест, где они проживали.

В конце 20-х — начале 30-х гг. XX в. одним из направлений внутренней государственной политики СССР стало активное распространение светского, а точнее — советского образа жизни в стране. Это повлекло за собой наложение строго запрета на исповедание любой религии, в том числе иудаизма. Наряду с антирелигиозной пропагандой, советское руководство активно развивало идеологию ассимиляции населения, так как предполагалось, что в рамках социалистического государства национальные и культурные различия будут постепенно стираться и в перспективе исчезнут4.

В противовес соблюдению этнических интересов в Советском Союзе на первый план выдвигалась концепция создания наднациональной общности «единого советского народа». Для решения этой задачи в молодой Еврейской автономной области (ЕАО) в 1937 г. вступил в силу проект «анти-пей-сах мероприятий», разработанный «Союзом воинствующих безбожников». Он предусматривал чтение для населения курса лекций на темы «Борьба против религии — борьба за социализм», «Почему мы боремся против религии» и т. д.

Внимание трудящегося населения акцентировалось на необходимости борьбы с проявлениями еврейской религиозности как с элементом, разлагающим советский социум5.

В качестве наиболее весомой причины, мотивировавшей необходимость борьбы с иудаизмом, приводился обычай невыхода евреев на работу в дни религиозных праздников и в субботу (шаббат). Так среди нееврейского населения формировалось представление о верующих евреях как о лентяях и бездельниках. Иными словами, давление властей с помощью официальных запретов и мероприятий подкреплялось созданием негативного имиджа иудейского образа жизни. Однако, несмотря на это, иудаизм существовал в раздробленном, неорганизованном виде.

Материалы о деятельности еврейской общины в ЕАО в 30-е и начале 40-х гг. ХХ в. отсутствуют. Скорее всего, причиной тому служат репрессии 1937—1938 гг. Тогда документация, так или иначе связанная с религией в целом и с иудаизмом в частности, изымалась и уничтожалась, а служители и последователи культа строго карались. Не последнюю роль сыграла и Великая Отечественная война, когда все внимание советских людей, в том числе и евреев ЕАО, было сосредоточено на отражении фашистского вторжения.

После окончания войны отношение партии и государства к иудаизму приобрело двойственный характер. Антисемитская линия сохранилась, но утратила агрессивный характер. Особую роль здесь сыграло намерение И. В. Сталина создать просоветское еврейское государство в Палестине. В связи с этим верующие евреи получили в СССР некоторые послабления. Так, с 25 ноября 1946 г. решением Совета по делам религиозных культов была узаконена деятельность еврейской религиозной общины в Биробиджане. Спустя год на праздник Рош-Ха-Шана (еврейский Новый год) была открыта первая в ЕАО синагога.

Перед новой общиной стояло много задач: благоустройство синагоги, расширение своих рядов, создание еврейского кладбища, открытие магазина кошерных продуктов и т. д. Первоначально число верующих, посещавших синагогу, было незначительно и составляло 57 мужчин преклонного возраста. Но постепенно сфера деятельности иудейской общины стала расширяться. К 1953 г. она насчитывала более 300 чел. Это событие расценивается рядом авторов неоднозначно. В част-

ности, И. С. Бренер склонен рассматривать его как явный пример развития иудаизма в ЕАО, а С. В. Березницкий и П. В. Примак считают «последним всплеском» еврейской религиозности в тяжелый период 50-х гг., поскольку столь масштабная религиозная организация являлась серьезным соперником областному партийному руководству в сфере идеологического влияния на население6.

В начале 1950-х гг. в СССР вновь наблюдался всплеск антисемитской и антирелигиозной политики (резонансные кампании против «врачей-вредителей» и «безродных космополитов»). Это не могло не сказаться на положении Биробиджанской еврейской общины. Всего за два месяца 1953 г. число прихожан синагоги и постоянных членов общины сократилось с 300 до 43 чел.

Возобновляя прежнюю линию, партия вернулась к традиционному для сталинских репрессий методу: давлению на членов партии, чьи родные и близкие обнаруживали связь с иудаизмом. По словам очевидцев, если в 40-е гг. ХХ в. на религиозные еврейские праздники собиралось такое количество людей, что многим приходилось стоять на улице под окнами синагоги, то в следующем десятилетии их число резко сократилось и продолжало убывать из года в год7.

Постепенно деятельность общины начала угасать, приобретая все меньшее значение для жителей области, и окончательно исчезло после закрытия синагоги в 1953 г. Волна репрессий захватила на этот раз еврейские школы, театр, литературный альманах, музей и книжное издательство. Многие представители творческой интеллигенции, общественности и партийной элиты автономии были сосланы в лагеря. Впрочем, центральные власти сохранили в урезанном тираже издававшуюся на идише газету «Биробиджанер Штерн», а сама область по-прежнему имела формальный статус национальной автономии8. Сложившееся в результате этих действий положение дел сохранялось в ЕАО в течение последующих 30 лет.

Политические изменения в СССР в годы «перестройки» привели к некоторому национальному ренессансу в ЕАО, созданию ряда еврейских общинных учреждений, включая школу и новую синагогу, и даже к неудавшейся попытке преобразовать область в еврейскую республику. Но общее состояние национальной еврейской культуры и религии

оставалось тогда плачевным. Большинство молодых евреев в ЕАО уже не владели еврейскими языками — ни идишем, ни тем более ивритом; имели смутное представление о своей национальной культуре и религии. Хотя некоторые признаки культурной и ментальной самобытности сохранились среди представителей преклонного возраста, они в основном выражались в бытовых и поведенческих аспектах, обрели реликтовый характер.

Однако в это время произошел короткий всплеск интереса как самих евреев, так и нееврейского населения области к основам иудейской культуры. В основном это было связано с началом активной эмиграции в Израиль9. Но те, кто не намеревался покинуть СССР, не проявляли интереса к национальной религиозности.

Коренной перелом произошел в начале 90-х гг. Принятие законов «О свободе совести и религиозных организациях», а позднее «О свободе вероисповеданий» позволило людям избавиться от тягостной необходимости искать возможность тайно исповедовать ту или иную религию. Все конфессии получили возможность распространять религиозные учения, открыто отправлять культы, участвовать в социальной, культурной и политической жизни страны и общества. В этот период произошло событие, оказавшее большое влияние на дальнейшее развитие иудаизма в ЕАО: в 1990 г. в Биробиджан из Израиля приехал раввин И. Плессер, который провел ряд богослужений и выступил за сохранение в области иудаизма. Это стало толчком для возрождения еврейской религиозной культуры в ЕАО.

На биробиджанскую общину было обращено внимание со стороны более многочисленных и устойчивых еврейских общин России. Благодаря этому в ЕАО было прислано большое количество религиозной литературы, оказана ощутимая финансовая поддержка. После выхода области из состава Хабаровского края в 1994 г. одной из наиболее актуальных задач ее правительства стало сохранение и поддержание областной национальной идентичности, которая в свою очередь обеспечила ЕАО статус самостоятельного административного субъекта Российской Федерации. Теперь государственная политика обрела принципиально иную направленность: правительство области стало всячески поддерживать иудаизм, делая все возможное для его возрождения и развития.

В 1996 г. зарегистрирована община «Бейт-Тшува» — «Место, где возвращаются к традиции», которая начала вести активное сотрудничество с созданным в 1993 г. Конгрессом еврейских религиозных организаций. Следом за организацией «Бейт-Тшува» в 1997 г. был зарегистрирован общественно-культурный центр «Фрейд» (Радость), ставший очагом неортодоксальной ветви иудаизма — хасидизма.

Несмотря на то что община «Фрейд» появилась позже, чем «Бейт-Тшува», и не имеет в области глубоких исторических корней, она в силу своей открытости обрела среди населения области большую популярность. «Фрейд» располагает самой крупной и разнообразной подборкой литературы по иудаике, с которой может ознакомиться любой человек, интересующийся историей еврейского народа и иудаизма. При общине функционирует культурный центр, синагога, а также работает более 10 клубов по интересам. Посещает общину более 500 чел.

Рассмотрение истории становления и развития взаимоотношений органов государственной власти и иудаизма на территории ЕАО позволяет сделать некоторые выводы и обобщения. Очаг иудаизма сложился на территории будущей автономии в связи с появлением здесь первых еврейских переселенцев. На первоначальном этапе он не оформился в ярко выраженное религиозное явление, что обусловило его историческую слабость. На втором этапе становления и развития иудаизма в ЕАО, длившемся 30—80-е гг., отношение власти к религии вообще и к иудаизму в частности носило негативный характер. Развитие еврейской культуры на территории ЕАО в значительной степени зависело от политической конъюнктуры. В течение более чем полувека наблюдался процесс отрыва еврейского населения от своей национальной религии и этнической самобытности.

В настоящее время отношения между иудаизмом и политической властью приобрели иной характер. Это связано с переменой политики государства в сфере религии, а также с необходимостью самопозиционирования ЕАО в качестве самостоятельного субъекта Российской Федерации. Сложившийся «диалог» между местными властными органами и представителями иудаизма можно охарактеризовать как сотрудничество и взаимную поддержку. Следует признать, что за все время существования ЕАО эта форма взаимоот-

ношений оказалась наиболее оптимальной. Де-факто именно она обеспечивает добрососедский характер межэтнических отношений в области. Это условие в свою очередь является основой для ее стабильного развития, которым еврейская автономия отличалась в тяжелые годы кризиса конца ХХ — начала XXI в. и которое создает объективные предпосылки для ее поступательного социально-экономического развития в настоящее время.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 См.: Голубь А.Б. К вопросу формирования внутреннего имиджа территории российского Дальнего Востока // Вестн. Приамур. гос. ун-та им. Шолом-Алейхема. 2013. № 1. С. 5—15.

2 См.: Шведов В.Г. Ретроспектива геополитических интересов России на Дальнем Востоке // Вестн. Дальневост. гос. соц.-гуманит. акад. 2010. № 1. С. 114—134.

3 См.: Еврейская автономная область: энцикл. словарь / отв. ред. В.С. Гуревич, Ф.Н. Рянский. Хабаровск: Риотип, 1999. 287 с.

4 См.: Генина Е.С. Религия и власть: еврейская община Биробиджана во второй половине 1940-х — начале 1950-х гг. // Региональная национальная политика: исторический опыт и критерии оценки эффективности: материалы Междунар. науч.-практ. конф. Кемерово: Изд-во Ин-та угля и углехимии СО РАН, 2003. Вып. 2. С. 21—25.

5 См.: Евреи в Сибири и на Дальнем Востоке: история и современность: сб. материалов VIII Регион. науч.-практ. конф. Красноярск, 19—20 нояб. 2007 г. / под ред. Я.М. Кофмана. Красноярск: Краснояр. писатель, 2007. 452 с.

в См.: Березницкий С.В., Примак П.В. История иудаизма в ЕАО. Биробиджан: Изд-во ДВГСГА, 2007. 153 с.

7 См.: Бренер И.С. Лехаим, Биробиджан! Красноярск: Краснояр. писатель, 2007. 33в с.

8 См.: Котлерман Б.М. Биробиджан или Еврейская автономная область? URL: http://www.lechaim.ru/ARHIV/181/kotlerman.htm (дата обращения: 01.12.2014).

9 См.: Стельмах Е.В., Соловченков С.А. Варианты адаптивного поведения сельских жителей юга Дальнего Востока в период экономического кризиса: социологический подход // Истор., филос., полит. и юрид. науки. Культурология и искусствоведение. Вопр. теории и практики. 2014. № 9. Ч. 2. С. 153—156.

Поступила 17.02.2015.

V. G. Shvedov, A. B. Golub, E. V. Stelmakh, V. V. Shvedova.

Dynamics of Relationship between Judaism and the Authority in the Jewish Autonomous Region

The history of formation and development of the relationship between the Jewish people and the public authorities in the territory of the Jewish Autonomous Region reveals some historical milestones. The hearth of Judaism developed in the territory of the future autonomy in connection with the arrival of the first Jewish settlers in 1928. At the initial stage, it did not become an explicit religious phenomenon, which led to its historical weakness. In the second stage, which lasted until 1980s, the authority's attitude to religion was clearly negative. Development of the Jewish culture in the territory of the Jewish Autonomous Region largely depended on the political situation. For more than half a century, there has been a process of separation of the Jewish population from their national religion and ethnic identity.

Currently the relationship between Judaism and the political power is of a different character. It is associated with the change of the state policy in the sphere of religion, as well as the necessity of positioning the Jewish Autonomous Region as an independent subject of the Russian Federation. The current 'dialogue' between the authorities and representatives of Judaism are characterized as cooperation and mutual support. It should be recognized, it is such a dialogue that ensures steady interethnic relations in the region. This is the basis for sustainable socio-economic development of the territory.