Философский анализ основных концепций христианской глобалистики

© Г.А. Круглова, 2008

НАШИ ГОСТИ

ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ОСНОВНЫХ КОНЦЕПЦИЙ ХРИСТИАНСКОЙ ГЛОБАЛИСТИКИ

Г.А. Круглова

Состояние цивилизации в ХХ! в. настоятельно требует объединения усилий всех стран и народов мира для разрешения общечеловеческих проблем. Именно поэтому в современных условиях особую актуальность приобретает исследование различных подходов и концепций, анализирующих глобальные проблемы современности. Подготовка долгосрочных комплексных программ решения глобальных проблем предполагает не только тесное взаимодействие всех наук, но и сотрудничество различных политических сил и общественных объединений. И здесь следует обратить внимание на различные направления глобалистики, которые начали формироваться еще во второй половине ХХ в., прежде всего на исследования этих проблем, предлагаемые в учениях христианских церквей.

Воздействие христианских церквей на население мира сегодня довольно значимо (около 1,5 млрд чел. верующие христиане). И в этом плане очень важно правильно оценить просветительское, воспитательное значение их деятельности. Именно здесь традиционные христианские ценности могут сыграть важную роль. Потеряв возможность непосредственным образом вмешиваться в мировую политику, теологи стремятся доказать подвижность границ между светскими и религиозными проблемами и используют решение мирских (в первую очередь глобальных) проблем для обоснования идей эсхатологического порядка.

Поэтому необходимо четко представлять их основные теоретико-философские разработки и мировоззренческие подходы. Можно уверенно говорить о том, что в нашем обществе назрела объективная необходимость изучения всего разнообразия социальных разработок христианских церквей, где первостепенное место занимают их концепции глобальных проблем. Кроме того, начавшиеся в 90-е гг. ХХ в. мировые процессы глобализации переместили акцент глобалистских исследований в несколько иную плоскость. И сегодня глобалистику совершенно необоснованно связывают только с процессами глобализации. Но глобалистика изначально формировалась как исследовательское направление по изучению глобальных проблем. Поэтому в наши дни, когда процесс глобализации развертывается все шире, для решения глобальных проблем должны быть задействованы все силы, ориентирующиеся на их решение.

Христианская церковь всегда старалась учитывать потребности общества и по-своему объяснять различные социальные перемены в мире. Современные противоречия и кризисы в развитии нашей цивилизации не могут остаться вне поля зрения религиозных теоретиков. Религия и церковь все более вовлекаются в реальную жизнь эпохи. Христианские церкви изначально существуют «в миру», этим определяется и их неизбежное участие в решении социальных проблем. Участие же верующих в мирских делах должно, таким об-

разом, способствовать «евангелизации мира». Теологи придают универсальность всем своим концептуальным разработкам и по возможности пытаются повлиять на общественное развитие в целом.

При этом активное включение христианских церквей в решение глобальных проблем современности показывает, что происходящая модернизация религиозного вероучения не временное и преходящее явление. Она является новой ориентацией религиозных структур для усиления своей значимости в обществе.

Целостное христианское осмысление глобальных проблем можно представить в виде интеллектуальной традиции «христианской глобалистики». Сама же «христианская глобалистика» предстает в начале ХХ1 столетия как своеобразная целостная парадигма миропонимания и мироописания, основанная на базовых постулатах религиозного мировоззрения. Несмотря на существенные разногласия в подходах различных конфессий христианства к общецивилизационным проблемам и наличие у них множества концепций, «христианская глобалистика» может быть охарактеризована рядом существенных признаков содержательного и концептуального единства.

Рассматривая социальные разработки глобальных проблем христианскими теоретиками как основу концептуальной модели «христианской глобалистики», целесообразно выделить ее характерные черты:

1. Апелляция преимущественно к сугубо личностным ценностям, эмоциональной и духовной сферам жизни человека.

2. Ориентация в первую очередь на морально-нравственные средства при определении возможных путей преодоления многомерного и разнофакторного глобального кризиса современной цивилизации Запада.

3. Обращение к тем сферам культуры и человеческой психики, которые традиционно затрагивали прежде всего проблемы самосовершенствования человека и его сознания.

4. Вера в возможность решения всех общечеловеческих проблем посредством улучшения индивидуальной сущности самого человека, обретения им должной гармонии с ценностями духовного и религиозного плана.

5. Обоснованность единым миропониманием христианства, предполагающим сходные

представления об иерархии ценностей мира, аксиологическом измерении общественного прогресса, значимой роли веры в структуре мотиваций и поведения индивидов.

6. Трактовка глобальных проблем как результата проявления греховной сущности человеческих существ, позитивное изменение которой возможно, в первую очередь, посредством «евангелизации человечества».

7. Активное использование, прежде всего католицизмом и протестантизмом, разработок современной науки и философии - с первостепенным признанием в своих концепциях аргументации религиозного порядка.

8. Рассмотрение глобальных проблем современности вне их действительного социального контекста, ориентация на общецивилизационные оценки и выводы.

Обратившись к изучению общечеловеческих проблем еще в 70-е гг. ХХ в., христианские богословы наработали серьезный багаж, который позволяет в нынешних условиях выстроить целый ряд концепций в исследованиях проблем, которые получили неравнозначную разработанность на различных исторических этапах. Проблемы войны и мира - это, пожалуй, одна из немногих глобальных проблем, которые всегда были включены западными течениями христианства в их социальные доктрины. Однако традиционно они решались в духе пацифизма, и соответственно этим проблемам придавалось второстепенное значение.

Основные подходы западных христианских конфессий к анализу проблем войны и мира основываются на традиционных теологических догмах о «наказании Божьем» за «грехи человеческие». Тем не менее конкретные разработки этих проблем достаточно специфичны и нередко уходят далеко от традиционной религиозной методологии. Здесь достаточно часто просматривается взаимосвязь христианских концепций с размышлениями западных политиков, социологов, философов по проблемам войны и мира.

Позиция Русской православной церкви по проблемам войны и мира стоит в стороне от западных христианских учений, так как она формировалась в иных социально-политических условиях. Православие, придерживаясь достаточно традиционных взглядов на проблему источников войн и вооруженных конфлик-

тов, тем не менее, отвергает идею мирового диктата одной сверхдержавы на основании некоей - пусть даже внешне религиозно-мессианской - системы ценностей и приоритетов. Развивая идеи «примирения», иерархи православия считают, что «военный механизм в целом должен быть поставлен на службу мирному обществу» [1, с. 28]. Но при этом они не забывают подчеркнуть, что именно церковь будет «способствовать прекращению вражды в регионах межгосударственных, межэтнических, политических и гражданских конфликтов и противостояний...» [3, с. 17].

Обращение религиозных мыслителей к проблеме взаимодействия общества и природы далеко не случайно. Они преследуют здесь многочисленные цели, как внутрицерковного характера, так и мировоззренческие. Тем более что эти проблемы, по замечанию самих теологов, оказались для религии ценнейшим аргументом в пользу проповеди «смирения». «Могущество нашего господства над природой опьянило нас, мы сочли себя всесильными, - пишет теологический эколог Г. Зиг-вальт. - Сознание своей автономии и бессознательность - решающие ошибки человечества, которое поверило, будто может обойтись без данных ему биологических и этических законов, и создало себе свои собственные законы. Наши нынешние трудности - следствие горделивого забвения трансценденции» [5, р. 348]. Используя подобные установки, теологи делают упор на утрату веры в Бога. Тем самым они подчеркивают возрастающее значение религии в деле наставления человека на «путь истинный», следуя которому можно будет решить экологические проблемы.

Создав в 1970-е гг. Комитет по участию церквей в развитии и Комиссию церквей по международным делам, все христианские церкви начали активно сотрудничать по вопросам изучения научно-технического прогресса и осмысления прежде всего его социальных аспектов. Используя первоначальные сложности и проблемы, иерархи христианства объявили «крестовый поход» против достижений НТР. Но, понимая необратимость этого процесса, теологи поспешили занять нейтральные позиции и дать этим проблемам свою, богословскую трактовку. Говоря о «приоритете этики перед техникой», религиозные иерархи

доказывают, что использование достижений НТР должно быть поставлено под контроль «Божественного Промысла».

Объединив усилия, христианские церкви выступили с осуждением «технологического мышления», против синтеза науки, техники, производства. Осудив «технологическую идеологию», они потребовали «введения науки и техники в определенные, четко ограниченные рамки» [4, р. 589].

Давая свое специфическое понимание наиболее важных глобальных проблем, христианские мыслители демонстрируют и различную степень готовности к практическому участию в их решении. Во многом это связано с тем, что христианские конфессии занимают различное положение в обществе. Соответственно каждая из них выстраивает и свое собственное понимание сущности глобальных проблем и путей их решения.

Формирование «православной глобалистики», происходившее в условиях социалистического общества, во многом ориентировало иерархов церкви на сотрудничество с советским государством. «Православная мирология» и «православная экология» в 70-е гг. ХХ в. во многом развивали и дополняли наработки советских ученых. Принятие «Основ социальной концепции Русской православной церкви» в 2000 г. позволило православию концептуально оформить уже имеющиеся разработки в рамках «православной глобалистики».

«Католическая глобалистика» складывалась и формировалась в условиях острой внут-рицерковной борьбы, что отразилось в существовании нередко прямо противоположных оценок и подходов к анализу глобальных проблем. Принятие общего курса на «аджорнамен-то» ознаменовало формирование и более устоявшегося, единого подхода к оценке общечеловеческих проблем и поиску путей их решения с ориентацией на интересы всего человечества.

Анализ протестантских разработок глобальных проблем позволяет выделить целый ряд существенных моментов. Особенностью «протестантской глобалистики» является ее стремление придать «наукообразность» своим теоретическим разработкам. При этом следует учитывать «многовариантность» самого протестантизма, который в отличие от католицизма и православия представлен множеством раз-

личных течений. Это обусловило отсутствие его единой социальной доктрины, что и послужило основой возникновения и формирования экуменического движения, которое изначально было ориентировано на объединение всех протестантских церквей, а затем и присоединение к ним других христианских конфессий. В силу этого традиционно протестантизм рассматривается как ядро экуменизма. А в разработке многих общечеловеческих проблем идеология экуменизма, по сути, олицетворяет собой идеологию протестантизма.

И хотя «христианская глобалистика» отличается многообразием подходов, основных позиций и оценок общечеловеческих проблем, она характеризуется и общими моментами, так как сущность всех концепций в рамках «христианской глобалистики» сводится: к рассмотрению «первородного греха» в качестве основной причины возникновения глобальных проблем, духовно-нравственной трактовке сущности этих проблем и признанию «еван-гелизации» всего человечества главным средством преодоления глобального кризиса. Считая, что именно «глобальность греха» человечества породила все современные общецивилизационные проблемы, теологи отстаивают необходимость «фундаментальной» религиозно-этической концепции их решения. Оказывая серьезное влияние на сознание миллионов людей, богословы стремятся предложить обществу свою трактовку самых насущных проблем человечества, соответствующую «духу христианского вероучения», как единственно верную глобальную теорию.

Выделенные особенности концептуальной модели «христианской глобалистики» позволяют говорить о ее самостоятельности и значимости в рамках рассмотрения различного рода гло-балистских разработок в современном цивилизационном процессе. При этом следует учитывать, что традиция собственно философского осмысления религиозных подходов к изучению глобальных проблем в нашей науке практически отсутствует. Вне сферы научного философского анализа оказалось множество христианских разработок глобальных проблем, что привело к утрате возможности для сотрудничества в поиске взаимоприемлемых решений.

Возрастающий интерес христианских мыслителей к мировоззренческим, соци-

альным, ценностным аспектам глобальных проблем современности вытекает прежде всего из их озабоченности судьбой церкви в современных условиях. Учитывая огромную значимость глобальных проблем, они активно используют их для воздействия на общественное сознание. В этом плане очень важно четко различать конкретную социальную ориентацию церкви и ее мировоззренческие (идеологические) установки. Стремясь «сохранить чистоту христианской религии», деятели христианства нередко наполняют позитивные установки и призывы двойственным содержанием. Этот «внутренний» подтекст религиозных разработок как раз и раскрывает истинный богословский смысл их социальных концепций. Признавая позитивное значение многих практических действий христианских церквей, ни в коей мере нельзя считать их доказательством истинности религиозных концепций в целом.

Совмещение в индивидуальном сознании человека религиозных и светских взглядов на окружающий мир нередко приводит к их отождествлению. Поэтому при научном анализе необходимо четко отделять пропагандистские призывы христианства от его теоретической сущности. Так, например, широкая массовость антивоенного и экологического движения отнюдь не вызвана деятельностью христианских церквей. Это достаточно убедительно разъясняет российский ученый, профессор Н.Н. Мар-фенин, отмечая, что антивоенное и природоохранное движение зародились вне церкви, так как задолго до христианства идея бессмысленности борьбы с соплеменниками и противопоставления человека природе неоднократно и ясно осознавалась самыми мудрыми представителями человечества [2]. Скорее, наоборот: теологи, озабоченные массовым светским характером этих действий, пытаются придать им якобы высший, «трансцендентный» смысл. Вполне рационально объяснимое беспокойство людей за мирное будущее, экологическую безопасность, социальный прогресс богословы пытаются обосновать стремлением человечества к религиозно-нравственному «оздоровлению», а религию объявляют главным двигателем социального прогресса. Поэтому все мировоззренческие лозунги христианства нуждаются в конкретно-аналитической социальной оценке.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Журнал Московской патриархии. - 1997. -

№4.

2. Марфенин, Н. Н. Гуманизм и экология / Н. Н. Марфенин // Экология и жизнь. - 2000. -№5.- С. 6-10.

3. Мир всем : журн. Православ. братства Христова. - 1996. - Нояб.

4. La Documentation Catholique. - 2000. -2 janv.

5. Siegwalt, G. Ecologie et theologie / G. Siegwalt // Revue d’histoire et de pheologie religieuses. - P., 1974. - J№ 3.