Аксиологический контекст бытия мировоззренческих доминант современного общества

Мишанин В. В.

АКСИОЛОГИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ БЫТИЯ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ДОМИНАНТ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА

4.4. АКСИОЛОГИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ БЫТИЯ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ДОМИНАНТ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА

Мишанин В. В., аспирант кафедры философии

Место учебы: ФГБОУ ВО «Мордовский государственный университет имени Н.П. Огарёва»

Аннотация: Духовно-нравственное содержание ценностей современного общества является важным звеном в становлении личности человека, его самосознания. Оно конструирует социальные представления и ценности. Важным аспектом в указанном плане является обращение к традиционным ценностным установкам российской системы общественного уклада. Конец двадцатого столетия стал в России временем не только трансформации базовых социальных институтов и новой социальной дифференциации, но и заметной эволюции российской ментальности.

Ключевые слова: аксиосфера, духовность, ценности, Россия, чувства, явления

AXIOLOGICAL CONTEXT OF BEING DOMINANT WORLDVIEW OF MODERN SOCIETY.

Michanin V. W., postgraduate student

Study place: Mordovian state University named after N. P. Ogarev

Abstract: Spiritual and moral content of values in modern society is an important link in the development of the human personality, its identity. It constructs social representations and values. An important aspect of the plan is to appeal to the traditional value systems of the Russian system of social order. The end of the twentieth century in Russia has become not only the transformation of basic social institutions and new social differentiation, but also a noticeable evolution of the Russian mentality.

Keywords: axiosphere, spirituality, values, Russia, feelings, phenomena

Изменения социальных условий, смена общественных ценностных ориентиров ведут к тому, что механизм воспроизводства ценностных ориентаций перестает быть ведущим, уступая место нетрадиционным механизмам конструирования социокультурного пространства современных россиян. При этом проблема российской религиозности, традиций духовной жизни и эволюции базовых социальных ценностей российского общества заслуживает особого обсуждения с историко-философских, социософских и этических позиций.

Согласно концепции М. Хайдеггера, основным состоянием бытия человека новейшего времени является страх перед возможностью небытия, страх который освобождает человека от всех условностей действительности и таким образом позволяет ему достигнуть в некоторой степени свободы, основанной на «ничто», выбрать самого себя в своем неизбежном возлагании ответственности на себя самого (Заброшенность), т.е. выбрать себя как собственное, имеющее ценность существования. Согласно экзистенциализму К. Яспер-са, человек волен преодолеть бытие мира в выборе самого себя и достигнуть трансценденции Всеобъемлющего. Социальное бытие и сегодня означает необходимость выбора: осуществлять добрую или злую волю. Добрая воля обладает достоверностью безусловного, божественного. Она ограничивается бессознательным жизненным упрямством простого определенного бытия и подлинного бытия. Согласно экзистенциализму Ж.П. Сартра, свобода нравственного выбора не свойство человека, а его субстанция. Человек не может отличаться от своей свободы.

В обществе творческое начало не может быть оторвано от его ценностных и моральных проявлений. Человек в современном социуме, т.к. он имманентно свободен, может проецировать себя на свободно выработанную духовную цель, и эта цель определит, кем он является. Вместе с целеполаганием возникают и все ценности,

вещи выступают из своей нераздельности и организуются в ситуацию, которая завершается в человеке и к которой принадлежит он сам. Следовательно, человек всегда достоин того, что с ним случается. У современного человека нет оснований для обоснования духовного творчества, и указанные констатации порождают кризисное состояние нравственного сознания общества. И. С. Кон отмечает, что нравственные ценности отражают единство прошлого (т. е. социально-исторического опыта), настоящего (как временного отрезка, в который возможно воплощение и реализация ценностей) и будущего (как временного пространства для целей) [3]. Акцент на взаимосвязь опыта и будущей деятельности выводит на важнейшую в теме ценностей проблему интериоризации ценностей в процессе социализации молодежи, так как ставит в прямую зависимость направленность будущей деятельности, исходящей из ценностных установок, от качества усвоения ценностных систем прошлого.

Изменение иерархии в отношении указанных ценностей может говорить о том, что в современных условиях необходимость самостоятельно обеспечивать себя и свою семью, а, следовательно, рассчитывать на свои силы, профессионализм для женской части населения становится все более актуальной и начинает четко ею осознаваться. Как верно отмечает Голод С. И. «Важное место в духовном мире человека занимают переживания... Эти переживания поступки и отношения, обусловленные ими, будучи областью наиболее интимных, часто индивидуальных явлений, оказываются в то же время под воздействием исторически видоизменяемого нормативного регулирования» [1, с. 3].

С аксиологической точки зрения данный процесс важен тем, что в процессе приложения социальной активности в социальное действие происходит актуализация ценностей человека и освоение других нравственных ценностей, присущих данной социальной культуре. Решение проблемы различения обществом

Социально-политические науки

2'2017

полезных, нейтральных и негативных последствий воздействия разных ценностей на субъектов социума становится основной задачей в ситуации значительного роста числа религиозных объединений и умножения вариантов идеологем. Для того чтобы определить устремления и ресурсы каждого вероучения или концепции, претендующей на роль духовного руководства, необходимо систематическое изучение всех проявлений общественной жизни на основе соответствующей философской методологии.

Духовно-нравственное воспитание является важным звеном в становлении личности подростка, его самосознания. Оно конструирует социальные представления и ценности. Важным аспектом в указанном плане является обращение к традиционным этическим установкам российской системы общественного уклада.

Устранит ли эти различия и противоречия новая эгалитарная модель, предлагаемая современному российскому обществу? Для этого нужно, прежде всего, чтобы она нашла свое воплощение не только в Конституции, но и в текущем семейном законодательстве и социальной политике, наконец, в процессе воспитания детей. В таких условиях традиционная нравственная структура ценностей воплотилась бы в новой идеологии социализации и семейной практике.

В конце 90-х годов в России десоциализированное население с одной стороны, в основном молодое, а с другой стороны криминальные структуры, с третьей полууголовная идеология, и с четвертой - глобальная политизация с социальными утопиями достижения индивидуального блага жесткими насильственными мерами столкнулись во взаимном самоутверждении своего доминирования в экономике и социальной жизни. Указанные обстоятельства при всей драматичности именно на протяжении 15 - 20 последних лет, породили, прежде всего, апатию и аморализм в ментальных структурах современного российского общества.

Другой существенный симптом нашего времени - это переживаемый нами распад того, что принято называть общегосударственным самосознанием. Идеи мессианства, что были исторически характерны российским людям в 20-40-е годы ХХ столетия, в общем-то отошли в прошлое. Теперь очень мало молодых людей утверждают тезис о вселенскости значения российской культуры, тем паче ее каких-то социальных сегментов, а не менее опасная тенденция современности - националистическая тенденция - православие - только для русских и т. д. [4, с.15].

Современное российское общество развивается в русле общемировых процессов и тенденций, главными среди которых являются глобализация как стандартизация условий жизни и как расширение возможностей жизнедеятельности человека и общества, авторизация личности, либерализация системы межличностных отношений, капитализация всех общественных отношений. Осознание этих процессов происходит в общественном и индивидуальном сознании на основе исторически присущего нашему обществу типу менталитета, который сложился как результат взаимовлияния геополитических условий существования. В последнее время вопрос о социальной значимости нравственных ценностей в нашей стране приобретает все большее значение. В значительной степени это обусловлено негативными последствиями морального кризиса, который поразил современное общество в России. В современной России существует перечень наиболее распространенных конфессиональных организаций

нетрадиционного толка: «Свидетели Иеговы», «церковь Сайентологии», «Мунизм», «Кришнаизм», «Сатанизм» и др. Примечательной особенностью их в нашем отечестве является тенденция «придать национальную российскую окраску» [2; с. 147].

Следует отметить, что во многом неоднозначными оказали последствия западническо-либерального воздействия на традиционную систему ценностей российского социума. Проводимые социально-политические и экономические преобразования в России с 1991 г. с самого начала латентно или открыто способствовали внедрению новой системы ценностей: индивидуализма, потребительства, рациональной расчетливости, что значительно шло в разрез с традиционными русскими ценностными идеалами: соборности, человеколюбия, не стяжательства, все открытости и др. В то же время, этатистские подходы по тотальному контролю личной жизни в советский период не могли не сказаться на моральном сознании россиян, когда устоявшиеся веками представления о межличностных отношениях были нивелированы, а расхождение реального поведения и декларируемых установок приводила к отторжению «морали двойных стандартов».

Актуальность проблемы заключается в том, что за годы реформ произошел глубокий кризис российской «аксио-сферы» социума, дегуманизация многих социальных ценностей, среди которых особое место занимает любовь. И как следствие этих проблем является падение нравов и отсутствие моральных механизмов выхода из кризиса. Психозы современного человека вызваны его ложной жизненной ориентацией. Известный психоаналитик Э. Фромм определяет ее как непродуктивную, различая в ней различные модусы. В качестве таковой он рассматривает эксплуататорскую, накопительскую, рыночную и рецептивную ориентации [6, с. 61-65]. Такая психология потребителя рождает деструктивное отношение к миру, что представляет собой извращенное отношение к миру. В основе такого отношения лежит убеждение, что человек не может прожить, используя свои возможности, что все, в чем он нуждается, должно быть представлено кем-то, а ответственность за его жизнь лежит на других. Э. Фромм определяет такую деструктивность как энергию «непрожитой жизни» [6, с. 95]. На путях преодоления традиционной основы межчеловеческих отношений и усвоения новых стандартов поведения в качестве нормальных человек становится невротиком. В качестве самозащиты он прибегает к разного рода ухищрениям, которые лишь запутывают его следы в мире и сами, в свою очередь, порождают новые страхи.

Прежде всего, он пытается укрыться от своих страхов в любви, в дружбе, привязанности к другим людям, в браке, любовных связях. Но пребывая во власти непобежденных инстинктов, а также разлитого в обществе духа соперничества, общей раздражительности и враждебности, имея целью жизни получение удовольствия и будучи неспособным к привнесению каких-либо жертв, он разочаровывается в браке, в дружбе и любви как таковой: можно сказать, что современный человек не умеет любить.

Как отмечает К. Хорни: «вследствие неосознанного влияния тревожности... происходит возрастание сексуальных потребностей» [7, с. 30]. Не имея преграды в интимной жизни, современный человек погружается в пучину разнузданности, не подозревая, что он использует свою сексуальность как средство ослабления тревоги. В конце ему начинает казаться, что интимные отношения -это единственный путь установить человеческий контакт.

Мишанин В. В.

АКСИОЛОГИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ БЫТИЯ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ДОМИНАНТ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА

Следует отметить, что в конце XIX - начале XX вв. тема нравственного содержания духовности общества получает глубокое осмысление в русской философии. Ей посвящают свои труды Вл. Соловьев, Н. Гумилев, И. Ильин, В. Розанов, С. Булгаков, С. Франк, и другие. При всем многообразии концепций и течений можно выделить определенный содержательный аспект, который придает ей целостность. Крупнейшие русские мыслители в своих системах стремятся выразить идею всеединства, исходя из которой мир предстает, как мистическое единство и целостность, объединенная силой духовности. Эта модель выражает изначальную бытийственную интуицию, которая определяет этический и метафизический пафос российской философии и присутствует в жизни человека с младенчества [5, с. 90]. Эта проблема актуальна еще и потому, что по своей глубине, продолжительности и тяжести переживаемой нашей страной кризис намного превзошел когда-либо бывшие в истории российского общества.

В условиях современного развития отечественной духовной культуры вопрос формирования мировоззрения личности является как никогда актуальным при обращении к здоровым общественным ценностным ориентирам. Духовные категории и нормы поведения носят конструктивный характер и это особенно важно при решении проблем единства в обществе. Выявление необходимых ценностных стержневых моментов развития региональных социумов предполагает обращение к комплексному нравственно - антропологическому анализу человеческой природы. Гуманитарное знание определяет здесь в качестве исходного пункта исследования внутреннего мира человека понятие «двойственности человеческой природы», проявляющейся наиболее остро в сфере чувственного познания.

Именно в области нравственной культуры существует возможность обрести те идеи нравственности и единения общества, что исконно питали русскую духовность,

как в старину говорили «душу России», определяли российскую специфику развития культуры и народного самосознания. Многовековая связь отечественной нравственной культуры с русским духовным наследием определила следующие специфические черты духовной ситуации в современном российском обществе:

1. двойственный коллективизм, подразделяющийся на общинный коллективизм (общинность) в отношениях между ближними (прежде всего в трудовых) и тот «объединяющий» коллективизм в отношениях между дальними (гражданские отношения), что особенно проявляется при экстраординарной обстановке (войнах, катастрофах и т. д.),

2. способность уживаться с другими народами, их идеями и системами ценностей,

3. поиск «справедливого порядка» в общественных связях,

4. понимание труда как служения народу, стремление к равенству,

5. приоритет духовных ценностей над материальными.

Список литературы:

1. Голод С. И. Личная жизнь: любовь, отношения полов / С.И. Голод. - Л.: Знание, 1990. - 132 с.

2. Елдин М. А. Судьбы русского религиозного традиционализма в пространстве российского общества / М. А. Елдин. - Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 2007. -164 с.

3. Кон И. С. Введение в сексологию / И. С. Кон. - М.: Медицина, 1988. - 320с.

4. Мочалов Е. В. Антропология всеединства в русской философии /Е. В. Мочалов. - Санкт-Петербург: Изд-во Санкт Петербургского университета, 2006. - 244с.

5. Александрова Р. И., Курносикова Е. А. Россия: духовность, философия любви/ Р.И. Александрова. - Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 1999. - 176 с.

6. Фромм Э. Искусство любить / Э. Фромм. - СПб.: Азбука, 2001. - 224с.

7. Хорни К. Невроз и развитие личности/ К. Хорни. - М.: Смысл, 1998. - 375 с.