«Воля к гуманизму» как интенция субъектности человека в постнеклассической культуре

УДК 101.1:316

А.НЯныкина

«ВОЛЯ К ГУМАНИЗМУ» КАК ИНТЕНЦИЯ СУБЪЕКТНОСТИ ЧЕЛОВЕКА В ПОСТНЕКЛАССИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЕ

В статье рассматривается одно из проявлений человеческой субъектности «воля к гуманизму» как необходимое условие сохранения гуманистической направленности развития личности в постнеклассической культуре. Автор акцентирует внимание на динамику развития представлений о волевых компонентах в структуре субъектности, влияние мировоззрения, основанного на принципе гетерархичности на форми-рование нового понимания идеи гуманизма.

Ключевые слова: «воля к гуманизму», «воля к власти», «воля к жизни», «воля к смыслу» жизни, гетерархичность, субъектность, трансгуманизм, постнеклассическая культура.

Alla Yanykina "WILL TO HUMANISM" AS HUMAN INTENTION SUBJECTIVITY POSTNONCLASSICAL CULTURE

The article considers one of the manifestations of human subjectivity "will to humanity" as a necessary condition for the preservation of a humanistic orientation of personality development in postnonclassical culture. The author focuses on the dynamics of the development of ideas about the volitional components in the structure of subjectivity, the impact of ideology, based on the principle geterarhichnosti the formation of a new understanding of the ideas of humanism.

Keywords: "will to humanity," "will to power", "will to life", "will to meaning" of life, subjectivity, transhumanism, postnonclassical culture.

Истоки современного гуманизма можно обнаружить в философских традициях различных культурных эпох - от античного мира и эпохи Возрождения до модерна, постмодерна и эпохи постнеклассической культуры. С какими бы неологизмами современные представители социально-гуманитарного знания не идентифицировали данный феномен (от трансгуманизма, постгуманизма, к неогуманизму), гуманизм остается одним из величайших жизнеутверждающих оснований человеческого бытия. Не снижающийся интерес к гуманизму обусловлен еще и тем, что он побуждает не только сторонников, но и противников гуманистической парадигмы в науке, обратить внимание на духовную реальность человека, определить интенции самодвижения человеческого духа.

Человечество оказалось в преддверии нового антропологического поворота, который влечет за собой кардинальные преобразования человеческой телесности, трансформацию базовых экзистенциальных ценностей, и как результат, изменение характера самой цивилизации. Проблема будущего не только человека, но и космоса как «макроантропоса» напрямую зависит от состояния духовной культуры общества.

Актуальность изучения гуманизма детерминирована самим ходом развития постнеклассической культуры, в основе которой, особый тип мышления, основанный на принципах гетерархичности, синергии, фрактальности, бинокулярности. Культурной доминантой новой гиперреальности является тенденция исчезновения четко выраженных бинарных оппозиций субъективного и объективного, подлинного и иллюзорного, мужского и женского и т.п., направленность на формирование внутреннего интеграционного потенциала личности. Человек рассматривается как духовно-ментальное существо, «субъект-объект культуры», который создает вокруг себя особого рода реальность. Важнейшим структурным элементом новой сформированной человеком реальности является воля - «где нет воли, там не может быть и человека». Выполняя множество функций, воля преобразует бытие идеальное в бытие материальное, т.е. это своего рода мост между мыслью человека и его поступками. Таким образом, воля - это «внутренний двигатель» такой характеристики человека как субъектность.

Принимая во внимание интегративный характер субъектности, которая сочетает в себе все качества индивидуума и демонстрирует подлинность человеческого бытия, можно предположить, что в ее структуре присутствуют такие компоненты, действие которых качественно изменяет бытие человека.

Категория «субъектность» в философии многократно исследовалась в работах как зарубежных ученых - Ж.П. Сартр, П.Рикер, М.Фуко, Р.Барт, Ж. Делез, так и отечественных - Д.ИДубровский, В.С.Степин, В.А.Лекторский и др. Интерес к субъектности не снижается и в работах молодых исследователей, например, у А.Н.Ильина, В.В.Знакова, Е.В.Радченко, КАРанг, С.ВДанько и др.

В период постнеклассической культуры актуализируется проблема философской рефлексии параметров субъектности. Возрастающие достижения человечества в научно-техническом прогрессе, при всей его неизбежности и непрерывности, напрямую зависят от силы и чистоты духовных побуждений. Предлагая ввести категорию «воля к гуманизму», казанский философ, профессор В.А.Киносьян рассматривает ее как источник формирования жизнеутверждающего будущего для человечества, как

способ сохранения само-идентичности и преодоления энтропийной направленности социума. По мнению ученого, «воля к гуманизму» « „.является подлинно человеческой трансцендентальной субъективностью, которую нужно разбудить, интенционально постичь и реализовывать в человеческом существовании» [1, с.55].

Рассмотрение «воли к гуманизму» как интенции субъектности, помогает осознать ее созидательный потенциал. С одной стороны, «воля к гуманизму» выполняет роль

системообразующего фактора - объединяет все ракурсы и проявления субъектности, с другой -формирует устойчивый комплекс «надбиологических» программ человеческой жизнедеятельности на основе гуманистического мировоззрения и его непротиворечивости внутреннему миру современного человека.

В отличие от «воли к жизни», «воли к власти», а также, введенной психологом, основоположником логотерапии В.Франклом «воли к смыслу» жизни, «воля к гуманизму» отражает глубинную потребность человека преодолеть «культурный надлом», не опуститься до стадии «недочеловека».

Сравнительный анализ показывает, что каждая из данных категорий - «воля к жизни», «воля к власти», «воля к смыслу» жизни, «воля к гуманизму» - приобретает свою актуальность на конкретном историческом этапе развития общества, полностью созвучна единой научной картине мира и сформировавшемуся мировоззрению.

С середины XIX века и до начала XX века в работах основателей «философии жизни» АШопенгауэра, Ф.Ницше, В. Дильтея, А. Швейцера и др. центральными категориями становятся «воля к жизни» и «воли к власти». Введение данных концептов позволило вскрыть «неподлинность» человеческого бытия и отчужденность самого субъекта.

«Воля к жизни» в учении А.Шопенгауэра отражает один из базовых инстинктов любого живого существа - инстинкт самосохранения. Ее деструктивная направленность выражается в том, что «она проявляется в каждой слепо действующей силе природы, но она же проявляется и в обдуманной деятельности человека: всякое различие между первой и последней касается только степени проявления, но не сущностью того, что проявляется» [6, с.33-34]. В мировоззрении данной эпохи главной темой становится кризис гуманизма, утрата веры в способность человека быть свободным и автономным в условиях существующего общества. Объявляется война всему «слишком человеческому» и господствующей становится идея «сверхчеловека» - «воля к жизни» вытесняется «волей к власти».

В аффирмативной философии другого немецкого мыслителя - Ф.Ницще - вместо одной воли предлагается множество конкурирующих между собой воль, которые объединяются вокруг энергетически самой сильной, центральной - «воли к власти». Если «воля к жизни», имеет в большей степени негативное значение в духовном плане, так как направлена на биологическое самосохранение человека, в основе которого следование лишь инстинктивной природе, то «воля к власти» направлена на формирование «сверхчеловека» и основывается на самом сильном побуждении - стремлении к управлению людьми, самоутверждении за счет развития сверхспособностей. Ф.Ницше утверждал, что вся история существования человечества представляет собой процесс извращения ценностей, мошенничества и подмены их «насквозь пропитанных моралью» фальшивками [7,с. 31].

«Воля к власти» Ф.Ницше детерминирована инстинктом социальной отверженности утверждает «право сильного». Если человек, по каким-либо причинам, не смог справиться с ситуацией, проявил милосердие, то ему не место среди избранных - он слаб, а значит его удел - это «мораль рабов» и недостижимость ницшеанского идеала - стать «сверхчеловеком». «Воля к власти» - это импульс, ответная реакция организма на испытания, направленная на их преодоление.

Учение о «сверхчеловеке» в современной интерпретации появилось в философии трансгуманизма - в 1972 году была опубликована работа Р.Эттинджера «От человека к сверхчеловеку». В конце XX века философами Н.Бостромом и Д.Пирсом была основана Всемирная ассоциация трансгуманистов, представителями которой являются Д.Бродерик, М.Мор, Н.Вита-Мор и др. В России сторонниками данного направления являются С. Представители Федоровского движения - Г. Семёнова, А. Г. Гачева, В. П. Васильев, Общественного движения «Россия 2045» - Д.ИДубровский, В.С.Степин, АП.Назаретян, В.А. Лекторский, И. В. Артюхов и др.[8].

Идеал трансгуманизма - это «постчеловек», на пути к которому человечество должно пройти промежуточный этап - стать «трансчеловеком». Основными признаками «трансчеловека», отличающими его от современных людей являются «улучшение тела имплантантами, бесполость, искусственное размножение и распределенная индивидуальность».[5] «Постчеловек» представляют собой еще более удаленную от человека форму бытия, которая утратит свою константность на биосоциальном уровне. Таким образом, по мнению одного из основателей Общественного движения «Россия 2045» профессора Д.И.Дубровского, «воля человека к бессмертию является естественным

продолжением воли к жизни» [8].

Первая и вторая мировая войны, унесшие жизни целых поколений, продемонстрировали миру катастрофичность последствий обесценивания гуманистических ценностей и идеалов. В послевоенную эпоху происходит формирование нового мировоззрения, основной движущей силой которого становится направленность на сохранение человеческой жизни, осмысление человеческого бытия в мире.

«Воля к смыслу» жизни, по мнению В.Франкла, отличает человека от других живых существ, так как позволяет осмыслить личное бытие и определяется индивидуальным проживанием каждым индивидом своего собственного смысла жизни, который может иметь как биофильную, так и некрофильную направленность. Приближением к некрофильной направленности является бездуховность, прожигание жизни, «массовое» мышление и фанатизм и т.п.

В постнеклассической культуре мировоззрение человека формируется по двум магистральным направлениям. С одной стороны - преобразование постмодернисткого мышления, путем его усложнения при помощи Интернет-технологий. В основе данных изменений - это медиальный подход к сознанию, появление «нового медиа-Абсолюта», роль которого успешно исполняют средства массовой информации - «все есть медиа или media ergo sum» [3,с.237]. По мнению философа из Санкт-Петербурга, профессора В.В. Савчука, «медиа являются конституирующим реальность условием, реальностью, которая стала медиареальностью» [3,с.47].

Результатом их деятельности является достижение автоматизма, виртуализации мира, изменение системы ценностей - ценности становятся краткосрочными и человек в силу своей «антропологической ограниченности» неизбежно сталкивается с противоречивостью в мышлении, что неоднозначно отражается на духовной реальности человека. Биологическая природа индивида, благодаря внедрению нанотехнологий, эволюционирует быстрее, чем социокультурная - появляется временной разрыв, который ведет к разрушению культуры как фундамента цивилизации и утрате генетической идентичности человечества. Освобождаясь от своей природы, индивид все больше будет зависеть от нее, потому что человек - «существо вечно вопрошающее, неудовлетворенное, ненасытное, постоянно, вырывающееся из оболочки своего бытия» [2,с.133].

«Медиальный поворот» ввергает человечество в лже-реальность, где «иллюзорность» выдается за действительность. Человек пребывает в глубоком заблуждении, что он, наконец, по-настоящему свободен и может конструировать любую реальность в соответствии с поставленными запросами - «hi-home» технологии позволят реализовать любые поставленные цели. Но, «медиа-Абсолют», используя элементы суггестивной агрессии, воздействуя на подсознание человека, все чаще погружает его в ситуацию экзистенциального кризиса, выход из которого во многом определяется нравственным выбором.

С другой стороны, начиная с 70-х годов XX века, происходит становление гуманистической парадигмы постнеклассической науки. В XXI веке основополагающим принципом в познании становится антропный космологический принцип, определивший гуманистические интенции в естественных науках. Изменяется тип рациональности - в ее основе метатеоретический анализ и системно-ситуационный подход, сочетание интерналистских, техногенных ценностей с экстерналистскими, социокультурными. [4,с.71-75]. Человеческое присутствие во вселенной рассматривается как своего рода аттрактор, обеспечивающий устойчивость состояний системы в мире неопределенности. Вместо власти идолов, абсолютов предлагается иное понимание сущности человека, идеи неогуманизма и ее влияния на культурную ситуацию в современном обществе. Гетерархичность мышления предполагает потенциально наличие неограниченного количества модусов субъектности и естественным регулятором поведения субъекта становятся реакция единичного бытия на множество событий, сложившуюся ситуацию. Новая рациональность эксплицирует ключевые характеристики, которые необходимы для поддержания устойчивости взаимодействия компонентов субъектности как сложной системы и одной из таких характеристик является «воля к гуманизму».

«Воля к гуманизму» мотивирует на жизнеутверждающее поведение, сущность которого отражается в максиме - безусловное принятие ценности жизни, осознание ответственности за выбор позитивных мировоззренческих установок, конструирование и гармонизация всех параметров духовной реальности, «проживание» своего смысла жизни.

Литература

1. Киносьян В.А. Трудности современного 1. Kinos'jan V.A. Trudnosti sovremennogo гуманизма. //Гуманизм и современность: gumanizma. //Gumanizm i sovremennost': Materialy Материалы международной научной mezhdunarodnoj nauchnoj konferencii Kazan': KFU, конференции Казань: КФУ, 2013. - С.49-55. 2013. - S.49-55.

2. Меньчиков Г.П. Духовная реальность человека 2. Men'chikov G.P. Duhovnaja real'nost' cheloveka

(анализ философско-онтологических основ) / Г.П. Меньчиков. - Казань: «Грандан», 1999. - 408с.

3. Савчук В.В. Медиафилософия. Приступ реальности /В.В. Савчук. - СПБ.: Изд-во РХГА, 2013,. - 338 с.

4.Стёпин В.С. Наука и философия / / Вопросы философии - 2010. - № 8. - С. 58-75.

5. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее / Ф. Фукуяма / Пер. с англ. -М.: АСТ, 2004. - 343 с.

6. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление / А. Шопенгауэр. Собр. соч. в пяти томах, т.1/ Пер.с нем. Ю.И. Айхенвальда. - М.: «Московский клуб», 1992. - 334с.

7. Ясперс К. Ницше и христианство / КЯсперс/ Пер.с немец. Т.Ю.Бородай. - М.: «Медиум», 1994. -120с.

8. www.2045.ru/manifest

(analiz filosofsko-ontologicheskih osnov) / G.P. Men'chikov. - Kazan': «Grandan», 1999. - 408s. 3. Savchuk V.V. Mediafilosofija. Pristup real'nosti /V.V. Savchuk. - SPB.: Izd-vo RHGA, 2013,. - 338 s. 4.Stjopin V.S. Nauka i filosofija / / Voprosy filosofii -2010. - № 8. - S. 58-75.

5. Fukujama F. Nashe postchelovecheskoe budushhee / F. Fukujama / Per. s angl. -M.: AST, 2004. - 343 s.

6. Shopengaujer A. Mir kak volja i predstavlenie / A Shopengaujer. Sobr. soch. v pjati tomah, t.1/ Per.s nem. Ju.I. Ajhenval'da. - M.: «Moskovskij klub», 1992. -334s.

7. Jaspers K. Nicshe i hristianstvo / K.Jaspers/ Per.s nemec. T.Ju.Borodaj. - M.: «Medium», 1994. - 120s.

8. www.2045.ru/manifest