Англиканское духовенство и проблема эмансипации католиков в Великобритании в 20-е годы xix века

Вестник Челябинского государственного университета. 2012. № 11 (265). История. Вып. 50. С. 95-102.

АНГЛИКАНСКОЕ ДУХОВЕНСТВО И ПРОБЛЕМА ЭМАНСИПАЦИИ КАТОЛИКОВ В ВЕЛИКОБРИТАНИИ В 20-е ГОДЫ XIX ВЕКА

Статья посвящена анализу представлений англиканского духовенства о католиках накануне принятия билля об их эмансипации в 1829 г. Автор выделяет основные пункты, по которым сходились священнослужители, принадлежащие к разным течениям Англиканской церкви. Эти воззрения показывают процесс проникновения либеральных идей в общественное сознание, что позволило правительству провести этот непопулярный либеральный законопроект, избежав социальных потрясений.

Ключевые слова: эмансипация католиков, 1829 г., протестантизм, англиканство, англиканское духовенство, Высокая церковь, Низкая церковь, Широкая церковь, евангелическое движение, католицизм, римско-католическое духовенство, национальное движение в Ирландии, либерализм.

Конец 20-х - 30-е гг. XIX в. были временем коренных перемен, связанных с процессом модернизации всех сторон жизни британского общества. Распространение идей Просвещения вело к подрыву традиционных представлений о власти, обществе и правах человека. Эти изменения в мировоззрении британцев в сочетании с возрастанием экономического могущества торгово-промышленных кругов порождали недовольство существующей политической системой и фактической монополией аристократии на управление государством. Общественно-политический кризис, вызванный требованиями демократизации социально-политической системы, имел все шансы вылиться в революцию. Однако правящие круги предпочли конфронтации и подавлению оппозиции путь реформ и политических компромиссов, чем спасли страну от опасных социальных потрясений. Проведенные в этот период преобразования положили начало вхождению Великобритании в новый этап своего развития.

Особое место в ряду этих преобразований занимала отмена ограничений политических прав католиков, которая, в отличие от других реформ и, в частности, знаменитой парламентской реформы 1832 г., была произведена вопреки воле большинства британцев.

Наиболее острый характер проблема политических прав католиков приняла в Ирландии. В этой части Соединенного Королевства они составляли большинство населения, тогда как в других его областях их численность была невелика. Веками Ирландия, покорён-

ная англичанами, находилась на положении угнетаемой провинции. И хотя уния Великобритании и Ирландии 1801 г., слившая их в одно королевство, формально ликвидировала её подчиненное положение, дала ирландцам места в обеих палатах британского парламента, у них оставалось много поводов для недовольства. Продолжали действовать законодательные акты, ограничивающие права католиков, что в сочетании с их тяжелым социально-экономическим положением придавало ситуации взрывоопасный характер. Частичное смягчение законодательства в отношении ирландских католиков в конце XVIII в., вызванное опасениями возможного восстания и поддержки ими французского вторжения на остров, не погасило недовольства, но, скорее, наоборот, способствовало его разжиганию. Несмотря на то, что в 1793 г. ирландские католики получили на тех же основаниях, что и прочие подданные короны, право посылать своих представителей в палату общин (сначала ирландского, а после унии 1801 г. - общебританского парламента), в полной мере воспользоваться своими избирательными привилегиями они не могли. Католику, для того чтобы занять место в нижней палате британского парламента, требовалось принять причастие Англиканской церкви, признать под присягой верховную власть монарха над церковью и письменно заявить об отрицании догмата католической церкви о причащении. Политик, выполнивший эти требования, неизбежно терял доверие своих соотечественников, для которых верность

религии предков была неразрывно связана с ирландским патриотизмом и сопротивлением гнёту английской администрации.

Вместе с тем подобное состояние избирательного законодательства предоставляло католикам легальную возможность для демонстрации своего недовольства и давления на правительство. В 1823 г. была создана Католическая Ассоциация, поставившая целью агитацию за уравнивание католиков в правах с протестантами. В 1828 г. её лидер Дэни-эл О'Коннелл был избран в палату общин. До этого он также побеждал на выборах, но отказался исполнить предписанные законом процедуры и не был допущен к участию в работе парламента. На этот раз избрание О'Коннелла вызвало гораздо больший, чем ранее, общественный резонанс. По всей Ирландии проходили массовые манифестации с требованием допущения его в парламент, что должно было стать важным шагом в деле достижения католиками гражданского и политического равноправия. Движение находилось под контролем Католической Ассоциации, которая фактически управляла страной1.

Политическая элита была склонна пойти на компромисс и выполнить основные требования католиков. Эта позиция не поддерживалось большинством населения, для которого ещё со времен английской Реформации и «Непобедимой Армады» слово 'католик' было синонимом понятий 'еретик' и 'предатель'.

Рассмотрение билля об эмансипации католиков вызвало всплеск общественной активности и антикатолических настроений. Если в феврале 1829 г. против эмансипации было подано 720 петиций, а за неё лишь 220, то в марте, во время дебатов в палате общин по этому вопросу, противники законопроекта предоставили их не менее 23002. О'Коннелл, проезжавший по Англии после своего избрания, часто встречал раздраженное недовольство и подвергался оскорблениям3, отношение к прочим последователям Римской церкви, следовательно, не могло существенно отличаться. Вместе с тем эти проявления недовольства выражались в мирных формах и не выходили за рамки закона.

В конце 20 гг. XIX в., когда религия ещё играла значительную роль в жизни британского общества, важные для страны вопросы, в большинстве случаев, осмысливались под влиянием христианского мировоззрения.

Кроме того, в Великобритании продолжался религиозный подъем, охвативший все протестантские деноминации, поэтому мирное развитие событий во время принятия билля об эмансипации католиков нельзя объяснить апатией в обществе и отсутствием интереса к религиозным вопросам. Причиной проявления протеста в таких формах должны были стать глубинные изменения общественного сознания, разрушение традиционного «образа врага».

В первой трети XIX в. социологические опросы ещё не проводились и о господствующих в обществе представлениях можно судить только по свидетельствам очевидцев, которые по роду своей деятельности соприкасались с широкими массами населения и, следовательно, знали их действительные настроения.

Среди протестантских деноминаций Великобритании Англиканская церковь занимала особое место. Она поддерживалась государством, англиканами были король и аристократия, поэтому сама принадлежность к ней была признаком респектабельности. К тому же только англикане обладали всей полнотой политических прав и могли занимать любые государственные должности. Эти обстоятельства способствовали тому, что к этой деноминации причисляло себя подавляющее большинство верхов общества и многие представители среднего класса.

Кроме того, Англиканская церковь не представляла собой единого целого и включала в себя несколько течений, представители которых расходились в толковании некоторых вопросов вероучения. «Высокую Церковь» составляли верхи общества и клирики, подчеркивавшие важность апостольского преемства и таинств. Приверженцы так называемой «Низкой Церкви» считали проповедь важнее литургии и придавали меньше значения традициям и таинствам. Начинавшая формироваться в этот период «Широкая Церковь» допускала различные взгляды на те или иные вопросы вероучения и различные формы обрядов при условии признания основных христианских догматов. Евангелисты, составлявшие особое движение внутри англиканства, мало интересовались политикой и вопросами церковного устройства, сосредоточившись на духовных вопросах. В условиях происходившего в тот момент религиозного возрождения они были достаточно

многочисленной и влиятельной религиозной группой.

В виду вышесказанного Англиканская церковь включала в себя более широкий спектр английского общества, чем любая другая религиозная организация. Наличие такой аудитории позволяло англиканским священнослужителям если не оказывать существенное влияние на процессы, происходящие в обществе, то, по крайней мере, иметь представление о существующих мнениях британцев по тому или иному вопросу.

К различным аспектам истории англиканской церкви обращались такие исследователи, как Р. А. Солоуэй, С. С. Карпентер, М. Крэгоу и многие другие. Англиканское духовенство в целом оценивается ими довольно низко с профессиональной и нравственной точек зрения, подчеркивается его некомпетентность, безверие и аморальность4. Типичным также является указание на слепое следование многими клириками за тори в поддержке билля об эмансипации5. Большое внимание уделяется отношению иерархов и видных деятелей Англиканской церкви к вопросу о необходимости реформ и их участию в политической борьбе6. При обращении именно к истории эмансипации католиков роль англиканской церкви ограничивается участием епископов в дебатах вокруг билля в палате лордов7.

В отечественной историографии советского периода Церковь Англии противопоставлялась прогрессивным силам и представлялась реликтом прежней эпохи, орудием господства олигархии8. Подчеркивались также такие явления церковной жизни, которые объективно уменьшали её влияние, как, например, обслуживание одним священником нескольких приходов8.

В последнее время в результате изменения мировоззренческих и методологических установок происходит переоценка роли религиозного фактора в истории Великобритании в сторону признания его большей значимости. В частности, Т. С. Соловьева высоко оценивает значение отмены законодательных ограничений для религиозных диссентеров 1828 г. и эмансипации католиков как для Великобритании в целом9, так и для Англиканской церкви, которая в тех условиях смогла не только выстоять, но и укрепить свои позиции10. При рассмотрении дискуссий по католическому вопросу она отмечает большой удельный вес

богословских аргументов, выдвигаемых противниками реформы11, анализирует влияние принадлежности британцев к определенной протестантской конфессии, наряду с социальным статусом, уровнем образования и т. д., на позицию по поводу12. М. С. Стецкевич, концентрируя основное свое внимание на перипетиях политической борьбы, отмечает, что в ходе полемики вокруг эмансипации католиков с принципом права на свободное исповедания любого варианта христианства были согласны практически все участники дискус-сий13. Вместе с тем, он отмечает тенденцию части англиканского духовенства к отказу от активного вмешательства в светские дела13, то есть от действий, свойственных эпохе традиционного общества. Среди авторов, исследования которых не касались прямо темы этой статьи, следует назвать также А. В. Ца-регородцева, в диссертации которого рассматривается процесс влияния протестантизма (и, в частности, англиканства) на формирование системы ценностей и норм поведения британского общества14, и М. И. Романову, отмечавшую решающий вклад представителей господствующей церкви в превращение аболиционистского движения во влиятельную общественную силу15.

Вообще и в зарубежной, и в отечественной историографии основное внимание уделяется взглядам видных религиозных и политических деятелей на эмансипацию католиков и конкретным перипетиям политической борьбы по этому вопросу. Однако любые реформы обречены в конечном счете на провал, если они не опираются на поддержку или хотя бы пассивное согласие с ними большинства населения.

В протестантизме, в отличие от двух других ведущих христианских конфессий, проповедь играет большую роль, чем литургия. В результате этого священнослужитель протестантской церкви находится в более тесном контакте с верующими и ему сложнее игнорировать господствующие настроения своей паствы, особенно если он пытается убедить верующих в чем-либо. Важно, что в рассматриваемый период и сами клирики, в большинстве своем относившиеся к средним слоям общества, являли собой социальную группу, представления существенно не отличались от господствующих в обществе в целом.

Для выяснения реального состояния общественного мнения представляется важным

рассмотреть взгляды англиканских священнослужителей на эмансипацию католиков и выявить мировоззренческие установки, способствовавшие проведению в жизнь этой непопулярной меры16 без серьёзных социальных потрясений, а также дальнейшему политическому развитию страны по пути либеральных реформ.

Среди англикан наибольшую активность в развернувшейся в британском обществе борьбе вокруг возможной эмансипации католиков проявляли представители «Высокой Церкви». Они также занимали и самую консервативную позицию. Предоставление католикам политических прав было очень болезненно для представителей этого течения, и только лояльность правительству и настойчивые предупреждения премьер-министра герцога Артура Веллингтона о возможности отделения Ирландии раскололи ряды епископата по этому вопросу. Однако лишь 8 прелатов голосовали в Палате за билль об эмансипации, 16 - были против17.

Видный церковный деятель Генри Файлл-поттс, незадолго до своего назначения епископом Экстерским, активно выступал против эмансипации. Основное препятствие для дальнейших уступок католикам он видел в распространенном среди них убеждении о верховенстве римского папы над светской властью18. Для доказательства опасности влияния Рима на жизнь Великобритании приводятся доктрина католической церкви о допустимости убийства монарха19, поддержка папой, введенной Наполеоном континентальной блокады19 и использование средств, вырученных от продажи индульгенций в Ирландии, на поддержку антиправительственной деятельности в Англии20.

Считая влияние католиков безусловно вредным для интересов своей стран, Файлл-поттс по-разному относился к их священнослужителям и мирянам. Если первые всегда фигурировали в качестве врагов, то католики-миряне могли принести вред своей стране только как пассивные орудия в руках духовенства римской церкви. Католический клир, по его мнению, держит свою паству в полной зависимости, так как прощение или оставление на совести верующего греха зависит не от раскаяния согрешившего, но всецело от воли священника, совершающего исповедь21. Файллпоттс подчеркивал, что власть католического духовенства только возрастает в силу

того, что она основана на духовном авторитете, а не на принуждении22. Поэтому католики боятся наказаний гражданских судов меньше, чем своих пастырей23. Влияние таких наставников, по утверждению Файллпоттса, способно заставить проигнорировать голос своей совести человека, не поступающего так при обычных обстоятельствах24. Следовательно, нельзя допускать в парламент людей, находящихся под таким влиянием, исходя из общественных интересов25.

Из всего этого можно заключить, что католики как таковые не являются для Файлл-поттса врагами. Он безусловный противник уравнивания их в правах с протестантами лишь потому, что не видит других способов избежать вреда, который они могут принести в качестве слепых орудий католического духовенства. Файллпоттс признает силу духовного влияния католического клира, по сравнению с мерами государственного принуждения. Однако ограничивающее права католиков законодательство, в его представлении, - единственное реальное средство, которое Англиканская церковь и правительство могут этому влиянию противопоставить.

Отношение к эмансипации католиков не обязательно было обусловлено политическими взглядами. Похожую позицию занимал и другой представитель «Высокой Церкви» - священник Ричард Уорнер, придерживавшийся, в отличие от Файллпоттса, либеральных взглядов, но также бывший противником предоставления дополнительных политических прав католикам. По его мнению, попытки удовлетворить их требования и, вместе с тем, сохранить существующее государственное устройство и права англиканской церкви не приведут к умиротворению Ирландии, так как там всегда найдутся недовольные, которые будут выдвигать все новые и новые тре-бования26. Он призывает поэтому отстаивать существующее положение вещей, не останав-

27

ливаясь перед применением насилия27.

Вместе с тем Уорнер для кардинального решения ирландского вопроса в качестве альтернативы эмансипации предлагал меры иного характера. В Ирландии нужно, по его мнению, способствовать улучшению благосостояния, уменьшить налоговое бремя, дать применимое в практической жизни образование и попытаться всеми возможными средствами освободить умы, души и совесть от рабства папистским священникам28. К основной мас-

се ирландских католиков этот священнослужитель относится «с искренней жалостью и состраданием»29. Источником проблем, связанных с ними, по мнению Уорнера, является католическое духовенство, которое держит низший класс Ирландии в слепом неведении относительно истинного положения вещей и, пользуясь этим, угнетает, обирает и настраивает его против протестантов30.

Ричард Уорнер занимал, таким образом, двойственную, противоречивую позицию. С одной стороны, он считал бессмысленным идти на уступки и подвергать опасности систему, которая пока ещё охраняет государство и церковь. С другой - он понимал, что духовное воздействие, в сочетании с мерами по улучшению социально-экономического положения ирландцев, дадут больший эффект, чем законодательство, отстраняющее их от участия в политической жизни. Уорнер, к тому же, также как и Файллпоттс, не считал основную массу католиков врагами. Виденье в основной их массе сограждан, а не «исчадий ада», вера в возможность вырвать их из-под влияния римской иерархии и ориентация на идеологические формы борьбы делали для этого священнослужителя возможным согласиться (хотя бы и в форме отказа от попыток помешать его претворению в жизнь насильственным путем) на получение католиками политических прав. Эмансипация католиков означала для него не конец протестантских церкви и государства, но продолжение борьбы в новых условиях.

Ближе всего к прихожанам стояли представители «Низкой Церкви». Они занимали традиционную протестантскую позицию и, как правило, выступали против расширения прав католиков. Священник Уильям Стоуни, типичный представитель «Низкой Церкви», также защищал существующее ограничительное законодательство. _

Подобно многим другим служителям Англиканской Церкви, источником проблем Ирландии Стоуни считал католическое духовенство, которое держит свою паству в страхе и невежестве. Истинная эмансипация, в которой нуждается эта страна, по его мнению, это освобождение ирландцев-католиков от

31

духовного гнета их священнослужителей31. К мирянам Стоуни также относился вполне лояльно. Он писал, что эти люди перешли бы к протестантам, но их держит страх32. В качестве доказательства он упоминает имев-

ший место в Ирландии случай прямых угроз католическим мирянам со стороны их пастыря, который запугивал прихожан физической расправой, если они осмелятся отправить своих детей в Библейскую Школу33.

Являясь сторонником сохранения существующего законодательства, Стоуни не возлагает надежд на ограничительные и репрессивные меры со стороны государства в деле противодействия католицизму. Вместо этого он требует того же, на чем строят свою аргументацию его противники, - признания либеральных ценностей. Он призывает их к открытой дискуссии34 и обвиняет в том, что они действуют страхом и насилием и сами нарушают принцип свободы совести, на который ссылаются35. Свои упования в борьбе против влияния католической церкви этот протестантский священник возлагает на помощь Бога правому делу36 и на самих ирландцев, которые, по его мнению, уже начали чувствовать своё право не быть в духовной неволе у кого бы то ни было37.

Выступая за сохранение ограничительного законодательства против католиков, Сто-уни строит свою аргументацию по этому вопросу, по сути, с либеральных позиций. Основная масса католиков для него не враги, а такие сограждане, что и протестанты, но нуждающиеся в помощи и поддержке. Аппеляция к принципу свободы совести и уверенность в действенности ненасильственной проповеди ставят его ближе к сторонникам эмансипации, чем к приверженцам сохранения прежнего законодательства. С такой точки зрения отмена ограничений для католиков не наносит существенного ущерба делу борьбы с католицизмом и может быть принята как неприятный, но, в целом, малозначительный факт.

Основатель «Широкой Церкви» дьякон Томас Арнольд, либерал и реформатор системы образования, также принял участие в дискуссии по католическому вопросу, опубликовав на эту тему памфлет.

Арнольд вообще отрицал правомерность выдвижения аргументов против эмансипации, основанных на принципах политической целесообразности. Высказываясь по этому вопросу, он выстраивал свои доводы только на основании требований справедливости и христианского долга.

Он писал, что каждый англичанин должен поддерживать требования католиков Ирландии, даже если это может повредить

протестантским установлениям, что эти требования нельзя отклонить, не преступив моральных принципов38. По его словам, следует даже пойти на предоставление Ирландии независимости, если невозможно дать ей надлежащее управление39. Законы же, на основании которых последователи Римской церкви были ограничены в правах, не соответствуют времени и уже перестали обеспечивать справедливое управление, поэтому должны быть отменены40.

Основанием предоставления политических прав католикам является тот факт, что они исполняют свой гражданский долг по отношению к своей стране, как и прочие её подданные, платя налоги и служа в британской армии и флоте41. По мнению Арнольда, отказ им в пользовании всей полнотой прав должен сопровождаться и отказом от той пользы, что они приносят государству41.

Ещё одним основанием для предоставления католикам политических прав являются, по мнению этого религиозного и общественного деятеля, требования христианского долга. Причину религиозных заблуждений, за которые протестанты порицают католиков, он видит в самих протестантах, которые своими несправедливыми действиями препятствуют ирландцам принять истинную веру42. Уравнивание их в правах даст возможность англиканам постепенно очищать католическую религию в Ирландии от суеверий и шаг за шагом преобразовывать её по направлению к протестантизму43. Долг англичан, если они живут в одном сообществе с ирландцами, дать им правосудие, чтобы иметь возмож-

44

ность улучшить их нравы44.

Отношение Томаса Арнольда к католикам сродни его отношению к ученикам основанной им школы. Они являются объектом просветительской деятельности, поэтому не могут рассматриваться как враги. Мягкие и ненасильственные методы идеологического воздействия на них признаются автором памфлета не только наиболее действенными, но и морально оправданными по сравнению с законодательными ограничениями, поэтому последние, безусловно, должны быть отменены.

Евангелисты мало интересовались политикой, однако один из их лидеров - священник Чарльз Симеон - высказал своё мнение по этому вопросу. Он поддерживал правительство в деле предоставления политических прав католикам, считая эту меру необхо-

димой для сохранения гражданского мира45. Однако более важным для него является тот факт, что когда католики получат равные с протестантами права, будет сломан барьер, мешающий переубеждать их и обращать в протестантскую веру46. Наученные, они сами смогут противостоять папскому влиянию47.

Чарльз Симеон, следовательно, видел в католиках не «проклятых еретиков», а несчастных заблуждающихся людей, нуждающихся в духовной помощи. Искренняя уверенность этого деятеля религиозного возрождения в своей правоте и силе евангельского слова делает для него сохранение ограничительного законодательства не только ненужным, но и вредным, мешающим протестантам исполнять свой христианский долг проповеди и любви к ближним.

Можно заключить, таким образом, что представители разных течений господствующей церкви, имеющие неодинаковый социальный статус, не придерживавшиеся одних и тех же политических убеждений и занимавшие противоположные позиции по поводу расширения прав католиков, были согласны по двум пунктам.

Во-первых, в католиках видели не «воплощение абсолютного зла», а людей, чьи потребности и интересы необходимо принимать во внимание. Необходимость дискриминационных мер против них, в таком случае, перестает быть само собой разумеющейся. Это приводит к тому, что из общественного сознания уходит «черно - белое» восприятие мира и страх, толкавший, до сих пор, протестантов на кровавые эксцессы вроде «мятежа лорда Гордона»48. В обществе снижается накал страстей, протест переходит по большей части в мирное русло, и правительство получает большую свободу действий. Признание прав за своими давними врагами делает естественным дальнейшее принятие идей о равноправии всех граждан и, в том числе, о всеобщем избирательном праве.

Во-вторых, представители разных течений внутри англиканства сходились на том, что католики представляют общественную опасность не сами по себе, но лишь в силу того, что они находятся под идеологическим контролем своего злонамеренного духовенства. Представители разных течений Англиканской церкви признавали большую действенность идеологических ненасильственных форм борьбы с оппонентами по сравнению с

мерами законодательного принуждения. Следовательно, ограничения, наложенные на католиков, перестают быть единственным средством защиты от «происков папистского духовенства». Законодательство, направленное против католиков, становится не безусловно необходимой мерой самозащиты нации, а только одной (и притом быстро теряющей свою значимость) из форм борьбы с католическим влиянием. Осознание результативности методов убеждения и уступок ведет к распространению новой политической культуры, основанной на компромиссах и борьбе за общественное мнение.

Примечания

1 Ward, B. The eve of catholic emancipation being the history of the English catholic during the first thirty years of the nineteen century : in 3 vol. Vol. III. 1820-1829. Longmans, Green and Co. Paternoster Row, London, N. Y., Bombay and Calcutta, 1912. Р. 235. URL : //http://www. archive.org/details/a612118003warduof.

2 Соловьева, Т. С. Религиозная политика либеральных тори в Англии (20-е гг. XIX в.) : автореф. дис. ... канд. ист. наук. М., 1999. С. 22.

3 Ward, B.Op. cit. P. 248-249.

4 Cragoe, M. An anglican aristocracy: the moral economy of the landed estate in Carmathen-shire, 1832-1895. Oxford : Oxford Univ., 1996. P. 195/ URL : //www.questia.com/read.

5 Solowey, R. A. Prelates and people: ecclesiastical socialthought in England, 1783-1852. L. : R. Routledge & Paul, 1969. P. 242. URL : www. questia.com/read/57295481.

6 Например: Carpenter, S. C. Church and people, 1789-1889 : a history of the church of England from William Wilberforce to "lux mundi". L. : S.P.C.K., 1993. P. 52-53. URL : www.questia. com/read/10527371.

7 Например: Ward, B.Op. cit. P. 262-263.

8 Ерофеев, Н. Ф. Народная эмиграция и классовая борьба в Англии в 1825-1850 гг. М. : Изд-во АН СССР, 1962. С. 172.

9 Соловьева, Т. С. Указ. соч. С. 27.

10 Там же. С. 3.

11 Там же. С. 20.

12 Там же. С. 16.

13 Стецкевич, М. С. Религия и политика в Англии конца 1820-х годов. Конституционные реформы // Вестн. Санкт-Петерб. ун-та. Сер. 6. 2004. Вып. 4. С. 46, 51.

14 Царегородцев, А. В. Протестантизм и становление буржуазного этоса в Великобритании в период промышленного переворота (последняя треть XVIII - середина XIX в.) : автореф. дис. ... канд. ист. наук. Челябинск, 2010.

15 Романова, М. И. Английский аболиционизм и либеральное движение (вторая половина XVIII - начало XIX в.) // Вопр. истории. 2006. № 7. С. 32.

16 Сами сторонники этой реформы в правительстве не пытались отрицать или приуменьшать массовый и повсеместный характер протестных митингов, а лишь игнорировали их на том формальном основании , что эти настроения не выражены (что неудивительно при существовавшей не тот момент избирательной системе с преобладанием «карманных» округов) через голоса членов палаты общин. См.: Barrister on the Inner Temple. An answer to the arguments of the Right Hon. Robert Peel, in favour further concessions to the catholics L., Hatchard and son, 187, Piccadilly, 1829. Р. 19. URL : http://www.archive.org/ stream/a620391100.

17 Solowey, R. A. Op. cit. P. 242.

18 Phillpotts, H. A letter to the Righ Honorable George Canning on the bill of 1825 for removing the disqualify ica ti ons of His Magestys Roman Catholic subjects: and on his speech in support of the same. L. : John Murrey, Albemarle street, 1827. P. 114. URL : http://www.archive. org/stream/a620394200philuoft/a620394200ph-iluoft_djvu.txt.

19 Ibid. P. 55.

20 Ibid. P. 108.

21 Ibid. P. 102.

22 Ibid. P. 124.

23 Ibid. P. 100-102.

24 Ibid. P. 125.

25 Ibid. P. 93.

26 R. Warner Catholic emancipation, an address, to the protestant of the United Kingdoms: with an appendix contain on coronation oath; and the speech late royal highness the duke of York, on catholic emancipation. L., R. Gilbert, St. Johns Squere, 1829. P. 39. URL : http://http://www.ar-chive.org/stream/catholicemancip.

27 Ibid. P. 2.

28 Ibid. P. 20.

29 Ibid. P. 9-10.

30 Ibid. P. 10.

31 Correspondence between the Rev. Mr. Stoney, and the Rev. Mr. Quin, &c. &c. Castlerea. J.

Bromell, 1828. P. 18. URL : http://www.archive. org/stream/correspondence.

32 Ibid. P. 21.

33 Ibid. P. 20.

34 Ibid. P. 25.

35 Ibid. P. 23.

36 Ibid. P. 26.

37 Ibid. P. 22.

38 T. Arnold The miscellaneous works of Thomas Arnold, D. D. Late head Master of Rugby school and professor of modern history in the university of Oxford. L., B. Fellows, Ladgate Street, 1845. P. 6. URL : http://www.archive.org/stream/mis-cellaneouswo00arnogoog/miscellane.

39 Ibid. P. 18.

40 Ibid. P. 9.

41 Ibid. P. 76.

42 Ibid. P. 30.

43 Ibid. P. 6.

44 Ibid. P. 23.

45 Simeon, C. M. Memoirs of the life of Rev. Charles Simeon. With selection from his writings and correspondens. L. : J. Hachard, 1847. P. 630. URL : http://www. archive.org/stream/ memoirsoflifeofr02simeuoft.

46 Ibid. P. 632.

47 Ibid. P. 633.

48 Это восстание вспыхнуло в Лондоне в 1780 г. из-за отказа Парламента отменить законодательные акты, улучшавшие правовое положение католиков. После отклонения петиции об этом, поданной главой Протестантской Ассоциации лордом Гордоном, начались беспорядки, в ходе которых было сожжено около 100 домов и освобождены заключенные из тюрем. Бунт удалось подавить только на седьмой день с помощью войск.