Этноконфессиональные отношения как объект исследования

УДК 2-1 Ю. В. Семёнов

ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ отношения

как объект исследования*

Рассматривается философский аспект взаимоотношения этнической и религиозной составляющих духовной жизни народов, роль и место традиционных и мировых религий в процессе становления и развития самосознания этносов.

Ключевые слова: религия, этноконфессиональные отношения, этноконфессиональный синкретизм.

Религия как специфический духовный феномен сыграла и в обозримом будущем будет играть важную роль в формировании и развитии самосознания различных этнических общностей, в передаче этнокультурной информации череде поколений. Конкретная роль национального и религиозного факторов в общественной жизни во многом будет зависеть от уровня общей культуры российского социума: станут развиваться отношения между населяющими Россию народами, представителями различных религий и неверующими, в сторону усиления их напряженности или же в направлении взаимопонимания, урегулирования и гармонизации.

Вопрос о взаимовлиянии культур различных народов, о контактах религий, как составляющей их самосознания - это часть общей проблемы взаимоотношений народов, различающихся по своим взглядам на мир, на место и роль человека в мире. Слабое знание истории народов, их этнической психологии, конъюнктурное использование духовного потенциала, которым располагают религии, путей и методов формирования общественного мнения, характерное для многих политиков регионального, федерального и даже международного масштаба, приводит к принятию политических решений, способствующих обострению межэтнических противоречий.

* Статья подготовлена при финансовой поддержке научно-исследовательского проекта РГНФ («Конфессиональное пространство постсоветской Удмуртии: специфика, тенденции, перспективы развития»), проект «РГНФ-Урал» № 10-01-80104а/У.

В конечном счете речь идет как о факторах, влияющих на динамику собственно религии и ее составляющих, так и о тех ситуациях и процессах, относительно которых сама религия или ее составляющие выступают факторами их состояния (религия как фактор духовного состояния общества, как фактор стабильности или обострения межэтнических или внутриэтнических отношений и т. д.). Именно в последнем случае правомерно употребление понятия «религиозный фактор», которое относится к индивидам и этническим общностям с наличием развитой религиозной составляющей этнического самосознания, выступающей субъектом религиозной деятельности и религиозных отношений.

Религия как подсистема общества многообразными связями переплетается с другими компонентами социальной системы и всегда является фактором ее определенного состояния или изменения, а превращение ее в реальный фактор конкретных общественных процессов, в том числе в сфере межнациональных отношений, происходит путем выполнения религией соответствующих социальных функций. Влияние религии на межэтнические отношения - религиозный фактор - наиболее заметно проявляет себя, прежде всего, посредством выполнения религией (конфессией) интегрирующе-дезинтегрирующей функции.

Оценивая роль религиозного фактора в межэтнических отношениях, следует исходить из реальной роли религии в этих отношениях, не допуская неадекватности. Ни одна религия сама по себе, спонтанно, не в состоянии породить острые, конфликтные ситуации, если для этого не создано экономических или социально-политических предпосылок, точно так же, как не может произойти конфликта только на почве «чисто» межэтнической. Иначе говоря, степень остроты отношений между этническими образованиями не вытекает напрямую из конфессиональных различий между ними, а является следствием развития острой социальной и политической ситуации. Вероучение, религиозные традиции и культовая практика проходили своеобразную «этнизацию», приводившую подчас к возникновению новых вероисповеданий, которые духовно окормляли соответствующие этносы. В сложные периоды жизни этносов «родная» религия становилась средством сохранения их культурной самобытности, действенным фактором борьбы за независимость.

Становление любой этнической общности занимает длительный исторический промежуток, и обычно ее жизнедеятельность протекает на определенной территории, в определенных природно-климатических условиях. Своеобразие духовной культуры исторически прослеживалось в способности народов в соответствии с потребностями времени изменять традиции, модифицировать и вырабатывать новые обряды, вносить новации в систему мировоззрения. Сам процесс адаптации людей к среде обитания отразился в особенностях их материальной и духовной культуры (включая религиозные представления), быта, психологического склада и т.д. Любая группа, объединение, любая церковь на всех этапах исторического развития этноса стремилась превратить свои религиозные идеи и положения в глубокие убеждения каждого верующего, привить их неверующим или инаковерующим, укоренить их, сделав основой мировоззрения. Но это вовсе не означает, что все сферы жизни этносов были заполнены только религией. Общественное сознание любого этноса включает

в себя и определенный уровень знания культуры, искусства, права, морали, философии, религиозное присутствие в которых может быть весьма опосредовано.

Исследование «этнического аспекта» в религиозной практике любой религии во многом зависит от понимания самих терминов «этнические признаки» и «этническое самосознание». Чрезвычайно важно учитывать, что длительное непрямолинейное складывание этнических характеристик не является безальтернативным, закономерным итогом саморазвития культуры под влиянием чисто «этнических» причин.

Этноопределяющие признаки в течение достаточно длительного времени формировались и приобретали значение только в процессе многопланового воздействия социально-экономических, конкретно-исторических условий на фоне постоянно изменяющейся (и изменяемой) природной среды. В частности, специфика развития этноконфессиональной структуры каждого из проживающих в Удмуртии народов на протяжении тысячелетнего их контактирования, в конечном счете, определила тип протекавших здесь этнических и конфессиональных процессов. «Живучесть» этничности зависит от способности сохранить формы культуры, характеризующие скорее группу, чем отдельного человека. Чувство общности происхождения, религии, ценностей, способа выживания -некая «общая основа» - имеет большое значение в процессе объединения людей в группы, характеризующиеся внутренним самоопределением. Социализация в рамках одной этнической группы, общность вербальных и невербальных средств коммуникации позволяют людям вырабатывать понятные всем адаптационные механизмы, радикально снижающие вероятность конфронтации и конфликта. Однако никакая этничность не объединяет всех приверженцев какого-либо вероисповедания или всех людей со сходным стилем жизни. Этнос, достигший высокого уровня культуры, толерантен и к модернизации традиционных для него религий, и к появлению новых, соответствующих современному его состоянию. В конечном счете этническая специфика возникает не как арифметическая сумма элементов, а как комплексное, интегративное сочетание, своеобразная многомерная связь неспецифических или частично специфических элементов.

Подобное понимание этнической специфики позволяет обнаружить ее присутствие и изучить ее в любой конкретно-этнической форме явлений культуры, включая и религию. При этом признаки, конкретные формы восприятия религии и отправления культа могут быть названы этническими лишь постольку, поскольку их существование может быть соотнесено с этнической средой и объективно отличает в данный момент одну этническую среду от другой. Тесная связь этнического и религиозного формировалась в течение всей истории человечества и существует до настоящего времени во всех религиях мира. В то же время национальная специфика и характер взаимоотношений народов с учетом поликонфессиональности и их религиозных воззрений сама по себе не порождает ни национальной, ни религиозной розни.

Религиозное и этническое в общественной жизни практически никогда не выступает в так называемом «чистом» виде. Тесно связанные с другими формами

общественного сознания и различными сферами жизнедеятельности человека, они вплетены в культуру, мораль, просвещение и - несмотря на декларативные заявления большинства лидеров национальных и религиозных организаций о своей аполитичности - в политику [1].

В свою очередь, интеграция двух этих факторов дает нам новое образование - этноконфессиональный фактор, который мы определяем как одновременное проявление и действие религиозного и этнического, взаимовлияние и взаимопроникновение одного в другое, при котором оба аспекта общественной жизни предстают как целостный социокультурный феномен, определяющий самосознание этнических групп и этнофоров, идентифицирующих себя с определенной религией, их психологию, культуру, обычаи, быт, мораль. Эт-ноконфессионалъный фактор, проявляясь в политике, культуре, морали и т. д., «стыкуя» либо «отчуждая» этническое и религиозное, выступает в этих случаях как этноконфессиональные отношения, придающие всем сферам общественной жизни свою специфику, усиливая либо ослабляя происходящие в этих сферах процессы в зависимости от многих конкретных обстоятельств. Этноконфессио-нальные отношения - комплексный и активно воздействующий на общественную жизнь современного мира феномен. Его анализ позволяет установить конкретную роль религиозного фактора и его функций в полиэтничном российском социуме, выявить динамику взаимосвязей между этническим и религиозным сознанием граждан, между этнокультурными и религиозными ценностями, рассматривать межконфессиональные отношения как одну из форм взаимодействия культур народов, решать вопросы гармонизации межнациональных и межконфессиональных отношений в регионах (в нашем случае - Урало-Поволжском) и в Российской Федерации в целом.

Религия и ее институты, воздействуя и в какой-то мере определяя генезис этнических общностей, их культуры и традиций, посредством своих ценностных установок активно влияли и влияют на отношения между народами. Религиозное мироощущение, обрядовая практика, религиозная мораль, церковные установления глубоко проникают в повседневную жизнь народа, многое в ней определяют и сами являются частью местного (этнорегионального) своеобразия. Мифологические представления, религиозные чувства и культ - важнейшие элементы всякой религии, вплетаясь в этнический организм того или иного народа, приобретали этническую форму. Поэтому даже мировые религии в силу взаимодействия с повседневным бытом народа в различных регионах отличаются определенным национальным колоритом. Воздействие религиозного фактора на фактор этнический своеобразно усиливает действие последнего, и наоборот. Именно в единстве своем рассматриваемый феномен - этноконфессиональ-ные отношения - выступает как неотъемлемый компонент этнополитической культуры населения. В социокультурном и политическом взаимодействии этот многофакторный феномен сложен и еще более активен, чем межнациональные и межконфессиональные отношения в отдельности.

Использование понятий «этноконфессиональные отношения», «этнокон-фессиональный фактор» предполагает комплексное и практически всегда одновременное взаимодействие, с одной стороны, между этническими общностями,

их институтами и этнофорами (членами этнических сообществ) и последователями разных религий и существующих в их рамках конфессий, и, с другой стороны, между субъектами этих религий и конфессий (религиозными группами, органами управления религиозных объединений, служителями церквей и религиозных объединений на их низовом, базовом уровне) [2].

Изменчивость этноконфессиональных связей, обусловленных динамикой социально-экономических и духовно-психологических факторов, в значительной степени обусловила и формирование определенной структуры, которую А. Шуба назвал этноконфессиональным синкретизмом [3].

Этноконфессиональный синкретизм в различных формах проявляется во всех элементах религиозного комплекса. Наименее подвержено влиянию национального религиозно-философское учение, особенно в мировых религиях. Наиболее отчетливо этноконфессиональный характер религии проявляется в обрядовой, культовой сфере. Национальные религии - японское синто, еврейский иудаизм, языческие культы тропической Африки - характерный пример слияния религиозного и национального в обрядовой сфере, где традиционная религиозная обрядность в течение веков регулирует и стабилизирует внутриэтнические отношения, а также играет определенную роль в отношениях межэтнических и позднее - межгосударственных, затрудняя общение между иноплеменниками и иноверцами.

Сложность поднимаемой проблемы состоит еще и в том, что наряду с национальной гордостью и патриотизмом взаимодействие национального и религиозного в массовом сознании порождает такие системообразующие элементы, как национализм, шовинизм, фундаментализм, различные формы религиозно-националистического сознания. Факты проявления национального эгоизма, подогреваемые религиозным фанатизмом, приводят к острым и долговременным конфликтам. Самобытность и разнообразие этнических общностей и особенности вероисповедания зачастую приводят к конфессиональным формам нетерпимости на почве веры в «своих» богов. Историки неоднократно отмечали наличие специфических обрядов, исполнение которых должно было принести вред враждебному племени. Особенно часто прибегали к подобным обрядам в период боевых действий. Эта печальная традиция не утрачена и в наши дни.

В сфере национальных и тесно сопряженной с ними исторически и социокультурной сфере религиозных отношений противоречия проявляются наиболее рельефно. Выступая в диалектическом единстве, эти отношения в значительной мере интегрируют просчеты власти в сфере социально-экономического и духовного развития России. Фундаментальные конфликтообразующие причины происходящих процессов, безусловно, базируются на социально-политическом и экономическом, точнее, их ресурсном основаниях, однако национальный и религиозные факторы своеобразно транслируют нерешенность многих проблем в сферу этнического самосознания исследуемых сфер, а именно: с одной стороны, состояние межнациональных и межконфессиональных отношений влияет на характер и динамику реформирования и эффективную деятельность властных структур, с другой - последние зависят от того, насколько адекватно

ими учитывается национальная и религиозная специфика страны в целом и регионов, народов, их населяющих, в частности, доминирующие в массовом сознании настроения, ценностные установки и стереотипы.

Этноконфессиональные традиции выполняют одновременно роль как гироскопа, так и прочной оболочки, стремящихся, с одной стороны, возвратить объект на прежний путь движения, компенсировать возможные отклонения от исторически предопределенного курса, и с другой - предохранить сложившуюся этнокультурную структуру от внешних деструктивных воздействий, возместить причиненный внешними воздействиями ущерб. В частности, активно воздействуя на этническое сознание, нормы обычного права с их религиозным компонентом играют охранительно-консервативную роль, стремятся сохранить свой статус - воспроизвести и упрочить образ жизни общины и этноса на издавна сформировавшейся основе. Элементы язычества, религиозный синкретизм, кристаллизованные в религиозных воззрениях многих народов, детерминируют традиционную модель мира в их представлениях, формируют этническую картину мира. К таким факторам относятся прежде всего традиционные, в первую очередь, религиозные обряды. Человек, приобщившись к ним, начинает следовать и подчиняться этой системе в различных сферах своей жизнедеятельности. Мощная инерция этнокультурной традиции создает и воспроизводит силу внутренней устойчивости и сопротивления воздействиям, которая отличает религию как систему и обеспечивает ее автономию и внутреннюю обусловленность. Локальные, этнические особенности неизбежно отражаются в повседневном, обыденном сознании верующих, в трудах теологов, рефлексируются религиозной идеологией. В конечном счете и формирование единого государства, как правило, связано с наличием развитого пантеона богов, с выделением главных божеств, а впоследствии -единого Бога и (во многих случаях) законодательным закреплением одной государственной религии.

В свою очередь религиозные системы и взаимодействие конфессий оказывают обратное влияние на отношения между народами, вписываясь в живую ткань этнической специфики.

Любая монотеистическая религия стремится охватить своим влиянием максимальное количество паствы. В то же время, усваивая обычаи, традиции, фольклор, прикладное искусство и т.п. и приспосабливая прежние народные верования к культу, церковь в той или иной степени конфессионализирует этнические особенности, этнический колорит народа. Проникая в этнический организм, ее установки получают этническую специфику. Отождествление этнической и конфессиональной принадлежности к одной из мировых религий опирается на связь, которая представляет собой «врастание» мировой религии посредством таких составляющих, как мифологические представления, религиозные чувства и культ, в этнические формы жизни и постепенное замещение домонотеистиче-ских взглядов на мир.

В этом процессе этнизации отдельных компонентов духовно-обрядового комплекса и состоит, на наш взгляд, сущность формирования прочных связей между определенной конфессией и народностью. Такая двусторонняя, объек-

тивно существующая прямая и обратная связь, возникающая между этнической общностью и конфессией при определенной организующей роли церкви, а впоследствии и государства, неадекватно отражаясь в сознании людей, тем не менее, на исторически определенном отрезке времени отвечает духовным поискам значительной части исповедующего данную религию этноса. В частности, видный российский политик, бывший Председатель Совета Федерации Федерального Собрания Российской Федерации считает, что одной из доминант российского самосознания, всей нашей духовности и культуры является православие, которое больше тысячи лет окормляет российскую государственность и общественную жизнь [4]. Современные этносы наследовали ментальные и культурные традиции религии, однако эти традиции носили и носят преимущественно надэтнический характер.

Наиболее отчетливо объединительные функции проявляются в тех случаях, когда этническая и конфессиональная общности в процессе исторического развития сливаются в этноконфессиональном симбиозе. В значительной степени снижаются эти функции в случае, когда религия распространена среди многих этнических образований, особенно если они находятся на различных стадиях социального развития. Общность религиозных воззрений в этих случаях - явно недостаточный фактор для преодоления возникающих противоречий, объективно существующих в моноконфессиональном, но полиэтничном социуме. Мировые религии, имея в целом наднациональный характер, тем не менее, в реальности представлены национальными, а точнее, государственными церквами. В процессе распространения в разных странах и на различных этапах истории они приспосабливались к происходившим изменениям и не раз дробились на части, замыкавшиеся в рамках государственно-национальных образований.

Религиозный фундаментализм и религиозный модернизм в определенной степени отражают внутреннее состояние этноса, уровень его социально-экономического и духовного развития. Гораздо более проблематично протекают религиозно-модернистские процессы во времена кризисов, упадка, попыток возрождения самосознания этноса, возвращения былого (явного или мифического) имперского величия.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Религия и политика. Selters / Таш-us. Druck und Verlag Wachtturm, 2012. С. 6-11.

2. ЗуевЮ. П., ТрусеневаН. П. Религиозно-конфессиональные отношения в России / Государственно-церковные отношения в России. В 2-х тт. Т. 1. М., 1995. С. 154.

3. Шуба А. В. Религия и национальные отношения. Киев, 1983. С. 8.

4. Строев Е. С. Проблемы российского самосознания // Вопросы философии. 2007. № 4. С. 3-8.

Поступила в редакцию 14.05.2012

Этноконфессиональные отношения как объект исследования Y. V. Semenov

The philosophical aspect of the research

The article is devoted to the philosophical aspect of the relations of the ethnic and religious components of spiritual life of the people, the place and role of traditional and world religions in the process of formation and development of self-consciousness of ethnic groups.

Key words: religion, ethnic and confessional relations ethnoconfessional syncretism.

Семёнов Юрий Валерианович,

кандидат философских наук, ФГБОУ ВПО «Удмуртский государственный университет»

г. Ижевск E-mail:yursem@yandex.ru

Semenov Yuri Valerianovich,

Candidate of Science (Philosophy), Udmurt State University Izhevsk

E-mail:yursem@yandex.ru