Диалог как форма взаимодействия культур

63

Y ТАУЧНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ Липич Т. И.

ДИАЛОГ КАК ФОРМА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ КУЛЬТУР

УДК 130.2

Липич Т.И.

Lipich T. I.

ДИАЛОГ

КАК ФОРМА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ КУЛЬТУР

DIALOGUE

AS A FORM OF INTERACTION BETWEEN CULTURES

Аннотация

Целью статьи является обоснование тезиса, что национальная самоидентификация народа возможна только во взаимодействии культур, для чего жизненно необходим межкультурный диалог, в котором различные этнические единицы выступали бы в качестве самоценных, равноправных партнеров.

Методологически статья выполнена как сущностный анализ концепта «диалог» и связанных с ним понятий «общение», «коммуникация» на основе сравнительноисторического исследования концепций и дефиниций диалога в истории зарубежной и русской философской мысли.

Результатом исследовательской работы является экспликация смысла и значения диалогических отношений между культурами, при том что диалог культур трактуется и как наиболее яркая форма общения культур, и как результат взаимного их влияния, как форма одновременного бытия и общения людей прошлых, настоящих и будущих культур.

Применение результатов исследования возможно при построении теоретикометодологических моделей диалогического взаимодействия различных культур.

К основным выводам относятся следующие положения: познание своей культуры, самих себя возможно только через познание других культур, через диалог культур; литература и философия как формы национального самосознания возника-

Abstract

The goal of the paper is to substantiate the standpoint that the national identity is possible only in the interaction between cultures based on the intercultural dialogue, where various ethnic units would act as inherently valued and equal partners.

Methodologically the article analyses the concept «dialogue» and related concepts «interaction» and «communication» on the basis of the historical and comparative study of concepts and definitions of a dialogue in the history of foreign and Russian philosophical thinking.

The output of the research is the explication of the meaning and importance of dialogue relations between cultures, taking into account the fact that the dialogue of cultures is treated both as the most prominent form of communication between cultures, and as a result of their mutual influence, as a form of simultaneous existence and communication between people, the past, present and future of cultures.

The results of the study may be used in building of theoretical and methodological models of dialogue interaction between different cultures.

The main conclusions are the following: the understanding of your own culture and yourselves is possible only through understanding of other cultures, through the dialogue of cultures; literature and philosophy as a form of national identity arise when people start to feel the need for

64

сетевой научно-практический журнал ТТАУЧНЫЙ Н РЕЗУЛЬТАТ

СЕРИЯ СОЦИАЛЬНЫЕ и ГУМАНИТАРНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

ют тогда, когда народ начинает ощущать потребность в осознании самого себя, своего места в мире, когда совершаются радикальные изменения в мышлении, способствующие развитию разнообразных сфер общества; прямые и косвенные литературно-философские диалогические отношения как внутри страны, так и между странами, способствуют духовному единению и консолидации нации.

Ключевые слова: диалог; культура;

общение; коммуникация; взаимодействие; взаимовлияние; этнокультурная идентичность.

awareness of themselves, their place in the world, when radical changes in the thinking take place contributing to the development of various sectors of society; direct and indirect literary and philosophical dialogue relationships both within the country and between different countries promote spiritual unity and consolidation of the nation.

Key words: dialogue; culture; communication; act of communicating; interaction; interference; ethnocultural identity.

В современных условиях приобретает особое значение такая научно-исследовательская проблема как диалог. Развивающийся мир характеризуется все большими процессами глобализации, в соответствии с этим, усиливаются и процессы, противоположные им. К сожалению, это не свидетельствует о том, что человечество научилось жить если и не в согласии, то хотя бы в режиме диалога.

В связи с этим, возникает необходимость обратиться к истокам диалога, его пониманию в философии и культурологии. Эти науки накопили достаточно большой опыт в понимании данного феномена.

Изучением и анализом специфики диалога, диалогового мышления в истории философии занимались представители различных школ и направлений, например,

Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, К. Леви-Строс, Н.С. Трубецкой, Л.Н. Гумилев рассматривали диалог в системе диалога культур. Сегодня это становится как никогда актуальным, так как диалог в области гуманитарного знания, культуры в целом, раздвигает границы общения между народами, государствами. Возрастает необходимость лучшего познания собственной национальной культуры, осознанию и пониманию самоидентификации.

Основоположником научной теории диалога в западной философской мысли

был М. Бубер. В своей книге «Я и Ты» он поднимает очень важные вопросы диалога человека и Бога, человека и человека, выделяет роль языка, посредством которого осуществляется диалог. Эти идеи развивает русский философ М.М. Бахтин: «Диалогические отношения <...> - это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение <...>. Где начинается сознание, там <...> начинается и диалог» [1, c. 71].

Ряд исследователей рассматривают проблему диалога через анализ понятия «другого» и его встречи с «я» (Г.-Г. Гада-мер, Р Барт, Э. Левинас, А.И. Введенский, И.И. Лапшин и др.). Наличие «я» и «другого» - необходимое условие диалога, который предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Если это условие не выполняется, то говорить о полноценном диалоге нельзя, а можно констатировать взаимовлияние, которое характеризуется воздействием на другого, предполагая изменение поведения, мыслей и т. д. В основе этого лежит принцип подражания, внушения.

В настоящее время многие прежние подходы к проблеме диалога претерпевают изменения и требуют более глубокого исследования. Все более актуальными, на

65

Y ТАУЧНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ Липич Т. И.

ДИАЛОГ КАК ФОРМА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ КУЛЬТУР

наш взгляд, в этом направлении являются идеи «универсального диалога» М.С. Кагана, «диалога культурных миров» Г.С. Померанца, «полилога культур», как формы диалога множества культур О.Н. Астафьевой. Представленная в последние десятилетия диалогическая тематика должна быть осмыслена в рамках широкого культурного контекста эпохи, которая характеризуется развитием толерантных поведенческих установок, межконфессиональным, межкультурным диалогом.

Диалог - это универсальный, всеохватывающий способ существования культуры и человека в культуре [см.: 5]. В XIX веке славянофилы предложили идею о том, чтобы понять язык другой культуры, человек должен понимать и ценить историю и культуру своего собственного народа. Исходя из такой установки, многие современные философы конкретные проблемы общения, диалога и коммуникации связывают с межкультурным диалогом народов, стран, цивилизаций. В свое время И.Г. Гердер выделял взаимодействие культур как способ сохранения культурного многообразия и отмечал, что познание своей культуры, самих себя возможно через познание других культур, поскольку «ни один народ не достиг культуры сам по себе» [4, с. 477]. Спектр трактований понятия диалога культур весьма широк. В XX веке идеи диалога вошли в ткань философского мышления и получили все большее распространение: от этических и эстетических проблем у М. Бубера и М. Бахтина до анализа человеческого бытия как «диалогической жизни», «диалогики» В. Библера и анализа внутреннего диалога, изучения диалогической природы человеческой речи.

Стремление исследователей рассмотреть диалог культур требует необходимого уточнения таких понятий, как «культура», «общение», «диалог», «коммуникация», «взаимодействие», «взаимовлияние». При огромном количестве разнообразных смысловых наполнений, дающихся понятию культуры, подходов к ее изуче-

нию, нам близка позиция В.С. Библера, который определяет культуру как форму одновременного бытия и общения людей прошлых, настоящих и будущих культур. Следовательно, культура - это общение. Анализу этой категории посвятили свои работы К. Ясперс, М.С. Каган, М.М. Бахтин и др. Например, М.М. Бахтин в своих работах утверждал, что культура - это форма общения людей разных культур. Она есть там, где есть как минимум две культуры, а самосознание культуры есть форма ее бытия на грани с иной культурой. На этом основании культура рассматривается как механизм самодетерминации индивида. Общение, по Ясперсу, - это отношения, возникающие «между двумя индивидами, которые связываются друг с другом, но должны сохранять свои различия, которые идут друг другу навстречу из уединенности, но знают об этой уединенности лишь постольку, поскольку они вступают в общение» [цит. по: 9, с. 324-327]. «Общение» и «коммуникация» - различны по своей сути. Если общение имеет практический, материальный и духовный, информационный характер, то коммуникация - это чисто информационный процесс, однонаправленный, от отправителя к получателю, отношение субъекта к другому человеку как к объекту. В общении стороны ищут точки соприкосновения, некие общие позиции, в результате борьба мнений переходит в диалог. В этом случае субъект относится к другому как к субъекту.

Диалог культур предстает и как наиболее яркая форма общения культур, и как результат взаимного общения культур. Общение в рамках субъектно-объектных отношений можно назвать взаимодействием, которое характеризуется как всеобщая форма связи явлений, осуществляющаяся в их взаимном изменении. Некоторые исследователи выделяют партнерское взаимодействие-диалог, когда не происходит навязывание, а осуществляется взаимодействие двух и более культур [10]. Культура по своей сути диалогична. Человечество

66

сетевой научно-практический журнал ТТАУЧНЫЙ Н РЕЗУЛЬТАТ

СЕРИЯ СОЦИАЛЬНЫЕ и ГУМАНИТАРНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

с момента своего зарождения существует в рамках диалога. В.М. Межуев отмечает, что диалог возможен между людьми, которые находятся на одном уровне цивилизационного развития и связаны, кроме всего, некоей системой ценностей [см.: 8]. Культура, общение культур есть общение индивидов как личностей, поэтому здесь важно признание самоценности всех сторон, участвующих в диалоге. В диалоге культур каждая культура реализует себя как отдельная, самобытная, неисчерпаемая в своей неповторимости культура [3, c. 299]. Возможность диалога можно отметить только тогда, когда субъект начинает осознавать и выделять свою индивидуальность, свою самоидентификацию через связь с другими, через свою обусловленность другими. Рассматривая диалог как единственно возможную форму события людей, Бахтин справедливо утверждал: «Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты - с ними можно только диалогически общаться. Думать о них - значит говорить с ними» [цит. по: 3, с. 146-147]. Диалог, по Бахтину, не есть просто общение, разговор, речевая деятельность - диалог есть взаимное самопознание и самоутверждение. Диалог понимается как единственно возможная форма со-бытия, существования «Мы» в «Они» и «Я» в «Другом».

Процесс общения личностей в диалоге происходит благодаря некоторой составляющей общения - тексту. М.М. Бахтин в «Эстетике словесного творчества» писал, что человека можно изучать только через тексты, созданные или создаваемые им. Текст, по Бахтину, может быть представлен в разных формах: как живая речь человека; как речь, запечатленная на бумаге или любом другом носителе (плоскости); как любая знаковая система (иконографическая, непосредственно вещная, деятельностная и т. д.). Причем в любой из этих форм текст может быть понят как форма общения культур. Каждый текст опирается на предшествующие и последующие ему тексты, созданные авторами, имею-

щими свое миропонимание, свою картину или образ мира, и в этой своей ипостаси текст несет смысл прошлых и последующих культур, он всегда на грани, он всегда диалогичен, так как всегда направлен к Другому.

В свое время М.М. Бахтин сконцентрировал и конкретизировал культурный диалог в понятии «полифонизм». Причем, говоря о полифонизме, М.М. Бахтин отмечал также его диалогичность: «Он строится не как целое одного сознания, объектно принявшего в себя другие сознания, но как целое взаимодействие нескольких сознаний, из которых ни одно не стало до конца объектом другого» [1, с. 20-21]. Полифония как организующий принцип бахтинской интерпретации - это слово, ключевым конно-тативным значением которого выступает понимание многоплановости, многомирно-сти, многоголосия, а здесь, в таком случае, мы уже имеем дело с определенным образом организованным диалогом - полифоническим диалогом.

Идеи диалогизма в культурно-семиотическом аспекте в 60-80-е гг. ХХ века развивались представителями тартуско-московской культурологической школы (Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский, Вяч. Вс. Иванов, В.Н. Топоров, Е.М. Мелетинский и другие). Ю.М. Лотман указывал на следующее семиотическое свойство диалога: диалог возможен лишь тогда, когда его участники одновременно различны и имеют в своей структуре семиотический образ контрагента. «Поскольку транслируемый текст и полученный на него ответ должны образовывать, с некоторой третьей точкой зрения, единый текст, а при этом каждый из них, со своей точки зрения, не только представляет отдельный текст, но имеет тенденцию быть текстом на другом языке, транслируемый текст должен, упреждая ответ, содержать в себе элементы перехода на чужой язык. Иначе диалог невозможен» [7, с. 19]. Таким образом, для того чтобы общаться с другой культурой, культура должна интери-оризировать ее образ внутрь своего мира.

67

Y ТАУЧНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ Липич Т. И.

ДИАЛОГ КАК ФОРМА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ КУЛЬТУР

Лотман Ю.М., говоря о проблеме диалога культур и межкультурного диалога, указывает на то, что в широкой исторической перспективе взаимодействие культур всегда диалогично. Чертами всякого культурного диалога являются: во-первых, попеременная активность передающего и принимающего, во-вторых, выработка общего языка общения. Этот процесс делится на этапы: сначала наблюдается односторонний поток текстов, которые откладываются в памяти принимающего, причем память на этом этапе фиксирует также тексты на чужом, непонятном языке; а следующим этапом является овладение чужим языком и свободное им пользование, усвоение правил порождения чужих текстов и воссоздание по этим правилам аналогичных им новых.

Мы солидарны с мыслью В.С. Библера о том, что культура способна жить и развиваться (как культура) только на грани культур, в одновременности, в диалоге с другими целостными, замкнутыми «на себя», на выход за свои пределы, культурами. Он отмечал, что каждая культура есть некий «двуликий Янус», в том смысле, что ее лицо столь же напряженно обращено к иной культуре, к своему бытию в иных мирах, сколь и внутрь, вглубь себя, в стремлении изменить и дополнить свое бытие. Общение в культуре, то есть бытие в культуре - это всегда (в потенции, в замысле) общение между различными культурами, даже если мы живем в одной и той же культуре. А диалог лишь тогда диалог (в смысле культуры диалога и диалога культур), когда он может осуществляться как бесконечное развертывание и формирование все новых смыслов каждого - вступающего в диалог - феномена культуры, образа культуры, произведений культур.

Безусловно, европейские культуры существуют в едином пространстве европейской цивилизации и культуры. В каждой национальной культуре находится то, что объединяет и отличает их. В такой ситуации возможен диалог. По нашему мнению,

диалог - это универсальный процесс взаимодействия субъектов межкультурной коммуникации, направленный на развитие этого процесса, а так же на саморазвитие. Анализируя русскую культуру, ее становление, необходимо отметить, что основой для развития диалоговых отношений является как пространство внутри России, так и взаимоотношения русской культуры с национальными культурами других стран. С этой целью мы воспользуемся типологией диалога культур, предложенной О.В. Ковальчук [см.: 6]: вертикально-исторический (культурно-временной) диалог; вертикально-ди-ахронный (культурно-диахронный) диалог - межкультурная коммуникация; горизонтально-исторический диалог - разворачивался во времени собственной культурноисторической традиции как «разговор» со своим прошлым; горизонтально-пространственный (внутрикультурный или системный) диалог - диалог культур и субкультур, существующих в едином этнокультурном и цивилизационном пространстве и времени.

Проблематика диалогизма в русской литературной и философско-культурологической традиции рождалась в пространстве осмысления собственной этнокультурной идентичности. Обращение именно к русской традиции диалогического мышления обусловлено следующими моментами: диалогичность была свойственна и писателям, и литературным критикам, и философски ориентированным мыслителям. В начале XIX века в России происходит формирование русского национального языка, русской литературы, зачатков русской философской мысли. Эти процессы развивались в диалоге с французской, английской, но в большей степени - с немецкой культурой.

У России и Германии всегда были непростые отношения, которые характеризовались и противоречиями, и конфликтами, но вместе с тем у России были тесные и своеобразные отношения с Германией: в духовном, культурном отношении между русскими и немцами можно проследить

68

сетевой научно-практический журнал ТТАУЧНЫЙ Н РЕЗУЛЬТАТ

СЕРИЯ СОЦИАЛЬНЫЕ и ГУМАНИТАРНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

родство, которого нет между другими народами. Ряд исследователей, анализирующих эту проблему, приходят к выводу, что русские и немцы относятся к тем народам, которые можно назвать метафизическими народами. Они в большей степени, чем другие народы, были потрясены тем новым, что было привнесено веком Просвещения и Французской революцией, но в начале XIX века идеология Просвещения оказалась скомпрометированной в самой Европе в результате террора Французской революции и наполеоновских войн. Россия обращает свои взоры на Германию, чьи философские идеи становятся созвучными русскому умонастроению: Фихте, Шеллинг, Гегель становятся весьма популярными в русском образованном обществе.

Точкой пересечения диалогических отношений между философско-литературной общественной жизнью России и Германии становится романтизм как особый тип творческого мировосприятия. Кант и Фихте, Шеллинг и романтики впервые осознают активность человеческой чувственной и мыслительной деятельности, культурной практики, которая и выступает как глубинная идеальная форма культурного диалогизма. Русские мыслители, своеобразно переработав идеи немецкого романтизма, сформулировали свое видение и понимание основных целей и задач, стоящих перед русской общественной мыслью, важнейшей из которых является осознание собственной идентичности.

Таким образом, литература и философия как формы национального самосознания возникают тогда, когда народ начинает ощущать потребность в осознании самого себя, своего места в мире, когда совершаются радикальные изменения в мышлении, способствующие развитию разнообразных сфер общества. На основании этого можно утверждать, что прямые и косвенные литературно-философские диалогические отношения как внутри страны, так и между странами, способствуют духовному единению и консолидации нации.

Литература:

1. Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. М.: Изд-во Художественная литература, 1972. 317 с.

2. Библер В.С. Культура. Диалог культур. Опыт определения // Вопросы философии. 1989. № 6. С. 31-42.

3. Библер В.С. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в XXI век. М.: Политиздат, 1990. 413 с.

4. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977. 477 с.

5. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. 416 с.

6. Ковальчук О.В. Цивилизационные модели диалога светской и религиозной культуры. Автореф. дис. ... канд. филос. наук. Белгород, 2004. 24 с.

7. Лотман Ю.М. Избранные статьи в трех томах. Т 1. Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн, 1992. 1440 с.

8. Межуев В.М. Диалог между цивилизациями как философская проблема // Вестник МГУКИ. 2004. № 1. С. 287290.

9. Современная буржуазная философия. М.: Высшая школа, 1978. 340 с.

10. Уразметов Т.З. Культура, история,

диалог: соотношение понятий //

Проблемы теории и истории культуры: исследования и материалы. Оренбург, 2005. С. 43-51.

References:

1. Bakhtin M.M. Problemi poetiki Dostoevskogo [Problems of Dostoevsky’s Poetics]. Moscow: Khudozhestvennaya Literatura, 1972. 317 p.

2. Bibler V.S. Kultura. Dialog kultur. Opit opredeleniya // Voprosi filosofii [Culture. Dialogue of Cultures. Definition Experience // Issues of Philosophy]. № 6. 1989. pp. 31-42.

3. Bibler V.S. Ot naukoucheniya k logike kulturi. Dva filosofskikh vvedeniya v XXI vek [From Epistemology to the Logic of

69

Y ТАУЧНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ Липич Т. И.

ДИАЛОГ КАК ФОРМА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ КУЛЬТУР

Culture. Two Philosophic Introductions to the XXI century]. Moscow: Politizdat, 1990. 413 p.

4. Gerder I.G. Idei k filosofii istorii chelovechestva [Ideas Towards a Philosophy of the History of Man]. Moscow: Nauka, 1977. 477 p.

5. Kagan M.S. Filosofia kulturi [Philosophy of Culture]. St.-Petersburg: Publishing House “Petropolis”, 1996. 416 p.

6. Kovalchuk O.V. Tzivilizatzionnie modeli dialoga svetskoy i religioznoy kulturi. Avtoref. kand. filosof. nauk [Civilizational Dialogue Model of Secular and Religious Culture. Abstract of PhD Thesis in Philosophy]. Belgorod State University. Belgorod, 2004. 24 p.

7. Lotman Yu.M. Stat’ipo semiotike i tipologii kulturi // Izbrannie statii v trekh tomakh [Articles on Semiotics and Typology of Culture // Selected Articles in three volumes]. Vol. 1. Tallinn, 1992. 1440 p.

8. Mezhuev V.M. Dialog mezhdu tsivilizatziyami kak filosofskaya problema // Vestnik MGUKI [Civilization Dialogue as a Philosophical Problem // The Bulletin of Moscow State University of Culture and Arts]. № 1.2004. pp. 287-290.

9. Sovremennaia burzhuaznaya filosofia [Modern Bourgeois Philosophy]. Moscow: Nauka, 1978. 340 p.

10. Urazmetov T.Z. Kultura, istoriia, dialog: sootnosheniye poniatiy // Problemi teorii i istorii kulturi: issledovaniya i materiali [Culture, History, Dialogue: Correlation of the Concepts // Problems of Cultural Theory and History: Studies and Matters]. Orenburg, 2005. pp. 43-51.

СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРЕ

липич Тамара Ивановна

доктор философских наук, доцент

Белгородский государственный национальный исследовательский университет

ул. Победы, 85, г. Белгород, 308015, Россия Электронный адрес: lipich@bsu.edu.ru

DATA ABOUT THE AUTHOR Lipich Tamara Ivanovna

Doctor of Philosophy, Associated Professor

Belgorod National Research University 85, Pobedy St., Belgorod, 308015, Russia

E-mail: lipich@bsu.edu.ru