Космография южной Азии в письменных памятниках вишнуитской и буддийской традиций

от центра к периферии. Такая радиально-кольцевая структура плоскостного пространства также лежит в основе горизонтального плана буддийской ступы.

Что же касается семантики гидронимов, необходимо отметить — соленая вода, «вино» (скорее всего, имеется ввиду сура — «напиток богов», полученный при пах-тании океана, или мед как аналог сомы — ритуального опьяняющего напитка), топленое масло, творог, молоко, пресная (дождевая или речная) вода, встречающиеся в названиях морей, омывающих семь континентов, играли важную роль в ведийской обрядности.

В частности, мед, творог, молоко использовались в качестве ритуальной пищи, вкушаемой претендентом на статус верховного правителя при проведении ведийского инаугурационного ритуала раджасуя, в котором также использовались соленая морская и пресная воды при окроплении (абхишека) посвящаемого в царственный сан.

Обратимся теперь к описанию буддийской ойкумены. В Великом соленом океане расположены четыре континента, ориентированные по сторонам света (четырем сторонам горы Меру — центра Вселенной). Джамбу-двипа, по форме подобный колеснице (или равнобокой трапеции), расположен к югу от Меру. С восточной стороны Меру находится континент Пурвавидеха14, имеющий форму полумесяца. К западу от Меру располагается материк Апарагодания (Аварагодания)15, формой напоминающий полную луну (круг). И на севере от Меру — континент Уттаракуру16, очертаниями «подобный трону» (квадрат). Здесь мы видим, что материки равно расположены по отношению друг к другу и к горе Меру, ни один континент не имеет преимущества в локализации перед остальными землями.

У каждого «основного континента» есть пара материков-спутников. У Джамбу-двипы — это Чамара и Авара, у Пурвавидехи — Деха и Видеха, рядом с Апарагоданией расположены Гатха и Уттарамандрина, с Уттаракуру соседствуют Куру и Каурава.

Таково предельно краткое описание обитаемых земель в южноазиатских космографиях вишнуитской и буддийской традиций. Перейдем теперь к рассмотрению числовой семантики, представленной в количестве описываемых материков.

Итак, в Вишну-пуране говорится о семи континентах и семи омывающих эти земли морях. Семерка17, образованная из суммы тройки и четверки, характеризует общую идею полноты Вселенной18.

В буддийской космографии мы наблюдаем четыре материка. Четверка представляет собой образ статичной целостности, идеально устойчивой структуры19. Кроме того, семантика четверки актуализируется в имеющих наибольшее мифопоэтическое значение геометрических фигурах, также представленных в буддийской космографии: квадрат — форма материка Уттаракуру — и крест — четыре

14 Pürva — (санскр.) «восточный»; «первый», «предыдущий», «прежний».

15 Apara- (avara-) — (санскр.) «западный», «расположенный на западе»; «не имеющий ничего после [себя]», «не имеющий соперников, тех, кто выше [него]»; «последний», «дальний».

16 Uttara — (санскр.) «северный»; «левый» (в противоположность к dak i а, «правый», так как для совершающего ритуал, обращенного лицом на восток, север был слева, а юг — справа); «более поздний», «завершающий», «будущий», «высший», «превосходящий».

17 Saptan — (санскр.) «семерка», священное число в индуистской традиции, служащее для выражения безграничной множественности.

18 См.: Топоров В. Н. Числа // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т./ Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1997. — Т. 2. — С. 630.

19 См.: там же.

материка, ориентированных по сторонам света с горой Меру в центре, образуют элементарную крестообразную мандалу. Далее, в каждой части света буддийской ойкумены расположены три континента — один «основной» и два «второстепенных». «Тройка» характеризуется во многих традиционных мифологических системах как совершенное число; она являет собой не только образ абсолютного совершенства, превосходства, но и квалифицируется как основная константа мифопоэтического макрокосма и социальной организации20. И в итоге мы получаем в совокупности двенадцать континентов земной поверхности чувственного мира, согласно буддийской традиции. Число двенадцать, как известно, возникающее из произведения тройки и четверки, также является наиболее употребительным числовым шаблоном, применяемым в мифопоэтических культурах.

Итак, мы видим, что описание мифологических гидронимов ведийской традиции теснейшим образом связано с основной идеологической доминантой древнеиндийской ортодоксальной традиции — ведийской ритуальной практикой. Континент Джамбу-двипа, располагающийся в самом центре ойкумены, представлен в тексте Вишну-пураны как доминирующий над остальными материками.

Также можно отметить, что, несмотря на все известные отличия вишнуитской и буддийской картин мира, наблюдается сохранение общих для обеих южноазиатских традиций культурных доминант, заключенных в космологических представлениях — радиально-кольцевая морфология земной поверхности.

Числовая семантика материков, характерная для обеих традиций южноазиатской космографии и зафиксированная в центральных числовых маркерах — тройке, четверке, семерке и числе двенадцать — свидетельствует о том, что в южноазиатской космологической традиции земная поверхность мыслилась как исполненная полноты и завершенности.

Перейдем теперь непосредственно к описанию материка Джамбу-двипа. Как явствует из текста Вишну-пураны, в центре мироздания находится континента Джамбу, посреди которого высится величественная гора Меру. Примечательно, что графическое изображение Джамбу-двипы повторяет радиально-кольцевую структуру индуистской ойкумены в целом. Отличие состоит в том, что естественными преградами, разделяющими области материка Джамбу, вместо семи морей являются шесть основных горных хребтов: ассоциируемый с Гималаями хребет Химаван, «золотоверхие» горы Хемакута и горы Нишадха последовательно сегментами окаймляют Меру с юга. Нила — горы цвета индиго, — белоснежные Швета и «круторогие» Шринга — с севера.

Вся территория Джамбу-двипы, согласно ортодоксальной традиции, делится на семь стран. В центре материка, где и расположена гора Меру, помещена страна, именуемая Илаврита-варша21, которая считается сакральной территорией, средоточием всех почитаемых в древнеиндийской традиции топонимов. Там растут четыре «чудесных древа» — дерево Кадамба (Nauclea Kadamba) с благоухающими цветами оранжевого цвета, дерево Джамбу, священное фиговое дерево Пипал (Ficus religiosa) и баньян Вата (Ficus Indica); на востоке Илавриты расположена хранимая гандхарвами роща Куберы — Чайтраратха, на юге — «пьянящий ароматом» лес Гандхамадана, на западе — божественный лес Вайбхраджа и роща Индры — Нандана, — на севере.

20 См.: там же.

21 Двусоставное слово: Па-уз1а. Па — (санскр.) «поток», «изобилие»; «речь»; «земля». Уз1а — (санскр.) «сокрытый», «спрятанный», «покрытый»; Ilavзta — (санскр.) «сокровенная земля».

Также там находятся четыре великих озера, водами которых боги утоляют жажду, — Арунода, Махабхадра, Шитода и Манаса.

К северу, удаляясь от центра, на Джамбу-двипе расположены страны Рамьяка, Хиран-мая, Уттаракуру, на юг от Меру простираются земли Хариварша, Кимпуруша и на самой южной оконечности Джамбу-двипы — Бхарата-варша, ассоциирующаяся в традиционных южноазиатских космологических представлениях собственно с Индией. Примечательно, что, согласно этому описанию, Бхарата-варша и загадочная земля Северный Куру расположены на одной «широте». Вероятно, таким образом знатоки ведийской традиции провозглашали особое место этого мистического «северного региона» в древнеиндийской культуре.

Стоит отметить, что по поводу происхождения и интерпретации названия края существует немало версий. На наш взгляд, внимания заслуживают три из них.

Согласно первой, как уже было сказано выше, Бхарата-варша получила свое название по имени легендарного правителя — чакравартина Бхараты, сына Душьянты и Шакунталы. Потомками Бхараты и являлись два легендарных рода — Пандавы и Кау-равы. Интересна также другая версия — согласно тексту Ваю-пураны, имя Бхарата носил Ману — один из прародителей человечества22. Третья версия происхождения названия Бхарата-варша заключается в том, что земля именована по названию арийского племени бхаратов, упоминаемого в гимнах Риг-веды23.

Так, в седьмой мандале описывается участие бхаратов в «Битве десяти царей»24 на стороне правителя Судаса из племени тритсу, победившего десять вражеских вождей, не принадлежавших, судя по всему, к арийским племенам, так как в тексте памятника они называются аяджьявах («не приносящие жертв»).

Когда враги прижали войско Судаса к реке, единственному пути к отступлению, на помощь Судасе пришел сам Индра, по воле которого воды реки расступились, позволив тем самым Судасе и его войску перейти на другой берег. Как только преследователи попытались настигнуть отступавших, воды реки сомкнулись над ними. Как явствует из текста Риг-веды, Индру привлек на помощь Васиштха, принадлежавший к племени бхаратов25.

Со временем между тритсу и бхаратами разразилась война, в которой последние одержали победу, завладев землями бывших союзников на берегах Ямуны и основав столицу своего государства — город Хастинапура (совр. Дели). Потомком правителей бхаратов и являлся вышеназванный чакравартин Бхарата. Бхарат — второе название Республики Индия, признанное конституцией этой страны.

Описание Бхарата-варши открывается в тексте Вишну-пураны весьма важным религиозно-ценностным посылом — данная область Джамбу-двипы является исключительной «землей религиозных деяний. Только родившись на «земле Бхараты» человек путем долгой религиозной практики может обрести рождение в небесных чертогах или же полное освобождение — мокшу (мукти), индуистский «аналог» буддийской нирваны.

Реализация религиозных устремлений жителей Бхарата-варши протекает во времени: нарратор сообщает, что только там наблюдается последовательная смена времен-

22 Cm.: A Dictionary of Indology. Ed. by Ashim Kumar Roy, Gidwani N. N. Vol. I—III. New Delhi, 1983-1985. Vol. I. — C. 206-209.

23 PB. 11.36; 111.33.

24 PB. VII. 18, 33,83.

25 PB. VII, 33, 3-6.

ных периодов — Юг: Крита-юга26 сменяется Трета-югой27, затем идет Двапара-юга2&, и завершает цикл Кали-юга29 — эра всеобщего упадка и космического разрушения30. Циклическая смена эпох обусловлена совокупной кармой живых существ — в Вишну-пуране Бхарата-варша именуется «миром деяний» (Карма-лока)31.

Одна из основных характеристик существования на Бхарата-варше — страдание. Наличие данной религиозной идеологемы устанавливается через утверждение о том, что живые существа во всех остальных уголках ойкумены наслаждаются жизнью, лишенные болезней и невзгод32. Кармический закон воздаяния выражен в тексте Вишну-пураны в утверждении о том, что путь греховных деяний с неотвратимостью ведет к рождению в адских узилищах или среди животных33.

Социорелигиозный аспект индуистской идеологии выражается в утверждении, что нет ничего выше, чем рождение мужчиной в пределах Бхарата-варши. Только оно может быть названо благой формой существования, превосходящую даже рождение среди богов, поскольку появление на свет в человеческом (мужском) облике — «путь к райским благам или большему счастью окончательного освобождения»34. Таким образом, данное утверждение закрепляет за мужчинами первых трех варн — со-циорелигиозных сословий, получивших шнур «дважды-рожденного» (двиджа) право на религиозное образование и религиозную практику, ведущие к достижению освобождения от сансары, безначального круговорота рождений-смертей.

Бхарата-варша разделяется на девять областей: Индра-двипа, Касерумат (Кашеру-мат — (санскр.) «позвоночник», «хребет»), «медная земля» — Тамраварна, «сверкающая, словно бриллиант» Габхастимат, край змей-нагов — Нага-двипа, земля счастья и благополучия — Саумья, «область небесных музыкантов» — Гандхарва-двипа, владения Варуны — Варуна-двипа, а также последняя или девятая безымянная «двипа», окруженная океаном и простирающаяся на тысячу йоджан с севера на юг. В некоторых

26 Другое название Сатья-юга — «Век истины» (санкр. satya — «истина»). K3ta — (санкр.) «совершенный»; yuga — (санскр.) «век», «эра». Крита-юга — согласно древнеиндийским представлениям, «золотая эра» человечества. Крита — символическое выражение числа четыре — мировой гармонии, совершенства.

27 Трета-юга — «серебряная эра» человеческого общества; «Век триад»: treta — (санскр.) «тройка».

28 Dva-para — (санскр.) «умирание или частичное умирание, отмеченное двумя аспектами (точками)». Из четырех благих качеств — аскетизма, религиозной чистоты, сострадания и искренности, в Двапара-югу в полной мере проявлены только два последние из них.

29 Kali — (санскр.) «ссора», «разногласие», «раздор». Последняя и самая ужасная эра в истории человечества, нынешнее время («железный век») — «век порока». Кали — символическое выражение единицы.

30 Из названий последовательно проходящих временных периодов просматривается «обратный отсчет» (четыре-три-два-один) — принципиальная установка ведийских идеологов на распространение в обществе настроений, призванных удерживать в сознании членов древнеиндийского общества постоянное памятование о близком конце света и необходимости в связи с этим постоянных жертвоприношений, обеспечивающих, в идеологическом плане, благое перерождение для жертвователя и, фактически, материальное благополучие жреческого сословия — брахманов.

31 См.: VP. Р. 175

32 См.: VP. Р. 173.

33 См.: там же. Р. 176.

34 Там же.

источниках эта земля называется Кумарика-кшетра («поле, [полное] девушек»)35. Судя по локализации, эта окраина Бхарата-варши, ассоциируется, по-видимому, с южными областями Индии и Шри Ланкой.

В тексте Вишну-пураны перечислению многочисленных топонимов и гидронимов, а также различных этносов, населяющих Бхарата-варшу, уделена отдельная глава. Некоторые названия коррелируют с реальными названиями гор и рек, регионов, а также народностями, населявшими Индостан и прилегающие области. Например, нарратор сообщает о живущих на западе яванах — греках Бактрии и Пенджаба, или же мусульманах, обосновавшихся на этих территориях позже; о жителях Калинги и Магадхи; о парасиках — парсах, то есть персах, и т. д36. В центр Бхарата-варши, несомненно, помещены «брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, занятые в соответствующих [их положению] обязанностях жертвоприношений, войны, торговли и услужения [первым трем сословиям]»37.

Таким образом, в тексте Вишну-пураны утверждается исключительная важность Бхарата-варши, ассоциируемой с областью современной Индии, как сакральной территории, в пределах которой рождение мужчиной одной из трех варн, имевших право на религиозное образование, обеспечивало возможность достижения цели религиозной жизни — мокши, окончательного освобождения от оков сансары.

Описание Джамбу-двипы в буддийской космологической модели начинается с определения географического центра материка, являющегося одновременно средоточием медитативной практики — в самом сердце континента расположен «алмазный трон» (ваджра-асапа), «сидя на котором все бодхисаттвы практикуют [йогическое] сосредоточение, подобное алмазу» (ваджропама самадхи)38. Позиционирование центра Джамбу-двипы как средоточия буддийской йоги презентирует континент Джамбу как страну, где роль господствующей идеологии играет буддизм.

Своеобразие буддийской космографии заключается в наличии на Джамбу-двипе двух центров, один из которых расположен на севере материка за многочисленными горами — область, где произрастает дерево Джамбу («розовая яблоня» или «гранатовое дерево»). Близ этого дерева находится озеро Анаватапта («Ненагреваемое»), из которого берут свое начало четыре реки — Ганга, Синдху, Шита и Вакшу. Воды этого озера имеют те же свойства, что и воды океанов, омывающие материки буддийской ойкумены — чакравалы, — прохладная, сладкая, легкая, мягкая, благовонная, при питье не вредит горлу, а, будучи выпита, не отягощает желудок39.

Вышеназванные реки, традиционно имеющие большое значение в повседневной жизни индийцев, берут свое начало в Гималаях, расположенных, как известно, к северу от южноазиатского субконтинента. Исключение древа Джамбу из буддийской картины мира обессмысливает само название континента. Таким образом, сюжет о древе Джамбу в рамках буддийской космографии, на наш взгляд, является рудиментом предшествующей традиции, а локализация его в северной части материка, в районе Гималаев, где берут начало великие реки Индии, представляется нам отражением географических реалий.

35 См.: р. 175.

36 См.: УР. Р. 176-177.

37 УР. Р. 176

38 ЭА, 111.53.

39 ЭА, III, 51, 53.

В тексте Лока-нирдеши не содержится пространных списков топонимов или же этносов, населявших, согласно буддийским космологическим представлениям, Джам-бу-двипу; абсолютно для всех этносов вводится единая категория живых существ — люди, а также не производится разделения на отдельные регионы — Джамбу-двипа рассматривается как холический материк. Тем самым утверждается принципиальное равенство всех членов социума на пути достижения нирваны.

Проблема человека в мире религиозных ценностей является одной из важных тем абхидхармистского теоретического дискурса. Как видно из трактата Васубандху, абхидхармистская антропология стремилась обосновать религиозный смысл человеческой деятельности. Буддийский постулат о возможности достижения освобождения от сансары перекликается с релевантными идеями в тексте Вишну-пураны, показывая, что уникальность человеческого рождения состоит в том, что только лишь человек обладает способностью сознательно вступить на Путь победы над страданием, приняв буддийское учение.

Таким образом, человеческое рождение обладает несомненной религиозной ценностью. Только религиозная жизнь придает человеческому существованию высшую значимость и осмысленность. Согласно буддизму, цель религиозной жизни — прервать блуждание сознания в космических сферах мироздания, пребывание в которых неизменно связано со страданием.

В отличие от других материков буддийской космографии40, где срок жизни строго фиксирован, продолжительность человеческой жизни на Джамбу-двипе строго не определена, есть только верхние и нижние границы, связанные с началом и концом космического цикла. В начале цикла продолжительность жизни весьма велика — «от бесконечности до восьмидесяти тысяч лет», а в конце — не превышает десяти лет41.

В тексте Лока-нирдеши топография Джамбу-двипы представлена весьма сжато, что соответствует главной идейной установке — соотнесение миров-вместилищ с различными состояниями сознания. Буддийская космология была призвана объяснить, каким образом абхидхармистское учение о сознании соотносится с традиционными представлениями о мире, строившимися по принципу сопряжения различных стадий измененных состояний сознания с представлением о существовании миров (чувственного мира, мира форм и мира не-форм), которым соответствует определенная стадия.

Особенность буддийской космологии состоит в презентации наряду с рафинированной философской теорией традиционной космографии, которая и является способом описания чувственного мира не в аспекте внутрипсихического отражения, а в качестве мира-вместилища. Тем самым кодируется доктринальная концепция круговорота бытия (сансары), предполагающей, согласно совокупному результату жизненных действий индивида в прошлых рождениях, обретение новых форм существования, сопряженных с определенным местопребыванием, зафиксированным в космографических представлениях. Для высокообразованного члена буддийской сангхи, принадлежащего к элитарному монашескому сообществу и посвящавшего свою жизнь практике буддийской йоги, в описании миров-вместилищ первостепенным являлся теоретический аспект, касающийся вопросов трансформации сознания.

40 Согласно буддийским космологическим представлениям, на Уттаракуру люди живут тысячу лет, на Апарагодании — пятьсот, а на Пурвавидехе — двести пятьдесят.

41 ЭА, III. 78-81.

В народном же буддизме традиционная космография использовалась, скорее всего, как функциональный аналог свода географических знаний, не будучи при этом отражением географических реалий.

Подведем промежуточный итог. В отличие от буддийской традиции, где описание Джамбу-двипы преимущественно сводится к описанию двух сакральных центров — «алмазного трона» бодхисаттв и священного озера Анаватапта, где произрастает чудесное дерево Джамбу и берут свое начало великие реки Индии, в индуистской традиции, согласно тексту Вишну-пураны, материк Джамбу разделен на семь стран, один из которых, Бхарата-варша, традиционно соотносимый с Индией, в свою очередь делится на девять областей. Как отмечал В. Н. Топоров, получаемое троекратным повторением триады число девять в ряде восточных традиций соперничает с семеркой, выступая в значении «все»42.

Семантика числа два, маркируемого двумя сакральными центрами буддийской Джамбу-двипы, указывает на наличие бинарной оппозиции, с помощью которой мифопоэтическая традиция описывает мир, презентируя идею взаимодополняющих частей единого целого43. Дерево Джамбу и «алмазный трон» бодхисаттв, таким образом, представляются не противоположностями, а частями единой традиции, где буддизм предстает как преемник ведийского наследия, что имплицитно и утверждали буддийские идеологи.

Общим для обеих традиций является то, что только человеческая форма рождения является благой, потому как дает возможность реализации цели религиозной жизни — прекращения безначального круговорота рождений-смертей, пребывание в котором неизменно связано со страданием. Ход времени как в буддизме, так и в индуизме, характеризуется постоянным регрессивным нисхождением от «золотого века» процветания и благоденствия ко времени всеобщего упадка.

Однако принципиальная разница заключается в утверждении ортодоксальной традиции о том, что вступить на путь освобождения может лишь мужчина, родившийся на Бхарата-варше, южной оконечности Джамбу-двипы. Таким образом, религиозный путь освобождения был заказан для женщин и для представителей неарийских этносов (Бхарата-варша соотносилась с территорией современной Индии), что подкрепляет представление об индуизме как об этнически замкнутой религии. Буддизм же подобных различий не проводил.

Как ранее упоминалось, гора Меру, вся из золота, находится в центре сокровенной земли — Илаврита-варши. Как явствует из текста Вишну-пураны, Меру, сравниваемая по форме с цветком лотоса, скорее напоминает перевернутый конус — вершиной вниз. Стоит отметить, что относительно формы Меру пуранические источники расходятся друг с другом. В тексте Падма-пураны Меру сравнивается с «колокольчикоподобным» цветком дхатура — белой «дурман-травы», в Ваю-пуране, Меру имеет четыре разноцветные грани — белую на востоке, желтую на юге, черную на западе, красную на севере. Согласно Линга-пуране, восточная сторона Меру окрашена в рубиновый цвет, южная подобна лотосу, западная — золотая, северная — цвета коралла. Есть также упоминания и о восьми, ста и тысячи склонах Меру44.

42 См.: Топоров В. Н. Числа // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1997. — Т. 2, — С. 631.

43 См.: там же.

44 УР. Р. 167.

Четыре горы, значительно меньших по размерам, ориентированных по основным направлениям сторон света, образуют собой четыре «опоры» мировой горы. С востока Меру поддерживает гора МанЬара, которую боги и демоны использовали в качестве мутовки при пахтании молочного океана с целью получения амриты — напитка богов, дарующего бессмертие. С южной стороны Меру поддерживала «опьяняющая запахом» гора Гандхамадана; с запада — Випула, и с севера — «обладающая прекрасными гранями» гора Супаршва45.

На вершинах этих гор произрастают вышеназванные чудесные деревья: на восточной вершине — Кадамба, на южной — Джамбу, на западной — Пипал и на северной — Вата.

Плоды древа Джамбу столь велики, что размерами могут сравниться со взрослым слоном. Когда приходит пора, плоды падают на вершину Гандхамаданы и, лопаясь, выпускают сок, образующий реку Дамбу, воды которой утоляют жажду обитателей континента. Испивший этой воды «остается здоровым, не подвержен потению, его тело не источает неприятные запахи, он не страдает от недугов и старения»46.

На вершине Меру находятся огромный город Брахмы, а вокруг него, ориентированные по восьми сторонам света, располагаются восемь величественных городов божеств — хранителей сторон света (локапал) — Индры, Ямы, Варуны, Куберы, Ви-васвата, Сомы, Агни и Ваю.

Столица Брахмы омывается рекой Гангой, которая, беря свое начало из стоп Вишну и огибая луну, ниспадает с небес и разделяется на четыре великие реки, текущие в противоположных направлениях — Шита, Алакананда, Чакшу и Бхадра. Первая, проходя по восточному склону Меру, достигает страны Бхадрашва. Алакананда течет на юг, в страну Бхарата-варша, и, разделяясь по пути на семь рек, впадает в море. Чакшу достигает западной страны Кетумала, а Бхадра питает своими водами Северный Куру47.

Представитель англиканской церкви, теолог Георг Стэнли Фабер сопоставил мифические реки вишнуитской традиции с реальными гидронимами. Так, Фабер, рассматривая Илаврита-варшу с горой Меру в центре в качестве райских кущ, полагал, что Бхадра, текущая на север — это сибирская Обь, Шита — Хуанхэ, Алакананда рассматривалась как приток Ганга, а Чакшу соотносилась с Амударьей48. Конечно, вряд ли можно согласиться с данной точкой зрения, но в аспекте изучения особенностей восприятия индийской традиционной культуры в Европе данный факт небезынтересен.

Согласно буддийской традиции, закрепленной в тексте «Энциклопедии Абхидхармы», Меру имеет четыре склона, состоящие «из четырех драгоценностей» — золота, серебра, лазурита и хрусталя. Каждая из сторон Меру сияет, окрашивая небосвод со-

45 В текстах Бхагавата-пураны и Падма-пураны приводятся несколько иные названия — Ман-дара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда.

46 VP. Р. 168

47 В текстах Ваю-, Матсья- и Падма-пураны эти реки представлены несколько иначе. Так, Ганга дает начало семи потокам: Налини, Хладини и Павани, текущим на восток; Чакшу, Шита и Инд (Синдху) — на запад и Бхагиратхи — на юг. В Махабхарате упоминаются следующие реки: Васвау-касара, Налини, Павани, Ганга, Шита, Инд и Джамбунади.

48 Faber G. S. The Origin of Pagan Idolatry ascertained from Historical Testimony. 3 Vol. Vol. I. — London, 1816. — P. 315-317.

ответственно цвету своего сияния. Так, небо над Джамбу-двипой кажется голубым, поскольку континент располагается напротив лазуритовой грани Меру49.

На террасах, образованных на склоне горы Меру обитают живые существа, относящиеся к классу богов-небожителей. Таких террас четыре, на первой террасе обитают боги, именуемые «Держащие в руках чашу»; на второй — «Носящие гирлянду», на третьей — «Всегда опьяненные»; четвертая терраса — место обитания Четырех Великих Правителей мира (чатурмахараджа). Обитатели всех четырех террас относятся к богам группы «Четырех Великих Правителей мира».

Четырех Великих Правителей мира именуют Дхритараштра, Вирудхака, Виру-пакша и Вайшравана.

Дхритараштра — «Могущественный повелитель», управляет небесными музыкантами — гандхарвами. Вирудхака повелевает кумбхандами, уродливыми духами, враждебными к людям. Вирупакша — владыка нагое — мифических змееподобных существ. «Всеповелевающий» Вайшванара царствует над якшами — природными духами, которые могут быть совершенно безобидными существами, но, с другой стороны могут предстать и в образе злого демона, подстерегающего путника в лесной глухомани.

На плоской вершине Меру стоит величественный дворец Сударшана, принадлежащий царю богов — Индре (в буддийской традиции — Шакра). Во дворце обитают боги группы «Тридцати трех». Семантика числа тридцать три уходит корнями в ведийскую эпоху. В брахманизме число тридцать три означало двенадцать солярных богов — адитьев, соотносимых с месяцами года, восемь васу — божеств земли, одиннадцать рудр, представителей воздушной стихии, двух небесных колесничих Ашвинов и Индру — их повелителя. Одна из буддийских интерпретаций числа тридцать три относит семантику этого числа к сюжету о легендарном благочестивом брахмане Маг-хе и тридцати двух его последователях. Получив новое рождение на небесах, Магха (уже в образе Шакры) и его товарищи освободили Меру от демонов и построил свою хорошо защищенную столицу50.

В северо-восточных владениях Шакры находится дерево Ковидара (возможно, магнолия), именуемое Париджата, под кроной которого Будда Шакьямуни проповедовал богам Дхарму. Запах от благоухающих цветов этого древа распространяется по ветру на сто йоджан, а против ветра — на пятьдесят йоджан51.

На юго-западе столицы Шакры располагается дворец Судхарма («Прекрасная Дхарма», «совершенное Учение»), где боги группы Тридцати трех тщательно оценивают праведные и неправедные деяния.

Таким образом, и на небесах отмечается наличие двух центров, локализованных друг относительно друга как зеркальные противоположности. С одной стороны — чудесное древо, интегрированное, стоит отметить, в буддийскую семантику; с другой — здание совета богов, где вершится суд, согласно Дхарме. Можно сделать вывод о том, что наличие двух центров на Джамбу-двипе является земной проекцией небесной топографии.

49 ЭА, 111.50.

50 См.: Островская Е. П., Рудой В. И. Реконструкция // Васубандху. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / Изд. Подгот. Е. П. Островская, В. И. Рудой. — М.: Ладомир, 2001. — С. 140-141.

51 ЭА, 111.68.

Общим для обеих традиций, как буддийской, так и для вишнуитской, является позиционирование Меру как Мировой горы, как оси мира представляющей собой одну из многочисленных трансформаций образа Мирового древа — характерного для мифопоэтического сознания образа, воплощающего универсальную концепцию мироздания, где сводятся воедино общие бинарные семантические оппозиции, описывающие основные параметры Вселенной.

Мировая гора помещается в сакральном центре мира, который может множиться — три мировых горы, мировая гора и мировое древо. Поэтому вопрос о соотнесении Меру и древа Джамбу, на наш взгляд, решается именно как наличие двух сакральных центров. Тем более что Джамбу, чудесный сок плодов которого утоляет жажду и не вредит здоровью, возможно рассмотреть как Древо жизни, являющееся в свою очередь также одним из образов мирового древа52.

Еще одна черта, характерная для мировой горы и наличествующая при описании Меру — структурирование горизонтальной плоскости по двум координатам — слева направо и спереди кзаду, образующее простейшую мандалу — крест, квадрат, круг. В нашем случае мы имеем дело с квадратом, где каждая из четырех сторон указывает направление сторон света. В. Н. Топоров отмечал, что по сторонам находящегося в центре Мирового древа могут находиться соотносимые с ним частные мировые древа или мифологические персонажи, персонификации стран света53. В индуистской традиции мы видим такие «частные мировые древа», растущие на вершинах «частных мировых гор», поддерживающих Меру, на склонах которой проживают локапалы — стражи сторон света. В буддизме также мы видим присутствие ориентированных по четырем основным направлениям Великих Правителей мира — чатурмахарадж.

Таким образом, описание мифологических гидронимов ведийской традиции, встречающихся в тексте Вишну-пураны, неразрывно связано с ведийской ритуальной практикой. Единая южноазиатская космологическая доминанта — радиально-кольцевая морфология земной поверхности — характерна как для буддийской, так и для вишнуитской традиции.

Общим как для Вишну-пураны, так и для Абхидхармакоши, является признание исключительно человеческой формы рождения, возможной только на Джамбу-двипе, единственно благой, дающей возможность достижения окончательного освобождения (мокша, нирвана). Религиозная деятельность разворачивается во времени, характеризующемся константным социальным регрессом. Принципиальное отличие ортодоксальной индийской традиции от буддийской заключается в том, что она признает возможность достижения мокши только за мужчинами, родившимися на Бха-рата-варше, южной оконечности Джамбу-двипы, доминирующим, согласно тексту Вишну-пураны, над остальными материками.

Числовая семантика материков, представленная в космографии Южной Азии, демонстрирует, что ойкумена осмыслялась древними идеологами как совершенная, идеологически отражающая непрерывность двух традиций.

Являющиеся инвариантами Мирового древа Мировая гора Меру и дерево Джамбу, вполне соотносимое с Древом жизни, представляют собой два сакральных центра земной поверхности — проекциями небесных топонимов.

52 См.: Топоров В. Н. Древо жизни // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т./ Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1997. — Т. 1. — С. 396.

53 См.: Там же. С. 401-402.

1. Васубандху Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / Изд. Подгот. Е. П. Островская, В. И. Рудой. — М.: Ладомир, 2001.

2. Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. — СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика»; «Петербургское востоковедение», 2009.

3. Островский А. Б. Зрительно-числовые коды в космологической модели Васубандху // Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / Изд. Подгот. Е. П. Островская, В. И. Рудой. — М.: Ладомир, 2001. — С. 47-71.

4. Островская Е. П., Рудой В. И. Реконструкция // Васубандху. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / Изд. Подгот. Е. П. Островская, В. И. Рудой. — М.: Ладомир, 2001. — С. 72-179.

5. Ригведа Мандалы V-VIII (2 издание, исправленное). Изд. подгот. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999.

6. Топоров В. Н. Древо жизни // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т./ Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1997. — Т. 1, — С. 396-398.

7. Топоров В. Н. Древо мировое // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т./ Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1997. — Т. 1, — С. 398-406.

8. Топоров В. Н. Числа // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т./ Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1997. — Т. 2, — С. 629-631.

9. A Dictionary of Indology. Ed. by Ashim Kumar Roy, Gidwani N. N. Vol. I—III. New Delhi, 1983-1985.

10. Faber G. S. The Origin of Pagan Idolatry ascertained from Historical Testimony. Vol. I—III. Vol. I. — London, 1816. — P. 315-317.

11. The Vishnu Purana, a system of Hindu Mythology and Tradition. Tr. by Wilson H. H. — London: Oriental Translation Fund, 1840.

СОКРАЩЕНИЯ

VP — The Vishnu Purana, a system of Hindu Mythology and Tradition. Tr. by Wilson H. H. — London: Oriental Translation Fund, 1840.

PB — Ригведа. Мандалы V-VIII (2 издание, исправленное). Изд. подгот. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — 743 с.

ЭА — Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / Изд. Подгот. Е. П. Островская, В. И. Рудой. — М.: Ладомир, 2001. — 755 с.