История исламской культуры и ее изучение в современном Узбекистане

в регионе правительством США. Однако, принимая во внимание свойства американской политической системы, можно утверждать, что и они вносят иногда заметные коррективы в двусторонние отношения, в том числе потенциально могли стать причиной острого конфликта Вашингтона и Астаны вокруг «дела Алиева».

Попов Д. С. «Центральная Азия во внешней политике США. 1991-2016гг.», М.: РИСИ, 2016 г., с. 189-195.

О. Кобзева,

доктор исторических наук,

и. о. профессора (Национальный

университет Узбекистана им. Мирзо Улугбека)

ИСТОРИЯ ИСЛАМСКОЙ КУЛЬТУРЫ

И ЕЕ ИЗУЧЕНИЕ В СОВРЕМЕННОМ УЗБЕКИСТАНЕ

Республика Узбекистан является многонациональным государством, в котором проживают более 130 наций и национальностей, принадлежащих к 16 различным религиозным конфессиям.

В Узбекистане особое внимание уделяется осуществлению гражданами прав и свободы вероисповедания, что особенно подчеркнуто в Конституции Республики Узбекистан1, свободы получения религиозного образования, проведению благотворительной деятельности, организации паломничеств, упрочению сотрудничества и мирного сосуществования представителей всех религиозных конфессий, имеющих одинаковые права и равных перед законом.

В настоящее время на территории Республики Узбекистан функционируют Управление мусульман Узбекистана, Казият мусульман Каракалпакистана, Ташкентский исламский университет, 10 медресе и 2035 мечетей2.

Управление мусульман Узбекистана является республиканским органом управления мусульманских организаций, которое занимается духовным объединением всех мусульман, оказанием

1 Конституция Республики Узбекистан. - Ташкент: Узбекистан, 2012.

2 См.: Хаким Абдулло Рахнамо. Преподавание ислама в высших учебных заведениях Центральной Азии: Современное состояние, проблемы и перспективы // Изучение и преподавание ислама в Евразии: сб. статей / Отв. ред. М.С. Мейер. -М.: Ключ-С, 2010. - С. 236-265.

духовной поддержки и благотворительности всем гражданам республики.

Управление мусульман Узбекистана имеет свои печатные органы - газету «Ислом нури», издающуюся 2 раза в месяц, ежемесячный журнал «Хидоят» и специальное издательство «Мавераннахр».

Исламской религии в Узбекистане пришлось пережить различные этапы развития: расцвет в эпоху мусульманского ренессанса и в период правления Амира Темура и Темуридов, период использования правящей верхушкой в своих целях, в позднем Средневековье, насилие и запреты в советское время и, наконец, возрождение в годы независимости.

Ислам, начавший распространяться в Мавераннахре во второй половине VII в., синкретизировал здесь с древнейшим очагом мировой культуры. Быстрое распространение ислама в междуречье Амударьи и Сырдарьи способствовало активному приобщению народов региона к развитию мировой цивилизации. Ведь на обширной территории Арабского халифата в относительно короткие исторические сроки происходит расцвет не только богословских наук, связанных с исламом, но и бурное развитие всех гуманитарных и естественных отраслей знания - философии, логики, математики, медицины, астрономии, географии, филологических наук. Благодаря исламу народы огромного региона получили общее право, общую систему письма, общее средство общения -язык Корана.

«Исламизация не привела к обезличиванию традиционной среднеазиатской культуры, образовавшаяся новая мусульманская культура носила черты как традиционно среднеазиатской, так и арабской культуры.

Благодаря этому культурному синтезу Мавераннахр внес в сокровищницу мусульманской культуры выдающийся, непревзойденный вклад в области науки, поэзии, архитектуры, общественно-политической мысли»1.

Крупнейший австрийский востоковед Г.Э. фон Грюнебаум отмечал: «Не физическое господство, а культурная мощь нового учения, не возникновение его в определенном географическом

1 Аллахшукюр Паша-заде (шейх уль-ислам). Вклад Узбекистана в развитие мусульманской культуры // Вклад Узбекистана в развитие исламской цивилизации. - Ташкент; Самарканд: Изд-во РНПЦ им. Имама Бухари, 2007. - С. 28-29.

и интеллектуальном регионе, но имманентный ему универсализм были решающими факторами его развития»1.

В Центральной Азии формируются единая мусульманская культура, менталитет, единые школы в каллиграфии, искусстве миниатюр, книжного дела, укрепляются учение единой для всего региона богословско-правовой школы (ханафитский мазхаб), концепции суфийских братств (йасавийа, накшбандийа, кубравийа).

Суфизм (тасаввуф) - от арабского слова «суф» - шерсть -мистико-аскетическое течение в исламе, возникшее в рамках суннизма в УШ-1Х вв. и окончательно сформировавшееся в Х-Х11 вв. в самостоятельное религиозно-философское учение, не представляет собой единого целого, поскольку существует в виде отдельных братств (тарикат).

Суфизм является неотъемлемой частью ислама, и не существует иного суфизма, кроме исламского. Суфизм - это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество. Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку. Суфизм является живой практикой ислама. Всё противоречащее шариату не является суфизмом.

Отличительными особенностями суфизма являются: проповедь бедности - факр; утверждение призрачности окружающего мира - аш-шабах; отказ от мирского, отшельничество - зухд; экстатические обряды (сама) - «танцы дервишей» (кружение с бесчисленным поминанием имени Аллаха - зикр); безмолвная молитва - тафаккур; полагание на волю Аллаха - таввакуль; аллегорическое толкование Корана - тавиль.

Распространение суфизма на территории Узбекистана связано с именами таких религиозных мыслителей Мавераннахра, как Хаким Термези, Абу Халик Гиждувани и Ахмад Яссави. Первоначально учение суфизма распространялось в городах2.

В основе суфийского учения лежит стремление к совершенствованию связи между человеком и божеством. Для этого

1 Грюнебаум Г.Э. фон. Классический ислам. Очерк истории (600-1258). -М., 1986. - С. 13.

2 См.: Бертельс Е.Э. Происхождение суфизма и зарождение суфийской литературы. - М.: Наука, 1965.

в каждом дыхании человека должно быть сознание, ум, в каждом шаге - внимание. Применялись специальные приемы медитации (зикр) с целью постижения Бога.

Учение суфизма широко распространялось в Туркестане и Мавераннахре, появились его различные направления. В Х11 в. в Туркестане родилось учение «Яссавия», в конце Х11 в. в Хорезме -«Кубравия», в XIV в. в Бухаре - «Накшбандия».

Основателем учения «Яссавия» был поэт Ахмад Яссави. Основы учения даны в знаменитом «Диване хикматов» - уникальном памятнике средневековой тюркоязычной литературы, где Яссави стихами изложил собственные философские взгляды на волнующие суфиев вопросы. Яссави, хорошо знавший общественные порядки своего времени, жизнь дехкан и ремесленников, пропагандировал ислам и шариат, а также главную идею суфизма -совершенствование человека с помощью просвещения и путь для достижения совершенства - справедливость. Ахмад Яссави считал, что без соблюдения шариата не может быть совершенствования, без соблюдения шариата не может быть образования, без образования не может быть справедливости, причем одно дополняет другое. Эти четыре этапа пути к прогрессу и составляют сущность жизни и деятельности суфия. Яссави выдвинул идею о том, что подлинный путь к совершенству лежит через аскетизм и отречение от земных наслаждений. Совершенства достигнет лишь тот, кто может отказаться от удовольствий, переносит лишения на пути к послушанию, самоотверженно трудится. И хотя по учению «Яссавия» пропагандируется отречение от мира, подчеркивается, что ценность человека выше материальных благ и государства.

Другим известным представителем суфизма был Наджм ад-дин Кубра (1145-1221). В Хорезме он основал суфийскую школу и положил начало учению «Кубравия». В книгах «Благоухание лица и владельцы совершенства», «Десять законов и правил» Куб-ра развил собственные взгляды на проблемы суфизма. Основу учения «Кубравия» составляют десять правил, среди которых есть отречение от благ (зухр), путь к божеству (таваккал), поиск совершенства (муракаба) и хождение в народ (ридо). Учение «Кубравия» отличается от учения «Яссавия» тем, что отрицает аскетизм. Кубра выдвинул идею о том, что в процессе кропотливого труда, ведущего к совершенству, вовсе не возбраняется пользоваться жизненными благами и наслаждениями. В учении «Кубра-вия» есть огромная любовь к народу, оно призывает защищать Родину и бороться за ее независимость. Наджм ад-дин Кубра

личным примером продемонстрировал своим последователям идеалы своего учения. Когда в 1221 г. монгольские орды во главе с Чингизханом напали на Хорезм, Наджм ад-дин Кубра вместе со своими учениками с оружием в руках, как и всё население Гур-ганджа, участвовал в боях против захватчиков. В жестоком сражении, происходившем внутри городских стен, шейх погиб1.

В XIV в. суфизм получил свое дальнейшее развитие. В Ма-вераннахре появилось учение «Накшбандия». Его основателем был Баха ад-дин Накшбанд. Настоящее имя шейха - Мухаммад ибн Бурхан ад-дин ал-Бухари. Он родился в 1318 г. в кишлаке Касри Хиндуван вблизи Бухары в семье ремесленника-накшбанда, занимавшегося нанесением рисунка на ткани. В детстве шейх обучился ремеслу своего отца. Учение суфиев он постигал у известных наставников своего времени: Ходжи Мухаммада Бобо Самаси и Амира Сейида Кулала.

Баха ад-дин Накшбанд в трудах «Хайат-наме» (Жизнеописание), «Далил ал-ашикин» заложил основы собственного учения, которое известно под названием «Накшбандия». Это суфийское учение широко распространилось в Мавераннахре, Хорасане и Хорезме. В основе учения Баха ад-дина лежит идея о достижении духовного совершенства путем труда и богослужения. Последователи учения призывали к чистоте, трудолюбию, помощи нуждающимся, к чистосердечию и скромности. Слова Баха ад-дина «душа - Богу, руки - труду» отображают характерную особенность учения «Накшбандия». Оно отрицает отрешение от мира, пропагандируя трудолюбие, образованность, справедливость. В дальнейшем в учение «Накшбандия» большой вклад внесли Ходжа Ахрар, Абу ар-Рахман Джами, Алишер Навои. Таким образом, суфизм был неразрывно связан с духовной жизнью населения Средней Азии, Мавераннахра, Узбекистана.

Лидеры суфийских тарикатов способствовали стабилизации городской жизни, пытались предотвращать междоусобицы, наносившие большой вред торговле и ремеслу, призывали к единству. Представители братства накшбандия, например, считали, что богатство необходимо для спасения мира, что обеспеченный человек имеет больше возможностей творить добро. Богатство для них было не самоцелью, не наживой. Это был труд, тяжелый, повседневный, приносящий пользу. Они говорили, что суфий не должен

1 См.: Ариф Усман. Крупнейшие суфийские братства Центральной Азии. -Самарканд, 1999.

испытывать чувство собственности к богатству, материальным благам, он должен оставаться скромным, честным, чистым, все помыслы его должны быть обращены к Богу.

Знаменитый Ходжа Ахрар и многие другие суфии вошли в историю как крупнейшие меценаты своей эпохи.

Большую роль в развитии торговли Средней Азии в XVI-XVII вв. сыграли джуйбарские шейхи: Мухаммад Ислам (14391563), Ходжа Саъад (1532-1589), Ходжа Таджиддин Хасан (1574-1646), Ходжа Абдурахим (1575-1628) - все они в свое время возглавляли самое знаменитое среднеазиатское братство -Накшбандия. Во второй половине XVI в., во время правления династии Шейбанидов, Ходжа Мухаммад Ислам Джуйбари и его сын Ходжа Саъад были шейх-ульисламами Бухары. При Аштархани-дах шейх-уль-исламом были Бакир-ходжа и Хашим-ходжа Джуйбари, муфтием Хабибуллах-ходжа Джуйбари. Все они принимали участие в торговых операциях, снаряжали торгово-посольские караваны в соседние страны и регионы (Москву, Казань, Поволжье, Кашгар)1.

Деятельность видных суфийских шейхов была направлена на улучшение социально-экономической обстановки, способствовала формированию толерантности, культурному и духовному взаимообогащению народов Средней Азии и соседних стран.

Как видно из вышесказанного, большинство суфийских идей актуально и сегодня и может способствовать развитию и процветанию светского общества.

В период независимости священные места в Узбекистане, связанные с именами видных представителей суфизма, были восстановлены и приобрели символическое значение.

Из суфийских групп современного Узбекистана структурно наиболее организованы Накшбандийские линии. Такая организация - древняя традиция: примерно с середины XV в. основные линии этого тариката имели довольно жесткую «пирамидальную» структуру, при которой все члены какой-либо региональной ветви тариката признавали главенство наиболее старшего и опытного шейха (шайх-и пейшва, или пир-и аввал). Теперь, когда деятельность Накшбандия на территории Узбекистана возрождается,

1 См.: Вклад Узбекистана в развитие исламской цивилизации: Сб. тезисов докладов конф., посвящ. объявлению ¡БЕБСО г. Ташкента столицей исламской культуры 2007 года. - Ташкент; Самарканд: Изд-во РНПЦ им. Имама Бухари, 2007. - 496 с.

заодно восстанавливаются традиционные структурно-организационные принципы тариката, по крайней мере тех ее ветвей, которые продолжают местные силсила.

Первая ветвь образовалась после визита в Узбекистан пакистанского шейха Зу-л-Фикара Накшбанди-Муджадиди, решившего совершить паломничество к мазарам знаменитых первоучителей тариката Хваджаган, Накшбандия. Здесь он провел беседы с несколькими представителями местной интеллигенции (в основном это были журналисты и литераторы). Они изъявили желание стать мюридами шейха Зу-л-Фикара. Представителей этой линии в Узбекистане очень мало и действуют они в основном в Бухаре. Они придерживаются молчаливого, внутреннего зикра (хафи). Связь узбекистанских мюридов с шейхом Зу-л-Фикаром довольно слабая, а языковый барьер не способствует полноценному обучению.

Вторая ветвь Накшбандия-Муджаддидия появилась в Узбекистане не более десяти лет назад. Ее основали некоторые мюриды знаменитого шейха из Турции Ахмада Эфенди. Сейчас они особенно активны в Андижане.

И наконец, третья, наиболее многочисленная накшбандий-ская ветвь в современном Узбекистане - это линия Муджаддидия-Хусайния. Первая часть этого эпонима, т. е. «Муджаддидия», происходит, как известно, от почетного титула индийского накшбандийского шейха Ахмада Сирхинди (ум. в 1624 г.), которого современники называли «Муджаддад алф ас-сани» - «обновитель второго тысячелетия». Второй компонент «Хусайния» произошел от имени знаменитого Накшбанди-Муджаддидийского шейха первой половины XIX в. Халифа Хусайна.

В советское время шейху Эшону Бобо и его ученику Кори Абдаллаху удалось обучить несколько учеников, которые в настоящее время имеют уже множество своих мюридов в городских и провинциальных центрах Ферганской долины, в Ташкенте, Джизаке и других городах Узбекистана, Таджикистана и даже России.

Среди их последователей в настоящее время самым заслуженным и авторитетным преемником считается Хазмат Ишан Ибрахим из Коканда. Право самого выдающегося и эрудированного лидера признают за ним все члены тариката. Количество мюридов Ибрахим шейха в настоящее время достигает около 1 тыс. человек. Еще больше число тех, кто считает себя его мухлисами, т.е. почитателями, но не является членом тариката. Их точное количество назвать трудно, хотя во многих городах и селах Ферганской

долины или Ташкента возможно найдутся сотни его почитателей. Социальный состав его мюридов и мухлисов очень разнообразен. Это - большей частью простые люди, мелкие и средние торговцы, учителя, студенты медресе, представители духовенства, реже -рабочие средних и крупных предприятий разных национальностей (узбеки, таджики, киргизы, татары, чуваши и принявшие ислам русские). Правда, поскольку Ибрахим шейх ведет свою деятельность в основном в городах Ферганской долины, большее количество его мюридов и мухлисов составляют узбеки.

Можно отметить некоторые отличия в составе адептов современных Накшбандия и Яссавия: первые из них полинациональны, а вторые - в основном мононациональны и состоят преимущественно из узбеков. К тому же Накшбандия более популярно, а потому многочисленнее, чем Яссавия.

Фактически сейчас мы можем наблюдать в Узбекистане процесс возрождения суфизма, который повторяет некоторые этапы процесса многовековой эволюции этого учения, но, конечно, в новых условиях и в более кратких хронологических рамках1.

В Узбекистане с 90-х годов ХХ в. наблюдается возврат к богатому исламскому наследию Центральной Азии.

У мусульман Узбекистана появилась возможность присоединиться к мировому исламскому сообществу, установить культурные, политические, религиозные контакты, учиться в престижных мусульманских центрах и университетах, совершать паломничество (хадж) в Мекку.

В Узбекистане было построено большое количество новых культовых сооружений (в том числе два для женщин, в Ташкенте и Бухаре), отреставрированы старинные медресе, мазары и т.д., открылись новые религиозные центры и институты.

В 1999 г. был создан Ташкентский исламский университет, призванный сформировать новое поколение исламских ученых, распространять религиозные книги и периодические издания, развивать исламское образование.

Работа государства по возрождению исламских ценностей высоко оценена международной научной исламской общественностью, что выразилось в объявлении КЕ8СО города Ташкента столицей исламской культуры 2007 г.

1 См.: Каталог суфийских произведений XVIII-XX вв. из собраний Института востоковедения им. Абу Райхана Беруни АН РУз / Сост.: Б. Бабаджанов и др. -Stuttgart, 2002.

Изучение истории ислама и суфизма ведется сегодня как в религиозных, так и в светских высших учебных заведениях Узбекистана, в частности Национальном университете Узбекистана имени Мирзо Улугбека (г. Ташкент). Оно проводится в рамках трех учебных курсов: «История Узбекистана», «История развития исламской культуры в Центральной Азии», «История суфийских братств (тарикатов) Средней Азии».

Наиболее подробное изучение рассматриваемой тематики конечно же предлагается в рамках последнего специального курса. Он читается студентам бакалавриата (4-й курс) и по учебному плану состоит из 24 лекционных и 32 семинарских занятий. Также выделяются часы на самостоятельную подготовку студентов1.

На лекционных занятиях рассматриваются такие вопросы, как этапы развития суфизма как религиозно-философско-нравст-венного учения, основные направления и школы суфизма, а также подробно освещается деятельность трех основных суфийских тарикатов Средней Азии - Яссавия, Кубравия, Накшбандия, агиография их основателей, видных пиров, шейхов, сложения, силсил, их связь с другими суфийскими тарикатами, современное состояние суфизма в Узбекистане, проблемы его возрождения.

В целом можно констатировать, что изучение истории ислама и суфизма - сложный процесс, и в настоящее время есть необходимость расширения списка читаемых в вузах предметов по данному направлению.

Возрождение традиций изучения ислама в области светского образования и науки, их приведение в соответствие с сегодняшними запросами духовной и общественной жизни является важным моментом государственной политики Узбекистана.

Сегодня, согласно социологическим опросам, лишь 10-11% населения Узбекистана считают себя ведущими строго религиозный образ жизни, остальные верят в Бога, но свой образ жизни характеризуют как светский.

В священный месяц Рамазан пост держат 40,9% опрошенных, 72,8 - поддерживают процессы возрождения религии в годы независимости Узбекистана, 82 - считают, что в республике не ущемляются права верующих, 67% опрошенных считают главной

1 См.: История суфийских братств (тарикатов) Средней Азии: Программа учеб. курса. - Ташкент: Университет, 2011.

угрозой развития Центральной Азии религиозный экстремизм и терроризм1.

Несмотря на усиление влияния религии на общественные процессы и активизацию роли исламской социальной педагогики, большинство жителей Узбекистана предпочитают светскую форму образования для собственных детей и всего подрастающего поколения.

Целью изучения богатого историко-культурного и духовного наследия ислама в светских учебных заведениях Узбекистана является не удовлетворение своих национальных амбиций и не сохранение отсталых традиций и обычаев, а возрождение и развитие тех созидательных принципов, которые способствуют прогрессу и объективному осмыслению прошлого и настоящего.

В эпоху глобализации представители ислама Узбекистана не против диалога с представителями других культур и конфессий, не против полезных для общества заимствований, но за сохранение индивидуальности и самобытности.

«II Бигиевские чтения - 2015.

Мусульманская мысль в XXI веке: Единство традиции и обновления: Материалы IIМеждународной науч.-образовательной конф., г. Санкт-Петербург, 17-20 мая 2015 г»,

М., 2016г., с. 370-381.

1 См.: Убайдуллаева Р. А. Исламская цивилизация в жизни населения независимого Узбекистана (по результатам социологического опроса) // Общественное мнение. Права человека. - Ташкент, 2007. - С. 157.