Философско-антропологические основания гуманитаризации системы образования

ФИЛОСОФИЯ. КУЛЬТУРОЛОГИЯ

Е.А. Авдеева

ФИЛОСОФСКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ГУМАНИТАРИЗАЦИИ СИСТЕМЫ ОБРАЗОВАНИЯ

Антропология, гуманитаризация, человек, система образования.

Гуманитаризация образования, будучи вечной проблемой, к которой обращается мысль человека на протяжении истории философии и науки, рассматривает вопросы отношений в процессе образования, гуманизации, человека, культуры. В современной науке эти аспекты изучаются главным образом с гносеологических (педагогических, психологических, социологических, философских) позиций. И это — традиционно-очерченное пространство познания гуманитаризации, для которого характерны установка на гносеологию, аксиологию, праксиологию и, к сожалению, недостаточное внимание философско-антропологическому аспекту. Сегодня эта ситуация понимается самыми разными авторами как кризисная, меж-пар адигмальная. Ее острота заключается в том, что и философия, и педагогика утрачивают антропологические корни, онтологический метод философствования, который разрабатывался в классической науке. Однако в конце XIX—XX вв. в философии появляются новые течения в лице феноменологии Э. Гуссерля, экзистенциализма М. Бубера, Ж.-П. Сартра, М. Хайдеггера, новой гуманитарной философии М.М. Бахтина, Н.А. Бердяева, В. Библера, А.Ф. Лосева, Н.О. Лосского, Ю.М. Лотмана, М. Мамардашвили, В.В. Налимова, П.А. Флоренского, С.Л. Франка, С.С. Хоружего и др. Именно в XX в. оформились философские концепции, трактующие сферу развертывания человеческой жизни, сознания, смыслов, общения в качестве фундаментального уровня или слоя бытия.

В работах названных выше авторов философия и антропология неразрывно связаны в единый узел, в единую предметность, основой которой являются понимание и конструирование в акте мышления образа бытия, мира и человека. Философия и антропология переплетаются в единую теорию, внутри которой нельзя говорить отдельно о некоем субъекте или объекте. Есть развитие человека-в-ми-ре, который переживает акты своего экзистенциального саморазвертывания в бытии. Фактически речь идет о философски укоренной антропологии, в которой человек признается как онтологическая идея, участвующая в конституировании бытия и мира. Поэтому исторически, изначально образование было предназначено для включения субъектов в бытийное течение жизни. Философско-антрополо-гические корни образовательного процесса позволяли гармонично формировать в человеке чуткое восприятие бытийного течения окружающего мироздания, а с момента появления на свет помогали обрести и принять свое, только ему присущее

место. Формирование человека как осмысленного бытия в мире — это задача системы образования. Бытие, картина мира, человек, его мировоззрение, нравственность, поступок, совесть — гуманитарные понятия, являющиеся значимыми для образования во все времена...

Исследование гуманитаризации образования в философском дискурсе требует осмыслить данные явления не только в контексте среза современного состояния философской науки, но и в пространстве «прошлое-настоящее-будущее» философии образования. Это даст возможность, во-первых, определить историческое развертывание проблематики гуманитаризации. И во-вторых, обнаружить определенные закономерности изменения содержания ключевого понятия статьи. Высказанный тезис определяет возможность изучения гуманитаризации в контексте философской истории. В данном случае история философии выступает как «своеобразная форма общечеловеческой рефлексии, без которой наука не может в полной мере осуществить свои прогностические функции» [Галажинский, Клочко, 1999, с. 59]. Вот почему уместно вести речь о тенденциях движения философии. Они открывают возможность постижения логики развития науки, за которой — становление содержательного наполнения понятия гуманитаризации, отражающего закономерно усложняющееся знание.

Точками формирования представлений о гуманитаризации выступили представленные B.C. Библером этапы становления философской науки сквозь призму диалога культуры — Античности, Средневековья, Нового времени и современности, символизирующие «остановленные моменты непрекращающегося процесса саморазвития» культуры [Библер, 1990, с. 36]. Однако возникновения нового типа рациональности не означает исчезновение представлений и методологических установок предшествующего. Наука и культура Средневековья вовсе не уничтожают понимание гуманитаризации в контексте Античной рациональности, а только ограничивают сферу ее действия по каким-то параметрам, приумножая и обогащая ее по другим. Становление науки и культуры в эпоху Нового времени не приводит к уничтожению всех представлений и познавательных установок Античного и Средневекового исследования феномена гуманитаризации. Другими словами, рациональное осознание сущности гуманитаризации предполагает диалог разных культурных и научных традиций. А обнаруживаемое в динамическом хаосе внутреннее единство всех типов рациональности обосновывает возможность становления в современной науке обобщенного понимания феномена гуманитаризации. Это понимание возникает через дискурсивный диалог с Античной и Средневековой культурой, культурой Нового времени, в контексте которого удается выйти к потенциалу, скрывающемуся в достижениях и возможностях современной философии образования.

При этом научная рациональность разных типов является основой для построения теоретического образа гуманитаризации в современном философском дискурсивном познании. Каждое понимание гуманитаризации в контексте культурной эпохи создает ее особый, неповторимый образ. Место этого образа по своей предметной специфике и философским основаниям в общей картине науки является также особенным. Особенным является и содержательное наполнение феномена гуманитаризации на каждом уровне рациональности — античном, средневековом, Нового времени и современном. Становление философского аспекта содержания гуманитаризации представляет определенную проблему из-за подвижности смыслового поля данной дефиниции. Причем не только смыслы понятия гуманитаризации открываются по-разному исследователю в разные культурно-исто-рические эпохи, но и само содержание данного понятия строится заново в каждый новый культурный период.

Современная философская наука, направляющая вектор познания на гуманитаризацию, человековедческие и личностные проблемы, переживает размытость формулировок, нечеткость референтов, многообразие акцентов. И, как следствие, возникают отсутствие конкретного содержательного наполнения и смысловое рассогласование в использовании одних и тех же понятий. Поэтому необходимо знать инвариантное, ключевое толкование понятия гуманитаризации, вытекающее из его смыслов. Если оттолкнуться от понимания общего смысла слова «гуманитарный», то здесь можно выделить два семантических концепта «human» — человек и «аг» — обращенность к... В данном случае — обращенный к человеку. Поэтому понимание сущности гуманитаризации так тесно сопрягается с определением понятия «человек». По сути гуманитаризация — это фактор глубоко антрополо-гичный, «человекоориентированный». Отсюда возникает объективная необходимость в философской рефлексии по поводу понятия «гуманитаризация» в сопряжении с антропологическим понятием «человек» в его онтологическом аспекте.

В использовании слов «гуманитаризация» и «антропология» часто наблюдается смешение понятий. Философская антропология (в пер. с греч. ay^pconog — учение о человеке, его сущности и природе) — это наука, в которой понятие «человек» рассматривается как основная мировоззренческая категория, исходя из понимания которой, разрабатывается та или иная модель системы образования. Антропоцентризм — принцип центральности человека в мироздании. Человек в его целостности — это есть фундамент как антропологического подхода, так и одновременно гуманитарного, т. к. в основе обоих слов — «гуманитарность» и «антропология» — находится слово «человек». Только в первом случае латинское homo, а во втором — греческое anthropos, являющиеся по отношению друг к другу идентичными и тождественными. Можно сказать, что антропологизация в целом есть то же самое, что и гуманитаризация, — и в этом смысле «антропологический поворот» (С. Хоружий) в современной науке как нельзя лучше отвечает гуманитаризации системы образования. Поэтому обращение автора к антропологии как науке о человеке является вполне оправданным в логике гуманитарного контекста. Однако в литературе встречаем словосочетание «гуманитарно-антропологический», что является фактом недостаточного понимания смысловой наполненности используемых понятий из-за их семантической непроработанности.

Философский анализ показывает, что человек представляет собой динамичную эволюционирующую сущность, понимаемую в контексте типа рациональности, развиваемого в науке. В ходе исторического становления философии происходит системное усложнение понимания человека как части бытия. Закономерное обращение к антропологическому знанию, включенному в философское измерение, показывает усложнение понимания гуманитаризации. Так, в понятии гуманитаризации закрепляется определенная связь антропологии и философии, раскрывается бытийное существо феномена человека и ситуации его развития. Соотношение между человеком и его бытием — это главный гуманитарный вопрос. Бытие — не просто жизнь в окружающем мире. Это высшая форма существования, в котором соединяются Единое начало и мир, Благо и вещь, сущность и существование. Бытие человека — это совпадение человека с самим собой, единство essentia и existentia (М. Хайдеггер). Философия в этом смысле есть удержание в поступке целостной личности, человека, бытия в его идее Единого. Единство с сущим задает всему миру и человеку как его части целостность. Через практику сопричастности Единому человек становится действительным субъектом, т. е. «под-ле-жащим» (лат. subjektus — калька с греч. upo-keimenon «под-лежащий») (об этом говорил М. Хайдеггер). Быть подлежащим — значит иметь выстроенные основания для всех последующих действий. Прежде чем понимать и действовать, человек

должен выстраивать в себе подлежащую структуру личности, причастную целостности бытия (микрокосм, равный макрокосму). Тогда сознание равно бытию, поскольку в сознании ставятся и разрешаются главные философские вопросы.

В процессе исторического познания понятия гуманитаризации на передний план выходит задача его философской интерпретации.

Классическая философская наука, в которой происходит становление гуманитаризации, возникает в VI—IV вв. до н. э. (периодизация по И.Д. Рожанскому). Однако первые представления о человеке и его месте в мире в философском смысле возникают задолго до появления философии — в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек как специфический объект рассмотрения еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь часть бытия и природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме — форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, являющимся сверхъестественными покровителями рода или племени, с которыми, по мнению человека, живущего в тот период, существует кровнородственная связь. Здесь гуманитаризация как научное понятие представляется в форме нравственности и вере человека. Естественно, что в научной рационализации оно не оформляется. Однако сам образ жизни человека того времени был сугубо гуманитарным, неся в себе глубокое философское измерение. Поэтому тотемическая онтология, в которой человек является частью природы и сливается с ней, живя по ее законам, позволяет наполнить следующим содержанием понятие гуманитаризации. Гуманитаризация — это философский процесс развития нравственности человека. Он проявляется в соблюдении субъектом высших законов взаимоотношения с природой, миром, бытием. Этот процесс осуществляется в контексте определенной картины мира, сформированной у человека, живущего в данную культурную эпоху.

Начиная с глубокой древности гуманитарное измерение человека связывается с картиной мира, мировоззрением, нравственностью, верой — целостной системой воззрений на мир, на место человека в нем. А его рациональное познание философская логика осуществляет через работу мысли в ключе Сократа, Платона, Аристотеля, Фомы Аквинского, Николая Кузанского, Декарта, Канта, Гегеля, Маркса, Гуссерля, Хайдеггера, без работ которых невозможно творческое, значимое осознание сущности гуманитаризации. Постараемся более четко выделить этапы становления понятия гуманитаризации в контексте каждого этапа культуры.

Становление понятия гуманитаризации в античной культуре

В Античности впервые были поставлены вопросы о происхождении и об устройстве мира и о месте человека в нем. В эпоху мифов понятие бытия, очевидно, совпадает с понятием мира, мыслимого как совокупность всего сущего, как видимый и слышимый Космос. Философия Античности позволила выделить образ гармоничного человека той эпохи, выступающего частью космического бытия. В контексте картины мира Античности формируется пайдейическая философия гуманитаризации, в которой человек рассматривается как микрокосм в структуре макрокосмоса.

Становление понятия гуманитаризации в средневековой культуре

В эпоху Средневековья истинное, подлинное, вечное, абсолютное бытие безоговорочно отождествляется с бытием Бога, творящего мир, природу и человека. В русле теоцентрической философии разрабатывались представления об уровнях

бытия, о бытии человека, о душе, о мире. Христианский теоцентризм, сформировавший идеальные образы Христа, Будды, Магомета, вышел на теологическое понимание человека и его нравственности в контексте Божественного бытия. Согласно этой точки зрения, гуманитаризация как процесс становления нравственности и мировоззрения человека определяется религиозной картиной мира, в основе которой лежит вертикальная ось: человек — Бог.

Ренессансная философия стала воспевать, особенно в искусстве, культ человеческого тела. С этого момента начинает проявляться нарушение вертикального измерения оси: человек — высшее бытие. Гуманитаризация в этот период связывается с принципом природосообразности, построенном на соответствии законов развития человека законам природы, имманентно связанных с высшим Божественным началом, представленным в культуре. Этот принцип в дальнейшем развивается пе-дагогами-гуманистами. В последующее время гуманитаризация как природосооб-разность тесно связывается с гуманитаризацией как культуросообразностью.

Становление понятия гуманитаризации в период культуры Нового времени

Различные аспекты гуманитаризации были предметом размышления философов эпохи Просвещения. Философы Нового времени не столько интересуются преимущественно проблемами устройства мира, сколько вопросами познания. Поэтому бытие трактуется прежде всего как объект человеческого познания, как противоположность субъекта познания. Здесь находится точка разрыва в отношении человека и бытия. И их противопоставление. В различных философских учениях объекты познания — человек и бытие — понимаются по-разному. В этот период начинает зарождаться инструментально-прагматический поворот в области познания ключевого понятия. В целом, философия Нового времени признает человека продуктом социума, и поэтому идеал человека заменяется идеалом гражданина -частью общества. Человек становится предметом дискретного познания физики, биологии, механики, а понятие гуманитаризации начинает детерминироваться социализацией, постепенно «растворившей» высшее философское измерение. Идеальный образ человека - продукта социума - это профессиональное воплощение идеала компетентного специалиста, для которого вера, нравственность, культура и мировоззрение не являются значимыми понятиями.

На смену космогонической в Античности и теоцентрической в эпоху Средневековья приходит механистическая картина мира Нового времени, органичной частью которой явилась антропологическая философия как новое направление в науке.

Становление понятия гуманитаризации в современной культуре

В современной ситуации по отношению к гуманитаризации со стороны философии образования стал проглядывать парадокс. Он заключается в том, что сегодня в содержании философии образования учение о человеке, его нравственности и картине мира отнюдь не является главной а, скорее всего, находится в ряду второстепенных тем. Философское содержание образования заключено в форму стандартно понимаемой антропологии. В этот период гуманитаризация связана с дис-кретно-научным знанием об отдельных частях человека и его личности (когнитивных, эмоциональных, деятельностных, профессиональных и пр.), среди которых нравственность и мировоззрение перестают занимать какое-либо место. Это период, в котором возникают экзистенциальные проблемы, ознаменовавшие по-

терю бытийных смыслов у человека. Так, на месте пайдейического и религиозного толкования гуманитаризации, в которых имманентно проявляется высшее для человека начало, полноценно развивается незаметно «встроенное» в предыдущую эпоху в философское содержание инструментально-прагматическое измерение.

В противовес этой точки зрения в отечественной культуре формулируется теория ноосферного понимания бытия и человека, проводниками которой выступили русские космисты (Н. Бердяев, В. Вернадский, В. Соловьев и др.) и близкие им по устремлениям западные мыслители (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер). Учение о ноосфере направлено на решение самых насущных, самых главных проблем человеческого бытия. С одной стороны, это учение продолжает линию, намеченную наиболее выдающимися философами предшествующих эпох, с другой - пролагает путь современным теориям — глобальному эволюционизму, концепции устойчивого развития, раскрывающим путь новому пониманию человека и его места в мире.

Таким образом, в становлении понятия гуманитаризации в контексте философского диску!)са был выделен ряд этапов. В античной культуре формируется пай-дейическое понимание гуманитаризации образования. В средневековой культуре рационализация понятия гуманитаризации осуществляется в двух направлениях. В эту эпоху разворачиваются теории, рисующие теоцентрическую картину мира, отражением которой выступает религиозное мировоззрение (Николай К., Августин Бл., Фома А.). В понимании гуманитаризации в эпоху Возрождения была заложена начинающаяся деконструкция религиозного аспекта через культивирование и воспевание телесного начала человека, но уже без связи человека с Богом и Космосом. Так постепенно начинает проявляться разрушение духовно-философского измерения в гуманитаризации через ослабление связи в линии «человек — Бог», «человек — Космос». В период культуры Нового времени в философских аспектах гуманитаризации начинает проявляться инструментально-гносеологическое содержание. В эту эпоху философия в качестве бытийного процесса понимает познание. Здесь описывается непосредственно открывающаяся «предданная» человеческому сознанию действительность, которую оно само наделяет значениями. В трактовке гуманитаризации усиливаются не столько бытийные начала, сколько эмпирические, гносеологические, технологические, в которых ярко видна социальная направленность появляющихся с середины XIX в. концепций человека.

Становление понятия гуманитаризации в современной науке и культуре связано с дискретно-научным знанием в контексте дискурса философских теорий прошлого и современности. Историческое развертывание проблематики позволяет обнаружить важные закономерности изменения содержания ключевого понятия феномена гуманитаризации, понимание которых позволяет понять корни современных проблем образования.

Библиографический список

1. Библер B.C. Нравственность. Культура. Современность (Философские раздумья о жизненных проблемах)// Этическая мысль: науч.-публицист, чтения/ ред. кол.: А.А. Гусейнов и др. М.: Политиздат, 1990. 480 с.

2. Галажинский Э.В., Клочко Е.В. Самореализация личности: системный взгляд. / под ред. Г.В. Залевского. Томск: Изд-во ТГУ, 1999. 154 с.