Философия образования в поисках новой парадигмы

Вестник Челябинского государственного университета. 2010. № 20 (201). Философия. Социология. Культурология. Вып. 18. С. 38-42.

Л. А. Беляева, О. Р. Сигнаевская ФИЛОСОФИЯ ОБРАЗОВАНИЯ В ПОИСКАХ НОВОЙ ПАРАДИГМЫ

Данная статья приглашает к открытой и междисциплинарной гуманитарной дискуссии по вопросам формирования новой парадигмы педагогического мышления как в контексте кризиса современной цивилизации, так и российской культурной ситуации по ценностной переориентации. Поднимается проблема поиска идеологии российского образования на фоне современных процессов глобализации, выделяется ряд аспектов, требующих, по мнению авторов, первоочередного осмысления. Рассматривается диалектика национального и общечеловеческого в образовательном пространстве, критикуется линейность их противопоставления. В рамках философского осмысления образования поднимается проблема традиционных российских ценностей в контексте глобализации с опорой на русскую историософию.

Ключевые слова: парадигма педагогического мышления, философия образования, отечественное образование, традиции и новации, современная цивилизация, глобальная культура, духовные ценности.

Сложившаяся в последние десять лет ситуация в российском образовании характеризуется утратой ценностей, идеалов, ориентиров, которые всегда давала человеку культура. В связи с этим представляется актуальным развитие в научной среде не только дискуссий по вопросам образования и духовных ценностей современной цивилизации, но и системной философской концепции педагогической деятельности как способа социокультурного воспроизводства человека1. Кризис, охвативший образование в России, особенно в аспекте воспитания, настолько глубок и многогранен, что, по нашему мнению, актуально и возможно еще и еще раз говорить о необходимости новой парадигмы педагогического мышления. Именно новая парадигма мышления, с новыми мировоззренческими установками, где, к примеру, научное и религиозное знание не признаются априори антогонистами, где есть место духу в культуре, где есть иерархия человеческого духа, души и тела, где не только рынок и прагматизм, но и гумилевская пассионарность, как способность к подвигу, к самоограничению во имя другого, и фроммовское «быть» являются необходимой предпосылкой движения российского образования к новому качеству, соответствующему потребностям современного моделирующегося «посткризисного» мира в целом, и российского человека и культуры, в частности, в долгосрочной перспективе.

Отметим, что эпистемное осознание кризиса современной цивилизации начиналось с понимания опасных последствий техноген-

ного развития - глобальных проблем физического выживания человечества. В последние годы акцент смещается в сферу культуры. Корни мирового цивилизационного кризиса усматриваются в глубинных процессах, происходящих в фундаментальных основаниях культуры, в духовном мире человека и человечества. В ходе индустриального и постиндустриального развития техника оказалась «выше» культуры. Создаваемая только как средство для достижения конкретных прагматических целей, к началу XXI века она стала «второй природой», имеющей свои собственные цели и направления развития. В условиях информационного общества фактически нет технического препятствия для разрушения ментальной среды, сферы сознания и духа пропагандой «ценностей» общества потребления, где реально только обладание материальными благами, которое выше, чем человеческая жизнь, где удовлетворение утилитарных потребностей значимее, чем стремление к человеческим отношениям - дружбе, любви, ответственности, долгу, служению, где следование принципам общечеловеческой и национальной морали и нравственности -атавизмы прошлого. Только сформированный культурой внутренний фильтр может спасти современного человека от «мертвенности» духа. Национальные и общечеловеческие ценности в культуре передаются из поколения в поколение посредством культуры и об-разования2.

Первый вопрос, который возникает при осмыслении путей преодоления кризиса

российского образования, видится все же в том, что бы определить сами философские, предельные основания современной образовательной парадигмы в актуальных социокультурных контекстах. С. Гессен, раскрывая роль философии образования, писал: «Жизнь определяет образование и обратно - образование воздействует на жизнь. Понять систему образования данного общества - значит понять строй его жизни»3. Сегодня в условиях глобализации можно констатировать, что мы свидетели экспансии западных образцов в традиции отечественного образования, которая своим доминированием инокультурных, неадаптированных образцов пресекает конструктивные попытки национального самоопределения в образовании.

Если проанализировать социокультурные основания и выявляющиеся перспективы развития реально функционирующей на сегодня системы образования, то становится очевидным, что мы получаем денационализированную систему. Человек не ощущает себя субъектом собственного развития. Образование, имея технологический и прагматический характер, утрачивает функцию формирования национальной культуры, занимаясь лишь приготовлением к профессиональной деятельности, а навязываемые императивы глобализма, интеграции и геополитики ограничивают возможность выбора в наиболее принципиальном - в целях и смыслах, в мировоззренческих ориентирах. Образование из социокультурного феномена, призванного к культурному диалогу, вводится в контекст монолога во имя универсализма и глобализации. Видится, что решение проблемы имеет в своей основе сложную систему диалектических посылов и оснований, где линейное мышление и интеллектуальная однобокость могут стать основой для серьезных разрушительных процессов. Естественно напрашивается вывод о том, что современная парадигма отечественного образования должна быть выстроена все-таки в контексте своей культурной традиции. Но, с другой стороны, процесс модернизации образовательной системы в России должен проходить с учетом международных, геополитических стандартов и социокультурных контекстов. В поисках новой парадигмы развития российского образования важно не только создать условия для полноценного приобщения человека к сокровищам отечественной культуры, но и дать

возможность открытого диалога с традициями мировой культуры.

Что на сегодня настораживает в тех тенденциях, которые проявляются в области глобальной культуры? Проблематика модернизации связана, прежде всего, с тем, что происходит формирование не только единого экономического, политического, языкового, но и образовательного пространства. Осмысляя категорию «непрерывное образование», можно отметить, что на научно-методическом уровне под непрерывностью образования понимают преемственность отдельных его звеньев (общего среднего, среднего профессионального, высшего образования), либо процесс перманентного образования и самообразования человека на протяжении всей его жизни, которое становится доступным благодаря новейшим информационным технологиям и основанном на них дистанционном обучении. На общефилософском же уровне представляется значимым рассмотреть образование в контексте объективного процесса глобализации, с одной стороны, и верности определенной культурной традиции, с другой.

В научной литературе часто высказывается мнение о движении «вширь» по горизонтали, у которого нет границ (прообраз глобальной сети Интернет), где непрерывность универсальной образовательной среды достигается путем своеобразной экспансии единых методов и технологий обучения на все большие территории. Безусловно, возможность участвовать в общемировой глобальной культуре, ценностно-смысловые основания которой выявляются на наших глазах, открывает перспективы постиндустриальной цивилизации и информационного общества. С точки зрения образования, отмеченная стадия общественного развития дает возможность открытого индивидуализированного обучения в течение всей жизни человека, расширяет доступ к образовательным услугам, расширяет возможность общения и межкуль-турного взаимодействия. Однако социализация в условиях тотального межкультурно-го взаимодействия в контексте глобальной культуры грозит рождением «маргинальной личности», которой присущи утрата ценностей культурной традиции, размывание этнических и национальных границ и, как следствие - потеря чувства целостности, кризис личностной и гражданской идентичности. В этой связи, анализируя проблемы философии

образования, ряд отечественных ученых придерживаются мнения, что «новая культура», основывающаяся на ценностях постмодерна, «ориентирована на сознательную маргинализацию ценностей русской культуры»4. В частности, в программных стратегических моделях либерализма в качестве приоритетов культурной политики выдвигаются задачи распространения образцов глобальной массовой культуры, сокращения удельного веса «классики» в жизни общества и культурных традиций в целом.

Еще одна проблема - жесткая ориентация на новации и инновации. Подобную трансформацию ценностей в реформирующихся обществах можно определить как ценностный синдром «постмодернизма». Эта новая культурная политика стремится в нашей стране покончить с тотальностью (непрерывностью) культурной традиции, и привить концепцию «мультикультуризма» как теории «расширения границ». Ее основной принцип

- принцип равенства всех культур. Всякий разговор о национальной культурной традиции расценивается как «культурный империализм». Такая позиция оборачивается культурным релятивизмом. В частности, стремление максимально отразить в содержании учебных курсов и методах преподавания культурное многообразие народов и этнических групп, то есть, попытки представить все мельчайшие субкультуры в академических программах учебных заведений порождают сегментацию гуманитарного образования и снижают уровень университетской подготовки специалиста, делая его не способным подняться над групповыми и корпоративными интересами.

Невозможно не обратить внимания на еще одну тенденцию в развитии современного российского образования - ориентацию на технологичность образования в ущерб его содержательности. Европейский союз создает сейчас единую образовательную сеть, которая строится на основе международных стандартов образовательных технологий. Благодаря новейшим, прежде всего, информационным технологиям современные образовательные системы ориентированы на технологичность в ущерб содержательности. Особенно это касается гуманитарных дисциплин, где информационные технологии позволяют бездумно скачивать материал, а тесты не позволяют развить способность самостоятельно мыслить и рассуждать. Именно

в сфере технологий идет речь о новациях, которые расцениваются исключительно со знаком плюс в отличие от всего традиционного. Инновационные компьютерные технологии в образовании становятся синонимом качества обучения (из эффективного инструмента и средства превращаются в массовом сознании в цель). Сциентизм, рационализм, техницизм, формализация культуры и замена ее технологией способны принести больше вреда, чем пользы.

Очевидно, что при таком подходе сам процесс образования рассматривается как технология усвоения знаний и навыков, специально организованная для передачи и приема информации. Знания в этой образовательной парадигме имеют прикладной характер, они фрагментарны и схематичны. Исключительная ориентация на овладение информацией -прямой путь к жизненной стратегии «иметь», а не «быть». Она связана напрямую с экранной культурой, в основе которой - диалог с компьютером или телевизором, то есть замена реального общения актом технологической коммуникации. Например, современные проблемы дистанционного обучения гуманитарным наукам ясно показывают негативные следствия отсутствия фигуры учителя в данной информационно-образовательной среде, связанные с отсутствием личностного и духовного взаимодействия между ними. Благодаря Интернету возникает виртуальный образовательный кампус нового тысячелетия. Однако прогрессивная идея непрерывного, вседоступного, экономически целесообразного образования оборачивается «разрывом» непрерывности, атомистичности, разделенности учащихся, их изолированности друг от друга и от учителя, в противоположность традиционной атмосфере качественного классического образовательного учреждения с его аурой интеллектуального сотрудничества, живого профессионального общения. Виртуальная коммуникация препятствует возникновению корпоративных связей, а главное - затрудняет формирование нравственных понятий профессиональной чести, достоинства и ответственности.

Таким образом, отмеченные тенденции глобальной культуры нивелируют органичное культурно-историческое движение по «вертикали», где под непрерывностью образования понимается восхождение к духовному содержанию конкретной культурной тра-

диции. Очевидно, что только в этом контексте образование выступает как важнейший канал трансляции как общекультурных ценностей, так и ценностей национальной культуры, как способ формирования определенного менталитета и чувства причастности к своим корням и истокам, чувства патриотизма и гражданственности.

В этой связи актуализируется проблема мировоззренческих ориентиров образовательной системы, смысла и идеала образовательной политики, а отсюда начинается огромное пространство этического дискурса

о традициях и новациях в современном образовании, о его содержательности и технологичности, духовности и прагматичности и т. п. О какой же культурной традиции в отечественном образовании идет сегодня речь, и какие моменты хотелось бы отметить в русле данного дискурса?

Во-первых, национальная культура, в отличие от народной (этнической), передается от поколения к поколению не естественным путем, а усваивается через систему образования. В этом смысле образование - калька со своей культуры. Через систему образования, усваивая специфические черты своей культуры, ее смыслы, ценности, язык, человек обретает культурное отношение к своим истокам, формирует собственное уникальное культурное пространство, и собственную культурную идентичность. Именно культурная традиция представляет собой актуализацию ценностно-смыслового потенциала культуры, посредством которой индивид и общество получают возможность своего самоопределения в мире.

Во-вторых, в любой стране образование уникально, адекватно, «морфно» системе социальных, экономических, национальных, демографических и других отношений, и этот принцип «социоморфности» образования уберегает от ловушки абсолютизации общецивилизационных тенденций развития образования. В условиях кризиса идентичности российского общества, когда утрачены наработанные мировоззренческие идеалы и ценности, проблема воссоздания духовного культурного стержня культурной традиции становится центральной. Более того, российский социум стоит перед выбором определенной стратегии самоидентификации, от которого, без преувеличения, зависит будущее России. Здесь возможно два пути: обращение к за-

падным образцам техногенной цивилизации с присущими ей образовательными парадигмами или органичное обращение к собственной культурной традиции, ее актуальным компонентам. Очевидно, что механическое соединение или симбиоз двух традиций - западной и отечественной невозможен, так как на сегодняшний день они выступают не на паритетных началах, а как «экспансивная», глобальная западная культура, с одной стороны, и ослабленная, локальная отечественная культура - с другой. Сама современная ситуация поставила перед Россией противоестественный выбор между национальным и общецивилизационным, между самобытной культурой и мировой цивилизацией. И в этой ситуации именно система отечественного образования имеет все условия реализовать укрепление собственных позиций, фундаментальных традиционных ценностей.

В этой связи Н. Данилевский определил смысл образования в репродукции и развитии сущностных черт культурно-исторического типа на уровне личности, народа, государства. Лишь такой путь способен вывести образовательную систему на уровень общечеловеческий, а значит универсальный. Россия

- не Европа, утверждает ученый, определяя славяно-русский тип культуры как только еще формирующийся, проявляющийся, как грядущий, которому еще предстоит развернуть свой сущностный потенциал. Идея России как независимого славянского государства, фокусирующего славяно-русскую цивилизацию в противовес романо-германской, видится важной и сегодня. Только свою культуру человек может освоить в полной мере, в отличие от инокультуры. По мнению философа, судьба России связана с идеей консолидации славянских народов, формированием славянской культуры. Только двигаясь в этом русле, Россия обретет себя как полноправный субъект политической жизни и избежит участи «этнографического материала», не став объектом политической, экономической, культурной манипуляции.

Необходимо понять, что отечественная система образования в лучших ее традициях позволяет противостоять превращению образования в механический акт овладения информацией, замене учителя компьютером, вытеснению фундаментальной профессиональной и общекультурной подготовки специалиста узко технологическими, прикладны-

ми навыками и умениями. В самой ментальности отечественного образования заложен не столько поиск технологических рецептов, сколько определение смысложизненных и нравственных ориентиров. В традициях русской философии, например, вопрос о смысле жизни связывается с верой и служением высшему абсолютному благу. Абсолютное благо у русских философов не ограничивается пространством и временем, оно является вечной жизнью, которая должна при напряженной и постоянной индивидуальной духовной работе человека стать личной жизнью. Личная жизнь человека может быть осмыслена только при условии, если она обладает вечностью, ключ к которой и дает духовная культура как квинтэссенция культуры в целом, как противоядие от распада национально-культурной идентичности.

В заключении важно отметить, что современная образовательная политика российского государства не может, с одной стороны, стремиться к общемировой универсальности путем стирания национальной особенности культуры, а с другой, к национальной и поли-

тической замкнутости. Войти полноправным субъектом культуры, а не этнографическим материалом, в общечеловеческую цивилизацию можно лишь через стремление к своему национальному, путем внутренней напряженной работы по распредмечиванию всего богатства культурного достояния, оставленного в культуре предыдущими поколениями.

Примечания

1 См.: Беляева, Л. А. Философия воспитания как основа педагогической деятельности / Урал. гос. пед. ун-т. Екатеринбург, 1993. 125 с.

2 См.: Образование : идеалы и ценности. М. : Наука, 2007.

3 Гессен, С. И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию / отв. ред. и сост. П. В. Алексеев. М. : Школа-Пресс, 1995. С. 25.

4 Селезнева, Е. Н. Проблемы трансформации культурных ценностей в моделях образования и культурной политике // Соц.-гуманитар. знание. 2001. № 1. С .16-21.