История взаимодействия государства и религиозных объединений в России

М. Л. Воронкова*

История взаимодействия государства и религиозных объединений в России

В статье рассматривается история взаимодействия государства и религиозных объединений в России. Автор выделяет периоды в истории взаимодействия государства и религиозных объединений, пытается проанализировать плюсы и минусы данных периодов.

The article deals with the history of interaction between religious associations and the state in Russia. The author identifies the periods in the history of interaction between religious associations and the state, and makes an attempt to analyze pros and cons of the periods.

Ключевые слова: история взаимодействия государства и религиозных объединений, периоды, христианство, православие, ислам, иудаизм, буддизм.

Key words: the history of interaction between religious associations and the state, history periods, Christianity, Orthodoxy, Islam, Judaism, Buddhism.

В российской истории взаимодействия государства с религиозными объединениями можно выделить три периода, которые существенно отличались друг от друга, но не были противоположны. Каждый из них подготавливал почву для событий, происходящих в последующем. Деление на периоды связано с историей православия и других конфессий в России, с особенностями их правового статуса.

Первый период связан с государственным статусом Русской православной церкви, второй - атеистический, третий период, когда в России был установлен режим светского государства. Первый период начинается в X в., когда на Руси принимают христианство и заканчивается в 1918 г., когда был установлен режим отделения церкви от государства. С принятием христианства фактически начинается тесное взаимодействие государства с православной церковью. В этом периоде можно выделить как минимум четыре подпериода.

* Доцент кафедры конституционного и международного права Поволжского института им. П. А. Столыпина - филиала Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации.

77

Первый подпериод связан с принятием христианства, с Киевской Русью, когда православие становится государственной религией. Тогда церковь и государство развиваются как фактически равноправные партнёры. Наблюдается высокий авторитет церковной власти, поскольку «первые три столетия после крещения митрополитами на Руси, за редкими исключениями, были греки или балканские огреченные славяне. Их направлял на Русь сам император, а рукополагал сам Вселенский патриарх»1. Этот факт не позволял князьям диктовать митрополитам свои условия и влиять на их решения. В это время церковь активно влияет на создание Русского государства, но сама остаётся зависимой от Византии. Однако в обществе наблюдается двоеверие. Ещё несколько веков православие сосуществует со славянским язычеством.

Второй подпериод связан с монголо-татарским игом. В эту эпоху церковь выступала в качестве посредника между татарами и Русью.

Третий подпериод продолжается с XV по XVII вв. Это время самостоятельности Русской православной церкви и её противоречивого развития, противоположных процессов во взаимоотношениях с государством. С одной стороны, в XV в. развивается монашество, русская церковь становится независимой от Константинополя. В начале XVII в. православная церковь играет огромную роль в восстановлении государственности, победы русского народа над польскими захватчиками. С другой стороны, церковь теряет свой авторитет в период правления Ивана Грозного, который «просто убирал и уничтожал митрополитов до тех пор, пока не запугал их настолько, что последний митрополит его царствования, Афанасий уже ни в чём ему не перечил, даже когда Иван взял себе седьмую жену»2. Пошатнулся авторитет церкви и во время раскола, во время реформ патриарха Никона, который вступил в конфликт с царской властью, фактически пытаясь отнять власть у монарха. Всё это привело к тому, что церковь как институт оказалась крайне ослабленной и не смогла противостоять сращиванию с государством.

Следующий подпериод предрешил судьбу Русской православной церкви в XX в. Петр I упразднил патриаршество, сделав церковь частью бюрократической системы. С этого времени «государство контролировало церковь, а император юридически считался ее главой. Во главе высшего церковного органа - Святейшего синода стоял светский чиновник - обер-

1 Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX веке. М.: Республика, 1995. С. 11.

2 Там же. С. 15.

прокурор... Церковь фактически потеряла возможность самостоятельного голоса. В государственных делах и в жизни общества, становясь ведомством по духовной части в ряду других государственных ведомств, она и ее служители слились в народном сознании с представителями власти и стали, таким образом, ответственными за все деяния этой власти», - констатирует С.Ю. Наумов3.

Оставшись без патриарха православная церковь стала выполнять несвойственные ей функции, контрольные и полицейские, монархи существенно влияли на политику церкви, вмешиваясь в её внутренние дела, диктуя свои условия.

Таким образом, данный период взаимодействия характеризуется противоречивыми тенденциями. Придав византийскому христианству статус государственной религии, государство строит с ним отношения в зависимости от политической, экономической, духовной ситуации в обществе, кроме того многое зависело от личности монарха и личности митрополита или патриарха. Другие религии в данный период играли незначительную роль.

Плюсом данного периода является то, что государственная церковь помогала народу возродить свою государственность, взаимодействовала с государством в области образования, благотворительности, нравственности и культуры. Минусом данного периода является следующее: во-первых, государство вмешивалось во внутренние дела церкви, что привело к её сращиванию с бюрократическим аппаратом. Церковь также пыталась присвоить себе несвойственную ей политическую функцию. Во-вторых, в этот период другие конфессии не могли полноценно развиваться, подданные преследовались по религиозному принципу, лишались части прав, если не принадлежали к православной вере, в официальных документах необходимо было указывать свою религиозную принадлежность.

Следующий период - советский, связан с установлением в России атеистической идеологии. Его тоже можно разделить на подпериоды и первый из них 1917-1943 гг.

В 1917 г. духовенство само предприняло попытку реформирования церкви. На Всероссийском поместном церковном соборе, проходившем с июня 1917 по сентябрь 1918 г., Русская православная церковь попыталась

3 Наумов С.Ю. Православие и российская государственность: в зеркале перемен // Власть. 2004. № 4. С. 38.

восстановить свою независимую инфраструктуру. На Соборе был избран патриарх, которым стал митрополит Тихон (Василий Белавин), были приняты уставы соборной структуры всей церкви с предоставлением на всех уровнях широкой инициативы снизу и выборного начала. Основной помехой, остановившей деятельность Собора и сделавшей невозможным выполнение его решений, явилась антирелигиозная политика Советского государства.

Самым важным нормативно-правовым актом в области взаимодействия государства с церковью стал Декрет от 20 января 1918 г. об отделении церкви от государства и школы от церкви4 (тезисы этого Декрета были опубликованы уже в январе 1918 г.), в соответствии с которым Русская православная церковь была отделена от государства. Местные органы власти не могли издавать какие-либо законы и постановления в этой сфере (ограничивавшие или дающие привилегия какому-либо вероисповеданию). В п. 3 Декрета было закреплено право на свободу совести, в нем говорилось, что «каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяют-ся»5. С этого момента в официальных актах не нужно было указывать религиозную принадлежность. Вместе с тем Декрет лишал церковь всего имущества, движимого и недвижимого, и права владеть им, кроме того, церковь лишалась прав юридического лица. Помимо этого, во всех государственных, общественных и частных учебных заведениях запрещалось преподавание религиозных вероучений (п. 9 школа отделяется от церкви).

Советская власть под предлогом помощи голодающим разворачивает широкую антирелигиозную кампанию. Так, по распоряжению правительства Всероссийский церковный комитет помощи голодающим был закрыт, а собранные средства переданы правительственному комитету помощи голодающим (Помголу). 23 февраля 1922 г. был принят Декрет ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей и колоколов»6. Советское правительство признает этот Декрет необходимым из-за тяжелого положения в голодающих районах. Истинные причины были угаданы патриархом Тихоном, ко-

4 См.: Сборник нормативных актов по советскому государственному праву. М.: Юрид. лит., 1984. С. 28.

5 Там же. С. 29.

6 Куроедов В.А. Религия и церковь в советском обществе. М.: Политиздат., 1984. С. 45.

80

торый отмечал среди них стремление скомпрометировать церковь в глазах народных масс.

Законодательство в 1922 г. все более ужесточается. Декретом ВЦИК от 12 июля 1922 г. (ст. 477), постановлением ВЦИК и СНК от 3 августа 1922 г. (ст. 622), инструкцией ВЦИК от 10 августа 1922 г. (ст. 623) был введен принцип обязательной регистрации любых обществ, союзов и объединений (включая религиозные общины) в Народном комиссариате внутренних дел и его местных органах, которым теперь принадлежало безусловное право разрешать или запрещать существование таких общин. При регистрации было обязательным представление полных сведений (включая партийную принадлежность) о каждом из членов общины, устава общества и целого ряда других документов.

Чтобы облегчить задачу по уничтожению Русской православной церкви, власти стремились заручиться чем-то вроде союза с другими конфессиями или обеспечить нейтралитет с их стороны. Это подтверждается тем, что некоторым из них были даны определенные привилегии. Например, в 1918 г. был создан Комиссариат по делам мусульманских народностей. Некоторые конфессии пытались обратить сложившуюся ситуацию себе на пользу. Евангелисты и католики сначала приветствовали закрепление отделения церкви от государства, предполагая, что национализация коснется только собственности Русской православной церкви. Но в последующие годы все конфессии пережили жестокие репрессии и гонения.

Вслед за довольно выгодными для мусульман актами, такими, например, как обращение Совета Народных Комисаров Советской России «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» от 20 ноября 1917 г.7, уже через два года последовали довольно жесткие по отношению к мусульманам меры. «В 1919 г. в Средней Азии конфискуются вакуфные земли, доходы от которых шли на религиозные нужды (закят) и на благотворительные цели (саадака), ликвидируются мектебы (общеобразовательные школы для мусульман), в Восточной Бухаре при установлении Советской власти под учреждения занимаются мечети»8.

В 1930-е гг. были закрыты многие костелы, протестантские молельные дома, мусульманские мечети, тогда же был закрыт буддийский дацан, единственный в Ленинграде, созданный усилиями этнических бурят и кал-

7 Садур В.Г. Мусульмане в СССР: история и современность. На пути к свободе совести / под ред. Д.Е. Фурмана и о. Марка (Смирнова). М.: Прогресс, 1989. С. 430.

8 Там же. С. 432.

мыков в 1913 г. Советская власть не нуждалась ни в одном из религиозных учений, признавая за собой лишь марксистскую идеологию.

Только 8 апреля 1929 г. на заседании президиума ВЦИК было принято постановление «О религиозных объединениях»9, которое регулировало правовой статус религиозных объединений в Советском Союзе на протяжении 60 лет. Но это отнюдь не улучшило положения церковных организаций в стране. Данное постановление ограничило деятельность объединений удовлетворением религиозных потребностей верующих, а круг их действия - стенами молитвенного здания. «Оно законодательно закрепило вытеснение религиозных объединений из всех сфер гражданской жизни и ввело целый ряд ограничений на деятельность религиозных обществ (свыше 20 человек) и групп верующих (менее 20 человек)»10.

Несмотря на то что ни одно религиозное объединение по Постановлению от 8 апреля 1929 г. не получило статуса юридического лица, все они были обязаны зарегистрироваться. Процедура регистрации была очень осложнена и отнимала много времени. Кроме того, местные власти имели право отказать в регистрации. В соответствии с принятым постановлением запрещалось проводить общие собрания религиозных обществ без разрешения властей (ст. 12); заниматься благотворительностью (ст. 17); созывать религиозные съезды и совещания (ст. 20). Было запрещено преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в специально не предназначенных для этого заведениях (ст. 18). Ситуация с религиозным образованием в те годы была плачевна, поскольку практически все специально предназначенные для этих целей заведения были закрыты.

Таким образом, церковь была отделена не только от государства, но и от жизни общества в целом.

Второй подпериод начинается с 1943 по 1958 гг. Во время Великой Отечественной войны политика партии по отношению к Русской православной церкви и другим конфессиям несколько изменилась в лучшую сторону (так, в 1943 г. с разрешения И.В. Сталина Русская православная церковь открывает банковский счет и де-факто становится юридическим лицом).

«В тяжелейшие дни начала войны Сталин, может быть, инстинктивно понял, а скорее исходя из сугубо рационалистических и прагматических

9 СУ РСФСР. 1929. № 35. Ст. 353.

10 Лиценбергер О.А. Римско-католическая церковь в России, история и правовое положение. Саратов: ПАГС, 2001. С. 257.

соображений, пришел к заключению, что ни его социальная система, ни власть не удержатся под ударами немецких армий, если не обратиться к исконным стремлениям и самобытности русского народа»11. И.В. Сталин понимает, что ему нужна помощь и церкви, которая имеет глубокие социальные и духовные корни в обществе. Вскоре после начала Великой Отечественной войны разрешаются общецерковные соборы, снимаются ограничения на внекультовую деятельность православных, не ставятся препятствия массовым богослужениям и церемониям, открываются храмы.

Третий подпериод продолжался с 1958 по 1975 гг. «В эти годы Русская Православная Церковь вновь лишилась половины возвращенных ей храмов, монастырей, духовных семинарий. Была отменена регистрация значительной части религиозных общин иных конфессий. Приняты нормативные акты, подрывающие экономическую основу деятельности религиозных организаций: постановления Совета Министров СССР от 16 октября 1958 г. “О монастырях в СССР”, от 6 ноября 1958 г. “О налоговом обложении доходов монастырей”, от 16 октября 1958 г. “О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей” и другие»12.

Некоторая стабилизация отношений между государством и религиозными объединениями наступает в 1970-е гг. (четвёртый подпериод 19751990 гг.). В июле 1975 г. был принят Указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. “О религиозных объединениях”»13. Сняв некоторые ограничения финансового характера, этот документ предоставил также религиозным организациям следующие права: право приобретения транспортных средств, право аренды, строительства и покупки зданий для своих нужд, право производства и продажи церковной утвари и предметов религиозного культа.

Конституция 1977 г. мало что изменила. Только термин «антирелигиозная пропаганда» был заменен в ней на более благозвучный «атеистическая пропаганда». В это время продолжает действовать в неизменном виде Декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы

11 Якунин В.Н. Изменение государственно-церковных отношений в годы Великой Отечественной войны // Власть. 2002. № 3. С. 68.

12 См.: Вероисповедная политика Российского государства / отв. ред. М.О. Шахов. М.:РАГС, 2003. С. 47.

13 См.: СУ РСФСР. 1975. № 27. Ст. 572.

83

от церкви». Реальные перемены начали происходить только в середине 1980-х гг. В целом этот период был крайне тяжёлым для всех религиозных конфессий. Государство сначала ввело свободу совести, (что было плюсом данного периода), но затем фактически попыталось уничтожить все конфессии. Это крайне негативно повлияло на развитие нашего общества в духовно-нравственном смысле.

Третий период начинается в 1990 г., когда был сформирован Комитет по свободе совести, вероисповедания и благотворительности, входивший в состав вновь избранного Верховного Совета РСФСР, на который были возложены контрольно-распорядительные функции в отношении религиозных объединений. Именно этот орган разработал новое законодательство в области государственно-церковных отношений. В связи с созданием такой структуры распоряжением Совета Министров РСФСР от 24 августа 1990 г. был ликвидирован Совет по делам религий при Совете Министров РСФСР14.

Уже 1 октября 1990 г. Верховный Совет СССР принял Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях»15, а 25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон «О свободе вероисповеданий»16. В связи с принятием этих законов были признаны утратившими силу Декрет СНК РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» и Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях».

Принятие этих двух законов послужило первым шагом на пути к построению в Российской Федерации светского государства, поскольку они реально обеспечивали свободу совести, сняв дискриминационные запреты и ограничения. Религиозные объединения, наконец, в полном объеме получили правоспособность юридического лица.

С принятием 12 декабря 1993 г. Конституции в России был установлен режим светского государства (ст. 14). 26 сентября 1997 г. принят Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях»17.

14 СП РСФСР. 1990. № 20. Ст. 162.

15 Ведомости Съезда народных депутатов СССР и Верховного Совета СССР. 1990. № 41. Ст. 813.

16 Ведомости Съезда народных депутатов РСФСР и Верховного Совета РСФСР. 1990. № 21. Ст. 240.

17 См.: Федеральный закон от 26. 09. 1997 № 125-ФЗ (принят ГД ФС РФ 19.09.1997) (ред. от 23.07.2008) «О свободе совести и о религиозных объединениях» // СЗ РФ. 1997. № 39. Ст. 4465.

В настоящее время в России строится кооперационная модель светского государства, которая требует отдельного глубокого изучения. Данная модель является наиболее приемлемой для Российской Федерации, поскольку в многоконфессиональной стране религиозные объединения стремятся к сотрудничеству с государством в различных сферах.

Таким образом, история взаимодействия государства и религиозных объединений в России разнообразна. Наша страна прошла периоды государственного статуса православной церкви и атеизма. На современном этапе установлен режим светского государства, который, на наш взгляд, является наиболее приемлемым для государства с различными религиозными организациями.