ЭКОФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ-XXI КАК ЦЕЛЕВОЙ ОРИЕНТИР МИРОВОЗЗРЕНИЯ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПРОЦЕССА СОВРЕМЕННОСТИ

Литература и источники

1. Баркова Э.В. К возрождению человеческого измерения в современной философии // Вестник Орловского государственного университета. Серия: Новые гуманитарные исследования. 2015. № 1 (42). С. 245-249.

2. Novikova E.Y., Malakhova E.V., Galukhin A.V., Kostin P.A. Physical culture values in professional education system of university of economics // Theory and Practice of Physical Culture. 2017. № 5. С. 11.

3. Barkova E.V., Ivleva M.I., Buzskaya O.M., Buzsky M.P., Aghabekyan K.B. Ecology of socio-cultural communications: worldview and methodological foundations // Man in India. 2017. Т. 97. № 21. С. 241-256

4. Скатерщикова А.В. Современный индивидуализм и потеря социальных связей // Социальная антропология: интеграция наук. Сборник научных статей по итогам Международной научной конференции. Российский экономический университет имени Г. В. Плеханова. 2017. С. 140-144.

5. Понизовкина И.Ф. Тема миссии России как путь к диалогу культур и цивилизаций // Диалог культур: социальные, политические и ценностные аспекты Материалы Московского форума, посвященного памяти Гейдара Алиева. Москва, 2015. С. 303-309.

6. Лосский Н.О. Воспоминания. Жизнь и философский путь. - Мюнхен, 1968.

7. Железнякова С.И. К вопросу о гуманитарном образовании в современном вузе // Концептуал. Сборник научных трудов кафедры Философии и истории. Московский финансово-промышленный университет «Синергия»; Составитель А. В. Матюхин. Москва, 2016. С. 395-398.

8. Мамедова Н.М. Традиции в социокультурной ретроспективе // Научный вестник Московского государственного технического университета гражданской авиации. 2014. № 203. С. 56-61.

9. Лосский Н.О. Обоснование интуитивизма: Пропедевтическая теория знания. СПб, 1906.

10. Бобров Е. Бытие индивидуальное и бытие координальное. - Юрьев, 1900.

11. Ивлева М.И. Философский принцип целостности в воззрениях представителей русской спиритуалистической философии конца XIX - начала ХХ вв. // Право и практика. 2017. № 1. С. 215-218.

References and Sources

1. Barkova EH.V. K vozrozhdeniyu chelovecheskogo izmereniya v sovremennoj filosofii // Vestnik Orlovskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya: Novye gumanitarnye issledovaniya. 2015. № 1 (42). S. 245-249.

2. Novikova E.Y., Malakhova E.V., Galukhin A.V., Kostin P.A. Physical culture values in professional education system of university of economics // Theory and Practice of Physical Culture. 2017. № 5. S. 11.

3. Barkova E.V., Ivleva M.I., Buzskaya O.M., Buzsky M.P., Aghabekyan K.B. Ecology of socio-cultural communications: worldview and methodological foundations // Man in India. 2017. T. 97. № 21. S. 241-256

4. Skatershchikova A.V. Sovremennyj individualizm i poterya social'nyh svyazej // Social'naya antropologiya: integraciya nauk. Sbornik nauchnyh statej po itogam Mezhdunarodnoj nauchnoj konferencii. Rossijskij ehkonomicheskij universitet imeni G. V. Plekhanova. 2017. S. 140-144.

5. Ponizovkina I.F. Tema missii Rossii kak put' k dialogu kul'tur i civilizacij // Dialog kul'tur: social'nye, politicheskie i cennostnye aspekty Materialy Moskovskogo foruma, posvyashchennogo pamyati Gejdara Alieva. Moskva, 2015. S. 303-309.

6. Losskij N.O. Vospominaniya. ZHizn' i filosofskij put'. - Myunhen, 1968.

7. ZHeleznyakova S.I. K voprosu o gumanitarnom obrazovanii v sovremennom vuze // Konceptual. Sbornik nauchnyh trudov kafedry Filosofii i istorii. Moskovskij finansovo-promyshlennyj universitet «Sinergiya»; Sostavitel' A. V. Matyuhin. Moskva, 2016. S. 395-398.

8. Mamedova N.M. Tradicii v sociokul'turnoj retrospektive // Nauchnyj vestnik Moskovskogo gosudarstvennogo tekhnicheskogo universiteta grazhdanskoj aviacii. 2014. № 203. S. 56-61.

9. Losskij N.O. Obosnovanie intuitivizma: Propedevticheskaya teoriya znaniya. SPb, 1906.

10. Bobrov E. Bytie individual'noe i bytie koordinal'noe. - YUr'ev, 1900.

11. Ivleva M.I. Filosofskij princip celostnosti v vozzreniyah predstavitelej russkoj spiritualisticheskoj filosofii konca XIX - nachala HKH vv. // Pravo i praktika. 2017. № 1. S. 215-218.

ИВЛЕВА МАРИНА ИВАНОВНА - кандидат философских наук, доцент Российского экономического университета имени Г.В. Плеханова

IVLEVA, MARINA I. - Ph.D. in Philosophy, Associate Professor, Department of history and philosophy, Plekhanov Russian University/

УДК 009

БУЗСКАЯ О.М.

ЭКОФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ-XXI КАК ЦЕЛЕВОЙ ОРИЕНТИР МИРОВОЗЗРЕНИЯ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПРОЦЕССА СОВРЕМЕННОСТИ

Ключевые слова: Возрождение, направленность развития, субъект, целостность, социокультурная система.

В статье обоснована востребованность научно-практического проекта «Возрождение-XXI», как альтернативной модели, в которой восстанавливается центральный статус человека и человечества, как субъекта в условиях информационного общества. Методологией такого проекта выступает экофилософия, как тип мировоззрения, ориентированный на защиту жизни и преодоление деструктивных тенденций современного мира. Показана эвристическая роль концепта «сложное общество», в которой моделируются процессы ускорения современного социума, их нелинейный характер и рост неопределенности. Экофилософия Возрождения-XXI в своих ориентирах продолжает традиции гуманизма итальянского Ренессанса и открывает потенциал его развития в новых формах XXI века.

BUZSKAYA, O.M.

ECO-PHILOSOPHY OF RENAISSANCE-XXI AS A TARGET ORIENTED WORLD-OVERVIEW OF THE MODERN

SOCIAL-CULTURAL PROCESS

Keywords: Renaissacne, direction of development, subject, wholeness, socio-cultural system.

The article substantiates the demand for the scientific and practical project "Renaissance-XXI" as an alternative model of a sociolcultural system, in which the central status of a human and humanity as a subject of the information society conditions is restored. The methodology of that project is ecophilosophy as a type of worldview, focused on protecting life and overcoming the destructive tendencies of the modern world. The heuristic role of the concept "complex society" is also shown, in which the processes of acceleration of modern society, their nonlinear character and growth of uncertainty are simulated. The ecology of Renaissance XXI in its orientations continues the traditions of the humanism of the Italian Renaissance and opens up the potential for its development in new forms of the XXI century.

Постановка вопроса об общей направленности развития социокультурной системы открывает сложность самой проблемы определения этого генерального пути, так как любая система формируется на основе многих и разных сфер, функционирующих в разных ритмах и направлениях. Так, развитие человеческой субъективности как процесс ее все более глубокого и конкретного описания в понятиях и в усложнении культурно-символической динамики развертывания не только не совпадает с развитием технологий и информации, но и в определенной мере тормозится этими факторами; рост населения оказывается деструктивным условием для улучшения экологических параметров бытия социокультурной системы. Таким образом, нелинейность социокультурного исторического процесса обнаруживает не только его разнонаправленность, но и внутреннюю противоречивость. Тем не менее, в целом современный мир, обнаруживая усложнение, постоянно переходит границы прежних достижений. Совершенствование систем коммуникаций, освоение космоса, исследование и использование биотехнологий, развитие процессов глобализации в сферах информации, финансов, образования - все показывает, что прогрессивно (в сторону усложнения) изменяется именно целостность общества, как системы, упорядочивая в своем внутреннем пространстве многовекторность общественной и культурной жизни, как условие сохранения своего воздействия на флуктуации компонентов общественной структуры. Не случайно эти тенденции актуализировали исследование концепта «сложное общество».

«Концепт «сложное общество» описывает современную стадию становления нового типа социальной организации, связанную не только с ускорением динамики социума, принимающей нелинейный характер, но и с ростом его неустойчивости и неопределенности» [1, с.4]. Эта целостность социокультурной системы, непосредственно не воспринимаемая субъектом, конструируется в социально-философской и философско-культурологический теории не только как общее свойство открытых и неравновесных динамических систем, но и как проявление принципа универсального детермининзма: социокультурная система имеет причину своего развития в самой себе, и ею оказывается именно открытая целостность.

Однако общество существует и изменяется на основе деятельности и общения его субъектов. И поскольку оно выступает как самодетерминация, можно считать, что основным стержнем - основой и центром - системной целостности являются коллективные социальные субъекты, общая позиция и энергия которых и выражают доминирующий статус целого по отношению к частям. Но фактически во всех сферах субъектная сторона всегда встроена в свои объекты, органически связана с ними технологиями, способами деятельности, смысловыми и функциональными установками. Объекты, таким образом, существуют не только в условиях данной формы социальной структуры, но и в контексте определенной картины мира, самосознания данного общества, что как бы «размывает» ее специфику, растворяя в системе и содержании различных общественных отношений.

Это обстоятельство вызвало к необходимости кардинальный пересмотр теоретического мышления на основе социальной экологии, сохраняющей бытие, условие самоорганизации и развития социокультурных систем. В результате исследователи «заговорили о неизбежном «повороте сложности»: резкое усложнение современной социальности делает невозможным ее описание и анализ в рамках сложившихся подходов и требует новых понятий, новых моделей и ракурсов исследования. Можно сказать, что социальная экология, и шире - методология экофилософии с ее «поворотом к сложности» пришел на смену нигилистическим идеям «смерти субъекта» и «конца социального», выдвинутым в свое время философами постмодерна» [2, с.9].

В силу этого представляется необходимым понять, как исторически общество выходило на исследование своей субъектной целостности. Если не считать возникновение мировых религий, в которых целостность общества была выражена в превращенной форме трансцендентного субъекта - Бога, поскольку Бог творит мир и находится в этом плане вне его, то здесь целостность - Бог оторвана от системы, т.е. от мира, культуры, общества, можно предполагать, что решение проблемы субъектной целостности впервые, хотя еще и не вполне осознанно, предстает в концепции гуманизма Итальянского Возрождения.

Гуманисты Х1У-ХУ1 вв. первыми акцентировали внимание на специфике личности -как важнейшем свойстве индивида, отделив его от социального статуса, места рождения и других исходных общественных «атрибутов» и подчеркнули первичность собственного существенного свойства личности как таковой - активное культурно-творческое самоутверждение [3]. В своей знаменитой «Речи о достоинстве человека» Пико делла Мирандола отмечал, как бы воспризводя мысль Бога о судьбе человека: «Не даем тебе, о, Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю» [4, с. 507].

Бог, таким образом, согласно мысли Пико делла Мирандолы, дает человеку «право и обязанность самоопределения». Это и есть, с нашей точки зрения, выведение свободы личности на уровень системного целого, которое определяет и регулирует все стороны жизни общества. В последующем рационализм Нового времени эту свободу подчиняет объективной необходимости, которая проявляется в законах и тенденциях объективного -природного, а затем - и социального - мира. Формула Спинозы -«свобода - есть познанная необходимость» на долгий период стала выражением научно-материалистического подхода к пониманию реальности. Но и обращение к исследованию субъективности, которое стало заметным и даже определяющим в философии ХХ века, не решило проблему социально-онтологического содержания свободы как способа бытия субъектов. Свобода была просто отделена от необходимости в философии экзистенциализма, в которой индивиды, изолированные в своей «подлинности» от общества, самостоятельно решают свои жизненные проблемы, проектируя направления и цели своей жизнедеятельности [5], [6].

В такой логике субъектно выраженная системная целостность снова отрывается от своего культурно-исторического содержания. Западная философия так и не разработала проблему модусов всех субъектов, которые бы выражали аспекты регулирования содержания общества - его структуру и процесс - на уровне системной целостности.

Если вновь обратиться к гуманизму итальянского Возрождения, то выделим основную сферу активности личности - это культура, а в ней, прежде всего, искусство. И это не случайно, так как именно культура максимально адекватно выражает и воплощает собственное бытие субъектов - их обращенность на себя, в свой собственный мир, пространство субъективности. Но культура отделяется от реальной фактичности тем, что всегда оказывается символической и нормативной. Это значит, что бытие субъекта в принципе не может быть сведено к конкретному предмету, отношению или ситуации [7]. Субъект неисчерпаем, а потому любые образы, которые он принимает - это всегда «переход» к иному, они всегда не завершены и выражают выход этого субъекта за границы того образа, который в нем проявляется. И этот выход, как он интерпретируется в экофилософии, всегда свобода, так как он идет от внутреннего стремления целого «снять» любой частный образ, котором это целое выражено. Таким образом, содержание культуры как модели субъектно выраженной целостности существует в языке символов, предписаний, ценностно и морально выраженных требований, установок. Поэтому, хотя деятельность и является важным свойством субъекта, но его реально онтологическое определение находится в сфере культуры и ее ценностей и норм. Попытка соотнести деятельность и культуру сформировала деятельностный подход к философии культуры: он возникает на основе деятельности. Потом

возникла некоторая корректировка, в частности, в концепции В.С. Степина: культура выступает как программа деятельности, т.е. способ ее регулироования. Здесь культура уже почти осмыслена как субъектное проявление системной целостности [8].

Но культура осваивается и с других позиций - технологической, ценностной, информационной, знаково-семантической, коммуникативной. Все они, хотя и дополняют деятельностный подход, но не раскрывают главное - потенциал защиты жизни в реализации статуса системной целостности в позиции субъектов. Сегодня, однако, возникает проблема прояснения основных носителей жизнеутверждающего содержания системной целостности социокультурной системы, так как информационно глобальная среда, которая объявляется детерминантой всех общественных процессов, значительно снижает статус социальных субъектов. Но может ли целостность социокультурной системы выражаться в саморазвитии и самоорганизации самих информационых потоков? Представляется, что ответ на этот вопрос может быть только отрицательным, поскольку для их формирования и существования нужны субъекты, поскольку сама по себе информация не способна их замещать. Подобно эпохе итальянского гуманизма ХУ-ХУ1 вв., сегодня сохранение социально субъектного содержания общества требует обновления культурно-гуманистической модели. В этом плане феномен «Возрождение-ХХ1» - это формирование такого социокультурного пространства, в котором личность, взятая не только индивидуально, но и в своем общечеловеческом проявлении развивается в контексте гуманистической оценки и смысла [9].

Что изменяют в общественной системе отрефлексированные на основе экофилософии приоритеты, связанные с такой гуманизацией ее содержания?

Прежде всего, изменяется структура целей современной социокультурной системы. Если гуманизм, провозглашенный в ХУ веке, выразил новое измерение активности личности, раскрыв внутренний потенциал индивидуальности, тем самым выявив новизну своих целей, то современный гуманизм и сохраняет, и изменяет эти цели. После эпохи Возрождения гуманизм нашел выражение в разработке проблем философской антропологии, этики, эстетики, в становлении драматургии современного типа театра, художественной литературы, музыки, живописи, в которых внутренний мир личности оказался центральной темой. Гуманизм, в силу этого, становится тем регулятивным экофилософским принципом, который выводит человека и его мир в качестве основного предмета мысли и содержания художественных произведений нового времени. Здесь сама жизнь культуры получила антропологическое измерение, что привело к формированию не только нового художественно-эстетического, но и философско-исследовательского пространства.

В ХХ веке гуманизм стал предметом борьбы за человека с идеологией фашизма, тоталитаризма и религиозным геноцидом. Великие гуманисты ХХ века, как А. Швейцер, М. Горький, Д. Шостакович, П.Т. де Шарден, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и многие другие, увидели органическую связь гуманизма с сохранением природы, с развернувшейся в ХХ веке творческой революцией, с движением мирового сообщества за предотвращение войны. Однако, несмотря на это, ХХ век не стал веком Возрождения-ХХ.

Что же сегодня радикально отличает социокультурную ситуацию от ХХ века? Почему возникает потребность в развитии новой общей культурной формы гуманизма, который бы вышел бы в центр социального пространства современного мира, но не в качестве одной из сторон противоречия между добром и злом, а как фундаментальное свойство культуры и важнейшее условие сохранения субъектного содержания целостности общественной системы?

В последние десятилетия, когда ведущей тенденцией стало ускоренная технизация общества и его овеществление, техника в ее информационной всеобщности оторвалась от своего носителя и стала информационно-овеществленной динамической средой. Снижение статуса личности в этих условиях начинает формировать субъектов, которые адаптируются к уровню этого пространства, реализуя его требования. Важнейшее из них - ускорение в развитии коммуникативной среды, в котором человек не в состоянии регулировать все свои взаимодействия с ней. Так, если в напечатанной книге текст как бы «остановлен», но может

восстанавливаться по желанию читателя разными «порциями», то текст как информационно-динамическая среда не остановлен, потому что не прикреплен к какому-либо носителю. Принципиально не зависящий ни от какой формы прикрепления, он автономно существует как медиатекст, как процесс времени, заполненного информационными сообщениями разного вида.

Опасность для субъекта и, соответственно, для выражения целостности социокультурной системы субъектно-культурным содержанием и свойствами - в том, что принудительная заданность текста во времени, как условие его существования, снимает важнейшее свойство субъекта - его свободу. При этом исключается возможность отношения субъекта к тексту: он не может быть отложен, поскольку устаревает, он существует как сплошной поток в виде мозаики слабо связаннных сообщений. Этот текст-поток разрушает логические связи и структуры самого текста, ставит под вопрос сохранение его целостности, - как условия моделирования в прежних текстах человека как субъекта.

Из этого следует, что экофилософия Возрождение XXI востребовано, прежде всего, для разграничения в философии, культуре мышления и науке смысла человеческой субъективности и того информационного пространства, в котором эта субъективность существует. Это позволяет вывести субъектов из-под требований техногенно-физического времени, открывая для них приоритет времени культуры и социума. И если сегодня между компьютером и человеком нет никаких посредников, позволяющих моделировать необходимую для развития личности среду, то в этой ситуации утрачивается основной смысл техники и технологий, которая всегда была востребована лишь как способ переноса на машину тех функций, которые для человека оказываются рутинными или энергетически сложными. Это значит, что человек как носитель системно-социальной целостности, не может вместе с тем переключаться на функционально-частичную деятельность. Но сегодня включение субъектов в информационно-коммуникативное пространство снимает их способность и потребность возвышаться над средой в качестве субъектов, выбирать и планировать конкретные направления действий, ставить значимые цели, что актуализирует потребность в экологии коммуникаций. [10]

Кроме того, в проекте экофилософии Возрождения-ХХ1 восстанавливается статус свободы, основанной на диалоге и полилоге культуры, как приоритетной реальности в пространстве современного мира. Здесь ключевое место занимают не столько правовые, политические или экономические нормы, сколько само бесконечное ускорение информационного времени подчиняется, прежде всего, ритмам, в соответствие с которыми возможна жизнь и коммуникации субъектов культуры.

Напомним, что «суть западно-европейского Ренессанса отнюдь не в том, что он восстановил идейную, философскую, эстетическую, художественную ценность античной культуры, а в том, почему, для чего и как он это делал, т е в диалогическом совмещении христианской и античной форм мифологического сознаия с реалистически-гуманистическим сознанием нарождающегося буржуазного общества» [11, с.477]. Иначе говоря, в XXI веке востребован качественно новый синтез всех сфер бытия и мышления, в котором будет осуществляться субъектно-объектное взаимодействие [12].

Таким образом, проект экофилософии Возрождение-XXI - это, прежде всего, восстановление статуса человека, как субъекта и цели социокультурного развития. Поэтому в нем ставятся задачи, несравнимо более сложные, чем в гуманизме XV-XVI века. Если до сих пор изменение социокультурной среды, уровень ее развития определял горизонт потребностей и развития человека, как личности, то теперь возникает задача проектировать такую среду планетарного бытия, которая может и должна соответствовать современному статусу человечества, как субъекта.

Литература и источники

1. Токарева С.Б. Предисловие // Социальные практики «сложного общества»: социально-философский анализ. Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2017. С.4-8.

2. Стризое А.Л. «Сложное общество»: тенденции реальности и повороты теории // Социальные практики «сложного общества»: социально-философский анализ. Волгоград: Иззд-во ВолГУ, 2017. С. 9-37.

3. Баркова Э.В. Масштаб личностного развития в целевых установках проектирования экокультуры информационного общества

// Социокультурные среды и коммуникативные стратегии информационного общества Труды Международной научно-теоретической конференции. Ответственный за выпуск: О.Д. Шипунова. М., 2015. С. 5-8.

4. Пико делла Мирандола Дж. Речь о достоинстве человека. // История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. В 5 тт. Т.1. М.: Изд-во АХ СССР, 1962. 684с.

5. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии / Пер. с фр., предисл., примеч. В.И. Колядко. М.: Республика, 2000. 639 с.

6. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство: Пер. с фр. М.: Политиздат, 1990. 415 с.

7. Баркова Э.В. Мироотношение как экофилософская проблема // Право и практика. 2017. №2. С. 135-142.

8. Степин В.С. Человеческое познание и культура. СПб.: СПбГУП, 2013. 140 с

9. Баркова Э.В. Экология межкультурных коммуникаций - основа Ренессанса XXI века // Метадискурсы коммуникации и проблемы общественного диалога. Сборник статей. Под редакцией С.В.Клягина, О.Д.Шипуновой. СПб., 2011. С. 145-149.

10. Бузская О.М. Экология коммуникаций. О ценностях XXI. Saarbrucken, LAP Lambert Academic Publishing. 155 c.

11. Каган М.С. Эстетика как философская наука. СПб.: ТОО ТК Петрополис». 1997. 544 с.

12. Barkova E.V., Ivleva M.I., Buzskaya O.M., Buzsky M.P., Aghabekyan K.B. Ecology of socio-cultural communications: worldview and methodological foundations// Man in India. 2017. Т. 97. № 21. С. 241-256

References and Sources

1. Tokareva S.B. Predislovie // Social'nye praktiki «slozhnogo obshchestva»: social'no-filosofskij analiz. Volgograd: Izd-vo VolGU, 2017. S.4-8.

2. Strizoe A.L. «Slozhnoe obshchestvo»: tendencii real'nosti i povoroty teorii // Social'nye praktiki «slozhnogo obshchestva»: social'no-filosofskij analiz. Volgograd: Izzd-vo VolGU, 2017. S. 9-37.

3. Barkova EH.V. Masshtab lichnostnogo razvitiya v celevyh ustanovkah proektirovaniya ehkokul'tury informacionnogo obshchestva// Sociokul'turnye sredy i kommunikativnye strategii informacionnogo obshchestva Trudy Mezhdunarodnoj nauchno-teoreticheskoj konferencii. Otvetstvennyj za vypusk: O.D. SHipunova. M., 2015. S. 5-8.

4. Piko della Mirandola Dzh. Rech' o dostoinstve cheloveka. // Istoriya ehstetiki. Pamyatniki mirovoj ehsteticheskoj mysli. V 5 tt. T.1. M.: Izd-vo AH SSSR, 1962. 684s.

5. Sartr ZH.-P. Bytie i nichto: Opyt fenomenologicheskoj ontologii / Per. s fr., predisl., primech. V.I. Kolyadko. M.: Respublika, 2000. 639 s.

6. Kamyu A. Buntuyushchij chelovek. Filosofiya. Politika. Iskusstvo: Per. s fr. M.: Politizdat, 1990. 415 s.

7. Barkova EH.V. Mirootnoshenie kak ehkofilosofskaya problema // Pravo i praktika. 2017. №2. S. 135-142.

8. Stepin V.S. CHelovecheskoe poznanie i kul'tura. SPb.: SPbGUP, 2013. 140 s

9. Barkova EH.V. EHkologiya mezhkul'turnyh kommunikacij - osnova Renessansa XXI veka // Metadiskursy kommunikacii i problemy obshchestvennogo dialoga. Sbornik statej. Pod redakciej S.V.Klyagina, O.D.SHipunovoj. SPb., 2011. S. 145-149.

10. Buzskaya O.M. EHkologiya kommunikacij. O cennostyah XXI. Saarbrucken, LAP Lambert Academic Publishing. 155 c.

11. Kagan M.S. EHstetika kak filosofskaya nauka. SPb.: TOO TK Petropolis». 1997. 544 s.

12. Barkova E.V., Ivleva M.I., Buzskaya O.M., Buzsky M.P., Aghabekyan K.B. Ecology of socio-cultural communications: worldview and methodological foundations// Man in India. 2017. T. 97. № 21. S. 241-256

БУЗСКАЯ ОЛЬГА МАРАТОВНА - кандидат философских наук, старший преподаватель Российского экономического университета имени Г.В. Плеханова.

BUZSKAYA, OLGA M. - Ph.D. in Philosophy, Senior Lecturer, Department of history and philosophy, Plekhanov Russian University (olga. buzskaya@yandex.ru).

УДК 091

СИДОРЕНКО Л.П. СВЕРХЧЕЛОВЕК ДЛЯ ВСЕХ И НИ ДЛЯ КОГО, ПО НИЦШЕ: К ЭКОФИЛОСОФСКОМУ АНАЛИЗУ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА

Ключевые слова: нигилизм, сверхчеловек, бытие, имморальность, кощунство.

В статье в логике экологии человека рассматривается несостоятельность концепции Ф. Ницше, критика его натуралистическо-биологического подхода к социальному. Анализ концепции мыслителя приводит к следующему выводу: претензия на философское рассмотрение проблем будущего человечества представляет собой симбиоз антигуманизма, антикультуры, алогичного и асоциального варианта метафизики - его «философии сверхчувственного».

SIDORENKO, L P.

SUPERHUMAN FOR ALL AND FOR NONE - FOR NIETZSCHE: TO THE ECOPHYLOSOPHICAL ANALYSIS OF

THE PROBLEM OF A HUMAN

Keywords: nihilism, the Superhuman, genesis, immorality, blasphemy.

The article considers the inadequacy of the concept of F. Nietzsche, the criticism of his naturalistic-biological approach to the social. Analysis of the thinker's concept leads to the conclusion that the claim to philosophical consideration of the problems of the future of mankind is a symbiosis of anti-humanism, anticulture, illogical and antisocial version of metaphysics - its "super-sensory philosophy".

К проблеме феномена личности, к вопросам, каковы пути становления человека, возможности совершенствования его как члена общества, создания идеального типа такой личности многие философы обращались во все существующие времена. Но к началу XXI в. эта тема стала едва ли не самой актуальной в свете проблем, поставленных и изучаемых