История тибетской философской литературы сиддханта: анализ генезиса и развития

УДК 1:294.3 X984

ББК 87.3 В.Ю. Хундаев

ИСТОРИЯ ТИБЕТСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ СИДДХАНТА:

АНАЛИЗ ГЕНЕЗИСА И РАЗВИТИЯ

В статье рассматриваются некоторые аспекты генезиса и развития литературы сиддханта в Тибете проблема датировки сиддханты, причины и условий ее возникновения. В статье реконструирован процесс дальнейшего развития сиддханты, при этом он связывается с идеологическими и схоластическими причинами.

Ключевые слова: сиддханта, паньцзяо, классификация буддийских учений.

V. Yu. Khundaev

HISTORY OF TIBETAN PHILOSOPHICAL LITERATURE OF SIDDHANTA:

STUDY OF GENESIS AND DEVELOPMENT

Article is devoted to study of genesis and development of siddhanta in Tibet, particularly, dating of siddhanta, reasons and conditions are discussed The process of further development is analyzed on the ground of ideological and scholastic reasons.

Key words: siddhanta, panjiao, classification of Buddhist doctrine.

Литература сиддханта (санкр. siddhanta), в тибетском варианте дубта (тиб. grub mtha’), относится к жанру тибетской философской литературы. Западноевропейские буддологи классифицируют сидд-ханту как жанр доксографии, называемый «презентация философских систем» (скр. siddhantavyavasthapana, тиб. grub mtha’i mam bzhag [Hopkins, 1995, p. 170; Cabezon, 1995, p. 17.] Предметом этой литературы являются небуддийские и буддийские философские школы. Проблематика школ, рассматриваемая в сиддханте, охватывает много аспектов - история, философия, герменевтика, сотериология и др.

В мировой буддологии, особенно западноевропейской, наблюдается большой интерес к литературе сиддханта. Об этом говорит тот факт, что многие научные работы по истории и философии ин-до-тибетского буддизма базируются на сиддхантах. Нужно отметить, что сиддханты создавались во всех школах тибетского буддизма. При этом каждая школа располагала своей разновидностью сиддханты. Различия между сиддхантами разных школ заключались в способе структурирования, систематизации и классификации школ. Наиболее известными и востребованными в науке являются ге-лугпинские сочинения в жанре сиддханта. Например, «Grub mtha’ rtsa ba gdong Inga’i sgra dbyangs» («Коренной трактат по философским системам: “Львиный рык”»), [1] «Grub mtha'i mam bshad rang gzhan grub mtha' kun dang zab don mchog tu gsal ba kun bzang zhing gi nyi ma lung rigs rgya mtsho skye dgu'i re ba kun skong» («Объяснение философских систем: “Солнце Самантабхадры, ярко освещающее все наши собственные и чужие философские доктрины и смысл глубинной [пустоты], океан авторитетных источников и логики, осуществляющих все чаяния всех существ”») [2] Жамьян Шадбы (1648-1721), также известная как Grub mtha’ chen mo («Великий трактат по философским системам»), «Grub pa'i mtha'i mam par bzhag pa gsal bar bshad pa thub bstan lhun po'i mdzes rgyan» («Объяснение философских систем: “Прекрасное украшение Меру Учения Муни”») [3] Чжанжа Рольпи Дорже (1717-1786), «Grub pa'i mtha'i mam par bzhag pa rin po che'i phreng ba» («Презентация философских систем: “Драгоценная гирлянда”») [4] Кончог Жигме Вангпо (1728-1791); «Grub mtha’ chen mo’i mchan ‘grel dka’ gnad mdud grol bio gsal gcer nor» («Аннотации к “Великому трактату по философским системам” [Жамьян Шадбы]: “Развязывание узлов трудных моментов, Драгоценное украшение ясного ума”») [5], «Grub mtha’ bzhi’i lugs kyi kun rdzob dang don dam pa’i don mam par bshad pa legs bshad dpyid kyi dpal mo’i glu dbyangs» («Объяснение конвенциональной и окончательной истин в четырех философских системах: “Песнь прекрасных объяснений весенней кукушки”») [6] Агван Балдана; «Grub mtha’ thams cad kyi khungs dang ‘dod tshul ston pa legs bshad shel gyi me long» («Хрустальное зерцало прекрасных речений, демонстрирующее источники и воззрения всех философских систем») [7] Туган Лобсан Чойкьи Нимы (1737-1802); «Grub mtha’ rtsa ba’i tshig Ti ka shel dkar me long» («Подстрочный комментарий к «Коренному трактату по философским системам» [Жамья Шадбы]»: “Хрустальное зерцало”») Лобсан Кончога (1742-1822) [8J.

Среди джонангпинских разновидностей сиддханты внимание ученых привлекла «Gzhan stong snying ро» («Сущность пустоты-иного») [9] Таранатхи (1575-1634). Из ньингмапинских сиддхант можно привести «Theg pa mtha’ dag gi don gsal bar byed pa gmb pa’i mtha’ rin po che’i mdzod» («Драго-

ценная сокровищница философских систем: “Освещение смысла всех колесниц”») [10] Лончен Раб-жампы (1308-1363).

Тем не менее многие исследователи в современной мировой науке не знают, что начало научному изучению литературы сиддханта было положено в российской буддологии. Отечественный ученый В.П. Васильев впервые обратил внимание на значимость этой литературы. Он писал: «В этих философских воззрениях, как мы увидим, буддисты уже оставляют в стороне сутры, которые послужили основанием их религии; они обращаются к общей оценке мышления, к логическим и метафизическим законам и посредством их уже хотят представить конспект всего учения, дать ему общее безусловное толкование. Теперь мы будем иметь дело не с Ганчжуром, в котором собраны сутры, но с толкованием на него, помещенными в Данчжуре: неизвестные прежде писатели здесь сменяются уже историческими личностями; прежде, можно сказать, мы имели дело с выражением массы, теперь уже являются перед нами индивидуальные сочинения» [Васильев, 1857, с. 261]. Базар Барадин также подчеркивал значимость сиддханты: «Последнее огромное сочинение [Grub mtha’ chen mo («Великий трактат по философским системам») Жамьян Шадбы] представляет собой исследование религии и философии Индии. По своему высокому научному интересу оно в будущем займет почетное место в ряду материалов по истории мысли человечества, когда история религиозной и философской мысли индуса или тибетца наряду с историей европейской философии будет предметом должного изучения исторической науки» [Барадин, 1999, с. 40].

В Тибете литература сиддханта имеет особый статус. Со времени возникновения этой литературы (примерно XI-XII вв.) и по настоящее время ученые-ламы создали огромное количество разнообразных сочинений в этом жанре. Нами пока выявлено свыше семидесяти сочинений в этом жанре. В ходе работы с ними установлено, что они следуют традиционной для философской литературы иерархии текстов: базовый текст - комментарий - субкомментарий. Это свидетельствует о том, что литература сиддханта является отдельной философской литературной традицией Тибета.

До сих пор остается недостаточно исследованным вопрос о генезисе литературы сиддханта в Тибете. Мы пока не располагаем точными данными о времени и причинах появления сиддханты, о том, кем она была создана. О них мы можем только предполагать на основе имеющихся сведений. Они позволяют выдвинуть несколько гипотез. Первая гипотеза основана на мнении Д. Козорта и Г. Престона. Они отождествляют сиддханту с трактатами типа «тава» (тиб. Ita ba) [Cozort, Preston, 2003, p. xi]. Если принять это во внимание, то возникновение сиддханты редуцируется в VIII-XIX вв. В этот период Падмасамбхава в Тибете написал первый трактат в стиле тава «Man ngag lta ba’i phreng Ьа» («Гирлянда воззрений: “Наставление”»). В подтверждении этого в базе данных TBRC (The Tibetan Buddhist Resource Center) [http://www-tbrc.org1 имеется самая ранняя из известных и сохранившихся до нашего времени сиддхант - «Grub mtha' so so'i bzhed tshul gzhung gsal bar ston pa chos 'byung grub mtha' chen po bstan pa'i sgron me» («Ясное изложение соответствующих взглядов и положений философских систем: “Светоч Учения, Великий трактат по философским системам [в контексте] Истории Дхармы”») Шераб Ода (1166-1244). Эта гипотеза также позволяет утверждать о ньингмапинском происхождении сиддханты. Вторую гипотезу можно выдвинуть на основе сообщения Сумба Хамбо. В «Пагсам-Чжонсан» он пишет, что первая сиддханта была создана в Тибете Атишей и он в ней изложил историю школ современной ему Индии, т е. на рубеже X-XI вв., таких как тиртики, вайшеши-ки, саутрантики, йогачары, сватантрики и прасангики в такой последовательности, какой не было у его предшественников [Пубаев, 1980, с. 43]. Тем не менее ни название, ни содержание этой сиддханты не известны. Эта версия согласуется с мнением японского буддолога Кацуми Мимаки о том, что первые сиддханты стали разрабатываться в главных кадампинских центрах - Сангпу (тиб. gsang phu) и Нартанг (тиб. snar thang) - в период XII - XIV вв. [Mimaki, 1982]. Если рассматривать эту гипотезу, то возникновение сиддханты в Тибете приходится на XI-XII вв. и связано со школой кадампа. Третья гипотеза основана на мнении А.И. Вострикова о том, что литература сиддханта относится к разновидности литературы чойчжун («История Дхармы») [Востриков, 1962, с. 97]. В науке остается спорным вопрос о происхождении жанра чойчжун. Леонард Ван дер Кип утверждает, что самая ранняя работа в жанре чойчжун принадлежит авторству ньингмапинского мастера Ронзом Чойкьи Зангпо (XI в ). Она цитируется в «Sangs rgyas bstan pa’i chos byung dris lan nor bu’i phreng Ьа» («Ответы на вопросы по истории буддийского учения: “Драгоценная гирлянда”») Дульзин Кьенраб Гьятцо (XVI в.) [TLSG, 1996, р. 46]. На основе этого сообщения можно рассматривать ньингмапинское происхождение сиддханты. Е.А. Островская-младшая утверждает, что жанр чойчжун был создан сакьяпинцами [Островская-мл., 2002, с. 234]. Тем не менее самым ранним известным сакьяпинским чойчжуном считается “Chos la ‘jug pa’i sgo” Соднам Цзэмо (1142-1182). Он был им написан в конце 1667 или начале

1168 г. [TLSG, 1996, р. 46]. Хотя мы не отрицаем вероятность существования более ранних сакьяпин-ских чойчжунов. Это позволяет утверждать о сакьяпинском происхождении сидцханты. Д. Джексон в своей статье «Два трактата по grub mtha’ - одна утерянная и одна фальсифицированная» приводит название одной из ранних сакьяпинских сиддхант: «Grub mtha’ mam ‘byed» или «Grub mtha’i dbye ba» («Различие / Классификация философских систем») Сакья Пандиты (1182-1251/2) [Jackson, 1985, р. 3]. Сакья Пандита ссылается на нее в своих основных работах - «Tshad та rigs pa’i gter gyi rang ‘greb> («Автокомментарий к “Сокровище логики и эпистемологии”»), «mkhas mams ‘jug pa’i sgo» («Врата мудрецов») и «Thub pa’i dgongs gsal» («Освещение мысли Муни»). К сожалению, эта сиддханта не сохранилась до нашего времени и, вероятно, была утеряна еще к середине XIII в. Возможно, что в сакьяпе существовали также и более ранние сидцханты. Исходя из вышеприведенного материала, можно примерно датировать генезис литературы сиддханта в Тибете XI-XII вв.

Относительно причины появления сидцханты в Тибете нам известно немного. Тем не менее о ней можно узнать больше через обращение к другой культурной традиции. Мы считаем, что сиддханта в прототипической идее имеет типологически сходные черты с китайской доксографической литературой паньцзяо. Эти две национальные литературные традиции имеют общую герменевтическую направленность, Они представляют собой различные традиции буддийской доктринальной классификации. Теперь кратко рассмотрим историю становления панцзяо в Китае.

Литература панцзяо начала формироваться в Китае в IV-V вв. Она возникла из потребности в согласовании различных буддийских учений. Предпосылкой тому послужили различные несоответствия и противоречия в буддийских текстах, которые стали обнаруживать китайские ученые-схоласты в ходе переводческой деятельности. Это ставило под сомнение истинность части из них. Тем не менее все они являлись проповедями Будды, поэтому не могли быть ложными. Перед учеными-схоластами встала проблема истолкования этих противоречий между буддийскими текстами. Подходы к решению этой проблемы содержались уже в самих буддийских текстах, преимущественно Махаянских. Согласно этим текстам, Будда объяснял Дхарму на разных уровнях. Существам с высокими способностями, которыми являлись бодхисаттвы, он объяснял ее во всей полноте. Обычным существам он излагал ее иносказательно, постепенно подводя их сознание к восприятию ее. Вследствие этого возникли различные буддийские учения, с большей или меньшей степенью истинности выражавшие Дхарму. Такая трактовка в некоторой степени снимала противоречивость различных буддийских традиций. Вместе с тем она порождала другую проблему: как определить степень истинности учений? Принимая во внимание то, что учение представляло собой определенный путь реализации Дхармы, оценка учений начиналась с оценки их путей. Буддийские тексты утверждали, что по сотериологиче-скому принципу учения подразделяются на Хинаяну и Махаяну. Поскольку авторами этих текстов были последователи Махаяны, то в них Махаянский сотериологический принцип рассматривался как в наибольшей степени реализующий потенциал Дхармы. Соответственно, учение, в основе которого лежал данный принцип, считалось наиболее истинным. Тем не менее такой подход к классификации учений оказался весьма узким. Он не учитывал, что Махаяна также имела различные сотериологиче-ские принципы, которым соответствовали свои учения. Здесь уже требовалась отдельная классификация учений с точки зрения Махаянских путей. В данном случае высшим маханским учением считалось то учение, чей путь в наибольшей степени соответствовал целям Махаяны. Как правило, он измерялся с позиции того, в какой степени он позволяет существам обрести буддовость. Например, в некоторых паньцзяо учение йогачара рассматривалось как самое низшее из Махаянских учений, поскольку ее сотериологический принцип исключал возможность достижения буддовости низшими существами, иччхантиками. Тем не менее этот критерий также был недостаточен для классификации, поскольку путь, высший среди Махаянских путей, также имел различные смысловые уровни. Поскольку на этом этапе применимость сотериологического принципа для оценки учений заканчивалась, то требовался дополнительный критерий. Этим критерием стал метафизический принцип учения. Он оценивался различными способами: с точки зрения порядка проповеди, т.е. в какой период проповеднической деятельности Будды он был изложен; с точки зрения содержания, т.е. является ли он центральным или периферийным, экзотерическим или эзотерическим, основополагающим или вторичным и т.д.; с точки зрения метода наставления, т.е. ведет ли он к внезапному или постепенному просветлениям, прямым или косвенным и т.д, В итоге это привело в Китае к созданию сложных концепций доктринальных классификаций, в которых учения подразделялись по степени истинности на низшие и высшие. Здесь нужно отмстить, что значимую роль в возникновении и развитии литературы паньцзяо сыграли буддийские миссионеры в Китае, такие как Кумараджива, Дхармакшема, Бодхиручи, Парамартха, Дхармагупта, Прабхакарамитра. Хотя китайские схоласты выступили ини-

циаторами процесса формирования паньцзяо, все же первые и основополагающие концепции доктринальной классификации были переданы китайским буддистам именно этими миссионерами. Собственно, первая панцзяо принадлежит авторству Кумарадживы.

Таким образом, на примере истории китайской паньцзяо мы можем судить о причинах возникновения сиддханты в Тибете. Она заключалась в герменевтической проблеме согласования различных буддийских учений. О правомерности этого суждения мы можем говорить также на основе других аспектов истории панцьязо. Она возникла в процессе переводческой и комментаторской деятельности. Появление первых сиддхант как раз приходится на период новой переводческой и комментаторской деятельности. Как известно, он начался с прибытия Атиши в Тибет в XI в. Нам также стало известно, что паньцзяо возникла и получила дальнейшее развитие во многом благодаря участию буддийских миссионеров. В связи с этим можно говорить о правдоподобности сообщения Сумба Хамбо о том, что Атиша создал сиддханту в Тибете.

Несмотря на разноречивые сведения о происхождении литературы сиддханта в Тибете, они свидетельствует о том, что эта литература уже на первых этапах своего становления была масштабной традицией, т.е. не связанной только с какой-нибудь одной школой. Тем не менее чем объясняется такая популярность этого жанра в школах? Здесь нужно сказать, что значимую роль в формировании, развитии и распространении этого типа литературы сыграла идеологическая ситуация того времени -борьба за религиозное господство между школами. В это время сиддханта использовалась как инструмент в этой борьбе. В сиддхантах авторы вскрывали противоречия своих оппонентов и обосновывали примат собственной трактовки учения, тем самым утверждали авторитет своей школы. Чтобы понять специфику становления этого жанра в Тибете, кратко реконструируем этот процесс.

Одной из наиболее ранних работ в жанре сиддханта является трактат «Драгоценная сокровищница философских систем: “Освещение смысла всех колесниц”» Лончен Рабжампы (1308-1363). По сообщению Д. Хопкинса, работа «Drang ba dang nges pa’i don mam par phye ba’i bstan bcos legs bshad snying ро» («Сущность прекрасных изречений») Цзонхавы, которая считается прародительницей литературы сиддханта в школе гелугпа, была написана как реакция на эту работу Лончен Рабжампы [Hopkins, 2003, р. 4]. В свою очередь, в ответ на сочинение Цзонхавы Тагцан Шераб Ринчен (род. в 1405 г.) из школы сакьяпа создает сиддханту «Grub mtha’ kun shes nas mtha’ bral grub pa zhes bya ba’i bstan bcos mam par bshad pa legs bshad kyi rgya mtsho» («Объяснение “Освобождения от крайностей через знание всех философских систем”: “Океан прекрасных изречений”»). В этой работе Тагцан Шераб Ринчен приводит восемнадцать противоречий Цзонхавы относительно его трактовки мадхья-мики прасангики. Два века спустя Далай-лама V предлагает сделать опровержение Тагцана, и Пан-чен-лама I пишет текст «Sgra pa shes rab rin chcn pa’i rtsod lan lung rigs seng ge’i nga го» («Диспут с грамматиком Шераб Ринченом: Львиный рык [авторитетных] источников и логики»), где он дает отповедь на восемнадцать обвинений Тагцана.

В 1699 г. Жамьян Шадба пишет большой труд под названием «Grub mtha’ chen то» («Великий трактат по философским системам»), в котором дает более основательный ответ на критику Тагцана. Более одной седьмой части его работы посвящено рассмотрению двадцати семи противоречий Тагцана [Hopkins, 2003, р. 15]. Эта фундаментальная работа стала причиной появления множества работ в этом жанре. С этого времени доминировать в области литературы сиддханта начинают гелугпинцы. Монастыри Лавран Таши Кьил, основанный Жамьян Шадбой (1648-1721) и Джамбалинг, созданный Чжанжа Рольпи Дорже (1717-1786), находящиеся в провинции Амдо на востоке Тибета, были центрами по созданию гелугпинской разновидности сиддханты. Во времена Жамьян Шадбы эта территория была под контролем джунгарских монгол. Этим и объясняется тот факт, что авторами некоторых авторитетных сиддхант являются монголы. Например, Чжанжа-ламы и Агван Балдан (род. в 1797 г.) были монголами.

По нашему мнению, в дальнейшем другим важным фактором, способствовавшим развитию и распространению жанра послужила интеграция сиддханты в систему образования гелугпинских монастырей. В этом заслуга принадлежит Жамьян Шадбе. Он выступил с критикой существующей системы образования. По его мнению, логика и теория познания не могут выступать в качестве отдельных учебных предметов, а являются лишь средством познания философии [Хадалов, Ямпилов, Дан-дарон, 1962, с. 6]. Имея это в виду, можно сказать, что Жамьян Шадба при создании своей сиддханты преследовал и образовательную-цель. Его трактат можно рассматривать как практическое пособие по буддийскому диспуту. Он стремился создать работу, которая во всей полноте демонстрировала бы возможности буддийской диалектики. Об этом мы можем судить по структуре, содержанию, языку и тематическому анализу школ в трактате, причем это касается не только данного трактата, а практиче-

ски всех гелугпинских работ в этом жанре. Они характеризуются влиянием буддийской теории аргументации и логико-эпистемологической традиции Тибета.

Уже в самом термине «сиддханта» заложено указание на связь с диспутом: «Доказанное» [скр. siddhaj означает, что утверждение получено из свидетельства авторитетных источников (тиб. lung) и посредством логического рассуждения (тиб. rigs). «Окончательно» [скр. anta] означает, что оно не выходит за эти пределы» [Агван Нима, р. 4]. Как сообщает А.А. Базаров, буддийский диспут осуществляется посредством именно этих двух основ «утверждения»: диспута с помощью ссылок на каноническую литературу (тиб. lung gi rtsod) и диспута посредством логического рассуждения (тиб. rigs pa’i rtsod) [Базаров, 1998, с. 47-48]. Это касается также содержания трактата. Любой раздел начинается с установления предмета обсуждения, затем раскрывается его содержание посредством приведения цитат из различных индийских и тибетских источников и логических обоснований. Язык в трактате соответствует логической терминологии. Например, использование дихотомических определений - небуддийская и буддийская философские системы, небуддист и буддист и т.д. Это также касается тематического анализа буддийских школ. Положения школ разбираются по трем основным темам - «основа», «путь», «плод» (тиб. gzhi lam ‘bras). При этом анализ школ осуществляется по двум логико-эпистемологическим категориям - «субъект» (тиб. yul сап) и «объект» (тиб. yul). Общая структура и содержание сиддханты построена по логическому принципу от общего к частному. Анализ чужих школ осуществляется сначала с презентации их тезисов в соответствии с установленным списком тем. Затем дается опровержение этих тезисов, после чего идет презентация и защита позиций собственной школы. Школа гелугпа следует традиции мадхьямики прасангики, поэтому эта школа рассматривается в трактате в последнюю очередь. В связи с этой особенностью некоторые западноевропейские ученые критиковали сиддханту в отсутствии исторического подхода при описании школ, поскольку последней по времени возникновения буддийской школой является читтаматра, поэтому ею должен завершаться анализ школ. Тем самым они отказывали сиддханте в аутентичности при изложении буддийской философии [Newland, 1999, р. 9]. Тем не менее при характеристике сиддханты мы должны учитывать ее специфику, которая выражается во влиянии методологии буддийской теории аргументации. Тесная связь сиддханты с тибетской логико-эпистемологической традицией находит также свое подтверждение в тибетской монастырской системе образования. Д. Дрейфус, занимавшийся изучением системы образования в тибетских монастырях, сообщает, что сиддханта входит в подготовительный курс. На этом курсе основными предметами являются логика и эпистемология. Предмет «сиддханта» изучается после прохождения этих предметов. Зачастую ее изучением завершается этот курс [Dreyfus, 2003, р. 111-112]. А.М. Донец, проведя исследование учебной литературы философских факультетов, выявил ряд ее принципов, в том числе сиддханты. Он пишет, что с точки зрения роли в учебном процессе литература сиддханта относится к разряду дополнительной литературы и изучается в связи с логикой [ Донец, 2008, с. 169-170; Донец, 2007, с. 24]. Тем самым он еще четче обозначил связь сиддханты с логикой. В то же время отсутствие в сиддханте хронологического метода изложения не дает основания отказывать этой литературе в историчности вообще. Сочинения в жанре сидханта содержат богатый исторически значимый материал. Например, историю возникновения небуддийских и буддийских школ, обстоятельства, связанные с их появлением, время и причины, повлекшие разделение буддийских школ, историю идеологической борьбы между школами и, в частности, школ буддизма с другими индийскими школами. Более того, как писали Л.И. Хадалов, Л.Ж. Ямпилов, Б Д. Дандарон, в сиддхантах широко представлен историко-философский материал древнеиндийских трудов на санскрите, которые не сохранились до нашего времени [Хадалов, Ямпилов, Дандарон, 1962, с. 6-7]. Это делает сиддханту еще более ценным источником по изучению истории буддийской и индийской философии. В итоге интеграция сиддханты в гелугпинскую систему образования сыграла определяющую роль в популяризации этого жанра в гелугпе. Нами установлено, что именно гелугпинцами сделан наибольший вклад в общую коллекцию тибетских сидд-хант. Отметим также тот факт, что по большей части именно гелугпинские разновидности сиддханты распространились за пределы Тибета. Например, в Бурятии. Безусловно, в бурятских дацанах имеются также сиддханты других школ, например сакьяпинские. Среди авторов можно привести упомянутого Тагцан Лоцзаву. Тем не менее они скорее всего были привнесены гелугпинцами как объект для практики учебного диспута.

Литература

1. Агван Нима, 2003. - Ngag dbang nyi та. Nang pa’i grub mtha’ smra ba bzhi’i ‘dod tshul gsal bar bshad pa bio gsar rig pa’i sgo ‘byed. (Агван Нима. Объяснение воззрении четырех буддийских философских школ). -India: Drepung Gomang library, Mundgod, 2003.

2. Базаров, 1998. - Базаров А.А. Институт философского диспута в тибетском буддизме. - СПб.: Наука, 1998.

3. Барадин, 1999. - Базар Барадин. Жизнь в Тангутском монастыре Лавран. Подготовка к публикации, введение, комментарий Ц.П. Ванчиковой. - Улан-Удэ - Улан-Батор, 1999.

4. Васильев, 1857. - Васильев В.П. Буддизм, его догматы, история и литература. 4.1. Спб., 1857.

5. Востриков, 1962. - Востриков А.И. Тибетская историческая литература. М., 1962.

6. Донец, 2007. - Донец. Доктрина зависимого возникновения в тибето-монгольской схоластике. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2007.

7. Донец, 2008. - Донец А.М. Принципы дацанской системы образования // Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство: Вторые Доржиевские чтения. - СПб.: Петербургское Востоковедение, 2008.

8. Островская-мл., 2002. - Островская-мл. Е.А. Тибетский буддизм. СПб, 2002.

9. Пубаев, 1980. - Пубаев Р.Е. История буддийской сиддханты в освещении Сумба-Хамбо в сочинении «Пагсам-Чжонсан» // Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. - Новосибирск, 1980.

10. Туган, 1995. - Туган Лопсан-Чойкьи-Нима. Хрустальное зерцало философских систем (Думта шэлкьи мэлон). Глава «Сакьяпа» / пер. с тибет., предисл., введен, и коммент. Р.Н.Крапивиной. - СПб.: Дацан Гунзэчой-нэй, 1995.

11. Хадалов, Ямпилов, Дандарон, 1962 - Хадалов Л.И., Ямпилов Л.Ж., Дандарон Б. Д. Описание сочинений Гунчен-Чжамьян-Шадпа-Дорчжэ (1649-1723). - Улан-Удэ, 1962.

12. Buescher, 2005. - Buescher J. В. Echoes from an Empty Sky: The Origins of the Buddhist Doctrine of the Two Truths. N.Y.: Snow Lion Publications, 2005.

13. Chattopadhyaya, 1974. - Chattopadhyaya, A. Atisha and Tibet. Calcutta, 1967.

14. Cozort, 1998. - Cozort, D. Unique Tenets of Middle Way Consequence School. Ithaca, N.Y.: Snow Lion, 1998.

15. Cozort, Preston, 2003. - Cozort D., Preston G. Buddhist Philosophy: Losang Gonchok’s Short Commentary to Jamyang Shayba’s Root Text on Tenets. N Y: Snow Lion, 2003.

16. Das, 1881, 1883. - Das, S.Ch. Contribution on the Religion, History etc. of Tibet // Journal of Asiatic Society of Bengal. Calcutta, 1881, 1883.

17. Dreyfus, 2003. - Dreyfus, Georges B.J. The sound of two hands clapping: the education of a Tibetan Buddhist monk. - L., 2003.

18. Jackson, 1985. - Jackson, D. P. Two grub mtha’ treaties of Sa-skya Pandita - one lost and one forged // The Tibet Journal, vol. 10, №1, 1985.

19. Hoffman, 1950. - Hoffman, H. -Quellen zur Geschichte dcr tibetischen Bon-Religion. Weisbaden, 1950.

20. Hopkins, 1995. - Hopkins J. Emptiness Yoga: Hie Tibetan Middle Way. Snow Lion Publications. N.Y, 1995.

21. Hopkins, 2003. - Hopkins P.J. Maps of the profound (Jam-yang-shay-ba’s Great Exposition of Buddhist and Non-Buddhist Views on the Nature of Reality). Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 2003.

22. Klein, 1991. - Klein A. C. Knowing, Naming and Negation: A Sourcebook on Tibetan Sautrantika. Snow Lion. N Y, 1991,

23. Longchen, 2007. - Longchen Rabjam. Precious Treasury of Philosophical Systems / Transl. by Richard Barron. Padma Publishing, 2007.

24. Mimaki, 1982. - Mimaki, Katsumi. bLo gsal grnb mtha'. Kyoto: Zinbun Kagaku Kenkyusyo, 1982.

25. Mittal, 1984. - Mittal, К. K. Tibetan Eye-view of Indian Philosophy: Being English trans, of a portion from Thu'ubkwan's blo-bzang-chos-kyi-nyi-mi's Gurumatha with introduction and Notes. Delhi, 1984.

26. Newland, 1999. - Newland, G. Appearancc & Reality: The Two Truths in the Гош Buddhist Tenet Systems. N.Y: Snow Lion Publications, 1999.

27. Ruegg, 1963. - Ruegg, D.S., The Jonan-pas. A School of Buddhist Ontologists according to the Grub-mtha’ Sel-gyi me-long // Journal of the American Oriental Society. Baltimore, Maryland, 1963. -№ 1. - Vol. 83.

28. Sopa, Hopkins, 1990. - Lhundu Sopa, Geshe & Jeffrey Hopkins. Cutting Through Appearances: Practice and Theory of Tibetan Buddhism. Ithaca: Snow Lion Publications, 1990.

29. Taianatha, 2007. - Taranatha. The Essence of other-emtiness / Translated and annotated by Jeffrey Hokins. New York: Snow Lion Publications, 2007.

30. TLSG, 1996. - Tibetan Literature: Studies in Genre. Edited by Jose Ignacio Cabezon and Roger R. Jackson. Snow Lion, Ithaca, NY, 1995.

31. Tukan, 1974. - Tukan. Issaishugi Sakya-ha no sho (The Sa-skya-pa Chapter of the Grub-mtha-shcl-gyi-me-long by Thu’u-bkwan) / Transl. from the Tibetan by M. Tachikawa // Studia Tibetica. Tokyo, 1974. - Vol. 1, № 3.

Literature

1.Ngawang nyima, 2003.- Ngag dbang nyi ma. Nang pa’i grub mtha’ smra ba bzhi’i ‘dod tshul gsalbar bshad pa bio gsar rig pa’i sgo ‘byed. (Explanation of philosophical views of four Buddhist schools). - India: Drepung Gomang library, Mundgod, 2003.

2.Bazarov, 1998. - Bazarov A A. Institute of philosophical dispute in Tibetan Buddhism. - SPb.: Nauka, 1998.

3.Baradin, 1999. -Baradin Bazar. Life in Tangut’s monastery Lavran. Edition, introduction and commentary made by Ts. P. Vanchikova. Ulan-Ude - Ulan-Bator, 1999.

4.Vasiliyev, 1857. - Vasiliev V.P. Buddhism, its doctrines, history and literature. V. I. - SPb., 1857.

5. Vostrikov, 1962. - Vostrikov A.I. Tibetan historical literature. М., 1962.

6.Donets, 2007. - Donets A. M. Doctrine of dependent arising in Tibetan and Mongolian scholasticism. - Ulan-Ude: Publisher of BSC SB RAS, 2007.

7.Donets, 2008. - Donets A.M. Principles of datsan’s educational system // Buddhist culture: culture, source study, linguistics and ait: Second Dorjiev’s readings. - SPb.: Oriental studies of Petersburg, 2008.

8.Ostrovskaya-junior, 2002. - Ostrovskaya-junior E.A. Tibetan Buddhism. - SPb., 2002.

9.Pubayev, 1980. - Pubayev R.E. History of Buddhist Siddhanta in elucidation by Sumba-Khambo in “Pagsam-Jonsan” // Buddhism and medieval culture of Central Asian people. - Novosibirsk, 1980.

10.Tugan, 1995. - Tugan Lopsan-Choikyi-Nyima. Crystal mirror of philosophical systems (Dumta shelkyi melon). Volume on “Sakyapa” / Transl. from Tibetan, preface, introduction and commentary by R.N. Krapivina. - SPb.. Datsan of Gunzechoiney, 1995.

11.Khadalov, Yampilov, Dandaron, 1962. - Khadalov L.I., Yampilov L.Zh., Dandaron B.D. Description of Gunchen-Jamyang-Shadba-Doije’s writings. - Ulan-Ude, 1962.

Примечания

1. Перевод на английском языке см.: Hopkins, 2003.

2. Выборочный перевод на английском языке см.: Hopkins, 2003.

3. Перевод главы о школе саутрантика см.: Klein, 1991; перевод главы о мадхьямике прасангика см.: Hopkins, 1995; аннотированный перевод той же главы см.: Cozort, 1998; перевод главы о мадхьямике сватантрика см.: Lopez, 1987.

4. Перевод на английском языке см.: Sopa, Hopkins, 1990.

5. Аннотированный перевод главы о мадхьямике прасангика см.: Cozort, 1998

6. Перевод раздела о вайбхашике см.: Buescher, 2005.

7. Перевод на английском языке первой главы о небуддийских и буддийских системах Индии см.: Mittal, 1984; перевод главы о бон, конфуцианстве, даосизме, буддизме в Монголии и часть главы по истории распространения буддизма в Тибете, включающую историю школы Ньинмапа см.. Das, 1881, 1883; перевод главы о бон на немецкий язык см.: Hoffman, 1950; перевод главы о школе Джонангпа см.. Ruegg, 1963; частичный перевод о Кадампа см.: Chattopadhyaya, 1967; перевод на японском языке глав о школах Сакьяпа и Кагьюпа см.: Ти-kan, 1974.

8. Перевод на английском языке см.: Cozort, Preston, 2003.

9. Перевод на английском языке см.: Taranatha, 2007,

10. Перевод см.: Longchen, 2007.

Сведения об авторе

Хундаев Валентин Юрьевич - аспирант Центра восточных рукописей и ксилографов Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН. г. Улан-Удэ, ул. Сахяновой, 6, E-mail: srongtsan@mail.ru

Data on author

Khundaev Valentin Yurievich, post-graduate student of IMBT SD RAS, Ulan-Ude, Sakhyanova str. 6. E-mail: srongtsan@mail. ru

УДК 294.3

ББК Э35 А.В. Чебунин

ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ БУДДИЙСКОЙ ИДЕОЛОГИИ

Автор описывает развитие буддийской идеологии от Будды Шакьямуни до ее распространения в Китае в двух основных формах - Хинаяне и Махаяне. Также автор показывает методологическую роль трех систем буддизма - Хинаяны, Махаяны и религии буддизма в качестве основы анализа буддийского учения.

Ключевые слова: буддизм, Будда Шакьямуни, Нагарджуна, Хинаяна, Махаяна, религиозный буддизм.