Вклад феноменологии в современную философию

УДК 820

Н.Н. Кожевников, В.Р. Исламгалеев

ВКЛАД ФЕНОМЕНОЛОГИИ В СОВРЕМЕННУЮ ФИЛОСОФИЮ

Рассматриваются основные идеи, принципы и концепции феноменологии, и на их основе разрабатываются некоторые тенденции современной философии. Особое внимание уделено подходу М. Шелера.

1. Основные понятия, принципы, метод

Феноменология (греч., букв. - учение о феноменах) -философская дисциплина, а позднее философское направление, задачи которого: 1) освободить философское мышление от натуралистическо-объективистских установок, 2) конституировать специальную область спекулятивного знания - рефлексию сознания о своих актах и о данном в них содержании, 3) выявить с помощью определенных методологических средств (редукции, рефлексии) изначальные основы культуры [1].

И. Кант [2] планировал разработать общую феноменологию как пропедевтическую дисциплину, которая предшествовала бы метафизике и выполняла критическую задачу установления границ чувственности и утверждения самостоятельности суждений чистого разума. Г. Гегель [3] понимал феноменологию как историю отдельных и последовательных этапов освобождения мышления от всевозможных притязаний чувственности. Тем самым он как бы воспроизводил задачу Платона, причем после того, как Кант «реабилитировал» чувственность и к ней позднее апеллировали романтики, которые любили играть в гениальность на основе чувственности и интуиции. Гегелевская феноменология гораздо радикальнее феноменологической позиции Э. Гуссерля, который говорит о феноменах как интенциональных объектах сознания [4], тогда как Г. Гегель ведет речь о формообразованиях сознания, т.е. о феноменах Духа, преодолевающих всякое воздействие чего-либо подобного «ве-щам-в-себе» [3]. В феноменологии Гегелямыслящая субстанция полностью поглощает протяженную, а «дух действителен не как интеллект, не как воля, но как воля, которая есть интеллект, то есть в интеллекте они (интеллект и воля) суть единство двух всеобщностей, а во всеобщей воле они суть, завершенная самость. Они суть знание о своем бытии, и их знание есть духовное: всеобщая воля». В гегелевской феноменологии опыт охватывает весь тот процесс, посредством которого «естественное сознание» обнаруживает себя в качестве преходящего момента на пути к «реальному» знанию, осознающему себя как абсолютное [5, с. XXIX].

В «Феноменологии Духа» Г. Гегель [3] исследует диалектическую природу опыта сознания, что является более оригинальным и сложным по сравнению со сформированной им позже диалектикой, основанной на триаде «тезис-антитезис-синтез», трех фундаментальных законах и т.п. В своем опыте движения к абсолютному понятию сознанием себя (к полной и окончательной истине себя самого) сознание вбирает в себя все исторически развивающиеся формы диалога с самим собой. Благодаря непрерывному диалогу сознания с самим собой оно собирает свою истинную природу, освобождая себя тем самым от всякой посторонней зависимости. Феноменология - это путь самой философии как «науки о являющемся знании» к системе абсолютного знания через тотальный опыт непрерыв -но освобождающегося сознания, который оказывается стремлением реализации абсолютного духа - разумной в самой себе воли. Этот путь проходит через все формы отношения сознания к объекту, освобождение сознания от всего внешнего, чувственно-предметного, дабы вступить в сферу «чистых сущностей», иметь своим результатом понятие науки [Ibid].

На рубеже XIX-XX столетий определяющую роль в развитии феноменологии сыграл Э. Гуссерль, который называл феноменами поток идеальных сущностей, придав тем самым этому термину новое значение. Им сформулирована общая формула «психологизма»: «истина для всякого то, что ему кажется истинным, для одного одно, для другого - противоположное» [6, с. 99], отвергнув притязания психологизма и характеризуя их как субъективизм, релятивизм, скептицизм. Или другими словами: всякая истина относительна и зависит от высказывающего суждение субъекта. Э. Гуссерль считал, что важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Сознание должно изучаться не как средство исследования мира, а как основной предмет философии. Тогда закономерно встают следующие вопросы: 1) что есть сознание? 2) чем оно отличается от того, что не является сознанием?

Главные принципы и подходы гуссерлевской феноменологии, в основном сохраняющие свое значение на всех этапах её эволюции и при всех оговорках признаваемые в

различных (хотя и не во всех) модификациях феноменологии как направления:

1) Основоположение, согласно которому «всякое изначальное данное созерцание является истинным источником познания», называется им «принципом всех принципов» философии. В программном документе ранней феноменологии говорилось, что «только благодаря возврату к изначальным источникам созерцания и к почерпнутым из них усмотрениям сущностей можно сохранить и обновить великие традиции философии.

2) Осуществляя феноменологический анализ, философия должна стать эйдетической наукой (т.е. наукой о сущностях), об усмотрении сущности, для движения к которой, прежде всего, требуется сформировать специфическую установку, мотивацию исследовательского интереса, противоположную наивной «естественной установке», которая типична как для обыденной жизни, так и для «фактических наук» естественно-научного цикла. Если мир в естественной установке предстает как «мир вещей, благ, ценностей, как практический мир», как непосредственно данная, наличная действительность, то в эйдетической феноменологической установке «данность» мира как раз и ставится под вопрос.

3) Освобождение от естественной установки требует применения специальных методологических процедур «очищающего» характера. Этот метод - феноменологическая редукция. «Принадлежащий к естественной установке генеральный тезис мы лишаем действенности, одним разом заключая в скобки все и каждое, что он охватывает в онтическом - следовательно, лишаем значимости весь этот «естественный мир». Результатом исполнения феноменологической редукции является перемещение на исследовательскую почву «чистого сознания».

4) «Чистое сознание» есть смоделированное феноменологией сложное единство структурных элементов и сущностных взаимосвязей сознания. Оригинальность и теоретическая значимость феноменологии состоит в построении сложноопосредованной, многослойной модели сознания (схватывающей реальные особенности сознания, аналитически исследующей каждую из них и их взаимо-пересечение с помощью ряда конкретных процедур феноменологического метода), а также в особой теоретикопознавательной, онтологической, метафизической интерпретации этой модели [7, с. 175-176].

Феноменологический метод включает в себя следующие методологические процедуры:

1) Внимание акцентируется на том, что сознание есть необратимый, не локализируемый в пространстве поток; ставится задача методологически ухватить именно поток сознания с целью описать, как-то удержать его (мысленно «плыть вместе с потоком»), несмотря на его необратимость, в то же время учитывая его относительную упорядоченность, структурированность, позволяющую выделить для анализа его целостные единицы, феномены.

2) Феноменология последовательно движется от полного, непосредственно данного в переживании феномена к «редуцированному феномену». Для редуцирования феномена от него мысленно, методически «отсекаются» все эмпирически конкретные черты; затем осуществляется движение от языкового выражения к его значению, от значения - к смыслам, т.е. к полагаемым, интенциональным предметностям.

3) В процессе феноменологического интенциального анализа осуществляется соединение и априорных, и одновременно описательных процедур, означающих движение к интуитивным самоданностям сознания, умение через них усматривать сущности (по примеру чистой логики и чистой математики, например, геометрии, научающей видеть через нарисованную геометрическую фигуру соответствующую общую математическую сущность и вместе с нею проблему задачу, решение); происходит опора на коррелятивные сущностям «чистые переживания», т.е. представления, мысли, воображения, воспоминания.

4) Интенциональность как существенная черта феноменологии - это интенциональный анализ как конкретное исследование, по отдельности и в их пересечении, трех аспектов: интенциональных предметностей (ноэма, множественное число: ноэмата), актов (ноэзис) и «полюса Я», от которого и проистекают интенциональные процедуры. [Ibid, с. 176].

2. Дальнейшее развитие и основные тенденции в современных условиях

Современная феноменология опирается на гораздо более широкий круг идей, чем это было сформулировано Э. Гуссерлем [4, 6], ио ней часто говорят как о «феноменологическом движении». В рамках последнего следует выделить феноменологические концепции в рамках «континентальной» философии, а также бурное развитие феноменологии в Северной Америке (США, Канада) благодаря переориентации с «феноменологии сознания» на «феноменологию жизни», заимствованию из других традиций (экзистенциализм и герменевтика), проникновению в смежные науки, такие как гуманистическая психология, социология, религиозные и литературные науки, художественный критицизм и т.д. [5, с. 286-293]. Этому способствует Всемирный институт передовых феноменологических исследований и образования, основанный А.-Т. Ти-минецка в 1976 г., где развивается междисциплинарная феноменология изящных искусств, литературы, эстетики, науки, коммуникации, риторики, уделяется значительное внимание взаимосвязям с исламской философией, математикой, медициной.

Особое значение для развития современной философии имеют идеи М. Мерло-Понти [9], М. Шелера [10] и М. Хайдеггера [11], однако феноменологическая онтология последнего требует отдельного серьезного разговора. М. Мерло-Понти разработал концепцию «третьего изме-

рения» человеческой реальности, представляющую собой совокупность жизненных связей объединяющих природу и сознание. «Срединное царство» сознания он описывал в терминах «структуры» и «гештальта», которые, наклады-ваясь друг на друга, формируют действительность, а свою «новую онтологию» рассматривал как «промежуточную область» между субъектом и объектом, обладающим собственным бытием. Согласно его концепции, человек не противостоит миру, но является частью «мировой плоти», в которой как в изначальной целостности содержатся «невидимые» структуры и смыслы и на их основе формируется «видимая» часть нашего сознания. «Наша философская проблема состоит в том, чтобы раскрыть понятие, не разрушая его» [9, с. 115]. М. Мерло-Понти стоит у истоков «философии человеческого тела», ставшей одной из центральных тем современной феноменологии.

Феноменологиям. Шелера [10, 12] получила наибольшее развитие в современной философии, поскольку направлена на проблемы этики, философии культуры, философии религии в их взаимосвязи, на разработку понятия личности, которое есть бытийное единство различных действований (чувствования, мышления, желания, воле-ния). «Я» уже, чем чувствование, и определяется психофизическими функциями человека. М. Фрингс подчеркивает, что, начав с бескомпромиссной критики феноменологического метода, а также трансцендентального «Я» как таковых, он обосновал существование феноменологически интуитивного априорного содержания в самом начале феноменологических исследований, следствием чего стало его богатое представление о человеческих феноменах, таких как стыд, трагедия, негодование (возмущение), любовь, сострадание (симпатия, сочувствие), раскаяние (сожаление), старение и смерть, формы человека, моральное состояние философского знания и т.д. Структура интуиции подтверждает в то же время порядок ценностей и их иерархию в человеческом сердце [7].

Основная проблема исследований М. Шелера связана с установлением различий между логикой причины и логикой сердца, иными словами между мышлением, с одной стороны, и любовью, с другой. Его феноменология и метафизика основываются на концепции «неуверенности» (колебания, колыхания, неустойчивости), выступающей в качестве основы центра самодеятельной жизненной энергии в личной и общественной жизни. Неуверенность заложена в происхождении жизни, образовывая тем самым спатиализацию и темпорализацию, а во-вторых, объективное пространство и объективное время. В основе жизненной энергии, темпорализация и спатиализация еще едины. Поэтому создание (основание) жизненной энергии подразумевается как четырехмерное.

Следующие утверждения характеризуют феноменологию М. Шелера как абсолютно отличную от гуссер-левской:

1) Сознание заранее предполагает форму своего существования: это есть человек.

2) «Я» есть внутреннее восприятие.

3) Временное сознание предполагает самодеятельность жизненной энергии - импульса («Drang»).

4) Методы вторичны. Интуиция первична. Это не должно содержать чувственные данные.

З) Эмоциональное ценностное восприятие предшествует внутреннему и внешнему восприятию и актам желания и мышления.

6) Реальность создается в сопротивлении.

7) Сознание есть «становление».

М. Шелер показывает, что любовь скрыта в сердце природы человека, был в этом убежден и доказывал это всю жизнь. Носитель любви - (любящий) человек, может испытывать три вида любви: духовную, психическую и страстную. Существует открытый им принцип, согласно которому ценность - это то, что феноменологически дано в актах чувств и что и акт чувства и его «ноэма» - это ценность, обладающая присущим априорным порядком. Он также предлагает ряд доказательств, показывающих, что в порядке феноменологического основания приоритетов чувств и любви чувства предшествуют восприятию, желанию и мышлению.

Порядок ценностей подразделяется на две группы: относящиеся к жизни и живому телу и имеющие отношение только к личным чувствам. Начиная со списка ценностных уровней от низшего к высшему, необходимо различать следующие уровни, каждый из которых включает в себя также положительные и негативные ценности. М. Шелер подчеркивает, что должен существовать феноменологически интуитивный «порядок» между пятью ценностными уровнями:

1) Ценности удовольствия, которые познаются в опыте как «приятные» или «неприятные», комфортные или некомфортные для живого тела. В определенной степени они контролируются желанием или разумом. Они также подконтрольны медицинскому лечению. Во всех этих случаях, ценностями удовольствия всегда возможно управлять.

2) Прагматические ценности, относящиеся к тому, что «полезно» или «бесполезно» и играющие выдающуюся роль в технологии, науке и в повседневной жизни. Они также управляемы и локализуются в вещах, хотя и в мень-шей степени, чем ценности удовольствия.

3) Ценности жизни (жизненные ценности), включающие в себя все от «благородного» до «обычного» (от возвышенного до низкого). Они охватывают чувства здоровья и болезни, силы и слабости, рождения, старения и приближающейся смерти, кровные узы. Этот уровень имеет только одну ценность, применимую к человеку, -«героическую».

4) Ценности разума (ума), присущие только человеку. Умственные ценности делятся на три группы: ценности познания правды, эстетические ценности красоты и ценность справедливости. Умственные ценности даны только личным чувствам, а потому четко отделены от других чувств живого тела или жизни.

5) Высший ценностный уровень, связанный с чувством «священного» (святого), не подразумевающего какого-либо специфического объекта как особого божества. Чувство может относиться к любому божеству из истории религиозных верований, включая мифологию. Святое может даже относиться к тому, чть отдельные индивиды или группы людей считают «абсолютным», например, фетиш, материю (материализм) или же полное отсутствие святого (атеизм). Но сам по себе ценностный уровень святого, даже будучи просто абсолютным, остается присущим сознанию. Без «сферы» абсолютного нет сознания.

Шелеровское описание добра и зла представляет их как динамические ценности, которые проявляются в том, что в феноменологии называют «пассивная конституция». Во время акта превалирования и реализации более высокой ценности мы не стремимся быть добрыми или злыми, хотя эти ценности остаются на заднем плане реализации высокой ценности. М. Шелер отвергает положение о том, что человек должен «желать» добра, хотя предположительно, в индивидуальных случаях, это нужно делать. Однако «желание» добра может быть чревато скрытым самообманом, желанием просто «показать» окружающим свое хорошее отношение. Предлагаются историческое, теологическое и социологическое доказательства того, что каждый ценностный уровень дается в соответствующих актах их бытия, касается различных областей знания.

Исторически порядок ценностей отражается в рамках пяти «идеальных» примеров личности: 1) мастер красивой жизни; 2) главный ум цивилизации; 3) герой; 4) гений; 5) святой как основатель религии. На практике ни один живой человек не может быть чистым примером, только особенным. В то время как чистые примеры принадлежат идеям человеческого разума, а идеальные примеры и реальные модели людей притягивают нас, заставляя свободно следовать за ними, их идеи не являются врожденными. Идеальные модели людей «обладают нами». Идеи должны взаимодействовать с реализующими факторами, чтобы стать реальностью на практике. Если они не смогут вступить в такое взаимодействие, идеи останутся нереализованными. Ничто на земле лучше не помогает сделать человека хорошим человеком, чем образцовый пример другого человека - аксиома М. Шелера в образовании. Это выражение может быть использовано родителями для воспитания ребенка или учителем для обучения школьника. Эта фраза может исходить от священника, президента или любого другого человека, чья самоценность приближает к ним людей не ради умысла, а по велению сердца.

М. Шелер попытался показать, что ни причина, ни сознание, ни «Я» не могут существовать без «формы», т.е. без человека, и что нет разума без человеческого разума. Поэтому он отрицает и «чистое» сознание и трансцендентальное «Я» как «очевидный нонсенс», а считает, что «человек» - всего лишь форма разума или «духа», поскольку, существуя только в «исполнении актов», человек не мо-

жет и не должен рассматриваться как вещь. Бытие (вербальное) человека - это существование, разыгранное в «открытости мира», а в каждом неделимом моменте акт бытия человека реализовывает его существование, будучи воплощенным человеком. Живое тело и его центральная жизненная энергия, называемая импульсом, являются одними из факторов, необходимых для понимания идей разума.

В связи с этим М. Шелер предлагает новую концептуализацию традиционной, но знакомой проблемы сущности и бытия. Благодаря способности сопротивления, присущей жизненной энергии импульса, мы получаем бытие и реальность. С другой стороны, природа и сущность существ (сущего) даются через разум. Человек есть продолжительное самореализующееся бытие (существование). В этом процессе идеи человека должны быть под рукой и «функционировать» с реализующими факторами социальных, культурных, географических, политических и экономических условий. Если идеи не сходятся с такими реализующими факторами, то они остаются бездействующими. Каждый человек разыгрывает свои собственные бытие и формы разума по своему сценарию. Не существует двух одинаковых людей, и хотя все люди используют одни и те же типы актов, такие как мышление, желание, чувство, память, ожидание и т.д., однако каждый человек разыгрывает их с личным качеством. Эту индивидуальность разыгрывания актов М. Шелер называет «качественным направлением» актов, посредством которого люди и отличаются друг от друга.

Как форма разума человек независим от рода, расовой принадлежности, социального положения, религиозной и культурной ассоциации. Форма разума не должна пониматься как что-то окружающее разум или сознание. Человек проникает в каждый акт отдельного разума. Другими словами, форма есть постоянное самоста-новление в каждом отдельном акте как, например, в любви, мышлении, желании и т.д. Не существует двух одинаковых людей, т.к. каждый обладает уникальным качественным направлением актов, вследствие чего постоянный порядок пяти ценностных уровней дополняется индивидуальной рефракцией (преломлением) перманентного порядка ценностей, рефракции, которая имеет отношение к качественному направлению актов каждого человека. Такая рефракция порядка ценностей также присутствует в различных типах сообществ и исторических периодов. С такой относительностью индивидуальной и общей (коммунальной) рефракции порядковых ценностей он смог сохранить свободу отдельного человека, особенно от демократии. Он приходит к заключению о том, что все делимые ценности низших ценностных уровней, такие как питание и здоровье, «должны быть» равноценно распределены между всеми людьми «на земле», тогда как реализация ментальных и священных ценностей остается вопросом совести и нравственного содержания человека.

М. Шелер выделяет пять типов различных форм социальной совместности людей и соответствующих уровней жизненных ценностей. Эти социальные формы называются «со-порядковые». Они всегда существовали вместе, иногда даже в очень разных нюансах и значимости:

1) Скоротечная масса людей слабознакомых друг с другом или незнакомых вообще. Массовое поведение является инфантильным, поскольку масса лишена комму-никатирующих (общающихся) индивидов и значит расположена на том же ценностном уровне, что и чувственные (сенсорные) ценности, которые также не подходят людям. В серьезных массовых испытаниях люди могут затоптать друг друга насмерть, и никто этого не заметит, однако опыт масс имеет короткую жизнь и рушится в считанные часы.

2) «Общественные объединения», т.е. группы, которые интерсубъективно связаны только временно реализующимися ценностями пользы, как заводские рабочие и офисные служащие идут домой после удачного рабочего дня. На этом уровне люди поддерживают только поверхностные отношения. И хотя временной опыт в данном интерсубъективном опыте может прерваться, рабочих и служащих все равно может объединять договорная (контрактная), а, следовательно, искусственная солидарность, такая как, например, профсоюз.

3) Третий уровень жизненных ценностей возникает в социальном единстве жизненного сообщества, имеющего различные формы, такие как «семья», «клан», «племя», «домашнее сообщество» и «люди» (в неполитическом смысле этого слова). Именно в жизненном сообществе возникает продолжительный опыт совместного проживания и природного понимания между людьми. Жизненные сообщества держатся вместе благодаря природному единству, заключающемуся в кровных узах, традициях, отношении друг к другу и доверии членов сообщества.

4) Четвертый уровень ментальных ценностей относится к социальной форме «общества», где ценности искусства, права и познания правды являются постоянными выражениями. Ментальные ценности зачастую развиваются под политическим, социальным и даже технологическим влиянием.

5) Высший уровень ценностей социально выражается в религиях, например, буддизме, христианстве и исламе. Они называются «окружающие люди», т.е. содержат элементы всех вышеупомянутых социальных форм. Позже он добавил к ним индивидуальные культурные единицы.

Сознание любого человека имеет ряд «сфер» или областей, которые заполняются основными типами содержания и специфических уровней опыта, нужными (присущими) каждому из них. Но они также могут быть заполнены и не свойственным им содержанием. Сферы сознания близко связаны с использованием М. Шелером термина «феномен». Феномен может способствовать обману, например, в сфере абсолютного или святого (священного) могут появиться фетиш или мифологические боги. Поэтому ему приходится раскрывать сознание такого об-

мана, называя эту задачу, «раскрывающую обман сознания его идолов». Он также показал, что существует возможность создания необходимого ноэматического содержания в сфере абсолютного и что реальность идеи Бога может основываться на этом базисе. Он жестко критиковал все традиционные доказательства существования (бытия) Бога потому, что эти доказательства принадлежат эмпирическим наукам и не относятся к вопросам веры.

М. Шелер активно занимался недугами своего времени, такими как снижение чувства стыда и скромности, будучи «терапевтом времени», человеком, способным создавать целебные «ментальные технологии» для того, чтобы «раздавить» идолов сознания, которые могут даже заполнить сферу абсолютного. Им разработаны концепция функционализации, которая возникает в процессе взаимодействия разума, идей и понятий, с одной стороны, и реальностью, - с другой. Вступают или нет идеи разума в функцию с данным положением вещей в реальности и на практике - это распространяется не на все. Если идеи функционально связаны с реальностью положения вещей, значит, идеи работают. Если идеи функционально не связаны с реальностью, значит, они не работают. Или же идеи и интуиция должны, по крайней мере, частично быть совместимы с вещами, к которым они намерены приспособиться. Поэтому, в большей или меньшей степени, существует разногласие между идеями, с одной стороны, и их возможной реализацией на практике, - с другой. Идеи существуют только во время процесса функционализации с реальностью. В этой связи он вкратце обрисовывает природу идеи как постоянно развивающийся «скетч». Следовательно, идеи не существуют ни до вещей (ante res, как считал Платон), ни после вещей (post res, как считал Аристотель). Они, как разум, «бессильны» до тех пор, пока не нарисуют себя во взаимодействии с реальными вещами и положением вещей для того, чтобы стать эффективными и остаться в истории.

М. Шелер проводит границу между «идеальными факторами» и «реализующими факторами», которые возникают во всех исторических процессах. Идеальные факторы имеют отношение к разуму и включают в себя искусство, дух, закон, метафизику, религию, теоретическую науку и технологию. Реализующие факторы, с другой стороны, касаются трех человеческих побуждений (мотивов) - размножения, власти и питания. Факторы, необходимые для реализации, варьируются от, например, населения, расовых объединений и географических границ до национальных и глобальных форм политической власти и экономики. Поскольку реализующие факторы закреплены в человеческих побуждениях размножения, власти и питания, то они играют доминирующие роли этих побуждений в истории. В данной последовательности доминирование каждого побуждения соотносится с тремя периодами продолжительности жизни человека: молодость, зрелость и старость. Такая перемена в доминировании трех побуждений, как в зеркале, отражается

на самой большой шкале в течение эпох человеческой истории.

М. Шелер выделяет три закона взаимодействия, которые вносят диссонанс между идеальными и реализующими факторами. Существуют взаимодействия, которые есть только между идеальными факторами. Например, когда существует соотношение между стилями искусства, выражающими определенную религию. Существуют взаимодействия, которые есть только между реализующими факторами (между экономикой и доступными ресурсами), между идеальными и реализующими факторами, где процесс функционализации наиболее очевиден. Идеальные факторы должны соединяться с реализующими факторами для того, чтобы стать эффективными. Иначе идеальные факторы не будут реализовываться или работать на практике. Более того, реализующие факторы всегда изменяются, поскольку управляются присущими собственными законами. Направления реализующих факторов предсказуемы лишь в ограниченной степени потому, что эти направления всегда несколько впереди улавливания мысли. Поэтому реализующие факторы содержат переменную величину в любом прогнозе направления реализующих факторов, особенно заметны как ожидаемые или постоянные экономические условия, их расширение или упадок.

В сфере знания М. Шелер выделяет три вида: «знание спасения» (религия), «знание сущности» (философия), «знание достижения» (наука). Любое одностороннее развитие одного из них будет губительным. На основе этого он жестко раскритиковал свое время, которое ставит знание достижения выше знания спасения и знания сущности. Сама по себе комплексная теория познания и знания М. Шелера содержит жесткую критику механического мышления, которое продолжается и в наше время. В противовес ей утверждается комплексная теория восприятия и побуждений.

Он также считает, что политика и нравственность есть понятия взаимоисключающие, поскольку цели и задачи политики скрыты в побуждении власти. Следовательно, политика относится к ценностям жизни, тогда как нравственность основана на чувствах человека, связанного с ментальными (умственными) и священными ценностями. Не имеет значения, что они имеют различные источники, и политика, и нравственность должны соотноситься с порядком ценностей и их реализацией. Нравственность же должна иметь платформу, делающую реализацию порядка ценностей возможной, иначе она не сможет осуществить свою миссию. Политика и нравственность должны разделять цель человеческой «судьбы» - реализацию порядка ценностей и глобальной «солидарности».

Широкую известность приобрели взгляды М. Шелера на проблему «Место человека в природе», согласно которой Человечество, Мир и Божество есть единый самоста-новящийся процесс, происходящий в абсолютном времени, имеющем характер самостановления, тогда как изме-

ряемое или объективное время имеет характер того, «что должно наступить». Он предсказывает «Мировую эру соединения», в которой человечество произрастет в солидарности к «Все-человечности», когда конфликтующие исторические силы будут все чаще и чаще сходиться в одной точке.

Как уже было сказано выше, совместное становление Божества, Человечества и Мира имеет место в абсолютном времени. Все процессы саморазвития живых существ и их старения возникают в форме абсолютного времени, присущего «изменениям», которые происходят в формах «самостановления» и «разложения» в необратимых процессах. Абсолютное время охватывает все фазы одновременного становления и разложения и, что очевидно, в течение и при любом переходе от любой точки А до любой точки Б, включая изменения в атомных процессах. Точно также сознание одного значения переходит в другое. И, наконец, абсолютное время охватывает совпадение между значениями и их соответственными фазами.

М. Шелер утверждал, что феноменология может быть основана на методе только во вторую очередь, а главное ее оружие есть интуиция, и что не существует сознания «как такового», оставленного без формы, т.е. без человека. Он оспаривал концепции, согласно которым акты чувствования даются априори всем другим актам, что «Я» -это всего лишь объект внутреннего восприятия, а также показал, что происхождение времени, включая и временное сознание, заключается в самоактивации и самостанов-лении жизненной энергии в центре жизни, импульса и что темпорализация не может существовать без самомодификации. Темпорализация превращается в объективное время только благодаря человеку.

Ряд выдающихся философов, включая М. Хайдеггера, обрушились на Шелера, с критикой, в частности, по поводу его понятия реальности как сопротивления, которая во многом оказалась преждевременной и ошибочной. Реальность как сопротивление в конечном счете является тем, что составляет отношение между окружающим миром и людьми в рамках «мирового сопротивления». Мир без сопротивления и диссонанса между существами может быть только воображаемым и не может существовать в реальности. Даже самая прекрасная «эпоха объединения» без каких-либо разногласий, конфликтов или диссонанса, и неважно, насколько они минимизированы, не может существовать в реальности. Таким образом, «материальная этика ценностей» М. Шелера - своеобразный вариант феноменологической онтологии.

В настоящее время быстро развивается «феноменологическая праксеология», один из основателей которой Д. Ласки [12, с. 292] считает, что её отличительные черты имеют корни в широком эволюционном понимании жизненного процесса человека, далее восходя к высшим появлениям человеческого духа и культуры и объединению теории и практики на современном уровне. Современные феноменологи активно сотрудничают с литераторами,

писателями, литературными критиками, с исследователями литературного и художественного процесса.

М. Мамардашвили утверждал, что «если разумом можно задавать первопонятие, то мы погибли. Иными словами, если мы можем бытийные определения получить из мышления, из понятий, то эти бытийные определения будут определениями и представлениями одного-единствен-ного мира. Причем такого, в котором будет отрицаться как раз сам факт существования моего живого восприятия меня как мыслящего существа, стремящегося к тому, чтобы осуществить когнитальный акт: я мыслю, я существую» [13, с. 55].

Феноменология есть момент любой философии, поскольку она обращается к видимости сознания и опирается на длительную традицию описания сознания в работах многих философов. Феноменологическое описание - это сама «жизнь» трансцендентального сознания, а задача человека состоит в достижении и удерживании определенного состояния сознания, «путь» к которому начинается с выделения определенного элемента культуры. Выявление структур сознания осуществляется каждым индивидом посредством набора уникальных процедур. В организации этого процесса принимает участие значительное число различных факторов: особенности индивидуального тела, культурная среда и конкретные способы использования культурных кодов, адаптационные механизмы по усвоению нового знания и т.п.

На современном этапе развития человечества как никогда необходимы определенность и ясность сознания. В условиях многомерности нашей жизни, резкого возрастания числа всевозможных воздействий на человека (социальных, культурных и т.п.), их взаимопереплетенности, динамичности он как никогда должен опираться на конструкции своего сознания, определенным образом организованные, в соответствии с правилами феноменологического метода. Бурное развитие глобалистики, виртуалис-тики, кросс-культурного анализа также ставит эти пробле-

мы. Значение многих исходных терминов искажено, приобрело новые, зачастую совершенно лишние смыслы, многие природные и культурные понятия настолько переплелись, что породили новую реальность. Так что, прежде всего, необходимо внедрять новую культуру организации сознания, что не возможно без широкой пропаганды феноменологических идей.

Литература

1. Огурцов А.П. Феноменология / Философская энциклопедия в 5 тт. Т. 5. М.: Советская энциклопедия, 1970. С. 314-315.

2. Кант И. Метафизические начала феноменологии: Соч. в шести томах. Т. 6. М.: Мысль, 1966. С. 163-176.

3. Гегель Г. Феноменология духа / Пер. с нем. СПб.: Наука, 1999. 444 с.

4. Гуссерль Э. Натуралистическая философия: В хрестоматии по истории философии (западная философия): В 3 ч. Ч. 2. М.: Гуманит. изд. центр «ВЛАДОС». 1997. С. 96-101.

5. Сергеев К.А., Слинин Я.А. «Феноменология духа» Гегеля как наука об опыте сознания. С. V-XLVII / Гегель Г. Феноменология духа. СПб.: Наука, 1999. 444 с.

6. Гуссерль Э. Логические исследования. СПб.: Логос. 1907. С. 99.

7. Мотрошилова Н.В. Феноменология / Философская энциклопедия в 4 тт. Т. IV. М.: Мысль, 2001. С. 175-178.

8. Sweeney R. Phenomenology in North America and “Continental” Philosophy / Phenomenology World-Wide. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2002. P. 286-293.

9. Мерло-Понти М. В защиту философии. / Пер. с фр. М.: Изд. гуманитарной литературы, 1996. 248 с.

10. Шелер М. Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. 341 с.

11. Хайдеггер М. Время и бытие / Пер. с нем. М.: Республика, 1993. 447 с.

12. Frings M.S. Max Scheler: The Human Person in Action and in the Cosmos / Phenomenology World-Wide - Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2002. P. 172-184.

13. Феноменология и её роль в современной философии: Материалы круглого стола // Вопросы философии. 1988. № 12. С. 43-84.

NN Kozhevnikov, VR. Islamgaleev

CONTRIBUTION OF PHENOMENOLOGY TO CONTEMPORARY PHILOSOPHY

The article considers main ideas, principles and conceptions of Phenomenology. On the basis of them some tendencies of contemporary Philosophy are proved. The authors give special attention to M. Sheler’s ideas.