Сохранение культурных традиций: фольклор как фактор воспитания

УДК 008:37:398-053.2

Спицына Елена Ивановна

аспирант кафедры истории и культурологии Волгоградского государственного медицинского университета

СОХРАНЕНИЕ КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЙ: ФОЛЬКЛОР КАК ФАКТОР ВОСПИТАНИЯ

Spitsyna Elena Ivanovna PhD student,

History and Cultural Studies Department, Volgograd State Medical University

PRESERVATION OF CULTURAL TRADITIONS: FOLKLORE AS A FACTOR OF EDUCATION

Аннотация:

В статье обосновано социокультурное значение детского фольклора как универсальной воспитательной системы, способствующей постижению общечеловеческого опыта, основ национальной культуры, развитию личностных качеств ребенка. Акцентируется внимание на необходимости планомерной работы по приобщению детей к традициям народной культуры. С позиций автора, творческая деятельность на основе фольклора способна обеспечить воспроизводство и историческую преемственность национальных культурных традиций.

Ключевые слова:

детский фольклор, преемственность культурных традиций, традиционная народная культура, воспитание, гармоничное развитие ребенка, фольклорная деятельность, фольклорный ансамбль, творчество.

Summary:

The article substantiates the socio-cultural value of children's folklore as a universal educational system that contribute to the comprehension of universal human experience, foundations of the national culture, personal development of a child. Particular attention is paid to the need for systematic work on familiarization of children with the traditions of folk culture. The author believes that the folklore-based creative activities can support reproduction and historical continuity of national cultural traditions.

Keywords:

children's folklore, continuity of cultural traditions, traditional folk culture, education, harmonious development of a child, folklore activities, folklore music group, creativity.

Экономические, политические и социальные реформы ХХ в. привели к кризисным явлениям во многих областях жизни, «размыванию» культурных традиций, утрате нравственных ориентиров молодого поколения. Актуальными для современной науки являются вопросы воспитания, формирования сознания, национальной идентичности, сохранения и трансляции культурного наследия. Взгляды специалистов различных областей знания обращены к универсальным принципам народной педагогической школы, традициям народной культуры, обеспечивающим самосохранение и развитие этноса.

Воспитательный потенциал русской традиционной культуры, значение фольклора в формировании личности ребенка раскрыты в трудах Г.С. Виноградова, Г.Н. Волкова, Т.С. Комаровой, Л.Л. Куприяновой, Г.М. Науменко, М.Ю. Новицкой, В.А. Сухомлинского, Л.Н. Павловой, О.Н. Сом-ковой, К.Д. Ушинского и др. Значительный вклад в осмысление детских субкультурных практик, специфики освоения культурно-исторического опыта, воспитательных традиций общества, формирующих представителя конкретной этнокультурной общности, внесли В.В. Абраменкова, А.А. Белик, В.В. Долгов, М.С. Каган, И.С. Кон, М. Мид, Э.А. Куруленко, М.В. Минситова, Т.Г. Сте-фаненко, Е.О. Чубрик, Э.Х. Эриксон и др. В границах культурологического знания детский фольклор рассматривается как специфический язык культуры детства, механизм инкультурации, обеспечивающий системное освоение социокультурных моделей общества.

Детский фольклор воспроизводит исторически сложившиеся культурные формы. Ребенок «присваивает» и переосмысливает их, использует для построения системы пространственных, временных и нравственных координат, определения своего места в мире. Культурно-исторический, структурно-функциональный и аксиологический методы исследования позволяют выявить сущностные характеристики жанровых групп детского фольклора, его роль в развитии культуры и общества, дать ответ на вопрос, «каким путем мы вступаем во владение культурным богатством, добытым ранее жившими поколениями» [1, с. 10].

Целью статьи представляется выявление социокультурного и воспитательного потенциала детского фольклора, обоснование значимости данного пласта народной культуры в гармоничном развитии молодого поколения и обеспечении преемственности культурных традиций.

Традиция - механизм трансляции от поколения к поколению людей коллективного опыта прошлого, значимых элементов культуры - сакральных образов, канонов, архетипов, опыта, духовных ценностей. Традиция передается посредством культурных текстов, к которым относятся

и произведения фольклора. В фольклорных сокровищницах за веком век сохраняются знания и поведенческие стереотипы, нравственные нормы, идеалы красоты и духовности человека, отражающие «самые непосредственные, а потому и самые фундаментальные представления о вечном порядке и гармонии мироздания» [2, с. 37]. На ранних этапах социализации и инкультурации огромное влияние на развитие ребенка оказывают традиции детского фольклора - области народного творчества, включающей тексты старшего поколения, обращенные к детям, произведения, заимствованные и адаптированные детьми из фольклора взрослых, а также самостоятельное детское творчество.

Первым и самым главным воспитательным «институтом», средоточием мудрости, традиций, опыта, «кузницей» нравственных идеалов в России всегда являлась семья. В стремлении сформировать «совершенного» человека, гармонично развитую личность век за веком оттачивались традиции ухода за малолетними детьми, приемы освоения ими комплекса знаний, умений, навыков, необходимых в семейной и общественной жизни, выкристаллизовывался корпус специальных текстов, призванных обеспечить вхождение молодого поколения в большой мир, «межпоколенную преемственность культурных жизненных стереотипов» [3, с. 6].

Каждый жанр детского фольклора обеспечивает определенный вектор развития ребенка.

Первые жизненные уроки ребенок получает, воспринимая материнский фольклор. Интонационная и образная выразительность колыбельных создает эмоциональное поле, в котором ребенок чувствует себя любимым и защищенным. Благодаря этому жанру осваиваются родной язык и простейшая схема мироустройства. Пестушка опирается на взаимосвязь физического, эмоционального и интеллектуального начал, учитывает роль невербального контакта в психическом развитии детей. Потешка учит координировать движения, способствует формированию ре-черучного рефлекса ребенка и, как следствие, стимулирует речевое и умственное развитие. Прибаутка выступает школой образного восприятия мира, основой мышления и фантазии, овладения элементами знаковой культуры общества. Сказки являются обобщением социально-исторического опыта, взглядов на явления общественной жизни, это свод представлений о добре и зле, напрямую воздействующий на процесс формирования мировоззрения детей.

На подросшего ребенка значительное влияние оказывают тексты и практики, бытующие в детской среде. Игры и игровые формы во всем их многообразии - не только развлечение, но и верное средство физического, интеллектуального, нравственного развития. Так, загадки - это соревнование в остроте ума и воображения. Они развивают наблюдательность, учат сопоставлять явления, делать выводы, в игровой форме осмысливать тот или иной материал. Другой не менее любимый детьми жанр - дразнилки - вырабатывает привычку открыто выяснять отношения, прямо осуждать недостойное поведение и неблаговидные дела, тренирует находчивость, умение достойно ответить на колкие выпады соперника. Словесные игры - скороговорки - способствуют развитию артикуляции как необходимого компонента межличностной коммуникации. Жеребьевые сговоры и считалки предваряют игру, распределяют в ней «роли», выполняя при этом функцию справедливой судьбы, решению которой все беспрекословно подчиняются, что впоследствии «прорастает» умением подчинять свои желания общественным интересам и жизненным обстоятельствам. Даже «черный» юмор страшилок - отнюдь не циничное глумление над человеческим несчастьем. Инвертирование, доведение до абсурда того, что пугает, помогает ребенку изживать собственные страхи.

Каждому возрасту - свой корпус текстов, детских игровых и обрядовых практик, обеспечивающих разностороннее развитие, системное усвоение социальных норм, смыслов и ценностей культуры.

Однако современное взросление происходит в условиях, существенно отличающихся от патриархальных. Исследователи фиксируют кризисные явления в культуре детства, утрату воспитательных идеалов (В.В. Абраменкова, Н. Постман, В.И. Слободчиков, Е.О. Смирнова, К.Н. Поливанова, Б.Д. Эльконин и др.). Значительной трансформации подверглись детские субкультурные практики, процессы наследования социокультурного опыта.

Вслед за Ю.М. Лотманом и Б.А. Успенским отметим, что «живая культура... не может представлять собой повторения прошлого - она неизменно рождает структурно и функционально новые системы и тексты. Но она не может не содержать в себе памяти о прошлом» [4, с. 245].

Несмотря на произошедший в последние десятилетия разрыв в преемственности культурных традиций, что привело к утрате отдельных компонентов и даже жанровых пластов традиционной культуры, ситуация не безнадежна. Информация, накопленная предшествующими поколениями, «глубинный слой коллективного бессознательного» (К.Г. Юнг) актуализируется в определенных условиях, в том числе в процессе освоения фольклора. Замечено, что музыка родного народа «будит» генную память, вызывает неосознанную двигательную активность; попевочный ряд

без труда поддается дешифровке смысла. Даже неискушенный слушатель легко угадывает интонацию стона, призыва, жалобы и др. Воспринимая фольклорные музыкально-поэтические тексты, содержащие закодированную (порой сжатую до смыслообраза) информацию о наиболее важных для этноса процессах, явлениях, событиях, ребенок эмоционально переживает и присваивает их ценностное содержание. В этом смысле каждое фольклорное произведение является способом трансляции социально значимой информации; а детский фольклор, сопровождающий начальный период становления ребенка, - системообразующим фактором преемственности культуры.

На протяжении многих веков посредниками между ребенком и большим миром наряду с семьей выступали сообщество сверстников и община. В современных условиях значительная роль в процессе социализации, развития личности принадлежит педагогам, наставникам. Именно они способны передать детям традиционные знания, стать тем звеном, которое не позволит разорваться связи времен, возродит пласты детского фольклора, обнаруживающие в последние десятилетия тенденции угасания в естественных условиях бытования.

Сохранение национального культурного своеобразия возможно при условии практического освоения значимых компонентов традиции - к которым относится фольклор - детьми, которые смогут передать традиционные знания своим детям и внукам. Возникает необходимость внедрения этнокультурной составляющей в образовательный и воспитательный процесс, проведения планомерной работы на базе учреждений образования, культуры и искусства.

Погружение ребенка в мир традиционных культурных ценностей эффективно в процессе восприятия и проживания художественных образов, творческой деятельности в студиях декоративно-прикладного творчества, фольклорных ансамблях, личного участия детей в массовых народных праздниках и фестивалях народного творчества. Остановимся несколько подробнее на одной из перечисленных форм.

Детский фольклорный ансамбль - это целостная образовательная среда. Занятия включают различные виды художественно-творческой активности: пение, движение, драматическое действо, игру на музыкальных инструментах, импровизацию. Знакомство с музыкальными интонациями, национально-характерной пластикой и поэтическими образами происходит в непосредственной связи с освоением комплекса знаний о традициях, обычаях, обрядах, быте и нравственных идеалах родного народа, что способствует эстетическому развитию, творческой самореализации детей, позволяет расширить кругозор, выверить мировоззренческие ориентации.

Основу репертуара составляют произведения детского фольклора: хороводные игры, считалки, песни, детский календарный цикл и др. Эти жанры, носящие ярко выраженное игровое начало, интересны и понятны детям, доступны их возрастным возможностям. Именно они постепенно, но целенаправленно обеспечивают всестороннее личностное развитие каждого ребенка. Особенно любимы детьми музыкальные сказки и композиции - постановки бытовых сценок, обрядовых действ, фольклорных праздников. «Проживание» определенных ролей, предложенных обстоятельств, ситуаций способствует интуитивному и художественно-творческому освоению важнейших элементов национальной культуры, развивает ассоциативное мышление, фантазию ребенка. Фольклорный ансамбль - это коллектив единомышленников. Те, кто прошел подобную «школу», отличаются от своих сверстников тонкостью мировосприятия, коммуникабельностью, открытостью, ответственностью за общее дело. Обучение и воспитание, основанное на фольклорных традициях, способствует раскрытию творческого потенциала, формированию уважительного отношения детей к культуре родного народа, воспитанию чувства патриотизма.

От колыбельных и потешек до постижения монументальных эпических текстов, овладения системой координат, свойственной этнической общности, ребенка отделяют годы. Для каждого периода детского развития традицией сформирован арсенал действенных средств, позволяющих в полной мере освоить опыт прежних поколений, весь спектр знаний, умений и способностей, необходимых в самостоятельной взрослой жизни. Детский фольклор является важнейшим из этих средств.

Детский фольклор полифункционален. Наряду с развивающей, воспитательной, коммуникативно-развлекательной следует выделить прагматическую, аксиологическую, знаково-симво-лическую, интегрирующую, информационно-познавательную, эстетическую, здоровьесберегаю-щую, социализирующую, культуроохранительную функции. Исследование детского фольклора в контексте его социального функционирования позволяет рассматривать данный пласт народной культуры как механизм освоения национальной культуры, средство формирования ценностных установок, мировоззрения, личностных качеств молодого поколения.

Таким образом, детский фольклор является универсальной воспитательной системой, способствующей постижению общечеловеческого и этнокультурного опыта, формированию гармонично развитой личности - человека, обладающего духовным и физическим здоровьем, орга-

нично существующего в природе и социуме. Планомерная работа по приобщению детей к традициям народной культуры, творческая деятельность на основе детского фольклора призвана способствовать духовно-нравственному становлению молодого поколения, обеспечению воспроизводства и исторической преемственности национальных культурных традиций.

Ссылки:

1. Виноградов Г.С. Страна детей: Избранные труды по этнографии детства. СПб., 1998. 547 с.

2. Вагнер Г.К. Трудности истинные и мнимые // Декоративное искусство СССР. 1973. № 7. С. 37-38.

3. Детский фольклор / сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. М.Ю. Новицкой, И.Н. Райковой. М., 2002. 560 с.

4. Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры // Успенский Б.А. Избранные труды. Т. 1. Семиотика истории. Семиотика культуры. М., 1994. 431 с.

References:

1. Vinogradov, GS 1998, Country children: Selected Works on childhood ethnography, St. Petersburg, p. 547.

2. Wagner, GK 1973, 'Difficulties real and imaginary', Decorative Arts of the USSR, no. 7, pp. 37-38.

3. Novitskaya, MY & Raikova, IN (comps.) 2002, Children's folklore, Moscow, p. 560.

4. Lotman, YM & Uspensky, BA 1994, 'The role of dual models in the dynamics of Russian culture', Assumption BA Selected works. vol. 1. Semiotics history. Semiotics of Culture, Moscow, p. 431.