Ценностно-цивилизационные причины экологического кризиса

ЭКОЛОГО-ЭТИЧЕСКИЕ ВЫЗОВЫ ГЛОБАЛЬНОГО КРИЗИСА

деятельности, которая потребует в новом веке такого управления, которое было бы разумно с точки зрения экологии. Сейчас экологическая деятельность, сводимая к защите объектов естественной природы без коренного изменения сложившегося ранее мировоззрения потребительского общества, без ограничения основанного на нем типа расширенного природопользования, не в состоянии остановить глобальную экологическую катастрофу. Неизбежное будущее - экологический социализм, формирование социоприродной системы, стимулируемой силой человеческого познания, включающей вслед за фундаментальными законами природы также мораль и нравственность как действенные регуляторы принимаемых решений [5]. Представление о единстве человечества, жизненного пространства Земли, человека и природы должно составлять основу нового экологического мировоззрения, экологической этики. Нельзя не согласиться с В.А. Красиловым, считающим что «долго подавляемое природное начало утверждается в качестве равноправного компонента личности, и вместе с тем природа все больше заполняет духовный мир человека, позволяя ему раздвинуть замкнутое пространство социума, восстановить связи с системой, которой он обязан своим происхождением. Социум развивается за счет упрощения своих элементов. Чтобы не превратиться в социальный винтик, человек нуждается в опоре вне социума и находит ее в природе. Интеллектуально приемлемый смысл жизни, вытекающий из эволюционной истории, за-

ключается в том, чтобы поддерживать жизнь во всем ее разнообразии, а не стремиться уничтожить ее» [6].

В начале июня 2010 г. на заседании Госсовета России, целиком посвященном вопросам защиты окружающей среды, Президент РФ Д.А. Медведев выказал поддержку предложениям экологов о восстановлении экологической экспертизы и системы экологических фондов. Он выразил неудовольствие тем, что Минобразования и науки не спешит включать экологические темы в образовательные стандарты. Президент призвал ужесточить ответственность в сфере экологии, чтобы «покончить уже с экологическим нигилизмом». По его словам, неукоснительное соблюдение экологических норм должно стать нормой жизни в России.

Хочется на это надеяться.

Библиографический список

1. Агафонов, В. Что нам осталось от Союза? / В. Агафонов, Е. Селиванова // Экономика и предпринимательство. - 2006. - № 2(23). - С. 32-33.

2. Вайнер, Д. Экология в Советской России. Архипелаг свободы: заповедники и охрана природы / Д. Вайнер. - М.: Прогресс, 1991.

3. Кондратьев, К.Я. Экодинамика и геополитика. Т.1. Глобальные проблемы / К.Я. Кондратьев. - СПб.: Изд. СПб НЦ РН, 1999.

4. Global Enviroment / Outtook 2000. UNER/ Earthskan Publ. Ltd., London, 1999.

5. Козлов, Б.И. Неизбежное будущее - экологический социализм / Б.И. Козлов // Кентавр. - 2009. - № 11.

6. Красилов, В.А. Природа в общественной жизни и культуре / В.А. Красилов // Экология и жизнь. - 2003. - № 3(32). - С. 28-30.

ЦЕННОСТНО-ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЕ ПРИЧИНЫ

экологического кризиса

К.Х. ДЕЛОКАРОВ, проф. каф. философии Российской академии государственной службы

при Президенте РФ, д-р филос. наук

Начиная со второй половины XX в. экологическая проблематика привлекает внимание не только отдельных ученых, философов, писателей, которые понимают опасность разрушения природных основа-

delokarov@ur. rags.ru

ний современной цивилизации, но и всего общества, ведущих стран мира. Об этом свидетельствует не только деятельность Римского клуба, но и многочисленные международные и региональные конференции по

ЛЕСНОЙ ВЕСТНИК 2/2011

17

ЭКОЛОГО-ЭТИЧЕСКИЕ ВЫЗОВЫ ГЛОБАЛЬНОГО КРИЗИСА

экологическим вопросам. Однако, несмотря на почти единодушное признание всем мировым сообществом опасности дальнейшего разрушения природной среды и необходимости перехода к устойчивому развитию, ситуация радикально не меняется. При этом характерно, что никто не отрицает правоту вывода одного из докладов Римского клуба о том, что «если современные тенденции роста численности населения, индустриализации, загрязнения природной среды, производства продовольствия и истощения ресурсов будут продолжаться, в течение следующего столетия мир подойдет к пределам роста» [1, с. 127]. Не был услышан и глубоко обоснованный и эмоционально окрашенный призыв Н.Н. Моисеева следовать экологическому императиву, поскольку «человек подошел к пределу, который нельзя переступить ни при каких обстоятельствах. Один неосторожный шаг - и человечество сорвется в пропасть. Одно необдуманное движение - и биологический вид Homo sapiens может исчезнуть с лица Земли» [2, с.17]. Несмотря на подобные предупреждения, прежняя, не совместимая с сохранением биосферы политика продолжается. Отсюда вопрос о причинах такого поведения не отдельных лиц и не отдельных стран, а человечества в целом. Базовой причиной антиэкологического поведения современного человека является существующая в мире экономическая система, которая пред-задает ценностные установки общества. Современный мир - экономикоцентричен. Экономика, ядром которой выступает рынок, привел к формированию человека, для которого «быть» означает «иметь». Этот вопрос подробно проанализировал Э. Фромм. Впрочем, Э. Фромм не терял надежды и писал в работе «Революция надежды»: «Мы стоим перед угрозой серьезного кризиса современного человека. Мы уже не можем попросту ждать событий и терять время. Если мы немедленно не начнем готовить проведение необходимых реформ, то мы можем безвозвратно упустить свой шанс. Пока еще есть надежда, поскольку существует реальная возможность вернуть человеку его права и сделать технологическое общество гумани-

зированным» [3, с. 244]. Корни современного отношения уходят в глубь истории. Но явным примат экономических ценностей становится с Нового времени и эпохи Просвещения. В этот период в европейской культуре произошли коренные изменения, которые имели далеко идущие последствия общецивилизационного характера. В этот период возникают капиталистические отношения, наука, которые радикальным образом меняют ценностный мир человека, его целевые установки. С этого времени ядром личности становятся стремление к успеху, получению прибыли на основе рациональных методов. Радикально меняются представления о человеке. Из человека верующего человек стал рационально-экономическим. Такое изменение идеала - главного параметра порядка - привело впоследствии к значительным проблемам, поскольку рациональность постепенно стала ориентироваться на науку, которая «обслуживает» экономического человека. Вместе с верой на периферию культуры были вытеснены духовность и вся нравственная проблематика. Изменился характер господствующих ценностей. Между тем именно ценности определяют цели как индивида, так и общества. Как отметил

М. Хайдеггер: «Ценить что-то, т. е. считать ценностью, значит одновременно с этим считаться. Это „считаться с” заранее уже включает какую-то „цель’”» [4, с. 71]. Если согласиться с М. Хайдеггером, а его подход к проблеме представляется убедительным, то однозначно можно сказать, что для современной индустриальной и постиндустриальной цивилизации природа не является ценностью, поскольку эта цивилизация меньше всего считается с природой. Это и привело в конечном счете к экологическому кризису. И это объясняется исходными целевыми установками капитализма, которые определяются стремлением к обогащению, к прибыли, победе в конкурентной борьбе. Как отметил русский писатель В.П. Аксенов, проживший несколько десятилетий в США, американский бизнес «довольно бесчеловечен. Он не считается ни с какими канонами дружбы, приличий. Там и одного дня не думают, если

18

ЛЕСНОЙ ВЕСТНИК 2/2011

ЭКОЛОГО-ЭТИЧЕСКИЕ ВЫЗОВЫ ГЛОБАЛЬНОГО КРИЗИСА

решать выгнать человека откуда-нибудь» [5,

с. 114]. И это неслучайно, поскольку капитализм «держится на двух китах - эгоизме и жажде наживы» [6, с. 9]. При этом, хотя капитализм предписывает избегать насилия, он в принципе не запрещает лгать, мошенничать, заниматься надувательством, входить в сговор, искажать информацию, манипулировать ценами, вести себя грубо или душить конкурентов. И в любом случае главный мотив капиталиста - нескончаемая жажда наживы» [6, с. 18]. И хотя Джон Мюллер пытается доказать, что репутация честного человека не менее выгодна, реальная практика показывает широкое распространение других нечестных методов получения прибыли, «утоления» жажды наживы. Показателен вывод, к которому приходит Дж. Мюллер, рассматривая роль государства в смягчении недостатков капитализма: «Хотя государство способно до некоторой степени смягчить культурные и социальные недостатки капитализма, в конечном счете с ними нужно просто смириться... Вульгарная культура, неравенство и очевидная несправедливость в распределении богатства временами очень неприятны и даже отталкивающи, но они неизбежны - без этого капитализма не бывает» [6, с. 44]. В целом не вызывает сомнения, что причина углубляющегося кризиса современной цивилизации - в абсолютизации рыночного капитализма, стремлении превратить рыночный капитализм в глобальное рыночное общество.

Естественно, что с эпохи Просвещения новоевропейский человек не перестал быть чувствующим, верующим, любящим, ненавидящим и т. д. Просто базовые черты личности оказались подчиненными разуму и ориентированными на экономику. При этом действия современного индустриально развитого человека в области экономики, технологии, политики при всех изменениях, которые происходят в культуре, являются экономически ориентированными, что способствует углублению глобальных вызовов и появлению новых рисков. Ситуация осложняется тем, что последствия этих действий стали глобальными, а его мышление остается

локально прагматичным и преимущественно функциональным. Об этом свидетельствует судьба концепций устойчивого развития. Тем самым реакция социума на усиливающие свое влияние глобальные вызовы не равна угрозе. Угрозы по масштабам превосходят ответы.

Поэтому, признавая заслуги идей Просвещения в становлении европейской и мировой цивилизации и воздавая должное роли таких смыслообразующих концептов, как «рациональность» (вспомним призыв И. Канта «Имейте мужество пользоваться своим умом!»), прогресс, свобода в формировании современного общества, следует обратить особое внимание на те проблемы, которые порождены этими идеями. Без критического осмысления пройденного пути трудно найти новые цели, ответить на угрожающие человеку глобальные вызовы.

На характер дальнейшего развития общества решающее влияние оказала экономи-коцентричная парадигма капиталистической системы, которая смогла одержать победу над всеми остальными системами. Как отметил Лестер К. Туроу: «Капитализм, и только он один, формирует теперь представление о человеческой личности: чтобы повысить уровень жизни, он использует. жизненные мотивы человека - жадность и корысть.» [7, с. 9]. Согласно Л. Туроу, «эффективность капитализма объясняется именно тем, что он использует в конкуренции беспощадные силы жадности и стремление к обогащению, чтобы получить максимальную прибыль» [7,

с. 329]. Эту особенность капитализма задолго до Л. Туроу отметил Б. Рассел в Нобелевской лекции: «.обогащение - главный двигатель капиталистической системы, безусловно, самый могучий человеческий мотив, более сильный, чем желание утолить голод» [8, с. 117]. Под влиянием этого фактора общество становится экономикоцентричным, ядром которого выступает рынок. Именно доминирующая роль экономики в рамках капиталистических отношений стала источником многих глобальных вызовов. Как справедливо заметил известный португальский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе за 1998 г. Ж. Сарамагу, «в действительнос-

ЛЕСНОИ ВЕСТНИК 2/2011

19

ЭКОЛОГО-ЭТИЧЕСКИЕ ВЫЗОВЫ ГЛОБАЛЬНОГО КРИЗИСА

ти глобалистская экономика, которую представляют нам в качестве панацеи, знает один единственный критерий - деньги. У нее есть лишь один культ - деньги. Лишенная каких-либо этических соображений, она может лишь сама разрушать себя» [9].

Подобное вытеснение морально-этической составляющей личности на периферию культуры заставило известного английского социолога Энтони Гидденса поставить вопрос: «Способны ли мы жить в мире, где нет ничего святого?» [10, с. 166]. Ответ Э. Гидденса отрицательный: «В качестве вывода могу сказать, что, на мой взгляд, нет, не способны». Этот вопрос Э. Гидденс считает самым главным вопросом современности. Сам факт подобной постановки проблемы следует считать значительным шагом гуманитарной мысли, поскольку осознание масштабности вызова - шаг к началу решения глобальных проблем.

Современная цивилизация нуждается не только в экономическом и технологическом, но и духовно-нравственном росте, без чего экономический и технологический рост начинают угрожать будущему цивилизации. Не случайно А. Швейцер назвал прогресс в сфере духовности личности прогрессом про-грессов. Если культура не решает эту задачу, то прогресс в других сферах - науке, технологии, экономике - оказывается не прогрессом, а регрессом. Такой прогресс приводит к далеко идущим последствиям общепланетарного свойства. Вытеснению духовнонравственной проблематики на периферию культуры способствует трактовка рынка в современном мире. Постепенно рынок стал определять характер не только экономики, но и других сфер общества. Сформировалась система рыночного фундаментализма. Согласно Дж. Соросу, «... сегодня рыночный фундаментализм представляет большую угрозу открытому обществу, чем коммунизм» [11, с. 172]. Экономическая эффективность стала самоцелью. Между тем, как справедливо отметили Э. Вейцзеккер, Э. Ловинс и Л. Ловинс в докладе Римскому клубу: «Предназначение рынков - быть эффективными, а не достаточными, алчными, а не справедливы-

ми. Рынки никогда не ставили своей целью достижения общности или целостности, красоты или справедливости, устойчивости или духовности. Они не предназначены для этого» [12, с. 380]. Подчеркнем, что рынки - не «рядовой» элемент современной капиталистической системы мирохозяйственной экономической деятельности, а ядро этой системы. Согласно тому же Дж. Соросу, «рыночный фундаментализм играет определяющую роль в глобальной капиталистической системе. Он направляет действия наиболее успешных ее членов, а его влияние на политику трудно переоценить. Без рыночного фундаментализма о самом существовании глобальной капиталистической системы вряд ли можно было бы говорить» [13, с. 266].

Для позиции Дж. Сороса характерно желание сохранить капитализм, «отремонтировав» его радикальным образом. В частности, американский финансист предлагает ограничить экспансию рыночных отношений на многие сферы. «Капиталистическая система, - пишет Дж. Сорос, - во главу угла ставит конкуренцию и измеряет успех деньгами. Деньги подменяют собой реальные ценности, а рынки захватывают господствующие позиции в чуждых им сферах. В праве и медицине, политике, образовании, науке, искусствах, даже в отношениях между людьми - достижения или качества, которые должны рассматриваться в качестве самоцели, переводятся в денежное измерение; о них судят по количеству денег, которые они приносят, а не реальным достоинствам» [13, с. 247].

Подобная экспансия рынка приводит не только к разрушению природы, но и девальвации морально-этических норм общества. Сегодня капиталистическая система, ядром которой выступает рынок, стимулирует все виды деятельности, которые приводят к успеху, выгоде, прибыли. Линейно растет потребление невозобновляемых природных ресурсов. При этом рынок и конкурентная борьба не позволяют систематически размышлять об ограниченности этих ресурсов, что в конечном итоге приближает экологи-

20

ЛЕСНОЙ ВЕСТНИК 2/2011

ЭКОЛОГО-ЭТИЧЕСКИЕ ВЫЗОВЫ ГЛОБАЛЬНОГО КРИЗИСА

ческую катастрофу. Не помогают частичные меры, предпринимаемые некоторыми странами в отдельных регионах, поскольку система «человек-природа» в целом функционирует в режиме все возрастающего потребления природных ресурсов, которые не успевают регенерировать.

Это подрывает основания будущего, поскольку всё возрастающие потребности человека превышают возможности природы. Ситуация обостряется демографическим фактором, быстрым ростом народонаселения.

Современная социоприродная система нестабильна, неоднородна и нелинейна. При этом со временем все больше усиливается ее нелинейность. Если человек не предпримет соответствующих мер, то возможны различные катастрофы глобального масштаба. Пока же индустриально развитые страны решают свои экологические проблемы в основном за счет неразвитых в индустриальном плане стран и народов. Это не решает проблему в целом, а отодвигает ее. Такая политика в конечном итоге приводит к постепенной дестабилизации социоприродных систем тех стран, которые сегодня выступают донорами индустриально развитых стран мира. Процесс дестабилизации усиливается из-за того, что, во-первых, из этих стран экспортируются невозобновляемые ресурсы и, во-вторых, что не менее важно, такой процесс дополняется потоком эмигрантов, в том числе и образованной молодежи, которая нужна для решения социально-экономических проблем в своих странах. Подобное развитие событий усиливает напряженность в мире, превращая проблему эмиграции в одну из самых острых проблем современности.

В заключение отметим, что задолго до актуализации экологической проблемы В.С. Соловьев, исходя из своей этически ориентированной философской системы, предупреждал об опасности прагматико-утилитарного отношения к природе, превращения земли в товар. В.С. Соловьев подчеркивал: «Без любви к природе для нее самой нельзя осуществить нравственную организацию

материальной жизни» [14, с. 427]. Далее В.С. Соловьев обосновывает мысль о том, что «должны быть положены решительные препятствия обращению с землею как с безразличным орудием хищнической эксплуатации» [14, с. 437]. История показала правоту В.С. Соловьева, поскольку сегодняшнее разрушение биосферы - продолжение разрушения личности, его нравственного мира. Прогресс современный - это прогресс экономический и прогресс технологический, информационный, а не прогресс человека как целостного, нравственного существа. Согласно А. Швейцеру, «мы сошли со столбовой дороги развития культуры, так как нам не свойственно задумываться над судьбами того, что принято называть культурой».

Библиографический список

1. Римский клуб: История создания, избранные доклады и выступления, официальные материалы. - М., 1997.

2. Мыслитель планетарного масштаба: материалы «круглого стола» по книге Н.Н. Моисеева «Быть или не быть... человечеству?» - М., 2000.

3. Фромм, Э. Революция надежды / Э. Фромм. - СПб., 1999.

4. Хайдеггер, М. Время и бытие / М. Хайдеггер. - М., 1993.

5. Аксенов, В. Русский писатель всегда одиночка / В. Аксенов // Политический журнал. - 2008. - № 2.

6. Мюллер, Дж. Капитализм, демократия и удобная бакалейная лавка Ральфа / Дж. Мюллер. - М., 2006.

7. Туроу, К. Лестер. Будущее капитализма / К.Л. Ту-роу. - Новосибирск, 1999.

8. Рассел, Б. Какие мотивы человеческого поведения влияют на политику? / Б. Рассел, У Черчилль // Избранные страницы. - М., 1998.

9. Сарамагу, Ж. Почему я поддерживаю антиглобалистов? / Ж. Сарамагу // Россия в глобальной политике. - М., 2003. - Т. 1. - № 1.

10. Гидденс, Э. Ускользающий мир. Как глобализация меняет нашу жизнь / Э. Гидденс. - М., 2004.

11. Сорос, Дж. Открытое общество. Реформируя глобальный капитализм / Дж. Сорос. - М., 2001.

12. Вейцзеккер Э. Фактор четыре. Затрат - половина, отдача - двойная: Новый доклад Римскому клубу / Э. Вейцзеккер, Э. Ловинс, Л. Ловинс. - М., 2000.

13. Сорос, Дж. Открытое общество. Реформируя глобальный капитализм / Дж. Сорос. - М., 2001.

14. Соловьев, В.С. Соч.: В 2 т. / В.С. Соловьев. - М., 1988. - Т. 2

ЛЕСНОЙ ВЕСТНИК 2/2011

21