Вопросы междисциплинарного анализа понятия «Этнокультурный компонент» в общеобразовательной практике региона

УДК 37.315.035.6

Н. А. Люрья, С. М. Малиновская

ВОПРОСЫ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНОГО АНАЛИЗА ПОНЯТИЯ «ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ КОМПОНЕНТ» В ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ПРАКТИКЕ РЕГИОНА

Проводится междисциплинарное исследование понятий «этнос», «этничность», «этнокультурный компонент» с позиций культурологии, психологии, социологии. Исследуется влияние этнокультурного компонента на образовательную практику региона. Дается рабочее определение этнокультурного компонента. Анализируется практический опыт по развитию этнокультурного компонента в общеобразовательной практике Томской области.

Ключевые слова: этнос, этнология, междисциплинарный анализ, этнокультурный компонент, общеобразовательная практика, культурология, психология, социология.

Современная образовательная практика претерпевает значительные трудности, связанные с тем, что, во-первых, школа не успевает адаптироваться к происходящим культурным и социальным переменам, а во-вторых, не разработаны и научно не обоснованы подходы и методы к осуществлению такой адаптации. Что это за перемены в современной социокультурной ситуации, задающие стратегический вектор развития образования, который необходимо должен учитывать этнокультурный компонент?

Процессы глобализации неизбежно затрагивают и образовательную сферу. Сейчас происходит, можно сказать, следующее великое переселение народов: наблюдается масштабная миграция этнических групп в развитые страны, создаются национальные автономии, происходит переселение коренных жителей в другие районы, меняется социальная идентичность - все это отражается на этнической картине государств. Вхождение России в общемировые сообщества (ВТО, Болонское соглашение) влечет за собой перемены двоякого характера. С одной стороны, интеграция культур вызывает чувство причастности ко всему человечеству, придает гражданам ощущение всеединства с мировым целым; коммуникационное и межкультурное взаимодействие помогает лучше понять другого, расширяет кругозор, позволяет обмениваться научными и культурными достижениями. С другой стороны, как показывает практика, существует реальная угроза межнациональных взрывов, конфликтов на религиозной почве, потери национальной этнической идентичности. Возникает вопрос о границах «проникновения» в чужое пространство без конфликтов и потери сущностной самоидентификации личности. Этнические отношения в настоящее время стали играть весьма значительную роль в общественной жизни нашего государства, поэтому игнорировать их нельзя.

«Общемировой кризис образования, о котором так много говорили и писали в последние годы... связан отнюдь не только с недостаточной эффек-

тивностью образования с точки зрения его прагматически понимаемой экономической отдачи... Подлинная сущность мирового образовательного кризиса состоит в беспомощности и неэффективности современного образования перед лицом глобальных проблем цивилизационного масштаба» [1, с. 32]. Эти проблемы тесно связаны с пониманием сущности этнической принадлежности человека той или иной страны, а процесс взаимопроникновения культур различных стран и народов, вступающих на путь взаимодействия и мирного сосуществования, заставляет нас при этом учитывать этнокультурный компонент. Анализ этнокультурного компонента имеет важное значение как для учета влияния геополитических и культурных факторов на современное образование, так и на нахождение реальных путей гармоничного сосуществования различных этносов в едином образовательном пространстве.

Понятие «этнокультурный компонент» лежит в основе современных этнологических теорий и концепций, его содержание многозначно и многопланово, поэтому его анализ относится к области междисциплинарных исследований. Несмотря на остроту этнических процессов, до настоящего времени не сложилось общепринятого понимания сущности этноса и этничности, поэтому мы рассмотрим эти понятия в рамках обозначенной темы, а именно в аспекте учета этнического компонента в образовательной практике.

Термин «этнос» используется в этнологической литературе довольно давно, однако научное осмысление его произошло, по существу, лишь в последние десятилетия. Само название науки «этнология» образовано от греческих слов etnos (народ) и logos (слово, наука). В античные времена древние греки применяли понятие «этнос» к другим народам (не грекам), которые отличались от них языком, обычаями, верованиями, образом жизни, ценностями и т.п. Это название довольно быстро получило широкое распространение [2]. Русский этнограф С. М. Широкогоров считал, что этнос -

это форма развития и существования человечества: «этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличающих его от таковых других групп» [3, с. 13].

В связи со сложностью и многозначностью понятия «этнос» все исследования, касающиеся определения его специфики, носят междисциплинарный характер. Изучением этничности занимаются многие школы и направления. Близкими по предмету исследований к этнологии являются антропология, культурология, социология, этнография. Этнография в основе своей является описательной наукой. Политология и география также связаны с этнологией и пользуются ее разработками. Так как нас интересуют проблемы образования, то наиболее существенными оказываются антропология и культурология. Социология имеет более прикладное значение. В нашем случае к этнологии довольно близка антропология: для той и другой общим предметом исследований являются вопросы о расовом различии, о психологии личности различных этносов, вопросы изменения мировоззрения людей в результате культурно-исторического прогресса, антропологического состава этносов, система ценностей и идеалов, религия [4, с. 77].

Таким образом, основные направления междисциплинарных исследований этнокультурного компонента можно разделить на две группы:

- антропологическое направление;

- социокультурное направление (культурология и социология).

Первая группа исследований осуществляется в рамках таких дисциплин, как философская антропология, антропология культуры, психология и др. Эта группа исследований направлена на выявление антропологических характеристик этнических обществ, которые прежде всего ответственны за коммуникационные проблемы, вопросы взаимодействия различных этнических групп, и выявление ценностных оснований самоидентификации внутри них: «ценности разных культур несопоставимы и несоизмеримы, среди них не может быть никаких универсальных „эталонов“, заданных одной из сторон» [5, с. 40].

Второе направление - социокультурное. «Этносы как объект изучения этнологии формируются не только в результате развития природных процессов, но и одновременно в результате социокультурных процессов. Поэтому этнология имеет социологический и культурологический аспекты исследования этнических процессов, следовательно, пересекается с социологией и культурологией» [6, с. 287-300]. Анализ этносов с этих позиций осуществляют такие дисциплины, как история

культуры, социология, культурология, политология, этнография.

Антропологическое направление. Такие качества личности, как ее мораль, нравы, ценности, многими исследователями причисляются к определяющим специфику этноса и являются предметом исследования различных психологических концепций. Наиболее близкими к нашим целям являются взгляды К. Юнга, который выдвинул идею о существовании помимо индивидуального бессознательного более глубокого слоя человеческой психики - коллективного бессознательного, которое он назвал архетипом, сыграл немаловажную роль в теории этнологии. Архетип - форма организации внешнего опыта, его содержание составляют коллективные первообразы. Они характеризуют сохранившиеся в душе ценности как совокупность предшествующего филогенетического опыта и служат основой творчества личности. Именно в архетипе заложено стремление личности к достижению целостности, основа его самоидентификации, интеграции, ощущение подлинного я [7]. А. Маслоу выделял в структуре потребностей индивида помимо чисто физиологических стремление к безопасности, а также такие, как потребность принадлежать к какой-либо человеческой общности, потребность в признании со стороны других [8, с. 100-104]. Дж. Дэвис выявлял потребности, которые пробуждают у индивидов стремление к равенству и достоинству. Этническая группа, по его мнению, должна удовлетворять их в реализации таких потребностей [8, с. 104].

Особую ценность для выявления психологических основ коллективного бессознательного представляют работы ученых, посвященные понятию «менталитет», так как это понятие в своей основе опирается на комплексную характеристику индивидуально-коллективного характера, окрашенную спецификой культуры, в которой живет этническое сообщество.

Для представителей французской исторической школы «Анналов» (М. Блок, Л. Февр, Ж. Дюби, Р. Мандру, Ж. ле Гофф) понятие «ментальность» означало наличие у представителей того или иного сообщества, понимаемого как национально-этническое, некоего определенного общего «умственного инструментария», «умонастроения», «мыслительных установок», «коллективных представлений», «склада ума», своего рода «психической оснастки». Менталитет, во-первых, в концентрированном виде выражает специфику как индивидуального, так и коллективного представителя определенного культурно-смыслового типа, во-вторых, сам он формируется под влиянием опыта осмысления культуры, являясь ее отражением, и, в-третьих,

он оказывает существенное влияние на развитие социума, на ход истории [9, с. 3].

Выделение различных слоев коллективного бессознательного позволяет надеяться найти те основания этнокультурного компонента, которые будут способствовать взаимопониманию, коммуникации, взаимоуважению и сотрудничеству различных этнических общностей.

Эта тема является одним из вопросов, поставленных перед общеобразовательной практикой региона.

Социокультурное направление. Этнос, этнич-ность и все качества, определяемые ими, определенной группы людей, сообщества сегодня в значительной степени испытывают влияние от социального окружения, исторического прошлого, культуры в целом. Поэтому углубленный анализ этнокультурного компонента в социальном, культурологическом анализе представляет значительный интерес. К. Манхейм отмечал в качестве важнейшей задачи социокультурной политики «смягчение» конфликтов, которое возможно, если политика «стремится к достижению согласованности оценок по основным вопросам» [10, с. 440]. Социологическое определение этноса, или этнич-ности, дал крупнейший ученый, классик социологии М. Вебер: «этничность есть принадлежность к этнической группе, объединенной культурной однородностью и верой в общее происхождение»

[11]. М. Хайдеггер определяет единство сообщества через то, что объединяет людей в коллективное целое - язык. По мнению М. Хайдеггера, общность языка являет собой единство той общей местности, которая лежит в сфере духа. Если люди думают и говорят на одном языке, то они находятся в пространстве того этноса, которому принадлежит язык

[12].

Этносоциология рассматривает этнос как социальный феномен. Если вернуться к определению С. М. Широкогорова, то в этносе выделяются: 1) язык (М. Хайдеггер); 2) вера в общее происхождение (М. Вебер); 3) наличие общих обрядов и традиций, т. е. культуры. В любом обществе с необходимостью есть все три составляющие этноса. Поэтому, по мнению автора, все общества, которые явлены нам, в той или иной степени этничны [3].

Таким образом, второе направление исследований акцентирует внимание на тех признаках этноса, которые можно зафиксировать и объективировать в качестве внешне наблюдаемых или проявляемых характеристик той или иной общности: рационально определяемые данной общностью цели, вера, язык, традиции и другие культурные феномены.

Такой взгляд на выделенные этнические характеристики коррелирует с общепризнанным делени-

ем этнологических концепций и теорий на три группы:

1. Эссенциализм, или примордиализм.

2. Конструктивизм.

3. Инструментализм.

Эссенциализм, или примордиализм, - одно из направлений в этнологии, рассматривающее этнос как изначально присущее объединение людей «по крови» с неизменяемыми признаками [13]. Это направление развивается на основе установок философского эссенциализма. «В каждом обществе во все времена некоторые привязанности проистекают больше из чувства естественной, некоторые сказали бы - духовной близости, чем из социального взаимодействия» [14]. Сторонники приморди-ализма считают, что «осознание групповой принадлежности заключено в генетическом коде, т. е. биологическом признаке, и является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность распознавать членов родственной группы была необходима для выживания» [15].

Следующее направление - инструментализм. Данное направление рассматривает научные понятия, теории как инструменты, необходимые для ориентации человека во внешнем мире, и оно тесно связано с такими теориями, как прагматизм, конвенционализм. Концепцию инструментализма сформулировал Джон Дьюи. С точки зрения авторов этого подхода, этничность - инструмент, с помощью которого люди добиваются своих целей.

Основными представителями данной теории в этнологии являются Д. Белл, Г. Вулп, Н. Глейзер, Д. Мойнихен. Похожих принципов среди российских исследователей придерживается Г. С. Денисова [16].

Конструктивизм. Согласно данному подходу этническое чувство и формируемые на его основе взгляды представляют собой интеллектуальный конструкт, сознательно создаваемый учеными, политиками, писателями. Этот конструкт - это результат целенаправленно созданных представлений человека о мире. Особое внимание в этом подходе уделяется роли сознания и языка, играющего ключевую роль в формировании этнического самосознания. Можно указать в качестве разработчиков конструктивизма П. Бурдье, Б. Андерсона, Э. Гелл-нера, в России - В. А. Тишкова [17].

Большую роль в теории этничности сыграл норвежский ученый Ф. Барт, который определяет этничность как категорию социальной идентичности, ситуативный феномен. Этнос в конструктивизме - это общность людей, формирующаяся на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях [18].

Нетрудно заметить, что и инструментализм, и конструктивизм относятся ко второму направлению представленного анализа: исследования этноса с социокультурных позиций, ориентирующихся на внешние характеристики этнокультурного компонента, в то время как эссенциализм (примордиа-лизм) - к первому, антропологическому направлению.

В результате проведенного исследования можно наметить те проблемы, которые могут составить базу для инноваций в общеобразовательной практике современного российского общества. К первой группе проблем относятся проблемы, ориентированные на внутренние факторы, способствующие гармонизации межкультурных отношений внутри общеобразовательной практики. Вторая группа проблем относится к ее внешней стороне, т. е. поиску путей и механизмов влияния на образовательный процесс извне: со стороны государства, религиозных, политических, социальных и культурных институтов, способствующих воспитанию и образованию этнической самоидентификации в условиях многонационального государства [19].

В итоге, опираясь на уже существующие разработки этой темы, можно дать рабочее определение этнокультурного компонента в образовании.

Для этого приведем определение, близкое по содержанию к нашему пониманию проблемы, данное Е. Б. Береговой, советником директора региональных программ межрегионального общественного движения «Образ будущего» (Москва): «Под этнокультурным образованием мы понимаем целенаправленно организованный процесс, обеспечивающий становление у подрастающего поколения суперэтнической позиции, необходимой им для ориентации и функционирования в современном социуме на основе общечеловеческих ценностей» [20]. В нашем случае, как показало теоретическое исследование, его необходимо дополнить, учесть как внутренние компоненты, так и внешние. А именно: этнокультурный компонент в образовании - это двунаправленный процесс, который, с одной стороны, обеспечивает формирование у подрастающего поколения суперэтнической позиции, обеспечивающей взаимопонимание и коммуникацию на основе общечеловеческих ценностей, а с другой стороны, обеспечивает со стороны государственных, общественных структур весь комплекс мероприятий, поддерживающих это формирование суперэтни-ческой позиции.

«Этнопедагогизация - решающий факт интеграции обучения и воспитания. . целостный воспитательный процесс как естественно организованный процесс интеграции традиционных. культур

с современными воспитательными системами. создающими воспитательную среду (этнопедаго-гическое пространство)» [21, с. 4].

С учетом научного исследования компонент этнокультурного образования в Томской области в 2012 г. разработана и обсуждена программа «Общегражданский мир и межэтническая толерантность» на 2012-2014 гг., представляющая актуальное направление образовательной политики в Томской области [22]. Актуальность данного подхода обусловлена тем, что начиная с 1990-х Томск испытывает мощный приток мигрантов, обусловленный социально-экономическими причинами. За счет средств областного бюджета г. Томска создана система обучения мигрантов и их детей русскому языку. В городе работают центры культуры разных народов (татарской, немецкой, русской, украинской, польской, азербайджанской, узбекской, еврейской, коренных народностей Севера и др.). Пример школы «Заисток» г. Томска показывает, что она может использовать накопленный опыт воспитания детей в духе дружбы народов: беседы, лекции, тематические выставки, экскурсии в музеи и на предприятия, национальные гостиные, взаимодействие с семьей, музейная работа. Поисковая деятельность позволяет ученикам самостоятельно добывать исторические знания, формировать собственную гражданскую позицию. В школе в 1986 г. был создан исторический музей. В настоящее время в музее имеется около 2 500 экспонатов, а также музейная библиотека. В активе музея работали дети разных национальностей с 5-го по 11-й классы. Дети помогали приводить в порядок передаваемые в музей материалы, описывали документы, оформляли стенды, писали заголовки, готовили рефераты, сообщения, проводили экскурсии, участвовали в научно-практических конференциях и конкурсах. Вся работа музея неразрывно связана с патриотизмом, воспитанием нравственности, привитием любви к малой родине, формированием межэтнической толерантности. Социальными партнерами музея являются областной совет ветеранов, городской департамент образования, Региональный центр развития образования, Белая мечеть, Томский областной центр татарской культуры, краеведческий музей Томской области.

Эта деятельность относится к внешним компонентам этнокультурного образования. Что касается внутренних компонентов, то важным шагом в этом направлении явилось создание единства образовательного, культурного и коммуникативно-развивающего пространства; организации образовательного процесса на основе субъект-субъектного взаимодействия с акцентом на диалогичность.

Условиями эффективной организации модели являются целенаправленное использование

поликультурного потенциала содержания образовательных предметов, присутствие внеурочной деятельности, вариативных форм воспитательной работы, построенных на личностно ориентированных, коммуникативных и информационных технологиях, интеграции педагогических влияний различных поликультурных сообществ, их включении в образовательный процесс [22].

С целью повышения этнокультурной компетентности педагогов была разработана и внедрена в систему повышения квалификации учителей и образовательную практику педагогических вузов соответствующая программа. Предполагается, что содержание программы будет способствовать поддержанию интереса к общероссийским, региональным, национально-культурным и духовным ценностям, традициям этносов [22].

В качестве примера можно привести образовательный опыт одной из томских поликультурных школ - «Заисток», которая была экспериментальной площадкой ФГНУ «Институт развития образовательных систем» РАО с 2008 по 2012 г. [22]. В многонациональной школе, представленной 19 национальностями, интегрированными в общеобразовательное жизненное пространство, проблема межэтнической толерантности имеет неоценимое значение, так как ребенок, живущий в поликультурной среде, не может успешно адаптироваться к сложной социокультурной обстановке без знаний культуры межэтнического взаимодействия. С целью расширения культурного пространства в школе «Заисток» был создан этнокультурный центр как структурное подразделение, осуществляющее дополнительное образование в области изучения истории и культуры разных народов.

Этнокультурная компетентность и межэтническая толерантность формируются у участников образовательного процесса в ходе развития учебно-воспитательной и внеурочной деятельности. В педагогической практике акцент делается на обогащение дисциплин этнокультурологическими и

этнопедагогическими знаниями о народах, проживающих в регионе.

Комплексная модель воплощается в образовательную практику посредством предметных курсов, в которых отдельные элементы этнической культуры представлены во взаимосвязи истории или краеведения, русской и национальной литературы, биологии и экологии.

Учебный процесс и развлекательные мероприятия строятся на основе задач формирования толерантности как условия выполнения культурологической миссии. Особенно это касается младших школьников, которые имеют минимальные навыки конструктивного межэтнического общения.

Важное место в решении этой проблемы решает курс «Национальная литература», основная задача которого - стимулирование интереса к культуре своего народа и соседствующих народов; воспитание понимания самоценности различных национальных традиций.

В ряду основных направлений внеурочной деятельности по формированию толерантности находятся активное участие в проведении национальных гостиных, встречи с представителями этнических диаспор, творческой интеллигенции, участие в олимпиадах и конкурсах, посещение национально-культурных центров. Немаловажное значение в контексте поставленной проблемы имеет попытка самостоятельной научной деятельности учащихся, способствующей сбору, изучению, анализу, использованию в учебном процессе материалов, которые дают возможность познать особенности культуры, историю своего края, своей школы. Таким образом, дети разных национальностей находят сходства и различия с другими людьми, а также учатся жить и строить конструктивное межэтническое взаимодействие. В образовательной системе формирование толерантности приобретает планомерный разносторонний характер.

Список литературы

1. Гершунский Б. С. Философия образования для XXI века. М., 1998. 608 с.

2. Денисова Г. С., Радовель М. Р. Этносоциология: учеб. пособие для студентов ун-тов и пед. вузов. Ростов н/Д: ЦВВР, 2000. 280 с.

3. Широкогоров С. М. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений // Известия восточного факультета Гос. Дальневост. ун-та. 1923. Вып. ХУШ, т. 1. 250 с.

4. Торопова Е. Л. Дух американизма и маргинальная этничность // США - экономика, политика, идеология. 1998. № 11.

5. Василенко И. А. Источники и механизмы согласия в межкультурном диалоге // Цивилизации и культуры. Вып. 3. Россия и Восток: геополитика и цивилизационные отношения. М., 1996.

6. Кудрин А. В. Россия: социально-экономические и правовые проблемы трансформации общества. Пермь: Изд-во Перм. ун-та, 2000. 387 с.

7. Юнг К. Г. Архетип и символ / пер. А. М. Руткевича. М.: Ренессанс, 1991. 304 с.

8. Дилегенский Г. Г. Социально-политическая психология. М.: Наука, 1994. 304 с.

9. Любчак В. П. Специфика российского менталитета в контексте миротворческой проблематики: автореф. дис. ... канд. филос. наук. Томск, 2010.

10. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Консервативная мысль, 1994. 572 с.

11. Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. 808 с.

12. Хайдеггер М. Разъяснения к поэзии Гельдерлина / пер. с нем. Г. Б. Ноткина. СПб.: Академический проект, 2003. 320 с.

13. Яценко Н. Е. Толковый словарь обществоведческих терминов. СПб.: Лань, 1999. 528 с.

14. Винер Б. Е. Этничность: в поисках парадигмы изучения // Этнограф. обозрение. 1998. № 4. С. 5.

15. Тишков В. А. Очерки теории этноса и политики этичности в России. М., 1997. С. 92.

16. Лурье С. В. Историческая этнология: учеб. пособ. для вузов. М.: Академический проект. 2004. 623 с.

17. Тишков В. А. Забыть о нации (постнационалистическое понимание национализма) // Вопросы философии. 1998. № 9. С. 3-26.

18. Барт Ф. Этнические группы и социальные границы. Социальная организация культурных различий: сб. статей / под ред. Ф. Барта. М.: Новое издательство, 2006. 200 с.

19. Люрья Н. А. Формирование профессиональных качеств педагога в системе образования вуза // Вестн. Томского гос. пед. ун-та. 2011. Вып. 13. С. 151-155.

20. Береговая Е. Б. Учреждения с этнокультурным компонентом образования и их место в региональном комплексе государственного образовательного стандарта (на примере культурных центров). URL: http://www.art-education.ru/project/seminar-2009/beregovaia.htm

21. Волков Г. Н. Этнопедагогизация целостного учебно-воспитательного процесса. М.: Гос. НИИ семьи и воспитания, 2001. 161 с.

22. Малиновская С. М. Анализ опыта образовательной деятельности по развитию межэтнического взаимодействия в поликультурной школе «Заисток»: материалы ХУ Междунар. науч.-практ. конф. «Реальность этноса» / под науч. ред. И. Л. Набока СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена. 2013. 502 с.

Люрья Н. А., доктор философских наук, профессор.

Томский государственный педагогический университет.

Пр. Комсомольский, 75, Томск, Россия, 634041.

E-mail: luryana@mail.ru

Малиновская С. М., кандидат исторических наук, доцент, заведующая лабораторией.

Институт развития образовательных систем.

Пр. Комсомольский, 75, Томск, Россия, 634041.

E-mail: sibinedu@tspu.edu.ru

Материал поступил в редакцию 06.09.2013.

N. A. Lyurya, S. M. Malinovskaya

THE ISSUES OF THE INTERDISCIPLINARY ANALYSIS OF THE NOTION OF ETHNO-CULTURAL COMPONENT IN THE REGIONAL PRACTICE OF GENERAL EDUCATION IN THE REGION.

The authors made the interdisciplinary research of the notions of ethnos, ethnicity, ethnocultural component form the position of cultural studies, psychology, sociology. We investigate the influence of the ethnocultural component on the regional educational practices and give the operational definition of ethnocultural component, analyze the practical experience of the development of ethnocultural component in the practice of general education of the Tomsk Region.

Key words: ethnos, ethnicity, ethnology, interdisciplinary analysis, ethnocultural component, practices of general education, cultural studies, psychology, sociology.

References

1. Gershunskiy B. S. Рhilosophy of education for XXI century. Moscow, 1998. 608 р. (in Russian).

2. Denisova G. S., Radovel M. R. Etnosotsiologiya: a textbook for students of universities and pedagogical institutes. Rostov-on-Don, TsVVR Publ.,

2000. 280 р. (in Russian).

3. Shirokogorov S. M. Investigation of the basic principles of change of ethnic and ethnographic phenomena. Proceedings of the Far Eastern Department of the State University. Shanghai, 1923, vol. XVIII, no. 3, 250 p. (in Russian).

4. Toropova Ye. L. The spirit of Americanism and marginal ethnicity. USA - The economy, politics, ideology, 1998, no. 11.

5. Vasilenko I. A. Sources and mechanisms of consent in intercultural dialogue. Civilization and culture. Vol. 3. Russia and the East: Geopolitics and civilizational relations. Moscow, 1996. (in Russian).

6. Kudrin A. V. Russia: socio-economic and legal problems of the transformation of society. Perm University Publ., 2000. 387 p. (in Russian).

7. Yung K.-G. Arkhetip i simvol. Per. A. M. Rutkevich. Moscow, Renessans Publ., 1991. 304 p. (in Russian).

8. Dilegenskiy G. G. Social and political psychology. Moscow, Nayka Publ.,1996. 304 p. (in Russian).

9. Lyubchak V. P. The specificity of the Russian mentality and peacekeeping issues. Dissertation for the degree of candidate of philosophical sciences. Tomsk, 2010 (in Russian).

10. Mankheym K. The diagnosis of our time. Moscow, 1994. 572 p. (in Russian).

11. Veber M. Selected Works. Moscow, Progress Publ., 1990. 808 p.

12. Khaydegger M. Explained to the poetry of the Gelderlina. Translated from German G. B. Notkin St. petersburg, Akademicheskiy Proyekt Publ., 2003. 320 p. (in Russian).

13. Yatsenko N. E. Dictionary of social science terms. Lan Publ., 1999. 528 p. (in Russian).

14. Viner B. E. Ethnicity: in search of a paradigm of research. Ethnographic Review. 1998, no. 4, pp. 5 (in Russian).

15. Tishkov V. A. Essays on the theory of ethnicity and ethics policies in Russia. Moscow, 1997 (in Russian).

16. Lurie S. Historical Ethnology: studies. benefits. for high schools. Moscow: Academicheskiy Proekt Publ., 2004. 623 p. (in Russian).

17. Tishkov V. A. Forget about the nation (postnatsionalisticheskoe understanding of nationalism). Problems of Philosophy,1998, no. 9 (in Russian).

18. Barth F. Ethnic groups and social boundaries. The social organization of cultural differences: a collection of articles. Ed. F. Barth. Moscow New Publ., 2006. 200 p. (in Russian).

19. Lyurya N. A. The formation of teacher's professional qualities in the education system. Tomsk State Pedagogical University Bulletin, 2011, vol. 13, p. 151-155 (in Russian).

20. Beregovaya Ye. B. Institutions with ethno-cultural component of education and their place in the regional complex of state educational standards (for example, cultural centers). URL: http://www.art-education.ru/project/seminar-2009/beregovaia.htm.

21. Volkov G. N. Ethnopedagogization holistic educational process. Moscow, Gos. Institute of Family and Education Publ., 2001. 161 p. (in Russian).

22. Malinowskaya S. M. Analysis of the experience of educational activities for the development of inter-ethnic interaction in a multicultural school “Zaistok”: Proceedings of the XV International Scientific and Practical Conference “The reality of an ethnic group”. Under scientific. Ed. IL On one side. St. Petersburg, House of the Herzen State Pedagogical University. A.I. Herzen Publ., 2013. 502 p. (in Russian).

Lyurya N. A.

Tomsk State Pedagogical University.

Pr. Komsomolsky, 75, Tomsk, Russia, 634041.

E-mail: luryana@mail.ru

Malinovskaya S. M.

Institute for the Development of Educational Systems.

Pr. Komsomolsky, 75, Tomsk, Russia, 634041.

E-mail: sibinedu@tspu.edu.ru