Киргизская (казахская) миссия русской православной церкви

ТЕОЛОГИЯ

Вестн. Ом. ун-та. 2011. № 2. С. 313-316.

УДК 993 С.В. Голубцов

Омско-Тарская епархия

КИРГИЗСКАЯ (КАЗАХСКАЯ) МИССИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Рассматривается политика Российской империи в Казахской степи в XIX - начале XX в., церковная история, организация и функционирование Киргизской (казахской) православной миссии. Выявлены основные этапы становления миссии, направления и условия ее деятельности, главные деятели, расположение ее станов, церквей и школ. Особое внимание обращено не только на крещение казахов, но и на распространение у них школ, библиотек, строительство храмов, распространение земледелия. Восстановлена хронология развития миссии, даны подробные сведения о служителях миссии.

Ключевые слова: Русская православная церковь, православная миссия, ислам, казахи, имперская политика.

Главной причиной возникновения Киргизской (казахской) миссии стала нарастающая исламизация казахов. Если к моменту их присоединения к России мусульманами с натяжкой можно было считать только казахскую знать, из политических соображений принявшую ислам, то простые жители степи до второй половины XVIII в. оставались по сути язычниками и смутно представляли, что такое ислам. Они жили в согласии с традициями культа тенгрианства и старались сохранить культ умерших предков. В эпоху правления Екатерины II, посчитавшей казахов мусульманами, произошла, по сути дела, массовая исламиза-ция кочевников. В 1782 г. был провозглашен указ о построении в степи за государственный счет мечетей, а в 1785 г. решено было строить при мечетях мусульманские школы - мектебе, формировать для них штат учителей, организовывать тут же караван-сараи. В 1787 г., согласно новому императорскому указу, для бесплатной раздачи сибирским киргизам (как тогда называли казахов) был напечатан полный арабский текст Корана, переиздававшийся в 1789-1798 гг. пять раз. Павел I в отношении ислама у казахов вел такую же политику. И 15 декабря 1800 г. были сняты ограничения на публикацию в России исламской литературы, вслед за тем в Казани открыта первая мусульманская типография [1]. В то же время правительство сдерживало инициативу организации в Степи православного миссионерства.

Учрежденная только в 1834 г. Алтайская духовная миссия вошла в состав Томской епархии, но она занималась вопросами христианизации алтайцев, а казахи остались вне поля ее деятельности. Начальник миссии Макарий (Глухарев) понимал необходимость миссионерской работы среди них, однако Св. Синод и имперские чиновники не считались с его докладами. Приемник архимандрита Макария, протоиерей Стефан Ландышев, в конце 1840-х гг. ходатайствовал перед Синодом об открытии Киргизской миссии, но также получил отказ [2].

© С.В. Голубцов, 2011

Только в 1868 г., когда были проведены известные административные реформы в степных областях, правительство обратило пристальное внимание на религиозное состояние казахов (подробнее см.: [3]). Выпускник Казанской духовной академии, известный просветитель и миссионер Н.И. Ильминский, поддержанный министром внутренних дел Д.А. Толстым, убедил Александра II в необходимости оградить казахов от исламской агитации и принять меры для обращения последних в православие. В результате было ограниченно в степных областях число мусульманских духовных лиц, школы при мечетях переподчинены местной администрации. Из ведения Оренбургского мусульманского духовного собрания (муфтията) были изъяты судебные дела, связанные с браком и наследованием имущества. Городским муллам (большинство из которых были татарами) запрещалось теперь посещать казахские аулы.

Несмотря на настойчивые пожелания начальника Алтайской миссии архимандрита Владимира (Петрова) открыть особую Киргизскую миссию, правительство опасалось развивать миссионерство в Степном крае, считая, что ислам сильно укрепился среди казахов, а обращения в православие спровоцируют рост религиозного и социального протеста. При этом, однако, неофициально казахское направление в деятельности Алтайской миссии уже реально существовало. Игумен Акакий, один из пионеров христианизации в регионе, живший в горах Алтая с юности и до своей смерти, занимался крещением казахов, которые приезжали к нему с Иртыша. Из новокрещеных казахов он сформировал село Черно-Ануйское и половину села Тюдралинского, которые в дальнейшем послужили отправной точкой для организации Киргизской миссии.

В 1880 г. обер-прокурором Св. Синода стал К.П. Победоносцев, который поддержал епископа Бийского Владимира (Петрова), ходатайствовавшего перед Св. Синодом об открытии особой миссии для обращения казахов и выделении на эти цели необходимых средств. Официальное открытие Киргизской миссии состоялось летом 1881 г. Указом Св. Синода на имя преосвященного Петра, епископа Томского и Семипалатинского, было разрешено открытие Киргизской миссии в Семипалатинской области с подчинением ее Алтайской миссии.

Время существования киргизской миссии - с 1881 по 1917 г., при этом можно выделить два периода. Первый - с

1881 по 1895 г. - в это время она являлась частью Алтайской миссии и подчинялась ее начальству. Второй период - с 1895 по 1917 г. - ее самостоятельной деятельности.

С самого начала своего существования Киргизская миссия отличалась от Алтайской как средой распространения, так и своей структурой [4]. Она являлась изначально противоисламской; исходя из этого, несмотря на свое подчинение Алтайской миссии, занималась исключительно казахами.

Св. Синод первоначально утвердил миссию в составе трех человек: миссионера, псаломщика и переводчика. Выбором миссионера занимался епископ Владимир (Петров). Сначала был выбран протоиерей Михаил Григорьевич Путинцев, знавший быт казахов и их язык. Весной

1882 г. он прибыл в Черно-Ануйское отделение, однако быстро был отпущен из миссии в Туркестанскую епархию, где ощущался острый недостаток священников [5]. Вместо него 10 апреля 1882 г. епископ Владимир назначил киргизским миссионером черно-ануйского священника Филарета Алексеевича Синьковского будущего преосвященного Владимира, епископа Владикавказского и Моздокского [6]. В качестве псаломщика и переводчика в миссию назначили крещеного казаха Алексея Холуева, родившегося в Черно-Ануйске, где он окончил школу, затем улалинское училище и некоторое время преподавал в улалинской и черно-ануйской школах [7]. Таким образом, 13 февраля 1883 г. положено фактическое начало деятельности Киргизской миссии. В Усть-Каменогорской церкви отец Филарет крестил первого киргиза Елембая, с наречением ему крестьянского имени Иоанн. В 1884 г. на место Холуева был назначен псаломщик учитель Тодогошев и переводчик казах Х.И. Котлов.

В таком составе Киргизская миссия просуществовала до 1890 г., располагаясь до 1883 г. в Усть-Каменогорске, затем с января по декабрь 1883 г. в Семипалатинске, а с декабря 1883 г. в казачьем поселке Буконь, недалеко от города Кок-пекты [8]. В 1890 г. Киргизская миссия расширилась, изменилось ее положение в Алтайской миссии: если с начала деятельности киргизский миссионер был рядовым сотрудником Алтайской миссии, то с

Киргизская (казахская) миссия Русской православной церкви.

315

1890 г. старший киргизский миссионер стал помощником начальника Алтайской миссии. И 12 июня 1890 г. отец Филарет Синьковский был пострижен в монашество с именем Владимир, а 21 ноября возведен в сан игумена с определением помощником начальника Алтайской миссии. Уже 18 августа 1891 г. он хиротонисан в епископа Бийского, а старшим киргизским миссионером с 1891 по 1894 г. являлся иеромонах Сергий (Петров), в миру Стефан Алексеевич. В 1890 г. помимо Буконского было открыто два новых стана: в станице Долонской Семипалатинской области и поселке Большена-рымском Змеиногорского уезда Томской губернии. В 1892 г. открыт стан в поселке Шульба Семипалатинской области. В конце 1894 г. открыт Бельагачский стан. Возникновение новых станов привело к увеличению числа служащих миссии. В начале 1895 г. их было уже 10 человек: двое русских - Сергей (Петров) и Иоанн Никольский, два крещеных татарина -Ефрем Елисеев и Георгий Дмитриев, крещеный чуваш Филипп Александров и новокрещеные казахи - Стефан Борисов, Сергей Михайлов, Михаил Котлов, Василий Байгонаков, Владимир Петров.

30 апреля 1894 г. указом Св. Синода учреждена Киргизская миссия Тобольской епархии, получившая также статус про-тивомусульманской, с тремя станами в Акмоле, Атбасаре и Каракалах с девятью служащими в каждом стане (миссионер, псаломщик-учитель и переводчик). Старшим миссионером новой Киргизской миссии с расположением в Акмолинском стане стал Михаил Путинцев, должность псаломщика и переводчика при нем исполнял казах Федор Власов [9].

С образованием в 1895 г. Омской епархии в ее подчинении оказались Тобольская Киргизская миссия и Томская Киргизская миссия, консолидированные в единую организационную структуру. Станы Акмолинские и Каракалинские были упразднены. С образования Омской епархии начался второй самостоятельный период в деятельности Киргизской миссии. Начальником объединенной миссии 31 января 1895 г. был назначен иеромонах Сергий (Петров) с возведением в сан архимандрита, в 1899 г. ставший епископом Бийским в Томской епархии [10]. Его помощником стал Иоанн Семенович Никольский, служивший миссионером Долонского стана с 1890 г. [11].

Станы Киргизской миссии принципиально отличались от Алтайской, в которой новообращенные жили, как правило, в своих селениях, а стан служил местом пребывания миссионера. Киргизский же стан - это селение, состоявшее из новокрещеных, обзаведшихся усадьбами,

живших приходской жизнью. Селение имело также приюты для новокрещеных, миссионерские здания, миссионерские школы и библиотеки, т.е. своего рода миссионерский приход. Штат служащих в миссии постоянно менялся и состоял из начальника миссии, помощника начальника миссии и миссионеров по одному в каждом стане. Также в каждом стане были один-два псаломщика. Все члены миссии, помимо этого, были учителями миссионерских школ. В качестве вольнонаемных в миссию принимали дополнительно псаломщиков, учителей, переводчиков, фельдшеров. Инородцы в составе миссии составляли 2/3, это были крещеные и выучившиеся молодые казахи, занимавшие различные должности [12]. В истории Киргизской миссии были люди, отдавшие ей по 20 и более лет своей жизни: игумен Афанасий (Александр Деомидович Чернявский), священники Михаил Николаевич Котлов, Филипп Александрович Дьяков, казахи Василий Филаретович Байго-наков и Павел Васильевич Кривоногов, а также служивший до закрытия миссии последний ее начальник епископ Киприян (Комаровский). Именно они формировали духовный климат миссии.

Преимущественно результат деятельности миссии оценивался Синодом по формальному показателю количества новокрещеных. Так, в 1883-1885 гг. крещений было около 20 в год. С 1886 по 1889 г. по 15-16 ежегодно. В 1900 г. совершилось 48 крещений, а с 1901 по 1904 г. в среднем до 60 в год. В связи с революционными событиями 1905-1907 гг. число крещений в дальнейшем составляло в среднем 10 человек в год. Помимо всего, членами миссии уже к концу 1885 г. были переведены на казахский язык Символ Веры, все книги Нового Завета, необходимые молитвы, огласительные слова для готовящихся к Св. Крещению.

Однако светские власти считали Киргизскую миссию культурно-просветительским учреждением, и как следствие - соответствующее отношение. В 1911 г. указом Св. Синода от 4 октября начальник Киргизской миссии архимандрит Кипри-ян был возведен в сан епископа Семипа-

латинска, стал викарным епископом Омской епархии. В связи с этим миссия вышла из-под контроля Омской духовной консистории. Семипалатинское викари-анство финансировалось за счет местного бюджета из городских управ. С началом Первой мировой войны деятельность миссии не прекращалась, но существенно ограничилась. В 1916 г. упразднен Преображенский стан, а в начале 1917 г. - Ат-басарский стан. Во время заседания епархиального съезда духовенства и мирян Омской епархии 26 мая 1917 г. обсуждались вопросы миссионерства. Депутаты высказались за усиление миссионерской деятельности [13].

Точная дата закрытия миссии не установлена, но известно, что она существовала и в 1918 г. В феврале этого года священник Святоключевского монастыря Иоанн Клепацкий был награжден камилавкой, а миссионер Долонского стана Владимир Красильников - набедренником [14]. Дальнейшая судьба миссии и миссионеров напрямую зависела от событий, происходивших в России, а с приходом большевистской власти, как и большинство православного духовенства, многие ее служители были подвергнуты гонениям и репрессиям, произошло разрушение храмов.

ЛИТЕРАТУРА

[1] Ислам на территории бывшей Российской империи : энцикл. словарь. М., 1998. Вып. 1. С. 50.

[2] Томские епархиальные ведомости. 1883. № 8. Одел неофициальный. С. 217.

[3] Ремнев А. В. Российская империя и ислам в

казахской степи (60-80-е годы XIX века) // Расы и народы: современные этнические и расовые проблемы. М., 2006. Вып. 32. С. 238-277.

[4] Голубцов С. В. История Омской епархии: Об-

разование Омской епархии. Предстоятельство Преосвященного Григория на Омской кафедре. Омск, 2008. С. 109.

[5] Томские епархиальные ведомости. 1883. № 8. Отдел неофициальный. С. 220.

[6] Там же. С. 234.

[7] Там же. С. 224.

[8] Елисеев Е. Записки миссионера Киргизкой миссии за 1892-1899 г. / Ефрем Елисеев. СПб., 1900. С. 2-4.

[9] Голубцов С. В. История Омской епархии: Образование Омской епархии ... С. 27-45.

[10] Томские епархиальные ведомости. 1899. № 5. Отдел неофициальный. С. 8.

[11] ГАТО. Ф 170. Оп. 1. Д. 1831. Л. 13.

[12] Голубцов С. В. История Омской епархии: Образование Омской епархии ... С. 109-119.

[13] Бюллетень съезда духовенство и мирян Омской епархии. Омск, 1917. № 3. С. 2-5.

[14] Официальные известия по Омской епархии. Омск, 1918. № 2-3. С. 11-13.