С. Л. Франк о социально-нравственном аспекте феномена любви

УДК 14

ББК Ю3(2)+Э210.0

С. М. Ли

г. Чита

С. Л. Франк о социально-нравственном аспекте феномена любви

Данная статья посвящена философскому анализу феномена любви в работах русского мыслителя XX века С. Л. Франка. Любовь в философии Франка - важнейшее социально-духовное явление, объективный закон существования человеческого мира, положенный в основу любого общественного взаимодействия и обеспечивающий функционирование базового механизма развития общества - соборности как «сверхвремен-ного» онтологического единства «я» и «ты». В своей эволюции с момента зарождения в человеческой душе любовь проходит определенные этапы развития: любовь к Богу, любовь к ближнему, любовь в качестве религиозного восприятия каждого живого существа или как основной принцип человеческой солидарности.

Ключевые слова: русская религиозная философия, любовь, социальность, духовность.

S. M. Lee

Chita

S. L. Frank about Social and Moral Aspects of Love Phenomenon

The given article is devoted to the philosophical analysis of a phenomenon of love in the works of S. L. Frank, the Russian thinker of the 20th century. Love in Frank’s philosophy -major socially-spiritual phenomenon, the objective law of existence of the human world, taken as a principle of any social interaction and providing functioning of the basic mechanism of the development of a society - conciliarism as a “suppertime” ontologic unity “I” and “you”. From the moment of its birth in a human soul love passes certain stages of the development: love for God, love for the neighbor, love as religious perception of every living beings or as the main principle of human solidarity.

Keywords: Russian religion philosophy, love, socially, spiritual.

С. Л. Франк - один из наиболее крупных русских философов XX века, чьи произведения поражают своей глубиной, систематичностью, литературным даром и являются украшением не только русской, но и мировой философской мысли. Диалогическая концепция Франка, изложенная преимущественно в работах социальной проблематики, исходит из теории всеединства. В этом смысле Франк очень близок к В. С. Соловьеву и является достойным продолжателем метафизики всеединства как самобытного национального направления русской философии.

К теме любви Франк обращался во многих своих работах. Это чувство он считал одним из самых больших и доступных человеку чудес и, в то же время, тайной, которую до конца невозможно постигнуть. Философская

интерпретация любви у мыслителя достаточно широка и охватывает различные вариации толкований данного явления: эротическую любовь, любовь к ближнему, любовь к человеку вообще, любовь к Богу и т. д. Однако сквозь все работы Франка, раскрывающие суть понятия «любовь», проходит две главных идеи: социальные основы любви и ее духовно-метафизическая сущность. Эти стороны любви в размышлениях философа органически взаимосвязаны, представляют собой синтез, в котором и находится ключ для понимания сущности рассматриваемого нами феномена в его произведениях.

Одним из наиболее важных вопросов в исследовании любви является проблема ее происхождения, выяснение истоков и причин возникновения. Франк и другие мыслители

всеединства истоки любви видели в Боге, исходя из евангельского принципа: «Бог есть любовь». Эта формула, свидетельствующая о высшем достижении религиозного сознания, из всех существующих религиозных представлений о Боге присуща только христианству [4]. В трудах многих религиозных философов прослеживается мысль о том, что человек обретет уверенность, полностью освободится от страха перед злом и напастями своего земного существования, если обратится к религиозной вере, примет Бога как источник любви, глубоко прочувствует евангельскую заповедь, и, следовательно, откроет для себя истину.

Согласно логике рассуждений Франка, любовь к Богу способствует появлению христианской любви человека к человеку или любви к ближнему. «Любовь к Богу всем сердцем, всей душою, всей крепостью и всем разумением и вытекающая из нее любовь к ближнему, - писал он, - вот единственное “дело”, спасающее жизнь» [9, с. 162]. Благодаря возникающей в сознании человека вере и религиозной любви «ближний» уже осознается им как существо, подобное ему самому. На ближнего распространяются чувства, которые изначально могли быть отнесены только к себе самому: понимание значительности, существенности и исконности другого существа в качестве носителя жизни и жизненных интересов [8, с. 405].

Основой любви к ближнему являются присущие людям, исходящие из их социальной природы, чувства товарищества и братства. Однако христианскую любовь к ближнему Франк принципиально отличает от имеющегося практически у каждого живого существа осознания родства или общности, то есть своей принадлежности к определенной группе. Любовь к ближнему основывается не на делении всех окружающих на «своих» и «чужих», а, напротив, на преодолении отчужденности, групповой замкнутости, различий между «чужим» и «своим», врагом и другом. Любовь и христианство в качестве религии любви стирают все различия между существующими в мире расами, национальностями, классами и культурами, утверждают всеобщее братство и единство человечества в Боге.

Мыслитель делает вывод, что как в жизни людей, связанных между собой узами родства или брака, так и в холодных официальных отношениях между посторонними существует «одна и та же внутренняя духовная связь, вне которой немыслимо никакое вообще общение между людьми» [5, с. 58]. Самым важным в человеческих отношениях он считает закон любви к ближнему, именно он «может и должен быть подлинно универсальным законом, которому должна быть подчинена вся наша жизнь» [5, с. 58].

Следовательно, истинную силу жизни Франк видел в любви, в ощущении тесной, внутренней связи со всеми людьми и всем миром. Эта связь берет свое начало в открытии человеком для себя Бога как основы всякого бытия, чувстве ответственности за ближнего, и, наконец, в ощущении своей принадлежности к единому человеческому братству.

Отличительную черту любви к ближнему и любви вообще Франк видит в жертвенности. Для более точной конкретизации данного понятия мыслитель вводит понятие «служение». Каждый из людей должен воспринимать свое бытие как служение Богу, обществу, истине, другому человеку. Только в этом случае большинство противоречий общественной жизни будут устранены, а само человеческое существование не будет определяться постоянной борьбой отдельных индивидов. Любовь, в этом смысле, - это преодоление корысти в личной жизни или счастье служения другому.

Таким образом, одним из ключевых моментов, раскрывающих сущность феномена любви в философии Франка, является понимание любви как ведущего принципа человеческой солидарности - соборности. С точки зрения А. Ф. Замалеева, понятие соборности, выражающее «внутренне интимное отношение людей друг к другу, их сопричастность к “сердечному знанию“ - вере», составляет «краеугольный камень социальной философии Франка» [2, с. 291].

Как отмечал И. И. Евлампиев, интерпретация Франком центрального для всей его концепции общества принципа соборности обобщает взгляды, высказанные многими из его предшественников, и в определённой степени является повторением идей А. С. Хомякова, Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьева и

др. [1]. Заслугой же Франка является данный им глубокий анализ не столько внешних, материальных составляющих общества, сколько его духовной жизни. Кроме того, в отличие от многих других представителей метафизики всеединства, соборность у Франка - это понятие, которое не всегда тождественно понятию «религиозность» и не имеет строгого богословского звучания (как, например, у С. Булгакова, П. Флоренского). Суть этого термина и взаимосвязанного с ним понятия «любовь» как социального чувства прослеживается также в диалогической концепции мыслителя - проведенном им анализе взаимоотношений «я - ты».

Под «я» и «ты» Франк понимает две непостижимые реальности, неизведанные сущности, скрывающие в себе огромную тайну. «Я» вообще не существует до его встречи с «ты»: «“Я” возникает для меня впервые лишь озаренное и согретое лучами “ты”» [7. с. 501]. Только встреча с «ты», изначально заложенная во внутреннем мире человека, дает возможность понять, оценить, прочувствовать внутреннюю самость и неповторимое своеобразие человеческого «Я». И положительный, и отрицательный опыт общения с «ты» способствует становлению и раскрытию личности.

На протяжении всех размышлений о любви Франк неоднократно подчеркивает, что отношение «я - ты» не должно быть направлено на потерю уникальности каждой из этих сущностей. Через растворение друг в друге утрачивается ценность «я» и «ты», а, следовательно, и теряется смысл их единения.

Преодоление противоположностей «я» и «ты» порождает «мы». Для Франка «мы» - это особый вид бытия, осознание которого как целого и внимание к ценности этого целого в значительной степени определяет прочность и длительность союза двух лиц: брака или дружбы.

Следует подчеркнуть, что категорию «мы» Франк применяет не только для характеристики взаимоотношений двух людей. Он ее распространяет на все общество, поскольку общественное бытие конституируется именно внутренним единством «мы». Принадлежность каждого отдельного индивида к бытию «мы» заключается в том, что он ощущает себя необходимой частью или звеном

чего-то целого: народа, нации, коллектива, семьи и т. п.

В социальных связях людей Франк выделяет определённые формы соборности: соборность в брачно-семейных отношениях, в религиозной жизни и в жизни «определённого множества людей, объединенных общностью судьбы». В каждой из перечисленных форм любовь выполняет социально значимые функции.

Семья - базовое объединение людей, где любовь является своеобразным истоком соборности, и где солидаризация людей действительна и непосредственна. Более того, брачно-семейное начало в соборности - это ее «первичная основа» и «воспитательная школа». В семье как «сверхвременном коллективе» любовь сплачивает не только двух людей, вступивших в брак и положивших начало создания новой ячейки общества, но и представителей разных поколений, косвенно выполняя функцию наследования накопленного десятками лет духовного капитала.

При обращении человека к религиозной вере соборность, в соответствии с учением Франка, должна быть приравнена к религиозности. Религиозную жизнь он считает основой всякой общественности, поскольку религиозное чувство, а именно любовь, дает ощущение своей сопринадлежности к абсолютному единству.

В любви Франк видит консолидирующее начало в существовании любого объединенного множества людей. Общность исторической судьбы, совместная деятельность, общий язык, культура и нравственные ценности, одинаковые радости и печали, безусловно, сплачивают и рождают привязанность, переходящую позднее в подлинное внутреннее единство, основанное на союзе личностей, связанных между собой отношением любви. «Любовь, - утверждает Франк, - есть именно название для той связи, в которой объект отношения, будучи вне нас, есть вместе с тем наше достояние, в которой отдающий себя внутренне обогащает самого себя» [5, с. 61]. При возникновении любой формы соборного единства, любовь - чувство, которое определяет дальнейшие отношения и на основе которого появляются чувства уважения, долга и солидарности.

Анализ работ Франка позволяет утверждать, что в вопросе приоритетности того или иного вида любви над другими позиция мыслителя неоднозначна. В частности, на наш взгляд, одной из наиболее спорных является проблема соотношения религиозной любви (любви к Богу) и любви человека к человеку (эротической, братской, материнской и т. д.), как она получила отражение в творчестве философа.

С одной стороны, мыслитель подчеркивает, что несмотря на эмпирические особенности религиозной любви, любовь к Богу и любовь к человеку представляют в своей основе одно и то же чувство и онтологическое отношение.

С другой стороны, несмотря на многократно подчеркнутую значимость религиозного чувства в трудах философа, он все-таки высказывает мысль, что любовь человека к человеку намного сильнее, полнее, насыщеннее, чем любовь человека к Богу [5]. Любовь одного человека к другому - это чувство, всегда направленное на конкретное существо, и поэтому оно всегда подлинно. В любом случае, мыслитель приходит к выводу, что мерой действительного осуществления устремленности человеческой души к Богу должна быть реальная, живая любовь к человеку.

Исходя из многочисленных определений любви, данных Франком, можно заключить, что он ставит это явление на первое место в иерархии всех человеческих чувств, способных изменить человека, усовершенствовав его внутренний духовный мир.

Современные исследователи творчества Франка, в частности Е. Н. Некрасова, указывают, что любовь, по мнению философа, является силой, способной свершить главное событие в жизни человека - «внутреннее раскрытие души, прекращение её замкнутости, её холодного и обессиливающего бытия в самом себе», а вся теория Франка «... пытается помочь основному событию, которое должно произойти с каждым человеком» [3, с. 109]. С этим утверждением нельзя не согласиться. Действительно, во многих своих работах, исследуя метафизическую сущность человека и его бытия, мыслитель заключает, что любовь определяет всю человеческую жизнь, является ее важнейшей основой и достоянием.

Духовно-нравственную значимость любви Франк видит не только в ее способности

изменить человека и его взгляды на жизнь, но и в том, что она может полностью преобразовать всю его сущность. Метаморфозы, вызываемые в человеческой душе любовью, по-истине удивительны. «Я “расцветаю”, “обогащаюсь”, “углубляюсь”, - писал Франк, -впервые начинаю вообще подлинно “быть” в смысле опытно-осознанного внутреннего бытия, когда я “люблю”, то есть самозабвенно отдаю себя и перестаю заботиться о моем замкнутом в себе “я” [7, с. 706]. В этом философ видел чудо или таинство любви, которое при его полной непостижимости и недоступности для разума все же «самоочевидно непосредственному живому опыту».

Одним из направлений творчества Франка, как и всей русской философской метафизики рассматриваемого периода, было стремление определить основные принципы, критерии и важнейшие проблемы в сфере духовно-нравственных исканий человека. Безусловно, вопрос о смысле и предназначении человеческой жизни, по мнению Франка, волнует и мучает каждого из людей: «Поис-тине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду» [9, с. 149]. На неопределенное время человек может отвлечься, погрузиться в повседневные заботы и забыть об этом. Но в жизни есть такие моменты, когда проблема смысла неизбежно возникает с новой силой, и когда уже нельзя ее игнорировать, погрузившись в будничную суету. Эти моменты связаны с озарением человеческой души любовью.

Испытывая чувство любви, человек нередко сознает, что вне соединения с любимым существом его жизнь теряет всякий смысл. Другими словами, вне любви отсутствует радость жизни, чувство опоры и уверенности в собственном будущем, а, следовательно, какая-либо прочная основа в бытии человека. В стремлении к любви и в самой любви как в высшем благе существования человека Франк видел высший смысл жизни: «.Мы часто сознаем великую и чистую, несмотря на всю страстность ее и связанность с физическим влечением, любовь к женщине, вне которой в эти мгновения наша жизнь теряет весь свой смысл и которую мы тогда ощущаем как глубочайшую основу нашего собственного я..» [6, с. 202].

В то же время, Франк разъясняет, что подлинного и последнего смысла жизни лю-

бовь к земному существу все-таки дать не способна [6, с. 202]. Такая любовь связана с категорией временности, а высшее и абсолютное благо не должно зависеть от времени. Оно вечно. А. Ф. Замалеев подчеркивает, что «по мнению Франка, мировой смысл, смысл жизни никогда не может быть осуществлен во времени, ни вообще приурочен к какому-либо времени» [2, с. 290]. Следовательно, смысл необходимо искать вне земного существования. Поиски ответа на этот вечный вопрос человечества приводят мыслителя к выводу, что только обретение веры-любви или «сердечного знания» может внести в жизнь всю полноту радости и смысл.

В любви к людям и ко всему миру, во взаимосвязи личной судьбы отдельного человека с общей жизнью всего человечества, Франк усматривал необходимые условия для самореализации и осуществления себя каждым отдельным индивидом. Врожденная потребность людей в смысле и благе сплачивает их и в соборном единстве. И благодаря вере, братской любви и солидарности это единство становится «сверхвременным», способным осуществлять связь между настоящим и будущим.

В эпоху «крушения кумиров» и той духовной ситуации, в которой оказалось всё человечество, подчёркивает Франк, именно любовь должна спасти человека в борьбе с бессмысленностью жизни, потому что «сущее, будучи истинной жизнью, есть бесконечная любовь, исцеляющая все недуги нашего ограниченного бытия, восполняющая все его недостатки..» [6, с. 231]. Найдя Бога, человек

наслаждается радостью любви, по сравнению с которой разочарования, неудачи и горести внешней жизни становятся призрачны и незначительны.

Процессы, происходящие в социальнодуховной жизни современного российского общества: снижение уровня общей, в том числе нравственной культуры, потеря духовно-нравственных идеалов, глобальное преобразование социальных стереотипов -все это свидетельствует о переоценке высших ценностей бытия и утрате значимости таких понятий, как добро, справедливость, любовь, счастье, честь, совесть и т. д. В связи с этим в настоящее время становится все более актуальным обращение к трудам русских мыслителей конца XIX - начала XX веков, которые придавали основополагающее значение духовности как в жизни каждого конкретного человека, так и в жизни общества в целом.

К числу наиболее значимых работ этого периода, несомненно, можно отнести и рассматриваемые в рамках данной статьи труды С. Л. Франка, в которых любовь является одним из ведущих лейтмотивов. Любовь в философии Франка - это важное социальнодуховное явление, объективный закон существования человеческого мира, положенный в основу любого общественного взаимодействия и обеспечивающий функционирование базового механизма развития общества - соборности как «сверхвременного» онтологического единства «я» и «ты». Именно любовь Франк определяет как силу, способную спасти человека в борьбе с жестокостью и бессмысленностью жизни.

Список литературы

1. Евлампиев И. И. История русской метафизики в ХІХ-ХХ веках. Русская философия в поисках Абсолюта. СПб.: Алетейя, 2000. Т. 2. 415 с.

2. Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии (ХІ-ХХ вв.). СПб.: Изд.-торг. дом «Летний сад», 2001. 398 с.

3. Некрасова Е. Н. Семён Франк: монография // Вече: Альманах русской философии и культуры. СПб, 1995. Вып. 2. С. 91-185.

4. Осипов А. И. В чем сущность христианства // Православная беседа,1998. № 4. С. 17-29.

5. Франк С. Л. Духовные основы общества // С. Л. Франк. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. С. 13-146.

6. Франк С. Л. Крушение кумиров // С. Л. Франк. Сочинения. Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 147-246.

7. Франк С. Л. Непостижимое. Онтологическое ведение в философию религии // С. Л. Франк. Сочинения. Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 247-796.

8. Франк С. Л. Религия любви // Русский Эрос, или Философия любви в России / сост. В. П. Шестаков. М.: Прогресс, 1991. С. 401-415.

9. Франк С. Л. Смысл жизни // С. Л. Франк. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. С. 147-216.