Трансмутация как аналогия творения в контексте алхимической космогонии

ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ

УДК 141.3

Ю.Ф. Родиченков

канд. филос. наук, доцент, Вяземский филиал ФГБОУ ВПО «Московский государственный университет

технологий и управления им К.Г. Разумовского»

ТРАНСМУТАЦИЯ КАК АНАЛОГИЯ ТВОРЕНИЯ В КОНТЕКСТЕ АЛХИМИЧЕСКОЙ КОСМОГОНИИ

Аннотация. В статье рассматриваются такие важные концепты алхимической философии, как хаос, божественное творение и трансмутация. В центре анализа христианские и герметические космогонические взгляды, сосуществовавшие в европейской алхимии.

Ключевые слова: алхимия, хаос, трансмутация, герметическая космогония, аналогия.

Yu. F. Rodichenkov, Vyazma branch of K. G. Razumovsky Moscow state University of technologies and management

TRANSMUTATION AS AN ANALOGY OF CREATION IN THE CONTEXT OF THE

ALCHEMICAL COSMOGONY

Abstract. Such important concepts of the alchemical philosophy as chaos, divine creation and transmutation are considered in this article. Christian and hermetic cosmogonical views coexisting in the European alchemical philosophy as the source of a practical analogy are in the focus of the analysis.

Keywords: alchemy, chaos, transmutation, hermetic cosmogony, analogy.

Анализируя основные понятия алхимической онтологии, вряд ли можно найти какую-либо категорию, настолько же значимую, насколько таинственную и вызывающую множество вопросов, как хаос. Мало кто из герметических философов, писавших о происхождении и превращении металлов, обошел вниманием эту категорию.

Понятие хаоса в алхимической философии имеет особую важность в связи с двумя аспектами его значимости. Во-первых, хаос занимает особое место в алхимической космогонии, без него невозможно себе представить алхимическую интерпретацию акта творения и объяснение происхождения всех сущих вещей, в первую очередь, по вполне понятным причинам, металлов. Во-вторых, понимание хаоса очень важно для достижения практических целей алхимии, т. е. трансмутации.

Описание хаоса и творения вещественного мира встречаются во многих алхимических произведениях. Стоит отметить, что подобные описания в трактатах XIII-XIV вв. встретить практически невозможно, алхимическая натурфилософия христианских докторов затрагивала аспекты более «приземленные», ограничиваясь традиционным пониманием вещества как воплощения сочетания античных элементов, рассматривавшихся во многом в традиционных рамках схоластики того времени. Это не значит, что алхимия христианских докторов кардинально отличалась от алхимии позднего периода (XVI-XVII вв.), но даже если речь в алхимическом трактате XIII в. идет о том же

самом, что и в позднеалхимическом сочинении, излагается обоснование трансмутации совершенно по-разному. Приводя цитаты авторитетного Аристотеля, уверенный в едином происхождении металлов, Альберт Великий, как и поздние алхимики считает, что для достижения успеха нужно получить первоматерию, тем самым, «лишить металлы акциденций» [1, с. 349-351]. Само же слово «хаос» не упоминается в указанном трактате ни разу, да и вопрос сведения к первоматерии носит во многом весьма отвлеченный характер - это слово употребляется лишь два раза. Рассмотрим другой трактат того же периода - «О Камне Философском и прежде всего о телах сверхнебесных», его авторство приписывается знаменитому Фоме Аквинскому. В нем также хаос не упоминается ни разу, а первоматерия - один раз, когда автор упоминает Меркурий как общеметаллическое начало - «первоматерию всех металлов» [10, с. 211]. Гарланд (англ. John Garland, лат. Johannes de Garlandia), писавший под псевдонимом Фонтанус Гор-туланус [3, с. 115, 133], упоминает доэлементарное состояние материи, но также само слово «хаос» не употребляет.

Больше внимания у алхимиков периода христианских докторов уделяется примерам, относящимся к металлам в природе, их происхождению и существованию в недрах земли. Усердно работая на благо истины, производя Великое Делание, алхимик стремится в короткий срок повторить то, что по замыслу Творца природа в недрах земли делает сотнями и тысячами лет. Один из известнейших алхимических философов Н. Фламель (франц. Flamel Nicolas, 1330-1418), деятельность которого относится к более позднему периоду, также больше анализирует металлы в природе, нежели свойства хаоса и пути сведения к его состоянию металлов. В своей книге «Краткое изложение философии» он пишет: «Кто истинной науки ищет // И знания правдивого металлов, // Того, как превращать один в другой // И трансмутировать их верно, // Тот должен уяснить себе весь путь, // Какой они проходят в недрах: // Возникновенье их и созреванье // В глубоких шахтах под землей» [9, с. 123]. Проводя параллель между трансмутацией, проводимой стараниями алхимика и превращением металлов в природе, Н. Фламель призывает: «Смотри, как трансмутируют они // В земных артериях и венах, // там образуя свои виды и отряды» [9, с. 123]. Правда, в другом своем трактате «Иероглифические фигуры» Н. Фламель все же не может обойтись без понятия хаоса и отмечает, что невозможно добиться успеха, не достигнув на первом этапе состояния хаоса [9, с. 80]. В этом трактате хаос упоминается два раза.

Таким образом, алхимик не только творит сам, но и приобщается к божественному акту Творения, познав суть которого, он познает и искомые тайны. И для того, чтобы произвести трансмутацию, он должен разложить неблагородный металл до примитивного состояния, при котором нет отдельных вещей, нет формы, нет еще даже первоэлементов, т. е. до того самого первозданного хаоса, исходного «строительного материала» для формирования металлов, чтобы в итоге, придавая будущему металлу нужные свойства, получить нечто более благородное - золото или, на худой конец, серебро. Путь к этому предначертан самим Творцом.

Интересные и порой весьма своеобразные трактовки хаоса мы находим в трактатах периода поздней алхимии. Один из представителей позднеалхимической философии, сомнительной славы врач, но известный в Англии алхимик Саймон Форман (англ. Simon Forman, 1552-1611) посвятил отдельный трактат творению материального

мира из хаоса. Эта небольшая стихотворная работа получила название «О разделении хаоса» (англ. «Of the Division of Chaos»). В ней, описывая Творение, С. Форман сообщает: «И небесному своду дал Бог появиться, // Чтобы отделить воды вверху от того, что ниже. // И также отделил землю от вод... // Тогда из этого Хаоса были сотворены четыре элемента: // Тепло и холод, влажность и сухость.» [12]* (* - здесь и далее - перевод цитат автора статьи). Единая материя, единые элементы, единый путь достижения желанной трансмутации, заложенный еще в акте Творения.

Один из последних алхимиков Эжен Канселье (франц. Eugene Canseliet, 18991982) в предисловии к третьему изданию «Философских обителей» своего наставника Фулканелли сравнивает библейское описание Творения с его алхимической интерпретацией. Канселье, не забывая об основной цели алхимии, пишет, что начальная стадия Великого Делания вполне согласуется с первой главой Книги Бытия. Подобно Творцу, отделившему небо от земли, алхимик призван отделить огонь и воздух от земли и воды [6, с. 44]. Прообраз предстоящего Великого Делания доступен герметическим философам в Священном Писании: «И создал Бог твердь; и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью» [Быт. 1:7]. Познавшего же истину Гермес в «Изумрудной Скрижали» призывает: «Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого, с удовольствием и великой проницательностью» [13, с. 362]*. Все тот же библейский первый день творения, представленный вполне понятной аналогией, из которой посвященный в секреты алхимии может сделать практические выводы.

Философ и алхимик Дж. Ди (англ. John Dee), описывая знаменитую иероглифическую монаду, описывает Солнце как видимый центр, обладающий высшей добродетелью, о первом дне творения говорит совершенно определенно, соотнося герметические космогонические представления с христианскими: «Истинно, я дал завершение идее солнечного круга, дополнив его полукругом Луны, потому что утро и вечер составили день первый, и таким образом, в первый день был создан свет Философов» [5, с. 281].

Все, что покоилось в хаосе, который многие из алхимиков сравнивают с бесформенной или «смешанной кучей» [3, с. 133], «смешанной грудой» [2, с. 171] где все вещи пребывают лишь в потенции бытия, в еще не приданой им форме, в своем пред-существовании. Волею Творца все сущее материального мира будет явлено вначале в выделенных первоэлементах, а затем - через комбинацию элементов и их свойств - в отдельных вещах, металлах и минералах, веществах и существах.

Приверженцев герметико-алхимической космогонии вполне устраивает параллель между христианским описанием творения (Библия) и герметическим пониманием происхождения всего сущего («Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста). Поэтому, с точки зрения алхимического философа, слова герметического текста «...все вещи были от одной, от единой мысли, так все вещи рождены были от той одной...» [13, с. 362]* свидетельствуют все о том же Великом Делании Творца, аналогией которого является Великое Делании алхимика. Еще в одном поэтическо-философским произведении английский алхимик Томас Робинсон, описывая философский камень, не может обойтись без описания сотворения мира: «Так Землю и Небо, и все, что в них есть, // Творил Бог за шесть Дней из Бездны» [15, с. 335]*. Никаких отличий от библейского сюжета все те же шесть дней творения материального мира из ничего. Но следующая

строка автора представляет уже вполне подходящую для алхимика конкретизацию: «Четыре из Одного истекли // А из Четырех - другое Одно» [15, с. 335]*. Четыре первоэлемента, выделенные Творцом из первозданного хаоса явились единой основой всех материальных вещей сотворенного мира. Истина эта, которую А. Пуассон назвал «великим законом единства материи» [8, с. 102], явилась одной из основополагающих в обосновании возможности трансмутации. Единство всей сотворенной материи обусловлено единством воли Творца и единством источника происхождения - того самого хаоса, сырого, бесформенного, не имеющего облика и вида какой-либо вещи, где, как пишет С. Форман, «все вещи во сне пребывали» [12]*. Хаос в таком понимании - не просто отсутствие упорядочения, это некая сущность, в которой потенциально содержатся все формы и не проявившееся еще акцидентальные свойства вещей. Само слово «хаос» восходит к античности, например, он описывается еще у Гесиода в «Теогонии» [4, с. 18-20] и у Овидия в «Метаморфозах» [7, 1:5-25], где дается развернутое описание творения материальных вещей из хаоса. Некоторые исследователи считают, что происходит оно от греческого слова «^ео» лить, наливать [14, с. 277]. Алхимическая концепция хаоса вполне соответствует такому толкованию смысла, по представлениям алхимиков, хаос - это первичная грязь или слизь, состоящая из воды и земли, т. е. нечто, жидкое, текучее, влажное, водянистое, вязкое.

В позднеалхимических текстах хаос становится все более представимым, даже осязаемым, во всяком случае, вполне достижимым в ходе практических изысканий состоянием. Алхимический философ Уильям Блумфилд в стихотворном тексте, опубликованном в «^еа^ит ^етюит Вгйаппюит», пишет: «Этот хаос, как все вещи, имеет измерения три // ... Это высота, ширина и глубина, // И ими тремя вся материя открывается. И кто не имеет должного тщания, // Никогда не разделит ... Хаос ..., // А в конце своих трудов найдет лишь подмену» [11, с. 316]*.

Это искомая алхимиками первоматерия, без которой трансмутация невозможна. Алхимические философы именовали ее также «причина» и «субстанция мира» - таких аллегорических имен первоматерии в алхимической философии очень много. В соответствии с этими представлениями, все металлы (аналогично всем другим материальным объектам вещественного мира) состоят из одной и той же субстанции, имеют же разные свойства вследствие различных условий, в которых они формировались, что делает возможным их превращение.

Список литературы:

1. Альберт Великий. Малый алхимический свод Альберта Великого, епископа из Ратисбона, ордена проповедников. // Возникновение и развитие химии с древнейших времен до XVII века: Всеобщая история химии. М., 1980. С. 347-385.

2. Арнольд де Вилланова. Объяснение знаменитым философом Комментария Хортулана. // Герметический венок из роз. Киев, 2008. С. 164-197.

3. Гарланд Д. Компендиум алхимии. // Герметический венок из роз. Киев, 2008. С. 104-163.

4. Гесиод. Полное собрание текстов. М., 2001.

5. Ди Дж. Иероглифическая монада. // Герметическая космогония. - Спб., 2001. С. 275-340.

6. Канселье Э. К третьему изданию. // Фулканелли. Философские обители и связь герметической символики с сакральным искусством и эзотерикой Великого Делания. М., 2003. С. 38-46.

7. Овидий Публий Назон. Метаморфозы. - М., 1977.

8. Пуассон А. Теории и символы алхимиков. // Книга Алхимии: История, символы, практика. - СПб., 2006. С. 89-185.

9. Фламель Н. Алхимия. СПб., 2001.

10. Фома Аквинский. О Камне Философском и прежде всего о телах сверхнебесных. // Книга Алхимии: История, символы, практика. - СПб., 2006. С. 209-233.

11. Bloomfield W. The Campe of Phylosophy // Theatrum Chemicum Britannicum. Containing Severall Poetical Pieces of our Famous English Philosophers, who have written the Hermetique Mysteries in their owne Ancient Language. Faithfully Collected into one Volume, with Annotations thereon, by Elias Ashmole, Esq. Qui est Mercuriophilus Anglicus. London, 1652. P. 305-323.

12. Forman S. Of the Division of Chaos. Bodleian Library. Oxford, MS Ashmole 240. Цит. по: URL: http://www.levity.com/alchemy/forman_chaos.html

13. Hermes Trismegistus. Tabula Smaragdina seu verba Secretorum Hermetis. // Theatrum Chemicum, Praecipuos selectorum auctorum tractatus de Chemiae et Lapidis Philosophici, antiquitate, veritate, jurepraestantia, & operationibus continens... & in sex partes sue volumnia digestum... Argentorati, sumptibus Heredum Eberh. Zetzneri, M. D. C. LIX (1659). Vol. I. P. 362.

14. Rossi O. Light/Shadow: lines for an aesthetic reflection. // Logos of Phenomenology and Phenomenology of the Logos. 2006. Vol. LXXXXII. Book Five. P. 275-294.

15. Thomas Robinson on the Philosopher's Stone. // Theatrum Chemicum Britannicum. Containing Severall Poetical Pieces of our Famous English Philosophers, who have written the Hermetique Mysteries in their owne Ancient Language. Faithfully Collected into one Volume, with Annotations thereon, by Elias Ashmole, Esq. Qui est Mercuriophilus Anglicus. London, 1652. P. 335.

List of references:

1. Albertus Magnus. Libellus de alchimia. // The origin and development of chemistry from ancient time till the XVII century. Moscow, 1980. P. 347-385.

2. Arnoldus de Villanova. The explanation of the Hortulanus's Comment by a famous philosopher. // Hermetic wreath of roses. Kiev, 2008. P. 164-197.

3. Garlandius J. Compendium alchimiae. // Hermetic wreath of roses. Kiev, 2008. P. 104-163.

4. Hesiodos. The full collection of texts. Moscow, 2001.

5. Dee J. The Monas Hieroglyphica. // Hermetic cosmogony. Saint-Petersburg, 2001. P. 275-340.

6. Canseliet E. On the third edition. // Fulcanelli. Philosophical dwellings and connection between hermetic symbolism and the sacred art and esoterism of Great Work. Moscow, 2003. P. 38-46.

7. Ovidius Publius Naso. Metamorphoses. Moscow, 1977.

8. Poisson A. Theory and symbols of alchemists. // The book of Alchemy: History, symbols, and practice. Saint-Petersburg, 2006. P. 89-185.

9. Flamel N. Alchemy. - Saint-Petersburg, 2001.

10. Thomas Aquinas. About the Philosophers' Stone and first of all of the supercelestial bodies. // The book of Alchemy: History, symbols, and practice. Saint-Petersburg, 2006. P. 209-233.

11. Bloomfield W. The Campe of Phylosophy // Theatrum Chemicum Britannicum. Containing Severall Poetical Pieces of our Famous English Philosophers, who have written the Hermetique Mysteries in their owne Ancient Language. Faithfully Collected into one Volume, with Annotations thereon, by Elias Ashmole, Esq. Qui est Mercuriophilus Anglicus. London, 1652. P. 305-323.

12. Forman S. Of the Division of Chaos. - Bodleian Library. Oxford, MS Ashmole 240. Cit.

from:http://www.levity.com/alchemy/forman_chaos.html

13. Hermes Trismegistus. Tabula Smaragdina seu verba Secretorum Hermetis. // Theatrum Chemicum, Praecipuos selectorum auctorum tractatus de Chemiae et Lapidis Philosophici, antiquitate, veritate, jurepraestantia, & operationibus continens... & in sex partes sue volumnia digestum... Argentorati, sumptibus Heredum Eberh. Zetzneri, M. D. C. LIX (1659). Vol. I. P. 362.

14. Rossi O. Light/Shadow: lines for an aesthetic reflection. // Logos of Phenomenology and Phenomenology of the Logos. 2006. Vol. LXXXXII. Book Five. P. 275-294.

15. Thomas Robinson on the Philosopher's Stone. // Theatrum Chemicum Britannicum. Containing Severall Poetical Pieces of our Famous English Philosophers, who have written the Hermetique Mysteries in their owne Ancient Language. Faithfully Collected into one Volume, with Annotations thereon, by Elias Ashmole, Esq. Qui est Mercuriophilus Anglicus. London, 1652. P. 335.