Различие в дне памяти св. Онуфрия Великого

канд. ист. наук., вед. науч. сотр. Центра египтологических исследований РАН

Войтенко Антон Анатольевич,

cesras@cesras.ru

Различие в дне памяти св. Онуфрия Великого1

А. А. Войтенко

Статья посвящена исследованию расхождений в дате почитания известного египетского отшельника IV в. св. Онуфрия Великого. В разных христианских традициях известно несколько дат в июне, под которыми почитается св. Онуфрий. Наиболее распространенными из них являются три — 10, 11 и 12 июня по юлианскому календарю. Эти даты, которые стоят близко друг от друга, не могут указывать на какие-то не связанные друг с другом традиции его почитания, скорее они указывают на ошибки или намеренный (незначительный) перенос празднования его памяти в разных Церквах. Причины подобного расхождения до настоящего момента не были изучены. Дата 10 июня соответствует 16 паоне по коптскому календарю и является днем памяти св. Онуфрия в Коптской Церкви. В ходе исследования (на основе анализа неизданных рукописей) установлено происхождение даты 11 июня, а также сделано предположение о причинах происхождения даты 12 июня. Все другие известные дни почитания св. Онуфрия (6, 8, 9, 13 и 17 июня) могут быть признаны «маргинальными», и их происхождение требует дополнительного исследования по имеющимся источникам.

Насколько мы знаем, до сих пор различие в дне почитания св. Онуфрия Великого, известного как на востоке, так и на западе христианского мира египетского отшельника IV в., не стало предметом научного исследования. Авторы ряда справочников, статей и монографий лишь констатируют тот факт, что день памяти этого святого разнится в пределах нескольких дней в июне, не задаваясь вопросом о природе данного различия. Основными датами его почитания являются три — 10, 11 и 12 июня2. Но в разных источниках можно встретить и более широкий разброс — 6, 8, 9, 13 или даже 17 июня3.

Дата 10 июня является правильным пересчетом на юлианский календарь даты 16 паоне4 коптского календаря, под которым св. Онуфрий почитается в

1 Мы благодарим Польский комитет по делам ЮНЕСКО за предоставленную возможность работы в научных библиотеках Варшавы в сентябре—октябре 2015 г., где и была написана эта статья. Мы также выражаем благодарность к.и.н. П. В. Кузенкову (Исторический факультет МГУ им. М. В. Ломоносова), который указал нам на события афонской смуты X в.

2 Здесь и далее дни памяти св. Онуфрия даются по юлианскому календарю.

3 См., например: StiegleckerR. Die Renaissance eines Heiligen. Sébastian Brant und Onuphrius eremita. Wiesbaden, 2001. S. 201; Марр Н. Описание грузинских рукописей Синайского монастыря. М.; Л., 1940. С. 139; Sauget J.-M, Celetti M. Ch. Onofrio // Bibliotheca Sanctorum. Roma, 1967. Vol. 9. Col. 1194; Acta Sanctorum. Parisiis; Romae, 1867. Vol. 23 (3). P. 17.

4 Грецизированное «фаофи», арабизированное «бауна».

Коптской Церкви. Эта дата указана в трех сохранившихся до нас коптских рукописях его Жития. Насколько нам известно, эта дата не встречается ни в византийских синаксарях и минологиях, ни в известных нам греческих рукописях Жития св. Онуфрия5. Но она ясно зафиксирована в нехалкидонской традиции: помимо коптов, эфиопы чтут св. Онуфрия под 16 сане6, что соответствует 16 паоне коптского календаря. В одном из сирийских календарей (минологиев) св. Онуфрий поминается под 10 хзирана, что также соответствует 16 паоне. Издатель этого сирийского минология аббат Ф. Но на основании написания там имени Онуфрия как «Нефар» предполагает, что день его памяти был заимствован непосредственно из копто-арабского синаксаря7. В православной традиции память св. Онуфрия под 10 июня встречается только в двух грузинских рукописях, происходящих с Синая. Одну из них (Sin. (Iber). 34, X в.) издал Ж. Гаритт8, на другую указывает Н. Я. Марр в своем «Описании грузинских рукописей Синайского монастыря»9. При этом на основании анализа написания имени «Онуфрий» в Sin. 34 как Benep'oreos Гаритт полагает, что оно является грузинской транскрипцией либо бохайрской («Бенофер»), либо арабской («Абу Нафр», «Абу Нуфр») формы имени святого10. Таким образом, можно предположить, что день памяти св. Онуфрия в данном календаре был заимствован напрямую или опосредованно из копто-арабского или, что более вероятно, из несохранившегося бохайрского синаксаря. По сути, мы видим ту же модель, что присутствует в сирийском минологии: форма имени святого может указывать на то, из какой традиции был заимствован день его памяти. Учитывая место происхождения рукописи, такой поворот дела не должен нас смущать: Синай, и в особенности монастырь св. Екатерины, был своеобразным перекрестком разных христианских традиций, некой «контактной зоной» между православными и нехалкидонитами11. Еще один пример, где неожиданным образом обнаруживается дата 10 июня, — это латинская рукопись из Landesbibliothek г. Фульды (Aa 96) второй половины XV в., которая представляет собой одну из поздних версий Жития св. Онуфрия12. Но, вероятнее

5 В отличие от указаний Ж.-М. Соже, Р. Штиглекера и Ж. Гаритта (см.: Sauget, Celetti. Op. cit. P. 1194; Stieglecker. Op. cit. S. 189, Anm. 73; Garitte G. Le calendrier palestino-géorgien du Sinaiti-cus 34 (Xe siecle). Bruxelles, 1958. P. 247).

6 Le Synaxaire éthiopien, I: le mois de Sanê / Éd. et trad. par I. Guidi avec le concours de L. Desnoyers // Patrologia Orientalis. P., 1907. T. 1. P. 613-617.

7 Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques / Éd. et trad. par F. Nau // Patrologia Orientalis. T. X. Fasc. I. P., 1915.

8 Garitte. Op. cit. Это так называемый Палестино-грузинский календарь. Вероятно, он является переводом с греческого и, по мнению издателя, в своей основной части представляет раннюю (pré-byzantin) иерусалимскую традицию (Ibid. P. 5).

9 Марр. Указ. соч. С. 101 (№ 59). Марр рукопись не датирует.

10 Garitte. Op. cit. P. 247. Отметим, что бохайрская форма более соответствует данной грузинской транскрипции, возможно (судя по окончанию) переданной через греческое посредство. Марр также пишет имя святого как «Бенефор» (см.: Марр. Указ. соч. С. 101).

11 Остается, однако, вопрос с «маргинальной» датой 6 июня, которую Марр находит в другой синайской рукописи (№ 64), причем довольно ранней, X в. ^м.: Марр. Указ. соч. С. 139).

12 Рукопись содержит так называемую контаминированную версию Жития, где наряду с оригинальными эпизодами присутствует легенда о детстве св. Онуфрия. Рукопись не издана, но описана в статье Й. Сонса: Soons J. J. La vie de saint Onuphre // Neophilologus. 1939. T. 24. P. 161-178.

всего, появление этой даты следует считать ошибкой переписчика, а не результатом влияния восточно-христианских календарей13.

Основными датами памяти св. Онуфрия, которые встречаются в византийской и латинской традициях, являются две — 11 и 12 июня. При этом более распространенная дата 12 июня. Откуда они происходят и почему отличаются от даты 16 паоне? Дата 11 июня без труда устанавливается на основе анализа трех известных нам греческих рукописей, наиболее близко стоящих к оригинальной версии Жития: миланской (Ambros. D92 sup., XI в., f. 98—105v =Am)14, ватиканской (Vat. gr. 866, XII в., f. 324-331 =Vt)15 и венской (Vindob. hist. gr. 63, XIV в., f. 1—12v =Wn)16. Из этих трех рукописей следует, что составитель Жития17 при пересчете дней с коптского календаря на юлианский ошибся на один день. Общий смысл фразы следующий: был день 16 паоне или 11 июня по календарю роме-ев18. Почему произошла ошибка при пересчете дней — сказать сложно. У нас есть только предположительное объяснение. Возможно, Житие было написано в високосный год. Дело в том, что коптский календарь состоит из 12 месяцев, по 30 дней в каждом, плюс дополнительный «малый» месяц, состоящий из пяти дней в обычном году и из шести дней в високосном. В високосный год пятое число месяца паремготеп (араб. барамхат) соответствует 29 февраля, и после этого все дни юлианского календаря при пересчете сдвигаются на один день назад. Так происходит до «малого» месяца, когда, наконец, достигается соответствие19. Автор Жития, скорее всего, был коптом20, жил по египетскому календарю и плохо

13 Сонс предполагает, что дата IIII ID, т. е. 10 июня появилась из-за неточности при копировании: переписчик просто добавил лишнюю «I» к дате III ID, т.е. 11 июня (см.: Soons. Op. cit. P. 178).

14 См. BHG II. P. 156 [1379g.

15 Состав и датировку этой рукописи см. в изд.: Catalogus codicum hagiographicorum graeco-rum ediderunt hagiographi Bollandini et Pius Franchi de' Cavaleri eiusdem bibliothecae scriptor ad honores. Bruxellis, 1899. P. 83—93.

16 Все они отражают тип I греческого текста (см.: Войтенко А. А. Греческие редакции Жития св. Онуфрия Великого и архив о. Жозефа Парамеля // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 4(65). С. 39—40). К сожалению, при написании этой статьи у нас не было данных о датировке ватиканской и венской рукописей. Сейчас мы ими располагаем.

17 Нет никаких сомнений, что изначально Житие было написано по-гречески и только потом переведено на коптский.

18 Приводим греческий текст по миланской рукописи (по копии о. Жозефа Парамеля). Текст дается без эмендаций. Am (f. 102v—103ra): dç t^v 6e Л^Ёра at)xr| ê|' (sic!) xai ôexâxn nauEiV Л £v6EXÓTn 6e toû 'iouvîou пара pM^aiotç ^|voç. В двух других рукописях (Vt. f. 328r; Wn. f. 7r—7v) фраза немного иная, в частности там не указано название месяца паоне, а только число.

19 О коптском календаре см., например: De Lacy O'Leary D. The Saints of Egypt. N. Y., 1937.

P. 34.

20 Греческий текст Жития написан довольно простым языком, лишенным всякой риторики. Вероятнее всего, Житие было составлено монахом, хорошо владевшим греческим языком, но при этом его родным языком был коптский. Предположительно именно в этой социальной среде были составлены как переводные (с греческого на коптский), так и оригинальные агиографические тексты. Почему текст изначально был составлен на греческом, понять не сложно. Греческий был тем lingua franca, который значительно расширял потенциальную аудиторию читателей или слушателей письменного текста в Восточном Средиземноморье периода поздней Античности: примерно так же, как в средневековой Европе на это могли рассчитывать

разбирался в тонкостях пересчета дней. Но он, вероятно, знал, что в високосный год начиная с 5 паремготепа нормальный пересчет дней на «календарь ромеев» сдвигается на один, но передвинул его не назад, а вперед, таким образом, вместо 9 июня получилось 1121. Следы этой изначальной традиции можно увидеть в славянских, греческих и латинских рукописях. К тому же в греческих версиях Жития дата 11 июня встречается наряду с 12 июня22.

Как известно, почитание св. Онуфрия в Западной Европе возникает гораздо позже, чем в Византии. В самых ранних римских мартирологах (Иеронима и Беды) памяти св. Онуфрия не обнаруживается. Она, если верить монографии А. Квентена, вносится туда позже (начиная с XII в.), под 11 июня23, и что еще более интересно, вероятнее всего, имеет не римское, а беневентское происхо-ждение24. Любопытно и то, что и самые ранние латинские рукописи, которые нам удалось обнаружить, относятся примерно к этому же периоду25. Рукопись, опубликованная X. Росвейде в составе Vitae Patrum (и отражающая тип II греческого текста)26, также указывает дату 11 июня, хотя аналогичный греческий текст в Acta Sanctorum уже поминает св. Онуфрия под 12 июня27.

Но самое интересное, что следы этой традиции отыскиваются и в славянских рукописях. Так, в тексте рукописи Хлуд. 195 (ГИМ), представляющей, по

тексты на латыни, а в современной ситуации — на английском. Однако, вероятно, после составления Житие довольно быстро перевели на коптский.

21 Интересно, что «правильный» с точки зрения високосного года пересчет дней стоит в латинском переводе, опубликованном сначала епископом Луиджи Липомано (лат. A. Lipo-manus), затем аббатом Лаурентием Сурием. Перевод текста Метафраста (habetur in Simeone Metaphraste) сделан по венецианской рукописи (ex MS. Veneto: Acta Sanctorum... P. 17. § 6). Но в сохранившемся июньском томе Симеона Метафраста Жития св. Онуфрия нет, поэтому происхождение данного текста остается неизвестным. Но, как бы там ни было, в латинской версии стоит следующее: Erat autem dies sextus quidem decimus Paven (sic! — А. В.), nonus autem Junii mensis apud Romanos (Vita S. Honufrii eremitae et aliorum patrum // Surius L. Historiae seu vitae sanctorum. Augustae Taurinorum, 1875-1880. Vol. 6. P. 266). Ср. также комментарий X. Росвейде: PL. 73. Col. 222, n. 26 (название месяца здесь — Pauni).

22 См.: Bibliotheca hagiographica graeca / F. Halkin, ed. Bruxellis, 1957(3). Vol. II. P. 156 [1379g.

23 То есть под III ID iun. Такая датировка присутствует в рукописи мартиролога Беды XII в. (Quentin H. (dom). Les martyrologes historiques du Moyen Age: Études sur la formation du Martyrologe Romain. P., 1908 . P. 40—41) и в рукописи того же мартиролога XIV в. (Ibid. P. 34).

24 Квентен пишет, что эти поздние прибавления напоминают скорее martyrologes bénéven-tins, чем те мартирологи, которые были в употреблении в Риме (Quentin. Op. cit. P. 41). Все это ставит под существенный вопрос распространенную теорию о проникновении культа св. Онуфрия в Западную Европу из Византии во время крестовых походов и может указывать на южноитальянские влияния при распространении его почитания на западе христианского мира.

25 Такой вывод мы делаем на основе обзора каталогов А. Понселе библиотек Рима и Ватикана (Poncelet A. Catalogus codicum hagiographicorum latinorum bibliothecarum Romanarum praeter quam Vaticanae. Bruxellis, 1909; Poncelet A. Catalogus codicum hagiographicorum latinorum bibliothecae Vaticanae. Bruxellis, 1910) и каталога брюссельских рукописей (Catalogus codicum hagiographicorum bibliothecae Regiae Bruxellensis ediderunt hagiographi Bollandini. Bruxellis, 1886. Pars 1. T. I; Bruxellis, 1889, Pars 1. T. II). Всего нам удалось выявить 14 кодексов (пергаментных и бумажных), которые содержат латинские версии Жития. Самые ранние из них датируются XI—XII вв.

26 О типе II см.: Войтенко. Греческие редакции... С. 40—41.

27 Acta Sanctorum... P. 30.

мнению Кр. Ханника, раннюю церковнославянскую редакцию перевода Жития28, содержится почти дословный перевод фразы из Vat и Wn (т. е. там, где пропущено название месяца паоне): «ш(с) же и сь днь si и в а1 м(с)ца июня» (ГИМ. Хлуд. 195. л. 357 об)29. При этом в более поздней редакции славянского перевода30, текст которой представлен в том числе и в Великих Четьих Минеях митрополита Макария31, следов этой традиции уже нет: там стоит 12 июня, т. е. явное исправление32. Отсюда напрашивается только один вывод. 11 июня было более ранней датой почитания св. Онуфрия в Византии, которая благодаря переводу одной из греческих редакций Жития проникла и на Запад. Впоследствии эта дата была заменена на 12 июня и полностью вытеснена из византийских синаксарей и минологиев, а также западных мартирологов, но ее следы все еще можно обнаружить в некоторых греческих, латинских и славянских рукописях.

Как и почему появилась дата 12 июня? Каких-либо объяснений появления этой даты в известных нам источниках не обнаружено. Однако все же можно предположительно указать время и место ее происхождения. Почитание св. Онуфрия под 12 июня, вероятнее всего, возникло на Афоне в период противостояния там отшельников33 и киновитов в 60-90-х гг. X в. Об этой смуте мало что известно, и эта тема (насколько мы знаем) практически не изучена. Основной наш источник по этому вопросу — агиографическая традиция о св. Афанасии Афонском34 — освещает события однобоко и подчас тенденциозно. Поэтому единственной на сегодняшний день монографией, где предпринята попытка указать причины этой смуты и восстановить ход событий, остается «История Афона» пре-

28 См.: Hannick Chr. Maximos Holobolos in der Kirchenslavischen homiletischen Literatur. Wien, 1981. S. 221. Наши сравнительные исследования двух славянских редакций и трех греческих рукописей (Am, Vt, Wn), отражающих тот же тип текста, привели нас к выводу, что речь может идти даже не о двух редакциях, а о двух разных переводах на церковнославянский греческого текста Жития (тип I).

29 Насколько нам известно, текст хлудовской рукописи не единственный список, который содержит следы этой ранней традиции.

30 Или, возможно, это был новый перевод Жития на церковнославянский. См. примеч. 28.

31 См.: Hannick. Op. cit. S. 221.

32 Например: «есть дн(с)ь по греческому в1 иоуш'а м(с)ца». ГИМ. Син. 995. л. 170.

33 Под отшельниками мы понимаем здесь всех сторонников особножительства. То, что между классическим отшельничеством и классической киновией издавна существовало довольно большое количество различных промежуточных форм, мы постарались показать на материале самого раннего этапа истории монашества в Египте (см.: Войтенко А. А. Египетское монашество в IV в.: Житие прп. Антония Великого, Лавсаик, История монахов. М., 2012).

34 Известны два пространных Жития св. Афанасия. Одно написано монахом Великой Лавры Афанасием Панагиу в первой четверти XI в., второе — более краткое — создано неизвестным монахом во второй половине XI в. Первое Житие издал (по одной рукописи) И. Помяловский (Помяловский И. Житие прп. Афанасия Афонского. СПб., 1895). Критическое издание обоих Житий осуществил Ж. Норе в 1982 г. в серии Corpus Christianorum (Noret J. Vitae duae antiquae Sancti Athanasii Athonitae. Turnhout, 1982). Еп. Порфирий указывает на Житие св. Афанасия за авторством Иоанна Экзаптерига, игумена монастыря возле г. Бруссы, рукопись которого хранилась на Афоне (Порфирий (Успенский), еп. Восток Христианский. Афон. История Афона. Ч. III: Афон монашеский. Киев, 1877. C. 68). Судя по некоторым извлечениям, текст близок к анонимному Житию, изданному Норе.

осв. Порфирия (Успенского)35. Он, на наш взгляд, четко уловил основной «нерв» этого противостояния, в отличие от исследователей, которые вслед за Житием св. Афанасия пытаются представить дело как сопротивление «разрозненных» афонских отшельников попыткам преподобного «навести порядок и дисциплину» на Святой Горе36.

Речь, вполне возможно, идет о не совсем удавшемся проекте унификации монашеской жизни на Афоне37, который, вероятно, имел и политические мотивы. С точки зрения еп. Порфирия, противостояние начинается еще за 100 лет до описываемых событий, после кончины Иоанна Колову, когда монахи его обители делают попытку изменить правила жизни на Афоне (ок. 887 г.)38. Тогда отшельникам удалось отстоять прежний порядок жизни, но для этого им пришлось отделиться от общины Колову и организовать центр управления в Карее (Kaptia). Зароком того, что трогать их не будут, явилась грамота от императора Льва VI Мудрого (866—912), которую получил прот Андрей, лично приезжавший для этого в Константинополь39. Заметим, что поездки в столицу (в соответствии с правом апелляции к императору) для разрешения административно-хозяйственных и иных споров между различными группами монашествующих на Афоне, вероятно, были обычной практикой40.

Следующий этап противостояния начинается с последнего года царствования Константина VII Багрянородного (913—959) и появления на Афоне св. Афанасия41. Но основные его события разворачиваются уже во время правления императора Никифора II Фоки (963-969), которого хорошо знал св. Афанасий еще до его восшествия на трон, поскольку тот посещал монастырь на Кимине (где тогда пребывал преподобный) и исповедовался у него. Именно Никифор уговорил преподобного строить на Афоне «лавру», т. е. общежительный монастырь, и обеспечил ему солидную материальную поддержку этого мероприятия42. По окончании строительства императором был утвержден устав лавры, который затем переняли почти все афонские обители43.

Однако этим дело не ограничилось, и св. Афанасий по настоянию императора приобретает в собственность значительные земельные угодья, где начинает

35 Порфирий (Успенский). Указ. соч.

36 См., например: Петровский И. Отлучить или прославить. Ч. III: Между Никой и Христом. Новый фронт для капелланов (URL: http://www.bogoslov.ru/text/1557920.html (последнее обращение: 02.12.2015. Публикация датируется 21.03.2011)). В примеч. 20 автор пишет, что в результате конфликта св. Афанасий был вынужден переселиться на Кипр в 971 г. (т. е. в год, когда был составлен «Трагос» Цимисхия). Откуда автор публикации почерпнул подобные сведения, остается полнейшей загадкой...

37 Первую попытку подобной унификации (но только в общеимперских масштабах) предпринял еще Юстиниан I.

38 См.: Порфирий (Успенский). Указ. соч. С. 38-39.

39 См.: Там же. С. 43.

40 Впоследствии Житие св. Афанасия (обе его версии) представляет дело так, что поддавшиеся дьявольскому искушению старцы-отшельники бегут к императору жаловаться на преподобного (см., например: Noret. Op. cit. P. 54-56, 168-171).

41 См.: Порфирий (Успенский). Указ. соч. С. 67.

42 См.: Там же. С. 72, 74.

43 См.: Там же. С. 74-75, 151.

активно вести хозяйственную деятельность44. Таким образом, можно предположить, что за активностью св. Афанасия стоял сам Никифор (или его окружение), который ее направлял и финансировал. Вероятной конечной ее целью было изменение устава и передача власти на Афоне киновитам45. Ничего удивительного в этом нет: с самого зарождения общежительной формы монашества она рассматривалась как наиболее удобная для контроля со стороны светских и церковных властей46. В этой ситуации афонские отшельники не могли не понять, что деятельность св. Афанасия в конце концов может закончиться либо исчезновением отшельничества, либо полным подчинением афонских анахоретов игуменам киновий47. Апеллировать к императору было бесполезно. Но страсти, судя по всему, кипели нешуточные: агиографическая традиция доносит до нас лишь их «эхо»48. Похоже, что наиболее знаменательной акцией этого периода сопротивления отшельников стало перенесение мощей св. Петра Афонского, олицетворявшего собой идеального афонского анахорета, во Фракию49. Свидетелем этого события был составитель Жития св. Петра монах Николай50, о котором речь пойдет ниже.

44 См.: Порфирий (Успенский). Указ. соч. С. 77.

45 Претензии отшельников четко видны в одном из мест Жития св. Афанасия, которое приводит еп. Порфирий: «Он (т. е. Афанасий. — А. В.) нарушает устав св. горы: строит дорогие здания; направляет в свою лавру все источники Афонской воды; держит рабочий скот; готовит квасные хлебы; насаждает виноградники; всю св. гору превращает в мирское селение» (Порфирий (Успенский). Указ. соч. С. 78; ср.: Noret. Op. cit. P. 54—55, 168).

46 Именно поэтому александрийский архиепископ Феофил (385—412) основал в Кано-пе (пригороде Александрии) киновию, хотя эта форма монашества была в Нижнем Египте крайне непопулярной. Более подробно об этом см., например: Войтенко. Египетское монашество... С. 118, примеч. 70.

47 Порфирий пишет об этом противостоянии довольно жестко, имея в виду события ок. 887 г.: «...у Коловуйской братии начал проявляться властолюбивый и корыстный замысел подчинить себе весь Афон и тамошних безмолвников сделать своими данниками и работниками» (Порфирий (Успенский). Указ. соч. С. 38). Мы далеки от мысли, что св. Афанасий преследовал некие корыстные или властолюбивые цели, однако нельзя не увидеть, чем могли грозить афонским анахоретам размах и финансовая поддержка его деятельности. Житие содержит примеры того, как св. Афанасий убедил некоторых сторонников экстремальной аскезы придерживаться умеренной монашеской практики (см.: Noret. Op. cit. P. 75, 77) — отдадим должное условностям агиографического жанра. Однако если непредвзято взглянуть на то, какие правила устанавливает преподобный для иноков своей лавры (см.: Noret. Op. cit. P. 36—42; 151—159), то можно без труда увидеть его склонность к детальной унификации монашеской жизни.

48 Мы имеем в виду два эпизода Жития: один монах пытался убить преподобного мечем, а другой — извести его с помощью колдовства (см.: Noret. Op. cit. P. 59—62, 170—171). Эпизод с мечем очень напоминает аналогичный случай из греческой версии Жития св. Пахомия, но анализ коптских и арабской версий показывает, что этот «топос» просто замещает собой нешуточный конфликт преподобного и епископов, который, скорее всего, носил административный характер. Подробнее см.: Войтенко. Египетское монашество... С. 210—211. В данном случае у нас нет альтернативных версий, поэтому понять, что скрывается за этими эпизодами, сложно. Еп. Порфирий однозначно усматривает в них конфликты, возникшие как реакция на деятельность св. Афанасия в период правления Никифора Фоки ^м.: Порфирий (Успенский). Указ. соч. С. 78).

49 См.: Порфирий (Успенский). Указ. соч. С. 75. Еп. Порфирий датирует это событие 962— 964, либо 965-969 гг.

50 См.: Там же. С. 76.

После убийства Никифора Фоки и восшествия на трон Иоанна I Цимис-хия (969-976) афонские отшельники отрядили к нему посольство с жалобами на деятельность св. Афанасия. Вероятно, это событие произошло вскоре после воцарения нового монарха. Накал спора и его уровень характеризует тот факт, что новый император послал на Афон для выяснения всех обстоятельств и разрешения конфликта игумена Студийского монастыря Евфимия51. В результате разбирательств были подтверждены все указы Никифора относительно Великой лавры, а также принят новый Афонский устав (Типикон Иоанна Цимисхия, или «Трагос»)52. Устав, как характеризует его еп. Порфирий, был компромиссным, т. е. киновитам не удалось получить полноту власти: центр административного управления по-прежнему находился в Карее, высшая власть (хотя и ограниченная) принадлежала проту, который избирался по древним правилам53, т. е., надо полагать, из числа отшельников.

Но на этом история не заканчивается. После компромиссного решения на Афоне все же продолжает расширяться влияние киновитов, что находит свое прямое отражение в активном строительстве новых «лавр» и возобновлении старых, которые принимают устав Великой Лавры (Ивирон, Каракал, Амальфи-танский монастырь, Ватопед). Происходит это уже во время правления императора Василия II (976-1025). И здесь, похоже, афонские отшельники меняют тактику54: на фоне деятельности «вельможных строителей богатых монастырей Иверского, Римского, Амальфинского и Ватопедского»55 они просят вернувшегося из Фракии Николая монаха написать Житие св. Петра Афонского, «угодившего Богу не в богатой обители, а в убогой пещере, и распространить оное во всех исихастиариях и келлиотных обителях, дабы хоть в нескольких избранных душах воспламенить любовь к безмолвию, нестяжательности и строжайшему подвижничеству»56.

Мы столь подробно коснулись обстоятельств этого противостояния по следующей причине. Среди греческих версий Жития св. Онуфрия есть одна, принадлежащая перу некоего Николая Синаита (= тип V), распространение которой на Афоне достаточно хорошо подтверждено сохранившимися рукописями57. Есть некоторые основания предполагать, что Николай Синаит, автор новой редакции Жития св. Онуфрия, и Николай монах, составивший Житие св. Петра Афонского, — одно и то же лицо58. Если наша гипотеза верна, то следует предположить

51 См.: Порфирий (Успенский). Указ. соч. С. 79.

52 Скорее всего, Устав был принят в 971 г. ^м.: Там же. С. 89). Заметим, что в числе прочих новый Устав был подписан неким «Николаем каллиграфом, монахом и игуменом» (Там же. С. 90).

53 См.: Там же. С. 97-102.

54 Правда, жития св. Афанасия упоминают об еще одной неудачной попытке апелляции к императору, на сей раз — Василию II, со стороны прота Святой Горы Иоанна Факина (см.: Noret. Op. cit. P. 100-103, 194-195). Возможно, именно после нее отшельники и поменяли тактику.

55 Порфирий (Успенский). Указ. соч. С. 131.

56 Там же. С. 117.

57 Подробнее об этом см.: Войтенко. Греческие редакции... С. 44-46.

58 В частности, следует обратить внимание на то обстоятельство, что в славянской версии Жития св. Петра его автором назван Николай Синаит (см.: Hannick. Op. cit. S. 221). Впрочем,

еще одно обстоятельство: афонские отшельники, помимо Жития св. Петра, заказали Николаю новую, риторическую, версию Жития св. Онуфрия, поскольку начальный его текст был составлен достаточно безыскусно. Как известно, день памяти св. Петра Афонского приходится на 12 июня. Таким образом, следует предположить, что афонские отшельники передвинули память св. Онуфрия на один день, чтобы чествовать его вместе со св. Петром Афонским. И мотивация здесь предельно ясна. Распространение на Афоне Жития древнего египетского отшельника IV в., служившего идеалом отшельнической и созерцательной жизни (параллели в его образе жизни и в образе жизни св. Петра очевидны), и чествование обоих подвижников в один день значительно укрепило бы позиции афонских анахоретов и их пропаганду уединенного образа жизни в противовес активному и щедро финансируемому строительству киновий на Святой Горе59. Дополнительным аргументом для такой точки зрения служат данные иконографии: достаточно часто на афонских иконах и фресках св. Онуфрий и св. Петр изображаются вместе, что подчеркивает их совместное почитание60.

Со временем конфликт между афонскими киновитами и отшельниками забылся, а совместный день памяти свв. Петра и Онуфрия сохранился. И, скорее всего, именно эта предполагаемая афонская традиция и вытеснила из византийских синаксарей и минологиев более раннюю дату — 11 июня. Мы точно не можем указать, как именно происходил этот процесс в Византии, поскольку известные нам источники, Синаксарь Константинопольской Церкви и Миноло-гий Василия II, уже содержат дату 12 июня61. Однако благодаря исследованию Р. Штиглекера мы можем более ясно себе представить, как это происходило в Западной Европе.

Мы уже отмечали, что память св. Онуфрия отсутствует в древнейших римских мартирологах (Иеронима и Беды). Отсутствует она также в двух важнейших мартирологах второй половины IX в. — Адона и Узуарда62. Однако уже в XII в. имя св. Онуфрия фиксируется в одной из рукописей мартиролога Беды, причем под 11 июня, а в «провинциальном добавлении» к Legenda aurea, самая ранняя

подтвердить или опровергнуть это предположение может только обстоятельный филологический анализ двух этих произведений.

59 По всей видимости, день памяти св. Онуфрия был перенесен уже после составления Николаем Синаитом новой редакции Жития св. Онуфрия: в двух ее изданных рукописях есть любопытное разночтение. В афинской рукописи XI в. день памяти обозначен под 11 июня, а в Ватопедской XV в. — под 12 июня. Подробнее см.: Войтенко. Греческие редакции... С. 46, примеч. 61.

60 Например, икона XVI в. из монастыря Дионисиат (см: Икона «Онуфрий Великий с Житием в 14-ти клеймах»: памятник русской северной живописи Петровской эпохи / Сост. и отв. ред. М. С. Трубачева. М., 2005 С. 106. Илл. 25), роспись трапезной конца XVI в. из того же монастыря (Там же. С. 109. Илл. 28), икона XVI в. монастыря Пантократор (Там же. С. 107. Илл. 26). Ср. также известное изображение на новгородской иконе-таблетке XVI в. из Софийского собора (Там же. С. 99. Илл. 17) и роспись XVII в. одного из столпов в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры (Там же. С. 33. Илл. 65).

61 См.: Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondiano / H. Delehaye, ed. Bruxellis, 1902. Col. 745-746; PG. T. 117. Col. 496.

62 См.: Dubois J. Le Martyrologe d'Usuard. Texte et commentaire. Bruxelles, 1965; Dubois J., Renaud G. Le martyrologe d'Adon. Ses deux familles. Ses trois recensions. Texte et commentaire. P., 1984.

рукопись которого датируется 1288 г., фигурируют уже две даты —11 и 12 июня, но дата 11 июня встречается чаще63. Отсюда мы можем осторожно предположить, что к концу XIII в. более поздняя византийская традиция отмечать день памяти св. Онуфрия 12 июня проникает и на Запад. Дата 11 июня встречается еще в мартирологах XVI в., но к 80-м гг. этого столетия происходит окончательная унификация дня памяти этого святого. Если в издании мартиролога Яна Вер-мейлена (лат. Johannes Molanus) 1568 г. память св. Онуфрия стоит под 11 июня, то в его же издании 1573 г. — уже под 12 июня. Наконец, Чезаре Баронио в своем издании Римского мартиролога 1583 г. независимо от мартиролога Вермейлена и на основании минология кардинала Гильельмо Сирлето64 помещает день памяти св. Онуфрия под 12 июня. В 1584 г. Римский мартиролог Баронио становится официальным мартирологом Католической Церкви, и день памяти св. Онуфрия окончательно фиксируется под 12 июня65.

До этого момента в почитании св. Онуфрия в Западной Европе существовал полный разнобой: есть примеры того, какими способами иногда пытались согласовать даты 11 и 12 июня66. Р. Штиглекер на основании исследования Г. Гротефен-да дает дни празднования в разных германоязычных диоцезах XV в.67: под 11 июня св. Онуфрия чтили в диоцезах Базель, Фрейзиг и Вормс, под 8 июня — в Халле, под 10 июня — в Аугсбурге и Гамбурге, наконец, под 13 июня — в диоцезах Кон-станц и Майнц68. И при этом, несмотря на то что в диоцезе Базель память св. Онуфрия праздновалась под 11 июня, в Календарной книге базельского соборного капитула XIV в. есть запись о праздновании дня св. Онуфрия под 12 июня. В XV в. под 12 июня св. Онуфрия также чтят в кафедральном соборе Базеля69.

На Руси, насколько можно судить по сохранившимся источникам, день памяти св. Онуфрия появляется уже после унификации его в Византии под 12 июня. Самое первое упоминание о нем — в славянской версии Типикона Алексея Студи-та, переведенного в Киеве в 1068—1074 гг.70 Никакой другой даты, кроме 12 июня, в русских месяцесловах не зафиксировано71. В армянском синаксаре, изданном Г. Баяном, память св. Онуфрия отмечается 6 маргаца, т. е. также 12 июня72.

63 См.: Stieglecker. Op. cit. S. 199.

64 Sauget, Celetti. Op. cit. Col. 1197.

65 См.: Stieglecker. Op. cit. S. 200.

66 Так, в монастыре св. Онуфрия в Риме под 11 июня праздновали день памяти св. Онуфрия, а под 12 июня — перенесение его мощей (см.: Stieglecker. Op. cit. S. 201, Anm. 157).

67 Само по себе любопытно, что дата 12 июня там отсутствует.

68 См.: Stieglecker. Op. cit. S. 201.

69 См.: Ibid. S. 431.

70 См.: Пентковский А. М. Типикон патриарха Алексея Студита в Византии и на Руси. М., 2001. С. 41, 346.

71 См., например: Лосева О. В. Русские месяцесловы XI—XIV вв. М., 2001. С. 360: почитание св. Онуфрия под 12 июня, данные о его почитании под 11 июня отсутствуют. К тому же, вероятнее всего, на Руси имела хождение именно вторая славянская редакция (перевод) Жития св. Онуфрия, где день его памяти был уже исправлен.

72 Le Synaxaire arménien, XI: Mois de Margats / Publ. et trad. par G. Bayan // Patrologia Orientalis. P., 1930. T. 21. P. 567. Синаксарь восходит к Тер-Исраэлю, автору XIII в., и издан по рукописи XIV в. из Национальной библиотеки Франции. Нет никаких сомнений в том, что день памяти св. Онуфрия заимствован здесь из уже унифицированной византийской традиции.

Подведем итоги. Начальным днем памяти св. Онуфрия было 16 паоне, или 10 июня в пересчете на юлианский календарь. Эта дата зафиксирована в различных нехалкидонских традициях, которые переняли ее от Коптской Церкви (например, эфиопская или уже упомянутые данные сирийского минология). В православной традиции эта дата обнаруживается только в некоторых ранних (X в.) грузинских рукописях синайского происхождения, куда она также могла попасть из коптских или копто-арабских синаксарей. Самой ранней датой почитания св. Онуфрия в греко-византийской традиции следует считать день 11 июня: эта дата происходит от ошибки в пересчете на юлианский календарь даты 16 паоне и отмечена в трех рукописях, отражающих наиболее древний текст греческого оригинала Жития (тип I). Через латинский перевод одной из версий греческого Жития св. Онуфрия (тип II) эта дата проникает в Западную Европу и фиксируется в рукописях мартирологов начиная с XII в. Вероятно, смещение почитания св. Онуфрия на один день (с 11 на 12 июня) произошло в 70-90-х гг. X в. на Афоне, во время противостояния там отшельников и киновитов. Скорее всего, празднование перенесли с тем, чтобы почитать свв. Петра Афонского и Онуфрия Великого в один день, подчеркивая тем самым преемственность отшельнической формы монашества на Афоне от времени ее зарождения в Египте.

Впоследствии именно эта дата вошла во все византийские синаксари и вытеснила более раннюю дату — 11 июня. Из Византии эта новая традиция проникает в Западную Европу, где имеет хождение наряду со старой (почитать св. Онуфрия под 11 июня), пока в 1584 г. в связи с унификацией Римского мартиролога она не становится общепринятой. От уже унифицированной византийской традиции день памяти св. Онуфрия перенимают некоторые другие Церкви (как православные, так и нехалкидонские): например Русская и Армяно-григорианская. Остальные дни памяти св. Онуфрия (6, 8, 9, 13 и 17 июня) являются скорее «маргинальными», и их происхождение требует более детального изучения по имеющимся источникам.

Ключевые слова: св. Онуфрий Великий, церковный календарь, византийская агиография, Коптская Церковь, Афон, византийское монашество, средневековая религиозность.

The Differences in the Feast Day of St. Onnophrius the Great

A. Voytenko

The article investigates the differences in the feast day of a famous Egyptian hermit St. Onnophrius the Great (the 4th century). In Christian traditions a few dates of St. Onnophrius' celebration are known, the most common ones are three: 10, 11 and

12 June after the Julian calendar. These dates, which are close to each other, cannot point out some different and independent church traditions in veneration of the saint, more likely they conjecture an error or an intentional slight transference of his feast day in some Christian Churches. Date June 10 corresponds to Paone 16 after the Coptic calendar and it is a day of remembrance of St. Onnophrius in the Coptic Church. The reasons for this discrepancy have not been studied to the present day. The author through his analysis of unpublished manuscripts has established the origin of the date June 11, as well as he has suggested the causes of the rise of the date June 12. All other known days of St. Onnohprius' commemoration (6, 8, 9, 13 and 17 June) can be considered like «marginal» ones and their origins require additional research based on other sources.

Keywords: St. Onnophrius the Great, Church calendar, Byzantine hagiography, Coptic Church, Athos, Byzantine monasticism, Medieval religiosity.

Список литературы

1. Войтенко А. А. Греческие редакции Жития св. Онуфрия Великого и архив о. Жозефа Парамеля // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 4(65). С. 37-49.

2. Войтенко А. А. Египетское монашество в IV в.: Житие прп. Антония Великого, Лавса-ик, История монахов. М., 2012.

3. Икона «Онуфрий Великий с Житием в 14-ти клеймах»: памятник русской северной живописи Петровской эпохи / Сост. и отв. ред. М. С. Трубачева. М., 2005 (Исследование и реставрация одного памятника, 6).

4. Лосева О. В. Русские месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001.

5. Марр Н. Описание грузинских рукописей Синайского монастыря. М.; Л., 1940.

6. Пентковский А. М. Типикон патриарха Алексея Студита в Византии и на Руси. М., 2001.

7. Петровский И. Отлучить или прославить. Часть III: Между Никой и Христом. Новый фронт для капелланов (URL: http://www.bogoslov.ru/text/1557920.html (последнее обращение: 02.12.2015)).

8. Помяловский И. Житие прп. Афанасия Афонского. СПб., 1895.

9. Порфирий (Успенский), еп. Восток Христианский. Афон. История Афона. Ч. III: Афон монашеский. Киев, 1877.

10. Acta Sanctorum. Parisiis; Romae, 1867. Vol. 23 (3).

12. Bibliotheca hagiographica graeca / Ed. F. Halkin. Bruxellis, 1957(3). Vol. I-III.

13. Catalogus codicum hagiographicorum graecorum ediderunt hagiographi Bollandini et Pius Franchi de' Cavaleri eiusdem bibliothecae scriptor ad honores. Bruxellis, 1899.

14. Catalogus codicum hagiographicorum bibliothecae Regiae Bruxellensis ediderunt hagiographi Bollandini. Bruxellis, 1886. Pars 1. T. I; Bruxellis, 1889; Pars 1. T. II.

15. De Lacy O'Leary D. The Saints of Egypt. N. Y., 1937.

16. Dubois J. Le Martyrologe d'Usuard. Texte et commentaire. Bruxelles, 1965 (Subsidia hagiographica, 40).

17. Dubois J., Renaud G. Le martyrologe d'Adon. Ses deux familles. Ses trois recensions. Texte et commentaire. P., 1984.

18. Garitte G. Le calendrier palestino-géorgien du Sinaiticus 34 (Xe siecle). Bruxelles, 1958 (Subsidia hagiographica, 30).

19. Hannick Chr. Maximos Holobolos in der Kirchenslavischen homiletischen Literatur. Wien, 1981 (Wiener Byzantinische Studien, Bd. 14).

20. Le Synaxaire arménien, XI: le mois de Margats / Éd. et trad. par G. Bayan // Patrologia Orientalis. P., 1930. T. 21.

21. Le Synaxaire éthiopien, I: le mois de Sanê / Éd. et trad. par I. Guidi avec le concours de L. Desnoyers // Patrologia Orientalis. P., 1907. T. 1.

22. Noret J. Vitae duae antiquae Sancti Athanasii Athonitae. Turnhout, 1982 (CCSG, 9).

23. Poncelet A. Catalogus codicum hagiographicorum latinorum bibliothecarum Romanarum praeter quam Vaticanae. Bruxellis, 1909 [repr.: 1981; Subsidia hagiographica, 9].

24. Poncelet A. Catalogus codicum hagiographicorum latinorum bibliothecae Vaticanae. Bruxellis, 1910 [repr.:1983; Subsidia hagiographica, 11].

25. Quentin H. (dom). Les martyrologes historiques du Moyen Age: Études sur la Formation du Martyrologe Romain. P., 1908.

26. Sauget J.-M., CelettiM. Ch. Onofrio // Bibliotheca Sanctorum. Roma, 1967. Vol. 9. Col. 11881200.

27. Soons J. J. La vie de saint Onuphre // Neophilologus. T. 24 (1939). P. 161-178.

28. Stieglecker R. Die Renaissance eines Heiligen. Sebastian Brant und Onuphrius eremita. Wiesbaden, 2001.

29. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondiano / H. Delehaye, ed. Bruxellis, 1902.

30. Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques / Éd. et trad. par F. Nau // Patrologia Orientalis. T. X. Fasc. I. P., 1915.

31. Vita S. Honufrii eremitae et aliorum patrum // Surius L. Historiae seu vitae sanctorum. Augustae Taurinorum, 1875-1880. Vol. 6. P. 266-277.