Воспитание толерантной личности в контексте межкультурного диалога

VARSHANINA T. GIS-CENTER IN A CONTEXT OF INNOVATIVE ACTIVITY OF ADYGHE STATE UNIVERSITY

The article focuses on one of the directions of innovative activity of Adyghe State University. In 2010, the Center of Space Services was established on the basis of GIS-Center of Adyghe State University under the aegis of the Government of Adygheya Republic and Open Society “RECOD Research Industrial Corporation” within the bounds of the project “Electronic Russia”. The Internet geoportal of Adygheya Republic integrated into the Geoportal of the Russian Federation is developed.

Keywords: innovative activity, intellectual geoinformation technology, three-dimensional geospace, structurally-similar model of geospace, cartographical complete set of region, software products.

Воспитание толерантной

наук, профессор личности в КонтеКсте

межкультурного диалога

В статье рассматриваются возможности межкультурного диалога в формировании и воспитании толерантной личности. Анализируются современные образовательные парадигмы с позиций гуманизации и гуманитаризации образования, творческого использования принципов толерантности.

Ключевые слова: толерантность, толерантная личность, парадигмы образования, диалог, межкультурный диалог.

В конце XX - начале XXI вв. российское общество оказалось вовлеченным, с одной стороны, в процессы глобализации современного мира, а с другой - в радикальную перестройку своей экономической и идеологической сущности. Оба процесса требуют перехода к новому типу социальных отношений, основанных на толерантности.

В последние годы учеными сделано немало для теоретической разработки и осмысления этой категории. Как известно, слово «толерантность» (лат.

Ш1егап^а - терпение) в европейских языках связано с терпимостью, снисходительностью к кому-либо, чему-либо [1]. В представлениях о толерантности оформляется некая моральная ценность или норма, которая выражается в желании людей достичь взаимного понимания и согласования различных установок на основе диалога и сотрудничества. В современном мире,

являющем собой «калейдоскоп» социокультурных укладов, способов жизнедеятельности, социально-политических и этнических условий и, как следствие, имеющем почву для конфликтов и напряженности, эта моральная ценность приобретает особо важное значение.

Реализовываться данная ценность может только через соответствующий тип личности, формирование которого, естественно, немыслимо без и вне системы образования.

С середины 80-х годов прошлого века проблемы воспитания и образования стали исследоваться представителями разных гуманитарных наук, использующими при этом свои специфические подходы. Исследуются процессы образования и в рамках культурологического знания, что позволяет в новом свете оценить традиционные взгляды гуманистов.

Образование призвано обеспечить

С.А. ЛЯУШЕВА, доктор филос

вхождение личности в мир современной культуры, причем передача знания и социокультурных норм осуществляется через учебную деятельность и общение. В процессе образования личность осваивает знаки, предметы и орудия, характерные для данной культуры, овладевая стереотипным поведением, репродуктивными навыками и формируя собственные продуктивные способности, творческий потенциал, эффективные умения знаковой, орудийной и предметной деятельности, а также одобряемые обществом методы и способы общения.

Новые педагогические технологии создавались творческими усилиями представителей различных наук - философов и педагогов, социологов и культурологов, психологов и кибернетиков. Они возникали на основе интеграции результатов деятельности многих исследователей, стремящихся сделать высшее образование более эффективным и отвечающим потребности человека стать творческой само-актуализирующейся личностью.

Современное образование характеризуется наличием различных парадигм, среди которых можно выделить следующие триады:

либерально-рационалистическая, культуроцентрическая и глобально-историческая (Н.С. Розов);

традиционалистско-консерва-тивная, рационалистическая и феноменологическо-гуманистическая (А.А. Пинский);

консервативно-просвещенческая, либерально-рационалистическая и гуманистическо-феноменологическая (Х.Г. Тхагапсоев);

консервативная «знаниецентри-ческая» (унитарная), культуроведчес-каяи культуротворческая[2].

Во всем мире наблюдается процесс критического пересмотра представлений о человеке, обществе и природе,

которые были выработаны во времена Просвещения и с тех пор оставались по сути неизменными. Считалось, что существуют объективные законы функционирования и развития мира, которые следовало познавать и использовать на благо людей. Сейчас, в эпоху перехода от техногенной цивилизации к антропогенной, пришло осознание несоответствия просвещенческой парадигмы современным реалиям. Наступил период невиданного прежде процесса стремительного обесценивания знаний классической науки; мир вдруг утратил свою прежнюю ясность, прозрачность, определенность. Науки, причем не только гуманитарные и социальные, вынуждены включить в систему своих принципов принцип неопределенности.

Рост неопределенности резко изменил жизненную ситуацию человека, когда готовых решений нет и быть не может, но нужно находить эти решения, принимать их, нести за них ответственность. «Поэтому, - считает В.А. Лекторский, - задача учить твор-

честву, воспитывать самостоятельную личность, умеющую принимать решения и нести за них ответственность, умеющую критически мыслить, вести дискуссию, аргументировать и учитывать аргументы оппонента, выдвигается на одно из первых мест в процессе образования» [3, с. 4]. Как следствие, значимость толерантности повышается, так как нахождение адекватных решений невозможно без диалога с другим человеком, природой, обществом.

Современные философы отмечают, что происходят изменения в понимании человеческой свободы, являющейся высшей человеческой ценностью, и именно толерантность начинает выступать в качестве неотъемлемого элемента этого нового понимания. Она же служит важной частью структуры творческого взаимодействия и творчества вообще. В свою очередь, это означает, что принцип толерантности должен творчески применяться и во всех социальных отношениях, в том числе и в образовательном процессе.

На применение принципа толерантности, например, во взаимоотношениях учителя и ученика обращал внимание Ю.М. Лотман. Характеризуя специфику университетского образования в плане отношений преподавателей и студентов, старших коллег к младшим, он считал, что в этом случае не должен иметь место грубо истолкованный принцип толерантности как диалог на равных. «Здесь нет верха и низа - учителей и учеников - здесь все коллеги, то есть люди, которые работают вместе. Ведь работа высшего учебного заведения состоит в сотрудничестве, т.е. когда одни хотят учиться, а другие им помогают в этом...» [4].

Творческое использование принципа толерантности в процессе обучения становится залогом эффективности образования и тем самым создает бла-

гоприятные условия для распространения толерантности на другие сферы социальных отношений.

Принцип толерантности должен проявляться и в педагогике сотрудничества, которая как раз и направлена «на установление контакта педагога с учеником в ситуации неопределенности, поскольку, - полагает И. Геращенко, - попросту нет иного механизма, чтобы добиться от воспитуемого определенного поведения» [5, с. 32].

Воспитание толерантного начала в условиях полиэтничности и поликультурности России должно приобретать характер поликультурного образования. Среди конкретных задач такого образования, как правило, называются следующие:

глубокое и всестороннее овладение учащимися культурой своего собственного народа как непременное условие интеграции в иные культуры;

формирование у учащихся представлений о многообразии культур в мире и России, воспитание положительного отношения к культурным различиям;

создание предпосылок для понимания культуры других народов;

формирование и развитие умений и навыков эффективного взаимодействия с представителями различных культур;

воспитание учащихся в духе мира, терпимости, гуманного межнационального общения [6, с. 6].

Решение этих задач возможно через соответствующее изменение содержания гуманитарных учебных курсов, предметов естественно-научного цикла и др. Как отмечается в литературе, «содержание общеобразовательных учебных курсов дает школьнику возможность усвоить такие основные понятия и категории поликультурного образования, как самобытность, уникальность, культурная традиция, ду-

ховная культура, этническая идентификация, национальное самосознание, российская культура, мировая культура, общие корни культур, многообразие культур, различия между культурами, взаимовлияние культур, межкуль-турная коммуникация, культурная конвергенция, культура межнационального общения, конфликт, культура мира, взаимопонимание, согласие, солидарность, сотрудничество, ненасилие, толерантность и др.» [6, с. 8-9].

Важной частью поликультурного образования являются различные системы свободного воспитания, базирующиеся на принципах многофакторности и полифункциональности педагогического процесса. Так, в настоящее время уже получили распространение школы вальдорфской педагогики, диалога культур, педагогики «нового гуманизма». К примеру, одним из исходных принципов школы диалога культур выступает осознание необходимости перехода от «человека образованного» к «человеку культуры», «соединяющему в своем мышлении и деятельности различные, несводимые друг к другу культуры, формы деятельности, ценностные, смысловые спектры» [7, с. 66]. Как отмечает В.В. Шалин, формирование «человека культуры» требует преобразования самого содержания образования. При этом принцип диалога начинает приобретать всепроникающий характер [8].

Во-первых, диалог не только выступает в качестве эвристического приема усвоения монологического знания и умения, но и начинает определять саму суть и смысл пе-

редаваемых и творчески формируемых понятий.

Во-вторых, диалог получает «реальный образовательный действенный смысл» в качестве диалога культур, «общающихся между собой - в контексте современной культуры, - в средоточии основных вопросов бытия, основных точек удивления нашего разума» [7, с. 68].

В-третьих, диалог становится постоянно действующим аспектом в сознании ученика (и учителя) и выступает основой реального развития творческого (гуманитарного) мышления.

Ученые часто обращают внимание на недопустимый перекос в структуре учебных дисциплин, в результате которого знания учащихся о сфере культуры ни по объему, ни по содержанию не сравнимы со знаниями об «объектном мире». В этой связи предлагается, с одной стороны, провести гуманитаризацию образования, а с другой стороны, изменить методы преподавания как гуманитарных и социальных, так и естественно-научных дисциплин. Воспитание толерантности предполагает, что гуманитарные и социальные дисциплины не могут преподаваться теми же ме-

тодами, что и дисциплины естественнонаучные. Что же касается последних, то и они частично должны преподаваться в историческом и культурно-историческом ключе. Гуманитаризация образования позволит, по мнению В.А. Лекторского, обеспечить толерантные начала, «ибо только лишь на основе изучения гуманитарных дисциплин можно сформировать понимание изменчивости культуры и незапрограммирован-ности истории». Более того, только гуманитарно образованный человек может понимать основы самого естественно-научного знания, не основываясь на догматизме, понимать то, что само это знание исторически и культурно определено [3, с. 4-5].

Таким образом, гуманизация и гуманитаризация образования, творческое использование принципа толерантности в образовательном процессе становятся залогом его эффективности и создают благоприятные условия для формирования толерантной личности, эффективно включающейся в межкультурный диалог. Последний можно рассматривать, по крайней мере, с двух позиций. Во-первых, он выступает как взаимообогащение контактирующих культур; во-вторых, разворачиваясь не только по горизонтали, но и по вертикали, диалог обеспечивает преемственность культурных традиций, то есть взаимодействие традиций и новаций.

Диалог, подразумеваемый идеей культуры и подразумевающий идею культуры, принципиально неисчерпаем. Реальный диалог лишь тогда адекватен своему понятию, когда он может осуществляться как бесконечное развертывание смыслов каждого вступающего в диалог феномена культуры. Как отмечал В. Библер, культура - это особая форма общения и одновременного бытия людей прошлых, настоящих и будущих культур [9, с. 292]. В ходе

сложного, многослойного диалога культур происходит формирование общечеловеческих ценностей.

Попробуем использовать типологию отношений между этносами Л.Н. Гумилева для вычленения и анализа уровней диалога культур. Какизвестно, Л.Н. Гумилев выделял такие типы отношений, как симбиоз - сосуществование двух или более этносов в разных экологических нишах; ассимиляция, предполагающая утрату одним из этносов своей культуры; химера - сосуществование двух или более этносов с равной пасси-онарностью в одной экологической нише и их творческое слияние, означающее формирование нового этноса с новой культурой [10, с. 28]. В каждом из указанных случаев способ межкультур-ного диалога будет различным. Если исходить из того, что культуры в процессе диалога сохраняются как таковые, то ассимиляция и творческое слияние должны быть выделены особо. Различие между симбиозом и химерой относительно, если учитывать глобальный характер экологических процессов в современном мире.

Отсюда можно выделить следующие уровни: диалог, обусловленный стремлением к координированию действий, необходимостью взаимодействия для решения общественно важных проблем; диалог, имеющий целью общение, а значит, сосуществование культур. Последний включает в себя два подуровня - лингвистический, предполагающий поиск, выработку общих значений, и герменевтический, суть которого - в конституировании ценностей, в том или ином виде принимаемых каждой из культур. Эти уровни диалога не существуют абсолютно раздельно, но тем не менее в каждом конкретном случае представляется возможным говорить о превалировании того или иного.

Принципиальное значение имеет

сознательное освоение духовных ценностей других народов. Имеется в виду заимствование таких ценностей, которые не нарушают внутреннего строя собственной культуры, не отрывают ее от исторических корней и традиций. Только в диалоге с культурами других этносов отдельная культура может развиваться и подниматься до общечеловеческой значимости. Потребность народов в культурном взаимопонимании, стремление узнать духовный мир друг друга ведут к расширению духовных связей и контактов, приобретающих систематический характер. Идеи сохранения и дальнейшего развития человеческой цивилизации все глубже связываются с необходимостью взаимного культурного общения.

Обмен духовными ценностями в тех или иных границах существовал всегда. С древнейших времен возникали духовные связи, способствовавшие взаимо-ознакомлению и взаимопониманию этнических культур. В современных условиях культурная коммуникация охватила огромные регионы. Общение народов приобрело не только грандиозный размах, но и новую гуманистическую направленность. Это уравновешенное взаимодействие, дающее возможность успешно развиваться всем культурам на основе общепризнанных ценностей.

Эффективность и действенность этого процесса зависит, во-первых, от способности той или иной общности востребовать, восполнить, освоить и использовать в собственной этничес-

кой среде ценности других народов; во-вторых, от ее стремления принять те ценностные элементы, которые отсутствуют у нее; в-третьих, от готовности общности усмотреть в заимствовании не посягательство на национальную самобытность, а возможность раскрыть свои наилучшие черты и свойства.

Литература

1. Современный словарь иностранных слов.

М., 1993. С. 610.

2. См.: Тхагапсоев Х.Г. О новой парадигме

образования // Педагогика. 1999. № 1. С. 105-109.

3. См.: Культура, культурология и образо-

вание (материалы «круглого стола»)// Вопросы философии. 1997. № 2.

4. Ю.М. Лотман и тартуско-московская се-

миотическая школа. М., 1994.

5. Геращенко И. Принцип неопределенно-

сти в образовании // Высшее образование в России. 1999. № 1.

6. Макаев В.В., Малькова З.А., Супруно-

ва Л.Л. Поликультурное образование — актуальная проблема современной школы // Педагогика. 1999. № 4.

7. Библер В.С. Целостная концепция шко-

лы диалога культур. Теоретические основы программы // Психологическая наука и образование. 1996. № 4.

8. См.: ШалинВ.В. Толерантность (культур-

ная норма и политическая необходимость). Ростов н/Д, 2000.

9. Библер В.С. От наукоучения к логике культуры: два философских введения в XXI век. М.: Политиздат, 1991.

10. ГумилевЛ.Н. Письмо в редакцию «Вопросов философии» // Вопросы философии. 1985. № 5.

LIAOUCHEVA S. EDUCATION OF THE TOLERANT PERSON IN THE CONTEXT OF INTERCULTURAL DIALOGUE

The article discusses possibilities of intercultural dialogue in formation and education of the tolerant person. Modern educational paradigms are analyzed from positions of humanization and humanitarization of education and creative use of the principles of tolerance.

Keywords: tolerance, tolerant person, formation paradigms, dialogue, intercultural dialogue.