Цикличность бытия

Цикличность бытия

Немного визуализации к моему роману "Туман".

Уроборос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.

Встречается у разных народов мира. Многие исследователи трактуют его как символ цикличности бытия. Учёные находят схожие изображения в древневосточных источниках, у северных народов, африканцев, китайцев, индусов.

Древнейшие рисунки обнаруживаются на территории Месопотамии, на них существо представлено с небольшими лапами, отчего наблюдается сходство с азиатскими драконами. Похожим образом «зверя» изображали средневековые мастера.

Разные культуры приписывают свое значение символу, но при более глубоком изучении, обнаруживается много общего. Знак Уробороса, неизменный в своей форме мог существенно отличаться в размерах, символизировать солнце или сложные цикличные процессы. Философы древней Греции рассматривали символистику знака через призму возобновления: рождение и смерть, смена времени года и т.д.

В Древнем Египте значение змеи, кусающей свой хвост, сводилось к символическому пониманию всего сущего, объединяющему миры богов, людей, а также стихий. Змей наделялся функциями стража границы между миром живых и мертвых, руководящим процессами перехода между формами существования. Символ обнаруживается на стенах гробниц, его расшифровка имеется в письменном труде, оставленном Пианхи – одним из египетских правителей.

Народы, населявшие побережье северных морей, верили, что дракон, кусающий себя за хвост – Ермунганд, увеличивается в размерах до тех пор, пока не обернется вокруг земли. Существо, живущее в мировом океане, было неизбежным злом, антиподом богов, подаривших жизнь скандинавам. Викинги и германцы верили, что в дни Рагнарека змей Ермунганд станет причиной гибели богов и Мидгарда – мира людей. В этих верованиях четко прослеживается цикл: жизнь-смерть-новая жизнь.

В старославянских верованиях, впитавших восточные и западные духовные идеи, змея, кусающая себя за хвост, означает как сменяемость циклов всего сущего, так и существо-привратника между мирами живых и мертвых. Языческий бог Ящер, по аналогии с древнеегипетским божеством, руководил процессом перехода от жизни к смерти и обратно. Также, в функционал этого божества входила охрана сокровищ, хранящихся глубоко под землей.

Ацтекам, майя и прочим коренным жителям американского континента также был известен рассматриваемый символ. Здесь в образе змея с крыльями предстает бог Кетцалькоатль, отвечающий в первую очередь за вселенское перерождение. Художественное наследие древнеамериканских племен содержит множество образов божества в виде змея, кусающего собственный хвост.

Индуистский бог Шеша  изображается в виде змея, свитого в спираль, витки его тела  символизируют бесконечные жизненные циклы. Наблюдается очевидное  сходство с северным Ермунгандом, особенно заметное при определении  размера Шеши. Индийский Уроборос всеобъемлющ, он обвивает не только  Землю, на нем держаться и другие Миры, существующие во Вселенной. В  медитативных практиках индусов, часто используется талисман с  изображением старшего бога Вишну «оседлавшего» змея Шешу.

Ученые полагают, что  возраст китайского Уробороса превышает 4 тысячелетия. Именно таким  периодом датируются первые документальные свидетельства наличия в этой  восточной культуре рассматриваемого символа. Для азиатов дракон  символизирует удачу, благосостояние, а также в целом материальные блага.  Выражение «поймать удачу за хвост», прямо указывает на данный факт.

Христианство и некоторые другие мировые религии до сих пор отрицают ученье о цикличности, отождествляя  змея, поедающего свой хвост с силами зла, дьяволом и адом.

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет, и тьму. Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.
Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.
Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.