Мудрость представления деяний Аллаху: ежедневно, еженедельно и ежегодно
========================================================================

В одной из ваших фетв, в фетве под номером № 44012, сказано, что представление дел бывает трех видов: 1) ежедневное; 2) еженедельное; 3) ежегодное (в месяц ша‘абан). В связи с этим у меня вопрос. Если уже есть ежедневное представление на протяжении года, то, значит, нет необходимости в еженедельном, который уже заключает в себе ежедневный, как нет необходимости и в ежегодном, который охватывает оба предыдущих. Верно ли это?

Хвала
Аллаху.

Во-первых,
на представление
дел перед
Аллахом
каждый день,
каждую неделю
и каждый год
указывает
достоверная
Сунна
пророка, да
благословит
его Аллах и
приветствует,
и слова
ученых. Подробно
это
разбиралось
в ответе на
вопрос №
[44021](/ru/answers/44021).

И
если дело
обстоит так,
то никому не дозволеновыдвигать
свои
предложения Аллаху,
или считать,
что в Его
законе есть
нечто, что
противоречит
мудрости. Это
приведет человека
к
расстройствам
и сомнениям. Верующий
должен
говорить так
же, как до него
говорили
другие
верующие: Мы
услышали и
повиновались.
Воистину, невежество,
непонимание
и отсутствие
мудрости
можно
приписать
только к рабу
Аллаха, к его
пониманию и к
его разуму.

Если
идти этим
путем, то
будет задан
также вопрос:
А какая
мудрость в
представлении
дел вообще,
раз Аллах
знает обо
всех делах
рабов?! Какая
есть
необходимость
в записи деяний
человека
ангелами, раз
уж Аллах будет
существовать
до Судного
Дня, и
существовал
уже до
создания
небес и земли?

Подобных
вопросов может быть
так много,
что рабу
Аллаха,
который однажды
откроет
дверь
наущений, будет
тяжело её
закрыть.

Если
же этим вопросом
Вы желали
спросить о
мудрости
представления
деяний
Всевышнему
Аллаху
ежедневно,
еженедельно
и ежегодно,
которая
упоминается в
Сунне, то мы
скажем: Только
Аллаху
известна
мудрость
этого, Он не
разъяснил
нам ее, как не
разъяснил
это и его
пророк, да
благословит
его Аллах и
приветствует.

В
пояснении к ‘Акыде
ат-тахавийа
сказано:

«Его слова „Ислам
человек не
будет прочен,
если он не основан
на
подчинении и
покорности“.

Это –
метафора. Как
и ступня может
опереться
только на
какую-либо
основу, так и Ислам
человека не
будет
прочным, если
он не будет
основан на
подчинении
текстам
Корана и
Сунны, следовании
им, на отсутствии
протестов и
возражения
им, поддавшись
мнению и своему
разумению.
Аль-Бухари
передал от
имама
Мухаммада
ибн Шихаба
аз-Зухри, да
помилует его
Аллах, что он
сказал: „От
Аллаха –
послание, от
посланника –
доведение
(послания), а
от нас –
подчинение
(им)“. Эти слова
собрали в
себя всё
полезное»
(Акыда ат-тахавийа. Т. 1. С. 231).

Имам
Абу
аль-Музаффар
ас-Сам‘ани, да
помилует его
Аллах,
сказал:

Знай, что
разделительная
черта между
нами и
каждым, кто
противоречит
нам, состоит
в том, что мы
основываем свой
мазхаб, свой
путь на
Коране и
Сунне, выводим
решения на
основании этого
и во всем
остальном
опираемся на
них. Мы не
считаем
дозволенным распоряжаться
основами
Шариата,
опираясь на
то, что
соответствует
нашему
мнению и чувствам.
И если при
исследовании
понятий мы
обнаружим,
что они
соответствуют
основам из
Корана и
Сунны, мы
примем их,
восхвалим
Всевышнего
Аллаха за
это. Если же что-то
или кто-то
отклонит нас
от прямого
пути, и мы
обнаружим,
что мы оставили
его и стали
следовать
другим путям,
то мы обвиним
себя в этом,
признаем
немощь своего
разума, чтобы
не ввергнуть
себя в погибель.
Мы предадимся
текстам
Корана и
Сунны, отдать
им
руководство
(нами), и так
достигнем
успеха. Мы
узнали, что
слова наших
предшественников
есть истина:
„Ислам – мост,
который не
преодолеть
без полной
капитуляции и
полного принятия
(достоверных
доказательств)“
( Кауаты‘
аль-адилля фи
усуль
аль-фикх. Т. 2. С. 411).

А
Всевышний
Аллах знает
лучше.