Константинопольская православная церковь

Константинопо́льская правосла́вная це́рковь (Turkish: Rum Ortodoks Patrikhanesi (Римский православный патриархат), официально Вселе́нский патриарха́т Константино́поля, Greek: Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως[1]) — первая в диптихе (первая по чести) автокефальная Православная церковь. В греческой литературе часто именуется Великой церковью Христовой ().
Предстоятель — Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх: с октября 1991 года Варфоломей I.
Административный центр Патриархата, патриаршая резиденция и кафедральный собор Георгия Победоносца находятся в Фанаре (район Стамбула).
История и статус
По преданию, основана апостолом Андреем Первозванным, который около 38 года рукоположил своего ученика Стахи́я «во епископы града Византиона»[2]. Это убеждение, несмотря на слабую опору в достоверных исторических документах, к VII веку стало весьма распространённым, если не повсеместным[3].
В 330 году римский император Константин Великий основал на месте Византия новую столицу Римской империи — Константинополь[4]. До Второго Вселенского собора город находился в юрисдикции митрополита Ираклийского (Ираклия во Фракии, древний Перинф, современный Marmara Ereğlisi). Ссылаясь на проповедь апостола Иоанна Богослова в Малой Азии, современные официальные документы Константинопольской патриархии сообщают о двойном происхождении кафедры, от апостолов Андрея Первозванного и от Иоанна Богослова. Впервые эту точку зрения выдвинул патриарх Константинопольский Игнатий, заявивший на соборе 861 года: «Я занимаю кафедру апостола Иоанна и апостола Андрея Первозванного»[5][3].
Согласно 3-му правилу Второго Вселенского собора, созванного в 381 году императором Феодосием I (379—395), архиепископ Константинополя имеет второе место по чести в епископате после Римского епископа: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что город оный есть новый Рим».
С 451 года, когда впервые во Вселенской церкви Халкидонским собором был введён сан Патриарха, Константинопольская церковь стала патриархатом[5][6][7]. Первенствующая на Востоке империи роль Константинопольской кафедры была подтверждена и расширена 28-м правилом Четвёртого (Халкидонского) Вселенского собора. Этот собор закрепил уже сложившуюся благодаря Иоанну Златоусту ситуацию и установил границы нового Патриархата: отныне Константинопольскому епископу выделялись области Понта, Азии и Фракии и епископы «варварских» народов, расселённых в этих областях[3].
Папа Григорий Великий первым из римских пап признал константинопольского епископа среди главных — вторым после Рима, выше Александрии. Этот порядок, ранее поставленный под вопрос святым Львом в V веке, выражен в синодальном послании Григория по случаю его избрания в 590 году. Но он, вслед за своим предшественником Пелагием II, в письмах к самому патриарху Константинопольскому Иоанну Постнику, к императору Маврикию и императрице Константине оспаривал титул «Вселенский патриарх», который до Григория Великого показывал только определённую власть над частью Ойкумены, то есть «обитаемой цивилизованной земли». Хотя термин первоначально был действительно применён к епископу Константинополя, но византийцы его применяли также к епископам Рима, Александрии и Антиохии. Так же, как Армянская церковь впервые ввела понятие о праве Константинополя ставить епископов среди иноплеменников за пределами своей епархии, Григорий Великий впервые детально расшифровал понятие «Вселенский патриарх Константинополя» как «Патриарх всей Вселенной» — сами византийцы до него так никогда не думали[8].

В 988 году в царствование Василия II и Константина VIII Порфирородных присланные Константинопольским патриархом Николаем II Хрисовергом представители византийского духовенства крестили князя киевского Владимира и киевских людей[9].
После 1054 года вследствие великой схизмы церковно-каноническое, а затем и евхаристическое общение Константинополя с Римской церковью Западной Римской империи было постепенно прервано. Обе Церкви полагали друг друга отпавшими от единства Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви и пребывающими в схизме, а в Константинополе обвиняли Рим и в ереси. Между Константинопольской церковью (по требованию императоров) и папским престолом заключались унии: на Лионском соборе в 1274 году, которую обе стороны понимали по-разному, и на Ферраро-Флорентийском соборе в 1438—1439 годах, в результате которого обе унии были отвергнуты церковным народом, и благодаря ему был воссоздан православный Константинопольский патриархат. После падения Константинополя (1453) турки-османы изгнали из Константинополя сторонников унии и признали Константинопольским патриархатом только православный патриархат во главе с патриархом Геннадием Схоларием. Патриархия стала также единственным легально существующим в Османской империи институтом православных подданных султана (православного миллета) и имела широкие гражданско-судебные и иные полномочия над ними (Печская патриархия сербов была создана только на короткое время)[10].
C 25 марта 1862 года[11] до 1923 года (ликвидация монархии и признание республики) весьма значительную роль в управлении делами патриархии (а также в выборах патриарха) играл Смешанный совет (Greek: μικτὸν συμβούλιον) — орган, составлявшийся из четверых архиереев и восьмерых мирян, избиравшихся сроком на два года. Тогда же была введена многоступенчатая процедура патриарших выборов — в соответствии с положениями «Общих уставов» (), принятых в 1860 году. По мере отпадения от Османской империи территорий в Европе в XIX — начале XX века сообразно (де-факто в некоторых случаях до предоставления политической независимости данному народу) сокращались пределы юрисдикции Константинопольского патриархата.
В результате изгнания православного населения из Анатолии (1922), греческое православное население Малой Азии исчезло. К концу 1920-х годов турецкое правительство закрыло все православные митрополии Малой Азии, и лишённые своих епархий митрополиты либо уехали в Грецию, либо проживали в качестве титулярных иерархов в зданиях патриархии, создавая для неё серьезные экономические затруднения[12]. Но даже после того, как греческие беженцы из Малой Азии расселились по всему миру, Константинопольская патриархия продолжала считать их своей паствой. Более того, начиная с патриарха Мелетия (Метаксакиса) Константинопольский патриархат заявляет о канонической принадлежности ему всей православной диаспоры, то есть лиц православного вероисповедания, проживающих за пределами юрисдикции поместных православных церквей, — ссылаясь на 9-е, 17-е и 28-е правила Халкидонского собора. Подобные притязания не признаются негреческими поместными православными церквами и служат камнем преткновения и предметом пререканий во взаимоотношениях с Московским патриархатом[13][14][15].
В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между патриархом Афинагором и римским папой Павлом VI, в результате которой взаимные анафемы были сняты и в 1965 году была подписана Совместная Декларация[16].

На территории Турции имеет пять епархий, десять монастырей и 30 духовных школ. Несмотря на критическое снижение числа православных верующих в Турции до примерно 2-3 тысяч человек[17] вследствие геноцида греков и последующих преследований, число членов церкви велико, так как юрисдикция Константинопольской православной церкви в настоящее время простирается за границы турецкого государства и охватывает весьма значительные церковные области: Афон и другие монастыри Халкидики, Крит, многие другие епархии Греции, православную диаспору — вначале с 20-х годов XX века — православных Турции, бежавших от геноцида в другие страны, а также Финляндскую автономную церковь, епархии в Западной Европе, Америке, Азии, Австралии и Новой Зеландии (всего 234 зарубежные епархии).
В 1954 году произошёл погром патриархата. В 1955 году громили всю общину православных греков в Константинополе. В 1994 году подкладывалось взрывное устройство в храм святого Георгия. 3 декабря 1996 году в храме святого Георгия взорвалась бомба. В августе 1971 года Турция закрыла богословскую школу на острове Халка. В ноябре 1998 года попечительский совет этой школы был распущен. В результате предстоятель Церкви патриарх Варфоломей (Архондис) неоднократно заявлял общественности, что начиная с 1992 года Турция ведёт психологическую войну против Вселенского патриархата[18].
С 1991 года предстоятель Церкви — Святейший архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский патриарх Варфоломей I[19].
В феврале 2008 года в руководстве Патриархии произошли значительные изменения, что наблюдателями было расценено как усиление позиций патриарха Варфоломея[20][21].
В 2010 и 2015 годах, в ответ на призыв патриарха Варфоломея об увеличении числа клириков Патриархата, имеющих турецкое гражданство, что позволяло бы им участвовать в выборах патриарха, несколько десятков архиереев и иных высокопоставленных клириков, не имевших гражданства Турции, получило его[22][23][24].
В 2016 и 2018 годах Патриархат — впервые после 1922 года — произвел замещение упраздненных кафедр в Анатолии, избрав Варфоломея (Самараса) митрополитом Смирнским и Иеремию (Каллийоргиса) — митрополитом Анкарским соответственно.[25]
Структура и епархии

Имеет сложную административно-каноническую структуру на всех обитаемых континентах Земли[26], исключая Африку, которая полностью находится в юрисдикции Александрийского патриархата; включает шесть архиепархий, восемь Церквей и 18 митрополий, каждая из которых подчиняется непосредственно Вселенскому патриарху.
Кроме того, три из шести архиепархий имеют в своём составе митрополии — всего 17.
Две Церкви в составе патриархата имеют статус автономий: Финляндская и Эстонская. Критская архиепископия имеет статус полуавтономной церкви.
В Турции
На территории Турецкой Республики в настоящее время имеется пять епархий:
Константинопольская архиепископия, возглавляемая патриархом: Стамбул и окрестности;
Халкидонская митрополия: азиатская часть Турции
Имврская и Тенедская митрополия: острова Имврос и Тенедос
Принкипонисская митрополия: Принцевы острова
Деркская митрополия;
В Америке
В 1921 году, была создана единая греческая архиепископия Северной и Южной Америки под юрисдикцией Элладской церкви, которая в следующем году была переведена в состав Константинопольской церкви. В 1996 году из её состава вывели митрополии: Канады (Торонтская), Мексики и Центральной Америки (Мехико), Южной Америки (Буэнос-Айрес). Таким образом, в составе Американской архиепископии остались только приходы в США.
Кроме того, в прямом подчинении Патриархата в Северной Америке пребывают:
Албанская православная епархия в Америке
Американская карпаторосская православная епархия учреждена в 1938 году.
Украинская православная церковь в Канаде[27]: украинские приходы в Канаде, принятые в юрисдикцию Вселенского престола в 1990 году от неканонического украинского автокефализма;
Украинская православная церковь в США принята в юрисдикцию Константинопольского патриархата 12 марта 1995 года, в ноябре 1996 года объединилась с УПЦ в Америке;
Западноевропейский экзархат русской традиции

Учреждён 17 февраля 1931 года патриархом Фотием II грамотою митрополиту Евлогию (Георгиевскому), на основании которой русские православные церкви в Европе во главе с управляющим ими митрополитом Евлогием были приняты в юрисдикцию Константинопольского патриарха с преобразованием во временный экзархат[28]. Экзархат объединял православных христиан различного этно-культурного происхождения в нескольких странах Европы, главным образом во Франции, существуя параллельно греческой Галльской митрополии и другим епархиям в юрисдикции Константинопольского патриархата в Европе. Был упразднен в 2018 году.
Отношения с Русской церковью и Россией
.
В июле 1993 года, во время визита патриарха Варфоломея I в Россию, обращаясь к своему гостю и его свите в Санкт-Петербургском Исаакиевском соборе, патриарх Московский Алексий II сказал[29][30]:

В Царьграде, как издревле с любовью называли Константинополь русские люди, восприняла благодать крещения святая равноапостольная княгиня Ольга; туда же направил своих послов, ищущих правую веру, её внук — святой равноапостольный князь Владимир.
Нет таких слов, которые могли бы выразить чувства благодарности, испытываемые нашим верующим народом к святой Константинопольской Церкви, принесшей на Русь спасительную православную веру, определившую все сферы бытия Руси.

Напряжённые, в целом, отношения между Вселенской патриархией и Православной церковью в России в Новой истории восходят к длительной распре в связи с осуждением Константинопольской церковью в сентябре 1872 года как схизматического созданного оттоманской Портой Болгарского экзархата. Правительство Российской империи и российский Святейший синод ранее ответили отказом на предложения патриархата о созыве Вселенского собора для решения болгарского вопроса[31][32], а после осуждения собором в Константинополе схизмы лишь формально приняли решение последнего, де-факто поддерживая болгар (см. Греко-болгарская схизма). В 1920-е годы отношения ещё более обострились и остаются напряжёнными — вследствие разногласий по ряду принципиальных канонических и частных юрисдикционных вопросов[33][34][35].
Митрополит Сурожский Антоний (Блум) (РПЦ) в 2000 году отмечал, что Константинопольский патриархат «все усилия прилагает к тому, чтобы стать в глазах всего Запада „Вселенской Православной Церковью“ с „восточным псевдо-папой“ во главе»[36].
По мнению старшего научного сотрудника Института российской истории РАН, заместителя председателя Императорского православного палестинского общества Николая Лисового в начале июля 2008 года: «Константинопольская церковь, начиная с 1917 года, всё время пытается работать против России и Русской православной церкви. Она работает вместе с НАТО на отрыв Украины от России»[37].
В настоящее время Константинопольский патриархат оспаривает у Русской церкви каноническую юрисдикцию на страны Прибалтики, Китай, Украину[38][39][40][41][42][43].
Разрыв отношений (2018)

1 сентября 2018 года патриарх Варфоломей, выступая перед Архиерейским собором (Синаксом) в стамбульском храме Святой Троицы, обвинил Москву в череде «неканонических вмешательств» в дела Киевской митрополии начиная с XIV века, когда Киевская кафедра была переведена в Москву «без канонического дозволения Церкви-Матери». Он сказал: «Поскольку Россия, как ответственная за нынешнюю болезненную ситуацию на Украине, не способна решить проблему, Вселенский патриархат взял на себя инициативу по решению проблемы в соответствии с полномочиями, предоставленными ему священными канонами и юрисдикционной ответственностью над епархией Киева, получив просьбу об этом от досточтимого украинского правительства, а также повторяющиеся просьбы „патриарха“ Киевского Филарета об апелляции на наше рассмотрение его дела»[44][45][46][47]. Председатель отдела внешних церковных связей Русской православной церкви митрополит Иларион (Алфеев) заявил, что полагает канонически необоснованным вмешательство Константинопольского патриархата в церковные дела Украины[48]. Патриарх Московский Кирилл 2 сентября 2018 года заявил, что митрополит Киевский Пётр перенёс кафедру из Владимира, где она находилась после разгрома Киева, в город Москву «по Божественному Промыслу»[49]
8 сентября 2018 года было обнародовано заявление Священного синода Русской православной церкви, в котором он выразил «решительный протест и глубокое возмущение» в связи с назначением Вселенским патриархатом архиепископа Памфилийского Даниила (Зелинского) и епископа Эдмонтонского Илариона (Рудника) экзархами Константинопольского патриархата в Киеве[50]. 14 сентября 2018 года во внеочередном заседании Священный синод Русской православной церкви, имев суждение об «ответных действиях в связи с назначением Константинопольским патриархатом своих „экзархов“ в Киев в рамках принятого Синодом этой Церкви „решения о предоставлении автокефального статуса Православной Церкви в Украине“», постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине»[51]. В заседании, состоявшемся 25 сентября 2018 года, Священный синод Украинской православной церкви (МП) постановил: «„Экзархи“ Константинопольского патриархата архиепископ Памфилийский Даниил и епископ Эдмонтонский Иларион должны покинуть каноническую территорию Украинской Православной Церкви»[52][53][54]. На совещании архиереев УПЦ 28 сентября, проведённом управляющим делами УПЦ митрополитом Антонием (Паканичем), епархиям УПЦ было поручено организовать ежедневное пикетирование здания, в котором проживают экзархи Константинопольского патриархата в Киеве[55].
11 октября 2018 года Синод Константинопольского патриархата решил продолжить процедуру «дарования автокефалии церкви Украины», восстановить ставропигию Вселенского патриархата в Киеве, принять ходатайства об апелляции Филарета Денисенко и Макария Малетича, отменить юридическую силу синодального письма 1686 года[56]. В связи с этим решением Синода президент России Владимир Путин 12 октября обсудил положение Русской православной церкви на Украине на совещании с постоянными членами Совета Безопасности[57][58]. В заседании 15 октября 2018 года Синод РПЦ, имев суждение «об антиканонических действиях Константинопольского Патриархата, вступившего в общение с раскольниками на Украине и посягающего на каноническую территорию Русской Православной Церкви», постановил: «1. Ввиду продолжающихся антиканонических действий Константинопольского Патриархата признать невозможным дальнейшее пребывание с ним в евхаристическом общении. <…> 3. Просить Патриарха Московского и всея Руси Кирилла информировать Собратьев-Предстоятелей Поместных Православных Церквей о позиции Русской Православной Церкви в связи с угрозой разрушения единства мирового Православия и призвать их к совместному поиску путей выхода из создавшейся тяжелой ситуации»[59][60][61].
3 ноября 2018 года в Фанаре президент Украины Пётр Порошенко заключил соглашение о сотрудничестве и взаимодействии Украины со Вселенским патриархатом[62][63]. Митрополит Иларион в связи с этим заявил, что последние решения патриарха Варфоломея, включая подписание этого соглашения, «лежат вне канонического поля, а находятся исключительно в политической плоскости. <…> патриарх Варфоломей … уже не „первый среди равных“, а „первый без равных“. Встав на путь раскола, Константинопольский патриарх сделал ещё один шаг на пути противопоставления себя полноте Православной церкви. <…> Если ранее с согласия поместных Церквей Константинопольский патриархат выступал для них в качестве координирующего центра, то теперь такого центра больше не существует: Константинопольский патриархат добровольно самоупразднился в качестве такового»[64].
См. также
Список патриархов Константинопольских
Список ныне живущих архиереев Константинопольской православной церкви
Греческое православие
Архонты Вселенского Патриархата
Примечания
Комментарии

Источники

Литература
Runciman S. The Great Church in Captivity. — Cambridge University Press, 1968 (9-е переиздание в 2004).

Ссылки

 (сайт Московского патриархата РПЦ)

Категория:Православие в Турции