次經

**次經**，又叫**外經**、**旁經**、**偽經**（Apocrypha） 或**第二正典書**（Deuterocanonical Books）， 係一組宗教文獻，定義唔算好清晰，內容係圍繞《舊約》信仰同文字背景寫成，仲包括一啲加插喺希臘文《舊約聖經》譯本《七十士譯本》（Septuaginta）入面嘅補篇。

呢啲書唔喺《希伯來聖經》入面，即係猶太教認可嘅標準聖典，亦唔喺各教派普遍認同嘅《聖經》正典範圍之內。除咗《天主教聖經》入面有7至8卷加2卷補篇之外，仲有其他同一個時期寫嘅文獻，其中有啲文獻被某啲東正教教派納入佢哋嘅《聖經》正典。

呢類文獻大概係喺公元前300年至公元100年之間寫成，屬於「兩約之間」嘅時期，即係《塔納赫》（Tanakh）搞掂之後、《米示拿》成書之前。嗰段時間正正係希臘化猶太教興起嘅年代，當時猶太人嘅信仰同宗教嘅實踐面對唔少挑戰：首先係亞歷山大大帝同塞琉古王朝侵佔咗猶太地，之後係文化嘅同化同接觸增加咗，最後係公元70年耶路撒冷城同聖殿被毀。好多文獻都會攞呢段苦難嘅故事同猶太人早期喺巴比倫被擄時期嘅經歷作比較。

猶太教同基督新教一般會叫呢啲書做「次經」（Apocrypha），意思係「隱藏咗嘅書」，但天主教同東正教就認為呢啲係《聖經》正典「第二階段」成書嘅，所以喺天主教術語入面叫做「第二正典書」（Deuterocanonical），因為「deuteros」喺希臘文入面係「第二」嘅意思。

《新約》嘅作者唔單止認知呢類書，仲引用過佢哋嘅內容。雖然部分教父時期啲神學家亦會引用呢啲書，不過當中好多都否定《次經》係《聖經》一部分，包括咗聖梅利托（約主後170年）、俄利根（約主後248年）同埋歐瑟伯等著名神學家。 史上第一場討論《聖經》正典嘅教會會議，亦即係主後363至364年期間召開嘅老底嘉會議，本身就否定咗《次經》嘅正典地位，亦好清楚禁止喺教會裡面誦讀《次經》內容。

現存最古老嘅《七十士譯本》之一，大概喺主後370年出現，現由梵蒂岡保存緊嘅《梵蒂岡古抄本》，本身就唔包括《次經》中嘅《馬加比書》。由天主教四大聖師之一嘅聖耶柔米翻譯，天主教會第一代拉丁文聖經《武加大譯本》（Vulgata），雖然包括《次經》經卷，但就喺引言度警告讀者《次經》並唔屬於正典，當中內容更唔可以當咗係基督教教義。四世紀同五世紀之間，神學家同埋教會領袖都普遍都否定《次經》嘅正典地位。

## 起源
大部分《次經》經文相信係喺公元前300年至公元100年及呢段期間寫成嘅，喺聖經學術界通常叫做「兩約之間」時期。猶太教認為呢段時間正係介乎《塔納赫》（Tanakh，雖然成書嘅時間唔太清楚，但估計大約係公元前100年）同新興嘅《塔木德》文獻之間，而《塔木德》文獻係由猶太教經典《米示拿》（大約喺公元200年）開始。

由於呢段期間同希臘化猶太教重疊，猶太人喺實踐信仰上受到唔少挑戰。首先係亞歷山大大帝征服猶太地區，之後再俾塞琉古王朝統治（當中更引發咗馬加比人嘅反抗）；再嚟係外來文化侵略；最後係公元70年耶路撒冷同聖殿被毀。

好似《舊約聖經》咁，《次經》嘅書卷都可以按文學類型分返類。例如有歷史書，好似《馬加比一書》同《馬加比二書》，講述公元前175至167年希臘化勢力想同化猶太人，而馬加比兄弟就領導咗反抗運動。

另外亦有智慧文學嘅體裁，例如《便西拉智訓》，係由一位耶路撒冷嘅智者喺希臘化影響未完全滲透之前用希伯來文寫成嘅；《所羅門智訓》就試圖融合希臘哲學同猶太敬虔生活。《多比傳》就講散居猶太人嘅敬虔生活；《猶滴傳》就講猶滴點樣殺咗亞述軍隊個將領。呢兩本書可以話係歷史小說或者宗教短篇故事。仲有禮儀性文本，例如《但以理書》嘅附加章節同《詩篇第151篇》；最後仲有一部啟示文學作品，就係《以斯拉續篇下卷》。

喺《死海古卷》入面，發現咗三本次正典書卷嘅殘片。《便西拉智訓》嘅希伯來文原文早喺1896年喺埃及開羅本以斯拉會堂發現，之後又喺死海附近搵到兩卷手稿（2Q18同11Q5）。另一份《便西拉智訓》嘅希伯來文手稿喺馬薩大發現。喺昆蘭就發現咗《多比傳》四卷亞拉姆文手稿同埋一卷希伯來文手稿。《耶利米書信》希臘文版本就喺第七號洞穴（7Q5）被發現。

## 次經一覽

## 地位爭議
《次經》據稱係屬於《舊約》或《希伯來聖經》。不過，喺耶穌時代嘅巴勒斯坦猶太人，以及現代猶太人所用嘅希伯來《聖經》，都冇包含呢啲書卷。

聖梅利托（St. Melito，約170年），係第一位列出所有《聖經》正典書卷嘅信徒，佢名單上面根本就冇《次經》。俄利根（Origen，約248年），係第一位幫成本《聖經》寫註解嘅教父，佢拒絕《次經》。歐瑟伯（Eusebius），第一位撰寫教會歷史嘅基督徒，亦都拒絕《次經》。老底嘉會議（約於363－364年召開），係第一個討論《聖經》正典嘅教會會議，會上唔單止拒絕《次經》，仲禁止喺教會中誦讀。即使係收藏喺梵蒂岡城邦嘅《梵蒂岡抄本》（Codex Vaticanus，約370年），作為現存最古老嘅《七十士譯本》，本身就冇包括到《馬加比一、二書》。

天主教第一代拉丁文聖經嘅《序言》已經否定《次經》嘅正統性，耶柔米喺五世紀初曾經應羅馬主教嘅要求，將聖經翻譯成拉丁文，後來成為咗呢本羅馬教廷官方第一本拉丁文《武加大譯本》。雖然耶柔米亦都有翻譯埋《七十士譯本》入面嘅《次經》書卷，但同時都清楚提醒讀者：呢啲書唔係上帝所默示嘅，唔可以當咗係基督教嘅教義。《天主教百科全書》承認：「耶柔米以其深具分量的立場，明確反對將那些有爭議的書卷列為《聖經》正典。」喺整個中世紀期間，最早期嘅《武加大譯本》都仍然有提醒讀者：雖然《次經》有收錄喺裡面，但淨係當屬靈書籍之用，佢哋唔係神所默示嘅作品。1929年版嘅天主教《信仰問題集》（Question Box）都確認：「第四、五世紀不少教父們，都受耶柔米影響，否定《次經》的正典地位。」《拉丁教父文集》編輯米涅神父重印咗一份嚟自九世紀嘅《武加大譯本》，仍然保留咗耶柔米喺《序言》入面呢個警告字句。

聖維克托的休格係其中一位早期天主教神學家，佢曾經提醒大家：《次經》唔係上帝嘅啟示。直到歐洲宗教改革之前，好多天主教學者都講明：《次經》唔係《聖經》正典。例如嚟自方濟會西班牙首席主教希美內斯樞機，同義大利著名神學家卡耶坦樞機，都否定《次經》正統性。

## 後世影響
雖然《次經》書卷冇被納入為《聖經》正典，但喺新教傳統當中仍然獲得廣泛應用，例如作為靈修讀物、道德準則，尤其係喺面對逆境與死亡時安慰到讀者。1737 年出版嘅《敬虔真理釋義》中引用咗多達1520次《次經》內容，主要來自《便西拉智訓》。1636年創作嘅聖詩《讓我們感謝上主》就係根據《便西拉智訓》第50章寫成。某啲路德宗教會係會喺喪禮儀式中使用《所羅門智訓》嘅經文；挪威教會以前喺悔改與祈禱日嘅禱文中會引用《瑪拿西禱言》。至於其他宗派方面，衛理公會亦會喺禮儀中使用多篇《次經》經文。

韓德爾嘅清唱劇《馬加比猶大》同埋《蘇珊娜》都係根據《次經》嚟改編；巴赫嘅清唱劇《悲劇行動》（Actus tragicus）就引用咗《便西拉智訓》14章17節；布拉姆斯嘅《德文安魂曲》亦包含咗《次經》經文。

莎士比亞喺佢作品中約有八十處引用《次經》，尤其係《威尼斯商人》同《徒勞的愛情》入面。芬蘭作家 Aleksis Kivi 喺佢 1864 年作品《鄉村鞋匠》中曾提及到《多比傳》。Carl Michael Bellman（1740–1795）喺多篇《聖經》諷刺詩中引用《次經》。Milton 嘅《失樂園》都引用咗《以斯拉續篇》。

《多比傳》、《猶滴傳》、《蘇散拿傳》同埋《比勒與大龍》嘅故事，喺文藝復興同巴洛克時期深受畫家喜愛，亦出現喺北歐民間藝術中。喺一本東正教聖像畫教材中，仲會教人點樣描繪《比勒與大龍》、《蘇散拿傳》、《猶滴傳》同《多比傳》裏面嘅情節。

## 參考