中國禮儀之爭

**中國禮儀之爭**，事在明末清初，中華、教廷爭論中華禮儀有違天主教義與否，尤以祭祖、祭孔為甚。

## 背景

明萬曆十年十一月，耶穌會意大利傳教士**羅明堅**與**利瑪竇**抵廣東肇慶。天主教入華自此始。

清順治元年，清兵入關，德意志傳教士**湯若望**助清廷編制曆法，清廷嘉之。順治二年，楊光先書《辟繆論》，曰湯若望曆法弗準。時顧命大臣鰲拜忌洋人妄議朝政，押湯若望，史稱「曆獄」。康熙親政，禁錮鰲拜，復用洋人。**南懷仁**獻清朝以泰西發明，再共利類思安文思奏上，求平反湯若望。康熙八年，帝頒旨：

「惡人楊光先捏詞天主教係邪教，已經議復禁止。今看得供奉天主教並無惡亂之處，相應將天主教仍令伊等照舊供奉。」

康熙二十八年，清與羅刹劃界，議《尼布楚條約》。傳教士工拉丁文，故以清廷之名出使羅刹，條約更以拉丁文書。南懷仁等助清廷鑄炮，平三藩之亂。另觀測天文，預卜日食，以定祭天之吉時；或為御用畫師。

康熙三十一年，帝頒《容教令》：

「查得西洋人，仰慕聖化，由萬里航海而來。現今治理曆法，用兵之際，力造軍器、火炮，差往俄羅斯，誠心效力，克成其事，勞績甚多。各省居住西洋人，並無為惡亂行之處，又並非左道惑眾，異端生事。喇嘛、僧等寺廟，尚容人燒香行走。西洋人並無違法之事，反行禁止，似屬不宜。相應將各處天主堂俱照舊存留，凡進香供奉之人，仍許照常行走，不必禁止。俟命下之日，通行直隸各省可也。」

## 論爭

萬曆二十九年，利瑪竇抵燕京。初，自號「西僧」，唯旋見儒家傳統通行中華，以為傳教必自儒生始，改號「西儒」，習儒家禮儀，並推泰西之天文、地理、航海諸學，使不以為「泰西蠻夷」也。利瑪竇許中華天主徒祭祖、祭孔、祭天，曰：中華之「天」，基督教之「上帝」，實一體也；祭祖、祭孔者，慎終追遠也，若無迷信之雜念，亦非教義所不容。此「利瑪竇規矩」也，耶穌會從之。

萬曆三十八年，利瑪竇卒，**龍華民**替之。龍華民之見，略異與利瑪竇。利瑪竇既卒，龍華民曰：中華之「天」，誠非基督教之「上帝」，是故凡基督教之術語，概應用音譯詞，如「上帝」應為「陡斯」。或曰應用「天主」，而非「天」或「上帝」。耶穌會後焚毀反利瑪竇文五十餘，唯爭論無以平息。崇禎元年，傳教士聚於江蘇嘉定，得此結論：祭祖、祭孔者，襲「利瑪竇規矩」；術語者，從龍華民，音譯。

崇禎三年，道明會傳教士**高奇**抵福建福安，以道明會之名傳教。崇禎五年，高奇卒。繼任人**黎玉範**上書教廷，曰耶穌會縱容祭祖、敬孔，教廷始介入。

是時，教會傳教，時有攻城掠地之舉，是故禮儀之爭，亦實為借教廷之名攻他會之城。

崇禎十五年，黎玉範歸羅馬，於教廷控耶穌會，並質十問：

「一、中國信徒應否與他國天主徒同例，每年認罪並領聖餐一次？二、教士對婦女行洗禮時，可否免用口津或鹽，並免除過量塗油？三、中國教徒以放債為生者，皈信後可否放債？可否許其徵收利息十分之三？四、中國信徒可否向祭神典禮捐獻財物？五、中國信徒可否參加政府舉行之祭典？六、中國信徒可否參加祭孔典禮及喪葬祭拜之儀？七、中國信徒可否參加祭拜祖先牌位之典禮及舉行其他祭祖儀式？八、中國人行洗禮前，應否告其天主教之教義：絕對禁止敬拜偶像及舉行其他祭典？九、中國信徒尊孔，可否以『聖』字稱之？十、中國信徒在其會堂中所懸匾額，對於皇帝可否用『萬歲』字樣？十一、中國非信教徒，可否行彌撒之禮？」

清順治二年，教宗**諾森十世**通諭：天主徒不得祭祖、祭孔。唯順治八年，耶穌會傳教士衛匡國抵羅馬，申辯之。順治十三年，教宗歷山七世諭：耶穌會徒得祭祖、祭孔，唯不得有違天主教之信仰或教義。

康熙六年，因「曆獄」而拘於廣州之耶穌會、道明會、方濟會等二十三傳教士，共商傳教之大計。大計之一者，乃從順治十三年之通諭也。唯道明會傳教士閔明我異議之。閔明我出獄，歸馬德里。康熙十五年，書《中國歷史政治倫理與宗教概觀》，曰：耶穌會之傳教，誠非君子之道。

康熙廿六年，法蘭西王**路易十四**遣**洪若翰**、**李明**、**張誠**、**白晉**、**劉應**使清，名曰「御用疇人」，實亦為傳教士。洪若翰入華，立法蘭西耶穌會傳教區，以張誠為會長，並從「利瑪竇規矩」，劉應異之。

康熙三十二年，法蘭西外方傳教會人，福建宗座代牧**顏璫**通令：福建教區天主徒不得祭祖、祭孔。中國禮儀之爭，自此無復學爭，淪為政爭矣。

康熙四十三年十月廿三日，教宗**克勉十一世**頒禁令，曰：

「一、西洋地方稱呼天地萬物之主用「斗斯」 二字，此二字在中國用不成話，所以在中國之西洋人，併入天主教之人方用「天主」二字，已經日久。從今以後，總不許用「天」字，亦不許用「上帝」字眼，只稱呼天地萬物之主。如「敬天」二字之匾，若未懸掛，即不必懸掛，若已曾懸掛在天主堂內，即當取下，不許懸掛。二、春秋二季，祭孔子並祭祖宗之大禮，凡入教之人，不許作主祭、助祭之事，連入教之人，並不許在此處站立，因為此與異端相同。三、凡入天主教之官員或進士、舉人、生員等，於每月初一日、十五日，不許入孔子廟行禮。或有新上任之官，並新得進士，新得舉人生員者，亦俱不許入孔廟行禮。四、凡入天主教之人，不許入祠堂行一切之禮。五、凡入天主教之人，或在家裡，或在墳上，或逢弔喪之事，俱不許行禮。或本教與別教之人，若相會時，亦不許行此禮。因為還是異端之事。凡入天主教之人，或說我並不曾行異端之事，我不過要報本的意思，我不求福，亦不求免禍，雖有如此說話者亦不可。六、凡遇別教之人行此禮之時，入天主教之人，若要講究，恐生是非，只好在旁邊站立，還使得。七、凡入天主教之人，不許依中國規矩留牌位在家，因有「靈位神主」等字眼，又指牌位上有靈魂。要立牌位，只許寫亡人名字。再者，牌位作法，若無異端之事，如此留在家裏可也，但牌位旁邊應寫天主教孝敬父母之道理。以上我雖如此定奪，中國餘外還有別樣之理，毫無異端，或與異端亦毫不相似者，如齊家治國之道，俱可遵行。今有可行與不可行之禮，俱有教王之使臣定奪。有與天主教不相反者，許行，相反者，拒決斷不許行。」

康熙四十六年，教廷遣**鐸羅**使華，於江寧佈禁令。帝怒，令拘鐸羅，發往澳門，交葡人看管。帝斥曰：

「眾西洋人，自今以後，若不遵利瑪竇規矩，斷不准在中國住，必逐回去。」

康熙四十九年，鐸羅卒於澳門獄中。帝遣法蘭西傳教士**艾若瑟**使教廷，**樊守義**隨行。二人抵羅馬，面教宗，詳報聖意。教宗聞之，軟禁二人，至康熙五十七年，帝硃筆文書抵羅馬，方令歸。艾若瑟病故途中。

康熙五十四年，教宗再頒通諭《自登基日始》，曰：康熙四十三年之禁令，凡有違者，皆受絕罰。凡傳教士者，皆須發誓遵從。

康熙六十年，教宗遣**嘉樂**使清，呈通諭於帝。帝怒曰：

「覽此條約，只可說得西洋等小人如何言得中國之大理。況西洋等人無一通漢書者，說言議論，令人可笑者多。今見來臣條約，竟與和尚道士異端小教相同。彼此亂言者，莫過如此。以後不必西洋人在中國行教，禁止可也，免得多事。欽此。」

嘉樂憂之，是故公佈通諭之時，遂擬變通，曰「嘉樂八條」：

「一、教友家中得奉祖宗牌位，唯牌位上只得寫先考、先妣姓名，兩旁須加註天主教孝敬父母之道理。二、中國對亡人之之禮節者，若非宗教，准之，否則不准。三、祭孔者，若非宗教，准之。孔子牌位若無"靈位"等字，亦可供奉，亦可上香致敬。四、對梓官或改正之靈位叩頭，准之。五、喪禮得焚香點燭，唯須聲明弗從流俗迷信。六、於梓官或改正之靈位前供陳果蔬，准之，唯須聲明此乃禮儀，弗從流俗迷信。七、於節日對改正之靈位叩頭，准之。八、於改正之靈位前焚香點燭，於墓前供陳果蔬，准之。」

唯帝意難改，頒旨曰：

「中國道理無窮，文義深奧，非爾等西洋人所可妄論。」

嘉樂遂於康熙六十年歸歐。

雍正十三年，教宗**克勉十二世**頒諭：「嘉樂八條」有違教義，廢之。是故，帝再禁教。

乾隆七年，教宗**本篤十四世**頒《自天主聖意》，重申康熙五十四年之通諭，並曰：諸傳教士不得再論禮儀之爭。蕭若瑟書：「異論頓息，人心翕然，迄今二百年，各省傳教神父，勿論何國何會，悉遵教皇諭旨，宣傳天主正教，共遵一途，共守一道，毫無爭執歧異之端，而聖教之至一至聖，亦愈彰明較著焉。」

民國二十一年，日本耶穌會上智大學，有學生參拜靖國神社未敬禮者，是為「上智大學之事」，軍部怒之。廣島主教**羅斯**故此查閱經典，得知教廷於公元一二五八年頒諭：天主徒參加非天主教儀式，准之。此諭先於中國禮儀之爭，故此教廷宗之，並頒諭：日本天主徒於神社低頭行禮，「除愛國忠君外，別無他意」，准之。

民國二十三年，溥儀任滿洲國皇帝，頒諭：凡滿洲國民者皆須祭孔。梵蒂岡弗顧眾怒，承認滿洲國，是故須再論中國禮儀之爭。吉林主教高德惠書滿洲國問之，滿洲國答曰：「祭孔者，誠為尊崇孔子也，非宗教也。」民國二十四年，教宗庇護十一世頒諭：滿洲國諸主教，須確定祭孔非宗非教。諸主教已宣誓反對中國禮儀，尚待教廷指引。

民國二十八年，教宗庇護十二世頒《眾所皆知》諭，曰：

「允許教徒參加祭孔儀式；可以在教會學校中放置孔子之肖像或牌位，並容許鞠躬致敬；如果教徒必須出席帶有迷信色彩的公共儀式時，必須抱持消極的態度；在死者或其遺像、牌位之前鞠躬，是被允許且是適當的。」

唯教廷非以舊通諭有誤，但以祭祖、祭孔者，雖曾為宗教活動，唯數百年後已成世俗活動，故准之。禮儀之爭於斯已矣。