日本媽祖信仰

媽祖信仰最初由明清時期的中國商賈與移民傳入日本，集中於琉球王國（今日本沖繩縣）與長崎等對外交流的門戶，其後逐漸擴散至日本各地的沿海地帶。相較於亞洲其他地區，日本的媽祖信仰最顯著的特徵是其高度的在地化，它並非單純的信仰移植，而是深度融入了日本的社會文化脈絡之中。

媽祖信仰在日本的發展過程中，頻繁與本土的佛教及神道結合，展現出「和魂漢神」的現象，即中國神祇被賦予日本神明的身份（如「權現」或「明神」）並在神社中受到供奉。同時，媽祖信仰也與日本固有的「船靈信仰」產生複雜的互動，其女神形象甚至影響了日本人對船靈的普遍認知。時至今日，媽祖信仰的職能已從傳統的航海守護，擴展至庇佑漁業豐收、商業繁盛乃至家庭平安，並在臺灣團體的推動下，成為連結地方發展與跨國文化交流的重要紐帶。

## 歷史

### 早期傳入與擴散
媽祖信仰傳入日本的歷史，可追溯至唐代與宋代。當時赴日的中國僧侶將「中國化的佛教」帶入日本，為日後與佛教緊密結合的媽祖信仰奠定社會文化基礎。到了明清時期，媽祖信仰便由華商與旅日華人正式引入日本，他們將祭拜媽祖視為確保航海安全的重要精神支柱。16世紀中葉，耶穌會傳教士方濟·沙勿略在搭乘前往日本的中國商船時，便親眼目睹船員們對一尊被其稱為「惡魔」的偶像（即媽祖）進行狂熱的崇拜與獻祭，並透過擲筊來決定航程，這也反映了媽祖信仰在當時航海活動中的核心地位。信仰起初集中在琉球王國（今沖繩縣）與長崎等交流密切的地區，其後逐漸擴散至鹿兒島、茨城縣、青森縣等沿海地帶。

最早的媽祖信仰遺跡可追溯至15世紀中葉的琉球王國。當時來自福建的航海者與移民（後稱「久米三十六姓」）將媽祖信仰帶至琉球，並在那霸的久米村建立了「上天妃宮」與「下天妃宮」。在九州南部的鹿兒島，亦有明末清初為躲避戰亂的林氏家族，從福建遷居薩摩半島的，並將自家帶來的媽祖像供奉於，成為當地媽祖信仰的開端。

進入江戶時代，儘管日本實行鎖國政策，但長崎作為唯一對外開放的港口，媽祖信仰隨中國商船的到來而在此地扎根。當時的中國商船普遍設有媽祖神龕，並配有專職管理香火的船員「香工」。船隻抵達長崎後，船員會將船上供奉的媽祖神像（稱為「船仔媽」或「船菩薩」）迎請至當地華人所建的唐寺中供奉，此儀式稱為「菩薩揚」（），是媽祖信仰與佛教早期融合的體現。

媽祖信仰也透過不同途徑傳播至日本其他地區。1682年（天和2年），應水戶藩主德川光國之邀，旅居長崎的明末禪師東皐心越攜帶媽祖像前往水戶。此後，這尊媽祖像分靈至茨城縣的那珂湊及等地，建立了天妃神社。18世紀末，在水戶藩與青森大間町之間往來的漁民，將媽祖信仰從茨城勸請至家鄉，建立了天妃大權現祠，祈求漁業豐收與航行安全。

### 與船靈信仰的關係

媽祖信仰在日本傳播時，與當地固有的船靈信仰產生了密切互動。在許多地區，媽祖被當作一種更具威靈的外來船靈。媽祖的女性形象甚至影響了日本人對船靈的認知，使原先與男性神（如住吉明神）相關的船靈，逐漸被普遍視為女神。船靈是寄宿於船中、守護航行安全的精靈，其御神體通常是女性的毛髮、人偶、錢幣等，由造船的船匠在儀式中秘密安置於船體內。近世文獻將媽祖視為一種來自中國的船靈，如《和漢三才圖會》、《祠曹雜識》等便稱媽祖（或天妃）為中國船隻的守護神。此觀點在九州和常陸等地區尤其普遍，當地人直接將媽祖當作船靈祭祀。學者更指出，媽祖的女性形象傳入後，深刻影響了日本人對船靈的認知。然而，這種融合並非普遍，其接受程度因地而異，並在江戶時代末期因國粹主義思想抬頭，把外來媽祖視為日本船靈的作法開始受到質疑與排斥，這也反映了當時複雜的文化與思想背景。

### 日治臺灣

臺灣日治時期初期，儘管包含媽祖廟在內的許多寺廟被挪作官方用途，但首任臺灣總督樺山資紀於1896年（明治29年）為維持社會安定，下令保護並恢復廟宇舊貌。1915年西來庵事件後，政府加強對在地宗教的監控，並促成了如1919年（大正8年）《臺灣宗教調查報告書》等全面性的調查。然而，在大正年間，官方為促進地方繁榮，亦曾支持廟會慶典活動。然此相對寬容的態度隨著1937年中日戰爭爆發而告終，皇民化運動與後續的「寺廟整理運動」造成大量寺廟遭毀壞或移作他用，使媽祖信仰與其他民間信仰一同受到嚴重打擊。

媽祖文化也引起了在臺日本知識分子的興趣。幼年赴臺的日本作家西川滿，對臺灣的媽祖信仰有著深刻情感，並於1934年（昭和9年）至1938年（昭和13年）間發行了以媽祖為主題的文藝雜誌《媽祖》。戰後，他更從臺南南鯤鯓分靈一尊媽祖像回日本供奉。

## 主要信仰中心與地區特色

### 沖繩
沖繩的媽祖信仰與琉球王國的歷史緊密相連。在那霸的久米村，媽祖最初由來自中國的「久米三十六姓」後裔（久米士族）所祭祀。當時媽祖作為官方的航海守護神，與琉球王國最高女祭司「聞得大君」及民間的「」共同守護著琉球的海域安全，形成多元並存的局面。明治維新後，隨著琉球國滅亡與中琉朝貢關係終結，媽祖的官方功能式微。其祭祀活動由士族後裔組成的「久米崇聖會」傳承至今，祭品仍保留著琉球王國時期的特色，如泡盛酒以及魚、豬、雞等中式祭品，與日本本土的祭祀習慣有顯著差異。在久米島，媽祖則與當地傳說結合，被島民稱為「菩薩堂」，並視為守護家庭與交通安全的地方神祇，展現了媽祖信仰與在地文化深度融合的樣貌。

### 鹿兒島縣

在鹿兒島縣（舊薩摩藩），媽祖信仰與當地的山嶽信仰結合，媽祖被視為地方神祇「野間權現」的化身。位於薩摩半島的，其名稱「野間」的日語讀音（Noma）與媽祖的別稱「娘媽」（Niang-ma）相近，因此此山也被稱為「娘媽山」。1598年（慶長3年），從福建移居此地的林氏家族，將帶來的媽祖木像安置於山頂的。久而久之，野間權現與媽祖的形象便在信眾心中合而為一。當地甚至還創造出媽祖本人曾到訪野間岳的傳說，例如媽祖的遺體從福建漂流至此，或媽祖乘著「虛舟」來到此地定居等，這些傳說強化了媽祖與此地的連結，使其成為一個完全在地化的神祇。

### 長崎

長崎是江戶時代以來日本最重要的媽祖信仰中心，其發展與當地華人社群息息相關。當時來自中國不同地區的華商，以鄉邦為基礎，相繼建立了四座唐寺，統稱為「長崎四福寺」，作為其信仰與聯誼的中心。這四座寺廟雖名為佛寺，但都建有媽祖堂，實質上是媽祖信仰在日本傳播的主要載體。最早建立的是由江蘇、浙江、江西等地「三江幫」華商於1623年（元和9年）創建的興福寺（俗稱「南京寺」）。其後，由福建漳州、泉州「漳泉幫」華商於1628年（寛永5年）創建了福濟寺（俗稱「漳州寺」）。隔年，來自福建福州的「福州幫」華商於1629年（寛永6年）創建了崇福寺（俗稱「福州寺」），其媽祖堂與大雄寶殿至今仍被列為日本國寶。最晚建立的則是1678年（延宝6年）的，與廣東籍華商關係密切，俗稱「廣州寺」。進港的唐船會以宗教奉獻的名義，與這些寺廟進行私下貿易，這種互動不僅維持了寺廟的運作，也強化了媽祖信仰在長崎的影響力。值得一提的是，儘管各寺廟有其對應的鄉幫，但華商們在祭拜神明時並無門戶之見，會到各個寺廟拈香，顯示媽祖是凝聚不同地域華人的共同神明。

這項歷史悠久的儀式，如今在每年冬天的「長崎燈會」期間，由市民團體「長崎網路市民之會」（）發起名位「媽祖行列」的巡遊重現，成為節慶的一大亮點。行列重現了將媽祖神像從船上迎請至唐寺的「菩薩揚」（），以及節慶尾聲時將媽祖送回船上的「菩薩乘」（）。遊行隊伍由超過百人組成，身著色彩鮮豔的中國傳統服飾，在響亮的鑼鼓與爆竹聲中，護送媽祖神轎穿梭於市中心。隊伍中還有扮演媽祖護法神「千里眼」與「順風耳」的表演者，傳說他們原是作惡的鬼怪，後被媽祖收服成為護法，他們在隊伍前方跳舞開道，為儀式增添了華麗的戲劇色彩。

### 茨城縣

在茨城縣（舊水戶藩），媽祖信仰展現了與神道教深度融合的「在地化」過程。1682年（天和2年），明末禪師東皋心越將媽祖信仰傳入，並在德川光國的支持下建立了兩座天妃神社。然而，祭祀方式很快地日本化，不僅祭祀日期有所不同，祭品也從中式的三牲改為日式的米、酒、魚等。到了19世紀，水戶藩主德川齊昭推行宗教改革，以「崇拜異朝之神」為由，將天妃神社改為祭祀日本本土海神弟橘媛的神社。此舉引發航運業者與漁民的強烈不滿，他們上書表示自從媽祖像被移走後，海難頻傳、漁獲銳減。最終官方讓步，將媽祖像送回，與弟橘媛合祀。自此，媽祖與弟橘媛在當地民眾心中逐漸混同，人們甚至親切地稱呼弟橘媛為「天妃夫人」（），成為「和魂漢神」的典型案例。

### 青森縣大間町

以鮪魚漁業聞名的青森縣大間町，其媽祖信仰源於1696年（元禄9年）。當時的村長伊藤五左衛門因在海上遇險為媽祖所救，遂從水戶藩（今茨城縣）將媽祖分靈至此。在明治年間「神佛分離」政策下，媽祖被迫與稻荷神合祀於。1996年，為紀念媽祖遷座300週年，在時任觀光協會會長的倡議下，當地開始舉辦媽祖遶境活動。次年，大間稻荷神社與臺灣媽祖信仰總本山北港朝天宮締結為姊妹神社。此後，每年「海之日」舉行的媽祖遶境，便融合了日本的神樂、神轎與臺灣的鞭炮、陣頭，成為世界上獨一無二的跨文化祭典。當地傳說，在開始舉辦媽祖遶境後，持續了近30年的鮪魚歉收期奇蹟般地結束，迎來了豐漁，這被認為是媽祖的庇佑。

### 香川縣
在位於瀨戶內海的香川縣，漁民的信仰呈現出高度的實用主義與「拼貼」特徵。當地的船匠雖然知道媽祖與船靈之間可能存在關聯，但知識多半模糊、片斷。而漁民在日常實踐中，並未對媽祖有深入的認識，他們更傾向於同時祭祀船靈、金毘羅、惠比壽等多位神祇，以確保航行安全與漁獲豐收。此地的船靈御神體多為木製人偶、骰子、古錢等，與大間等地以女性毛髮為核心的傳統有所不同，這也顯示船靈信仰在日本內部存在顯著的地域差異。

### 橫濱

橫濱港於1859年（安政6年）開港後，形成了繁榮的橫濱中華街。最初，媽祖與關聖帝君一同被奉祀於橫濱關帝廟中。隨著華人社群的發展，一座獨立的媽祖廟「橫濱媽祖廟」於2006年在臺南大天后宮的協助下落成。與歷史港口不同，橫濱媽祖廟信眾的祈求內容，已從航海安全轉向更貼近現代生活的家內安全、身體健康、開運除厄與商業繁盛。橫濱媽祖廟不僅是華人社群的信仰中心，也成為了中華街重要的文化地標與觀光景點。

## 信仰特徵與現況

媽祖信仰在日本的發展，展現了與佛教及神道教深度融合的特徵。它經常與佛教、神道結合，展現出「和魂漢神」的現象，意指中國神祇經過在地化與神道化後，被賦予日本神祇的身份，並在神社中受到供奉。媽祖常被尊稱為「菩薩」，其形象與觀音菩薩的慈悲形象相結合，例如在長崎的唐寺中，媽祖像與佛像並置，體現了「神佛習合」的傳統。此外，媽祖也與日本本土神祇一同被祭祀，例如在茨城與弟橘媛習合，在鹿兒島的野間神社與野間權現合一，成為中日神祇共同守護航海安全的象徵。

媽祖的職能也隨著傳播路徑與在地需求而轉變。最初作為守護遠洋航海的神明傳入琉球與長崎，但在傳播至茨城、青森等漁業地區後，其主要職能轉變為保佑近海漁業的豐收。在現代化的橫濱，媽祖的職能更進一步擴展，成為祈求商業繁盛、家庭平安、身體健康等願望的都會型萬能神。

媽祖信仰的傳承主體也日益多樣化，並呈現出「拼貼式」的信仰實踐。當代日本漁民的信仰實踐，常呈現拼貼式的特質，他們會同時祭祀媽祖、船靈、金毘羅、惠比壽等多位神祇，務實地選擇信仰對象，而非遵循單一嚴謹的體系。傳承者也不僅限於華人後裔，在長崎，日本市民成為推廣媽祖文化的主力；在青森，媽祖信仰的復興則有賴於當地居民與海外臺灣廟宇的跨國合作。進入21世紀，由旅日臺灣人成立的「日本國際媽祖會」更積極在日本各地推廣媽祖文化，並成功在東京與石垣島建立媽祖廟，展現媽祖信仰作為跨國文化交流橋梁的新時代意義。

## 參見
*台灣媽祖信仰

## 參考文獻

## 外部連結
* 横濱媽祖廟官方網站
* 東京媽祖廟官方網站