Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt

***Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt*** (: *Sigālovāda Sutta*; kinh thứ 31 của Trường bộ kinh; đôi khi được gọi là **Kinh Thiện Sanh**) là một bài kinh thuộc Kinh điển Pāli. Trong truyền thống Theravāda, kinh thường được xem là một bản văn tiêu biểu về đạo đức Phật giáo dành cho cư sĩ, vì trình bày có hệ thống các chuẩn mực ứng xử và nghĩa vụ tương hỗ trong những quan hệ xã hội nền tảng của đời sống tại gia.

Trong Hán tạng, nội dung tương cận được bảo lưu qua các bản kinh nhan đề *Kinh Thiện Sanh* (), hiện thấy trong Trường A-hàm (DĀ 16) và Trung A-hàm (MA 135). Ngoài các bản thuộc A-hàm, hệ Taishō của Đại Tạng Hán còn lưu hành một số bản dịch độc lập gắn với mô típ "lễ bái sáu phương", như *Kinh Phật thuyết Thi-ca-la-việt Lục phương lễ* (; T0016) và *Kinh Phật thuyết Thiện Sanh tử* (; T0017). Các truyền bản Hán văn này hiện có thể tra cứu qua các thư viện số như SuttaCentral và CBETA.

Theo mục từ *Thiện Sanh kinh* () trong **' (''Phật học đại từ điển''), câu chuyện "Thiện Sanh đồng tử" lễ bái "lục phương" được tóm lược như một khuôn khổ ''Phật pháp về lễ sáu phương'' (): Đông là cha mẹ, Nam là sư trưởng, Tây là vợ, Bắc là thân tộc, Dưới là người làm công, Trên là Sa-môn/Bà-la-môn; mỗi "phương" được nêu "lấy năm việc" để kính thuận/cung phụng, và lễ kính đúng như vậy được nói là đưa đến "chết được sinh thiên". Mục từ này cũng liệt kê nhiều truyền bản mang chủ đề ''Thiện Sanh kinh'' () gồm bản dịch độc lập T0016 (quy cho [[An Thế Cao]] thời [[Hậu Hán]] ), T0017 (quy cho [[Chi Pháp Độ]] thời [[Tây Tấn]]), cùng các bản trong Trung A-hàm và Trường A-hàm; đồng thời ghi nhận thêm một truyền bản "nói ở" ''phẩm Ưu-bà-tắc Nhất tập hội'' ().

Kinh mở đầu bằng việc Thi-ca-la-việt thực hành nghi thức [[Lễ bái sáu phương|"lễ bái sáu phương"]], rồi chuyển sang diễn giải "lễ bái" theo nghĩa thực hành: nhấn mạnh trách nhiệm hai chiều giữa cha mẹ–con cái, thầy–trò, vợ chồng, bạn bè/đồng nghiệp, chủ–thợ và quan hệ cư sĩ–Sa-môn/Bà-la-môn. Bài kinh cũng hệ thống hóa các điều cần tránh (như "bốn ô nhiễm của hành động" và "sáu đường phung phí tài sản"), phân biệt bạn xấu–bạn tốt, và có một đoạn khuyến nghị chia tài sản/thu nhập thành bốn phần (một phần chi dùng, hai phần cho công việc làm ăn, một phần dự phòng). Đoạn này thường được diễn giải như chỉ dẫn thực hành về quản trị đời sống kinh tế của cư sĩ.

Trong tiếp nhận hiện đại, kinh thường được vận dụng như một "khung đạo đức xã hội" cho đời sống cư sĩ: từ các trình bày nhập môn về đạo đức Phật giáo đến các bài viết diễn giải trong truyền thông Phật giáo. Một số nghiên cứu cũng liên hệ nội dung kinh với các chủ đề như đạo đức xã hội, [[Phật giáo nhập thế|Phật giáo nhập thế]], hoặc đối chiếu chuẩn mực quan hệ lao động trong bối cảnh đương đại.

==Tên gọi==
Bản Pāli của kinh thường được biết dưới tên ''Sigālovāda Sutta'' (thường hiểu là "lời giáo thọ/giáo giới cho Sigāla/Sigālaka"). Trong các ấn bản và nguồn thứ cấp, kinh cũng xuất hiện dưới một số biến thể tiêu đề như ''Siṅgāla Sutta'', ''Sīgālaka Sutta'' hoặc ''Sigālovāda Suttanta''.

Trong tiếng Việt, ngoài tên "Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt", bài kinh cũng thường được gọi là "Kinh Thiện Sanh" trong một số bản dịch và ấn bản phổ biến hóa. Trong truyền thống Hán văn, mô típ kinh này thường được nhận diện qua hai nhóm nhan đề: nhóm xoay quanh nhân vật "Thiện Sanh" () và nhóm nhấn mạnh nghi thức "lục phương lễ" (). Một mục từ bách khoa Hán văn liệt kê các tên gọi liên quan như  (''Lục phương lễ kinh''),  (''Thiện Sanh kinh''),  (''Thiện Sanh tử kinh'') và  (''Thi-ca-la-việt lục phương lễ kinh'').

Trong một số thảo luận học thuật về lịch sử truyền dịch, sự đa dạng nhan đề thường được đặt trong bối cảnh cách xử lý tên riêng (các dạng phiên âm và biến thể) và lịch sử truyền bản; có nghiên cứu cũng ghi nhận hiện tượng một số tiêu đề Hán dịch xuất hiện thêm chữ "".

==Vị trí trong Trường bộ==
Trong cấu trúc Trường bộ kinh, Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt thuộc nhóm kinh nằm trong phần thứ ba, thường được gọi là ''[[Pāṭikavagga]]'', theo cách sắp xếp truyền thống của [[Dīgha-nikāya]].

==Tình trạng nghiên cứu==
===Quan hệ Pāli–Hán và phương pháp đối chiếu truyền bản===
Trong nghiên cứu Phật học hiện đại, đối chiếu các bài kinh trong Nikāya (Pāli) với các bài kinh tương cận trong A-hàm (Hán dịch) thường được đặt trong khung "nghiên cứu đối chiếu Āgama–Nikāya" (comparative Āgama studies). Một số lưu ý phương pháp thường được nêu gồm: tác động của truyền khẩu đối với dị bản; tiêu chí nhận diện "đối văn/parallel"; và sự thận trọng khi rút ra hệ quả từ việc "có/không có" một đối văn trong các truyền thống văn bản khác nhau.

===Ghi nhận đối văn và cụm truyền bản===
Ở cấp độ biên mục, mô típ "lễ bái sáu phương" và nhân vật Thiện Sanh/Sigāla được ghi nhận trong các truyền bản Hán văn như DĀ 16 và MA 135 (đều mang nhan đề ), và trong một số bản Hán dịch độc lập thuộc hệ Taishō như T0016 và T0017. Các thư viện số và cơ sở dữ liệu kinh điển trực tuyến có thể hỗ trợ tra cứu văn bản và dữ liệu thư mục; tuy nhiên, khi mô tả quan hệ truyền bản, các tổng thuật thường nhấn mạnh nhu cầu dựa vào nghiên cứu chuyên biệt thay vì suy diễn trực tiếp chỉ từ việc tự đọc văn bản.

==Văn bản tương cận trong Hán tạng==
===Đối chiếu A-hàm===
Trong Hán tạng, nhan đề ''Kinh Thiện Sanh'' () được ghi nhận trong [[Trường A-hàm]] (DĀ 16) và [[Trung A-hàm]] (MA 135). Các văn bản này thường được tra cứu như những mục từ A-hàm liên quan đến chủ đề "lễ bái sáu phương" và các chuẩn mực nghĩa vụ xã hội dành cho cư sĩ trong truyền bản Hán văn.

===Hán dịch độc lập ngoài A-hàm===
Ngoài các bản nằm trong A-hàm, Đại Tạng Hán (hệ Taishō) cũng ghi nhận các bản kinh Hán dịch độc lập có nhan đề gắn trực tiếp với mô típ "lục phương lễ" và nhân vật Thiện Sanh/Sigāla. Trong số đó có ''Kinh Phật thuyết Thi-ca-la-việt Lục phương lễ'' () (T0016; T01n0016) và ''Kinh Phật thuyết Thiện Sanh tử'' () (T0017; T01n0017). Các bản văn này hiện có thể truy cập và đối chiếu hình thức qua thư viện số như CBETA (bản văn) và các cơ sở dữ liệu kinh điển trực tuyến (mục từ/biên mục). Một số khảo cứu thư mục Hán ngữ còn nhìn các bản "Thiện Sanh / lục phương lễ" như một ''cụm truyền bản'' (text cluster) gồm nhiều bản dịch và ghi nhận thư mục khác nhau. Chẳng hạn, Wang tổng hợp từ các thư mục Phật giáo cổ và ghi nhận rằng "Thiện Sanh kinh" từng được ghi có nhiều bản dịch (tác giả thống kê tổng cộng mười hai bản, trong đó có một phần được thư mục ghi nhận nhưng nay không còn thấy văn bản).

===Ghi chú bách khoa Hán văn về "lục phương lễ"===
Một mục từ ''Thiện Sanh kinh'' () trong **' (*Phật học đại từ điển*) tóm lược trực tiếp ý nghĩa "lục phương lễ" theo mô thức chuẩn mực xã hội, nêu sáu "phương" gắn với sáu nhóm quan hệ (cha mẹ; sư trưởng; vợ; thân tộc; người làm công; Sa-môn/Bà-la-môn) và khẳng định mỗi phương được trình bày theo "năm việc" tương ứng; đồng thời mục từ này cũng liệt kê các truyền bản mang mô típ *Thiện Sanh kinh* () ở cả tầng A-hàm và tầng các bản dịch độc lập trong hệ Taishō.

## Nội dung và cấu trúc
### Bối cảnh: Thi-ca-la-việt "lễ bái sáu phương"
Kinh thuật lại việc Đức Phật gặp Thi-ca-la-việt (*Sigāla*, còn được ghi là Thiện Sanh) vào buổi sáng khi Thi-ca-la-việt đang lễ bái sáu phương theo lời dặn của người cha đã mất. Từ "lễ bái sáu phương" theo nghi thức, Đức Phật giải thích lại thành "lễ bái" theo nghĩa thực hành, tức thực hiện các bổn phận và trách nhiệm tương hỗ trong những mối quan hệ nền tảng của đời sống cư sĩ. Một tóm lược Hán văn trong **' cũng diễn đạt mô típ này theo hướng ''Phật pháp về lễ sáu phương'' (), nhấn mạnh các nhóm quan hệ tương ứng sáu phương và các "năm việc" cần thực hành cho từng phương. Theo phần tóm lược chú giải trong một bài viết ThaiJO về ''Singālaka/Sigālovāda Sutta'', người cha dặn con "lễ bái sáu phương" với dụng ý tạo cơ duyên để Đức Phật hoặc các bậc thánh thấy và giảng giải ý nghĩa thực hành của nghi thức này.

===Mười bốn điều bất thiện cần tránh===
Đức Phật trước hết nêu "mười bốn điều bất thiện" mà người cư sĩ cần tránh. Các nội dung này thường được hệ thống hóa thành ba cụm: (i) bốn "ô nhiễm của hành động"; (ii) bốn nguyên nhân dẫn đến hành động ác; và (iii) sáu "đường phung phí tài sản".

* **Bốn ô nhiễm của hành động**, thường được diễn giải gắn với bốn giới đầu trong Năm giới:
# sát sinh, ''pāṇātipāta''
# trộm cắp, ''adinnādāna''
# tà hạnh, ''kāmesu micchācāra''
# nói dối, ''musāvāda''

* **Bốn nguyên nhân dẫn đến hành động ác**:
# dục tham, ''kāmacchanda''
# sân hận, ''dosa''
# si mê, ''moha''
# sợ hãi, ''bhaya''

* **Sáu đường phung phí tài sản**:
# đắm say các chất gây say
# du hành/la cà đường phố phi thời
# la cà đình đám, hí viện và các cuộc vui
# đam mê cờ bạc
# kết giao ác hữu, tức bạn xấu
# biếng nhác, buông lung

===Hệ quả của sáu đường phung phí tài sản===

Trong Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt, mỗi "đường phung phí" được nêu kèm các hệ quả bất lợi cụ thể. Bảng dưới đây trình bày theo bản dịch Narada (1996), có thể đối chiếu bản KSWY (2005); thuật ngữ Việt hóa tham chiếu cách dùng trong bản dịch Thích Minh Châu.



===Phân chia tài sản và quản trị đời sống kinh tế===
Bên cạnh việc cảnh báo các "đường phung phí", Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt cũng nêu các lời khuyên mang tính thực hành về sinh kế và sử dụng tài sản của người cư sĩ. Một đoạn thường được nhắc đến là công thức phân chia tài sản (hoặc thu nhập) thành bốn phần: một phần dùng cho chi tiêu hằng ngày; hai phần dành cho công việc làm ăn/đầu tư; và một phần để dành làm dự phòng khi hữu sự.
Trong các trình bày diễn giải hiện đại, công thức này đôi khi được xem như một ví dụ về tính "cụ thể" của những chỉ dẫn dành cho đời sống cư sĩ trong kinh tạng, gắn với [[Quản trị tài chính cá nhân|quản trị tài chính cá nhân]] và sinh kế không gây hại; cách diễn giải và mức độ nhấn mạnh có thể khác nhau giữa các tác giả và ấn phẩm.

===Bạn giả dạng và bạn chân chính===
Kinh phân biệt "bạn giả dạng" (kẻ thù đội lốt bạn) và "bạn chân chính" theo các kiểu mẫu và dấu hiệu nhận biết cụ thể.

====Bốn loại "bạn giả dạng"====
Theo Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt, bốn kiểu "bạn giả dạng" thường được diễn đạt, tùy bản dịch, như: người chiếm đoạt; người chỉ nói suông; người nịnh bợ; và người kéo bạn vào nếp sống buông lung, ví dụ rủ rê say sưa, la cà, ham vui, cờ bạc.

====Bốn loại "bạn chân chính"====
Theo Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt, bốn kiểu "bạn chân chính" gồm: người giúp đỡ; người đồng cam cộng khổ; người khuyên điều thiện/cho lời khuyên tốt; và người cảm thông. Các kiểu bạn này được mô tả qua những hành vi như bảo vệ khi sơ suất, không bỏ rơi lúc hoạn nạn, ngăn điều ác–khuyến điều thiện, chia sẻ gánh nặng và giữ kín điều riêng tư.

===Sáu phương và các nghĩa vụ xã hội===
Trở lại chủ đề "sáu phương", Đức Phật định nghĩa sáu "phương" như sáu nhóm quan hệ nền tảng của đời sống cư sĩ, đồng thời nêu rõ bổn phận hai chiều: (i) điều người cư sĩ nên làm; và (ii) cách nhóm quan hệ ấy "đáp lại" khi được đối đãi đúng mực.

**Lưu ý:*' Bài kinh đối thoại với Thi-ca-la-việt. Một số bài kinh khác trong [[Tăng chi bộ kinh]] cũng bàn về các phẩm chất và chuẩn mực liên quan đời sống gia đình và đời sống cư sĩ nói chung, có thể tham khảo đối chiếu.

Bảng dưới đây tóm lược "sáu phương" theo nội dung Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt, đối chiếu Narada (1996); có thể so với bản KSWY (2005) ở các chỗ dịch thuật khác biệt nhỏ.



===Quan hệ cha mẹ–con cái và chủ đề tri ân/báo ân===

Trong khung "sáu phương", quan hệ cha mẹ–con cái được đặt ở "phương Đông" và được trình bày theo dạng nghĩa vụ tương hỗ. Người con có trách nhiệm phụng dưỡng, làm tròn bổn phận, gìn giữ truyền thống gia đình và ứng xử xứng đáng trong vị trí người thừa tự; trong khi cha mẹ được mô tả là có trách nhiệm ngăn con điều ác, khuyến khích điều thiện, dạy kỹ năng phù hợp và lo liệu các điều kiện sinh hoạt–gia đình theo cách thích đáng.

Trong các trình bày nhập môn về đạo đức Phật giáo, cách liệt kê nghĩa vụ hai chiều theo từng "phương" thường được xem như một ví dụ về khuôn khổ đạo đức xã hội dành cho cư sĩ, nhấn mạnh trách nhiệm trong gia đình như một phần của đời sống đạo đức tại gia. Ở Hán tạng, nhan đề *Kinh Thiện Sanh* () (DĀ 16; MA 135) và các bản độc lập như *Kinh Phật thuyết Thi-ca-la-việt Lục phương lễ* () (T0016) hay *Kinh Phật thuyết Thiện Sanh tử* () (T0017) cho thấy mô típ "lục phương" và nhân vật Thiện Sanh cũng được ghi nhận trong truyền bản Hán văn, ở cả tầng A-hàm và tầng các bản dịch độc lập trong hệ Taishō. Một tóm lược bách khoa Hán văn còn trình bày rõ cấu trúc "sáu phương" theo dạng "mỗi phương—năm việc" và nêu kết quả "chết được sinh thiên" khi lễ kính đúng pháp.

===Kết thúc===
Sau phần giảng giải, Thi-ca-la-việt bày tỏ sự hoan hỷ và thán tán lời dạy theo công thức quen thuộc trong kinh tạng (ví như "dựng lại vật bị lật", "chỉ đường cho người lạc"…). Tiếp đó, ông tuyên bố [[Quy y Tam bảo|quy y]] [[Tam bảo]] (Phật–Pháp–Tăng) và thỉnh cầu Đức Phật "nhận" mình làm đệ tử tại gia/cư sĩ (), tức một người đã nương tựa Tam bảo "từ ngày ấy cho đến trọn đời", khép lại phần khung truyện của bài kinh.

==Tiếp nhận và diễn giải==
===Trong đạo đức cư sĩ Theravāda===
Trong các trình bày nhập môn về đạo đức Phật giáo, Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt thường được xem như một văn bản tiêu biểu về *đạo đức cư sĩ*, vì mô tả có hệ thống các chuẩn mực ứng xử và nghĩa vụ tương hỗ trong những quan hệ xã hội nền tảng.

===Trong chú giải và diễn giải đương đại===
Trong truyền thống chú giải của Trường bộ, kinh này đôi khi được gọi là "giới luật của cư sĩ", Pāli: *gihi-vinaya*; cách gọi phản ánh tính chất quy phạm đạo đức đời sống cư sĩ của nội dung kinh, không nên hiểu như một bộ luật độc lập.

Một số tác giả Theravāda đương đại cũng giới thiệu Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt như một "khuôn khổ kỷ luật/chuẩn mực cho cư sĩ" hoặc "quy phạm xã hội" cho đời sống tại gia, nhấn mạnh tính chất liệt kê bổn phận hai chiều giữa các nhóm quan hệ nền tảng.

Chẳng hạn, [[P. A. Payutto]] trình bày khung  5 (*năm pháp cư sĩ*; อุบาสกธรรม ๕) như một bộ phẩm chất dành cho cư sĩ tiêu biểu, nhấn mạnh niềm tin đi kèm trí tuệ, giữ giới, không chạy theo mê tín/điềm báo và tin đồn, không tìm cầu "phúc lành" ngoài giáo pháp, và tích cực nâng đỡ các hoạt động Phật sự theo chính pháp.
Trong cùng phần này, Payutto dùng công thức *không chấp mê tín theo tin đồn; tin nghiệp, không tin "điềm lành"* (ไม่ถือมงคลตื่นข่าว เชื่อกรรม ไม่เชื่อมงคล) để nhấn mạnh lập trường chống mê tín và chuyển trọng tâm sang nghiệp (hành động) và thực hành theo nhân quả.

Trong thời hiện đại, [[Bhikkhu Bodhi]] cũng đặt kinh trong bối cảnh mục tiêu thực tiễn của giáo pháp đối với cư sĩ và xem đây là một trong những bản văn Nikāya tiêu biểu về "hạnh phúc có thể thấy trực tiếp" trong đời sống hiện tại.

Một chủ đề hay được nêu bật là đoạn khuyến nghị phân chia tài sản/thu nhập thành bốn phần, thường được đọc như một chỉ dẫn thực hành về quản trị tài chính đời sống cư sĩ gắn với sinh kế và trách nhiệm gia đình; tuy vậy, cách diễn giải và mức độ nhấn mạnh chủ đề này có thể khác nhau giữa các tác giả và ấn phẩm.

===Trong nghiên cứu học thuật tiếng Trung Quốc===
Trong nghiên cứu tiếng Trung Quốc, mô típ "lục phương lễ" thường được diễn giải như một khuôn khổ quy phạm đạo đức–xã hội dành cho cư sĩ, nhấn mạnh cấu trúc quan hệ và nghĩa vụ tương hỗ. Wang mô tả "lễ sáu phương" như một hệ "sáu quan hệ" (cách gọi gần với ""), đồng thời đối chiếu về mặt chức năng với *ngũ luân* () trong Nho học (chỉ thêm một mối quan hệ tôn giáo—tăng và tục như một luân khác), và xem đây là một văn bản sớm trình bày tương đối đầy đủ các chuẩn mực đạo đức–xã hội cho đời sống tại gia.

Một bài nghiên cứu khác hệ thống hóa *Lục phương lễ* () như khung đạo đức xã hội/đời sống cư sĩ trong truyền bản Hán văn, nhấn mạnh tính quy phạm đối với các quan hệ gia đình–xã hội–tôn giáo và đặc điểm "tương hỗ/đối ngẫu" (hai chiều) trong cách trình bày nghĩa vụ.

Bên cạnh hướng tiếp cận "đạo đức xã hội" nói chung, một số công trình tiếng Hán đặt trọng tâm vào đạo đức gia đình (Gia đình luân lý, ), qua việc phân tích các chuẩn mực trong quan hệ cha mẹ–con cái và vợ chồng trong các bản "Thiện Sanh kinh / Phật thuyết Thiện Sanh kinh". Một số bài viết chuyên đề khác cũng giới thiệu "Lục phương lễ kinh/Thiện Sanh kinh" như một văn bản tiêu biểu về "luân lý thế gian" trong Phật giáo, dùng để bàn về chuẩn mực ứng xử cư sĩ trong gia đình và xã hội.

Ngoài các bài nghiên cứu, cũng có luận văn tổng quan truyền dịch/đối chiếu các bản Hán và mô tả "lục phương lễ" như một khuôn khổ quy phạm đạo đức cư sĩ; khi sử dụng loại nguồn này, thường ưu tiên các phần mang tính tổng thuật thư mục thay vì các so sánh nội dung chi tiết.

===Tiếp nhận trong diễn giải Phật học Việt Nam===
Trong diễn giải phổ biến ở Việt Nam, Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt thường được giới thiệu như một bài kinh về "đạo làm người" và đạo đức cư sĩ, nhấn mạnh mạng lưới bổn phận tương hỗ trong gia đình và xã hội. Một số bài viết truyền thông Phật giáo khai triển các chủ đề như: ý nghĩa biểu tượng của "lễ bái sáu phương" (chuyển từ nghi thức sang thực hành trách nhiệm xã hội), các chuẩn mực trong quan hệ vợ chồng, và các chuẩn mực ứng xử rộng hơn đối với đời sống cư sĩ.

Trong một số bài viết mang tính nghiên cứu–chuyên đề, các đoạn về quan hệ bạn bè và "sáu phương" được triển khai như một khung đạo đức xã hội nhằm mô tả tiêu chí nhận diện "bạn tốt" và các nghĩa vụ tương hỗ giữa các nhóm quan hệ nền tảng.
Một số nghiên cứu giới thiệu Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt theo hướng khảo sát nội dung và giá trị, đặt bài kinh trong bối cảnh đạo đức xã hội dành cho cư sĩ; tuy nhiên, mức độ và cách thức diễn giải có thể khác nhau tùy tác giả và loại hình ấn phẩm.

===Nghiên cứu học thuật và các thử nghiệm ứng dụng===
Trong nghiên cứu học thuật đương đại ở một số bối cảnh Theravāda, Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt đôi khi được tiếp cận như một tập hợp các nguyên tắc đạo đức dành cho cư sĩ và được liên hệ với những thảo luận về [[Phật giáo nhập thế]] và đạo đức trong đời sống xã hội. Trong một bài viết (2025) trên *Journal of Chaiyaphum Review* (ThaiJO), tác giả tóm lược các cụm nội dung của *Singālaka/Sigālovāda Sutta* như một khung nguyên tắc thực hành xã hội, gồm các phần về điều cần tránh, bạn xấu–bạn tốt và nghĩa vụ theo "sáu phương". Bài viết cũng nêu *tứ nhiếp pháp* (; สังคหวัตถุ ๔ ประการ) như một tập hợp phương tiện nhằm củng cố sự gắn kết và hợp tác trong cộng đồng khi triển khai đạo đức xã hội. Trên cơ sở đó, bài viết sử dụng tiêu đề "เตรียมทุนชีวิต 2 ด้าน" để nhóm hóa một phần nội dung theo hướng "chuẩn bị vốn sống" trong đời sống cư sĩ, trong đó có cả nội dung về lựa chọn quan hệ bạn bè và về phân chia tài sản. Ở phần về quản trị tài sản, bài viết dẫn công thức phân chia theo tỷ lệ 1–2–1 như một ví dụ minh họa cho chỉ dẫn thực hành về phân bổ nguồn lực giữa chi dùng, làm ăn và dự phòng. Bài nghiên cứu cũng nhắc lại tình tiết chú giải về việc người cha dặn Sigāla lễ bái sáu phương như một phương tiện tạo cơ duyên để được giảng giải ý nghĩa đúng của nghi thức này. Trong phần tóm tắt, tác giả đặt hướng đọc trên trong bối cảnh thảo luận về Phật giáo nhập thế và nêu một số vấn đề xã hội đương đại làm nền cho việc "ứng dụng" đạo đức xã hội theo tinh thần engaged Buddhism. Ở phần kết luận, tác giả nhấn mạnh việc bài kinh đặt ra các nguyên tắc ứng xử và hệ quan hệ xã hội theo dạng có cấu trúc, coi đây là một nguồn tham chiếu khi bàn về đời sống cộng đồng.

Trong một số thảo luận về Phật giáo và kinh tế, công thức phân chia của cải/thu nhập theo hướng "một phần chi dùng; hai phần cho công việc làm ăn; một phần để dành" được đặt vào nhóm các chỉ dẫn mang tính quy phạm về quản trị đời sống kinh tế của cư sĩ. Chẳng hạn, trong một bản tổng thuật về "kinh tế học Phật giáo", Payutto liệt kê "bốn phần phân chia tài sản" (*bhogavibhāga*) và diễn đạt công thức theo dạng: một phần dùng cho sinh hoạt và nghĩa vụ hằng ngày; hai phần đầu tư/mở rộng công việc; một phần để dành khi hữu sự.

Các tài liệu hội thảo về phát triển kinh tế–xã hội trong môi trường Phật giáo cũng đôi khi đặt những chỉ dẫn "chia phần" như vậy cạnh các diễn giải chính sách đương đại. Một kỷ yếu UNDV (2011) giới thiệu triết lý "[[Kinh tế đủ dùng]]" (*Sufficiency Economy*) gắn với nhà vua [[Bhumibol Adulyadej]] như một cách tiếp cận nhấn mạnh "trung đạo" (Middle Way), đồng thời nêu nhận định rằng triết lý này "không chống tăng trưởng" hay "không chống kinh doanh", mà nhấn mạnh sự cân bằng, bền vững và khả năng phục hồi trước biến động. Trong cùng kỷ yếu, khi dẫn lại đoạn "chia phần" theo tỉ lệ 1–2–1 từ *Sigālaka/Sigālovāda Sutta*, tác giả xem đây là một ví dụ cho nhóm chỉ dẫn "mang tính thực hành" về phân bổ thu nhập/nguồn lực giữa chi dùng, làm ăn và dự phòng trong bối cảnh đạo đức cư sĩ.

Một nghiên cứu (2025) đối chiếu nguyên tắc "phương dưới" () trong Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt với khung [[Luật Bảo vệ Lao động Thái Lan 1998|Luật Bảo vệ Lao động 1998]] và các sửa đổi, coi các nghĩa vụ song phương chủ–thợ như một chuẩn mực đạo đức có thể đối sánh với các chuẩn tối thiểu về phúc lợi và bảo hộ người lao động. Trong phần tóm tắt, Sopon Charoen nêu mục tiêu kỳ vọng của việc kết hợp chuẩn mực đạo đức trong kinh với luật lao động là hướng tới bảo đảm "chất lượng cuộc sống", "an toàn" và "ổn định" của người lao động. Tác giả tóm lược năm bổn phận của người sử dụng lao động và năm bổn phận của người lao động theo "phương dưới" như một chuẩn mực đạo đức cho quan hệ lao động, đồng thời nêu một số điểm tương ứng với các chuẩn tối thiểu của luật lao động (như tiền lương, thời giờ làm việc, làm thêm giờ, nghỉ ốm, và bảo hộ nhóm yếu thế). Tác giả cũng trình bày việc kết hợp "cơ chế pháp lý" với các động lực đạo đức và trách nhiệm như một hướng tiếp cận nhằm tăng hiệu lực bảo vệ lao động, và nhấn mạnh định hướng kết hợp này nhằm hướng tới quan hệ lao động công bằng và bền vững.

Một tham luận trong Kỷ yếu Hội thảo Nghiên cứu Quốc tế Viện Quản trị Nhân sự Công chứng (CIPM) lần thứ 9 tại Sri Lanka 2025 (*Proceedings of the 9th CIPM International Research Symposium – Sri Lanka 2025*) tiếp cận phần "phương dưới" (quan hệ chủ–thợ/người sử dụng lao động–người lao động) trong *Sigālovāda Sutta* như một bộ chuẩn mực nghĩa vụ song phương có thể diễn giải lại theo ngôn ngữ [[Quản trị nguồn nhân lực|quản trị nhân sự]] hiện đại, nhấn mạnh các giá trị như công bằng, trách nhiệm và phúc lợi người lao động. Trong bài này, năm bổn phận của người sử dụng lao động được trình bày gồm: giao việc phù hợp năng lực; trả lương/thù lao và chu cấp hợp lý; chăm sóc khi người làm công đau bệnh; chia sẻ "món ngon/đãi ngộ" vào dịp thích hợp; và cho nghỉ đúng lúc; còn người lao động được mô tả với các bổn phận như đến sớm/dậy trước, về muộn/ngủ sau, chỉ lấy phần được cho, làm việc tốt và giữ lời tốt đẹp cho chủ. Từ đó, nhóm tác giả gợi ý diễn giải các bổn phận này như các thực hành cụ thể trong quản trị hiện đại: phân công theo năng lực và mô tả công việc rõ ràng; hệ thống lương–thưởng công bằng; phúc lợi và chăm sóc sức khỏe; cơ chế ghi nhận/chia sẻ thành quả; chính sách nghỉ phép và cân bằng công việc–cuộc sống; đồng thời nhấn mạnh chuẩn mực nghề nghiệp phía người lao động như đúng giờ, liêm chính, hiệu suất và gìn giữ danh tiếng tổ chức.

==Bản dịch và ấn bản==
===Bản dịch tiếng Anh===
Các bản dịch tiếng Anh đầy đủ phổ biến gồm Narada Thera (bản dịch đăng trên Access to Insight) và Kelly/Sawyer/Yareham (2005), đều đăng trên Access to Insight; bản dịch in ấn tiêu chuẩn thường được trích là của [[Maurice Walshe]] (1995).
Bhikkhu Bodhi (2005) cũng tuyển trích và dịch lược một phần của kinh, không bao quát toàn văn.

===Bản dịch tiếng Việt===
Trong tiếng Việt, bài kinh có bản dịch từ Pāli do [[Thích Minh Châu]] thực hiện; một số ấn bản và tài liệu song ngữ Việt–Anh công bố bản dịch Việt này song song với bản dịch tiếng Anh, thường theo Walshe.

===Bản Hán văn và truyền bản Đông Á===
Trong Hán tạng, các bản kinh mang nhan đề *Kinh Thiện Sanh* () được ghi nhận trong [[Trường A-hàm]] (DĀ 16) và [[Trung A-hàm]] (MA 135). Bên cạnh đó, hệ Taishō của Đại Tạng Hán cũng ghi nhận các bản Hán dịch độc lập liên hệ mô típ "lục phương lễ", gồm *Kinh Phật thuyết Thi-ca-la-việt Lục phương lễ* () (T0016; T01n0016) và *Kinh Phật thuyết Thiện Sanh tử* () (T0017; T01n0017). Một ghi chú bách khoa Hán văn còn nêu rõ truyền thống "lục phương lễ" theo dạng "mỗi phương—năm việc" và liệt kê các truyền bản liên quan ở cả tầng A-hàm và tầng các bản dịch độc lập. Các bản văn và mục từ Hán văn hiện có thể tra cứu qua thư viện số như CBETA (bản văn) và SuttaCentral (mục từ/biên mục).

==Xem thêm==


* [[Kinh điển Pāli]]
* [[Kinh tạng]]
* [[Tam bảo]]
* [[Năm giới]]
* [[Bát Chánh Đạo]]
* [[Thiện hữu tri thức|Tình bạn thiện lành]]
* [[Cư sĩ (Phật giáo)]]

Các kinh liên quan:
* [https://suttacentral.net/snp2.14 Sutta Nipāta 2.14 (Dhammika Sutta)] tại SuttaCentral
* [https://suttacentral.net/an8.54 Aṅguttara Nikāya 8.54 (Dīghajāṇu)] tại SuttaCentral

==Chú thích==


==Tài liệu tham khảo==

* Bodhi, Bhikkhu (chủ biên) (2005), *In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon*. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0861714911.
* Harvey, Peter (2000), *An Introduction to Buddhist Ethics: Foundations, Values and Issues*. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521556406.
* Hinüber, Oskar von (2000). *A Handbook on Pāli Literature*. Berlin: de Gruyter. ISBN 3110167387.
* Walshe, Maurice (1995). *The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya''. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0861711033.

## Liên kết ngoài
* Kinh Giáo thọ Thi-ca-la-việt, bản dịch Việt của HT. Thích Minh Châu.
* Tìm hiểu các mối quan hệ gia đình xã hội qua kinh Giáo thọ Thi ca la việt, HT. Thích Chúc Thanh.