مذہبی زبان کا مسئلہ

[تصغیر|زبانوں کی مذہب سے وابستگی کا سبب کسی مذہب عمومًا اس ملک میں آغاز جہاں پر کسی خاص زبان کا بول بالا ہو۔ تاہم اگر کسی مذہب کی بقا اور اس کا فروغ کسی ایک ملک کی کوششوں سے ہو، تب بھی اس ملک کی زبان کی اہمیت بڑھ جاتی ہے۔ زیادہ تر [لاطینی امریکا کے ممالک ہسپانوی زبان بولتے ہیں، اس لیے کہ ان ممالک پر ہسپانیہ کا قبضہ تھا اور چونکہ سابق میں استعماری طاقتیں اپنے مذہب کا فروغ لازم سمجھتی تھیں، اس لیے ہسپانیہ نے مسیحیت کو پھیلانے میں اپنی مکمل طاقت جھونک دی۔ سولہویں صدی عیسوی کی یہ روایتی تصویر یہی داستان بیان کرتی ہے کہ ہسپانیہ نے مذہب کو بچایا اور یہی اس تصویر کا عنوان ہے۔ ]]

**مذہبی زبان کا مسئلہ**  اس سوال پر غور کرتا ہے کہ اگر خدا کے بارے میں روایتی تصورات (جیسے کہ خدا کا غیر جسمانی، لامحدود اور زمان و مکان سے ماورا ہونا) تسلیم کیے جائیں تو کیا خدا کے بارے میں بامعنی گفتگو ممکن ہے یا نہیں۔ چونکہ خدا کے یہ روایتی تصورات اس کی واضح وضاحت کو مشکل بنا دیتے ہیں، اس لیے بعض فلسفیوں کے نزدیک مذہبی زبان بے معنی ہونے کا خطرہ رکھتی ہے۔ مذہبی زبان کے بارے میں مختلف نظریات یا تو یہ ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ ایسی زبان بے معنی ہے یا یہ دکھانے کی کوشش کرتے ہیں کہ اس کے باوجود مذہبی زبان بامعنی رہ سکتی ہے۔

اکثر مذہبی زبان کی تشریح مختلف طریقوں سے کی گئی ہے، مثلاً **ویا نیگیٹیوا** یا **سلبی الہیات** (via negativa)، تمثیل (analogy)، علامت (symbolism) یا اساطیری تعبیر (myth) کے ذریعے۔ ان تمام طریقوں میں خدا کے بارے میں انسانی زبان میں بات کرنے کے مختلف انداز بیان کیے جاتے ہیں۔ ’’ویا نیگیٹیوا‘‘ میں خدا کو اس بنیاد پر بیان کیا جاتا ہے کہ خدا کیا نہیں ہے؛ تمثیل میں انسانی صفات کو معیار بنا کر خدائی صفات سے تقابل کیا جاتا ہے؛ علامت نگاری میں ایسی روحانی یا ناقابلِ بیان تجربات کو غیر لفظی انداز میں ظاہر کیا جاتا ہے؛ جبکہ اساطیری تعبیر مذہبی داستانوں کے پس منظر میں پوشیدہ بنیادی حقائق کو واضح کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ مذہبی زبان کی دیگر توضیحات اسے سیاسی، عملی (performative) یا امری (imperative) افعال رکھنے والی زبان کے طور پر بھی دیکھتی ہیں۔

تصغیر|لودویگ وٹگنسٹائن نے ماورائی تجربات پر زور دیا اور انھیں خدا شناسی کا ایک ذریعہ قرار دیا۔
تجربیت پسند فلسفی ڈیوڈ ہیوم (David Hume) کے اس اصول نے کہ حقیقت سے متعلق دعووں کو ثبوت کے ذریعے جانچا جانا چاہیے، اس نے منطقی اثباتیت (logical positivism) کی تحریک کو متاثر کیا، خاص طور پر فلسفی اے جے آئر (A. J. Ayer) کو۔ اس تحریک کے مطابق کسی بیان کے بامعنی ہونے کے لیے ضروری ہے کہ اس کی سچائی کو تجرباتی طور پر، یعنی حسی شواہد کے ذریعے، جانچا جا سکے۔ چنانچہ منطقی اثباتیت کے حامیوں نے استدلال کیا کہ مذہبی زبان بے معنی ہے، کیونکہ اس میں کیے گئے دعووں کو تجرباتی طور پر ثابت یا رد نہیں کیا جا سکتا۔ آسٹریائی فلسفی لودویگ وٹگنسٹائن (Ludwig Wittgenstein) کو بعض محققین نے منطقی اثباتیت سے وابستہ قرار دیا کیونکہ انھوں نے ان چیزوں کے درمیان فرق کیا جن کے بارے میں بات کی جا سکتی ہے اور جن کے بارے میں نہیں، تاہم بعض دیگر اہلِ علم کے نزدیک وہ منطقی اثباتیت کے نمائندہ نہیں تھے کیونکہ انھوں نے تصوف اور ماورائی تجربات کی اہمیت پر بھی زور دیا۔ برطانوی فلسفی اینٹونی فلیو (Antony Flew) نے بھی ایک مماثل اعتراض پیش کیا اور کہا کہ چونکہ مذہبی عقائد کے دعوے تجرباتی طور پر قابلِ ابطال نہیں ہوتے، اس لیے مذہبی بیانات بے معنی قرار پاتے ہیں۔

زبان کے کھیل (language-games) کی تمثیل جسے عموماً لودویگ وٹگنسٹائن سے منسوب کیا جاتا ہے ، مذہبی زبان میں معنی کو سمجھنے کا ایک طریقہ پیش کرتی ہے۔ اس نظریے کے مطابق زبان کو ایک کھیل کی طرح سمجھنا چاہیے: جس طرح ہر کھیل کے اپنے قواعد ہوتے ہیں جو طے کرتے ہیں کہ کیا کیا جا سکتا ہے اور کیا نہیں، اسی طرح زبان کے ہر سیاق و سباق کے بھی اپنے اصول ہوتے ہیں جو یہ طے کرتے ہیں کہ کون سی بات بامعنی ہے اور کون سی نہیں۔ اس نقطۂ نظر کے مطابق مذہب کو ایک ممکنہ اور جائز ’’زبان کے کھیل‘‘ کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو اپنے مخصوص تناظر میں بامعنی ہوتا ہے۔

مذہبی زبان میں معنی کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے مختلف تمثیلی کہانیاں (parables) بھی پیش کی گئی ہیں۔ آر ایم ہیر (R. M. Hare) نے اپنی ’’دیوانے‘‘ والی تمثیل کے ذریعے ’’بلکس‘‘ (bliks) کا تصور پیش کیا، یعنی ایسے ناقابلِ ابطال عقائد جن کی بنیاد پر انسان کا مجموعی نظریۂ حیات قائم ہوتا ہے اور جو لازماً بے معنی نہیں ہوتے۔ اسی طرح جان ہیک (John Hick) نے ’’آسمانی شہر‘‘ (Celestial City) کی تمثیل پیش کی اور ’’آخرتی تصدیق‘‘ (eschatological verification) کا نظریہ پیش کیا، جس کے مطابق اگر آخرت موجود ہو تو مذہبی بیانات کی تصدیق موت کے بعد ممکن ہو سکتی ہے۔

## مذہبی زبان کی کلاسیکی تفہیم
تصغیر|فرانسیسی فلسفی سیمون ویل جو "خدا کا انتظار" عنوان کی کتاب کی مصنفہ تھی، خدا پر یقین کے ساتھ ساتھ انسانی زبانوں میں اس کے بیان کرنے کی عدم صلاحیت کی بھی قائل تھی۔
مذہبی زبان ایک فلسفیانہ مسئلہ ہے جو خدا کی درست اور مکمل وضاحت کرنے میں پیش آنے والی مشکلات سے پیدا ہوتا ہے۔ عام طور پر خدا کو غیر جسمانی، لامحدود اور زمان سے ماورا سمجھا جاتا ہے، اس لیے عام انسانی زبان ہمیشہ اس ہستی پر پوری طرح منطبق نہیں ہو سکتی۔ اس وجہ سے خدا کے بارے میں بات کرنا یا اس کی صفات بیان کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔

ایک مذہبی شخص بیک وقت یہ کہنا چاہتا ہے کہ خدا ’’اچھا‘‘ ہے، لیکن ساتھ ہی یہ بھی مانتا ہے کہ خدا کی نیکی منفرد ہے اور اسے انسانی زبان میں بیان کی جانے والی نیکی کے تصور سے پوری طرح واضح نہیں کیا جا سکتا۔ اس صورتِ حال سے یہ مسئلہ پیدا ہوتا ہے کہ آیا خدا کے بارے میں بامعنی انداز میں بات کرنا ممکن ہے یا نہیں۔ یہ سوال مذہبی عقیدے کے لیے اہم ہے، کیونکہ مذہبی زندگی میں خدا کے بارے میں گفتگو اور اس کی صفات کا بیان بنیادی حیثیت رکھتا ہے۔

فرانسیسی فلسفی سیمون ویل (Simone Weil) نے اپنی کتاب *Waiting for God* (خدا کا انتظار) میں اس مسئلے کو بیان کیا۔ انھوں نے لکھا کہ وہ ایک طرف خدا کی محبت پر یقین رکھتی تھیں، لیکن دوسری طرف یہ بھی محسوس کرتی تھیں کہ وہ خدا کو انسانی زبان میں پوری طرح بیان کرنے سے قاصر ہیں۔ یہ کشمکش مذہبی زبان کے اسی بنیادی مسئلے کی عکاسی کرتی ہے۔

قرونِ وسطیٰ کا نظریۂ الٰہی سادگی (divine simplicity) بھی مذہبی زبان کے لیے مسائل پیدا کرتا ہے۔ اس نظریے کے مطابق خدا میں کوئی عرضی صفات (accidental properties) نہیں ہوتیں۔ فلسفے میں عرضی صفات سے مراد وہ خصوصیات ہیں جو کسی ہستی میں موجود تو ہو سکتی ہیں مگر اس کی اصل ماہیت کا لازمی حصہ نہیں ہوتیں۔ اگر خدا میں ایسی صفات موجود نہ ہوں تو پھر اسے اس طرح بیان کرنا مشکل ہو جاتا ہے جیسے روایتی مذہبی تصور میں کیا جاتا ہے، کیونکہ ’’نیکی‘‘ جیسی صفات فلسفیانہ اعتبار سے عرضی صفات شمار کی جاتی ہیں۔

اگر نظریۂ الٰہی سادگی کو تسلیم کر لیا جائے تو خدا کو ’’اچھا‘‘ کہنا اس بات کا تقاضا کرے گا کہ ’’نیکی‘‘ اور ’’خدا‘‘ دراصل ایک ہی مفہوم رکھتے ہوں۔ اس طرح کی حدود مذہبی ماننے والوں کے لیے مشکل پیدا کر سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر بائبل میں اکثر خدا کی طرف مختلف جذبات منسوب کیے جاتے ہیں، جبکہ الٰہی سادگی کے نظریے کے مطابق اس طرح کے جذبات کو خدا کی طرف منسوب کرنا قابلِ قبول نہیں لگتا۔

### وحدتِ معنی (Univocity)

تصغیر|ملا صدرا کا مجسمہ
ملا صدرا، جو ایک عظیم مسلم فلسفی تھے، نیز ان کے معاصر حامی جیسے سید جابر موسوی‌راد، مکمل وحدتِ معنی کے مثبت نظریے کے حامی رہے ہیں۔ اس نقطۂ نظر کے مطابق، خدا موجود ہے اور اس میں قدرت، علم، حیات وغیرہ جیسی صفات اسی معنی میں پائی جاتی ہیں جس معنی میں ہم عام طور پر ان کا استعمال کرتے ہیں۔ تاہم فرق یہ ہے کہ یہی مفاہیم انسان کے معاملے میں ناقص اور محدود صورت میں ظاہر ہوتے ہیں۔ جب خدا کی بات آتی ہے تو ہمیں ان تصٍورات کو ممکن اور ناقص پہلوؤں سے پاک کرکے اس کی طرف منسوب کرنا چاہیے۔ لہٰذا، وجود اور صفات کے اعتبار سے خدا اور انسان کے درمیان ایک طرح کی وجودی (ontological) مشابہت پائی جاتی ہے، لیکن ان کے درمیان وجود کے انداز (mode) اور شدت (intensity) کے لحاظ سے بنیادی فرق بھی موجود ہے، جو محض مقداری نہیں بلکہ وجودی نوعیت کا ہے۔

### سلبی طریقہ (Via Negativa)

تصغیر|موسیٰ بن میمون کی 18ویں صدی کی ایک تصویر

*ویا نیگیٹیوا* (via negativa) یا سلبی الہیات مذہبی زبان کا ایک ایسا طریقہ ہے جس میں خدا کو بیان کرنے سے گریز کیا جاتا ہے یا اسے ان صفات کے ذریعے بیان کیا جاتا ہے جو وہ نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، موسیٰ بن میمون (یہودی فلسفی) کا خیال تھا کہ خدا کے لیے صرف سلبی صفات ہی بیان کی جا سکتی ہیں۔ یہ نقطۂ نظر دو بنیادی یہودی عقائد پر مبنی تھا: اول یہ کہ خدا کا وجود تسلیم کرنا ضروری ہے اور دوم یہ کہ خدا کی مثبت تعریف کرنا ممنوع ہے۔ موسیٰ بن میمون کے مطابق، خدا بسیط (simple) ہے، اس لیے اس کے لیے کوئی جوہری (essential) صفات مقرر نہیں کی جا سکتیں۔ چنانچہ وہ کہتے ہیں کہ خدا کے بارے میں مثبت جملوں کو دراصل سلبی معنوں میں سمجھنا چاہیے۔ مثلاً "خدا زندہ ہے" کا مطلب یہ ہوگا کہ "خدا میں حیات کی کمی نہیں ہے"۔ وہ اس بات کے قائل نہیں تھے کہ خدا اپنی صفات کو انسانی مفہوم کے مطابق کامل اور بلا نقص رکھتا ہے، بلکہ ان کے نزدیک خدا انسانی پیمانوں سے ماورا ہے۔ مثلاً یہ کہنا کہ خدا قادر ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کی قدرت دنیاوی طاقت سے بالاتر ہے اور کسی بھی دوسری طاقت سے ناقابلِ موازنہ ہے۔
اس طرح، موسیٰ بن میمون نے خدا کی ناقابلِ بیان حقیقت کو واضح کرنے اور اس بات کی طرف توجہ دلانے کی کوشش کی کہ خدا کے بارے میں انسانی زبان محدود ہے۔

ناقدین مُصِر ہیں کہ اس قسم کے حل ان درجہ بندیوں کو محدود کر دیتے ہیں جن سے کہ خدا کا بیان ممکن ہے۔

### تمثیل اور استعارہ
[تصغیر|[تھامس ایکویناس کی قلمی تصویر جو تیرہویں صدی کے فلسفی تھے۔]]
تھامس ایکویناس (Thomas Aquinas)نے استدلال کیا کہ خدا کے بارے میں بیانات انسانی تجربے کے ساتھ تمثیلی نسبت رکھتے ہیں، کیونکہ خدا اور مخلوقات کے درمیان سببی تعلق پایا جاتا ہے۔ ایک تمثیلی اصطلاح جزوی طور پر یک معنی (جس کا ایک ہی مطلب ہو) اور جزوی طور پر کثیر المعنی (جس کے ایک سے زیادہ ممکنہ معانی ہوں) ہوتی ہے، کیونکہ تمثیل بعض پہلوؤں سے مضمون یا موضوعاتی مطالعے کے مشابہ اور بعض پہلوؤں سے مختلف ہوتی ہے۔ ان کے مطابق وہ خدائی صفات جو انسانی صفات سے مشابہت رکھتی ہیں، تمثیلی انداز میں بیان کی جاتی ہیں؛ مثلاً جب خدا کو "اچھا" کہا جاتا ہے تو اس کا مطلب یہ نہیں ہوتا کہ خدا انسانی معنوں میں اچھا ہے، بلکہ انسانی بھلائی کو بطور حوالہ استعمال کرتے ہوئے خدا کی بھلائی کو سمجھایا جاتا ہے۔

فلسفی ٹائیڈ اے اسمیڈیس ( Taede A. Smedes) کے نزدیک مذہبی زبان علامتی ہوتی ہے۔ وہ سائنس اور مذہب کے درمیان کسی تصادم کو تسلیم نہیں کرتے اور کہتے ہیں کہ "ایمان لانا" یا "یقین کرنا / اعتقاد رکھنا " ایک ہمہ تن یقین کو قبول کرنا ہے (مثلاً عیسائیت کے تناظر میں خدا کے وجود کو)، جو "علم" یا "جاننے کی کیفیت" سے مختلف ہے، کیونکہ علم صرف اس وقت حاصل ہوتا ہے جب کسی بات کو ثابت کر دیا جائے۔ اس لیے، اسمیڈیس کے مطابق ہم ان چیزوں پر ایمان رکھتے ہیں جنھیں ہم مکمل طور پر نہیں جانتے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ خدا دنیا سے اس قدر ماورا ہے کہ خدا اور دنیا کے درمیان کوئی مشترک معیار قائم نہیں کیا جا سکتا۔ اس کے باوجود انسان خدا پر ایمان رکھ سکتا ہے، کیونکہ خدا پر ایمان دنیا کو دیکھنے کا ایک متبادل زاویہ ہے (جیسے کہ وہ تمثیلًا کہتے ہیں کہ دو افراد ایک ہی تصویر کو مختلف انداز سے دیکھ سکتے ہیں)۔{sfn|Depoortere|van Erp|Boeve|2010|p=45-46}} اسمیڈیس کے مطابق خدا کے بارے میں ہمارے استعارے اور علامتیں ہی ہماری خدا تک اصل رسائی ہیں، اس لیے ہمیں ان کے پیچھے کسی "حقیقی" معنی کی تلاش نہیں کرنی چاہیے۔ ان کے خیال میں ہم خدا کے بارے میں صرف *pro nobis* (ہمارے لیے) بات کر سکتے ہیں، نہ کہ *in se* (اپنی ذات میں) یا *sine nobis* (ہم سے ماورا انداز میں)۔ بہر حال وہ خدا کے بارے میں ہمارے تصور کو عِند الحقیقت ہونے کی مطابقت پر بحث نہیں کرتے، بلکہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ہم خدا کا تصور استعاروں کے ذریعے ہی کر سکتے ہیں۔ 

بیسویں صدی میں ایان رامسے ( Ian Ramsey ) نے تمثیل کے نظریے کو مزید ترقی دی، جسے بعد میں آلیسٹر میک گراتھ ( Alister McGrath) نے بھی اپنی علمی تحریروں میں بیان کیا۔ رامسے کے مطابق مذہبی متون میں خدا کے مختلف نمونے (models) پیش کیے جاتے ہیں، جو ایک دوسرے کے ساتھ تعامل کرتے ہیں اور خدا کی ایک ایک مستقل الصفات تصویر پیش کرتے ہیں۔ ان کے مطابق دیگر تمثیلات کی مدد سے کسی ایک نمونہ کے غلط یا بے جا استعمال کو بھی پرکھا جا سکتا ہے۔

یہ بھی کہا جاتا ہے کہ تمثیل روزمرہ گفتگو میں بھی موجود ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر جب کوئی شخص لفظ "مربع" استعمال کرتا ہے تو وہ اکثر کسی ایسی چیز کی طرف اشارہ کرتا ہے جو تقریباً مربع ہو، نہ کہ مکمل طور پر حقیقی مربع۔

تاہم اس کے بر عکس ناقدین کا مؤقف ہے کہ استعارے کے نظریات مکمل طور پر تسلی بخش نہیں ہیں، کیونکہ "استعاروں کو اصولی طور پر ہمیشہ لفظی انداز میں بیان کیا جا سکتا ہے۔" 

### علامتیت یا مذاہب کی علامتوں کی شکل میں نمائندگی

فلسفی پال ٹیلیچ (Paul Tillich) نے دلیل دی کہ مذہبی ایمان کا بہترین اظہار علامتوں کے ذریعے ہوتا ہے، کیونکہ علامت اپنے آپ سے آگے کسی معنی کی طرف اشارہ کرتی ہے اور ماورائی مذہبی عقائد کو بہتر طور پر ظاہر کرتی ہے۔ ان کے مطابق خدا کے بارے میں ہر بیان علامتی ہوتا ہے اور کسی نہ کسی تصور کے معنی میں شریک ہوتا ہے۔ انھوں نے قومی پرچم کی مثال دی: پرچم اپنے آپ سے بڑھ کر ایک ملک کی نمائندگی کرتا ہے اور اس کے معنی میں شریک ہوتا ہے۔ ٹیلیچ کے نزدیک علامتیں انسان کو اپنی ذات کی گہرائی اور ایک بڑی حقیقت سے جوڑتی ہیں۔ وہ یہ بھی سمجھتے تھے کہ علامتیں اجتماعی لاشعور سے ابھرتی ہیں اور صرف اسی وقت مؤثر ہوتی ہیں جب انھیں لاشعوری سطح پر قبول کیا جائے؛ نیز علامتیں ایجاد نہیں کی جاتیں بلکہ وقت کے ساتھ زندہ رہتی اور ختم ہو جاتی ہیں۔

تصغیر|دائیں||ایران کے 1979ء سے پہلے کا پرچم اور انقلاب اسلامی کے بعد کا پرچم ۔ اول الذکر قدیم ملکی ثقافت کا علامت دار جب کہ ثانی الذکر اسلامی روایات کا، جس میں خاص بات لفظ اللہ کا نمایاں مقام ہے۔
لوئی ڈوپرے (Louis Dupré) نے نشان (sign) اور علامت (symbol) کے درمیان فرق واضح کیا۔ ان کے مطابق نشان صرف کسی چیز کی طرف اشارہ کرتا ہے، جبکہ علامت اس کی نمائندگی کرتی ہے۔ علامت اپنے اندر ایک مستقل معنی رکھتی ہے اور محض اشارہ کرنے کی بجائے خود اس شے کی جگہ لے لیتی ہے۔ انھوں نے یہ بھی کہا کہ علامت میں ایک ابہام پایا جاتا ہے جو نشان میں نہیں ہوتا۔ ڈوپرے کے مطابق علامت احترام کی مستحق ہو سکتی ہے کیونکہ وہ اپنے اندر اس شے کو سموئے ہوتی ہے جس کی وہ نمائندگی کرتی ہے۔ مزید یہ کہ علامت ایک ایسی حقیقت کو ظاہر کرتی ہے جو بظاہر نظر آنے والی حقیقت سے آگے ہوتی ہے اور ہمارے ادراک کو بدل دیتی ہے۔ انھوں نے مذہبی اور جمالیاتی علامتوں میں فرق کرتے ہوئے کہا کہ مذہبی علامت ہمیشہ ایسی حقیقت کی طرف اشارہ کرتی ہے جو ہماری پہنچ سے باہر رہتی ہے اور وہ اس حقیقت کو مکمل طور پر ظاہر کرنے کی بجائے کسی حد تک چھپاتی بھی ہے۔

لینگڈان براؤن گیلکے (Langdon Brown Gilkey ) نے مذہبی زبان اور تجربے کو علامتی تناظر میں بیان کیا اور مذہبی علامتوں کی تین خصوصیات بیان کیں: اوّل، مذہبی علامت کا دوہرا رخ ہوتا ہے، جو ایک طرف مادی (تجرباتی) چیز کی طرف اشارہ کرتا ہے اور دوسری طرف ماورائی حقیقت کی طرف۔ دوم، یہ بنیادی انسانی سوالات سے متعلق ہوتی ہیں، جو فرد یا معاشرے کے لیے اہم ہوتے ہیں۔ سوم، مذہبی علامتیں زندگی گزارنے کے معیارات فراہم کرتی ہیں۔

اسلامی علامتوں کی مثالوں کے ذریعے یہ واضح کیا گیا ہے کہ اسلام میں بہت سے الفاظ اپنے ظاہری معنی سے آگے بڑھ کر گہرے روحانی مفاہیم رکھتے ہیں، جیسے “نور” ہدایت اور الٰہی موجودگی کی علامت ہے، "صراط" درست زندگی کے راستے کو ظاہر کرتا ہے، "دل" ایمان اور شعور کا مرکز سمجھا جاتا ہے، "حجاب" حیا اور روحانی حدود کی نمائندگی کرتا ہے، "جہاد" (جس کے لیے کئی بار صرف جنگ کے بارے میں لوگ تصور کرتے ہیں) اندرونی اخلاقی جدوجہد (جیسا کہ جہاد نفس جو ہر مرد یا عورت کسی بھی دن محسوس کر سکتا / سکتی بھی ہے اور پر حاوی ہوکر راہ حق پر قائم بھی رہا جا سکتا یا ضلالت کے اندھیاروں میں بہا بھی جا سکتا ہے) کو بھی بیان کرتا ہے، جبکہ “جنت” (جنت کے لفطی معانی باغ ہی ہیں) کو باغ کی صورت میں امن اور انعام کی علامت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے اور "پانی" (جیسا کہ عمومًا آب زم زم کے بارے میں تصور ہے) پاکیزگی و زندگی کی علامت ہے۔ ان تمام مثالوں سے ظاہر ہوتا ہے کہ اسلامی زبان گہری علامتی اور استعاراتی نوعیت رکھتی ہے جسے سمجھنے کے لیے اس کے مذہبی اور ثقافتی سیاق وسباق کو جاننا ضروری ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:زبان
زمرہ:فلسفیانہ مسائل
زمرہ:فلسفہ زبان
زمرہ:فلسفہ دین
زمرہ:مذہب
زمرہ:مذہبی زبان