بعلت گبل

**بعلت گبل** (فینیقی: ‎𐤁𐤏𐤋𐤕 𐤂𐤁𐤋، ‎BʿLT GBL؛ رومن حروف میں **Ba’alat Gebal** یا **Baalat Gubal** بھی لکھا جاتا ہے؛ بمعنی "جبیل کی خاتون")، جو **بیلتو شا گُبلا** (اکدی: ‎dNIN ša uruGub-la) اور **بعلتیس** کے نام سے بھی جانی جاتی تھی، جبیل شہر کی سرپرست دیوی تھی۔ اگرچہ ماضی میں اکثر یہ فرض کیا جاتا تھا کہ اُس کا نام محض ایک لقب ہے، لیکن موجودہ دور میں محققین یہ رائے رکھتے ہیں کہ یہ ایک ذاتی نام ہے، جو اُس کے متعلقہ شہر کے ساتھ اُس کے قریبی تعلق کو نمایاں کرنے کے لیے رکھا گیا تھا۔ قدیم مصریوں نے اُس کی شناخت حتحور کے ساتھ کی اور بعد میں ممکنہ طور پر ایزیس کے ساتھ بھی؛ جبکہ قدیم یونانیوں نے اُس کو افرودیتی کے ساتھ یکساں قرار دیا۔ فيلو آف بیبلوس نے اس کی بجائے اُس کو "دیؤنے" کہا ہے، اگرچہ اس انتخاب کی وجوہات اب تک نامعلوم ہیں۔ وہ بیبلوس (جبیل) کے مقامی دیوتاؤں کے مجموعے میں مرکزی دیوی تھی اور اُس کے لیے وقف ایک مندر، جو تیسرے ہزاریہ قبل مسیح سے رومی دور تک استعمال میں رہا، اس شہر کے مرکز میں واقع تھا۔ اُسے بیبلوس کے بادشاہوں کی طرف سے تعظیم دی جاتی تھی اور اس کے بارے میں بڑی تعداد میں حوالہ جات ریب-عدیٰ کے خطوط میں ملتے ہیں جو مکتوبات عمارنہ کا حصہ ہیں۔ اس بات کے بھی شواہد ملتے ہیں کہ اُس کی پرستش مصریوں کے ذریعہ کی جاتی تھی، خواہ بیبلوس (جبیل) میں ہو یا مصر میں۔ اُس کا ذکر متعدد ادبی متون میں ملتا ہے، جن میں نام نہاد "حوری کا خط"، فيلو آف بیبلوس کی تحریریں اور لوسیان کی دے دیئا سیریا شامل ہیں۔

## نام اور شناخت

فینیقی معبودانہ نام بعلت گبل (b’lt gbl) کا ترجمہ "جبیل کی خاتون" کیا جا سکتا ہے۔ اس کا براہِ راست اکدی ترجمہ ‎dNIN ša uruGub-la، جو بیلتو شا گُبلا کے طور پر پڑھا جاتا ہے، عمارنہ کے خطوط میں ملتا ہے۔ مختصر صورتیں ‎dNIN-nu (بیلتنو، "ہماری خاتون") اور ‎dNIN بھی ثابت شدہ ہیں۔ یہ نام اُس کے شہر سے تعلق کو نمایاں کرنے کے لیے رکھا گیا تھا۔ یہ تجویز پیش کی گئی ہے کہ ایک مرد دیوتا بھی، جس کا نام مشابہ تھا اور جسے "جبیل کا خداوند" کہا جاتا تھا، موجود تھا اور اسے عمارنہ کے خطوط میں AN.DA.MU کی شخصیت کے ساتھ پہچانا جا سکتا ہے، لیکن یہ تجویز عالمگیر طور پر قبول نہیں کی گئی۔ نداڤ نعامان اس کے برعکس یہ تجویز پیش کرتے ہیں کہ AN.DA.MU کو خود بعلت گبل کا ایک "اعزازی لقب" سمجھا جائے، یعنی "زندہ دیوی"۔

ماضی میں محققین نے اکثر یہ ثابت کرنے کی کوشش کی ہے کہ "بعلت گبل" کو ایک لقب سمجھا جانا چاہیے نہ کہ ذاتی نام۔ اُسے مختلف انداز میں پہچانا گیا ہے: کبھی ایک مقامی شکل کے طور پر عشیرہ، جسے اوگارِت میں "سمندر کی خاتون" کہہ کر پکارا جاتا تھا اور اس بنیاد پر اسے ایک بندرگاہی شہر کی موزوں سرپرست دیوی سمجھا گیا؛ کبھی عنات (جیسا کہ ایڈورڈ لپنسکی نے تجویز کیا)؛ اور سب سے زیادہ عام طور پر عشتارتّ۔ فرینک مور کراس نے یہ استدلال پیش کیا کہ بعلت گبل ممکنہ طور پر قدشو کے ساتھ یکساں تھی، جسے وہ عشیرہ (اِلات) کا متبادل نام قرار دیتے ہیں، جو ان کے مطابق اوگارِت اور مصر میں استعمال ہوتا تھا۔ تاہم، کرسٹیان زيوی-کوچ قُدشو کو ایک مصری ایجاد قرار دیتی ہیں، جس کی قدیم قریبِ مشرق میں کوئی پیش رو مثال موجود نہیں۔ ایزاک کورنیلیئس بھی اُسے ایک علاحدہ دیوی تصور کرتے ہیں اور بعلت گبل اور عشیرہ کے درمیان کسی تعلق کو مسترد کرتے ہیں، اس نکتے کی نشان دہی کرتے ہوئے کہ عشتارتّ کے ساتھ ربط زیادہ معقول ہے۔ بعلت گبل کی عشتارتّ کے ساتھ فرضی شناخت کے ثبوت صرف تین مؤخر العہد اور بے ماخذ کتبوں تک محدود ہیں؛ ان میں سے ایک دو لسانی ہے، جس میں یونانی میں عشتارتّ اور فینیقی میں بعلت گبل کا ذکر ہے، جو اس امر کی نشان دہی کرتا ہے کہ پہلی کو دوسری کی interpretatio graeca کے طور پر برتا گیا، جبکہ باقی دو میں عشتارتّ کو جبیل کی دیوی کے طور پر پکارا گیا ہے، اگرچہ لقب ‎rbt gbl استعمال ہوا ہے نہ کہ ‎b’lt gbl۔ اس کے برعکس براہِ راست ثبوت فيلو آف بیبلوس (جبیل) کی فینیقی تاریخ سے ملتا ہے، جہاں عشتارتّ اور بعلتیس (بعلت گبل) دو علاحدہ دیویاں ہیں، جنھیں بہنوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے اور صرف دوسری کو جبیل کے ساتھ مربوط دکھایا گیا ہے۔

جیسا کہ حال ہی میں آنا ایلیزے زرنیکے (2013) نے استدلال کیا ہے، یہ ناممکن نہیں کہ جبیل کے باشندے "بعلت گبل" کو ایک ذاتی نام کے طور پر دیکھتے ہوں، بغیر اس کے کہ مقامی دیوی کے لیے کوئی اور "اصل نام" استعمال کیا گیا ہو۔ وہ نشان دہی کرتی ہیں کہ فینیقی کتبوں میں اُس کا نام بغیر کسی تقسیم کے لکھا گیا ہے، جبکہ لقب ‎mlk.gbl ("جبیل کا بادشاہ/ملِک") کے دونوں اجزاء کے درمیان ایک جداکار موجود ہے، جسے وہ اس بات کی دلیل مانتی ہیں کہ پہلا ذاتی نام کے طور پر سمجھا جاتا تھا نہ کہ دوسرے کی طرح ایک لقب کے طور پر۔ زرنیکے کے طریقۂ کار کو مائیکل جے. شٹال نے بھی اپنی دیوی پر تحقیق (2021) میں اختیار کیا ہے۔ یہ نشان دہی کی گئی ہے کہ بعلت گبل اور دیگر دیویوں کی شناخت کے زیادہ تر صریح ثبوت مصری اور یونانی ماخذ تک محدود ہیں، جس سے یہ امکان پیدا ہوتا ہے کہ ایسے متون interpretatio graeca اور مشابہ مظاہر کی مثال ہیں۔ فرانسس پیننوک نے یہ تجویز پیش کی ہے کہ اُس کے نام کی ابہامیت کے باعث مصر کے غیر ملکی حکمران اور ممکنہ طور پر ابلا اور دیگر مقامات کے بھی، اُسے اپنی دیویوں کے ایک پہلو کے طور پر پہچاننے کے قابل ہو گئے ہوں۔

جبیل اور مصر کے درمیان روابط کے باعث بعلت گبل کو حتحور کے ساتھ یکساں سمجھا جانے لگا۔ مصری اس دوسری دیوی کو "جبیل کی خاتون" (nbt kpn) کہہ کر پکارتے تھے، جو بعلت گبل کے نام کی عکاسی تھی۔ اُسے "دندرہ کی خاتون جو جبیل میں سکونت پزیر ہے" کہہ کر بھی پکارا جا سکتا تھا۔ دونوں دیویوں کے مابین تعلق کا قدیم ترین ثبوت **کافن ٹیکسٹس** میں ملتا ہے۔ متعلقہ عبارت میں حتحور کو "جبیل کی خاتون" کہہ کر پکارا گیا ہے، جبکہ اُسے شمسی کشتی کے مسافروں کی محافظ کے طور پر یاد کیا گیا ہے۔ یہ نسبت اُن مثالوں کے ساتھ مماثلت رکھتی ہے جن میں اسی مصری دیوی کو دیگر کئی دور دراز علاقوں کے ساتھ جوڑا گیا ہے، جن میں سینا، پُنط، وادی الحُدی اور جبل العصر شامل ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ اس مظہر کی ایک نظریاتی جہت بھی رہی ہو، کیونکہ غیر ملکی دیوی کو حتحور کے طور پر تعبیر کرنے سے یہ ممکن ہو جاتا تھا کہ جبیل اور پُنط جیسے علاقوں میں مقامی مندروں کو کی جانے والی ادائگیاں—جو غالباً مقامی اجناس کے حصول کے لیے کی جاتی تھیں—مصری دیوتا کے تئیں تقویٰ و عقیدت کے اظہار کے طور پر پیش کی جائیں۔ تحتمس سوم کے عہدِ حکومت کے ایک متن میں، افسر مینموس نے "حتحور، خاتونِ جبیل" کے مندر کو ان مندروں میں شمار کیا ہے جو مصری دیویوں سے متعلق تھے اور یہ ممکن ہے کہ یہ تعلق مقامی تعمیراتی منصوبوں میں مصری شمولیت کے ذریعے مزید مضبوط ہوا ہو۔ بعلت گبل اور حتحور کے تعلق کے کوئی حوالے نئے عہدِ سلطنت کے بعد نہیں ملتے اور اس کی وجہ ایک طرف جبیل کے ساتھ روابط میں کمی تھی اور دوسری طرف مصری مذہب میں حتحور کا جزوی طور پر ایزیس سے بدل جانا۔ یہ دونوں مصری دیویاں بھی جزوی طور پر ایک دوسرے کے ساتھ یکساں سمجھی جاتی تھیں اور اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ بعلت گبل کو آیسس کے ساتھ بھی پہچانا گیا ہو، جن میں جبیل میں ملی اوسرکون دوم کے مجسمے پر کندہ ایک عبارت شامل ہے جس میں آیسس کا ذکر ہے، نیز پلوطارخ کی دے ایسیدے ایت اوسیریدے میں ایزیس اور جبیل کے درمیان تعلق کے حوالے کا ذکر ملتا ہے۔ مروان کلانی نشان دہی کرتے ہیں کہ جبیل کے باشندوں نے ممکنہ طور پر اپنی دیوی کو ایزیس کے ساتھ یکساں قرار دے کر مصر کے مذہب میں رونما ہونے والی تبدیلیوں کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کی کوشش کی ہوگی۔ ہخامنشی دور کی بعلت گبل کی تصویریں مصر کی "حتحور-ایزیس" کی شبیہوں سے مشابہت رکھتی ہیں، جو اس امر کی نشان دہی کر سکتی ہیں کہ اُسے خاص طور پر ان دونوں دیویوں کی امتزاج ضدین شکل کے ساتھ یکساں سمجھا گیا تھا۔ اُسے ایک مصری عصا تھامے ہوئے اور سورج کے قرص سے مزین سینگوں والا تاج پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے۔

یونانی مصنفین بظاہر بعلت گبل کو افرودیتی کے مماثل سمجھتے تھے۔ فيلو آف بیبلوس اس کے برعکس اُس کو دیؤنے کے ساتھ یکساں قرار دیتے ہیں۔ ایلن آئی بوم گارٹن کے مطابق، شواہد کی کمی کی وجہ سے یہ تعین کرنا ناممکن ہے کہ کن عوامل نے اس انتخاب کی رہنمائی کی۔  فرینک مور کراس نے یہ تجویز پیش کی کہ بعلت گبل کو دیؤنے کے ساتھ یکساں قرار دینا نام Zeus اور Dione اور نام ال اور اِلات کے درمیان مماثلت کی عکاسی کرتا ہے۔ اس پر باؤمگارٹن نے تنقید کی ہے، جو نشان دہی کرتے ہیں کہ نام اِلات کبھی بعلت گبل کے لیے استعمال نہیں ہوا اور یہ کہ اگر کراس کے نظریے کو ایڈجسٹ کر کے نام بعلت اور بعل پر منطبق بھی کیا جائے، تب بھی اسے ثابت کرنا ناممکن رہے گا۔