open-index/open-wikipedia-markdown huggingface dataset:
قول صحابی

**قولِ صحابی **اسلامی تشریع کے ثانوی مصادر میں سے ایک ہے۔ اکثر علما اسے مستقل مصدرِ تشریع نہیں سمجھتے بلکہ اسے سنت کے تابع قرار دیتے ہیں اور جب تک یہ سنت کے خلاف نہ ہو اس کی پیروی واجب ہوتی ہے۔ عموماً قولِ صحابی حجت سمجھا جاتا ہے، کیونکہ وہ اکثر قرآن و سنت کی تفسیر و توضیح ہوتا ہے، بلکہ بعض اوقات ایسے مسائل میں بھی دلیل بن جاتا ہے جن کے بارے میں براہِ راست وحی میں کوئی نص موجود نہ ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ صحابہ میں خلفائے راشدین بھی شامل ہیں جن کی پیروی کا حکم نبی نے دیا:
"تم پر لازم ہے میری سنت اور میرے بعد ہدایت یافتہ خلفائے راشدین کی سنت..."
## تعریفِ صحابی
صحابی کی تعریف اصولیین اور محدثین کے نزدیک مختلف ہے:
اصولیین کے نزدیک:
وہ شخص جو رسول سے ایمان کی حالت میں ملا ہو اور طویل عرصہ ان کی صحبت میں رہا ہو۔

محدثین کے نزدیک:
وہ شخص جو نبی سے مسلمان ہونے کی حالت میں ملا ہو اور اسلام پر ہی اس کا خاتمہ ہوا ہو، خواہ صحبت طویل ہو یا مختصر۔ 
### اسلام میں اہمیت
قولِ صحابی کی اہمیت اس بات سے ظاہر ہوتی ہے کہ صحابہ نے براہِ راست نبی سے علم حاصل کیا اور شریعت کے بہت سے مسائل کو قریب سے سمجھا۔ انھوں نے نبی کی زندگی کے تمام حالات—سفر و حضر، خوشی و غصہ اور معاشرتی معاملات—کا مشاہدہ کیا۔
اسی طرح سنت کی حفاظت میں بھی ان کا بنیادی کردار ہے، کیونکہ بہت سے احکام صرف ان کی روایت سے معلوم ہوتے ہیں۔ اگر صحابہ نہ ہوتے تو شریعت کے بہت سے مسائل ہم تک نہ پہنچتے۔ مزید یہ کہ وہ اپنے اقوال و افعال میں سنت کی پیروی کرتے تھے، اس لیے ان کے اعمال بھی ایک مضبوط دلیل کی حیثیت رکھتے ہیں۔ 
### محلِ اختلاف کی وضاحت
قولِ صحابی کے بارے میں اختلاف چند امور میں واضح ہوتا ہے:
اجماعی مسائل:
جن امور میں اجتہاد کی گنجائش نہیں (جیسے عقائد اور اصول)، وہاں قولِ صحابی حجت ہے، کیونکہ یہ دراصل نبی سے نقل ہوتا ہے۔

اجماعِ صحابہ:
اگر صحابہ کسی مسئلے پر متفق ہوں تو اس کو قبول کرنا واجب ہے، خاص طور پر جب اس میں کوئی اختلاف منقول نہ ہو۔

اختلافِ صحابہ:
اگر ایک صحابی کا قول دوسرے صحابی کے خلاف ہو تو ایسی صورت میں کسی ایک کا قول بذاتِ خود حجت نہیں رہتا۔

اصل اختلاف:
اصل بحث اس مسئلے میں ہے کہ جب صحابی کسی مسئلے میں اجتہاد کرے اور بعد کے لوگوں (تابعین) کے لیے اس کا قول پیش آئے، تو کیا وہ حجت ہوگا یا نہیں؟ یہی وہ مقام ہے جہاں علما کے درمیان اختلاف پایا جاتا ہے۔ 

## حوالہ جات

زمرہ:اصول فقہ
اسلامی جدیدیت

اسلامی جدیدیت ایک ایسی فکری تحریک ہے جس کا آغاز انیسویں صدی کے وسط میں ہوا اور یہ مسلم دنیا میں مغربی نوآبادیاتی تسلط اور سائنسی ترقی کے جواب میں ابھری۔ اس تحریک کا بنیادی مقصد روایتی اسلامی عقائد اور جدید مغربی اقدار جیسے کہ جمہوریت، شہری حقوق، معقولیت، مساوات اور سائنس کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنا تھا۔ اسلامی جدیدیت پسندوں کا ماننا ہے کہ اسلام ایک متحرک مذہب ہے جو ہر دور کے تقاضوں کو پورا کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، بشرطیکہ اس کی تعلیمات کی تشریح نئے سرے سے کی جائے۔ اس تحریک نے مسلمانوں کو تلقین کی کہ وہ تقلید یعنی پرانے فقہی مذاہب کی اندھی پیروی چھوڑ کر اجتہاد کا دروازہ دوبارہ کھولیں۔

## تاریخ
یہ متعدد اسلامی تحریکوں میں سے ایک تھی جن میں اسلامی سیکولرازم، اسلام پسندی اور سلفیت شامل ہیں جو 19ویں صدی کے وسط میں وقت کی تیز رفتار تبدیلیوں، خاص طور پر مسلم دنیا پر مغربی تہذیب اور استعمار کے سمجھے جانے والے حملے کے رد عمل میں ابھری تھیں۔ اسلامی جدیدیت سیکولرازم سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ یہ عوامی زندگی میں مذہبی عقیدے کی اہمیت پر زور دیتا ہے اور سلفیت سے اس لحاظ سے کہ یہ عصری یورپی اداروں، سماجی عمل اور اقدار کو اپناتا ہے۔ اسلامی جدیدیت کا ایک اظہار، جسے مہاتیر محمد نے وضع کیا، یہ ہے کہ جب اسلام کی تشریح اس طرح کی جائے کہ وہ ایک ایسی دنیا میں متعلقہ ہو جو 1400 سال پہلے کی دنیا سے مختلف ہو تبھی اسلام کو تمام ادوار کے لیے ایک مذہب کے طور پر شمار کیا جا سکتا ہے۔

تحریک کے سرکردہ رہنماؤں میں سر سید احمد خان، نامق کمال، رفاعہ طہطاوی، محمد عبدہ (سابق شیخ الازہر یونیورسٹی)، جمال الدین الافغانی اور شاعر مشرق محمد اقبال شامل ہیں۔ اپنے آغاز سے ہی، اسلامی جدیدیت کو سیکولر حکمرانوں اور سرکاری علما دونوں کی طرف سے اپنی اصل اصلاح پسندی کے ساتھ تعاون کا سامنا کرنا پڑا ہے جن کا کام مذہبی لحاظ سے حکمرانوں کے اعمال کو جائز بنانا ہے۔

## تحریک کے مفکرین
اس تحریک کے اہم ترین علمبرداروں میں جمال الدین افغانی، محمد عبدہ اور سر سید احمد خان شامل تھے۔ ان مفکرین نے اس بات پر زور دیا کہ اسلام اور سائنس کے درمیان کوئی تضاد نہیں ہے بلکہ قرآن بار بار عقل اور تدبر کی دعوت دیتا ہے۔ انیس سو اسی اور انیس سو نوے کی دہائیوں میں اس فکر نے مزید وسعت اختیار کی جب مسلم دانشوروں نے تعلیم اور سماجی اصلاحات کے ذریعے اپنے معاشروں کو بدلنے کی کوشش کی۔ انھوں نے یہ نظریہ پیش کیا کہ مسلمانوں کی تنزلی کی اصل وجہ علم سے دوری اور مذہب کی غلط تشریح ہے، اس لیے ضروری ہے کہ جدید دنیا کے ساتھ قدم سے قدم ملا کر چلا جائے۔

## تعلیمی اصلاحات اور سیاسی اثرات
اسلامی جدیدیت نے نہ صرف مذہبی فکر کو متاثر کیا بلکہ اس نے سیاسی ڈھانچوں میں بھی بڑی تبدیلیاں پیدا کیں۔ اس تحریک کے زیر اثر کئی مسلم ممالک میں آئین سازی کا عمل شروع ہوا اور پارلیمانی نظام کو اسلامی مشورے کے تصور کے قریب سمجھا گیا۔ تعلیمی میدان میں علی گڑھ مسلم یونیورسٹی اور جامعہ الازہر میں ہونے والی تبدیلیاں اسی سوچ کا نتیجہ تھیں۔ اگرچہ بیسویں صدی کے اواخر میں کچھ حلقوں کی جانب سے اس تحریک پر تنقید بھی کی گئی، لیکن اس کے اثرات آج بھی مسلم دنیا کے تعلیمی نصاب اور قانونی نظام میں واضح طور پر دیکھے جا سکتے ہیں، جہاں قدیم و جدید کا امتزاج موجود ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:تاریخ اسلام
زمرہ:انیسویں صدی
زمرہ:جدیدیت
عمل اہل مدینہ

**عملِ اہلِ مدینہ** اُن اہم اصولوں میں سے ہے جن میں مالک بن انس منفرد حیثیت رکھتے ہیں۔ انھوں نے اسے فقہی احکام اور فتاویٰ کے مصادر میں شمار کیا اور اس کی تائید میں اپنی مشہور رسالہ نگاری خصوصاً لیث بن سعد کے نام خط میں بھرپور دفاع کیا۔ یہ رسالہ ابتدائی اصولی فکر کی ایک اہم دستاویز سمجھا جاتا ہے۔ 

## عملِ اہلِ مدینہ کیا ہے؟
عملِ اہلِ مدینہ اجماع سے مختلف ہے، کیونکہ اس سے مراد وہ عملی سنت ہے جو مدینہ میں متواتر اور مشہور طور پر جاری رہی۔ اسی رائے کو متعدد علما نے اختیار کیا، جیسے قاضی عياض ، ابو وليد الباجی، محمد بن ابی بكر ابن قيم اور عبد الرحمن بن خلدون وغیرہ۔
### عملِ اہلِ مدینہ کی اقسام
علما نے عملِ اہلِ مدینہ کو بنیادی طور پر دو حصوں میں تقسیم کیا ہے:
وہ عمل جو سنت پر مبنی ہو
وہ عمل جو اجتہاد و رائے پر مبنی ہو
امام مالک کے نزدیک اس کی حجیت کی وجوہات
امام مالک کے نزدیک عملِ اہلِ مدینہ کو حجت ماننے کی چند اہم وجوہات یہ ہیں:

* مدینہ منورہ کو خاص فضیلت حاصل ہے: یہ دارِ اسلامِ اول، مرکزِ وحی اور محمد بن عبد الله کی جائے قیام و مدفن ہے۔
یہ شہر خلافتِ راشدہ کا مرکز رہا اور کثیر تعداد میں صحابہ یہاں مقیم تھے۔
* اہلِ مدینہ کا عمل نسل در نسل منتقل ہوا، جو ایک طرح سے عملی روایت (روایتِ متواترہ) کے قائم مقام ہے۔
مدینہ علمِ حدیث، فتاویٰ صحابہ اور تابعین کا بڑا مرکز تھا۔
* مدینہ کی فضیلت سے متعلق احادیث اس کے عمل کو ترجیح دینے کا سبب بنتی ہیں۔
* امام مالک نے اپنی کتاب الموطأ میں بھی متعدد مسائل میں اہلِ مدینہ کے اجماعی عمل کو بطور دلیل پیش کیا ہے۔
یہ اصول مالکی فقہ کی نمایاں خصوصیات میں شمار ہوتا ہے اور دیگر مذاہب کے مقابلے میں اسے ایک امتیازی مقام حاصل ہے۔
### تقسیماتِ عملِ اہلِ مدینہ
ابو وليد الباجی نے عملِ اہلِ مدینہ کو دو بنیادی حصوں میں تقسیم کیا ہے:

* نقلِ نبوی کے قائم مقام امور
جیسے صاع و مد کی مقدار — یہ تمام علما کے نزدیک حجت ہے۔
* قدیم عمل (حضرت عثمان کے قتل سے پہلے)
یہ امام مالک کے نزدیک حجت ہے اور محمد بن إدريس الشافعي اور أحمد بن حنبل کے ہاں بھی اس کی تائید ملتی ہے۔
* دلائل کے تعارض کی صورت میں ترجیح
اگر دو دلائل برابر ہوں اور ایک پر اہلِ مدینہ کا عمل ہو، تو:
امام مالک اور امام شافعی کے نزدیک یہ مرجح ہے
جبکہ أبو حنيفة النعمان کے نزدیک یہ ترجیح کا سبب نہیں
* متأخر عمل (بعد کا عمل)
اس میں جمہور اور امام مالک کے درمیان اختلاف پایا جاتا ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:مالکیہ
زمرہ:اصول فقہ
اسلامی زینت

**اسلامی زینت** اسلامی فن اور فن تعمیر میں استعمال ہونے والے آرائشی نمونوں اور شکلوں کا مجموعہ ہے۔ اس کی بنیادی عناصر تین ہیں جن میں عربسک پودوں کی شاخوں اور پتوں پر مبنی خمیدہ نمونے هندسی نمونے سیدھی لائنوں یا باقاعدہ خمیدہ لائنوں سے بنے اور خطاطی جو مذہبی نصوص کو خوبصورت انداز میں لکھ کر استعمال کی جاتی ہے۔ یہ تینوں عناصر اکثر ایک دوسرے کے ساتھ مل کر پیچیدہ جالی دار ڈیزائن بناتے ہیں اور مختلف ذرائع جیسے پچی کاری گچ (پلاسٹر) اینٹوں اور سرامک پر استعمال ہوتے ہیں۔ اسلامی زینت نے یورپی آرائشی فنون پر گہرا اثر ڈالا خاص طور پر مغربی عرب آرائش کی شکل میں جسے عربسک بھی کہتے ہیں۔

## جائزہ
اسلامی فن زیادہ تر علامتی تصاویر سے گریز کرتا ہے تاکہ عبادت کی اشیاء بننے سے بچا جا سکے ۔ اسلامی ثقافت میں اس عکاسیت نے فنکاروں کو غیر علامتی فن کو تلاش کرنے کی ترغیب دی، جس سے ریاضی پر مبنی سجاوٹ کی طرف عمومی جمالیاتی تبدیلی پیدا ہوئی ۔ اسلام سے پہلے بھی ان علاقوں میں هندسی اور سبک ساز پودوں کی زینت عام تھی۔ چوتھی صدی میں بازنطینی فن تعمیر میں پتھر کی آرائش میں تجریدی نمونے نظر آتے ہیں۔ ساسانی فنکاروں نے پلاسٹر کو آرائشی ذریعہ کے طور پر استعمال کر کے اہم کردار ادا کیا۔ اسلامی هندسی نمونے یونانی رومی اور ساسانی ڈیزائن سے ماخوذ ہیں۔ یہ تینوں اقسام یعنی عربیت هندسی نمونے اور خطاطی اکثر ایک ساتھ استعمال ہوتی ہیں۔

### عرب اسلامی آرائش
عربیت اسلامی آرائش کی ایک اہم شکل ہے جو خمیدہ لائنوں سے بنے پودوں کی شاخوں پتوں اور ٹینڈرلز پر مشتمل ہوتی ہے۔ یہ نمونے ایک ہی ڈیزائن کو دہراتے ہوئے بغیر ختم ہونے کے تاثر دیتے ہیں۔ یہ تکنیک دیرینہ یونانی اور رومی فن سے متاثر ہوئی جس سے دیکھنے والا تصور کر سکتا ہے کہ نمونہ عمارت کی حدود سے باہر بھی جاری رہے گا۔ یہ خصوصیت اسلامی فن کی منفرد شناخت ہے۔ عربسک اکثر دیگر عناصر کے ساتھ مل کر استعمال ہوتی ہے اور مساجد محلات اور دیگر عمارتوں کو خوبصورت بناتی ہے۔

### ہندسی نمونے
اسلامی فن میں ہندسی نمونوں کا استعمال دنیا بھر میں مشہور ہے۔ یہ نمونے مشرقی علاقوں یعنی فارس ٹرانسوکسیانا اور خراسان اور مغربی علاقوں یعنی مراکش اور اندلس میں مختلف انداز میں پروان چڑھے۔ یہ ڈیزائن مربعوں اور دائروں کے امتزاج پر مبنی ہوتے ہیں جو ایک دوسرے کے ساتھ مل کر اور جالی دار بن کر پیچیدہ شکلیں تشکیل دیتے ہیں۔ یہ نمونے عربسک کے ساتھ مل کر اور بھی خوبصورت نظر آتے ہیں۔

### خطاطی
خطاطی اسلامی فن کا مرکزی عنصر ہے جو جمالیاتی خوبصورتی اور مذہبی پیغام کو یکجا کرتی ہے۔ بعض اوقات یہ آرائش کی غالب شکل ہوتی ہے اور بعض اوقات عربسک کے ساتھ ملتی ہے۔ اسلام میں لکھے ہوئے کلمے کی اہمیت کی وجہ سے خطاطی مساجد مدرسوں اور مقبروں کی آرائش میں نمایاں ہے۔ یہ لکڑی کی اشیاء جیسے صندوقوں اور سرامک جیسے ٹائلوں اور پیالوں پر بھی استعمال ہوتی ہے۔ خطاطی کے ذریعے سیاسی اور مذہبی پیغامات بھی دیے جاتے ہیں جیسے قبۃ الصخرہ پر قرآنی آیات جو توحید اور حضرت عیسی کی انسانی فطرت کا ذکر کرتی ہیں۔

## مغربی فنون پر اثر
اسلامی عربسک نے یورپ میں ایک نئی آرائشی طرز کو جنم دیا جو پندرہویں صدی کے آخر میں وینس سے شروع ہوا۔ اسے مورسق یا مغربی عربی کاشی کاری کہا جاتا ہے۔ یہ طرز کتابوں کی جلد بندی اور دیگر آرائشی فنون میں استعمال ہوا۔ بعد میں فنون اور دستکاری تحریک کے ولیم مورس نے اسلامی زینت کی تینوں اقسام سے متاثر ہو کر کام کیا۔ اسلامی زینت نے یورپی فن کو نئی جہت دی اور آج بھی اس کا اثر دیکھا جا سکتا ہے۔

## حوالہ جات
عمل اہل کوفہ

[بائیں|تصغیر|1915 میں [مسجد کوفہ|کوفہ مسجد کی ایک تصویر]]
بائیں|تصغیر|کوفہ شہر سمیت عرب عراق کا نقشہ
عمل اہل کوفہ اسلام میں فقہی اصول کے تحت ایک موضوع ہے، جو ثانوی شہادت کے زمرے میں آتا ہے اور اس کی حجیت (اعتبار) پر فقہی اختلاف پایا جاتا ہے۔ اس میں اہل کوفہ کے عمل کی اہمیت کا ذکر ہے جو صحابہ کرام کے اس علاقے میں قیام کے بعد سے اور خاص طور پر امام ابو حنیفہ نعمان (متوفی 150ھ / 767ء) تک، ملاحظہ کی جاتی ہے۔ 

اہل کوفہ اور حجیت عمل:
امام عجلی کے مطابق، تقریباً 150 صحابہ کوفہ میں آباد ہوئے۔ بعض علما کے نزدیک اہل کوفہ کا متواتر یا موصول عمل حجت ہے، لیکن یہ عمل اہل مدینہ کے عمل کی مانند وسیع اور مضبوط نہیں تھا۔ محمد بن سليمان اشقر نے کہا کہ اہل کوفہ کے اجماع اور عمل کو اسی طرح حجت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جیسے امام مالک کے لیے اہل مدینہ کا عمل حجت ہے، کیونکہ کوفہ وہ جگہ تھی جہاں صحابہ کی اکثریت عراق فتح کے بعد آباد ہوئی اور اپنے علم و عمل کو منتقل کیا۔ ،

## فقہی مآخذ اور آراء
مشہور بن حسن آل سلمان کے مطابق، امام ابو حنیفہ کا فقہ زیادہ تر فقہا کوفہ سے مستنبط ہوا، جو تابعین اور صحابہ کرام کی تعلیمات پر مبنی تھا۔

الناجی لمين نے کتاب "الإمام محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى وأصوله" میں کہا کہ امام مالک کا اہل مدینہ کا عمل اختیار کرنا صرف ان کا خاص طریقہ نہیں تھا، بلکہ فقہا کی عمومی روایت تھی کہ ہر علاقے کے علما اپنے علاقے کے علمائے سابقہ کی پیروی کرتے تھے۔

ابن عبد البر نے بھی کہا کہ اہل عراق علی بن ابی طالب کے قول پر زیادہ تر عمل کرتے تھے اور اہل حجاز زید کے مذهب پر اور مخالف عمل کرنے والے قلیل تھے۔

الزركشي نے کتاب "البحر المحيط" میں بیان کیا کہ اہل کوفہ اور اہل بصرہ کے عمل کو دیگر روایتوں سے تقابل کیا جائے تو اس کا ترجيح یا مقدمہ (امتیازی سلوک) بحثی مسئلہ ہے۔ ، .

### اہم نکات
اگر کوئی دو حدیثیں متعارض ہوں اور اہل کوفہ کے عمل سے ایک حدیث کی موافقت ہو تو ابو حنیفہ کے نزدیک وہ حدیث مقدم ہوتی ہے۔

شافعی نے عمل اہل مدینہ کو مقدم کیا، جبکہ ابو حنیفہ نے عمل اہل کوفہ کو مقدم قرار دیا۔

سعودی عرب کی دائمی کمیٹی برائے فتویٰ کے مطابق، نہ اہل مدینہ، نہ اہل مکہ، نہ اہل کوفہ اور نہ دیگر علاقوں کے عمل بذات خود احکام شرعی کے لیے حجت نہیں، بلکہ دائمی حجت کتاب و سنت اور علما مجتہدین کے اجماع میں ہے۔".

## حوالہ جات

زمرہ:اصول فقہ
سد الذرائع

سد الذرائع اسلام کے فقہی اصول میں ایک اہم اصول ہے، جس پر فقہا کا عمومی اتفاق پایا جاتا ہے۔
ذريعہ کا مطلب فقہا کے نزدیک وہ ذریعہ یا واسطہ ہے جس کے ذریعے کسی ممنوعہ چیز تک پہنچا جا سکتا ہے یا جو کسی مفسدہ (نقصان یا گناہ) کا سبب بن سکتا ہے۔
یوں، ذريعہ بذات خود ممنوع نہیں، مگر اس کے استعمال سے ممنوعہ عمل کا خطرہ ہوتا ہے، اس لیے اس کو روکنا ضروری ہے۔  

## قرآنی مثالیں
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
﴿وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ...﴾ [الأعراف:108]
یہاں مشرکین کی بتوں کی توہین منع کی گئی تاکہ وہ اللہ کی توہین نہ کریں، یعنی روک تھام بذریعہ ذريعة۔

اللہ فرماتا ہے:
﴿وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ...﴾ [الأعراف:163]
یہاں یہودیوں کو ہفتے کے دن شکار کرنے سے روکا گیا تاکہ وہ اللہ کی حرمت کو نہ توڑیں، یعنی سوراخ (ذريعة) روک کر منع کیا گیا۔

اللہ تعالیٰ نے آدم و حوا سے فرمایا:
﴿ولا تقربا هذه الشجرة﴾
یعنی اس درخت کے قریب نہ جاؤ، تاکہ گناہ کا سبب نہ بنے۔
### سنت کی مثالیں
عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ بعض لوگوں نے حضرت رسول ﷺ کو بتایا کہ حبشہ میں ایک گرجا میں انبیا کی تصاویر ہیں۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
"اگر وہاں کوئی صالح شخص فوت ہو گیا اور اس کی قبر پر مسجد بنا کر تصاویر بنائی جائیں، تو یہ شرار الخلق ہیں۔"
یہاں اصل مقصد یہ تھا کہ لوگوں کو قبروں کے گرد عبادت کرنے سے روکنا، تاکہ گناہ کا سبب نہ بنے۔ .

مسلم میں النعمان بن بشیر سے روایت ہے:
"الحلال بیّن والحرام بیّن وبينهما أمور متشابهات، فمن اتقى الشبهات استبرأ لدينه وعرضه..."
یعنی جو شخص شبہات سے بچتا ہے وہ اپنے دین اور جان کی حفاظت کرتا ہے اور شبہات پر عمل کرنا حرام میں گرنے کا سبب بن سکتا ہے۔

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
"لا يبلغ العبد أن يكون من المتقين حتى يدع ما لا بأس به حذرا مما به البأس"
یعنی انسان کامل تقویٰ تک نہیں پہنچ سکتا جب تک کہ وہ حلال مگر مشکوک چیزوں سے بچ نہ لے، تاکہ نقصان یا گناہ سے محفوظ رہے۔

بھی فرمایا:
"إن من الكبائر شتم الرجل والديه"
یعنی والدین کی توہین بھی بڑی گناہوں میں شامل ہے اور دوسرے کے والدین کی توہین (ذريعة) کے ذریعے بھی گناہ واقع ہو سکتا ہے۔ 

## حوالہ جات

## کتابیات
* كتاب سد الذرائع عند شيخ الإسلام بن تيمية
* الجامع لأحكام القرآن - سورة البقرة
* وهبة الزحيلي: أصول الفقه الإسلامي.

زمرہ:مصادر شریعت اسلامی
تاج کیانی (ایران)

تصغیر|کیان تاج کی تصویر
[تصغیر|[علم نقابت|دریہ میں کیانی کا تاج۔]]
تاج کیانی فارسی میں "تاج کیانی" کہلاتا ہے اور یہ ایرانی شاہی جواہرات میں روایتی تاج رہا ہے۔ اس تاج کو قاجار شاہوں نے ایران میں (1789–1925 م) پہن رکھا تھا۔
یہ تاج پہلی بار آغا محمد خان قاجار (حکم: 1789–1797 م) کے دور میں تیار ہوا تاکہ وہ اپنے آپ کو قدیم ساسانی شاہوں (224–651 م) اور اساطیری کیانی شاہوں سے مربوط کر سکے۔ 
## تاج کیانی کی تفصیلات
تاج سرخ مخمل سے بنایا گیا ہے اور ہزاروں قیمتی پتھروں سے مزین ہے۔

اس میں تقریباً 1800 چھوٹی موتی جڑی ہوئی ہیں، جن میں سے کئی کا قطر صرف 7 ملی میٹر ہے۔
تقریباً 300 زمرد اور 1800 یاقوت بھی اس پر لگے ہیں۔

تاج کی لمبائی 32 انچ، اونچائی 32 سینٹی میٹر (12.5 انچ) اور چوڑائی 19.5 سینٹی میٹر (7.5 انچ) ہے۔
آج یہ تاج ایرانی قومی خزانے، تہران میں محفوظ ہے۔
### تاج کیانی اور بہلوی تاج
رضا شاہ پہلوی نے اپنا مخصوص بہلوی تاج ڈیزائن کروایا، مگر ان کے تاج پوشی کے موقع پر (1926 م) تاج کیانی بھی موجود تھا۔

لفظ "کیان" کا ماخذ:
فارسی وسطی اور جدید میں "کیان" لفظ کا ماخذ کاوی / کاویہ ہے، جس کا مطلب "بادشاہ" یا "شاعر-کاہن" بھی لیا جاتا ہے۔
### مواد اور جواہرات کی تفصیل
تاج کیانی، جو 1796ء کے قریب تیار ہوا، اپنی شاندار کاریگری اور قیمتی جواہرات کے لیے مشہور ہے۔ اس کے مواد اور جواہرات کا ہر پہلو نہایت باریک بینی سے منتخب اور تیار کیا گیا تھا، تاکہ یہ نہ صرف شاہی تاج ہو بلکہ ایرانی شاہوں کی طاقت، عظمت اور تاریخ کی علامت بھی بن سکے۔

1. بنیادی مواد:
تاج کا بنیادی ڈھانچہ سونا اور چاندی سے تیار کیا گیا ہے، جو مضبوطی اور خوبصورتی دونوں کے لیے استعمال ہوا۔
سونے کی باریک کاری اور چاندی کی مضبوطی نے تاج کو دیرپا اور بھاری جواہرات کے وزن کو سہنے کے قابل بنایا۔

2. کسول (Cushion) یا بنیاد:
تاج کے اندرونی حصے میں سرخ مخمل کی کسول یا بنیاد ہے، جو تاج کے جواہرات اور سونے کی چمک کو ابھارتی ہے۔
سرخ مخمل کی رنگت شاہی عظمت، طاقت اور سلطنت کی علامت سمجھی جاتی تھی۔

3. نمایاں جواہرات:
موتی: تاج پر تقریباً 1800 چھوٹے موتی لگائے گئے ہیں، جن کا قطر صرف 7 ملی میٹر ہے۔ یہ موتی تاج کو نہایت نفاست اور چمک دیتے ہیں۔
زمرد: تقریباً 300 زمرد بھی تاج میں استعمال ہوئے، جو سبز رنگ کی دلکشی اور شاہی عظمت کی نمائندگی کرتے ہیں۔
یاقوت: 1800 یاقوت بھی جواہرات میں شامل ہیں، جو شاہی تاج کی لالچمک اور شاندار جمال میں اضافہ کرتے ہیں۔
ہیرے: تاج میں ہیرے بھی نصب کیے گئے ہیں، جو روشنی منعکس کرتے ہیں اور تاج کو اور بھی شاندار بناتے ہیں۔ 

## حوالہ جات

## کتابیات
* 

## بیرونی روابط
* صورة التاج الكياني

زمرہ:ایشیائی اشرافیہ
زمرہ:ایران کی قومی علامات
زمرہ:قاجار ایران
زمرہ:انیسویں صدی کے کام
زمرہ:ایران کے شاہی جواہرات
زمرہ:زیور
کریم خان کرمانی

شیخ محمد کریم خان بن ابراہیم کرمانی کردي، فرقہ شیخیہ کے رؤساء میں سے تھے، جو احمد بن زین الدین احسائی سے منسوب ایک شیعہ امامی فرقہ ہے۔ 
## سیرت
نسب:
کرمانی قاجاری خاندان سے تعلق رکھتے تھے، جس نے ایران پر 1779ء سے 1925ء تک حکومت کی۔ ان کے والد ابراہیم ظہیر الدولة، فتح علی شاہ کے حکم سے کرمان کے والي تھے۔
کرمانی کے بیٹوں کا دعویٰ ہے کہ ان کا نسب موسی بن جعفر الکاظم تک جاتا ہے۔ محمد حسن طالقانی نے یہ نقل کیا کہ زین العابدین خان (کرمانی کے بیٹے) نے کہا:

"شیخ زین العابدین خان کرمانی نے ایک عجیب قصہ نقل کیا، جس میں دعویٰ کیا کہ وہ قاجاری خاندان کے وہ شاخ ہیں جو علوی اور صفوی بادشاہوں کی نسل سے تعلق رکھتے ہیں، جو اہلِ بیت سے منسوب ہیں، لیکن یہ صرف کچھ خاص لوگوں کو معلوم تھا۔"
اس پر علی الموسوی، جو شیخیہ کے مرجع تھے، نے رسالت دفع الاشتباه والریب میں جواب دیا:
"یہ قصہ اتنا عجیب نہیں جیسا کہ استاد طالقانی دعویٰ کرتے ہیں، کیونکہ اماموں کے گھرانے میں نیک اور معتبر افراد بھی شامل تھے۔"  .
### مؤلفات
شیخ کرمانی نے عربی اور فارسی میں بہت سی کتابیں تصنیف کیں۔
ان کے پوتے ابو قاسم ابراہیمی کرمانی نے اپنی فارسی کتاب فہرست کتب شیخ احمد احسائی وسایر مشایخ عظام میں ان کی مؤلفات کا تذکرہ کیا۔

محمد حسن طالقانی نے اپنی تحقیق میں ذکر کیا:
"ابراہیمی نے ان کی مؤلفات کی تعداد 246 رسائل، 22 فوائد، 9 مراسلات، 1 مقاله، 21 مواعظ اور دیگر چھوٹی تحریروں کے ساتھ مکمل کی، مجموعی طور پر 267 جلدیں اور 576,534 اشعار۔"
آغا بزرگ طہرانی نے بھی اپنی موسوعة الذريعة إلى تصانيف الشيعة میں کئی مؤلفات کا ذکر کیا۔ ،

**فصل الخطاب في أخبار آل محمد الأطياب**۔ یہ ایک حدیثی کتاب ہے، جس کا ذکر محسن الأمين العاملي نے کرمانی کی سیرت میں اپنی کتاب أعيان الشيعة میں کرتے ہوئے کہا: "کتاب فصل الخطاب في الاخبار اصول و فروع کے اعتبار سے چھپی ہے، 1507 صحائف پر مشتمل ہے، بڑی قطع کی ایک جلد میں جو تقریباً پانچ جلدوں کے برابر ہے۔"
* **إرشاد العوام**۔ یہ فارسی زبان میں عقائد پر مبنی کتاب ہے، چار جلدوں میں۔ طالقانی نے کہا: "اور ان کے اہم ترین اور مشہور آثار میں إرشاد العوام ہے اور یہ سب سے زیادہ تنقید و اعتراض کا سامنا کرنے والی کتاب ہے۔"
* **الفطرة السليمة**۔ عربی زبان میں اصول العقائد پر تین جلدوں پر مشتمل کتاب۔
* **الجامع لأحكام الشرائع**۔ یہ ایک فقہی و فتوائی کتاب ہے جو عام متدینین کے عمل کے لیے ہے۔  .

## حوالہ جات

## کتابیات
* الشيخية: نشأتها وتطورها ومصادر دراستها. *[[محمد حسن الطالقاني|محمد حسن آل الطالقاني]]*، طبع بيروت - لبنان، 1428 هـ / 2007 م، منشورات دار الأميرة.
* دفع الاشتباه والريب. *[[علي الموسوي]]*، طبع البصرة - العراق، 1431 هـ، منشورات مطبعة الغدير.
* هدية العارفين أسماء المؤلفين وآثار المصنفين. *[[إسماعيل باشا البغدادي]]*، طبع بيروت - لبنان، *تاريخ الطبع مفقود*، منشورات دار إحياء التراث العربي.
* إيضاح المكنون في الذيل على كشف الظنون عن أسامي الكتب والفنون. *[[إسماعيل باشا البغدادي]]*، طبع بيروت - لبنان، *تاريخ الطبع مفقود*، منشورات دار إحياء التراث العربي.
* الذريعة إلى تصانيف الشيعة. *[[آغا بزرك الطهراني|آغا بزرگ الطهراني]]*، طبع بيروت - لبنان، 1403 هـ / 1983 م، منشورات دار الأضواء.

زمرہ:انیسویں صدی کے ایرانی مصنفین
زمرہ:ایرانی شیعہ علما
زمرہ:شیخیت
زمرہ:صوبہ کرمان کی شخصیات
زمرہ:کرمان کی شخصیات
زمرہ:انیسویں صدی کی ایرانی شخصیات
زمرہ:ویکی ڈیٹا والے صفحات
زمرہ:صفحات مع استعمال P20 خاصیت
زمرہ:1873ء کی وفیات
زمرہ:صفحات مع استعمال P19 خاصیت
زمرہ:کرمان کی پیدائشیں
زمرہ:23 فروری کی پیدائشیں
زمرہ:1810ء کی پیدائشیں
زمرہ:تصویر ویکی ڈیٹا سے ماخوذ
آیتمش بجاسی

امیر آیتمش بجاسی، جن کا اصل نام آیتمش بن عبد اللہ اسندمری بجاسی ظاہری تھا، ممالیک امیر اسندمر بجاسی میں شامل تھے۔ وہ مصر میں اطابک برقوق کے زیر سایہ خدمت کرتے ہوئے مختلف عہدوں پر ترقی کرتے ہوئے آخرکار نگران گھوڑا خانہ سلطنت یعنی "امیر آخور" کے عہدے پر فائز ہوئے۔ وہ قاہرہ میں پیدا ہوئے اور دمشق کی قید میں قتل ہوئے۔ ان کی موت 14 شعبان 702ھ / 19 اپریل 1400ء کو ہوئی۔ 
[تصغیر|[قرآن جو امیر آیتمش البجاسی کے پاس تھا]]
تصغیر|مسجد امیر آیتمش البجاسی، تقریباً 1890ء
## حالات زندگی
ابتدائی خدمات اور ترقی
جب برقوق نے مصر پر حکومت سنبھالی، تو آیتمش کو رئیس نوبہ کبیر (چیف گارڈ) مقرر کیا گیا۔ بعد میں برقوق نے انھیں امیر جرجی کے وارثوں سے خرید کر اپنی فوج میں شامل کیا اور اطابک عسكر (فوج کا کمانڈر) مقرر کیا۔

شام میں بغاوت اور گرفتاری
شام میں سلطان برقوق کے خلاف ایک بغاوت ہوئی۔ آیتمش کو بغاوت کچلنے کے لیے بھیجا گیا، مگر وہ گرفتار ہو گئے اور قلعہ دمشق میں قید کر دیے گئے۔ جب برقوق دوبارہ اقتدار میں آیا، تو آیتمش کو رہا کیا گیا اور اپنے بیٹے فرج کا سرپرست مقرر کیا۔

دوبارہ بغاوت اور موت
بعد میں فرج بن برقوق کے خلاف دوبارہ بغاوت ہوئی۔ آیتمش مصر سے شام فرار ہوئے، مگر وہاں دوبارہ گرفتار ہو گئے اور قلعہ دمشق میں قید کے دوران قتل کر دیے گئے۔ 
### میراث اور یادگاریں
آیتمش بجاسی کے نام سے مملوکی دور کی کئی عمارتیں منسلک ہیں، جن میں شامل ہیں:
1. برج امیر آیتمش، طرابلس، لبنان (موجودہ طور پر تباہ ہو چکا)۔
2. مسجد و مدرسہ آیتمش بجاسی، شارع باب وزیر، قاہرہ۔
یہ عمارتیں نہ صرف ان کی خدمات بلکہ مملوکی دور کی فن تعمیر اور تاریخی یادگاروں کی نمائندگی کرتی ہیں۔
### مسجد و مدرسہ آیتمش بجاسی
مسجد و مدرسہ آیتمش بجاسی قاہرہ کے شارع باب وزیر پر واقع ہے۔ یہ مسجد نہ صرف عبادت کے لیے بنائی گئی بلکہ علم و فقہ کی تعلیم کے لیے مدرسہ کے طور پر بھی کام کرتی تھی۔ مسجد و مدرسہ کا فن تعمیر مملوکی دور کے اہم مظاہر میں سے ہے اور اس میں چھوٹے نقوش، خوبصورت محرابیں، منبر اور کلاس رومز شامل ہیں۔ 

## حوالہ جات

زمرہ:1400ء کی وفیات
زمرہ:مملوک
زمرہ:مصری غلام
زمرہ:چودہویں صدی کے غلام
زمرہ:سلطنت مملوک (مصر)
مسجد محمد

**مسجد محمد** واشنگٹن ڈی سی میں واقع ایک تاریخی اور اہم عبادت گاہ ہے جسے ریاستہائے متحدہ امریکا کے دار الحکومت میں اسلام کے پھیلاؤ اور مسلم کمیونٹی کی تعمیر نو کے حوالے سے ایک سنگ میل کی حیثیت حاصل ہے۔یہ واشنگٹن ڈی سی کی دوسری قدیم ترین مسجد ہے اور شہر کی قدیم ترین مسجد جس کی بنیاد افریقی نژاد امریکی غلاموں کی اولاد نے رکھی تھی۔ مسجد محمد کو عام طور پر "قوم کی مسجد" کہا جاتا ہے۔ 

## تاریخ
یہ مسجد نیشن آف اسلام کے دور میں 1930 کی دہائی کے دوران قائم کی گئی تھی اور اسے اس وقت ٹیمپل نمبر 4 کے نام سے پکارا جاتا تھا۔ اس وقت اس کا مقصد مقامی افریقی امریکی آبادی کو ایک ایسی جگہ فراہم کرنا تھا جہاں وہ اپنی مذہبی اور ثقافتی شناخت کو پروان چڑھا سکیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ اس مسجد نے اپنی شناخت میں تبدیلی لائی اور وارث دین محمد کی قیادت میں یہ مرکزی دھارے کے سنی اسلام کا حصہ بن گئی۔ آج یہ مسجد نہ صرف نماز کے لیے استعمال ہوتی ہے بلکہ یہ بین المذاہب مکالمے اور سماجی انصاف کی تحریکوں کا بھی ایک بڑا مرکز مانی جاتی ہے۔

اگست 2023 میں مسجد کو بم کی دھمکی ملی۔ میٹروپولیٹن پولیس ڈیپارٹمنٹ نے مسجد کی تلاشی لی اور بعد میں دوبارہ کھول دی گئی۔ اس واقعے کو پولیس نے مجرمانہ جرم نفرت انگیز جرم کے طور پر درجہ بند کیا تھا۔ 

### تعمیراتی خصوصیات
اس مسجد کی عمارت اپنی سادہ مگر پروقار طرز تعمیر کی وجہ سے پہچانی جاتی ہے۔ مسجد محمد کی موجودہ عمارت کی تعمیر 1957 میں مکمل ہوئی تھی اور اس کے لیے مالی وسائل مقامی کمیونٹی نے خود فراہم کیے تھے۔ یہ ریاستہائے متحدہ میں اپنی نوعیت کی پہلی مسجد تھی جو خاص طور پر مسجد کے مقصد کے لیے تعمیر کی گئی تھی۔ اس کے ہال میں سیکڑوں نمازیوں کی گنجائش موجود ہے اور یہاں روزانہ پانچ وقت کی نماز کے علاوہ جمعہ کا خطبہ بھی بڑے اہتمام سے دیا جاتا ہے۔ مسجد کے ساتھ ایک اسکول بھی وابستہ ہے جو بچوں کی اخلاقی اور مذہبی تربیت میں اہم کردار ادا کر رہا ہے۔ اس ادارے نے واشنگٹن ڈی سی کے سماجی ڈھانچے میں مسلمانوں کی موجودگی کو مستحکم کرنے میں کلیدی کردار ادا کیا ہے اور یہ یہاں کے رہائشیوں کے لیے ایک پناہ گاہ اور رہنمائی کا مرکز بنی ہوئی ہے۔

### تاریخی اہمیت اور وراثت
مسجد محمد کی تاریخ میں ایلایجا محمد اور میلکم ایکس جیسے نامور رہنماؤں کا تذکرہ ملتا ہے جنھوں نے یہاں سے اپنی تقاریر کے ذریعے لوگوں کو بیدار کیا۔ 1975 میں جب وارث دین محمد نے قیادت سنبھالی تو انھوں نے اس مسجد کو عالمی اسلامی اصولوں کے مطابق ڈھالا اور اس کا نام بدل کر مسجد محمد رکھ دیا۔ یہ تبدیلی اس بات کی علامت تھی کہ امریکی مسلمان اب عالمی مسلم امہ کا باقاعدہ حصہ بن چکے ہیں۔ 2026 تک اس مسجد کی خدمات کو ایک صدی کے قریب ہونے کو ہے اور یہ آج بھی امریکی دار الحکومت میں اسلام کی روشن خیالی اور رواداری کی علامت کے طور پر کھڑی ہے۔ اس کی ویب گاہ اور دیگر ذرائع سے معلوم ہوتا ہے کہ یہاں ہر سال ہزاروں زائرین اور محققین آتے ہیں تاکہ وہ امریکی اسلام کی تاریخ کو قریب سے سمجھ سکیں۔

## مزید دیکھیے
* واشنگٹن ڈی سی میں اسلام
* نیشن آف اسلام

## حوالہ جات

زمرہ:واشنگٹن، ڈی سی میں 1960ء کی تاسیسات
زمرہ:واشنگٹن، ڈی سی کی افریقی-امریکی تاریخ
زمرہ:واشنگٹن ڈی سی میں مساجد
زمرہ:امریکا میں سنی مساجد
مسجد و مدرسہ آیتمش بجاسی

مدرسة آیتمش بجاسی موجودہ وقت میں شارع باب الوزير، قسم الدرب الأحمر، جنوب قاہرہ کے آثار کے علاقے سے منسلک ہے۔ یہ مدرسہ ایک بڑے مجمع کا حصہ تھی جو امیر آیتمش بجاسی نے سنہ 785 ہجری (1383ء) میں سلطان ظاہر برقوق کے دور میں تعمیر کروایا، جو ممالیک برجیہ کے بانی تھے (1382ء–1389ء)۔ یہ عمارت بنیادی طور پر غیر ملکی تاجروں کے قیام کے لیے ایک ہاسٹل، امیر کے رہائشی مقام اور جانوروں کے لیے پانی کے حوض پر مشتمل تھی۔ 
## منصوبہ بندی اور ساخت
مدرسہ ایک ہی ایوان پر مشتمل ہے، جو ایوان قبلہ ہے، جس کے صدر میں محراب موجود ہے۔ محراب سادہ ہے اور اس پر کسی قسم کی تزئین و آرائش نہیں کی گئی۔ ایوان کے جنوب مغربی جانب دو دروازے ہیں، ایک دروازہ ایک کمرے میں جاتا ہے جو غالباً کتابوں کے ذخیرے کے لیے استعمال ہوتا تھا اور دوسرا دروازہ طلبہ کے خلوے میں جاتا ہے۔ اس ایوان کو مذهب حنفی کے مطابق وقف کیا گیا تھا۔

مدرسہ کی ایک ہی واجہ ہے جو شارع باب الوزير کی جانب کھلتی ہے۔ اس میں قبریں بھی شامل ہیں جن پر گنبد بنایا گیا ہے، جس کی تزئین بالخصوص گنبد کی اوپری جانب موجود خمیدہ اور قائم خطوط سے نمایاں ہے۔ علاوہ ازیں، واجہ میں سبیل، مدرسہ کا مرکزی داخلہ اور منارہ بھی شامل ہیں۔ یہ امر قابل ذکر ہے کہ امیر آیتمش بجاسی اس عمارت میں دفن نہیں ہوا کیونکہ اسے دمشق کی قلعہ میں قتل کیا گیا۔
### مرمت اور تحفظ
مسجد میں نمی اور نمکیات کی زیادتی، بیرونی دیواروں اور مرکزی داخلے میں نقصان، پتھر کے عناصر اور کتابی لکیروں کی کھسکنے، دیواروں میں دراڑیں اور منار کے اوپری حصے کی جزوی تباہی شامل تھی۔
مرمت کے دوران درج ذیل کام انجام دیے گئے:
زمین کی نمی اور زیرزمین پانی کے خلاف انسولیشن۔
خراب پتھروں کی تبدیلی۔
ایوان قبلہ اور سبیل کے کمرے کی تزئینی چھتوں کی مرمت۔
داخلی اور خارجی دیواروں اور فرش کی مرمت۔
مسجد آیتمش کے ہال میں مرمری فرش کی مرمت۔
ایوبی دور کی دیواروں کی کھوج۔
بجلی کے نظام، روشنی اور آواز کی تنصیب۔
سبیل کے کمرے کی کھڑکیوں کی دھات کاری کی کھوج کے لیے خندق بنائی گئی۔ 
### تاریخی حوالے
تقی الدین مقریزی نے اپنی کتاب الخطط میں اس مدرسے کا ذکر کیا ہے اور بتایا کہ آیتمش نے اسے مذهب حنفی کے فقه کی تعلیم کے لیے تعمیر کروایا اور اس کے ساتھ ایک ہاسٹل اور پانی کا حوض بھی بنایا۔ 

## حوالہ جات

زمرہ:قاہرہ کی مساجد
زمرہ:افریقا کی مساجد
زمرہ:سلطنت مملوک (مصر)
زمرہ:باب مذہب/متعلقہ مضامین
زمرہ:ویب آرکائیو سانچے مع وے بیک روابط
زمرہ:ویکی ڈیٹا والے صفحات
کالے بازوؤں والی چیل

**کالے بازوؤں والی چیل** (Elanus axillaris) جسے **آسٹریلوی کالے بازوؤں والی چیل** بھی کہا جاتا ہے، ایک چھوٹا شکاری پرندہ ہے جو آسٹریلیا کے کھلے علاقوں میں پایا جاتا ہے۔ یہ افریقا، یوریشیا اور شمالی امریکا میں پائی جانے والی مشابہ انواع خصوصاً کالے پروں والی چیل سے ملتی جلتی ہے جسے ماضی میں اسی نام سے بھی پکارا جاتا تھا۔ اس کی لمبائی تقریباً 35 سینٹی میٹر اور پروں کا پھیلاؤ 80 سے 100 سینٹی میٹر ہوتا ہے۔ بالغ پرندہ زیادہ تر سرمئی مائل سفید رنگ کا ہوتا ہے جبکہ اس کی سرخ آنکھوں کے اوپر نمایاں سیاہ نشان ہوتے ہیں۔ اس کا نام پروں (بازوؤں کے حصے) پر موجود سیاہ دھبوں کی وجہ سے رکھا گیا ہے۔ اس کی بنیادی آواز صاف سیٹی جیسی ہوتی ہے جو یہ پرواز کے دوران یا فضا میں معلق رہتے ہوئے نکالتی ہے۔ آسٹریلیا میں اسے قریبی نوع حرفی پروں والی چیل سے خلط ملط کیا جا سکتا ہے، جس کی پہچان پروں کے نیچے نمایاں سیاہ نشانات ہیں۔

یہ نوع جوڑوں کی صورت میں رہتی ہے اور عموماً اگست سے جنوری کے درمیان افزائش کرتی ہے۔ نر و مادہ فضا میں بلند دائرے لگاتے ہوئے اور ہوا میں خوراک پیش کرنے جیسے حرکات کے ذریعے ملاپ کے مظاہرے کرتے ہیں۔ مادہ عموماً 3 سے 4 انڈے دیتی ہے، جنھیں تقریباً 30 دن تک سیتا جاتا ہے۔ بچے نکلنے کے تقریباً پانچ ہفتوں میں اُڑنے کے قابل ہو جاتے ہیں اور گھونسلا چھوڑنے کے ایک ہفتے کے اندر چوہوں کا شکار بھی کرنے لگتے ہیں۔ نوخیز پرندے اپنے علاقے سے دور دور تک پھیل جاتے ہیں۔ یہ چیل کھلے سبزہ زاروں میں شکار کرتی ہے فضا میں منڈلا کر زمین کا جائزہ لیتی ہے۔ اس کی خوراک زیادہ تر چھوٹے چوہے ہوتے ہیں خصوصاً گھریلو چوہ اور زرعی سرگرمیوں کی وجہ سے اس کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے۔ عالمی انجمن برائے بقائے ماحول (IUCN) کی سرخ فہرست میں اسے کم خطرے لاحق نوع قرار دیا گیا ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:سرخ فہرست کے کم تشویشناک انواع
زمرہ:1801ء میں بیان کردہ پرندے
زمرہ:1802ء میں بیان کردہ پرندے
زمرہ:کیمرون میں پرندے
وقف القدس

[تصغیر|300x300پکسل|[مشرقی یروشلم میں الاقصی کا علاقہ، جس میں چٹان کا سنہری گنبد شامل ہے۔]]
**وقف القدس یا دائرة أوقاف القدس** اردن کی ایک سرکاری تنظیم ہے جو مسجد الاقصى اور اس کے ارد گرد کی اسلامی عمارتوں کی دیکھ بھال اور انتظام کرتی ہے۔ اس میں قبة الصخرة بھی شامل ہے۔
وقف القدس کا ایک 18 رکنی مجلس ہے، جس کے سربراہ ایک مدیر ہوتے ہیں جو اردن حکومت مقرر کرتی ہے۔ موجودہ مدیر شیخ عزام الخطيب ہیں، جو 2005ء سے اس عہدے پر ہیں۔ ، ، 
## نام اور تاریخ
اسلامی شریعت میں وقف ایسی جائداد ہے جو کسی مذہبی یا خیراتی کام کے لیے مخصوص کی جاتی ہے اور اس پر مالکیت کا حق نہیں ہوتا۔  ،

**تاریخی پس منظر:**
عثمانی دور میں وقف کے قوانین بنائے گئے۔
برطانوی دور میں فلسطین میں وقف کی تعریف کی گئی تاکہ ریاستی آمدنی مذہبی اداروں کو دی جا سکے۔
مسجد الاقصى کو 1187ء میں اسلامی فتح کے بعد وقف قرار دیا گیا۔
اردن نے 1948ء میں مغربی کنارے اور مشرقی القدس پر قبضے کے بعد وقف القدس کا موجودہ انتظام قائم کیا۔
1967ء میں اسرائیل نے قدیم شہر پر قبضہ کیا، لیکن اردن کی جانب سے وقف القدس کا انتظام برقرار رہا۔
### موجودہ انتظام
وقف القدس اردن کے وزارت الأوقاف والمقدسات الإسلامية کے تحت کام کرتا ہے۔ اس کا مقصد:
اسلامی اور عیسائی مقدسات کی حفاظت۔
وقف کی دیکھ بھال۔
تاریخی اور قانونی حالت کو برقرار رکھنا۔

وقف القدس کے ملازمین اردنی حکومت کے ملازمین ہیں۔ موجودہ مدیر شیخ عزام الخطيب ہیں۔
2013ء میں اردن اور فلسطین کے درمیان ایک معاہدہ ہوا جس میں فلسطینی حکومت نے اردن کے کردار کو القدس کے مقدس مقامات کے انتظام میں تسلیم کیا۔ ، .

### اختیارات اور انتظام
انتظامی ذمہ داری وقف القدس کے پاس ہے۔
مذہبی امور کے ذمہ دار مفتي القدس الأكبر ہیں، جنھیں فلسطینی حکومت مقرر کرتی ہے۔
2017ء میں وقف القدس کی مجلس کے اراکین کی تعداد 11 سے بڑھا کر 18 کر دی گئی اور پہلی بار فلسطینی رہنما بھی شامل ہوئے۔ 

## حوالہ جات

زمرہ:حرم قدسی شریف
زمرہ:اردن میں 1948ء کی تاسیسات
زمرہ:ویکی ڈیٹا والے صفحات
زمرہ:ویکی ڈیٹا خاصیت 856 کے زیر استعمال صفحات
زمرہ:صفحات مع ویکی ڈیٹا حوالہ جات
زمرہ:صدر دفاتر ویکی ڈیٹا سے ماخوذ
زمرہ:تصویر ویکی ڈیٹا سے ماخوذ
زمرہ:اسرائیل میں اسلام
زمرہ:1949ء میں قائم ہونے والے حکومتی شعبے
زمرہ:یروشلم میں مذاہب
زمرہ:اسلامی تنظیمیں
زمرہ:تنظیمیں
مفتی القدس

تصغیر
**مفتیٔ القدس** ایک سنی عالمِ دین ہوتا ہے جو مسلمانوں کے لیے القدس اور اس کے مقدس مقامات، خاص طور پر مسجد اقصى کے دینی امور کا ذمہ دار ہوتا ہے۔ یہ عہدہ 1918ء میں برطانوی فوجی حکومت نے قائم کیا تھا، جس کی قیادت رونالڈ اسٹورز کر رہے تھے۔  .
2006ء سے اس منصب پر محمد احمد حسین فائز ہیں۔
## تاریخ
### برطانوی دور
جب فلسطین برطانوی انتداب کے تحت تھا تو برطانوی حکومت نے مفتیٔ اعظم القدس کا عہدہ قائم کیا۔ اس کا مقصد اس عہدے کی اہمیت کو بڑھانا تھا۔
1921ء میں جب کامل حسینی کا انتقال ہوا تو برطانوی ہائی کمشنر ہربرٹ صموئیل نے محمد امین الحسینی کو مفتی مقرر کیا۔
محمد امین الحسینی القدس کے مشہور حسینی خاندان سے تعلق رکھتے تھے۔ وہ ایک عرب قوم پرست اور مذہبی رہنما تھے۔ مفتیٔ اعظم اور عرب اعلیٰ کمیٹی کے سربراہ کے طور پر، خاص طور پر 1938ء سے 1945ء کے درمیان، انھوں نے صہیونیت کے خلاف شدید مخالفت کی اور جرمنی کے نازی نظام سے بھی قریبی تعلق رکھا۔ . .

1948ء میں جب اردن نے القدس پر قبضہ کیا تو اردن کے بادشاہ عبداللہ اول نے محمد امین الحسینی کو عہدے سے ہٹا دیا، انھیں القدس میں داخل ہونے سے بھی روک دیا اور حسام الدین جار اللہ کو نیا مفتی مقرر کیا۔
1952ء میں جاراللہ کے انتقال کے بعد اردن کی وزارت اوقاف نے سعد العلَمی کو مفتی مقرر کیا۔ 
### فلسطینی دور
1993ء میں سعد علَمی کے انتقال کے بعد اور جب اسلامی مقدس مقامات کا کچھ انتظام فلسطینیوں کو منتقل ہوا، تو فلسطینی تنظیم آزادی کے سربراہ یاسر عرفات نے سلیمان جعبری کو مفتی مقرر کیا۔
1994ء میں ان کے انتقال کے بعد عکرمہ سعید صبری کو مفتی بنایا گیا۔
2006ء میں فلسطینی صدر محمود عباس نے عکرمہ صبری کو عہدے سے ہٹا دیا، کیونکہ انھیں خدشہ تھا کہ وہ سیاسی معاملات میں ملوث ہیں۔ اس کے بعد محمد احمد حسین کو مفتی مقرر کیا گیا، جنھیں نسبتاً معتدل سمجھا جاتا تھا۔ تاہم بعد میں انھوں نے ایک بیان دیا جس میں انھوں نے کہا کہ خودکش حملے فلسطینیوں کے لیے ایک قابلِ قبول طریقہ ہو سکتے ہیں۔
### مفتیانِ القدس کی فہرست
# کامل حسینی (1920–1921)
# محمد امین حسینی (1921–1948)
# حسام الدین جار اللہ (1948–1954) ۔
# سعد العلَمی (1954–1992) ۔ 
# سلیمان الجعبری (1992–1994)
# عکرمہ سعید صبری (1994–2006)
# محمد احمد حسین (2006ء سے اب تک)
# محمد طاہر حسینی

## حوالہ جات

زمرہ:اسلامی مذہبی رہنماؤں کی فہرستیں
زمرہ:یروشلم
زمرہ:یروشلم میں مذاہب
زمرہ:یروشلم میں اسلام
زمرہ:مفتیان اعظم
زمرہ:مفتیان
فریدون شہبازیان

**فریدون شہبازین** (فارسی: فریدون شبازین، 11 جون 1942-11 جنوری 2025ء) ایک ایرانی موسیقار، موسیقار اور کنڈکٹر تھے۔  وہ ایران کے قومی آرکسٹرا کے کنڈکٹر تھے۔ 

## زندگی اور کیریئر
فریدون شہبازین 11 جون 1942ء کو فخر رازی اسٹریٹ، یونیورسٹی آف تہران میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد حسین شہبازین ایک معروف وائلن ساز تھے۔ اپنے والد کی حوصلہ افزائی اور رہنمائی سے، فریڈون نے موسیقی کی طرف رخ کیا اور ہائر کنزرویٹری آف میوزک میں موسیقی کی تعلیم حاصل کی اور وائلن بجانا سیکھا۔ ان کے پہلے وائلن کے استاد عطا اللہ خدم مصغ تھے، جنھوں نے جلد ہی انھیں اپنے روسی استاد، سرج ختسف سے متعارف کرایا۔ 

انھوں نے ابتدائی اسکول کے اختتام تک ختسف کے ساتھ تعلیم حاصل کی۔ اس کے بعد، انھوں نے "لوئیگی پساناری" کی رات کی کلاسوں میں، جو اس وقت تہران سمفنی آرکسٹرا۔ کے کنسرٹ ماسٹر تھے، اس آلہ کو بجانے میں ڈپلوما حاصل کرنے تک وائلن کی تعلیم جاری رکھی۔ 17 سال کی عمر میں وہ حشمت سنجری کی قیادت میں تہران سمفنی آرکسٹرا کے رکن بن گئے، جس کے بعد انھوں نے ریڈیو فلاور آرکسٹرہ کے ساتھ تعاون شروع کیا۔ اس وقت گولہا آرکسٹرا کی قیادت روح اللہ خلجی کر رہے تھے، اس کے بعد جاوید ماروفی تھے۔ 1966ء میں، وہ ریڈیو کوئر اور سمفنی آرکسٹرا کے رہنما بن گئے۔ 

شہبازین یونیورسٹی آف تہران کی فیکلٹی آف فائن آرٹس سے گریجویٹ تھے۔ شہبازین نے بھی 1980ء کی دہائی میں فلم کے لیے کمپوز کرنا شروع کیا۔ علی مولم دامگھانی کے ساتھ مل کر، انھوں نے ریڈیو اور ٹیلی ویژن کی میوزک کونسل تشکیل دی، جو پاپ میوزک کی نگرانی اور حمایت کے لیے ذمہ دار تھی۔  وہ ریڈیو اور ٹیلی ویژن سے سبکدوش ہو چکے تھے اور ایرانی پاپ موسیقی کے ناقدین میں سے ایک تھے۔ 

ستمبر 2016ء سے مارچ 2019ء تک، فریدون شہبازین ایران کے نیشنل آرکسٹرا کے کنڈکٹر تھے۔  ایران کے قومی آرکسٹرا کے فنی انتظام اور مستقل قیادت سے استعفی دینے کے بعد، شہبازین کو راؤدکی فاؤنڈیشن کا میوزک کنسلٹنٹ مقرر کیا گیا، جس نے 21 مئی 2019ء کو اس عہدے سے استعفی دے دیا۔ 

فریدون شہبازین نے اپنے کیریئر کا آغاز سنیما سے کیا اور 1980ء میں غلامالی عرفان کی ہدایت کاری میں بننے والی فلم "اگھے ہرگلف" میں کام کیا۔  انھوں نے بہت سی فلموں اور ٹی وی سیریز کے لیے ٹکڑے ٹکڑے اور موسیقی ترتیب دی ہے۔ 

فریدون شہبازین کی یادگاری تقریب 9 جون 2019ء کو نیاوران کلچرل سینٹر میں منعقد ہوئی۔ 
## انتقال
شہبازین 11 جنوری 2025ء کی صبح 82 سال کی عمر میں انتقال کر گئے۔ 

## حوالہ جات

زمرہ:تہران کے موسیقار
زمرہ:اکیسویں صدی کے وائلن نواز
زمرہ:ایرانی وائلن نواز
زمرہ:ایرانی نغمہ ساز
زمرہ:2025ء کی وفیات
زمرہ:1942ء کی پیدائشیں
زمرہ:مقالات مع رابطہ
زمرہ:ویکی ڈیٹا سے مختلف مختصر وضاحت
زمرہ:مضمون مع مختصر وضاحت
زمرہ:غیر نظر ثانی شدہ تراجم پر مشتمل صفحات
زمرہ:ایرانی فلمی نغمہ ساز
محمد طاہر حسینی (مفتی)

**محمد طاہر مصطفیٰ طاہر حسینی (پیدائش: [[1842ء]]، القدس، وفات: [[1908ء]])** عثمانی دور کے ایک معروف قاضی اور مفتیٔ القدس تھے۔
## حالات زندگی
محمد طاہر حسینی 1842ء میں القدس میں پیدا ہوئے۔ وہ ایک علمی اور معزز خاندان سے تعلق رکھتے تھے۔ شروع میں انھوں نے شرعی عدالتوں میں قاضی کے طور پر خدمات انجام دیں۔

وہ القدس کے معززین (اعیان) کی اس کمیٹی کے رکن تھے جو علاقے میں غیر ملکیوں کو زمین فروخت کرنے کے معاملات کی جانچ کرتی تھی۔ اس کمیٹی کی سرگرمیوں کے نتیجے میں 1897ء سے کچھ عرصے کے لیے یہودیوں کو زمین فروخت کرنے کا عمل مؤثر طور پر رک گیا۔
محمد طاہر الحسینی صہیونیت کے ابتدائی ناقدین میں شمار ہوتے تھے۔ 1880ء اور 1890ء کی دہائیوں میں انھوں نے کئی بار کوشش کی کہ یہودی مہاجرین کو متصرفیہ القدس میں زمین خریدنے سے روکا جائے۔ 

1897ء میں مفتی کی سربراہی میں قائم ایک کمیشن نے چند سالوں کے لیے یہودی ہجرت کو بھی روکنے میں کامیابی حاصل کی۔
ستمبر 1899ء میں جب انتظامی کونسل کو یہودی ہجرت کے بارے میں رپورٹ ملی تو مفتی الحسینی نے تجویز دی کہ نئے آنے والوں کو ڈرا دھمکا کر روک دیا جائے اور 1891ء کے بعد فلسطین میں آباد ہونے والے تمام غیر ملکی یہودیوں کو نکال دیا جائے۔ تاہم ان کی یہ تجویز متصرف (گورنر) نے مسترد کر دی اور اس کی بجائے ایسی پالیسی اختیار کی گئی جس کے تحت یہودی ہجرت کی اجازت دی گئی، بشرطیکہ وہ عثمانی شہریوں کے طور پر خود کو ڈھال لیں۔ 

یہ بھی ذکر کیا جاتا ہے کہ بعض دیگر عرب معززین کی طرح محمد طاہر حسینی کا نام بعض مواقع پر القدس اور اس کے اطراف میں یہودیوں کو زمین فروخت کرنے کے معاملات میں بھی آیا ہے۔ 
### وفات
محمد طاہر حسینی کا انتقال 1908ء میں ہوا۔ ان کے بعد ان کے بیٹوں:
کامل حسینی
امین حسینی
نے اس منصب اور خاندانی اثر و رسوخ کو آگے بڑھایا۔

## حوالہ جات

زمرہ:فلسطینی سنی
زمرہ:انیسویں صدی کی عرب شخصیات
زمرہ:بیسویں صدی کے ائمہ کرام
زمرہ:ویکی ڈیٹا والے صفحات
زمرہ:ویکی ڈیٹا سے ماخوذ پیشہ ورانہ زبان
زمرہ:صفحات مع خاصیت P103
زمرہ:1908ء کی وفیات
زمرہ:صفحات مع استعمال P19 خاصیت
زمرہ:1842ء کی پیدائشیں
کلارا محمد

**کلارا محمد** (پیدائش **کلارا ایونز** جسے **کلارا پول** کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، 2 نومبر 1899-12 اگست 1972ء) میکون، جارجیا میں پیدا ہوئیں، جو مریم لو (تھامس اور کوارٹس ایونز) کی بیٹی تھیں۔  وہ نیشن آف اسلام کے رہنما ایلیاہ محمد کی اہلیہ تھیں۔ انھوں نے 1917ء میں جارجیا میں شادی کی، جب وہ 17 سال کی تھیں اور وہ 20 سال کے تھے، اس سے پہلے کہ اس نے اپنا نام ایلیاہ پول سے تبدیل کیا۔ 1917 ءاور 1939ء کے درمیان، ایلیاہ اور کلارا محمد کے آٹھ بچے تھے: چھ لڑکے اور دو لڑکیاں، جن میں وریتھ دین محمد بھی شامل تھے۔

نیشن آف اسلام کی خاتون اول کے طور پر مشہور، محمد کو اپنے شوہر کو نیشن آف اسلامک بانی ڈبلیو ڈی فرد کی تعلیمات سے متعارف کرانے کا سہرا دیا جاتا ہے، جن سے ان کی ملاقات کورڈیل، جارجیا چھوڑنے کے بعد ہوئی تھی۔ تعصب اور کم آمدنی کی وجہ سے پیدا ہونے والی مالی مشکلات کی وجہ سے انھیں ڈیٹرائٹ منتقل ہونا پڑا۔ ڈیٹرائٹ منتقل ہونے کے باوجود، کلارا کو اپنی شادی کا سامنا کرنا پڑا، کیونکہ ایلیاہ شرابی اور جوئے کا عادی تھا۔ اس سے خاندان کی مالی حالت مزید خراب ہو گئی۔ تاہم، ڈبلیو ڈی فرد سے ملاقات کے بعد ان کی زندگی ڈرامائی طور پر بدل گئی۔ 

کلارا محمد نے ڈبلیو ڈی فرد کے لیکچرز میں شرکت کرنا شروع کی، جہاں انھوں نے بڑے افسردگی کے دوران افریقی امریکیوں کو اسلام کی اپنی تشریح سے متعارف کرایا اور نسلی مصائب اور مصائب سے نکلنے کا وعدہ کرکے پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔  کلارا کی اپنے لیکچرز میں دلچسپی کے ذریعے، وہ اس وجہ سے بن گئیں کہ ان کے شوہر ایلیاہ اسلام کے اللہ مندر میں وزیر بنے۔ 

بہن کلارا محمد نے اپنے شوہر کی وزارت کی حمایت میں اہم کردار ادا کیا۔ وہ عیسائی گرجا گھروں میں "مبلغ کی بیوی" کی طرح تھی، مختلف فرائض انجام دیتی تھی جیسے خدمات کے دوران پیانو بجانا، سنڈے اسکول کی تعلیم دینا اور اپنے شوہر کے ساتھ اس کے دوروں کے دوران۔  اس نے 1935ء سے 1946ء تک اپنے شوہر کی غیر موجودگی کے دوران تنظیم کی رہنمائی کی کیونکہ وہ حریف مندر کے رہنماؤں کی جان سے مارنے کی دھمکیوں سے فرار ہو گیا تھا اور پھر دوسری جنگ عظیم کے دوران بغاوت کے الزام میں قید کیا گیا تھا۔

نیشن آف اسلام کے ابتدائی دنوں میں اس نے یونیورسٹی آف اسلام اور مسلم گرلز ٹریننگ اسکولوں کو قائم کرنے اور چلانے میں مدد کی، جو نیشن آف اسلام کے اراکین کے بچوں کے لیے تعلیم فراہم کرتے تھے، جسے ملک میں مذہبی ہوم اسکولنگ کے ابتدائی ورژن میں سے ایک سمجھا جاتا ہے**۔** نیشن آف اسلام کے بانی فرد محمد کی طرح، سسٹر کلارا نے بھی سفید فام معاشرے میں کامیابی کے لیے ایک گاڑی کے طور پر اپنے پیروکاروں کی تعلیم کی اہمیت کو سمجھا۔  اس نے اپنے شوہر ایلیاہ محمد سے زیادہ اسکول کی تعلیم حاصل کی اور اس کی تعلیم میں اس کی مدد کی تاکہ وہ تفویض کردہ تعلیمات کو بہتر طور پر سمجھ سکے اور ایسی سرگرمیوں میں مشغول ہو جس کے لیے خواندگی کی مہارت کی ضرورت ہوتی ہے۔ 

## موت اور میراث
کلارا محمد معدے کے کینسر سے طویل عرصے تک دوچار رہنے کے بعد 12 اگست 1972ء کو انتقال کر گئیں۔ انھیں الینوائے کے گلین ووڈ میں ماؤنٹ گلین ووڈ میموری گارڈنز ساؤتھ میں دفنایا گیا۔

## حوالہ جات

زمرہ:نیشن آف اسلام کے مذہبی رہنما
زمرہ:بیسویں صدی کی افریقی امریکی شخصیات
زمرہ:الایجا محمد خاندان
زمرہ:اموات بسبب سرطان معدہ
زمرہ:1972ء کی وفیات
زمرہ:1899ء کی پیدائشیں
زمرہ:غیر نظر ثانی شدہ تراجم پر مشتمل صفحات
زمرہ:افریقی-امریکی لوگ
زمرہ:افریقی-امریکی سیاست دان
زمرہ:افریقی نژاد امریکی شخصیات
زمرہ:نیشن آف اسلام
زمرہ:امریکی مسلمان
زمرہ:نو مسلمین
کامل طاہر حسینی

**کامل طاہر حسینی (23 فروری [[1867ء]] – 31 مارچ [[1921ء]])** فلسطین کے ایک ممتاز سنی عالمِ دین، مفتیٔ القدس اور حسینی خاندان کے معروف فرد تھے۔ وہ اپنے والد محمد طاہر حسینی کے بعد القدس کے حنفی مفتی بنے اور بعد میں برطانوی دور میں پہلے مفتیٔ اعظم القدس بھی مقرر ہوئے۔
## ابتدائی زندگی اور پس منظر
کامل حسینی 23 فروری 1867ء کو القدس میں پیدا ہوئے۔ وہ ایک بااثر اور علمی خاندان، یعنی حسینی خاندان سے تعلق رکھتے تھے۔ ان کے والد محمد طاہر حسینی خود بھی القدس کے مفتی تھے، جن کے انتقال کے بعد 1908ء میں کامل حسینی نے منصبِ افتاء سنبھالا۔
### علمی و دینی خدمات
کامل الحسینی نے حنفی فقہ کے مطابق القدس میں دینی رہنمائی کا فریضہ انجام دیا۔ وہ اپنے اعتدال پسند رویے کے لیے معروف تھے اور صہیونی تحریک کے مخالف بھی تھے، تاہم ان کا انداز نسبتاً نرم اور مفاہمتی تھا۔

انھوں نے ایک اہم تاریخی موقع پر القدس میں عبرانی یونیورسٹی کے سنگِ بنیاد کی تقریب میں بھی شرکت کی، جہاں ان کے ساتھ لارڈ بالفور اور حایم وائزمین بھی موجود تھے۔ .
### برطانوی دور میں کردار
پہلی جنگِ عظیم کے بعد جب برطانیہ نے فلسطین پر قبضہ کیا تو کامل الحسینی کو کئی اہم عہدے دیے گئے:
شرعی عدالتوں کے صدر (رئیس محكمة الاستئناف الشرعية)
فلسطین میں اعلیٰ وقف کمیٹی کے سربراہ
اگرچہ اصولی طور پر افتاء اور قضاء کے عہدے الگ ہوتے ہیں، لیکن اس کے باوجود انھیں دونوں ذمہ داریاں دی گئیں۔ اس طرح وہ پورے فلسطین میں اوقاف کے انتظام کے ذمہ دار بن گئے۔

1918ء میں برطانوی حکام نے انھیں باقاعدہ طور پر پہلا “مفتیٔ اعظم القدس” مقرر کیا۔ یہ لقب انھوں نے مصر کے مفتیٔ اعظم کے نمونے پر قائم کیا تھا۔
برطانوی حکومت انھیں “فلسطین میں اسلام کا نمائندہ” اور ملک کے قدیم معزز خاندانوں میں سے ایک کا فرد قرار دیتی تھی۔
### سیاسی موقف
سیاسی طور پر کامل حسینی کا طریقہ اپنے والد سے مختلف تھا۔
وہ یہودیوں اور برطانوی حکام کے ساتھ مفاہمت اور اعتدال کی پالیسی اختیار کرتے تھے۔
ان کا مقصد ٹکراؤ کی بجائے حالات کو متوازن رکھنا تھا۔

اعزازات
1919ء میں برطانیہ کے بادشاہ جارج پنجم نے کامل حسینی کو
“وسام القدیس میخائل والقدیس جرجس (CMG)” عطا کیا، جو ایک اہم سرکاری اعزاز تھا۔ 

### وفات
کامل حسینی کا انتقال 31 مارچ 1921ء کو القدس میں ہوا۔
ان کے بعد ان کے سوتیلے بھائی محمد امین حسینی مفتیٔ القدس مقرر ہوئے، جو بعد میں ایک نمایاں سیاسی اور مذہبی رہنما بنے۔

## حوالہ جات

زمرہ:1882ء کی پیدائشیں
زمرہ:1283ھ کی پیدائشی
زمرہ:فلسطینی سنی
زمرہ:فلسطینی جج
زمرہ:قضاۃ شریعت
زمرہ:فلسطینی سنی علماء اسلام
زمرہ:یروشلم کی شخصیات
زمرہ:ویکی ڈیٹا والے صفحات
زمرہ:والد ویکی ڈیٹا سے ماخوذ
زمرہ:صفحات مع استعمال P20 خاصیت
زمرہ:1921ء کی وفیات
زمرہ:صفحات مع استعمال P19 خاصیت
زمرہ:23 فروری کی پیدائشیں
زمرہ:1867ء کی پیدائشیں
زمرہ:تصویر ویکی ڈیٹا سے ماخوذ
زمرہ:1283ھ کی پیدائشیں
زمرہ:فلسطینی شخصیات
زمرہ:شخصیات سلطنت عثمانیہ
حسام الدین جار اللہ

**حسام الدین جار اللہ ([[1884ء]] – 6 مارچ [[1954ء]]) **ایک عرب، مقدسی عالمِ دین ، قاضی اور سیاسی شخصیت تھے۔ وہ برطانوی دورِ انتداب میں فلسطینی مسلمانوں کے نمایاں رہنماؤں میں شمار ہوتے تھے اور 1948ء سے اپنی وفات تک مفتیٔ اعظم القدس رہے۔ .
## ابتدائی زندگی اور تعلیم
حسام الدین جار اللہ القدس میں پیدا ہوئے۔ انھوں نے اعلیٰ تعلیم مصر کے معروف دینی ادارے جامعہ الازہر، قاہرہ سے حاصل کی، جو عالمِ اسلام کے بڑے علمی مراکز میں سے ایک ہے۔

علمی و دینی خدمات
وہ برطانوی دور میں مجلسِ اسلامیٰ اعلیٰ (Supreme Muslim Council) کے نمایاں رکن تھے، جو فلسطین میں اسلامی امور اور اوقاف کے انتظام کی ذمہ دار تھی۔
انھیں بعد میں:
قاضی القضاة (چیف قاضی)
اور اسلامی عدالتوں کے نگران (Inspector)
کے اہم عہدے بھی دیے گئے۔
### سیاسی کردار
سیاسی طور پر حسام الدین جاراللہ، نشاشیبی خاندان کے حامی تھے اور حسینی خاندان کے حریف سمجھے جاتے تھے۔
1921ء میں جب کامل حسینی کا انتقال ہوا تو مفتیٔ اعظم کے انتخاب میں:

جار اللہ کو علما کی طرف سے بھرپور حمایت حاصل تھی
انھوں نے سب سے زیادہ ووٹ بھی حاصل کیے
لیکن برطانوی ہائی کمشنر ہربرٹ صموئیل نے انھیں دستبردار ہونے پر آمادہ کیا، جس کے بعد امین الحسینی کو مفتی مقرر کر دیا گیا۔
اس کے بدلے میں برطانوی حکومت نے جار اللہ کو اعلیٰ عدالتی مناصب دے دیے۔
### اردن میں خدمات
حسام الدین جاراللہ ان چار فلسطینی افسران میں شامل تھے جنھیں برطانوی حکومت نے امارتِ شرقِ اردن کی حکومت میں شامل کیا۔
انھوں نے 26 جولائی 1926ء کو قائم ہونے والی حکومت (وزیر اعظم حسن خالد ابو الہدیٰ الصیادی) میں:
ناظرِ عدلیہ (وزیرِ انصاف)
اور قاضی القضاة
کے عہدوں پر خدمات انجام دیں۔
### مفتیٔ اعظم القدس
1948ء کی عرب-اسرائیل جنگ کے بعد جب اردن نے مغربی کنارہ (West Bank)، مشرقی القدس اور قدیم شہر پر قبضہ کیا، تو:
20 دسمبر 1948ء کو اردن کے بادشاہ عبداللہ اول نے حسام الدین جار اللہ کو مفتیٔ القدس مقرر کیا اور اس طرح وہ مفتیٔ اعظم القدس بن گئے۔
یہ تقرری اس وقت کے جلاوطن مفتی امین الحسینی کی مخالفت کے باوجود کی گئی تھی۔ .
### وفات
حسام الدین جاراللہ کا انتقال 6 مارچ 1954ء کو ہوا۔

## حوالہ جات

زمرہ:فلسطینی سنی
زمرہ:فلسطینی جج
زمرہ:قضاۃ شریعت
زمرہ:عثمانی عرب
زمرہ:فلسطینی سیاست دان
زمرہ:فاضل جامعہ الازہر
زمرہ:یروشلم کی شخصیات
زمرہ:ویکی ڈیٹا والے صفحات
زمرہ:1954ء کی وفیات
زمرہ:صفحات مع استعمال P19 خاصیت
زمرہ:1884ء کی پیدائشیں
زمرہ:بیسویں صدی کے فلسطینی سیاستدان
سعد الدین علمی

**سعد الدین العلَمی ([[1911ء]] – 6 فروری [[1993ء]]) **فلسطین کے ایک ممتاز سنی عالمِ دین اور مفتیٔ اعظم القدس تھے۔ وہ 1952ء سے اپنی وفات تک اس منصب پر فائز رہے اور القدس کے چوتھے مفتیٔ اعظم شمار ہوتے ہیں۔
## ابتدائی زندگی اور تعلیم
سعد الدین العلَمی 1911ء میں القدس میں پیدا ہوئے۔ وہ ایک معروف علمی خاندان سے تعلق رکھتے تھے، ان کے والد جلال الدین العلَمی بھی علمی شخصیت تھے۔
انھوں نے ابتدائی تعلیم مدرسہ الفرير میں حاصل کی، جہاں انھوں نے فرانسیسی اور انگریزی زبانیں سیکھیں۔ اس کے بعد وہ مصر گئے اور جامعہ الازہر، قاہرہ میں دینی تعلیم حاصل کی۔
1932ء میں انھوں نے شہادة الأهلية اور شہادة العالمية حاصل کیں، جو اس وقت کی اعلیٰ دینی اسناد شمار ہوتی تھیں۔
### عملی خدمات
تعلیم مکمل کرنے کے بعد:
1934ء میں دار یافا للعلوم الإسلامیة میں تدریس شروع کی
1948ء تا 1951ء رام اللہ میں شرعی قاضی رہے
1951ء تا 1953ء نابلس میں قاضی کے طور پر خدمات انجام دیں
### منصبِ افتاء اور دیگر ذمہ داریاں
1952ء میں اردنی اوقاف کے تحت انھیں مفتیٔ القدس مقرر کیا گیا اور وہ تقریباً چالیس سال تک اس منصب پر فائز رہے۔
انھوں نے مختلف اہم عہدوں پر بھی خدمات انجام دیں:
قاضی (خصوصاً الناصریہ وغیرہ میں)
مفتیٔ اعظم القدس
مغربی کنارے میں قائم مقام رئیس القضاة
صدرِ شرعی عدالتِ استیناف
جامعہ القدس کی اعلیٰ کمیٹی کے سربراہ
1985ء میں رابطہ عالم اسلامی کے رکن
### اہم سیاسی و دینی کردار
1967ء کی جنگ (جسے جنگِ چھ روزہ کہا جاتا ہے) کے بعد، جب اسرائیل نے القدس پر قبضہ کیا، تو سعد الدین العلَمی نے اسلامی اعلیٰ کونسل کے قیام میں مدد دی، جس کا مقصد اسلامی مقدسات کا تحفظ تھا۔

انھوں نے اپنے منصب کو استعمال کرتے ہوئے بین الاقوامی سیاسی مسائل پر بھی اظہارِ رائے کیا:
26 جون 1983ء کو انھوں نے شام کے صدر حافظ الاسد کے خلاف ایک فتویٰ جاری کیا، جب ان کا تنازع فلسطینی تنظیم اور یاسر عرفات سے ہوا۔
اس فتویٰ میں انھوں نے شدید الفاظ استعمال کیے، جس پر کافی بحث ہوئی۔ 

### مسجد الاقصیٰ سے متعلق واقعات
1989ء میں انھوں نے ایک اہم اور متنازع فیصلہ کرتے ہوئے اسرائیلی فوج کو مسجد الاقصیٰ کے احاطے میں داخل ہونے کی اجازت دی، جب ایک انتہاپسند یہودی گروہ (Temple Mount Faithful) وہاں ہیکل بنانے کی کوشش کر رہا تھا۔
بعد میں انھوں نے اس فیصلے پر افسوس ظاہر کیا، کیونکہ:
1990ء میں اسرائیلی فوج نے مظاہرہ کرنے والے فلسطینی مسلمانوں پر فائرنگ کی
اس واقعے میں 17 افراد جاں بحق اور 150 سے زائد زخمی ہوئے
### وفات
سعد الدین العلَمی کا انتقال 6 فروری 1993ء کو ہوا اور انھیں القدس میں دفن کیا گیا۔ 

## حوالہ جات

زمرہ:فلسطینی سنی
زمرہ:فلسطینی جج
زمرہ:فلسطینی سنی علماء اسلام
زمرہ:فاضل جامعہ الازہر
زمرہ:یروشلم کی شخصیات
زمرہ:ویکی ڈیٹا والے صفحات
زمرہ:ویکی ڈیٹا سے ماخوذ پیشہ ورانہ زبان
زمرہ:صفحات مع ویکی ڈیٹا حوالہ جات
زمرہ:1993ء کی وفیات
زمرہ:صفحات مع استعمال P19 خاصیت
زمرہ:1911ء کی پیدائشیں