اتر پردیش میں اسلام

**اتر پردیش میں اسلام** 50,483,967 پیروکاروں کے ساتھ ریاست کا دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے، جو 2022 کی مردم شماری کے مطابق کل آبادی کا 22% ہے۔ اتر پردیش کے مسلمانوں کو **ہندوستانی مسلمان** بھی کہا جاتا ہے (  )۔ وہ ایک متحد نسلی برادری نہیں بناتے ہیں، لیکن فرقہ وارانہ اور بارہ داری تقسیم کے ساتھ ساتھ زبان اور جغرافیہ کے لحاظ سے ان میں فرق ہے۔ اس کے باوجود، کمیونٹی کچھ متحد کرنے والے ثقافتی عوامل کا اشتراک کرتی ہے۔

## تاریخ

### ابتدائی تاریخ
دائیں|تصغیر|300x300پکسل| غزنوی سلطنت کا زینہ (1030 عیسوی)، جاگیردار ریاستوں کے ساتھ جس میں موجودہ اتر پردیش کا بیشتر حصہ شامل تھا۔
اتر پردیش میں اسلام کے ابتدائی آثار 11ویں صدی کے اوائل (1000-1030ء) سے مل سکتے ہیں، جب مذہب کو مختلف غوری اور غزنوی حملوں اور دراندازیوں کے ذریعے خطے میں متعارف کرایا گیا تھا۔ 

تاہم، اتر پردیش کے بیشتر حصوں پر پہلی مضبوط مسلم حکمرانی 1205 عیسوی کے بعد شروع ہوئی، جب یہ خطہ مختلف سلاطین کا حصہ بنا اور ان کی راجدھانی دہلی سے حکومت کی گئی۔ نتیجے کے طور پر وہاں ایک کمیونٹی پیدا ہوئی جو اب اتر پردیش ہے، جسے ہندوستانی مسلمان کہا جاتا ہے۔ *ہندوستانی مسلمان* کی اصطلاح ان مسلمانوں پر لاگو ہوتی تھی جنھوں نے یا تو اسلام قبول کیا یا جو ہندوستان میں طویل عرصے سے آباد تھے۔ انھوں نے ایک متحد کمیونٹی نہیں بنائی کیونکہ وہ نسلی، لسانی اور معاشی اختلافات سے منقسم تھے۔ جب چنگیز خان کی قیادت میں منگول اقتدار میں آئے تو شمالی ہندوستان میں مسلم مہاجرین کی آمد ہوئی، جن میں سے بہت سے صوبائی قصبوں میں آباد ہوئے اور ایران سے منتظمین لائے۔ چین سے مصور؛ سمرقند ، نیشاپور اور بخارا کے ماہرین الہیات۔ اعظم گڑھ، مبارک پور، ماؤ اور وناروں میں، وقت کے ساتھ ساتھ بہت سے ثقافتی اصول پیدا ہوئے جو اتر پردیش کی بہت سی مسلم روایات کو ظاہر کرتے ہیں۔  دہلی کے ترک سلاطین اور ان کے مغل جانشینوں نے مہاجر مسلم ثقافت کی سرپرستی کی: سنی حنفی مکتب کے اسلامی فقہا، فارسی ادبی جو شیعہ اعتناعاشریہ تھے اور چشتی ، قادری اور نقشبندی سمیت متعدد مکاتب کے صوفی ۔ 
[بائیں|تصغیر| 1580 میں تعمیر کیا گیا، [شیخ سلیم چشتی کا مقبرہ قرون وسطی کے دور میں اتر پردیش میں صوفی سرپرستی کی ایک مثال ہے۔]]
مشرق وسطیٰ اور وسطی ایشیا سے بہت سے صوفی مشنری ہجرت کرکے جنوبی ایشیا میں آباد ہوئے۔ بہت سے مقامی لوگوں نے مشنری صوفی سنتوں کی وجہ سے اسلام قبول کیا جن کی درگاہیں جنوبی ایشیا میں آباد ہیں۔ مختلف شمالی صوبوں جیسے حیدرآباد دکن ، بلوچستان ، سندھ ، پنجاب ، گجرات، کشمیر اور جنوبی ایشیا کے دیگر حصوں سے مسلمان بھی دہلی اور آگرہ میں مسلم سلطنت کے دارالحکومتوں میں چلے گئے۔ مسلمانوں کے دور حکومت میں لاکھوں مقامی باشندوں نے اسلام قبول کیا۔ لودی خاندان پر خیبر پختونخواہ اور افغانستان کے پشتون فوجیوں کا غلبہ تھا جو شمالی ہندوستان میں آباد ہوئے۔ پانی پت کی پہلی جنگ کے بعد، مغل شہنشاہ بابر نے لودی خاندان کو چغتائی یا گورکانی ترک، ازبک ، ترکمان اور ایغور سپاہیوں اور شرافت کے ساتھ شکست دی۔ ان سپاہیوں اور رئیسوں کو جاگیریں دی گئیں اور وہ اپنے خاندانوں کے ساتھ شمالی ہندوستان میں آباد ہو گئے۔ یہ متنوع نسلی، ثقافتی اور لسانی گروہ صدیوں کے دوران اتر پردیش کے مسلمانوں کے ساتھ مل کر جنوبی ایشیا کی اردو بولنے والی مسلم کمیونٹی تشکیل دیتے ہیں۔
[بائیں|تصغیر| [نجیب آباد ، روہیل کھنڈ c. 1784-94۔ روہیل کھنڈ کا نام روہیلوں سے اخذ کیا گیا ہے، پشتون مسلمانوں کے گروہ جو 17ویں اور 18ویں صدی کے دوران شمال مغربی اتر پردیش میں آباد ہوئے۔]]
روہیلا رہنما داؤد خان کو راجپوت بغاوتوں کو دبانے کے لیے مغل بادشاہ اورنگزیب عالمگیر (1658-1707 کی حکومت) نے اس وقت کے شمالی ہندوستان میں کٹہار (بعد میں روہیل کھنڈ کہا جاتا تھا) کا علاقہ عطا کیا تھا۔ اصل میں، مختلف پشتون قبائل ( یوسفزئی ، غوری، عثمانی، غلزئی ، بڑیچ، مروت ، درانی ، ترین ، کاکڑ ، نگر ، آفریدی اور خٹک ) سے تقریباً 20,000 سپاہیوں کو مغلوں نے مغلوں کو سپاہی فراہم کرنے کے لیے رکھا تھا۔ ان کی کارکردگی کو مغل شہنشاہ اورنگزیب عالمگیر نے سراہا اور جدید خیبر پختونخواہ اور افغانستان سے 25,000 پشتونوں کی اضافی فورس بھرتی کی گئی اور انھیں مغل فوج میں باعزت عہدے دیے گئے۔ تقریباً تمام پشتون کٹہار کے علاقے میں آباد ہوئے اور جدید خیبر پختونخواہ اور افغانستان سے اپنے خاندان بھی لائے۔ 1739 میں نادر شاہ کے شمالی ہندوستان پر حملے کے دوران، پشتونوں کی نئی لہر نے اپنی آبادی کو بڑھا کر 100,0000 سے زیادہ کر دیا۔ روہیلا افغانوں کی بڑی آباد کاری کی وجہ سے کٹہار کا علاقہ روہیل کھنڈ کے نام سے مشہور ہوا۔ بریلی کو روہیل کھنڈ ریاست کا دار الحکومت بنایا گیا اور یہ ایک بڑا پشتون شہر بن گیا جس کے ساتھ گلی نوابان مرکزی شاہی گلی تھی۔ دیگر اہم شہروں میں مراد آباد ، رام پور ، شاہجہاں پور اور بداون شامل ہیں۔  

ذیلی گروپوں میں حیدرآبادی مسلمان ، میمن مسلمان اور بہاری مسلمان شامل ہیں، جو اپنی بہت سی منفرد ثقافتی روایات کو برقرار رکھتے ہیں۔  اب دہلی، بہار اور اتر پردیش کی ریاستوں سے تعلق رکھنے والے مسلمان متضاد تھے۔

کائستھ اور منیہار برادری تاریخی طور پر زمین کے ریکارڈ رکھنے اور حساب کتاب میں شامل تھی۔ بہت سے ہندو کیاستھ نے مسلم حکمرانوں کے ساتھ احسان کیا جن کے لیے وہ قانون گو کے طور پر کام کرتے تھے۔ اس قریبی تعلق کی وجہ سے کائستھ برادری کے بہت سے افراد نے اسلام قبول کیا ۔ مسلم کیاستھ اردو اور ہندی بولتے ہیں۔  کائستھ بعض اوقات صدیقی ، قریشی ، خان ، شیخ ، عثمانی اور فاروقی کو اپنے کنیت کے طور پر استعمال کرتے ہیں اور خود کو شیخ برادری سے تعلق رکھتے ہیں۔  مذہب تبدیل کرنے والوں میں سے بہت سے ہندو کاریگر ذاتوں سے تعلق رکھتے تھے، جو نئے قصابوں کی طرف کھینچے گئے تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، کاریگروں کے بہت سے گروہ ذات پات کی طرح کے گروہوں میں تبدیل ہوئے، جیسے مومن ، جو بُنکر تھے۔ ان میں سے بہت سے نئے مذہب تبدیل کرنے والوں نے اپنی اصل بولیاں بولنا جاری رکھیں، جیسے اودھی اور کھری بولی ۔ وقت گزرنے کے ساتھ اشرف کے درمیان چار گنا تقسیم پیدا ہوا، سیدوں (اسلام کے پیغمبر محمد کی حقیقی یا دعویٰ کردہ اولاد) کے ساتھ، شیخ ، برادریاں عرب نسل کی علامت ہیں اور معاشرے کے اعلیٰ برادری کے تحت آتی ہیں، تاہم اکثریت مقامی برہمن ، کشتریہ کی ہے۔ اور ویشیا قبیلے جنھوں نے اسلام قبول کرنے کے بعد شیخ کا لقب استعمال کیا، مغل ، وسطی ایشیائی ترکوں اور منگولوں کی اولاد اور پٹھان ، پاکستان اور افغانستان کے پشتون قبائل کی اولاد۔  کبھی کبھار، اہم مذہب تبدیل کرنے والی برادریوں جیسے کہ کائستھ مسلم اور مشرقی اتر پردیش کے منیہار کو بھی اشرف کا درجہ دیا جاتا تھا۔

مغربی اتر پردیش میں، کئی زرعی ذاتوں جیسے تیاگی ، رنگھڑ اور مولی جاٹ کے اسلام قبول کیے گئے۔ ان میں سے بہت سے مذہب تبدیل کرنے والے کمیونٹیز نے اپنی بہت سی اسلام سے پہلے کی رسوم و رواج کو برقرار رکھا، جیسے کہ قبیلہ ازدواجی ۔ بعض علما کے مطابق اس سے بارہ داری نظام میں بھی اضافہ ہوا۔  دہلی کی سلطنت کے خاتمے کے ساتھ، مغلوں نے اپنا کنٹرول قائم کر لیا اور اتر پردیش ان کی وسیع سلطنت کا مرکز بن گیا۔ یہ خطہ ہندوستان کے نام سے جانا جاتا تھا، جو آج تک کئی زبانوں میں ہندوستان کے نام کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ آگرہ اور فتح پور سیکری ہندوستان کے مغل بادشاہ اکبر کے دار الحکومت تھے۔ اپنے عروج پر، اورنگ زیب کے دورِ حکومت میں، مغل سلطنت نے تقریباً تمام جنوبی ایشیا (بشمول موجودہ افغانستان ، پاکستان ، ہندوستان اور بنگلہ دیش ) پر محیط تھا، جس پر دہلی، آگرہ اور الہ آباد سے مختلف اوقات میں حکومت تھی۔

### بعد کی تاریخ
[بائیں|تصغیر|176x176پکسل| [برہان الملک سعادت علی خان|برہان الملک سعادت خان]]
[دائیں|تصغیر|178x178پکسل| [صفدر جنگ|صفدرجنگ]]
جب مغلیہ سلطنت بکھر گئی تو ان کا علاقہ دوآب کے علاقے اور دہلی تک محدود رہا۔ ہندوستان (اتر پردیش) کے دیگر علاقوں پر مختلف حکمرانوں کی حکومت تھی: اودھ پر اودھ کے شیعہ نوابوں کی حکومت تھی، روہیل کھنڈ پر روہیلوں کی، بندیل کھنڈ پر مرہٹوں اور بنارس پر اس کے اپنے بادشاہ نے حکومت کی تھی، جب کہ نیپال نے کماؤن گڑھوال کو اس کے ایک حصے کے طور پر کنٹرول کیا تھا۔ گریٹر نیپال ۔ ریاست کا دار الحکومت لکھنؤ 18ویں صدی میں اودھ کے مسلم نوابوں نے قائم کیا تھا۔ یہ مسلم ثقافت اور اردو ادب کی ترقی کا ایک اہم مرکز بن گیا۔  

مغل سلطنت کی تمام مسلم ریاستوں اور انحصار میں سے، اودھ میں سب سے نیا شاہی خاندان تھا۔ ان کا تعلق ایک فارسی مہم جو سعادت خان سے تھا، جو اصل میں فارس کے خراسان سے تھا۔ مغلوں کی خدمت میں بہت سے خراسانی تھے، جن میں زیادہ تر سپاہی تھے اور اگر کامیاب ہو گئے، تو وہ بھرپور انعامات کی امید کر سکتے تھے۔ یہ خراسانی شیعہ تھے اور لکھنؤ اتر پردیش میں شیعہ ثقافت کا مرکز بن گیا۔ برہان الملک سعادت خان گروپ میں سب سے کامیاب رہے۔ 1732 میں اسے اودھ صوبے کا گورنر بنایا گیا۔ نواب کرنے سے پہلے ان کا اصل لقب ناظم تھا (بعد میں "گورنر")۔ 1740 میں، نواب کو وزیر (وزیر) کہا جاتا تھا اور اس کے بعد اسے نواب وزیر کے نام سے جانا جاتا تھا۔ نظریہ میں، ٹائل مغل بادشاہ کا تحفہ تھا جس سے بیعت کی گئی تھی۔ عملی طور پر سعادت خان کے بعد سے، لقب وراثت میں ملے تھے۔ ہر سال ایک نذر یا نشانی خراج تحسین، دہلی بھیجا جاتا تھا اور شاہی خاندان کے افراد کے ساتھ بڑی عزت سے پیش آتا تھا۔ ان میں سے دو 1819 کے بعد لکھنؤ میں مقیم تھے اور ان کے ساتھ نہایت خوش اخلاقی سے پیش آیا۔ 
[بائیں|تصغیر| [علی گڑھ مسلم یونیورسٹی]]
19ویں صدی کے اوائل تک انگریزوں نے اس پر اپنا تسلط قائم کر لیا تھا جو اب اتر پردیش ہے۔ اس کے نتیجے میں اتر پردیش پر تقریباً چھ صدیوں پر محیط مسلم حکمرانی کا خاتمہ ہوا۔ برطانوی حکمرانوں نے جاگیردار زمینداروں کا ایک طبقہ بنایا جنھیں عام طور پر زمیندار اور اودھ میں طلقدار کہا جاتا تھا۔ ان میں سے بہت سے بڑے زمینداروں نے فنون کو سرپرستی فراہم کی اور بہت سے ابتدائی مسلم تعلیمی اداروں کو مالی امداد فراہم کی۔ ایک بڑا تعلیمی ادارہ علی گڑھ مسلم یونیورسٹی تھا، جس نے اپنا نام علی گڑھ تحریک رکھا۔ سر سید احمد خان کی رہنمائی میں، اردو بولنے والے مسلم اشرافیہ نے اپنی مغلیہ اور اسلامی ثقافت کو انگریزی تعلیم سے ہم آہنگ کرکے سیاسی اور انتظامی اہمیت کی اپنی پوزیشن کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ ایک قدرے مختلف تعلیمی تحریک کی قیادت علمائے دیوبند نے کی، جنھوں نے ایک مذہبی اسکول یا دار العلوم کی بنیاد رکھی جو اسلامی تعلیم کو زندہ کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ دیوبندیوں کا مقصد، جیسا کہ یہ تحریک مشہور ہوئی، مسلمانوں کو ان تمام طبقات کی روایات اور رسوم سے پاک کرنا تھا جن کے بارے میں دعویٰ کیا جاتا تھا کہ وہ ہندو ہیں۔ ابتدائی تبلیغ کا زیادہ تر حصہ دوآب کے علاقے میں مرتکز تھا جہاں دیوبند واقع ہے، جو راجپوت مسلم ، گجر ، تیاگی اور جاٹ جیسی کسان ذاتوں کی ایک بڑی تعداد کا گھر تھا، جنھوں نے قبل از اسلام متعدد رسومات کو برقرار رکھا تھا۔ دیوبندی تحریک کے بڑھنے کا رد عمل بریلوی ذیلی فرقے کا عروج تھا، جو مقامی آبادی کے رسوم و رواج کا بہت زیادہ روادار تھا۔ 

بیسویں صدی کے اوائل میں مسلمانوں کے خودی شعور کی نشو و نما میں اردو زبان کے کردار نے اہم کردار ادا کیا۔ اتر پردیش کے مسلمانوں نے اردو کے تحفظ اور فروغ کے لیے انجمنیں یا انجمنیں قائم کیں۔ ان ابتدائی مسلم انجمنوں نے 1905 میں ڈھاکہ میں آل انڈیا مسلم لیگ کا مرکز بنایا۔ کئی رہنما اشرف زمرے سے تعلق رکھتے تھے۔ اتر پردیش کے مسلمانوں نے ایک علاحدہ مسلم ریاست کے لیے تحریک چلائی جسے بعد میں پاکستان کے نام سے جانا گیا۔ اس تحریک کا نتیجہ ہندوستان کی تقسیم اور پاکستان کی تخلیق پر منتج ہوا۔ اس کی وجہ سے بہت سے مسلم پیشہ ور افراد پاکستان چلے گئے اور پاکستان کے مہاجر نسلی گروہ کی تشکیل کے ساتھ، اتر پردیش کے مسلمانوں کی تقسیم ہوئی۔ پاکستان کے قیام میں علی گڑھ مسلم یونیورسٹی کا کردار انتہائی اہم تھا۔ 

### جدید تاریخ
1947 میں تقسیم اور آزادی کا خالص نتیجہ اردو بولنے والے اتر پردیش کے مسلمانوں کی تقسیم تھا۔ اس نے بڑی سماجی، سیاسی اور ثقافتی تبدیلیاں کیں۔ مثال کے طور پر اردو اپنی حیثیت کھو چکی ہے۔ زمینداری نظام کے خاتمے نے ثقافت پر بھی گہرا اثر ڈالا کیونکہ ان بڑے زمینداروں نے مقامی کاریگروں کو سرپرستی فراہم کی۔ یہ خاص طور پر اودھ کے علاقے میں سچ تھا۔ مسلم کاریگر برادریوں نے علی گڑھ میں لاک مینوفیکچرنگ جیسی خصوصی صنعتوں کی ترقی کے ساتھ ثابت قدم رکھا۔ مغربی اتر پردیش میں مسلم کسانوں نے سبز انقلاب سے فائدہ اٹھایا، جب کہ مشرقی اتر پردیش کے کسانوں نے برا کام کیا۔ مسلم لیگ نے بالآخر انکار کر دیا، زیادہ تر مسلمانوں نے ابتدا میں انڈین نیشنل کانگریس کی حمایت کی۔  تقسیم کے بعد کے دور میں ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان فرقہ وارانہ تشدد میں کمی دیکھی گئی۔ یہ وہ دور بھی تھا جب مسلمانوں کی قیادت اشرف رہنماؤں نے کی تھی جیسے علی گڑھ میں عبدالمجید خواجہ اور بارہ بنکی میں رفیع احمد قدوائی ۔ تاہم، 1960 کی دہائی کے آخر سے، فرقہ وارانہ فسادات کی تعداد میں اضافہ ہوا، جو دسمبر 1992 میں ایودھیا میں بابری مسجد کی تباہی پر منتج ہوا۔ اس عرصے میں کانگریس پارٹی کے لیے مسلمانوں کی حمایت میں بھی کمی دیکھی گئی ہے۔ 

1990 کی دہائی سے مسلم کمیونٹی کو دو مسائل درپیش ہیں: مندر اور منڈل ۔ مندر سے مراد بابری مسجد کے مقام پر مشرقی اتر پردیش کے ایودھیا قصبے میں بھارتیہ جنتا پارٹی کے تعاون سے ایک ہندو مندر کی تعمیر ہے۔ اس منصوبے کو ناقص پزیرائی ملی اور اس کے نتیجے میں فرقہ وارانہ تشدد ہوا ۔  دوسرے مسئلے کو عام طور پر منڈل کہا جاتا ہے، منڈل کمیشن کا ایک حوالہ، جو ذات پات کے امتیاز کو دور کرنے کے لیے لوگوں کے لیے سیٹ ریزرویشن اور کوٹہ کے سوال پر غور کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ ریزرویشن کے لیے جن گروپوں کی نشان دہی کی گئی ان میں اجلاف کمیونٹیز کی ایک بڑی تعداد شامل تھی، جس کی وجہ سے *اجلاف* کی سیاسی طاقت کا زیادہ زور اور اشرف قیادت میں کمی واقع ہوئی۔ ایک بڑا تنازع مسلم کمیونٹی کو مجموعی طور پر ریزرویشن حاصل کرنے کا مطالبہ ہے، جس کی کئی اجلاف برادریاں مخالفت کر رہی ہیں۔ شیڈول کاسٹ کی حیثیت کو بڑھانے کے مطالبات بھی ہیں، جسے ہندوستانی آئین ہندو ذاتوں اور مسلم اجلاف گروپوں جیسے ہلالخور اور لال بیگی تک محدود کرتا ہے۔ 

## ثقافت

### سماجی نظام
کچھ جنوب ایشیائی مسلمان اپنے معاشرے کو *کومس* کے مطابق تقسیم کرتے ہیں۔  وہ سماجی استحکام کے رسم پر مبنی نظام پر عمل کرتے ہیں۔ انسانی اخراج سے نمٹنے والے *کووم* کو سب سے کم درجہ دیا گیا ہے۔ قوم کو مزید *برادری* میں تقسیم کیا گیا ہے، جو کسی حقیقی یا عام مرد کے اجداد سے نزول کا دعویٰ کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک فرد کا تعلق شیخ قوم اور *بہلم* رنگریز یا فریدی برادری سے *ہوگا* ۔ 

عام طور پر مانا جاتا ہے۔  کہ اتر پردیش میں مسلمانوں کو اشرف اور اجلاف کے زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے جو نسلی اصل اور نسب کے لحاظ سے ممتاز ہیں۔ تاہم، ہندوستان کے مختلف حصوں میں مسلم کمیونٹیز کا تجرباتی مطالعہ کرنے والے طلبہ نے پایا کہ یہ فرق کسی بھی علاقے میں متنوع سماجی گروہوں کے درمیان موجودہ طرز کو سمجھنے کے لیے واقعی معنی خیز نہیں ہے۔ تکنیکی طور پر، اشرف غیر ملکی نسل کے گروہوں کی اولاد ہیں، جبکہ اجلاف وہ ہیں جن کے آبا و اجداد کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ اسلام قبول کر چکے ہیں۔ اشرف کو مزید چار گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے: سید ، محمد کی مبینہ اولاد؛ شیخ اور صدیقی منیہر ابتدائی عرب یا فارسی آباد کاروں سے نسل کا دعویٰ کرتے ہیں۔ مغل خاندان یا گورکانی ترکوں سے ترک اور مغل نسل؛ اور پٹھان ، جو ہندوستان میں آباد ہونے والے پشتون گروہوں کی نسل کا دعویٰ کرتے ہیں۔ تکنیکی طور پر پہلے دو گروپ ایک دوسرے کے ساتھ شادی کرتے ہیں، جب کہ بعد کے دو گروپ آپس میں شادی کرتے ہیں۔ بعض اوقات اشرف کے زمرے میں مسلم راجپوت گروہ جیسے رنگریز، منیہر اور خانزادہ شامل ہوتے ہیں۔ ایک تیسری قسم، *ارزل* کو ہندو دلت برادریوں سے تبدیل کیا جاتا ہے، حالانکہ یہ اصطلاح اتر پردیش میں کبھی استعمال نہیں ہوتی ہے۔ اس زمرے میں آنے والے گروہوں میں ہلالخور اور لال بیگی شامل ہیں۔  اتر پردیش کے مسلمان اکثر اپنے آپ کو چھوٹی اکائیوں میں شناخت کرتے ہیں جسے برادریس کہتے ہیں، جو مقامی نسلی گروہ ہیں۔ مثال کے طور پر قدوائی شیخ۔ 

اجلاف کے زمرے میں کمیونٹیز روایتی طور پر کسی خاص دستکاری کی مشق سے وابستہ تھیں۔ مثال کے طور پر انصاری بنکر تھے جبکہ سیفی لوہار تھے۔ یہ کاریگر برادریاں اپنے آپ کو برادری کہتی ہیں اور ہر ایک کی خصوصیت سخت endogamy ہے۔ اتر پردیش کے قصبوں اور شہروں کے پرانے حصوں میں، وہ رہائشی علیحدگی سے بھی نمایاں ہیں۔  یوپی میں دیگر روایتی کاریگروں میں منصوری ، بھٹیارا ، بھستی ، دھوبی ، مسلم حلوائی ، تیلی اور راج شامل ہیں، جو کسی زمانے میں کسی خاص دستکاری یا تجارت سے وابستہ تھے۔ 

پیشہ ورانہ مہارت کے علاوہ، برادریاں بھی ایک خاص جغرافیائی علاقے میں مرکوز ہیں۔ مثال کے طور پر، دوآب کا خطہ کچھ کاشت کرنے والے برادریوں کا گھر ہے، جیسے کہ بلوچ ، ڈوگر ، گڑھا ، گجر ، جاٹ ، ترک ، کمبوہ ، راجپوت اور مسلم تیاگی ۔ وہ اکثر اپنے گاؤں میں رہتے ہیں اور الگ الگ رسم و رواج کی پیروی کرتے ہیں۔ تقریباً یہ تمام گروہ سنی ہیں اور کوروی بولتے ہیں۔ 

آبادی کو مزید لسانی تقسیم سے تقسیم کیا گیا ہے۔ اتر پردیش میں مسلمان اردو کے ساتھ ساتھ مقامی ہندی بولیاں بھی بولتے ہیں، جیسے بھوجپوری ، اودھی ، کوراوی اور برج بھاشا ۔

### کھانا
تصغیر| روایتی شمالی ہندوستانی مسلم کھانا
مغل اور ہند ایرانی ورثے نے ان کے کھانوں کو متاثر کیا، ذائقہ ہلکے سے مسالیدار تک مختلف ہوتا ہے اور اکثر خوشبو سے منسلک ہوتا ہے۔ یہ مضبوط مصالحے اور ذائقوں کا استعمال کرتا ہے۔ *دسترخوان* کے کھانے کی زیادہ تر میزوں میں چپاتی ، چاول، دال ، سبزی اور گوشت (گائے کا گوشت، بھیڑ ، چکن ، مچھلی ) کے پکوان شامل ہوتے ہیں۔ خاص پکوانوں میں بریانی ، قورمہ ، کوفتہ ، سیخ کباب ، نہاری اور حلیم ، نرگسی کوفتے ، شاشلک ، کٹا کٹ ، روغنی نان ، نان ، شیر خرما (میٹھا)، قورمہ ، چائے (میٹھا، دودھی چائے اور دیگر) شامل ہیں۔ شمالی ہندوستانی مسلم ثقافت سے وابستہ پکوان۔

### صوفی سلسلے
[تصغیر| فتح پور سیکری، اتر پردیش میں صوفی بزرگ شیخ [شیخ سلیم چشتی|سلیم چشتی کا مقبرہ]]
ہندوستان میں اسلام کے پھیلاؤ میں صوفیوں نے اہم کردار ادا کیا۔ وہ اسلام کو پھیلانے میں کامیاب رہے، کیونکہ صوفی عقائد کے بہت سے پہلوؤں اور طریقوں کے ہندوستانی فلسفیانہ ادب، خاص طور پر عدم تشدد اور توحید میں ان کے متوازی تھے۔ اسلام کی طرف صوفیا کے آرتھوڈوکس نقطہ نظر نے ہندوؤں کے لیے عمل کرنا آسان بنا دیا۔ خواجہ معین الدین چشتی ، قطب الدین بختیار کاکی ، سید جلال الدین سرخ پوش بخاری نظام الدین اولیاء ، شاہ جلال ، ناصرالدین چراغ دہلوی، مخدوم جہانیہ جہنگشت ، سید صدر الدین راجو، سراج الحق قادری، علامہ اقبال پانڈوی، قطب الدین دہلوی ، ناصر الدین کلی ، جمال شاہ خرما والے، شاہ احمد شاہ پیر جی سرکار ، سید چشتی میاں (مراد آباد) ، امام شاہ چشتی ، اشرف جہانگیر سمنانی ، سرکار وارث پاک اور عطاء اللہ۔ حسین فانی چشتی نے ہندوستان کے مختلف حصوں میں اسلام کی تبلیغ کے لیے صوفیوں کو تربیت دی۔ جب ہندوستان میں اسلامی سلطنت قائم ہوئی تو صوفی تحریک نے کاریگروں اور اچھوت برادریوں کے پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ انھوں نے اسلام اور مقامی روایات کے درمیان فاصلے کو ختم کرنے میں مدد کی۔ نقشبندی صوفی کے ایک سرکردہ رکن احمد سرہندی نے ہندوؤں کی پرامن تبدیلی اسلام کی وکالت کی۔ احمد ردا خان نے اپنے *تصنیف [[فتاویٰ رضویہ]]* کے ذریعے ہندوستان میں روایتی اور قدامت پسند اسلام کا دفاع کرتے ہوئے بہت زیادہ تعاون کیا۔

## ڈیموگرافکس

### ضلع کے لحاظ سے آبادی
مندرجہ ذیل جدول میں 2011 کی مردم شماری کے مطابق اتر پردیش کے ہر ضلع کی آبادی میں مسلمانوں کا تناسب دکھایا گیا ہے۔ ہاپوڑ ، سنبھل اور شاملی کے اضلاع کو خارج کر دیا گیا ہے جو مردم شماری کے وقت موجود نہیں تھے۔

## زبان
[دائیں|تصغیر| [خط نستعلیق|نستعلیق رسم الخط میں لکھا ہوا فقرہ *زبانِ اردو مُلّہ* ("بلند کیمپ کی زبان")۔]]
اردو ہندوستانی زبان کے ساتھ بہت زیادہ مشترک ہے اور معیاری ہندی کے ساتھ باہمی طور پر قابل فہم ہے۔ اس مضمون میں گرامر کی وضاحت معیاری اردو سے متعلق ہے۔ مغلوں کی اصل زبان چغتائی تھی، جو ایک ترک زبان تھی، لیکن جنوبی ایشیا میں ان کی آمد کے بعد، انھوں نے فارسی کو اپنا لیا۔ آہستہ آہستہ، مقامی باشندوں کے ساتھ بات چیت کرنے کی ضرورت نے سنسکرت سے ماخوذ زبانوں کی تشکیل کا باعث بنی، جسے فارسی-عربی رسم الخط میں ادبی کنونشنوں کے ساتھ لکھا گیا اور فارسی، عربی اور ترکی سے مخصوص الفاظ کو برقرار رکھا گیا۔ نئے معیار کو بالآخر *اردو* کہا گیا۔ 

اردو کو اکثر ہندی سے متصادم کیا جاتا ہے، جو ہندوستانی کی ایک اور معیاری شکل ہے۔ دونوں کے درمیان بنیادی فرق یہ ہے کہ معیاری اردو روایتی طور پر فارسی عربی رسم الخط کے نستعلیق خطاطی کے انداز میں لکھی جاتی ہے اور فارسی، عربی، ترکی اور مقامی زبانوں سے ذخیرہ الفاظ تیار کرتی ہے  جب کہ معیاری ہندی روایتی طور پر دیوناگری میں لکھی جاتی ہے اور الفاظ کو کھینچتی ہے۔ سنسکرت سے زیادہ بھاری۔  زیادہ تر ماہرین لسانیات اردو اور ہندی کو ایک ہی زبان کی دو معیاری شکلیں سمجھتے ہیں۔   دوسرے ان کی الگ الگ درجہ بندی کرتے ہیں،  جبکہ کچھ کسی بھی فرق کو سماجی لسانی سمجھتے ہیں۔  ادبی اور خصوصی سیاق و سباق میں باہمی فہم میں کمی آتی ہے۔ برٹش انڈیا کی تقسیم کے بعد سے مذہبی قوم پرستی اور اس کے نتیجے میں جاری فرقہ وارانہ کشیدگی کی وجہ سے، ہندی اور اردو دونوں کے مقامی بولنے والے تیزی سے ان کو مکمل طور پر الگ الگ زبانیں ہونے پر زور دیتے ہیں۔

مغلیہ سلطنت کے دوران اردو کی ترقی کو مزید تقویت ملی اور ایک نئی زبان کے طور پر ابھرنا شروع ہوئی۔  غوریوں ، سلطنت دہلی ، مغلیہ سلطنت اور ان کے بعد کی ریاستوں کی سرکاری زبان کے ساتھ ساتھ شعر و ادب کی تہذیبی زبان فارسی تھی، جب کہ مذہب کی زبان عربی تھی۔ سلطانی دور میں زیادہ تر سلطان اور شرافت وسطی ایشیا سے تعلق رکھنے والے ترک تھے جو اپنی مادری زبان کے طور پر ترک بولتے تھے۔ مغل بھی وسطی ایشیا سے تھے، وہ اپنی پہلی زبان ترکی بولتے تھے۔ تاہم بعد میں مغلوں نے فارسی کو اختیار کیا۔ مغلوں کے منظر عام پر آنے سے پہلے فارسی شمالی ہندوستان کے مسلم اشرافیہ کی پسندیدہ زبان بن گئی۔ بابر کی مادری زبان ترک زبان تھی اور وہ خصوصی طور پر ترکی میں لکھتا تھا۔ اس کا بیٹا اور جانشین ہمایوں بھی اس ترک زبان میں بولتا اور لکھتا تھا۔ مغل اور ہند-فارسی تاریخ کے ایک مشہور عالم مظفر عالم کا دعویٰ ہے کہ فارسی اپنی غیر فرقہ وارانہ اور سیال نوعیت کی وجہ سے مختلف سیاسی اور سماجی عوامل کی وجہ سے اکبر کے دور میں سلطنت کی *زبان* بن گئی۔ 

اردو کا ذخیرہ الفاظ فارسی زبان سے بہت زیادہ متاثر ہے۔  1800 کے بعد سے، انگریزی نے فارسی کو ہندوستان میں سرکاری زبان کے طور پر تبدیل کرنا شروع کیا اور اس نے اردو زبان کو بھی متاثر کیا۔ آج تک، اردو کا ذخیرہ الفاظ انگریزی زبان سے بہت زیادہ متاثر ہے۔

## تحفظات پر تنازع
سچر رپورٹ سمیت مطالعہ نے دعوی کیا ہے کہ اتر پردیش میں مسلم کمیونٹی اقتصادیات، تعلیمی حصول اور سیاسی نمائندگی کے معاملے میں پیچھے ہے۔ ہندوستان میں عمومی سیاسی اتفاق رائے کئی تاریخی وجوہات کی بنا پر رہا ہے کہ مسلم کمیونٹی کو بحیثیت مجموعی کسی مثبت کارروائی کی پالیسیوں کے تابع نہیں ہونا چاہیے، جیسا کہ دیگر سماجی طور پر محروم گروہوں جیسے درج فہرست ذات ۔ تاہم، ریاست نے تسلیم کیا ہے کہ اتر پردیش کی بڑی مسلم کمیونٹی کے بعض باردار تعلیمی اداروں میں نوکریوں اور کوٹے میں تحفظات کے مستحق ہیں۔ یہ اصول منڈل کمیشن نے قائم کیا ہے۔ 

ان میں سے بہت سے بارادریوں کو جو روایتی طور پر کسی خاص دستکاری سے وابستہ ہیں، کو دیگر پسماندہ طبقے (OBC) کا درجہ دیا گیا ہے، جو نظریہ میں انھیں متعدد مثبت کارروائیوں کے لیے اہل بناتا ہے۔  معیارات کے انتخاب کے حوالے سے کچھ تنقید ہوئی ہے، جسے بہت سے پسماندہ مسلمان برادریوں نے حکومت ہند کی طرف سے تیار کی گئی فہرستوں سے خارج کر دیا ہے۔ مثال کے طور پر، بعض بارادریوں کو جن کے ہندو ہم منصبوں کی فہرست درج فہرست ذات کے طور پر تھی، کو پہلی اتر پردیش کی فہرست سے خارج کر دیا گیا تھا۔ اس کے ساتھ مسلم ناٹ، مسلم موچی اور مسلم دھوبی شامل تھے ، جن کے ہندو ہم منصبوں کو پسماندہ برادریوں کے طور پر شیڈول کاسٹ کا درجہ حاصل ہے۔ تاہم، متعدد انتہائی پسماندہ مسلم کمیونٹیز جیسے کہ مسلم ڈبگر ۔ مسلم بندمتیس مسلم ڈوم اور مسلم بنسفور اس حقیقت کے باوجود خارج ہیں کہ وہاں ہندو ہم منصب درج فہرست ذات کی فہرست میں شامل ہیں۔ دیگر معاشی طور پر محروم گروہوں جیسے کنکالی، کنمیلیا اور کنگھریا کو بھی خارج کر دیا گیا ہے، جب کہ کائستھ مسلمان اور مسلم کمبوہ جیسے گروہوں کو شامل کیا گیا ہے۔ تقریباً 44 کمیونٹیز کو اتر پردیش او بی سی کی فہرست میں شامل کیا گیا ہے۔ 

حکومت ہند نے او بی سی کے لیے موجودہ 27% ریزرویشن کے اندر اقلیتوں کے لیے 4.5% کا ذیلی کوٹہ قائم کرنے کا اعلان کیا۔ کہا جاتا ہے کہ یہ فیصلہ ان مسلم کمیونٹیز کو حل کرنے کے لیے کیا گیا ہے جنھیں او بی سی کا درجہ دیا گیا ہے جو ہندو او بی سی کمیونٹی کے امیر طبقے کا مقابلہ کرنے سے قاصر ہیں۔ تاہم، سچر کمیٹی کی سربراہی کرنے والے جسٹس سچر نے حکومت کے فیصلے پر تنقید کرتے ہوئے کہا، ’’اس طرح کے وعدے اقلیتوں کے پسماندہ طبقے کی مدد نہیں کریں گے۔ یہ ان کو بیوقوف بنانے کے مترادف ہے۔ یہ لوگ صرف الیکشن جیتنے کے لیے بلند بانگ دعوے کر رہے ہیں" 

## قابل ذکر لوگ
اتر پردیش کے قابل ذکر مسلمانوں میں مصنف اور شاعر جاوید اختر ، اداکارہ شبانہ اعظمی، ہندوستان کے نائب صدر محمد حامد انصاری ، مسلم پرسنل لا بورڈ کے نائب صدر ڈاکٹر کلب صادق، اداکار اور ہدایت کار مظفر علی ، صحافی سعید نقوی ، فارسی اسکالر ڈاکٹر ڈاکٹر محمد علی شامل ہیں۔ نیئر مسعود رضوی ، ماہر لسانیات مسعود حسین خان، گورنر سید سبطی رازی ، مورخ عرفان حبیب ، سیاست دان سلمان خورشید اور کرکٹ کھلاڑی محمد کیف ۔

## مزید دیکھیے

* ہندوستان میں اسلام
* اردو بولنے والوں کے ذریعہ ہندوستان کی ریاستیں۔
* مغربی بنگال میں اسلام

## حوالہ جات

زمرہ:اردو
زمرہ:پاکستان کے معاشرتی گروہ
زمرہ:اتر پردیش میں مذہب
زمرہ:بھارت کی مسلمان برادریاں
زمرہ:بھارت میں اسلام بلحاظ ریاست یا علاقہ
زمرہ:غیر نظر ثانی شدہ تراجم پر مشتمل صفحات
زمرہ:اتر پردیش کے معاشرتی گروہ
زمرہ:بھارتی مسلم شخصیات
زمرہ:مہاجر شخصیات