open-index/open-wikipedia-markdown huggingface dataset:
مسجد گرین لین

**مسجد گرین لین** ایک مسجد اور سماجی مرکز ہے جو برمنگھم میں واقع ہے۔ ،یہ مسجد اہل حدیث سلفی تحریک سے منسلک ہے اور اس کی بنیاد بیسویں صدی کے سترہویں عشرے (1970 کی دہائی) میں رکھی گئی تھی۔ أسس في سبعينات القرن العشرين.
## تاریخ
مسجد گرین لین کی ایک عمارت اصل میں عوامی لائبریری اور حمام کے طور پر تعمیر کی گئی تھی۔ اسے مقامی معماروں مارٹن اور چیمبرلین نے ڈیزائن کیا اور سرخ اینٹ اور ٹیرکوٹا میں گوتھک-جیکوبائی طرز میں 1893 سے 1902ء کے درمیان تعمیر کیا گیا۔ یہ عمارت گریڈ دوم کی فہرست میں شامل ہے، یعنی تاریخی اور ثقافتی لحاظ سے اہمیت رکھتی ہے۔
اس عمارت کو 1979ء میں مرکزی جماعت اہل حدیث نے 24,000 پاؤنڈ میں خریدا۔
مسجد پہلے جارج آرتھر روڈ، ایلم راک میں موجود دو منسلک گھروں میں واقع تھی اور بعد میں گرین لین، اسمال ہیٹھ کی خریدی گئی عمارت میں منتقل کر دی گئی۔

## تفصیلی جائزہ
مسجد گرین لین جرمنگھم میں ایک نمایاں گوشے پر واقع ہے۔ اس کی ایک عمارت اصل میں ایک لائبریری اور عوامی حمام کے طور پر تعمیر کی گئی تھی اور بعد میں مقامی معماروں مارٹن اور چیمبرلین نے اسے مسجد کے طور پر ڈیزائن کیا۔ یہ عمارت سرخ اینٹ سے بنی اور جیکوبائی گوتھک طرز میں 1893 سے 1902ء کے درمیان تعمیر کی گئی۔ عمارت کو دوسرے درجے کی تاریخی اہمیت حاصل ہے۔

مسجد میں مردوں اور خواتین کے لیے الگ نماز کی ہالیں، کمیونٹی ہال، مدرسہ، لائبریری، دکان اور کچھ رہائشی مکانات موجود ہیں۔ مسجد مقامی اسلامی کمیونٹی کے لیے تدفین کی سہولت بھی فراہم کرتی ہے۔

جرمنگھم میں ہر سال 2011ء سے چھوٹے ہیٹھ پارک (Small Heath Park) میں عید الفطر کا اجتماع منعقد ہوتا ہے۔ اس موقع پر مسجد گرین لین میں بھی نماز عید کے لیے کھلی جگہ استعمال کی جاتی ہے۔ 2014ء میں نماز عید میں 44,000 افراد نے شرکت کی، 2015ء میں 60,000 افراد اور 2016ء میں 88,000 افراد مسجد گرین لین اور دیگر پانچ مقامی مساجد میں شریک ہوئے۔

## حوالہ جات

زمرہ:برمنگھم، مغربی مڈلینڈز کی مساجد
زمرہ:مملکت متحدہ کی مساجد
زمرہ:مقام نقشہ ویکی ڈیٹا سے ماخوذ
زمرہ:ویکی ڈیٹا والے صفحات
خدا کا خوف

[تصغیر|300px|[بیلڈن کے شمال میں ہاکس ورتھ روڈ پر پارکنگ ایریا کے قریب پتھر کی چٹان میں نصب دھاتی تختی پر مذہبی متن اور نقطہ نظر]]
**خدا کا خوف** یا **تھیو فوبیا**  سے مراد خود خوف ہو سکتا ہے، لیکن زیادہ تر خوف کے احساس اور کسی دیوتا کے آگے سر تسلیم خم کرنا۔ مثال کے طور پر مقبول توحید پرست مذاہب کو ماننے والے لوگ، جہنم اور الہی فیصلے سے خوفزدہ ہو سکتے ہیں یا خدا کی قادر مطلق کے سامنے سر تسلیم خم کر سکتے ہیں۔

## یہودیت
عبرانی بائبل میں *خُدا کے خوف* کا پہلا تذکرہ  میں ہے، جہاں ابراہام کو خُدا پر بھروسا کرنے کے لیے سراہا گیا ہے۔  میں، نبی یسّی کے تن سے پھوٹنے والی ٹہنی کی وضاحت کرتا ہے، "رب کی روح اس پر ٹھہرے گی: حکمت اور سمجھ کی روح، مشورے اور طاقت کی روح، علم اور رب کے خوف کی روح اور اس کی خوشی خداوند کا خوف ہو گی۔"  کہتی ہے کہ "خداوند کا خوف" "حکمت کا آغاز" ہے۔

عبرانی الفاظ יִרְאַ֣ת ( *yir'aṯ* ) اور פחד ( *p̄aḥaḏ* ) عام طور پر خدا/ ال (دیوتا) / یہوواہ کے خوف کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔

بہیاء ابن پاکودہ نے دو قسم کے خوف کو ایک کم "سزا کا خوف" اور ایک اعلی "[خدائی خوف] کا خوف" قرار دیا۔ ابراہیم بن داؤد نے "نقصان کا خوف" (سانپ کے کاٹنے یا بادشاہ کی سزا کے خوف کے مترادف) اور "عظمت کے خوف" کے درمیان فرق کیا، جو ایک اعلیٰ شخص کے احترام کے مترادف ہے، جو ہمیں کوئی نقصان نہیں پہنچائے گاے ھ ئج یک ہل پل ۔ میمونائڈز نے خدا کے خوف کو ایک مثبت حکم کے طور پر درجہ بندی کیا، جیسا کہ خدا کے "عظیم اور حیرت انگیز اعمال اور تخلیقات" کے بارے میں غور و فکر سے حاصل ہونے والی انسانی بے قدری کا احساس۔  

## مسیحیت
نئے عہد نامے میں، اس خوف کو یونانی لفظ  (*فوبوس* ، 'خوف/خوف') کا استعمال کرتے ہوئے بیان کیا گیا ہے، "خدا کے خوف کا دعویٰ کرنے والی خواتین"۔

اصطلاح کا مطلب خدا کے فیصلے کا خوف ہو سکتا ہے۔ تاہم، مذہبی نقطہ نظر سے "خُداوند کا خوف" سادہ خوف سے زیادہ شامل ہے۔ رابرٹ بی سٹرمپل کہتے ہیں، "وہاں خوف، تعظیم، عبادت، عزت، عبادت، اعتماد، شکر، محبت اور، ہاں، خوف کا امتزاج ہے۔"  میگنیفیکٹ (  ) میں مریم اعلان کرتی ہے، "اس کی رحمت زمانے سے ان لوگوں پر ہے جو اس سے ڈرتے ہیں۔" بے انصاف جج کی تمثیل (  ) یسوع کو جج کو ایک ایسے شخص کے طور پر بیان کرتے ہوئے پاتا ہے جس نے "...نہ خدا کا خوف کیا اور نہ انسان کی پروا کی۔" بائبل کے کچھ ترجمے، جیسے کہ نیو انٹرنیشنل ورژن ، بعض اوقات لفظ "خوف" کو "احترام" سے بدل دیتے ہیں۔ &#x5B; *[[ویکیپیڈیا:حوالہ درکار|<span title="This claim needs references to reliable sources. (July 2020)"></span>]]*

## اسلام
*[[تقوی|تقویٰ]]* ایک اسلامی اصطلاح ہے جس میں خدا کے بارے میں ہوش و ادراک، سچائی، عقلی حقیقت، " تقویٰ ، خوفِ خدا " کا ادراک ہے۔ یہ اکثر قرآن میں پایا جاتا ہے۔ *المتقین* سے مراد وہ لوگ ہیں جو *تقویٰ* پر عمل کرتے ہیں یا ابن عباس کے الفاظ میں، "وہ مومن جو اللہ کے ساتھ شرک سے بچتے ہیں اور اس کی اطاعت میں کام کرتے ہیں۔" 

## بہائیت
بہائیت میں "دل کو ہر طرح کی خودغرضی اور ہوس سے پاک ہونا چاہیے، کیونکہ وحدت اور اولیاء کے ہتھیار خدا کا خوف تھے اور ہیں۔"

## حوالہ جات

زمرہ:خدا
زمرہ:خوف
زمرہ:مسیحی اصطلاحات
زمرہ:مذہبی عقائد اور اصول
زمرہ:مقالے جن میں یونانی زبان کا متن ہے
زمرہ:بائبلی موضوعات
زمرہ:مذہبی اخلاقیات
زمرہ:قدر (اخلاقیات)
یاسمک

**یشمک** یاشمک یا **یاسمک** (ترکی: yaşmak، "پردہ" سے) ایک ترک، مصری اور ترکمان قسم کا پردہ یا نقاب ہے جسے خواتین عوامی طور پر اپنے چہرے ڈھانپنے کے لیے پہنتی ہیں۔ سلطنت عثمانیہ کے دوران، لباس بالآخر 19 ویں صدی کے وسط میں شفاف ہو گیا۔ اعلی طبقے کی خواتین شفاف پہنتی تھیں، جبکہ کسانوں کو اب بھی اپنے چہرے ڈھانپنا پڑتا تھا۔

بالآخر، حقوق نسواں کی مختلف بغاوتوں کی وجہ سے، خواتین نے یشمک پہننا چھوڑ دیا۔ ایسی ہی ایک خاتون جس نے 1920ء کی دہائی کے دوران مصر میں یاشمک کو ترک کرنے کا سبب بنی وہ ہودا شراوی تھیں۔ آج ترکی اور مصر میں اس لباس کا تقریباً کوئی استعمال نہیں ہے۔ تاہم، ترکمانستان میں، یہ اب بھی کچھ شادی شدہ خواتین شوہر کے بڑے رشتہ داروں کی موجودگی میں شعوری طور پر استعمال کرتی ہیں۔

## تفصیل
عام پردہ کے برعکس، یاشمک میں ایک پر سر کا پردہ اور چہرے کا پردہ ہوتا ہے، اس طرح باریک ململ کے دو ٹکڑے ہوتے ہیں، ایک ناک کے نیچے چہرے پر بندھا ہوتا ہے اور دوسرا سر کو لپیٹ کر ماتھے پر بندھا جاتا ہے۔

یاشمک میں مندروں کے قریب بنے ہوئے سیاہ گھوڑے کے بال کا ایک مستطیل بھی شامل ہو سکتا ہے اور چہرے کو ڈھانپنے کے لیے چبوترے کی طرح نیچے کی طرف جھکتا ہے، جسے پیس کہا جاتا ہے یا یہ لیس کے ٹکڑوں سے ڈھکا ہوا پردہ ہو سکتا ہے، جس میں آنکھوں کے لیے درے ہوتے ہیں، سر کے پیچھے تاروں سے بندھا ہوتا ہے اور بعض اوقات سونے کے چھوٹے ٹکڑے سے ناک پر سہارا دیا جاتا ہے۔

## جدید کاری
1860ء کی دہائی تک، سلطنت عثمانیہ میں، یاشمک پتلا اور زیادہ واضح ہو گیا۔ اعلی طبقے کی خواتین عام طور پر پتلی اور زیادہ واضح یشمک پہنتی تھیں۔ استنبول کی تصاویر میں خواتین کو پتلی یشمک پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ افسوس کی بات ہے کہ کسانوں کو اب بھی چہرے کا ڈھانپنا پڑتا تھا جس سے ان کے چہرے مکمل طور پر چھپ جاتے تھے۔

اس دور کی پینٹنگز میں نقاب پہننے والی خواتین کے چہرے کی زیادہ واضح خصوصیات دکھائی دیتی ہیں۔ ایسا ہی ایک کام جین لیون جیروم نے 1876ء میں مکمل کیا تھا جس کا عنوان تھا قسطنطنیہ سے عورت۔ ان کے شاگرد تھیوڈور جیکس ریلی نے بھی اسی انداز کے کئی کام مکمل کیے، جس سے عورت کا چہرہ ظاہر ہوا۔ ترکی، مصر اور مراکش میں بنیاد پرست تحریکیں 20 ویں صدی کے دوران یشمک کے خاتمے اور مکمل طور پر ہٹانے کا سبب بنیں۔

## حوالہ جات

زمرہ:پردہ
زمرہ:ترکی الفاظ اور جملے
زمرہ:خودکار پیمانے کے ساتھ متعدد تصاویر استعمال کرنے والے صفحات
زمرہ:عثمانی ملبوسات
زمرہ:عورتوں کا اسلامی لباس
زمرہ:نقاب

زمرہ:ترک ثقافت کے نامکمل مضامین
علی مالکی

**محمد علی ابن حسین بن ابراہیم المالکی المکی** (1870ء - 1948 ء)، ایک مراکشی نژاد فقیہ تھے۔ وہ مکہ میں پیدا ہوئے اور تعلیم حاصل کی اور طائف میں وفات پائی۔ وہ 1920 ءمیں مالکی مکتب کے مفتی مقرر ہوئے اور جامع مسجد میں پڑھاتے رہے۔  عثمانی دور میں، وہ عدالت کے رکن اور کونسل کے سربراہ مقرر ہوئے۔  ہاشمی دور میں شریف حسین بن علی نے انھیں 1925 ء کو عرب حجاز حکومت میں سیکرٹری تعلیم مقرر کیا۔  اور سینیٹ میں ان کو رکنیت دی۔  سعودی دور میں انھیں چیف جسٹس مقرر کیا گیا۔ 
## ابتدائی زندگی اور تعلیم
ان کے والد کا انتقال اس وقت ہوا جب وہ پانچ سال کے تھے، تو ان کے بھائی شیخ محمد بن حسین مالکی نے ان کی دیکھ بھال کی۔  انھوں نے قرآن پڑھنا اور تلاوت کرنا سیکھا اور وہ اپنے بھائی شیخ عابد بن حسین، مالکی مفتی کے ساتھ رہے اور ان سے مختلف دینی اور عربی علوم سیکھے۔ انھوں نے فقہ شافعی بھی سید بکری شطا سے سیکھا اور دوسروں سے بھی تعلیم حاصل کی۔ انھوں نے شیخ عبد الحق الہ آبادی سے قرآنی تفسیر بھی حاصل کی، جنھوں نے انھیں تفسیر اور حنفی فقہ کی تعلیم دینے کی اجازت دی۔ 
انھوں نے شیخ محمد ابو الخدیر بن ابراہیم ابن ابراہیم الدمیاتی سے بھی حدیث سنی۔ انھوں نے صحیح بخاری اور حنبلی فقہ کا مطالعہ شیخ عبد القدوس النبلسی سے کیا، جنھوں نے انھیں روایت کرنے کی اجازت دی، جیسا کہ روایت حدیث کے سلسلہ میں سید عبد الحی الکطانی نے کیا تھا۔  وہ منتقلی اور عقلی علوم دونوں پر عبور رکھتے تھے اور وہ گرینڈ مسجد میں پڑھاتے تھے۔ عربی زبان کے علوم میں مہارت کی وجہ سے وہ اپنے زمانے کے سباویہ اور اپنے عہد کے ساقی کے نام سے جانے جاتے تھے۔ انھوں نے دینی درسگاہ میں بھی پڑھایا اور ان کی سرپرستی میں علم کے طلبہ کی ایک بڑی تعداد فارغ التحصیل ہوئی۔ انھوں نے انڈونیشیا ( سماٹرا سمیت) اور ملایا  کا سفر کیا اور سلطان پیراک اسکندر شاہ سے ملاقات کی۔ 
## تصانیف
ان کے پاس تقریباً 30 کتابیں ہیں، جن میں سے زیادہ تر کتابیں مکہ میں ان کے بیٹے عبد اللطیف المالکی کے پاس تھیں۔ مندرجہ ذیل چھاپے گئے: 
* (گرائمر کے اصولوں میں طلبہ کی تربیت) گرامر میں اسکول کے دو حصے۔
* (اختلافات کی تطہیر) اصول فقہ میں (القرافی کے اختلافات) کا خلاصہ ہے۔
* (فیصلہ کن واقعات) 1317ھ میں شائع ہوا۔
ان کی مخطوطہ کتا بیں یہ ہیں: 
* عصری مسائل پر فتاویٰ
* نامور ائمہ کے مکتب فکر کی پابندی کی فتح
* غلام احمد اور اس کے قادیانی پیروکاروں کے جھوٹ کو بے نقاب کرنے کے فیصلہ کن ثبوت
## حوالہ جات

زمرہ:صفحات مع استعمال P19 خاصیت
زمرہ:صفحات مع استعمال P20 خاصیت
زمرہ:طائف میں وفات پانے والی شخصیات
زمرہ:فقہا
زمرہ:مکہ میں پیدا ہونے والی شخصیات
زمرہ:ویکی ڈیٹا والے صفحات
زمرہ:1870ء کی پیدائشیں
زمرہ:1948ء کی وفیات
محمد بن عثمان الشاوی

**محمد بن عثمان بن محمد البقیمی الازدی الشاوی** (1895ء - 1935ء)، ایک حنبلی فقیہ، شرعی جج اور سعودی شاعر تھے۔ وہ البکیریہ میں پیدا ہوئے اور تین سال کی عمر میں نابینا ہو گئے۔ وہ ریاض چلے گئے اور بیس سال کی عمر میں جج کا عہدہ سنبھال لیا۔ انھوں نے مسجد الحرام میں پڑھانے کے علاوہ مکہ میں سعودی سائنسی ادارے میں بطور استاد کام کیا۔ اس کے بعد انھوں نے ترابہ میں جج کا عہدہ سنبھالا اور وہاں سے شقرہ کی عدلیہ میں منتقل کر دیا گیا جہاں ان کا انتقال ہو گیا۔ 
## سوانح عمری
محمد بن عثمان بن محمد البقیمی الازدی الشاوی 1895ء میں قصیم، نجد کے قصبے البکیریہ میں پیدا ہوئے۔ انھیں *الشاوی* کنیت اس لیے دی گئی کہ ان کے دادا چرواہے کے طور پر کام کرتے تھے، جیسا کہ اس لفظ کا مطلب بدویوں کے درمیان ہے۔ چیچک کے مرض میں مبتلا ہونے کی وجہ سے وہ اپنی بینائی کھو بیٹھے تھے اور تین سال کی عمر میں نابینا ہو گئے۔ انھوں نے چودہ سال کی عمر میں قاری محمد بن علی المحمود کی سرپرستی میں قرآن حفظ کیا اور عبد اللہ بن محمد بن سلیم سے فقہ کی تعلیم حاصل کی۔ وہ ریاض گئے، جہاں انھوں نے عبد اللہ بن عبد اللطیف آل شیخ کے ماتحت حنبلی فقہ اور سلفی مکتبہ فکر کی تعلیم حاصل کی، انھوں نے عبد اللہ بن راشد الغازی کے ماتحت وراثت کی سائنس، سعد بن حمد العتیق کے تحت فقہ اور حدیث کی تعلیم حاصل کی اور انھوں نے حمد بن فارس کے تحت عربی علوم کی تعلیم حاصل کی۔ وہ 1333 ہجری میں ہجرت صنم کے علاقے میں جج کے طور پر مقرر ہوئے، پھر الفاط علاقے کے جج کے طور پر، پھر مکہ میں سعودی انسٹی ٹیوٹ میں بطور استاد مقرر ہوئے۔ انھوں نے مکہ کی عظیم الشان مسجد میں بطور استاد کام کیا، پھر 1349 ہجری میں ان کا تبادلہ قصبہ تربہ میں جج کے طور پر ہوا، پھر قصبہ شقرامیں جج کے طور پر تعینات ہوئے۔ انھوں نے تربہ کی جنگ میں حصہ لیا، جو شریف حسین کی فوج اور عبد العزیز السعود کی فوج کے درمیان 1919ء میں ہوئی اور وہ مباحثوں میں سلفی-وہابی دعوت کے محافظوں میں سے تھے۔ محمد بن عثمان الشاوی کی وفات 1935ء میں شہر شقرہ میں ہوئی۔
## شاعر
ان کی نظمیں اپنے وقت کے اخبارات اور رسائل میں شائع ہوتی تھیں۔ وہ شاعر اور فقیہ تھے۔ ان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ علما کے انداز میں شاعری کرتے تھے۔ سبحانی حلبی کے جواب میں ان کی نظم مشہور ہوئی، جس میں انھوں نے سلفی تحریک کا دفاع کیا ہے اور ایک نئی وضاحت کے ساتھ الحلبی کے صوفی نظریات کی تردید کی ہے۔ ان کی شاعری میں ایمان کا جذبہ، مشکل اور آسانی کے وقت خدا سے رجوع اور اس کے احسان کی اپیل ہے۔
## حوالہ جات

زمرہ:البکیریہ کی شخصیات
زمرہ:تحریک ویکی ڈیٹا سے ماخوذ
زمرہ:حنابلہ
زمرہ:سابقہ شرف دہندہ ویکی ڈیٹا سے ماخوذ
زمرہ:سعودی جج
زمرہ:سعودی عرب سلفی
زمرہ:سعودی عرب کے سنی علماء اسلام
زمرہ:صفحات مع استعمال P19 خاصیت
زمرہ:صفحات مع استعمال P20 خاصیت
زمرہ:صفحات مع ویکی ڈیٹا حوالہ جات
زمرہ:قضاۃ شریعت
زمرہ:ویکی ڈیٹا سے ماخوذ پیشہ ورانہ زبان
زمرہ:ویکی ڈیٹا والے صفحات
زمرہ:1895ء کی پیدائشیں
زمرہ:1935ء کی وفیات
زمرہ:31 جنوری کی پیدائشیں
فرسٹ آرمرڈ ڈویژن

**فرسٹ آرمرڈ ڈویژن** (1st Armoured Division) (جسے "The First" بھی کہا جاتا ہے) پاک فوج کی ایک انتہائی اہم اور قدیم ترین بکتر بند فارمیشن ہے۔ یہ ڈویژن اپنی طاقت، تاریخ اور تزویراتی (اسٹریٹجک) اہمیت کی وجہ سے پاک فوج کی "سٹرائیک کور" کا قلب مانی جاتی ہے۔ یہ ڈویژن پنجاب کے شہر ملتان میں مقیم ہے۔ یہ انتظامی اور آپریشنل طور پر II Corps (2 کور) کا حصہ ہے، جسے "ملتان کور" بھی کہا جاتا ہے۔ اس کا قیام 1956 میں عمل میں آیا۔ 1950 کی دہائی میں جب پاکستان کو امریکا سے M47 اور M48 پیٹن ٹینک ملے، تو اس ڈویژن کو جدید خطوط پر استوار کیا گیا۔

## جنگیں
فرسٹ آرمرڈ ڈویژن نے پاکستان کی بڑی جنگوں میں کلیدی کردار ادا کیا ہے:

1965 کی جنگ: اس جنگ میں اس ڈویژن نے "سیالکوٹ سیکٹر" اور "کھیم کرن سیکٹر" میں بڑی کارروائیاں کیں۔ خاص طور پر قصور کے قریب اس کی پیش قدمی جنگ کے اہم ترین واقعات میں سے ایک تھی۔

1971 کی جنگ: اس جنگ کے دوران بھی یہ ڈویژن مغربی محاذ پر ایک طاقتور ریزرو کے طور پر موجود رہی تاکہ دشمن کی کسی بھی بڑی مہم جوئی کا منہ توڑ جواب دیا جا سکے۔

اس ڈویژن کے پاس پاک فوج کے جدید ترین ٹینک موجود ہیں، جن میں الخالد ٹینک اور ٹی-80 یو ڈی شامل ہیں۔ ماضی میں یہ ایم 48 اور ٹائپ-59 ٹینکوں سے لیس رہی ہے۔ پاک فوج کے کئی نامور جرنیل اس ڈویژن کی کمانڈ کر چکے ہیں، جن میں سابق صدر جنرل ضیاء الحق بھی شامل ہیں (وہ 1970 کی دہائی میں اس کے GOC رہے تھے)۔

زمرہ:پاک فوج کے ڈویژن
سری لنکا خواتین کرکٹ ٹیم کا دورہ ویسٹ انڈیز 2025-26ء

سری لنکا خواتین کرکٹ ٹیم ویسٹ انڈیز خواتین کرکٹ ٹیم سے کھیلنے کے لیے فروری اور مارچ 2026ء میں ویسٹ انڈیز کا دورہ کر رہی ہے۔  اس دورے میں تین ایک روزہ بین الاقوامی (او ڈی آئی) اور تین ٹوئنٹی 20 بین الاقوامی (ٹی 20 آئی) میچ شامل ہیں۔  ون ڈے سیریز 2025-2029ء آئی سی سی ویمنز چیمپئن شپ کا حصہ ہے۔  تمام میچ گریناڈا کے نیشنل کرکٹ اسٹیڈیم میں کھیلے جا رہے ہیں۔ 

## شریک دستے

## ایک روزہ بین الاقوامی سیریز

### پہلاایک روزہ بین الاقوامی

### دوسرا ایک روزہ بین الاقوامی

### تیسرا ایک روزہ بین الاقوامی

## ٹوئنٹی20 بین الاقوامی سیریز

### پہلا ٹوئنٹی20 بین الاقوامی

### دوسرا ٹوئنٹی20 بین الاقوامی

### تیسرا  ٹوئنٹی20 بین الاقوامی

## حوالہ جات

زمرہ:حالیہ کرکٹ دورے
زمرہ:سری لنکا خواتین کرکٹ ٹیم کے دورے
زمرہ:خواتین کی کرکٹ میں 2026ء
زمرہ:سری لنکی کرکٹ میں 2026ء
زمرہ:ویسٹ انڈیز کرکٹ میں 2026ء
پرانجا

تصغیر|ازبک پارانجا
تصغیر|تاریخ اور جغرافیہ کے کونیبوڈم میوزیم میں نمائش کے لیے تاجک فرانجی
**پرانجا** یا (عربی سے: رومنائزڈ: faranjiyyah تاجک: **فرانجی** فرانزی، فرانچی ازبک خواتین اور لڑکیوں کے لیے ایک روایتی وسطی ایشیائی لباس ہے جو سر اور جسم کو ڈھانپتا ہے۔  اسے عربی میں "برقعہ" بھی کہا یہ بنیادی انداز اور فنکشن میں دیگر علاقائی طرزوں جیسے افغان چادر سے ملتا جلتا ہے۔ وہ حصہ جس نے چہرے کو ڈھانپ رکھا تھا، جسے (ازبکستان: chachvon Совон Сотобония Саchvan Сатобания) یا **چشمہ بینڈ** (تاجیک: Сашм бнд، Саshmbanid، Семьнато) کہا جاتا ہے تگ ے ھ ئج یک ہل پل ھن جم ، وزن میں بھاری تھا اور گھوڑے کے بالوں سے بنا تھا۔ یہ خاص طور پر شہری ازبک اور تاجک میں رائج تھا، لیکن تاجکستان کے پہاڑی علاقوں میں لوگ عام طور پر نہیں پہنتے تھے۔  یہ شیبانیڈز دور حکومت میں بھی پہنا جاتا تھا۔ 

1800ء کی دہائی میں، تاجک اور ازبک مسلم خواتین کو گھر سے باہر پرانجا پہننا لازمی تھا۔  1917ء تک جنوبی دریا کے طاسوں کی شہری ازبک خواتین میں پرانجی اور چاچوون عام تھے۔ یہ دیہی علاقوں میں کم کثرت سے پہنا جاتا تھا اور خانہ بدوش میدانوں میں شاید ہی پہنا جاتا ہو۔ 

پرانجا کا ایک تاریخی بیان لارڈ کرزن کا ہے، جس نے 1886ء میں بخارہ کا سفر کیا تھا۔  وہاں اپنے وقت کے دوران اس نے 10 سے 50 سال کی عمر کی عورت کو کبھی نہیں دیکھا، تگ ے ھ ئج یک ہل کیونکہ وہ سب چھپے ہوئے تھے۔ بھاری سیاہ گھوڑے کے بالوں والے پردہ "بہت خراب اور ضبطی کے لیے موٹے" تھے، خالی آستینوں کے ساتھ ڈھیلے لپیٹے ہوئے نیلے گاؤن میں چلنے والی خواتین کو "غلط فہمی میں گھومتے ہوئے کپڑے" سمجھا جا سکتا تھا اور چمڑے کے بڑے جوتے ان کے پیروں کو ڈھانپ دیتے تھے۔  کرزن نے نوٹ کیا کہ "عہدے اور اچھے کردار کی خواتین کبھی کسی عوامی جگہ یا بازار میں خود کو ظاہر کرنے کا ارادہ نہیں کرتی ہیں۔" انھوں نے اس کی مذمت کرتے ہوئے اسے ایک قسم کا ظلم، مشرق میں ہر جگہ پائے جانے والے اخلاقیات کا مبالغہ آمیز اور غلط تصور قرار دیا، لیکن کہیں بھی اتنا حیرت انگیز نہیں جتنا کہ بخار میں ہے۔ 

سوویت یونین کے آغاز میں، لینن کی قیادت میں، روس کے اکتوبر انقلاب کے بعد جس نے ریاستی الحاد کو جنم دیا، سوویت حکام نے ڈھکی ہوئی خواتین کو قبول کر لیا کیونکہ مسلمانوں کو پرانی حکومت اور روسی آرتھوڈوکس چرچ کے خلاف روس کے ابتدائی کمیونسٹوں کے ساتھ اتحاد کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تاہم، بعد میں اسٹالن کے دور میں، سوویتوں نے پردہ اور پارانجا کی حوصلہ شکنی یا پابندی لگانے کی کوشش کی۔  سوویتوں کی طرف سے نقاب کشائی کو ازبک سوویت سوشلسٹ جمہوریہ (ایس ایس آر) میں ہجم کہا جاتا تھا۔  جیسے ہی سوویت کمیونسٹوں نے وسطی ایشیا پر اپنا کنٹرول حاصل کیا، چاچوان اور پرانجا پر پابندی عائد کردی گئی۔  پرانجاز کو کمیونسٹوں کے حکم پر جلا دیا گیا، جنھوں نے مارکسی-لیننسٹ الحاد کے نظریے کو برقرار رکھا۔  1920ء کی دہائی میں، حکومت "عسکریت پسند نوجوان ملحد کے گروہوں کو وسطی ایشیا میں لے آئی جنھوں نے خواتین پر جسمانی حملہ کیا اکثر تاشقند، سمرکنڈ اور دیگر شہروں کی گلیوں میں ان کے چہروں کا پردہ پھاڑ دیا۔" تاہم، کچھ پردہ پہنے ہوئے مسلم خواتین نے ان خواتین کو قتل کر دیا جنھیں پردہ اتارنے کے لیے بھیجا گیا تھا۔  کچھ ازبکوں نے پرانجا مخالف، بچوں کی شادی مخالف اور کثرت ازدواج مخالف مہم کی پرتشدد مخالفت کی جو سوویت یونین نے شروع کی تھی۔ 

## حوالہ جات

زمرہ:تاجک ثقافت
زمرہ:نقاب
زمرہ:ازبک ثقافت
زمرہ:عورتوں کا اسلامی لباس
ٹائیٹینوبوا سانپ

**ٹائیٹینوبوا سانپ**، سانپوں کی ایک معدوم نوع ہے جو ایک اندازے کے مطابق براعظم جنوبی امریکا کے ملک کولمبیا میں آج سے 58 سے 60 ملین سال قبل تک پائی جاتی تھی۔ اب اس کے فوسلز ہی ملتے ہیں ۔ یہ اب تک کی دریافت کی جانے والی سانپوں کی سب سے بڑی نوع ہے۔ اس نوع کے سانپوں کا وزن 1200 کلوگرام تک جبکہ لمبائی 42 فٹ تک ہوتی تھی۔

یہ سانپ بہت بڑے شکار کو نگلنے کی صلاحیت رکھتے تھے جن میں خشکی اور پانی میں پائے جانے والے ڈائنوسارز بھی شامل تھے۔ امیزون کے جنگلات میں اس سانپ کی موجودگی کی افواہیں اب بھی گردش کرتی رہتی ہیں اور بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ یہ سانپ آج بھی امیزون کے جنگل میں موجود ہیں۔

## حوالہ جات

زمرہ:کولمبیا کے رکاز
امساکیہ

**امساکیہ** ، جسے عربی میں **إمساكية رمضان** بھی کہتے ہیں، ایک اسلامی اصطلاح ہے، جس سے مراد وہ نظام الاوقات (ٹائم ٹیبل) ہے جس میں ماہِ رمضان کے دوران روزہ رکھنے والوں کے لیے سحری (امساک) اور افطار کے درست اوقات درج ہوتے ہیں۔ اس میں عموماً پانچوں نمازوں کے اوقات بھی شامل ہوتے ہیں تاکہ مسلمان پورے مہینے کی عبادات کو منظم طریقے سے ادا کر سکیں۔ حالانکہ امساکیہ سحری اور افطار کے درست اوقات معلوم کرنے میں رہنما ہے اور یہ اسی وجہ سے زیادہ مشہور ہے، تاہم اس کے ساتھ ساتھ 
یہ نمازوں کے اوقات کی ترتیب یاد رکھنے میں مدد دیتی ہے۔  یہ صرف ایک جدول نگاری نہیں بلکہ رمضان میں وقت کی پابندی اور نظم و ضبط پیدا کرتی ہے۔ یہ خاندان کے افراد کو ایک ہی شیڈول پر عبادات ادا کرنے میں سہولت دیتی ہے۔

## لفظیات
لفظ امساک عربی کے لفظ أمسك سے نکلا ہے جس کا مطلب ہے “رک جانا” یا “باز آ جانا”۔ شرعی اصطلاح میں اس سے مراد فجر کے وقت سے پہلے کھانے پینے سے رک جانا ہے۔

## امساکیہ کی اہمیت
;درست وقت کی رہنمائی
روزہ صحیح وقت پر شروع اور ختم کرنے کے لیے مستند اوقات جاننا ضروری ہے۔

;عبادت کی منصوبہ بندی
تراویح، تہجد، افطار، صدقات اور دیگر عبادات کے لیے دن کے اوقات کا باضابطہ نظام یا اس کے اوقات کا جدول بنانا آسان ہو جاتا ہے۔

;اجتماعی ہم آہنگی
مساجد اور گھروں میں ایک ہی اوقات نامہ ہونے سے اجتماعی نظم قائم رہتا ہے۔

;امساکیہ میں شامل معلومات
عام طور پر ایک امساکیہ میں درج ذیل معلومات ہوتی ہیں:
* رمضان کی تاریخ (ہجری اور عیسوی)
* امساک / سحری ختم ہونے کا وقت
* طلوعِ فجر
* طلوعِ آفتاب
* ظہر، عصر، مغرب، عشاء کے اوقات
* بعض اوقات چاند دیکھنے اور عید کے امکان سے متعلق نوٹس بھی

## امساک اور فجر میں فرق
کئی امساکیوں میں “امساک” کا وقت فجر سے چند منٹ پہلے درج کیا جاتا ہے۔
* فجر کا وقت: شرعی طور پر روزہ شروع ہونے کا اصل وقت۔
* امساک کا وقت: احتیاطاً چند منٹ پہلے کا وقت تاکہ لوگ بروقت کھانا بند کر دیں۔

علمائے کرام کی رائے میں اصل معیار فجر کا داخل ہونا ہے، تاہم احتیاط بہتر ہے۔

## امساکیہ کی تیاری کیسے ہوتی ہے؟
امساکیہ کے اوقات درج ذیل بنیادوں پر طے کیے جاتے ہیں:
* جغرافیائی محلِ وقوع (شہر/ملک)
* عرض البلد اور طول البلد
* سورج کے طلوع و غروب کے سائنسی حسابات
* مستند فلکیاتی کیلنڈر اور رویتِ ہلال کے اعلانات
* اسی لیے ہر شہر کی امساکیہ مختلف ہو سکتی ہے۔

## تاریخی پس منظر
رمضان کے اوقات کے جدول کا باقاعدہ رواج خلافتِ عثمانیہ کے دور میں عام ہوا۔ مساجد کے باہر تختیوں پر روزانہ کے اوقات لکھے جاتے تھے۔ جدید دور میں طباعتی امساکیہ، موبائل ایپس اور ویب سائٹس کے ذریعے یہ سہولت عام ہو چکی ہے۔

## عصرِ حاضر میں امساکیہ
آج کل امساکیہ درج ذیل ذرائع سے حاصل کی جا سکتی ہے:
* مقامی مساجد
* اسلامی تنظیمیں
* اخبارات
* موبائل ایپس
* اسلامی ویب سائٹس

البتہ ہمیشہ اپنے مقامی شہر کے مستند ادارے کی امساکیہ پر اعتماد کرنا چاہیے۔

## حوالہ جات

زمرہ:اسلامی اصطلاحات
زمرہ:مصری ثقافت
زمرہ:رمضان
زمرہ:مصر میں اسلام
مسلسل روزہ داری

**مسلسل روزہ داری** یا **صوم دہر** ایک ایسے روزہ رکھنے کے عمل کو کہتے ہیں جس میں ایک شخص بلا توقف لگا تار روزے رکھتا ہی رہتا ہے۔ دین اسلام میں اس پر ممانعت کی گئی ہے۔

## متعلقہ حدیث
حدیث نمبر 2743 (صحیح مسلم) میں حضرت عبد اللہ بن عمرو رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ کو معلوم ہوا کہ وہ مسلسل روزے رکھتے اور ساری رات عبادت میں گزارنے کا ارادہ رکھتے ہیں، تو آپ ﷺ نے انھیں اعتدال کی تلقین فرمائی اور ارشاد فرمایا کہ ایسا نہ کرو کیونکہ تمھارے جسم، آنکھوں اور اہلِ خانہ کے بھی تم پر حقوق ہیں؛ اس لیے روزہ بھی رکھو اور افطار بھی کرو تاکہ توازن قائم رہے۔ آپ ﷺ نے ہدایت دی کہ ہر مہینے تین روزے رکھنا اجر کے اعتبار سے گویا ہمیشہ روزہ رکھنے کے برابر ہے اور جب انھوں نے زیادہ کی طاقت ظاہر کی تو آپ ﷺ نے حضرت داؤد علیہ السلام کے روزے کی مثال دی کہ ایک دن روزہ رکھو اور ایک دن افطار کرو، کیونکہ یہی سب سے افضل اور معتدل طریقہ ہے۔ اس حدیث کا بنیادی پیغام یہ ہے کہ اسلام میں عبادت میں میانہ روی اور حقوق العباد کی رعایت ضروری ہے اور ضرورت سے زیادہ مشقت اختیار کرنا مطلوب نہیں۔

## حدیث میں نفل روزوں کی تخفیف پر زور
مسلسل روزوں کی ممانعت میں ایک اور ٖحدیث اس طرح مروی ہے:

ابوقلابہ (بن زید بن عامر الجرمی البصری) نے کہا: مجھے ابوملیح نے خبر دی، کہا: میں تمھارے والد کے ہمراہ سیدنا عبد اللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما کے پاس گیا تو انھوں نے ہمیں حدیث سنائی کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے میرے روزوں کا ذکر کیا گیا تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم میرے ہاں تشریف لائے، میں نے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے چمڑے کا ایک تکیہ رکھا جس میں کھجور کی چھال بھری ہوئی تھی۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم زمین پر بیٹھ گئے اور تکیہ میرے اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے درمیان میں آ گیا، آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے مجھے فرمایا: ”کیا تمھیں ہر مہینے میں سے تین دن (کے روزے) کافی نہیں؟“ میں نے عرض کی: اللہ کے رسول! (اس سے زیادہ)۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”پانچ۔“ میں نے عرض کی: اللہ کے رسول! (اس سے زیادہ)۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”سات۔“ میں نے عرض کی: اللہ کے رسول! (اس سے زیادہ)۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”نو۔“ میں نے عرض کی: اللہ کے رسول! (اس سے زیادہ)۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”گیارہ۔“ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”داود علیہ السلام کے روزوں سے بڑھ کر کوئی روزے نہیں ہیں، آدھا زمانہ، ایک دن روزہ رکھنا اور ایک دن نہ رکھنا۔“ [صحيح مسلم/كتاب الصيام/حدیث: 2741]

## حوالہ جات

زمرہ:روزہ
خلیات النحل (عربی شہد روٹی)

خلیات النحل (عربی شہد روٹی)

**خلیات النحل** (انگریزی: *Honeycomb Bread*) ایک روایتی اور مقبول عربی میٹھا پکوان ہے جو اپنی مخصوص وضع قطع کی وجہ سے دنیا بھر میں شہرت رکھتا ہے۔ اس کا نام عربی زبان سے ماخوذ ہے جس کا لفظی مطلب "شہد کی مکھی کا چھتہ" ہے۔ یہ نام اس کی بناوٹ کی وجہ سے رکھا گیا ہے کیونکہ یہ چھوٹے چھوٹے گول پیڑوں کو ایک ساتھ جوڑ کر تیار کیا جاتی ہے جو تیار ہونے کے بعد بالکل ایک قدرتی چھتے کی مانند نظر آتے ہیں۔ یہ پکوان خاص طور پر رمضان المبارک کے مقدس مہینے میں افطار اور سحری کے اوقات میں مشرق وسطیٰ، بالخصوص سعودی عرب، یمن اور متحدہ عرب امارات میں دسترخوان کی زینت بنتا ہے۔

## تاریخی و ثقافتی پس منظر
اس کی جڑیں جزیرہ نما عرب کی قدیم ثقافت میں پیوست ہیں۔ اگرچہ اس کی اصل جائے پیدائش کے بارے میں مختلف آراء ہیں لیکن اسے یمنی اور سعودی عرب کے پکوانوں کا ایک لازمی حصہ تسلیم کیا جاتا ہے ۔ عرب معاشرے میں یہ ڈش اتحاد اور سماجی وابستگی کی علامت سمجھی جاتی ہے کیونکہ اسے ایک ہی پلیٹ سے بانٹ کر کھایا جاتا ہے۔ رمضان کے علاوہ اسے عیدین اور خاندانی تقریبات میں مہمانوں کی تواضع کے لیے پیش کیا جاتا ہے۔

## اجزائے ترکیبی اور تیاری
اس کی تیاری میں سادہ مگر معیاری اجزاء استعمال کیے جاتے ہیں جو اسے ایک منفرد ذائقہ فراہم کرتے ہیں۔ اس کی بنیاد ایک نرم اور لچکدار آٹے پر ہوتی ہے جسے میدہ، خشک دودھ، چینی، نمک، خمیر  اور مکھن یا تیل کے آمیزے سے تیار کیا جاتا ہے۔ اسے گوندھنے کے بعد کچھ دیر کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے تاکہ خمیر کی وجہ سے یہ پھول جائے اور پکنے کے بعد اس کی ساخت بادل کی طرح نرم رہے۔ اس پکوان کی جان اس کی بھرائی ہے۔ روایتی طور پر آٹے کے ہر چھوٹے پیڑے کے درمیان کریم چیز (مثلاً کیری چیز) کا ایک ٹکڑا رکھا جاتا ہے۔ پنیر کا نمکین ذائقہ اور اوپر سے ڈالے گئے شیرے کی مٹھاس ایک بہترین توازن پیدا کرتی ہے۔ جدید دور میں اس میں چاکلیٹ، نٹیلا، کھجور کا پیسٹ یا پستے کی بھرائی بھی کی جانے لگی ہے۔

## پکانے کا عمل اور تزئین و آرائش
تیار شدہ پیڑوں کو ایک گول بیکنگ ٹرے میں ایک دوسرے کے قریب ترتیب دیا جاتا ہے۔ بیکنگ سے پہلے ان پر انڈے کی زردی یا دودھ کی ہلکی تہ لگائی جاتی ہے تاکہ پکنے کے بعد رنگت سنہری آئے۔

* غذائی سجاوٹ **:** اس پر عام طور پر کلونجی اور تل چھڑکے جاتے ہیں۔ کلونجی کی مخصوص خوشبو اسے روایتی عربی ذائقہ دیتی ہے۔

* شیرہ یا شہد: اوون سے نکالنے کے فوراً بعد اس پر گاڑھا چینی کا شیرہ (جسے عربی میں قطر کہا جاتا ہے) یا خالص شہد ڈالا جاتا ہے۔ بعض لوگ اس پر گاڑھا دودھ  ڈالنا بھی پسند کرتے ہیں۔

## پیش کش
اس کو پیش کرنے کا روایتی طریقہ یہ ہے کہ اسے کسی بڑے پلیٹر میں رکھا جائے اور لوگ اسے چھری کی بجائے ہاتھوں سے ایک ایک پیڑہ الگ کر کے کھائیں۔ اسے عموماً کڑوے عربی قہوے  یا پودینے والی چائے کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے، جو اس کی مٹھاس کو متوازن کر دیتا ہے۔

## سماجی اہمیت
مشرق وسطی میں یہ ڈش صرف ایک میٹھا نہیں بلکہ مہمانی کا استعارہ ہے۔ رمضان میں مساجد اور عوامی افطار دسترخوانوں پر اسے کثرت سے بانٹا جاتا ہے۔ اس کی مقبولیت اب عرب ممالک سے نکل کر ترکی، ملائیشیا اور پاکستان کے کچھ حصوں تک بھی پہنچ چکی ہے جہاں اسے ہنیکومب بنز کے نام سے جانا جاتا ہے۔

## حوالہ جات
مسجد زینت بخش

**مسجد زینت بخش** بھارتی ریاست کرناٹک کے ساحلی شہر منگلورکے علاقے بندر میں واقع ایک تاریخی اور عظیم الشان مسجد ہے۔ یہ مسجد بھارت کی قدیم ترین مساجد میں سے ایک مانی جاتی ہے اور اپنی لکڑی کی بے مثال نقاشی اور مقامی طرز تعمیر کی وجہ سے عالمی سطح پر پہچانی جاتی ہے۔ اسے عام طور پر جامع مسجد منگلور کے نام سے بھی پکارا جاتا ہے۔

## تاریخی پس منظر
مسجد زینت بخش کی تاریخ اسلام کے ابتدائی دور سے ملتی ہے۔ روایات کے مطابق، اس کی بنیاد ساتویں صدی عیسوی (تقریباً 644ء) میں صحابی رسول،  مبلغ اسلام مالک بن دینار نے رکھی تھی۔ مالک بن دینار نے جنوبی ہند کے ساحلی علاقوں میں اسلام کی اشاعت کے دوران جو 10 مساجد تعمیر کی تھیں، یہ مسجد ان میں سے ایک سمجھی جاتی ہے۔ اٹھارہویں صدی کے آخر میں، میسور کے حکمران ٹیپو سلطان نے اس کی تاریخی اہمیت کو برقرار رکھتے ہوئے اسے ازسر نو تعمیر کروایا۔ انھوں نے مسجد کے ڈھانچے کو وسعت دی اور اسے ایک شاہکار عمارت میں تبدیل کر دیا۔ تعمیر نو کے بعد ٹیپو سلطان نے اپنی صاحبزادی کے نام پر اس کا نام زینت بخش رکھا۔

## فن تعمیر اور ڈیزائن
اس مسجد کا فن تعمیر روایتی اسلامی طرز کی بجائے جنوبی ہند کے ساحلی علاقوں (کیرلا اور کرناٹک) کے مخصوص طرزِ تعمیر کا عکاس ہے۔ اس میں سنگِ مرمر یا اینٹوں کے بڑے گنبدوں کی بجائے لکڑی اور کھپریل کا استعمال زیادہ کیا گیا ہے۔مسجد کے اندرونی حصے میں ساگوان کی قیمتی لکڑی استعمال کی گئی ہے۔ مسجد کے ستونوں، چھتوں اور منبر پر کی گئی نقاشی میں اسلامی جیومیٹری، پھولوں کے نقش و نگار اور قرآنی آیات کو نہایت خوبصورتی سے کندہ کیا گیا ہے۔منگلور ایک زیادہ بارش والا علاقہ ہے، اس لیے مسجد کی چھت اہرام کی شکل میں ڈھلوان بنائی گئی ہے تاکہ بارش کا پانی تیزی سے نیچے گر سکے۔ یہ ڈیزائن اسے مندروں یا مقامی شاہی محلات سے مشابہت دیتا ہے۔مسجد کے ہال میں لکڑی کے مضبوط ستون ہیں جو بغیر کسی لوہے کی کیل کے استعمال کے روایتی جوڑ بندی کے ذریعے کھڑے کیے گئے ہیں۔

## مذہبی اور ثقافتی اہمیت
مسجد زینت بخش صرف ایک عبادت گاہ نہیں بلکہ منگلور کی مسلم کمیونٹی کا سب سے بڑا مرکز ہے۔عید الفطر اور عید الاضحی کے موقع پر یہاں منگلور کا سب سے بڑا اجتماع ہوتا ہے، جس میں ہزاروں افراد شرکت کرتے ہیں۔مسجد کے ساتھ ایک قدیم مدرسہ بھی ملحق ہے جہاں اسلامی علوم کی تعلیم دی جاتی ہے۔ اپنی تاریخی قدامت اور انوکھے طرزِ تعمیر کی وجہ سے یہ مسجد آثار قدیمہ کے شوقین افراد اور سیاحوں کے لیے خاص کشش رکھتی ہے۔ یہ مسجد منگلور کے کثیر الثقافتی معاشرے میں امن اور رواداری کی علامت سمجھی جاتی ہے۔
## انتظام و انصرام
مسجد کا انتظام ایک مقامی وقف کمیٹی سنبھالتی ہے۔ وقت کے ساتھ ساتھ مسجد میں جدید سہولیات کا اضافہ کیا گیا ہے لیکن ٹیپو سلطان کے دور کی لکڑی کی نقاشی اور قدیم طرز کو آج بھی اصل حالت میں محفوظ رکھا گیا ہے۔

## حوالہ جات
المرکز الاسلامی مسجد

المرکز الاسلامی انڈونیشیا کے صوبے جنوبی سولاویسی کے دار الحکومت مکاسر میں واقع ایک عظیم الشان مسجد اور اسلامی تعلیمی و ثقافتی مرکز ہے۔ یہ مشرقی انڈونیشیا کی سب سے بڑی اور اہم مساجد میں شمار ہوتی ہے اور خطے میں اسلامی بیداری اور علم کا محور سمجھی جاتی ہے۔

## تاریخی پس منظر
اس مرکز کی تعمیر کا خیال 1990ء کی دہائی کے اوائل میں انڈونیشیا کے سابق وزیرِ اعظم اور معروف سیاست دان محمد یوسف نے پیش کیا۔ مسجد کی تعمیر کا آغاز 1994ء میں ہوا اور 1996ء میں اسے عوامی عبادت کے لیے کھول دیا گیا۔ اس منصوبے کا مقصد ایک ایسی جگہ فراہم کرنا تھا جہاں نہ صرف عبادت ہو سکے بلکہ مسلمانوں کی تعلیمی اور معاشی حالت کو بہتر بنانے کے لیے اقدامات بھی کیے جا سکیں۔

## فن تعمیر اور ڈیزائن
المرکز الاسلامی کا طرزِ تعمیر جدید اسلامی فن تعمیر اور مقامی ثقافتی عناصر کا ایک حسین سنگم ہے۔

محراب اور گنبد: مسجد کا مرکزی گنبد سبز رنگ کا ہے جو روایتی اسلامی رنگ کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کے میناروں کی بلندی اور ڈیزائن میں مکہ کی مسجد الحرام کی جھلک دیکھی جا سکتی ہے۔

مقامی اثرات: مسجد کی چھت کا ڈیزائن جنوبی سولاویسی کے مقامی بوگیس (Bugis) اور مکاسر طرز زندگی سے متاثر ہے، جو اسے دیگر روایتی عرب مساجد سے ممتاز کرتا ہے۔

گنجائش: مسجد کے وسیع ہال اور صحن میں بیک وقت دس ہزار سے زائد نمازیوں کی گنجائش موجود ہے۔

## سہولیات اور سرگرمیاں
یہ صرف ایک مسجد نہیں بلکہ ایک مکمل کمپلیکس ہے جس میں درج ذیل سہولیات فراہم کی گئی ہیں:

تعلیمی مراکز: یہاں ایک بڑی لائبریری، اسکول اور اسلامی تحقیقی مراکز قائم ہیں۔

ثقافتی ہال: مختلف سیمینارز، نکاح کی تقریبات اور اسلامی کانفرنسوں کے لیے بڑے ہال دستیاب ہیں۔

معاشی مرکز: مسجد کے احاطے میں ایک بازار بھی موجود ہے جو مقامی دستکاری اور اشیاء کی تجارت کو فروغ دیتا ہے۔

میڈیا سینٹر سے اسلامی نشریات اور دعوتی پروگرام نشر کیے جاتے ہیں۔

## اہمیت
المرکز الاسلامی کو جنوبی سولاویسی کا اسلامی مرکزِ ثقل سمجھا جاتا ہے۔ رمضان المبارک کے مہینے میں یہاں غیر معمولی رش ہوتا ہے اور افطار و تراویح کے لیے خصوصی انتظامات کیے جاتے ہیں۔ یہ مسجد مکاسر شہر کی شناخت بن چکی ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:انڈونیشیا کی مساجد
زمرہ:1996ء میں مکمل ہونے والی مذہبی عمارات
محرم کے روزے

محرم الحرام اسلامی قمری سال کا پہلا اور عظیم مہینہ ہے جسے اللہ کے نزدیک حرمت والا مہینہ قرار دیا گیا ہے۔ اس مہینے میں رمضان المبارک کے بعد روزے رکھنے کا ثواب سب سے زیادہ ہے اور خاص طور پر دسویں محرم یعنی یومِ عاشوراء کے روزے کی فضیلت بہت واضح ہے، کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے خود اس دن روزہ رکھا اور فرمایا کہ اس کے روزے سے پچھلے سال کے گناہ معاف ہو جاتے ہیں۔ علاوہ ازیں محرم کے روزوں (جن میں نویں یا گیارہویں تاریخ کو بھی روزہ شامل کیا جا سکتا ہے)، کا اہتمام کرنا بھی مستحب ہے تاکہ یہودیوں کے ساتھ مشابہت سے بچا جا سکے۔ اسی طرح احادیث میں اس مہینے کے عام روزوں کو رمضان کے بعد سب سے افضل روزے قرار دیا گیا ہے، جس سے مسلمانوں کو نفلی عبادات میں اضافہ کرنے اور تقویٰ حاصل کرنے کی ترغیب ملتی ہے۔

## مزید فصیلتیں
بعض روایات کے مطابق ماہ محرم میں ایک دن کا روزہ ایک ماہ کے روزوں کے برابر اجر رکھتا ہے۔ اس طرح ان روایات میں پچھلے سال کے گناہ معاف ہونے علاوہ ایک دن روزے کا ثواب بہ ذات خود ایک مہینے کے مساوی بتایا گیا ہے۔ واضح طور پر عاشوراء (10 محرم) کے دن روزہ رکھنا سنتِ مصطفیٰ ﷺ ہے اور یہ بھی بیان کیا گیا ہے کہ جو اسے رکھے تو اس کے ایک سال پہلے کے گناہ معاف ہو جاتے ہیں۔ مزید یہ کہ رسول ﷺ نے مسلمانوں کو حکم دیا کہ عاشوراء کے ساتھ نویں یا گیارہویں دن بھی روزہ رکھیں تاکہ یہودیوں کی مخالفت کی علامت ہو۔ اسی طرح اس دن گھر میں رزق کی فراخی اور دیگر نیک اعمال جیسے خاندان کے لیے اچھا کھانا پکا کر دینے اور سرمہ لگانے جیسے اعمال کے ثواب بھی ذکر کیے گئے ہیں۔

## پورے مہینے کے روزے
بعض سلف صالحین پورے ماہِ محرم کے روزے رکھتے تھے۔ علامہ ابن رجب رحمہ اللہ "لطائف المعارف" (ص:119) میں لکھتے ہیں: "بعض سلف صالحین پورے حرمت والے مہینوں کے روزے رکھتے تھے، ان میں حضرت ابن عمر، حسن بصری اور ابو اسحاق سبیعی شامل ہیں۔ سفیان ثوری نے کہا: حرمت والے مہینوں میں روزے رکھنا مجھے بہت پسند ہے۔ ابن ماجہ نے ایک حدیث روایت کی ہے کہ حضرت اسامہ بن زید رضی اللہ عنہ حرمت والے مہینوں کے روزے رکھا کرتے تھے۔"

## حوالہ جات

زمرہ:روزہ
ایام تشریق کے روزے

ایامِ تشریق (یعنی عیدِ قربان کے بعد کے تین دن: 11، 12، 13 ذو الحجہ) میں روزہ رکھنا عام طور پر ممنوع ہے کیونکہ یہ دن عیدِ قربان کی خوشی، دعا، تسبیح، تکبیر اور قربانی کے اعمال کے لیے مخصوص ہیں اور ان میں روزہ رکھنا سنتِ مؤکدہ یا مستحب نہیں سمجھا جاتا۔ اہلِ علم نے روایات اور سُنتِ نبوی ﷺ کی روشنی میں بیان کیا ہے کہ ان دنوں میں روزہ نہیں رکھا جاتا، کیونکہ عید کے ایام میں روزہ رکھنے کو قرابت، خوشی اور شکرانے کے اظہار کی حالت میں مناسب نہیں سمجھا جاتا۔ خلاصہ یہ ہے کہ ایامِ تشریق کے دوران عمومی عبادات، ذکر اور سنت کے کام مستحب ہیں، لیکن خاص طور پر روزہ رکھنے کی اجازت عام طور پر نہیں دی جاتی کیونکہ یہ دن اللہ کی نعمتوں کا شکر اور خوشی منانے کے دن ہیں، نہ کہ روزے رکھنے کے۔

## ایامِ تشریق کے پیش نظر ایام بیض کے تعین میں تاخیر
کچھ راسخ العقیدہ مسلمان اکثر استفسار کرتے ہیں کہ ذو الحجہ میں ایام بیض کے روزے کیسے رکھے جائیں کیونکہ ایام بیض میں اسلامی مہینے کی 13تاریخ بھی شامل ہے اور ذو الحجہ کی 13 تاریخ ایام تشریق میں سے ہے اور ایام تشریق میں تو روزہ رکھنا منع ہے، تو کیا ایسی صورت میں اگر صرف 14 اور 15 ذو الحجہ کے روزے رکھ لیے جائیں تو ایام بیض میں روزے رکھنے کی فضیلت مل جائے گی؟ اس پر علما نے ایک تشریحی فتوٰی جاری کیا ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ و سلم سے بعض احادیث تو ایسی مروی ہیں، جن میں ہرمہینے مطلق طور پر تین دن کے روزے رکھنے کی ترغیب ارشاد فرمائی گئی ہے جبکہ بعض احادیث میں مہینے کی تیرہ، چودہ اور پندرہ تاریخ یعنی ایام بیض میں روزہ رکھنے کا ارشاد فرمایا گیا ہے، اب چونکہ ذو الحجہ کے مہینہ میں تیرہ تاریخ ایام تشریق میں سے ہے اور اُس دن روزہ رکھنے کی ممانعت ہے لہذا اس مہینے میں چودہ، پندرہ اور سولہ تاریخ کو روزہ رکھ لیا جائے کیونکہ اس طرح یہ روزے ایام بیض کے کسی حد تک قریب ہوجائیں گے اور ہر مہینے تین دن روزہ رکھنے والی حدیث پر بھی عمل ہوجائے گا اور اس کی فضیلت بھی مل جائے گی۔

## حوالہ جات

زمرہ:روزہ
متبادل دنوں کا روزہ

**متبادل دنوں کا روزہ** (ایک دن چھوڑ کر ایک دن) جسے **صومِ داؤدی** بھی کہا جاتا ہے، نفل روزوں میں سب سے افضل ترین طریقہ ہے۔ حدیث نبوی ﷺ کے مطابق، یہ روزہ رکھنا (ایک دن روزہ، ایک دن افطار) اللہ کے نزدیک محبوب ترین روزہ ہے۔ یہ صحت اور روحانی پاکیزگی کے لیے بہترین سمجھا جاتا ہے۔ منطقی طور پر بھی اس طرح روزہ رکھنے سے جسم کی آزمائش میں کمی ہو سکتی ہے اور غذا اور صحت میں بھی توازن قائم ہو سکتا ہے۔

## متعلقہ حدیث
عن عبد الله بن عَمْرِو بن العاص رضي الله عنهما قال: «أُخبِر رسول الله صلى الله عليه وسلم أني أقول: والله لَأَصُومَنَّ النهار، وَلَأَقُومَنَّ الليل مَا عِشْتُ. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أنت الذي قلتَ ذلك؟ فقلتُ له: قد قُلتُه -بأبي أنت وأمي-. فقال: فإنك لا تستطيع ذلك، فصُم وأفطِر، وَقُمْ وَنَمْ ، الشَّهْرِ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ، فَإِنَّ الحَسَنَةَ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، وذلك مثل صيام الدَّهْرِ. قلت: فإني أُطِيقُ أفضل من ذلك. قال: فصم يوما وأَفطر يومين. قلت: أُطِيقُ أفضل من ذلك. قال: فصم يوما وأفطر يوما، فذلك مثل صيام داود، وهو أفضل الصيام. فقلت: إني أُطِيقُ أفضل من ذلك. قال: لا أفضل من ذلك»، وفي رواية: «لا صوم فوق صوم أخي داود -شَطْرَ الدَّهَرِ-، صم يوما وأفطر يوما». [صحيح] - [متفق عليه]

عبد اللہ بن عمرو بن عاص رضی اللہ عنہما نے کہا کہ رسول اللہ ﷺ تک میری یہ بات پہنچائی گئی کہ اللہ کی قسم! میں زندگی بھر دن میں روزے رکھوں گا اور ساری رات عبادت کروں گا، لہٰذا آپ ﷺ نے کہا: تم ہی ہو وہ شخص، جس نے یہ بات کہی ہے؟، میں نے آپ ﷺ کو جواب دیتے ہوئے کہا: میرے ماں باپ آپ پر فدا ہوں، ہاں میں نے یہ کہا ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا: لیکن تیرے اندر اس کی طاقت نہیں، اس لیے روزہ بھی رکھ اور افطار بھی کر۔ رات کو قیام بھی کر اور سو بھی جا اور مہینے میں تین دن کے روزے رکھا کر؛ کیوںکہ نیکیوں کا بدلہ دس گنا ملتا ہے۔ اس طرح یہ ساری عمر کا روزہ ہو جائے گا۔ میں نے کہا کہ :میں اس سے بھی زیادہ کی طاقت رکھتا ہوں۔ تو آپ ﷺ نے فرمایا: پھر ایک دن روزہ رکھا کر اور دو دن کے لیے روزے چھوڑ دیا کر۔ میں نے پھر کہا کہ میں اس سے بھی زیادہ کی طاقت رکھتا ہوں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: اچھا، ایک دن روزہ رکھ اور ایک دن افطار کر کہ داؤد علیہ السلام کا روزہ ایسا ہی تھا اور روزے کا یہ سب سے افضل طریقہ ہے۔ میں نے اب بھی وہی کہا کہ میرے پاس اس سے بھی زیادہ کی طاقت ہے، لیکن اس مرتبہ آپ ﷺ نے فرمایا: اس سے افضل کوئی روزہ نہیں ہے۔ ایک اور روایت میں یہ الفاظ ہیں: آپ نے فرمایا: داؤد علیہ السلام کے روزے -آدھے سال کے روزے رکھنا-سے زیادہ روزہ جائز نہیں۔ ایک دن کا روزہ رکھ اور ایک دن کا روزہ چھوڑ دیا کر۔

## فتح الباری کی رو سے متبادل روزوں کی فضیلت
(1)…آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم اپنی امت سے کمال شفقت کرتے ہیں کہ انھیں ایسے کام کرنے پر ابھارا ہے جنھیں کرنے کی وہ ہمیشہ طاقت رکھ سکیں۔

(2)…عبادات میں حد سے تجاوز کرنے سے منع کیا۔ کیونکہ انسان جب اکتا جائے گا تو اس عمل کو کلیتاً چھوڑ دے گا یا بعض کو چھوڑے گا چنانچہ اللہ تعالیٰ نے اُس قوم کی مذمت کی ہے جنھوں نے عبادات میں حد سے تجاوز کیا، مگر پھر کمی کرتے گئے۔

(3)…انسان نے اپنے آپ پر عبادات میں سے جو چیز لاگو کی ہے اس کی ہمیشگی پر چاق چوبند رہنا چاہیے۔

(4)…عبادات کی اقسام میں انبیا کی اقتداء کرنے کا بھی اشارہ ہے اور بے لزوم سے بچنے کی ہدایت دی گئی ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:روزہ
حرام روزے

**حرام روزے** سے مراد وہ خاص دن ہیں جن میں اسلام میں روزہ رکھنا منع کیا گیا ہے اور اس میں پانچ مخصوص روزوں کا ذکر آتا ہے جن کے بارے میں نبی کریم ﷺ نے منع فرمایا ہے۔ ان میں عید الفطر اور عید الاضحیٰ جیسے خاص دن شامل ہیں جن کے روزے رکھنے سے رسول اللہ ﷺ نے منع فرمایا، جیسا کہ حضرت ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے مروی حدیث میں آتا ہے کہ نبی ﷺ نے ان دنوں کے روزے رکھنے سے روکا۔ اسی طرح ایامِ تشریق یعنی ذو الحجہ کے وہ دن بھی ہیں جنھیں روایات میں کھانے پینے کے دن قرار دیا گیا ہے اور ان میں روزہ رکھنا مناسب نہیں سمجھا جاتا۔ خلاصہ یہ ہے کہ جن دنوں کو شرعاً خاص احترام اور کھانے پینے کے لیے مقرر کیا گیا ہے، ان میں روزہ رکھنا حرام ہے ۔

## عید الفطر
عید الفطر صرف ایک ہی دن ہوتی ہے اور اسی دن روزہ رکھنا شرعاً حرام ہے۔ شوال کی دوسری اور تیسری تاریخ کو روزہ رکھنا منع نہیں ہے، بلکہ ان دنوں میں روزہ رکھنا جائز ہے۔ لہٰذا اگر کسی کے ذمہ رمضان کے قضا روزے باقی ہوں تو وہ شوال کی دوسری یا تیسری تاریخ کو ان کی قضا رکھ سکتا ہے اور اسی طرح نفلی روزہ بھی رکھا جا سکتا ہے، اس میں کوئی قباحت نہیں۔

## عید الاضحٰی
ذو الحجہ کے روزوں میں سب سے افضل اور بابرکت دن پہلے نو دن ہیں، کیونکہ یہ سال کے سب سے زیادہ فضیلت والے ایام شمار ہوتے ہیں اور ان دنوں میں روزہ رکھنا نبی کریم ﷺ کی سنت ہے۔ البتہ ذو الحجہ کی دسویں تاریخ، جو عید الاضحیٰ کا دن ہے، اس میں روزہ رکھنا حرام ہے۔ اگر کوئی شخص پورے نو دنوں کے روزے رکھنے کی استطاعت نہ رکھتا ہو تو کم از کم نویں ذو الحجہ یعنی یومِ عرفہ کا روزہ ضرور رکھنے کی کوشش کرے، کیونکہ یہی وہ عظیم دن ہے جس میں اللہ تعالیٰ نے دین کو کامل فرمایا اور اپنی نعمت کو مکمل کیا۔

## ایام تشریق
ذو الحجہ میں ایامِ تشرِق ذو الحجہ کی عید الاضحیٰ کے بعد آنے والے تین دن (یعنی 11، 12 اور 13 ذو الحجہ) کو کہا جاتا ہے، جنھیں شرعاً ایامِ تشرِق یعنی گنے ہوئے دن کہا گیا ہے۔ یہ دن حج اور قربانی کے بعد رہنے والے ایام کا حصہ ہیں اور بہت بڑی فضیلت رکھتے ہیں، چنانچہ اللہ تعالی نے ”معین کردہ دنوں میں اللہ کا ذکر کرو“ کا حکم دیا ہے جس سے یہی مقصود ہے۔ ان دنوں کا نام “تشرِق” اس لیے پڑا کہ پہلے زمانے میں حاجی قربانی کے گوشت کو خشک رکھنے کے لیے دھوپ میں سُکھایا کرتے تھے اور اسی عمل کے نام سے یہ ایام مشہور ہوئے۔ یہ دن کھانے، پینے اور اللہ کے ذکر کے دن ہیں — جیسا کہ نبی ﷺ نے فرمایا ہے کہ ایامِ تشرِق کھانے، پینے اور اللہ کے ذکر کے دن ہیں، لہٰذا ان میں روزہ رکھنا منع ہے کیونکہ یہ ایام خوشی اور اللہ کی نعمتوں کا جشن منانے کے دن ہیں۔ ان ایام میں اللہ کا ذکر مختلف طریقوں سے کیا جاتا ہے، مثلاً نماز کے بعد تکبیراتِ تشرِق پڑھنا، قربانی کرتے وقت اللہ کا نام لینا اور جو حاجی لوگ ہیں وہ جمارات پر پتّھر پھینکتے وقت اللہ کا ذکر کرتے ہیں۔یہ ایام حج کے اختتام اور مسلمانانِ عالم کے لیے خوشیوں اور نعمتوں کے اظہار کے دن ہیں، پس ان میں اللہ کی یاد، شکر اور طاعت میں اضافہ کرنا چاہیے۔

## حوالہ جات

زمرہ:روزہ
میمون بن نجیب الواسطی

**میمون بن نجیب الواسطی** گیارہویں صدی عیسوی کے ایک نامور مسلم ماہر فلکیات، ریاضی دان اور طبیب تھے جن کا تعلق سلجوقی دور کے ممتاز علمی حلقوں سے تھا۔ وہ سلطان ملک شاہ سلجوقی کے عہد میں قائم کردہ رصد خانے کی مجلس حکماء کے رکن اور عمر خیام کے معاصر تھے۔

## خاندانی پس منظر اور ولادت
ان کا خاندان اصلاً عراق کے شہر واسط سے تعلق رکھتا تھا، اسی نسبت سے انھیں الواسطی کہا جاتا ہے تاہم ان کی پیدائش خوزمین میں ہوئی اور زندگی کا بڑا حصہ ہرات  میں علمی سرگرمیوں میں بسر کیا۔ ان کی تاریخ پیدائش اور وفات کے درست سنین معلوم نہیں ہیں البتہ ان کے عہد شباب اور علمی سرگرمیوں کا زمانہ پانچویں صدی ہجری  متعین ہے۔

## علمی خدمات اور رصد ملک شاہی
میمون بن نجیب الواسطی کی شہرت کا سب سے بڑا حوالہ ان کی ریاضیاتی اور ہیئت دانی کی مہارت ہے۔ 467 ہجری میں جب سلجوقی سلطان ملک شاہ اول نے اصفہان میں ایک عظیم الشان رصد خانہ قائم کیا تو اس نے اس دور کے چنیدہ ماہرین فن کو جمع کیا۔مورخین کے مطابق اس رصد خانے میں کام کرنے والے ہیئت دانوں کی تعداد آٹھ تھی جن میں میمون بن نجیب الواسطی ایک کلیدی رکن تھے۔ اس مجلس میں ان کے ہمراہ درج ذیل حکماء شامل تھے:
* عمر خیام
* ابو المظفر الاسفزاری
* عبد الرحمن خازن
* ابو العباس لوکری
* محمد بن احمد معموری
* ابو الفتح کوشک اور محمد خازن۔

ابن اثیر نے اپنی تاریخ میں صراحت کے ساتھ میمون بن نجیب کا ذکر ان ماہرین میں کیا ہے جنھوں نے تقویم جلالی کی تشکیل میں حصہ لیا۔

## طب اور فلسفہ
ریاضی اور ہیئت کے علاوہ وہ طب اور فلسفہ و حکمت کے بھی امام تھے۔ ان کے حافظے کا یہ عالم تھا کہ انھوں نے ابن سینا کی مشہور زمانہ کتاب الشفا کے منطقیات، الہیات اور طبیعیات کے حصوں کو حفظ کر رکھا تھا۔ ان کی طبی مہارت کی وجہ سے حکام وقت ان سے علاج کے خواہش مند رہتے تھے۔

## سیرت و کردار
میمون بن نجیب ایک نہایت خود دار اور قناعت پسند انسان تھے۔ وہ دنیاوی جاہ و منصب اور امرا کی صحبت سے گریز کرتے تھے۔ ان کی زندگی کا ایک دلچسپ واقعہ ہرات کے گورنر شرف الدین ظہیر الملک علی بن الحسن السیقی سے متعلق ہے جو ان کی گفتگو سننے کا بے حد مشتاق تھا۔ میمون کی خود داری کی وجہ سے اسے ملاقات کا موقع نہیں ملتا تھا، چنانچہ وہ ایک عجیب تدبیر اختیار کرتا، جس کا حال حکمائے اسلام کتاب کے دوسرے حصے میں یوں درج ہے۔

## علمی مقام
قدیم تذکرہ نگاروں نے انھیں ان کے عہد کے ان گنے چنے ریاضی دانوں میں شمار کیا ہے جنھوں نے قدیم یونانی ریاضی کو آگے بڑھایا اور اسلامی دورِ زریں میں سائنسی مشاہدات کو نئی جہت عطا کی۔

## حوالہ جات

زمرہ:پانچویں صدی ہجری کے مسلمان فضلہ
زمرہ:گیارہویں صدی کے ریاضی دان
زمرہ:سلجوقی دور کے ماہرین فلکیات
زمرہ:مسلم ماہرین فلکیات
زمرہ:عراقی ریاضی دان
رمضان میں افطار

**رمضان میں افطار** وہ کھانا ہے جسے مسلمان سورج غروب ہوتے ہی ایک پورے دن کے روزے کے بعد تناول کرتے ہیں اور یہ ماہ رمضان المبارک کے اہم شعائر میں سے ہے۔ افطار عموماً کھجور یا پانی سے کرنا پسند کیا جاتا ہے اور اس کی ترغیب احادیث نبوی میں آئی ہے۔ روزے کے دن کے اختتام پر، سورج غروب ہونے اور اذانِ مغرب کے وقت کے داخل ہوتے ہی افطار کرنا مستحب ہے، کیونکہ احادیث میں افطار کی فضیلت بیان ہوئی ہے۔ روزے کو جوڑنے (وصال) سے منع بھی آیا ہے۔

جہاں تک روزے کے دوران افطار کا تعلق ہے، اس کا حکم حالات کے مطابق مختلف ہے: افطار بغیر شرعی عذر کے حرام ہے (جیسے بیماری یا سفر) اور جائز ہے ان لوگوں کے لیے جنھیں افطار کی رخصت ہے، جیسے مریض یا مسافر کے لیے۔ افطار کے لیے روزہ توڑنے والے کسی بھی مبطل عمل سے بھی حاصل ہو سکتا ہے۔
## رات کے آغاز میں افطار
روزے کے مستحب اعمال میں سے ہے کہ افطار رات کے آغاز میں کیا جائے، یعنی افطار کو جلدی کرنا اور اسے ملتوی نہ کرنا۔ یہ معمولی مقدار کھانے یا پینے سے بھی حاصل ہو سکتا ہے اور بہتر ہے کہ روزہ دار افطار کھجور سے کرے اور اگر کھجور دستیاب نہ ہو تو پانی سے۔ صحیحین میں آیا ہے:
«جب رات یہاں سے آئے اور دن یہاں سے پیچھے ہٹے اور سورج غروب ہو جائے، تو روزہ دار نے افطار کر لیا۔»

اس کا مطلب یہ ہے کہ رات کے وقت روزہ رکھنے کی جگہ نہیں، بلکہ جیسے ہی وقتِ اذانِ مغرب آئے، افطار کرنا مستحب ہے۔ افطار کو جلدی کرنے کی فضیلت اس لیے ہے تاکہ روزہ دار غیر شرعی طریقے سے روزہ نہ جوڑے اور اپنے نفس کو بلا وجہ مشقت میں نہ ڈالے۔
### رمضان کے دن میں افطار کے احکام
بغیر عذر افطار کرنا
رمضان کے دن بغیر شرعی عذر کے افطار کرنا اسلام میں حرام ہے، کیونکہ یہ اللہ تعالیٰ کی فرض کردہ عبادت کو ترک کرنے کے مترادف ہے۔ حدیث میں آتا ہے:
ابو ہریرہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
"جو شخص رمضان کے دن بغیر کسی اجازت کے افطار کرے، جس کی اللہ نے اجازت نہیں دی، اس کے لیے دن بھر کا روزہ پورا کرنے سے بھی اس کا صوم کا ثواب نہیں ملے گا۔"

یعنی جس نے رمضان کے دن بغیر رخصت کے افطار کیا، اس کے لیے اس دن کے روزے کا ثواب نہیں ملے گا، حتیٰ کہ اگر وہ بعد میں پورے دن کا روزہ رکھے تو بھی یہ ثواب نہیں جائے گا۔
معنى "في غير رخصة"
یہ رخصت بیماری یا سفر جیسی شرعی اجازت کے بغیر افطار کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔
### فقہی موقف
بعض علما کے مطابق، جو شخص بغیر عذر افطار کرے، اسے پورے دن کے روزے کا اجر نہیں ملے گا اور اس پر قضاء فرض ہے۔

بعض فقہا کہتے ہیں کہ افطار کے لیے دن بدلنا کافی ہے، یعنی ایک دن کی جگہ ایک دن قضاء کر لینا کافی ہے، چاہے افطار شدید گرمی یا سردی میں کیا گیا ہو۔

افطار کرنے والے کو چاہیے کہ فوراً قضاء کرے، بہتر ہے کہ یہ قضاء عیدالفطر کے بعد انجام دے۔ اگر افطار شرعی عذر کی وجہ سے ہوا تو فوراً قضاء کرنا واجب نہیں، بلکہ مستحب ہے۔

یہ خلاصہ فقہ اسلامی کے عمومی موقف اور فقہی اختلافات کو بیان کرتا ہے تاکہ روزہ دار صحیح طریقہ سے افطار اور قضاء انجام دے سکے۔

## حوالہ جات

زمرہ:فقہ عبادات
زمرہ:باب حدیث/متعلقہ مضامین
مسافر کا روزہ

مسافر کے لیے روزہ (یا سفر میں روزہ) کا مطلب ہے: سفر کے دوران روزہ رکھنا۔ قرآن کی آیاتِ احکام الصوم میں یہ بات بھی بیان کی گئی ہے، جس میں مریض کے افطار کے ساتھ مسافر کے افطار کا ذکر ہے۔ رمضان کے مہینے کا روزہ ہر بالغ مسلمان پر فرض ہے، لیکن مریض اور مسافر کے لیے دن کے وقت روزہ چھوڑنا جائز ہے، بشرطیکہ بعد میں وہ قضا کریں۔ سفر کے دوران روزہ رکھنے میں رخصت دی گئی ہے؛ اگر چاہے تو روزہ رکھ سکتا ہے اور اگر روزہ رکھنا مشکل ہو تو افطار کرنا افضل ہے۔ اگر روزہ رکھنے سے شدید نقصان پہنچنے کا اندیشہ ہو تو افطار ضروری ہے۔
## مسافر کا روزہ اور آیت
اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ﴾۔ یعنی جو شخص رمضان میں مریض یا مسافر ہو اور روزہ نہ رکھ سکے، اسے اجازت ہے کہ افطار کرے اور بعد میں وہ دن دوسرے دنوں میں قضا کرے۔
### سفر میں روزہ رکھنے کا حکم
بغوی نے کہا: «سفر میں افطار جائز ہے اور روزہ رکھنا عام اہل علم کے نزدیک صحیح ہے، لیکن بعض علما جیسے ابن عباس، ابو ہریرہ، عروہ بن زبیر اور علی بن حسین نے کہا: سفر میں روزہ رکھنا جائز نہیں اور جو شخص روزہ رکھے اسے قضا کرنا ہوگا۔ ان کا استدلال ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "سفر میں روزہ رکھنا نیکی نہیں"۔»

جابر بن عبد اللہ سے روایت ہے کہ نبی ﷺ سفر میں تھے اور ایک شخص نے روزہ رکھا، نبی ﷺ نے فرمایا: «سفر میں روزہ رکھنا نیکی نہیں۔»
ابن عباس سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فتح کے سال سفر کے دوران روزہ رکھا، لیکن جب مشقت ہوئی تو افطار کیا۔ صحابہ کرام افراط و تفریط سے بچتے ہوئے اس کی تقلید کرتے تھے۔

یحییٰ بن شرف نووی نے بیان کیا: بعض اہل ظاہریہ کے نزدیک، سفر میں رمضان کا روزہ صحیح نہیں، اگر کوئی روزہ رکھے تو اسے قضا کرنا واجب ہے۔ ظاہر آیت اور حدیث کے مطابق، جو شخص سفر میں روزہ رکھنے سے مشکل محسوس کرے، اس کے لیے افطار افضل ہے۔
### سفر میں روزہ اور افطار کا اجمالی حکم
یحییٰ بن شرف نووی نے کہا:

«جماہیر علما اور تمام اہل فتوی کے نزدیک، سفر میں روزہ رکھنا جائز ہے اور یہ صحیح ہے اور قضا کے لیے کافی ہے۔ اختلاف صرف اتنا ہے کہ سفر میں روزہ رکھنا افضل ہے یا افطار یا دونوں برابر؟

امام مالک ، ابو حنیفہ ، امام شافعی اور اکثریت کا موقف: جو شخص سفر میں روزہ رکھنے کی طاقت رکھتا ہے بغیر واضح مشقت یا نقصان کے، اس کے لیے روزہ افضل ہے۔ اگر روزہ سے نقصان یا مشقت ہو تو افطار افضل ہے۔ دلیل: نبی ﷺ، عبد اللہ بن رواحہ اور دیگر صحابہ کے روزے کی مثالیں اور یہ کہ روزہ رکھنے سے برائے حال براءت حاصل ہوتی ہے۔

امام سعید بن مسیب، عبد الرحمن اوزاعی ، امام احمد اور اسحاق کا موقف: افطار افضل ہے اور بعض نے اس کو قول شافعی کے طور پر بھی نقل کیا، دلیل: حدیث حمزہ بن عمرو اسلمی: "یہ اللہ کی رخصت ہے، جو اس پر عمل کرے اچھا ہے اور جو روزہ رکھنا چاہے اس پر کوئی حرج نہیں"۔

زیادہ تر علما کا موقف: یہ سب ان کے لیے ہے جو روزہ رکھنے سے نقصان یا مشقت محسوس کرتے ہیں اور حدیث میں واضح ہے کہ جو طاقت رکھے وہ روزہ رکھے اور جو کمزوری محسوس کرے وہ افطار کرے، دونوں کے لیے نیکی ہے۔ کچھ علما: افطار اور روزہ برابر ہیں کیونکہ احادیث میں تعادل ہے، لیکن صحیح قول اکثریت کا ہے۔ اللہ ہی جانتا ہے۔»

دلیل جواز روزہ میں سفر:
ابن ابی اوفى رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ:

## حوالہ جات

زمرہ:فقہ عبادات
مریض کا افطار

**مریض کا افطار** رمضان میں افطار کی اقسام میں سے ایک ہے اور یہ اسلام میں روزے کی رخصت (اجازت) میں شمار ہوتا ہے۔ قرآن میں مریض کی حالت کو روزے کے احکام میں شامل کیا گیا ہے اور اسے مسافر کے روزے کے ساتھ جوڑا گیا ہے، کیونکہ رمضان کا روزہ واجب ہے، لیکن مریض اور مسافر کو رمضان میں افطار کرنے کی اجازت ہے، بشرط یہ کہ وہ بعد میں قضا کریں۔ اگر مریض کے لیے روزہ رکھنا مشکل ہو جائے تو اسے افطار کرنے کی اجازت ہے اور اگر روزہ رکھنے سے اسے نقصان پہنچے تو اس پر افطار کرنا واجب ہو سکتا ہے۔
## مریض کا افطار
مریض کا افطار اللہ تعالیٰ کی رخصت (اجازت) ہے، لہٰذا مریض کو اجازت ہے کہ وہ افطار کرے اور اسے قضا کرنا ضروری ہے۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور جو مریض ہو یا سفر میں ہو، وہ دیگر دنوں میں روزے رکھے" – یعنی رمضان کے مہینے میں اگر مریض یا مسافر افطار کرے تو یہ اللہ تعالیٰ کی رخصت کے تحت ہے اور اسے افطار کیے گئے دنوں کی قضا بعد میں کرنی ہوگی، رمضان کے دنوں کے علاوہ۔
### رمضان میں مریض کے لیے افطار کی اجازت
علماِ تفسیر نے مریضی کی وہ اقسام بیان کی ہیں جو رمضان میں افطار کی اجازت دیتی ہیں اور ان کے بارے میں تین اہم اقوال پائے جاتے ہیں:
* عام مریضی: یعنی جو بھی بیماری عام طور پر مرض کہلاتی ہے، وہ افطار کی اجازت دیتی ہے۔
* شدید بیماری: وہ بیماری جس میں شخص کو نماز بیٹھ کر پڑھنے کی اجازت دی جاتی ہے۔
* ایسی بیماری جس میں روزہ رکھنے سے بیماری بڑھنے کا خوف ہو: یعنی اگر روزہ رکھنا صحت کے لیے نقصان دہ ہو یا بیماری بڑھ جائے۔
### تفصیل
ابو جعفر طبری نے بیان کیا کہ وہ بیماری جس میں شخص روزہ رکھنے سے اتنی مشقت کرے کہ نماز کے فرائض ادا نہ کر سکے، وہ افطار کی اجازت دیتی ہے۔ یہ قول ابن جریر نے حسن اور ابراہیم نخعی سے روایت کیا ہے۔

محمد بن ادریس شافعی اور ان کے شاگرد ربيع کے مطابق وہ بیماری افطار کی اجازت دیتی ہے جو عام طور پر شخص کے لیے روزہ رکھنے میں غیر ممکن یا زیادہ نقصان دہ ہو۔
بعض علما نے کہا کہ ہر بیماری جسے عام طور پر بیماری کہا جاتا ہے، افطار کی اجازت دیتی ہے اور اس قول کے حامی ابن سیرین تھے۔

حسن بصری اور ابراہیم نخعی کا موقف ہے کہ وہ بیماری جس میں شخص نماز بیٹھ کر پڑھنے کی حالت میں بھی محدود ہو، افطار کی اجازت دیتی ہے۔
اکثر علما کا موقف ہے کہ وہ بیماری افطار کی اجازت دیتی ہے جس میں روزہ رکھنے سے شخص پر غیر قابل برداشت مشقت آئے۔ ہلکی بیماری افطار کی اجازت نہیں دیتی۔

## حوالہ جات

زمرہ:فقہ عبادات