توحید ربوبیت

**توحیدِ ربوبیت** سے مراد ہے کہ اللہ تعالیٰ کے تمام افعال میں وحدانیت کو تسلیم کیا جائے۔ دوسرے الفاظ میں، مسلمان یہ عقیدہ رکھے کہ اللہ ہی خالق، رازق، زندگی دینے والا، موت دینے والا، مالک، مدبّر اور کائنات کے تمام امور کا تصرف کرنے والا ہے اور اس کے افعال میں کوئی شریک نہیں۔
یہ قسمِ توحید اسلام سے پہلے بھی قریش میں واضح طور پر موجود تھی۔ توحیدِ ربوبیت ایمان ہے کہ اللہ ہی سب کا خالق، رزق دینے والا، مدبر اور امور کا تصرف کرنے والا ہے اور اس کے کسی کا ملکیت یا افعال میں حصہ نہیں۔ یہ توحید کے تین ستونوں میں سے ایک ہے، باقی دو ہیں: توحیدِ الوہیت اور توحیدِ اسماء و صفات۔

توحیدِ ربوبیت یہ اقرار ہے کہ اللہ ہی خالق اور مالک ہے اور یہ صحیح ایمان کی بنیاد اور اللہ کی یکتائی کا واضح ثبوت ہے۔ قدیم اور جدید انسانوں میں سے اکثر لوگوں نے اس توحید کو قبول کیا اور کوئی معروف انسانی جماعت اسے انکار نہیں کرتی۔ بلکہ دل فطرتاً اللہ کی وحدانیت کو تسلیم کرنے کے لیے تیار ہیں، جیسا کہ رسولوں نے فرمایا:

**ربوبیت کی اہم صفات میں شامل ہیں: خلق، ملک اور تدبیر۔
== توحیدِ ربوبیت کی تعریف ==
=== توحیدِ ربوبیت لغوی اعتبار سے ===
توحیدِ ربوبیت کی تعریف لفظ "ربّ" کے مفہوم پر مبنی ہے۔
’’رب‘‘ کے معنی ہیں: سردار، اصلاح کرنے والا، مالک، پرورش کرنے والا۔
لہٰذا لغت میں ربّ اس شخص کو کہا جاتا ہے جو کسی چیز کا مالک، سردار، مدبّر، مربی، نگران، نعمت دینے والا اور اُسے مکمل کرنے والا ہو۔
یہ لفظ بغیر اضافت کے صرف اللہ کے لیے استعمال ہوتا ہے اور اگر کسی دوسرے کے لیے بولا جائے تو اضافت کے ساتھ بولا جاتا ہے، جیسے ربُّ الدار (گھر کا مالک)۔

اسی بنا پر ابو ہریرہ کی روایت میں آیا:
"کوئی غلام اپنے مالک کو ربی (میرے رب) یا ربتی (میری مالکہ) نہ کہے"
یعنی رسول ﷺ نے یہ پسند نہ فرمایا کہ کوئی شخص اپنے مالک کو ’’رب‘‘ کہے، کیونکہ اس میں اللہ کی ربوبیت میں شریک کرنے کا پہلو ہے۔

البتہ قرآن میں جیسے [[یوسف (اسلام)|یوسف علیہ السلام]] کے بارے میں ہے:
﴿اذْكُرْنِي عِندَ رَبِّكَ﴾ [يوسف: 42]
"اپنے رب (یعنی بادشاہ) کے پاس میرا ذکر کرنا"
یہ تعبیر اس وقت کے عرف کے مطابق ہے، کیونکہ وہ اپنے بادشاہ کو ربّ کہتے تھے۔
اسی طرح [[موسیٰ علیہ السلام]] نے [[سامری]] سے فرمایا:
﴿وَانْظُرْ إِلَى إِلَهِكَ﴾ [طه: 97]
"اپنے معبود کو دیکھو"
یعنی جسے تم نے الٰہ بنا رکھا تھا۔

اسی طرح [[حدیث]] میں آیا کہ گم شدہ اونٹ کے بارے میں فرمایا گیا:ref>أخرجه أبو داود في السنن، باب: ولا يقولن المملوك ربي وربتي، حديث رقم: (4975).</ref>
"یہاں تک کہ اس کا ربّ (مالک) اسے پا لے"
کیونکہ جانور عبادت کے مکلف نہیں، لہٰذا اُن کے مالک کو ’’ربّ‘‘ کہنا صرف ملکیت کے اعتبار سے درست ہے،
جیسا کہ حضرت [[عمر بن خطاب|عمر]] رضی اللہ عنہ کا قول ہے: "ربّ الصريمة وربّ الغنيمة" (چھوٹے ریوڑ اور غنیمت کا مالک)۔ 
<
جوهری نے الصحاح میں کہا ہے:
"ہر چیز کا ربّ وہ ہے جو اس کا مالک ہو۔"
اور ’’الربّ‘‘ اللہ تعالیٰ کے [[اسماء اللہ الحسنیٰ|اسمائے حسنیٰ]] میں سے ایک ہے، جو بغیر اضافت کے صرف اللہ کے لیے بولا جاتا ہے۔،

=== توحیدِ ربوبیت کی اصطلاحی تعریف ===
توحیدِ ربوبیت سے مراد ہے:
اللہ تعالیٰ کو اس کے افعال میں یکتا ماننا اور یہ عقیدہ رکھنا کہ وہی اکیلا خالق، مالک، مدبّر اور کارساز ہے؛ اس کا کوئی شریک یا ہمسر نہیں۔
=== توحید ربوبیت کی اصطلاحات ===
توحیدِ ربوبیت کو کئی ناموں سے جانا جاتا ہے، جیسے:
توحیدِ علمی ،
توحیدِ خبری ،
توحیدِ معرفت و اثبات ،
توحیدِ اعتقادی 
* توحیدِ علمی کہلانے کی وجہ یہ ہے کہ یہ اللہ تعالیٰ کی معرفت سے متعلق ہے یعنی "اللہ کے بارے میں علم"۔
* توحیدِ خبری اس لیے کہا جاتا ہے کہ یہ وحی پر مبنی ہے، یعنی "قرآن و سنت" سے حاصل ہونے والی خبر پر۔
* توحیدِ معرفت و اثبات کہلانے کی وجہ یہ ہے کہ اس میں مومن سے مطالبہ کیا جاتا ہے کہ وہ اللہ کے افعال، اسماء اور صفات کو پہچانے اور ان کا اثبات کرے۔
* توحیدِ اعتقادی بھی کہا جاتا ہے کیونکہ یہ عقیدہ و ایمان سے متعلق ہے۔ 
=== توحیدِ ربوبیت کے تقاضے ===
توحیدِ ربوبیت کا تقاضا یہ ہے کہ بندہ درج ذیل امور پر ایمان رکھے:
* 1. الخلق (پیدائش):یہ ایمان رکھنا کہ صرف اللہ ہی تمام مخلوقات کا خالق ہے آسمانوں، زمین اور ان کے درمیان ہر چیز کا۔
* 2. الرزق (رزق دینا):یہ یقین رکھنا کہ اللہ ہی تمام مخلوقات کو روزی دینے والا ہے۔
* 3. التدبير (نظامِ کائنات کا انتظام):یہ ماننا کہ اللہ ہی کائنات کے تمام امور کا مدبر ہے اور وہی اپنی مخلوق میں تصرف کرتا ہے۔
* 4. التحكيم (حکمرانی اور فیصلہ):یہ عقیدہ رکھنا کہ صرف اللہ ہی حاکم، مالک اور اپنی کائنات اور اس کے احکام میں تصرف کرنے والا ہے۔
=== توحیدِ ربوبیت کی اہمیت ===
توحیدِ ربوبیت صحیح عقیدہ کی بنیاد ہے، چنانچہ جو شخص اس پر ایمان نہیں لاتا، وہ حقیقی مؤمن نہیں ہو سکتا۔
یہ انسان کو اللہ کی عظمت اور قدرت سمجھنے میں مدد دیتا ہے، جس سے وہ اللہ کے سامنے جھکنے اور اس کی عبادت کرنے پر آمادہ ہوتا ہے۔
یہ اس بات کی دلیل ہے کہ اللہ وحدہٗ لا شریک ہے اور اس کی بادشاہت میں کوئی شریک نہیں۔
یہ توحیدِ الوہیت کی بنیاد ہے، کیونکہ جو شخص اللہ کی ربوبیت کو تسلیم کرتا ہے، اس پر لازم ہے کہ وہ اللہ ہی کو معبود بھی مانے۔

جب بندہ اس بات کا اقرار کر لیتا ہے کہ اللہ تعالیٰ ہی خالق اور حاکمِ مطلق ہے اور وہی سب کچھ چلاتا ہے، تو یہ یقین اسے توحیدِ الوہیت کے اثبات کی طرف لے جاتا ہے۔ دونوں پہلو لازم و ملزوم ہیں، یعنی جو شخص اللہ کی ربوبیت کا قائل ہے، اسے لازمی طور پر اللہ کی الوہیت کو بھی ماننا چاہیے۔ ابتدا میں دل کا تعلق توحیدِ ربوبیت سے قائم ہوتا ہے، پھر یہ تعلق توحیدِ الوہیت کی معرفت تک پہنچتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ اپنی کتاب میں اپنے بندوں کو ربوبیت کے اقرار سے الوہیت کی طرف دعوت دیتا ہے۔ جو بندہ یہ مانتا ہے کہ اللہ ہی خالق، زندہ کرنے والا، مارنے والا، نفع و نقصان پہنچانے والا، خوشی و غمی دینے والا ہے، وہ ہر چیز میں اللہ کے سامنے سرِ تسلیم خم کر دیتا ہے۔،

اسے یقین ہو جاتا ہے کہ جو کچھ اسے پہنچا، وہ اللہ کی تقدیر سے تھا اور جو اس سے چھوٹ گیا، وہ اس کے مقدر میں نہ تھا۔ اگر وہ جنت میں جائے گا تو اللہ کے فضل و توفیق سے اور اگر جہنم میں جائے گا تو اللہ کی حکمت و عدل سے۔ یہ معرفت بندے کے دل میں اللہ کی گہری محبت پیدا کرتی ہے، وہ اللہ کی محبت کو ہر چیز پر مقدم رکھتا ہے، اس سے ڈرتا اور اس کی تعظیم کرتا ہے۔ یہی توحیدِ الوہیت کی علامت ہے اور اس کا دروازہ توحیدِ ربوبیت ہے۔

اسی لیے اللہ کی ربوبیت کا اقرار نہایت اہم ہے اور یہ معرفت انسان کی فطرت میں رکھی گئی ہے۔ مگر اکثر لوگ شرک میں اسی وقت مبتلا ہوئے جب انھوں نے توحیدِ الوہیت کے تقاضوں کے خلاف عمل کیا۔ اسی لیے انبیا و رسل نے اپنی دعوت کا مرکز توحیدِ الوہیت کو بنایا۔
اگر کوئی شخص اللہ کی ربوبیت تو مانے مگر عبادت میں دوسروں کو شریک کرے تو اس کا یہ اقرار نفع نہیں دیتا۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
“اور ان میں سے اکثر لوگ اللہ پر ایمان نہیں رکھتے مگر اس حال میں کہ وہ مشرک ہوتے ہیں”
(سورۃ یوسف، آیت 106) ،

مفسر [[مجاہد بن جبیر|مجاہد]] کہتے ہیں:
“ان کا ایمان یہ کہنا ہے کہ اللہ ہمارا خالق ہے، وہی ہمیں رزق دیتا ہے اور وہی ہمیں مارتا ہے — لیکن ساتھ ہی وہ اس کے سوا دوسروں کی عبادت بھی کرتے ہیں۔”
=== ربوبیت میں توحید کے دلائل ===
اللہ تعالیٰ کی ربوبیت میں توحید ہر عاقل اور صحیح فطرت انسان کے لیے بدیہی طور پر معلوم ہے، بلکہ درحقیقت تمام مخلوقات کی فطرت ہی اس حقیقت پر قائم ہے سوائے ان لوگوں کے جو فطرت سے ہٹ جائیں۔
[[ابن تیمیہ]] نے فرمایا:
"ربوبیت کی وحدانیت شریعتِ نبویہ، فطرتِ خلقیہ، عقلِ ضروریہ، نقلِ قطعیہ، اتفاقِ اقوام اور دیگر بے شمار دلائل سے ثابت ہے۔"
پھر ایسے دلائل بھی موجود ہیں جو اس علم کو مزید مضبوط اور واضح کرتے ہیں۔
ان میں سب سے اہم دلیل فطرت کی دلیل ہے۔
=== فطرت کی دلیل ===
[[فقہا کی فہرست|فقہاء]] اور اہلِ نظر کی ایک جماعت نے کہا:
"فطرت سے مراد وہ طبعی ساخت یا خلقت ہے جس پر انسان کو پیدا کیا گیا،
یعنی وہ پیدائشی حالت جس کے ذریعے وہ اپنے رب کو پہچاننے کی صلاحیت رکھتا ہے جب وہ شعور کو پہنچتا ہے۔
گویا اللہ تعالیٰ نے اسے ایسی خلقت پر پیدا کیا جو جانوروں کی خلقت سے مختلف ہے،
کیونکہ جانور اپنی فطرت سے خالق کو نہیں پہچان سکتے۔"

یہاں سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ خالق کے وجود کا اقرار ایک فطری امر ہے،
جسے اللہ نے تمام مخلوق میں ودیعت کیا ہے۔
[[ابن تیمیہ]] فرماتے ہیں:

**قرآن سے استدلال'''
اللہ تعالیٰ نے اپنی کتاب میں اس فطری علم کی کئی مقامات پر یاد دہانی کرائی ہے۔
ان میں سے ایک ارشاد ہے:
﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ۝ مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾
(سورۃ الروم، آیات 30–31)
امام قرطبی اس آیت کی تفسیر میں فرماتے ہیں:
"اللہ تعالیٰ اپنے نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ
اپنا رخ اس دین کی طرف سیدھا رکھ جو تیرے رب نے تجھے سکھایا
یعنی اللہ کی اطاعت۔
(حنیفاً) یعنی سیدھا اور یکسو ہو کر۔
(فطرة الله التی فطر الناس عليها) یعنی وہ اللہ کی صنعة ہے
جس پر اس نے تمام انسانوں کو پیدا کیا۔
اور ‘فطرة’ کو مصدر کے طور پر لایا گیا ہے
کیونکہ معنی یہ ہے کہ اللہ نے انسانوں کو اسی دین کی فطرت پر پیدا کیا۔"
### مخلوق سے خالق پر استدلال
دلیل الخلق سے مراد یہ ہے کہ مخلوق کے وجود سے خالق کے وجود اور اس کی عبادت کے وجوب پر استدلال کیا جائے۔
یعنی انسان، زمین، آسمان، کائنات سب کا وجود خود اس بات کی نشان دہی کرتا ہے کہ ان کا کوئی خالق اور مدبّر ضرور ہے۔
یہ دلیل دو مقدمات اور ایک نتیجے پر مبنی ہے:
* مقدمہ اولی
یہ تمام موجودات (کائنات، انسان، جمادات وغیرہ) مخلوق ہیں،
یعنی ایسی چیزیں جو پہلے موجود نہیں تھیں، بعد میں وجود میں آئیں۔
* مقدمہ ثانيہ
ہر مخلوق کے لیے کسی خالق کا ہونا ضروری ہے اور ہر موجود کے لیے کسی موجد (پیدا کرنے والے) کا ہونا لازمی ہے۔
کیونکہ کسی چیز کا عدم سے وجود میں آنا خود بخود ممکن نہیں،
بلکہ یہ لازماً کسی پیدا کرنے والے، قادر، مدبّر کے فعل سے ہوا ہے۔
### دلیلِ عِنایَت
دلیلِ عنايت سے مراد یہ ہے کہ اللہ نے تمام مخلوقات، خصوصاً انسان کے وجود کے لیے خاص اہتمام اور موافقت رکھی ہے۔
یعنی کائنات کی ہر چیز انسان اور دیگر موجودات کی ضروریات کے مطابق بنائی گئی ہے اور مخلوقات میں جو حکمتیں، فوائد اور مخصوص مقاصد پائے جاتے ہیں، وہ اس امر کی دلیل ہیں کہ انھیں کسی دانا اور قادر ہستی نے ایک خاص مقصد کے تحت پیدا کیا ہے۔

ابنِ رشد نے اس دلیل کو تفصیل سے بیان کرتے ہوئے کہا:
موجودات کا انسان کے وجود کے لیے موافق ہونا یقینی ہے، اس کا ثبوت ہم دن اور رات، سورج اور چاند کی موافقت سے پاتے ہیں، اسی طرح چاروں موسم اور زمین کا بھی انسان کے لیے مناسب ہونا ظاہر ہے۔

اسی طرح جانوروں، پودوں، جمادات اور بے شمار دیگر چیزوں جیسے بارش، دریا، سمندر، زمین کی پیداوار، ہوا اور آگ میں بھی انسان کی ضرورتوں کا خیال رکھا گیا ہے۔ یہی نہیں، بلکہ انسان اور حیوانات کے جسمانی اعضاء بھی اس طرح بنائے گئے ہیں کہ وہ ان کی زندگی اور بقا کے لیے بالکل موافق ہیں۔
قرآنِ مجید میں بھی کئی آیات اس دلیلِ عنايت کی طرف اشارہ کرتی ہیں، مثلاً:
"أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا، وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا"(سورۃ النبأ: 6–7)
"وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا" (النبأ: 16)
اور فرمایا:"تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا" (الفرقان: 61)
نیز فرمایا: "فَلْيَنْظُرِ الْإِنسَانُ إِلَى طَعَامِهِ" (عبس: 24)
ان تمام آیات اور مظاہرِ قدرت میں انسان کے ساتھ خاص عنايت اور موافقتِ کائنات کا ثبوت موجود ہے اور یہی عنايت خالقِ حکیم کے وجود کی روشن دلیل ہے۔
### ضرورت اور اضطرار کی دلیل
الضرورۃ سے مراد ہے: ایسی ناگزیر حاجت جس کے بغیر انسان کا گزارا ممکن نہیں۔
اور الاضطرار سے مراد ہے: عارضی اور وقتی ضرورت جو کسی مصیبت، تنگی یا آزمائش کے وقت پیش آتی ہے۔
اللہ تعالیٰ کے وجود کی دلیلِ ضرورت دو بنیادی پہلوؤں پر مشتمل ہے:
* 1. فطری میلان اور باطنی احساس:
انسان اپنی فطرت میں اللہ کی معرفت اور اس کی طرف رجوع، استعانت، توکل اور دعا کی حاجت محسوس کرتا ہے۔ یہ ایسی اندرونی اور ضروری کیفیت ہے جو ہر انسان کے دل میں موجود ہوتی ہے، چاہے وہ تعلیم یافتہ ہو یا جاہل، مؤمن ہو یا منکر۔
یہ احساس فطری اور جبلی ہے، جس سے کوئی انسان جدا نہیں ہو سکتا۔
* 2. علمِ ضروری:
یعنی وہ علم جو انسان کے وجود کے ساتھ لازم ہے اور جس سے وہ کسی حال میں الگ نہیں ہو سکتا۔
اس اعتبار سے، اللہ کی معرفت اور اس کی طرف احتیاج انسان کے لیے ایک لازمی حقیقت ہے۔

اور دلیل الاضطرار کی بنیاد قرآنِ مجید کی اس آیت پر ہے:
﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ ۗ أَإِلَٰهٌ مَعَ اللَّهِ ۚ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ﴾
(سورۃ النمل، آیت 62)
یہ آیت اس حقیقت کو ظاہر کرتی ہے کہ:
مصیبت کے وقت پکارنے والے مضطر کی دعا قبول کرنا، دکھ دور کرنا اور انسانوں کو زمین پر جانشین بنانا یہ سب اللہ کی ربوبیت کی خاص نشانیاں ہیں۔
اسی لیے اللہ تعالیٰ نے اس کے بعد فرمایا:
{أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ}
"کیا اللہ کے ساتھ کوئی اور معبود ہے؟ تم بہت کم غور کرتے ہو!"

یہ الفاظ اس بات کی تاکید ہیں کہ مصیبت کے وقت فریاد سننا، بلاؤں کو ٹالنا، زمین کی خلافت عطا کرنا — یہ سب وہ کام ہیں جو صرف ربّ العالمین ہی کر سکتا ہے اور ان میں کسی دوسرے کا کوئی حصہ نہیں۔
اسی طرح جیسے آسمانوں اور زمین کی تخلیق، بارش کا نازل ہونا، پودوں کا اگنا، پہاڑوں کا قائم ہونا اور دریاؤں کا بہنا — یہ سب اللہ کی ربوبیت کی نشانیاں ہیں — ویسے ہی مضطر کی دعا قبول کرنا بھی اسی ربوبیت کا حصہ ہے۔

لہٰذا جس نے ان امور میں سے کسی کو اللہ کے سوا کسی اور کی طرف منسوب کیا، وہ قرآنی انکار کے تحت آتا ہے جسے اللہ نے فرمایا:
{أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ؟} یہی ہے دلیلِ ضرورت و اضطرار کہ ہر انسان، خواہ کتنا ہی منکر کیوں نہ ہو، مصیبت کے وقت صرف ایک خدا کو پکارنے پر مجبور ہوتا ہے اور یہی اس کے وجود کی سب سے روشن دلیل ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:اسلامی اصطلاحات
زمرہ:اصول الدین
زمرہ:اللہ
زمرہ:اسلام میں توحید