open-index/open-wikipedia-markdown huggingface dataset:
ولید الانصاری

**ولید الانصاری** ایک ممتاز مصری نژاد امریکی اسلامی عالم ہیں جو تقابلی مطالعہ مذاہب، اسلام اور بالخصوص اسلامی معاشیات کے شعبوں میں اپنی گہری علمی بصیرت کے لیے جانے جاتے ہیں۔ وہ جدید معاشی چیلنجز کو اسلامی اصولوں کی روشنی میں سمجھنے اور ان کے حل تلاش کرنے کے حوالے سے ایک اہم آواز سمجھے جاتے ہیں۔
## زندگی
### تعلیمی پس منظر
ولید الانصاری نے اپنی اعلی تعلیم امریکا کے معروف تعلیمی اداروں سے حاصل کی۔ انھوں نے 1986 میں جارج واشنگٹن یونیورسٹی سے معاشیات میں بی اے کی ڈگری مکمل کی، جس کے بعد 1998 میں یونیورسٹی آف میری لینڈ سے اسی شعبے میں ایم اے کی ڈگری حاصل کی۔ ان کا تعلیمی سفر جاری رہا اور 2006 میں انھوں نے جارج واشنگٹن یونیورسٹی سے ہی ہیومن سائنسز میں پی ایچ ڈی مکمل کی جس میں ان کا خاص مرکزِ توجہ اسلامک اسٹڈیز تھا۔ ان کے تعلیمی پس منظر میں معاشیات اور اسلامی علوم کا یہ امتزاج ان کی پیشہ ورانہ زندگی کی بنیاد بنا۔
### تدریسی اور پیشہ ورانہ خدمات
وہ فی الوقت اوہائیو کی زیویر یونیورسٹی میں اسلامک اسٹڈیز کے ہیلال، ہشام اور لیلی ادریس السویدی چیئر کے طور پر خدمات انجام دے رہے ہیں۔ اس سے قبل وہ یونیورسٹی آف ساؤتھ کیرولینا میں اسلامک اسٹڈیز کے اسسٹنٹ پروفیسر اور قرطبہ یونیورسٹی کے گریجویٹ اسکول آف اسلامک اینڈ سوشل سائنسز میں اسلامی معاشیات کے ایڈجنٹ پروفیسر بھی رہ چکے ہیں۔ ان کی تدریسی خدمات کا دائرہ وسیع ہے اور وہ طلبہ میں اسلامی معاشی نظام کی تفہیم پیدا کرنے میں سرگرم رہتے ہیں۔
### مشاورتی اور تحقیقی کردار
تعلیمی اداروں سے وابستگی کے ساتھ ساتھ ولید الانصاری نے اہم سرکاری اور مذہبی اداروں کے لیے مشاورتی خدمات بھی انجام دی ہیں۔ وہ اردن کے شاہی دربار اور مصر کے مفتی اعظم کے مشیر کے طور پر کام کر چکے ہیں، جہاں انھوں نے مذہبی اور معاشی معاملات میں اپنی ماہرانہ رائے فراہم کی۔ اس کے علاوہ وہ واشنگٹن ڈی سی میں واقع اسلامک ریسرچ انسٹی ٹیوٹ میں ریسرچ اسکالر کی حیثیت سے بھی وابستہ رہے ہیں۔ ان کا کام تحقیقی مقالات اور بین الاقوامی کانفرنسوں کے ذریعے دنیا بھر میں پہچانا جاتا ہے۔
### علمی اختصاص اور افکار
ڈاکٹر ولید الانصاری کا خاص علمی میدان اسلامی معاشیات ہے، جہاں وہ روایتی معاشی نظریات کا تقابلی جائزہ لیتے ہوئے اسلامی نظام کے فوائد اور اس کی عملی اطلاق کی صورتوں پر بحث کرتے ہیں۔ وہ تقابلی مطالعہ مذاہب کے ماہر بھی ہیں، جس کی وجہ سے ان کے افکار میں بین المذاہب ہم آہنگی اور اخلاقی اصولوں پر مبنی معاشی ڈھانچے کی اہمیت نمایاں ہوتی ہے۔ ان کی تحقیق کا مقصد ایک ایسا معاشی نمونہ پیش کرنا ہے جو نہ صرف مادی ترقی فراہم کرے بلکہ روحانی اور اخلاقی اقدار کے ساتھ بھی ہم آہنگ ہو۔
## حوالہ جات

زمرہ:اکیسویں صدی کے مسلم الٰہیات دان
زمرہ:امریکی مسلمان
زمرہ:امریکی علماء مذہب
زمرہ:جارج واشنگٹن یونیورسٹی کے فضلا
زمرہ:بقید حیات شخصیات
زمرہ:یونیورسٹی سسٹم آف میری لینڈ کے فضلا
زمرہ:مسلم علماء
ولی رضا نصر

**ولی رضا نصر** ایک ایرانی نژاد امریکی عالمی سطح پر مانے ہوئے ماہر سیاسیات اور تعلیمی شخصیت ہیں جو مشرق وسطی کے امور اور اسلامی تاریخ بالخصوص شیعہ اسلام کے ماہر سمجھے جاتے ہیں۔ وہ طویل عرصے تک جانز ہاپکنز یونیورسٹی کے اسکول آف ایڈوانسڈ انٹرنیشنل اسٹڈیز کے ڈین رہے اور امریکی خارجہ پالیسی کی تشکیل میں اہم مشاورتی کردار ادا کیا۔
## زندگی
ولی رضا نصر 20 دسمبر 1960 کو تہران، ایران میں پیدا ہوئے۔ وہ مشہور ایرانی مفکر اور ماہر فلسفہ سید حسین نصر کے صاحبزادے ہیں۔ انھوں نے اپنی ابتدائی تعلیم انگلینڈ میں حاصل کی اور 1979 کے ایرانی انقلاب کے بعد وہ امریکا منتقل ہو گئے۔ انھوں نے ٹفٹس یونیورسٹی سے بین الاقوامی تعلقات میں بی اے کی ڈگری حاصل کی، جس کے بعد 1984 میں فلیچر اسکول آف لا اینڈ ڈپلومیسی سے بین الاقوامی معاشیات اور مشرق وسطیٰ کے مطالعہ میں ایم اے مکمل کیا۔ 1991 میں انھوں نے میساچوسٹس انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی (MIT) سے پولیٹیکل سائنس میں پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی۔
### تدریسی اور انتظامی کیریئر
ان کا تعلیمی کیریئر نہایت شاندار رہا ہے، جس کے دوران انھوں نے امریکا کی کئی معروف یونیورسٹیوں بشمول سٹینفورڈ، ہارورڈ اور یونیورسٹی آف کیلیفورنیا میں تدریسی اور تحقیقی خدمات انجام دیں۔ مارچ 2012 میں انھیں جانز ہاپکنز یونیورسٹی کے اسکول آف ایڈوانسڈ انٹرنیشنل اسٹڈیز (SAIS) کا ڈین مقرر کیا گیا، جہاں وہ 2019 تک اس عہدے پر فائز رہے۔ وہ فی الوقت اسی ادارے میں بین الاقوامی امور اور مشرقِ وسطیٰ کے مطالعہ کے پروفیسر ہیں۔ دی اکانومسٹ جیسے عالمی جریدے نے انھیں شیعہ اسلام پر دنیا کی مستند ترین شخصیات میں شمار کیا ہے۔
### سیاسی مشاورت اور خارجہ پالیسی
تعلیمی خدمات کے علاوہ ولی نصر نے امریکی حکومت کے اعلیٰ ترین پالیسی ساز اداروں میں بھی کام کیا ہے۔ وہ 2009 سے 2011 کے درمیان افغانستان اور پاکستان کے لیے امریکی خصوصی نمائندے رچرڈ ہالبروک کے سینئر مشیر رہے۔ اس کے علاوہ وہ امریکی محکمہ خارجہ کے فارن افیئرز پالیسی بورڈ کے رکن بھی رہے ہیں۔ وہ کونسل آن فارن ریلیشنز کے تاحیات رکن ہیں اور مشرقِ وسطیٰ میں فرقہ وارانہ سیاست اور وہاں رونما ہونے والی تبدیلیوں پر ان کی گہری نظر ہے۔
### علمی کام اور شہرت
ولی رضا نصر کی شہرت ان کی کتب اور مقالات کی وجہ سے ہے جنھوں نے مشرق وسطی کے بارے میں مغربی دنیا کے نقطہ نظر کو متاثر کیا۔ ان کی مشہور کتاب دی شیعہ ریوائیول (The Shia Revival) نے عالمی سطح پر توجہ حاصل کی، جس میں انھوں نے خطے کی سیاست میں شیعہ سنی تعلقات کی اہمیت کو اجاگر کیا۔ ان کا کام نہ صرف علمی حلقوں میں پڑھا جاتا ہے بلکہ خارجہ پالیسی کے ماہرین کے لیے بھی ایک اہم ماخذ کی حیثیت رکھتا ہے۔ ان کی تحریروں میں مذہب، سیاست اور معاشیات کا گہرا باہمی ربط نمایاں نظر آتا ہے۔
## حوالہ جات

زمرہ:1960ء کی پیدائشیں
زمرہ:بیسویں صدی کے امریکی معلمین
زمرہ:بیسویں صدی ایرانی معلمین
زمرہ:بیسویں صدی کے مسلمان محققین اسلام
زمرہ:اکیسویں صدی امریکی معلمین
زمرہ:اکیسویں صدی ایرانی معلمین
زمرہ:اکیسویں صدی کے اسلامی مسلم علما
زمرہ:امریکی ماہرین اسلامیات
زمرہ:امریکی شیعہ
زمرہ:امریکی سیاسی سائنسدان
زمرہ:افغانستان کے مورخین
زمرہ:ایران کے مؤرخین
زمرہ:پاکستان کے مورخین
زمرہ:ریاستہائے متحدہ کو ایرانی تارکین وطن
زمرہ:فارس کے مسلمان مورخین اسلام
زمرہ:ایرانی سیاسی سائنسدان
زمرہ:بقید حیات شخصیات
زمرہ:فلیچر اسکول بمقام ٹفٹس یونیورسٹی کے فضلا
زمرہ:ٹفٹس یونیورسٹی کے فضلا
زمرہ:مساچوسٹس انسٹیٹیوٹ آف ٹیکنالوجی کے فضلا
زمرہ:امریکی مستشرقین
زمرہ:ریاستہائے متحدہ کے وطن گیر شہری
زمرہ:سیاسی علماء
سلوی العوا

**سلوی العوا** ایک ممتاز مصری برطانوی ماہر لسانیات اور اسلامی عالمہ ہیں جو دور حاضر میں قرآن کریم کے لسانی تجزیے اور متن کی ساخت کے حوالے سے ایک معتبر نام مانی جاتی ہیں۔ وہ عربی زبان کے باریک نکات اور جدید لسانیاتی نظریات کو استعمال کرتے ہوئے قرآنی آیات کے باہمی ربط کو واضح کرنے میں مہارت رکھتی ہیں۔

## زندگی

### تعلیمی اور تدریسی کیریئر
ڈاکٹر سلوی العوا اس وقت برطانیہ کی سوانزی یونیورسٹی میں عربی اور اسلامک اسٹڈیز کی لیکچرار کے طور پر خدمات انجام دے رہی ہیں۔ اس سے قبل وہ برمنگھم یونیورسٹی میں قرآنی علوم کی استاد رہ چکی ہیں۔ ان کا تعلیمی سفر مصر اور برطانیہ کے درمیان علمی تبادلے کی ایک بہترین مثال ہے، جہاں انھوں نے روایتی اسلامی علوم کو جدید مغربی لسانیاتی اسلوب کے ساتھ ہم آہنگ کیا۔ ان کی تدریس کا محور عربی زبان کی گہرائی اور قرآنی متن کی جدید تفہیم ہے۔

### علمی دلچسپیاں اور اختصاص
ان کی علمی دلچسپیوں کا دائرہ کافی وسیع ہے جس میں عربی لسانیات، قرآن کا جدید تجزیہ، ترجمہ نگاری، تحلیل گفتگو اور مطالعہ حدیث شامل ہیں۔ اس کے علاوہ وہ جدید اسلامی تحریکوں کے فکری ڈھانچے پر بھی گہری نظر رکھتی ہیں۔ انھوں نے اپنے تحقیقی کام کے ذریعے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی ہے کہ قرآن کریم کا متن محض منتشر آیات کا مجموعہ نہیں بلکہ ایک مربوط اور منظم کلام ہے جس کا ہر حصہ دوسرے سے گہرا لسانی اور معنوی تعلق رکھتا ہے۔

### قرآنی متن کا لسانی تجزیہ
ڈاکٹر سلوی العوا کی سب سے مشہور کتاب "The Qur'anic Text: Relevance, Coherence and Structure" ہے جس میں انھوں نے جدید لسانیاتی اصولوں کے ذریعے قرآن کی سورتوں کے داخلی ربط پر بحث کی ہے۔ اس کتاب میں انھوں نے خاص طور پر سورۃ الاحزاب اور سورۃ القیامہ کا تجزیہ پیش کیا ہے۔ انھوں نے ہم آہنگی تھیوری کا استعمال کرتے ہوئے یہ دکھایا ہے کہ بظاہر مختلف موضوعات پر مشتمل یہ سورتیں کس طرح ایک مخصوص تناظر اور ساخت کے تحت آپس میں جڑی ہوئی ہیں۔ ان کا یہ کام قرآنی علوم میں متن کی وحدت کو سمجھنے کے لیے ایک سنگ میل کی حیثیت رکھتا ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:برطانوی مسلم شخصیات
زمرہ:برطانوی خواتین ماہرین تعلیم
فاطمہ القباج

**فاطمہ القباج** مراکش کی ایک ممتاز علمی شخصیت اور اسلامی عالمہ ہیں جنھیں جامعہ قرویین کی تاریخ میں ایک اہم مقام حاصل ہے۔ وہ ان پہلی طالبات میں شامل تھیں جنھوں نے اس تاریخی جامعہ میں داخلہ لیا اور وہاں سے تعلیم مکمل کی۔ فاطمہ القباج 1932 میں پیدا ہوئیں اور انھوں نے اپنی ابتدائی تعلیم کا آغاز مراکش کے روایتی تعلیمی ادارے دار الفقیہ سے کیا جہاں انھوں نے قرآن کریم کی تعلیم حاصل کی۔ اس کے بعد وہ اپنی ابتدائی تعلیم کے لیے مدرسہ النجاہ منتقل ہو گئیں۔ ان کا تعلیمی سفر اس دور کی خواتین کے لیے ایک مثال بنا جب اعلی تعلیم کے مواقع محدود تھے۔ وہ جامعہ قرویین میں تعلیم حاصل کرنے والی پہلی طالبات میں سے ایک تھیں۔ بعد میں وہ مراکشی مذہبی علوم کی سپریم کونسل کی واحد خاتون رکن بن گئیں۔ 
## زندگی
فاطمہ القباج اور ان کے خاندان کو جلد ہی یہ احساس ہو گیا تھا کہ اس وقت خواتین کے لیے اعلیٰ تعلیم کے دروازے تقریبا بند تھے۔ اس حوالے سے کافی بحث و مباحثہ ہوا کہ کیا خواتین کو جامعہ قرویین جیسی قدیم درسگاہ میں داخلہ ملنا چاہیے۔ طویل مشاورت کے بعد بالآخر فاطمہ القباج کو نو دیگر طالبات کے ساتھ اس جامعہ میں داخلہ دے دیا گیا۔ انھوں نے وہاں 10 سال تک تعلیم حاصل کی اور 1950 کے عشرے کے وسط میں اپنی گریجویشن مکمل کی۔ ان کا یہ تجربہ مراکش کی خواتین کے بارے میں ان پرانے خیالات کو چیلنج کرنے کا باعث بنا جو انھیں مذہبی اتھارٹی اور علمی میدانوں سے دور سمجھتے تھے۔
## مذہبی خدمات اور علمی مرتبہ
تعلیم مکمل کرنے کے بعد فاطمہ القباج نے علمی میدان میں نمایاں خدمات انجام دیں۔ وہ مراکش کی سپریم کونسل آف ریلیجیس نالج کی واحد خاتون رکن بنیں جو ان کی علمی قابلیت کا اعتراف تھا۔ انھوں نے مراکش کے بادشاہ اور ان کے خاندان کو شریعہ کی تعلیم بھی دی۔ ان کا ماننا تھا کہ خواتین اکثر ان پڑھ اور غریب طبقے کے ساتھ بہتر طریقے سے رابطہ کر سکتی ہیں بہ نسبت ان اماموں کے جنھیں ریاست کی طرف سے مقرر کیا جاتا ہے۔ ان کی زندگی اسلامی اسکالرشپ کے میدان میں خواتین کی رسائی اور ان کی علمی ساکھ کو مستحکم کرنے کی ایک بہترین مثال ہے۔
## مزید دیکھیے
اسلامیات
مراکش میں اسلام
جامعہ قرویین
## حوالہ جات

زمرہ:1932ء کی پیدائشیں
زمرہ:بیسویں صدی کی المغربی خواتین
زمرہ:بقید حیات شخصیات
زمرہ:المغربی اسلامی مذہبی رہنما
زمرہ:مغربی مسلم
زمرہ:مراکشی شخصیات نامکمل
زمرہ:مسلم خواتین علماء
زمرہ:المغرب کی خواتین
ہابیل خوراکی والا

**ہابیل خوراکی والا** بھارت کے ایک نامور صنعت کار اور دواسازی کی مشہور کمپنی ووکھارٹ کے بانی اور چیئرمین ہیں۔ وہ 1942 میں ممبئی کے ایک داؤدی بوہرہ خاندان میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد فخر الدین خوراکی والا ممبئی کے سابق شیرف اور بھارت کے پہلے ڈیپارٹمنٹل اسٹور اکبر علی کے بانی تھے۔ ہابیل خوراکی والا نے اپنی ابتدائی تعلیم ممبئی میں حاصل کی اور اس کے بعد احمد آباد کے ایل ایم کالج سے فارمیسی میں گریجویشن مکمل کیا۔ اعلیٰ تعلیم کے لیے وہ امریکا چلے گئے جہاں انھوں نے پرڈیو یونیورسٹی سے فارماسیوٹیکل سائنس میں ماسٹرز کیا اور ہارورڈ بزنس اسکول سے ایڈوانس مینجمنٹ پروگرام مکمل کیا۔

## زندگی
ہابیل خوراکی والا نے 1967 میں اپنے والد کی چھوٹی سی کمپنی ورلی کیمیکل ورکس کا انتظام سنبھالا اور اسے ووکھارٹ لمیٹڈ کے نام سے دوبارہ منظم کیا۔ آغاز میں اس کمپنی میں صرف 20 ملازمین تھے اور یہ عام ادویات تیار کرتی تھی۔ ہابیل خوراکی والا کی بصیرت اور محنت نے اس چھوٹے سے ادارے کو ایک بین الاقوامی دواسازی اور بائیو ٹیکنالوجی کی کمپنی میں بدل دیا۔ آج ووکھارٹ دنیا بھر میں مینوفیکچرنگ پلانٹس رکھتی ہے اور ہزاروں ملازمین اس کے ساتھ وابستہ ہیں۔۔  یہ کمپنی نہ صرف ادویات بلکہ ویکسین اور بائیو فارماسیوٹیکلز کے میدان میں بھی دنیا بھر میں جانی جاتی ہے۔

## اعزازات اور سماجی خدمات
ہابیل خوراکی والا کو ان کی خدمات کے اعتراف میں متعدد اعزازات سے نوازا گیا ہے۔ 2010 میں پرڈیو یونیورسٹی نے انھیں فارمیسی کے شعبے میں غیر معمولی خدمات پر ڈاکٹریٹ کی اعزازی ڈگری عطا کی۔ وہ گذشتہ 125 سالوں میں یہ اعزاز حاصل کرنے والے پہلے غیر امریکی شہری تھے۔ اس کے علاوہ انھیں 1992 میں مدر ٹریسا کے ہاتھوں شرومنی وکاس ایوارڈ دیا گیا۔ 2024 میں انھیں دبئی میں لائف ٹائم اچیومنٹ ایوارڈ سے بھی نوازا گیا۔ وہ جامعہ ہمدرد کے چانسلر کے طور پر بھی خدمات انجام دے چکے ہیں۔ انھوں نے ووکھارٹ فاؤنڈیشن کے ذریعے غریبوں کی فلاح و بہبود کے لیے بھی بہت کام کیا ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:بانیان بھارتی کمپنی
زمرہ:بھارتی صنعت کار
زمرہ:بھارتی کاروباری افراد
زمرہ:1942ء کی پیدائشیں
عبدالواحد محمد صالح

**عبد الواحد محمد صالح** ایک ہمہ جہت کرد شخصیت ہیں جو ایک ماہر جراح ہونے کے ساتھ ساتھ ایک ممتاز محقق، مصنف اور اسلامی عالم کے طور پر بھی پہچانے جاتے ہیں۔ وہ طب کے میدان میں اپنی جدید تحقیق اور کردستان میں صحت کی سہولیات کی بہتری کے لیے اپنی کوششوں کی وجہ سے عالمی سطح پر معروف ہیں۔
## زندگی
عبد الواحد محمد صالح 1 جولائی 1973 کو عراقی کردستان کے شہر سلیمانیہ میں پیدا ہوئے۔ انھوں نے اپنی ابتدائی اور ثانوی تعلیم سلیمانیہ ہی سے حاصل کی۔ ہائی اسکول میں انھوں نے بہترین نمبر حاصل کیے جس کی بنا پر انھیں اطالوی حکومت نے وہاں تعلیم حاصل کرنے کی دعوت دی، تاہم مقامی سیاسی وجوہات کی بنا پر وہ اس موقع سے محروم رہے۔ انھوں نے 1998 میں صلاح الدین یونیورسٹی سے میڈیکل میں گریجویشن مکمل کیا اور 2005 میں خرطوم یونیورسٹی سے میڈیسن میں پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی۔
### علمی کیریئر
ڈاکٹر عبد الواحد اس وقت سلیمانیہ یونیورسٹی کے کالج آف میڈیسن میں پروفیسر کے طور پر خدمات انجام دے رہے ہیں۔ وہ تھائیرائیڈ، چھاتی اور سر و گردن کی سرجری کے ماہر مانے جاتے ہیں۔ انھوں نے سلیمانیہ میں اسمارٹ ہیلتھ ٹاور کی بنیاد رکھی اور وہ اس کی سرجری ٹیم کے بانی بھی ہیں۔ ان کی طبی خدمات کے اعتراف میں انھیں آئرلینڈ کی رائل یونیورسٹی کی جانب سے میک گاؤن ایوارڈ سے نوازا گیا، جو سالانہ دنیا بھر سے صرف 17 افراد کو دیا جاتا ہے۔
### سائنسی تحقیق اور اشاعت
انھوں نے سرجری کے شعبے میں کئی اہم تحقیقی مقالے شائع کیے ہیں۔ ان کی تحقیق کے موضوعات میں کینسر کی مخصوص اقسام، کورونا وائرس اور دیگر پیچیدہ جراحی مسائل شامل ہیں۔ وہ کردستان میڈیکل ایسوسی ایشن کے رکن ہونے کے ساتھ ساتھ ایشین سوسائٹی آف تھائیرائیڈ سرجری اور ایشین ہرنیا سوسائٹی جیسی بین الاقوامی تنظیموں کے فعال رکن بھی ہیں۔
### اسلامی عالم اور عوامی خطیب
طبی میدان کے ساتھ ساتھ ڈاکٹر عبد الواحد ایک بااثر اسلامی اسکالر اور مبلغ کے طور پر بھی جانے جاتے ہیں۔ وہ جدید سائنسی حقائق کو اسلامی تعلیمات کی روشنی میں بیان کرنے کے حوالے سے کرد نوجوانوں میں مقبول ہیں۔ ان کے خطابات اور تحریریں مذہب اور سائنس کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنے پر مرکوز ہوتی ہیں، جس کی وجہ سے وہ کرد معاشرے میں ایک معتبر علمی شخصیت تسلیم کیے جاتے ہیں۔
## حوالہ جات

زمرہ:1973ء کی پیدائشیں
زمرہ:اکیسویں صدی کے اسلامی مسلم علما
زمرہ:ٹیلی ویژن کے اسلامی مبلغین
زمرہ:کرد مسلم شخصیات
زمرہ:کرد سنی مسلم
زمرہ:بقید حیات شخصیات
بدر الحسن قاسمی

**بدر الحسن قاسمی** ایک ممتاز ہندوستانی عالم دین، فقیہ اور مصنف ہیں جنھیں عربی اور اردو زبانوں میں علمی خدمات بالخصوص فقہ اور مقاصد شریعہ کے شعبوں میں مہارت کی وجہ سے جانا جاتا ہے۔ انھوں نے دار العلوم دیوبند اور کویت کی وزارت اوقاف جیسے اہم اداروں میں کلیدی علمی و تحقیقی ذمہ داریاں انجام دیں۔

## زندگی
بدر الحسن قاسمی 8 مارچ 1955 کو ریاست بہار کے ضلع دربھنگہ کے گاؤں ریوڑھ میں پیدا ہوئے۔ انھوں نے اپنی ابتدائی دینی تعلیم مقامی مکتب سے حاصل کی اور اس کے بعد جامعہ رحمانیہ مونگیر سے عربی اور اسلامی علوم کی ابتدائی تعلیم مکمل کی۔

### تعلیمی سفر
اعلی تعلیم کے لیے انھوں نے دار العلوم دیوبند کا رخ کیا، جہاں سے 1972 میں فضیلت کا کورس مکمل کیا۔ 1973 میں انھوں نے فقہ اور افتاء میں تخصص حاصل کیا۔ بعد ازاں انھوں نے جامعہ ملیہ اسلامیہ، دہلی سے اسلامک اسٹڈیز میں ڈاکٹریٹ (پی ایچ ڈی) کی ڈگری حاصل کی۔ ان کے ڈاکٹریٹ کے تحقیقی کام کا موضوع مقاصد شریعہ تھا جو ان کے علمی ذوق اور فقہی گہرائی کی عکاسی کرتا ہے۔

### تدریسی اور صحافتی خدمات
ان کے علمی کیریئر کا آغاز 1976 میں دار العلوم دیوبند سے ہوا، جہاں انھوں نے فقہ، تفسیر اور عربی زبان و ادب کی تدریس کے فرائض انجام دیے۔ اسی دوران انھوں نے دار العلوم دیوبند کے عربی پندرہ روزہ رسالے الداعی" کی ادارت کی ذمہ داری سنبھالی اور 1976 سے 1982 تک اس کے مدیر رہے۔ ان کی ادارت میں اس رسالے نے عرب دنیا میں دیوبندی مکتب فکر کے تعارف اور ترجمانی میں اہم کردار ادا کیا۔

### کویت میں تحقیقی کام اور انسائیکلوپیڈیا
بدر الحسن قاسمی نے بعد میں کویت کی وزارتِ اوقاف اور اسلامی امور میں بطور محقق شمولیت اختیار کی۔ وہاں ان کا سب سے نمایاں کارنامہ "انسائیکلوپیڈیا آف اسلامک جورسپروڈنس" (الموسوعۃ الفقہیہ) کے اردو ایڈیشن کی نظر ثانی کمیٹی کی سربراہی کرنا ہے۔ اس عظیم علمی منصوبے کے ذریعے فقہ کے پیچیدہ مسائل کو اردو دان طبقے کے لیے سہل اور منظم انداز میں پیش کیا گیا۔

### اسلامی فقہ اکیڈمی اور بین الاقوامی نمائندگی
وہ انڈیا کی اسلامک فقہ اکیڈمی کے بانی ارکان میں سے ہیں اور اس کے نائب صدر کے طور پر بھی خدمات انجام دے چکے ہیں۔ انھوں نے اکیڈمی کی نمائندگی کرتے ہوئے متعدد بین الاقوامی فقہی سیمینارز اور کانفرنسوں میں شرکت کی اور جدید مسائل پر مقالے پیش کیے۔ ان کی تحریروں میں مقاصد شریعہ، قرآنی تفاسیر اور جدید فکری مسائل پر گہری بحث ملتی ہے، جو انھیں ایک معتدل اور دور اندیش فقیہ کے طور پر متعارف کرواتی ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:بیسویں صدی کے بھارتی معلمین
زمرہ:فاضل جامعہ ملیہ اسلامیہ
زمرہ:ضلع دربھنگہ کی شخصیات
زمرہ:بھارت کے اردو مصنفین
زمرہ:1955ء کی پیدائشیں
زمرہ:ہندوستان کے مسلمان مذہبی رہنما
زمرہ:بھارت کے سنی علما
زمرہ:فقہا
عزیز الرحمن بجنوری

**عزیز الرحمن بجنوری** دیوبندی مکتب فکر سے وابستہ ایک جید عالم دین، فقیہ، مدرس اور کثیر التصانیف مصنف تھے۔ انھوں نے نہ صرف علمی میدان میں اپنی خدمات پیش کیں بلکہ بجنور میں ایک اہم تعلیمی ادارے کی بنیاد رکھ کر علاقے کی تعلیمی پسماندگی دور کرنے میں بھی کلیدی کردار ادا کیا۔
## زندگی
عزیز الرحمن بجنوری جنوری 1927 کو اتر پردیش کے ضلع بجنور کے قصبے نیہٹور میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد کا نام عبد الرحمن تھا۔ ان کا خاندان علمی اور مجاہدانہ پس منظر رکھتا تھا؛ ان کے پردادا حافظ اللہ 1857 کی جنگ آزادی میں شہید ہوئے تھے۔ عزیز الرحمن بجنوری نے اپنی ابتدائی تعلیم نیہٹور اور بجنور میں حاصل کی جہاں وہ ریاضی اور دیگر مضامین میں نہایت ذہین ثابت ہوئے۔ اپنی عملی زندگی کے آغاز میں انھوں نے محنت مزدوری بھی کی اور بعد ازاں ایک گاؤں میں پرائمری اسکول ٹیچر کے طور پر خدمات انجام دیں۔
### تعلیمی سفر اور اساتذہ
1949 میں انھوں نے سرکاری ملازمت سے استعفیٰ دے دیا تاکہ وہ عربی اور فارسی کی اعلیٰ تعلیم حاصل کر سکیں۔ انھوں نے حامد حسن گنگوہی سے فارسی پڑھی اور پھر 1951 میں دار العلوم دیوبند میں داخلہ لیا۔ 1954 میں وہ وہاں سے فارغ التحصیل ہوئے۔ ان کے اساتذہ میں مولانا حسین احمد مدنی، مولانا اعزاز علی امروہی اور مولانا فخر الحسن مراد آبادی جیسی نامور شخصیات شامل تھیں۔ انھوں نے مولانا مہدی حسن شاہجہانپوری سے افتاء کی تربیت لی اور سید محفوظ علی دیوبندی سے طب یونانی کی تعلیم حاصل کی۔ وہ مولانا حسین احمد مدنی کے ارشد تلامذہ میں سے تھے اور انھوں نے مولانا مدنی سے بیعت ہو کر خلافت بھی حاصل کی۔
### عملی زندگی اور مدرسہ مدینۃ العلوم کا قیام
فراغت کے بعد انھوں نے بجنور کے مدرسہ رحمانیہ میں تدریس شروع کی۔ اپنے استاد مولانا مدنی کے مشورے پر انھوں نے بجنور کے ایک مسلم یتیم خانے میں ڈپٹی سپرنٹنڈنٹ کے طور پر بھی کام کیا۔ 1958 میں انھوں نے محسوس کیا کہ بجنور شہر میں عربی اور دینی تعلیم کے مراکز کی کمی ہے، چنانچہ انھوں نے "مدینۃ العلوم" کے نام سے ایک مدرسے کی بنیاد رکھی۔ یہ ادارہ شروع میں کرائے کے کمروں میں چلتا رہا لیکن 1968 میں اس کی اپنی زمین خریدی گئی جہاں آج یہ ایک مستحکم تعلیمی ادارے کے طور پر قائم ہے۔
### علمی و تصنیفی خدمات
عزیز الرحمن بجنوری ایک صاحبِ طرز قلمکار تھے اور انھوں نے مختلف موضوعات پر گراں قدر کتب تحریر کیں۔ انھوں نے مدنی دارالتالیف کے نام سے ایک اشاعتی ادارہ بھی قائم کیا تاکہ علمی کاموں کو عام کیا جا سکے۔ ان کی مشہور تصانیف میں انفاس قدسیہ، تذکرہ شیخ الہند، تذکرہ مشائخ دیوبند، تاریخ الاحکام اور تفسیر تقریر القرآن شامل ہیں۔ ان کی تحریریں سادہ، علمی اور تحقیقی مواد سے بھرپور ہوتی تھیں۔
## وفات
مولانا عزیز الرحمن بجنوری کا انتقال 21 ستمبر 2004 کو ہوا۔ ان کی زندگی علم کی ترویج، فقہی مسائل کے حل اور سماجی اصلاح کے لیے وقف تھی۔ ان کے قائم کردہ تعلیمی اور تصنیفی ادارے آج بھی ان کے علمی مشن کو آگے بڑھا رہے ہیں۔
## حوالہ جات

زمرہ:1927ء کی پیدائشیں
زمرہ:2004ء کی وفیات
زمرہ:بیسویں صدی کے مسلمان محققین اسلام
زمرہ:اکیسویں صدی کے اسلامی مسلم علما
زمرہ:دار العلوم دیوبند کے فضلا
زمرہ:دیوبندی شخصیات
زمرہ:بھارت کے سنی علما
زمرہ:ضلع بجنور کی شخصیات
يقین ادارہ برائے اسلامی تحقیقات

**يقین ادارہ  برائے اسلامی تحقیقات** ایک غیر منافع بخش تحقیقی ادارہ ہے جو جدید دور میں مسلمانوں کو درپیش فکری اور اعتقادی چیلنجز کا علمی جواب فراہم کرنے کے لیے قائم کیا گیا ہے۔ یہ اسلامی تعلیمی شعبے سے باہر کے سامعین کے لیے پیچیدہ اسلامی موضوعات کو یکجا کرنے کا کام کرتا ہے۔  ادارے کی آمدنی 2023 میں تقریبا 9 ملین ڈالر تھی اور اس کے اثاثوں میں 5 ملین ڈالر ہیں۔ یہ تعلیمی اور ہم مرتبہ جائزہ لینے والے تحقیقی مقالے شائع کرنے میں ہر سال تقریبا 1 ملین ڈالر خرچ کرتا ہے۔ 

## تاریخ اور خدمات
اس ادارے کی بنیاد 2016 میں ڈاکٹر عمر سلیمان نے رکھی تھی اور اس کا صدر دفتر ریاستہائے متحدہ امریکا کے شہر ڈلاس میں واقع ہے۔ اس ادارے کا بنیادی مقصد اسلام کے خلاف کیے جانے والے پروپیگنڈے کا علمی سطح پر مقابلہ کرنا اور نوجوان نسل کے ذہنوں میں پیدا ہونے والے شکوک و شبہات کو دور کرنا ہے۔ یہ ادارہ مختلف موضوعات پر مقالے شائع کرتا ہے جن میں الحاد، سماجی انصاف، خواتین کے حقوق اور سائنسی نظریات کے اسلامی تناظر جیسے اہم عنوانات شامل ہوتے ہیں۔

ادارے کا تنظیمی ڈھانچہ اور طریقہ کار انتہائی منظم ہے جس میں دنیا بھر کے ممتاز علما اور محققین شامل ہیں۔ یہاں ہونے والی تحقیق کو مختلف مراحل سے گزارا جاتا ہے تاکہ اس کی علمی ثقاہت برقرار رہے۔ ادارے نے اب تک سینکڑوں تحقیقی مقالے اور مختصر ویڈیوز تیار کی ہیں جو سوشل میڈیا اور اپنی ویب گاہ کے ذریعے لاکھوں لوگوں تک پہنچائی جاتی ہیں۔ یہ ادارہ صرف مذہبی علوم تک محدود نہیں ہے بلکہ یہ نفسیات، عمرانیات اور فلسفے کے ماہرین کے ساتھ مل کر کام کرتا ہے تاکہ جدید مسائل کا ایک جامع حل پیش کیا جا سکے۔ اس کے تحقیقی کام کو مختلف زبانوں میں ترجمہ کرنے کا سلسلہ بھی شروع کیا گیا ہے تاکہ اس کا فائدہ عالمی سطح پر پہنچ سکے۔

يقین ادارہ  کی ویب گاہ پر موجود مواد کو تعلیمی مقاصد کے لیے مفت فراہم کیا جاتا ہے تاکہ علم کی راہ میں کوئی مالی رکاوٹ حائل نہ ہو۔ ادارے کے بانی عمر سلیمان کا ماننا ہے کہ اسلام کا پیغام ہر دور کے لیے ہے اور اسے جدید زبان میں پیش کرنا وقت کی اہم ضرورت ہے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ ادارہ پوڈ کاسٹ، تعلیمی نصاب اور متحرک گرافکس کا استعمال بھی کثرت سے کرتا ہے۔ مستقبل میں یہ ادارہ اپنی رسائی کو مزید وسعت دینے اور مختلف ممالک میں اپنے مراکز قائم کرنے کا ارادہ رکھتا ہے تاکہ علمی مکالمے کو مقامی سطح پر بھی فروغ دیا جا سکے۔

زمرہ:ریاستہائے متحدہ میں قائم اسلامی تنظیمیں
زمرہ:ریاستہائے متحدہ کے تحقیقی ادارے
عبد الرحمان کٹکی

**عبد الرحمان کٹکی** ریاست اوڈیشا سے تعلق رکھنے والے ایک اسلامی عالم دین اور مدرس ہیں جن کی زندگی گذشتہ ایک دہائی سے قانونی تنازعات اور مختلف مقدمات کی زد میں رہی ہے۔ ان کا تعلق دیوبندی مکتب فکر سے ہے اور وہ کٹک میں ایک مدرسے کے بانی کے طور پر پہچانے جاتے ہیں۔
## زندگی
عبد الرحمان کٹکی 1978 کے قریب اوڈیشا کے ضلع کٹک کے گاؤں پچھم کچھا میں پیدا ہوئے۔ انھوں نے اپنی ابتدائی دینی تعلیم 1990 سے 1990 کے درمیان کیندرا پاڑہ کے جامعہ اشرف العلوم مدرسے سے حاصل کی۔ اس کے بعد انھوں نے اتر پردیش کے مشہور ادارے دار العلوم دیوبند میں داخلہ لیا، جہاں سے انھوں نے درس نظامی کا کورس مکمل کیا۔ تعلیم کی تکمیل کے بعد انھوں نے کٹک کے علاقے تانگی میں جامعہ اشرف العلوم کے نام سے ایک مدرسہ قائم کیا جہاں زیادہ تر اوڈیشا اور جھارکھنڈ کے طلبہ زیرِ تعلیم تھے۔
### گرفتاری اور الزامات
عبد الرحمان کٹکی کو 16 دسمبر 2015 کو دہلی پولیس کے اسپیشل سیل نے اوڈیشا پولیس کے تعاون سے ان کی رہائش گاہ سے گرفتار کیا۔ ان پر الزام عائد کیا گیا کہ وہ مبینہ طور پر شدت پسند تنظیم القاعدہ برصغیر کے لیے سہولت کار اور بھرتی کار کے طور پر کام کر رہے تھے۔ پولیس کے مطابق تلاشی کے دوران ان کے پاس سے الیکٹرانک آلات اور پاسپورٹ برآمد ہوئے تھے۔ ان کی گرفتاری کے بعد اوڈیشا حکومت نے ریاست کے مدارس کی جانچ پڑتال سخت کر دی اور کٹکی کے زیر انتظام چلنے والے غیر رجسٹرڈ مدرسے کو سیل کر کے وہاں موجود 71 طلبہ کو ان کے گھروں کو واپس بھیج دیا گیا۔
### قانونی کارروائی اور مقدمات
فروری 2023 میں دہلی کی ایک خصوصی عدالت نے انھیں یو اے پی اے کے تحت قصوروار قرار دیتے ہوئے سزا سنائی۔ تاہم، ان کے خلاف دیگر ریاستوں میں بھی مقدمات درج تھے۔ جھارکھنڈ کے ایک کیس میں، جو 2016 میں درج ہوا تھا، جمشید پور کی ایک عدالت نے 28 فروری 2025 کو انھیں ثبوتوں کی کمی کی بنا پر بری کر دیا۔ نومبر 2025 کی اطلاعات کے مطابق، وہ اوڈیشا میں درج ایک علاحدہ یو اے پی اے کیس کے سلسلے میں تاحال جوڈیشل حراست میں ہیں۔
### عوامی رد عمل
ان کی گرفتاری پر ان کے آبائی گاؤں اور مقامی کمیونٹی میں شدید حیرت کا اظہار کیا گیا تھا۔ مقامی باشندوں اور ان کے اساتذہ نے انھیں ایک نظم و ضبط کے پابند اور قابل طالب علم کے طور پر بیان کیا اور ان پر لگے الزامات پر صدمے کا اظہار کیا۔ جمعیت علماء اوڈیشا نے اس موقع پر دہشت گردی کی مذمت کرتے ہوئے مدارس کو حکام کے ساتھ تعاون کرنے کی تاکید کی تھی۔ جہاں کچھ لوگوں نے ان کے شدت پسندانہ خطابات کا ذکر کیا وہیں ان کے اہل خانہ اور ساتھیوں نے ہمیشہ ان کی بے گناہی کا دعوی کیا ہے۔
## حوالہ جات

زمرہ:1970ء کی دہائی کی پیدائشیں
زمرہ:دار العلوم دیوبند کے فضلا
زمرہ:دیوبندی شخصیات
زمرہ:ہندوستان کے مسلمان مذہبی رہنما
زمرہ:بھارتی مسلم شخصیات
زمرہ:بھارتی زیر حراست اور قیدی شخصیات
زمرہ:بقید حیات شخصیات
زمرہ:ضلع کٹک کی شخصیات
عبد العلی دیوبندی

**عبد العلی دیوبندی** ایک افغان اسلامی عالم دین تھے جو طالبان کی حمایت کرنے والے مشہور رہنما تھے۔ وہ ملا عمر کے مشیر رہے اور شیخ الحدیث اور مفسر کے لقب سے جانے جاتے تھے۔ ان کی پیدائش 1938ء میں ہوئی اور وفات 2 نومبر 2009ء کو قدرتی وجوہات سے ہوئی۔ وہ طالبان دور میں کابل کی آواز شریعت ریڈیو پر بھی پروگرام پیش کرتے تھے جہاں وہ عبادات عقائد معاملات سیاست اسلامی معیشت اور ذاتی امور پر سوالات کے جواب دیتے تھے۔
## زندگی
عبد العلی مولانا شیر محمد کے گھر پیدا ہوئے جو خود ایک عالم تھے۔ ابتدائی دینی تعلیم انھوں نے اپنے والد سے حاصل کی۔ بعد میں قندھار جا کر محمدیہ اسکول میں اعلیٰ تعلیم حاصل کی۔ 1964ء میں وہ اکوڑہ خٹک کے دار العلوم حقانیہ میں شریعت کی تعلیم کے لیے گئے جہاں سے انھوں نے تعلیم مکمل کی۔ بعض ذرائع کے مطابق انھوں نے دار العلوم دیوبند میں بھی تعلیم حاصل کی۔ تعلیم مکمل ہونے کے بعد وہ افغانستان واپس آئے اور قندھار کے مختلف علاقوں میں اسلام کی تعلیم دینے لگے۔
### جہاد اور طالبان دور
ساور انقلاب کے بعد عبد العلی نے کمیونسٹ حکومت کے خلاف جہاد کا اعلان کیا۔ وہ پاکستان ہجرت کر گئے اور وہاں مجاہدین کو تعلیم دیتے رہے۔ جمہوریہ افغانستان کے خاتمے کے بعد وہ افغانستان واپس لوٹے اور تعلیم جاری رکھی۔ اس وقت وہ علاقائی مسلح گروہوں کے درمیان ثالثی کا کام بھی کرتے تھے۔ طالبان کی پہلی حکومت کے دوران وہ قندھار میں حدیث پڑھاتے رہے۔ وہ ملا عمر کے نظریاتی مشیر بھی تھے اگرچہ حکومت میں کوئی سرکاری عہدہ نہیں رکھتے تھے۔ 2001ء میں وہ پاکستان فرار ہو گئے اور 2006ء کے اوائل میں کوئٹہ میں رہائش پزیر تھے۔
### نظریات اور فتاوی
عبد العلی دیوبندی کے نظریات سخت تھے۔ وہ گھر میں بھی خواتین کو پڑھنا لکھنا سکھانے کے خلاف تھے۔ ان کا خیال تھا کہ موجودہ دور فتنوں کا دور ہے اور خواتین کو اجتماع میں نماز پڑھنے کی اجازت دینا بھی ان کی خرابی کا باعث بنتا ہے۔ وہ خواتین کے موبائل فون استعمال کرنے کو بھی حرام قرار دیتے تھے کیونکہ اس سے تعلقات قائم ہوتے ہیں جو بے راہ روی کی طرف لے جاتے ہیں۔ امام علی کے مزار کے بارے میں ایک سوال کے جواب میں انھوں نے کہا کہ وہاں حضرت علی کا قبر نہیں ہے بلکہ یہ ایک سابق زرتشتی آگ کے مندر پر بنا ہے اور وہاں کی رسومات بدعت ہیں۔ انھوں نے تقریباً 700 فتاوی جاری کیے۔
### تصانیف
عبد العلی دیوبندی نے فارسی اور پشتو میں چھ کتابیں تصنیف کیں جو شائع ہوئیں۔ فارسی میں نصر الاحباب علی رغم المرتاب اور نصب الخیام فی رد الاوہام شامل ہیں۔ پشتو میں ناصر الاسلام فی اخبار سید الانام بلوغ المرام فی تعلیم الاسلام نصرت الاسلام اور ارشاد المسائل بین الحق و الباطل مشہور ہیں۔ ان کی کتابیں اسلامی عقائد اور احکام پر روشنی ڈالتی ہیں۔
## حوالہ جات

زمرہ:1938ء کی پیدائشیں
زمرہ:2009ء کی وفیات
زمرہ:افغان اسلام پسند
زمرہ:افغان سنی مسلم
زمرہ:دار العلوم دیوبند کے فضلا
زمرہ:دار العلوم حقانیہ کے فضلا
زمرہ:دیوبندی شخصیات
زمرہ:صوبہ قندھار کی شخصیات
زمرہ:افغان شخصیات
زمرہ:اراکین طالبان
مسجد ناصرگلنگهم

**ناصر مسجد** انگلینڈ کے شہر گلنگھم کینٹ میں واقع ایک مسجد ہے جو رچمنڈ روڈ پر قائم ہے۔ یہ احمدیہ جماعت کی برطانیہ میں قائم کی گئی ابتدائی مساجد میں سے ایک ہے۔ مسجد کی بنیاد 1975ء میں ناصر ہال کے نام سے رکھی گئی تھی۔ یہ احمدیہ کمیونٹی کا نماز مرکز اور مشن ہاؤس تھا۔ اس وقت یہ عمارت ایک کمیونٹی کلب کے طور پر استعمال ہو رہی تھی۔ مسجد میں تقریباً 300 نمازیوں کی گنجائش ہے اور یہ کینٹ کی واحد عبادت کے مقصد سے تعمیر شدہ مسجد ہے۔

## تاریخ
1975ء میں ناصر ہال کو احمدیہ مسلم کمیونٹی کے نماز مرکز اور مشن ہاؤس کے طور پر قائم کیا گیا۔ اس کی افتتاحی تقریب اس وقت کے خلیفہ چہارم مرزا طاہر احمد نے کی۔ یہ برطانیہ میں احمدیہ کمیونٹی کی ابتدائی عبادت گاہوں میں شمار ہوتی ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ کمیونٹی کی بڑھتی ہوئی ضروریات کو دیکھتے ہوئے پرانی عمارت کو مسمار کرنے کا فیصلہ کیا گیا۔ نئی مقصد سے تعمیر شدہ مسجد کی تعمیر جولائی 2012ء میں شروع ہوئی۔ یہ تعمیر مکمل طور پر احمدیہ مسلم کمیونٹی کے اراکین کی چندہ سے مکمل ہوئی۔ پرانی عمارت کو ہٹا کر نئی مسجد کی بنیاد رکھی گئی جو جدید تقاضوں کے مطابق بنائی گئی۔

ناصر مسجد کا باقاعدہ افتتاح احمدیہ جماعت کے خلیفہ مرزا مسرور احمد نے 1 مارچ 2014ء کو کیا۔ افتتاحی تقریب میں استقبالیہ اور ڈنر کا اہتمام کیا گیا جس میں مقامی پارلیمنٹ کے رکن اور لارڈ لیفٹیننٹ اور لیڈی ڈی لسل سمیت مہمانان خصوصی شریک ہوئے۔ یہ تقریب مسجد کی تکمیل اور کمیونٹی کی خدمات کی عکاسی کرتی تھی۔ افتتاح کے بعد مسجد علاقے کے مسلمانوں کے لیے مرکزی عبادت گاہ بن گئی۔

### واقعات
مسجد کے قیام کے بعد سے اسے انتہا پسند دائیں بازو کے گروہوں کی جانب سے نفرت انگیز جرائم کا سامنا کرنا پڑا۔ برطانیہ فرسٹ جیسے گروہوں نے منصوبہ بندی کی اجازت واپس لینے کی دھمکی دی اور کمیونٹی کے خلاف بڑی مہم چلانے کا اعلان کیا۔ اگست 2024ء میں ایک شخص کو مسجد کے خلاف نسلی بنیاد پر حملے کے جرم میں قید کی سزا سنائی گئی۔ یہ واقعات مسجد کی اہمیت اور اس کے خلاف نفرت کی عکاسی کرتے ہیں مگر کمیونٹی نے امن اور مکالمے کی راہ اپنائی۔ 

### تعمیراتی خصوصیات
ناصر مسجد میں ایک سنہری مرکزی گنبد اور ایک مینار ہے۔ یہ ڈیزائن اسلامی فن تعمیر کی روایات کو جدید انداز میں پیش کرتا ہے۔ مسجد کا اندرونی حصہ وسیع اور روشن ہے جو نمازیوں کو سکون بخشتا ہے۔ یہ عمارت کینٹ میں احمدیہ کمیونٹی کی مذہبی اور سماجی سرگرمیوں کا مرکز ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:احمدیہ عبادت گاہیں
زمرہ:انگلینڈ کی مساجد
زمرہ:احمدیہ مقامات
زمرہ:انگلستان میں 1980ء کی تاسیسات
زمرہ:مملکت متحدہ میں احمدی عبادت گاہیں
زمرہ:2014ء میں مکمل ہونے والی مساجد
زمرہ:2010ء کی دہائی میں مکمل ہونے والی مساجد
زمرہ:انگلستان کی مساجد
زمرہ:2014ء میں مکمل ہونے والی مذہبی عمارات
زمرہ:انگلستان میں 1975ء کی تاسیسات
محمد عابد جابری

**محمد عابد جابری** مراکش کے ایک ممتاز فلسفی اور مفکر تھے جنھوں نے عصری عربی فکر اور اسلامی فلسفے کی تنقید میں گرانقدر خدمات انجام دیں۔ وہ 1935 میں پیدا ہوئے اور ان کی وفات 2010 میں ہوئی۔ الجابری نے اپنی زندگی کا بڑا حصہ اس بات کی تحقیق میں گزارا کہ کس طرح اسلامی روایت اور جدیدیت کے درمیان ایک توازن پیدا کیا جا سکتا ہے۔ ان کا سب سے اہم کام نقد العقل العربی یعنی عربی عقل کا تنقیدی جائزہ ہے جس نے علمی حلقوں میں ایک نئی بحث کا آغاز کیا۔ انھوں نے مراکش کی رباط یونیورسٹی سے فلسفے میں پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی اور وہیں طویل عرصے تک تدریس کے فرائض انجام دیے۔
## زندگی
محمد عابد جابری 27 دسمبر 1935 کو فکیک میں بربر نسل کے ایک متوسط طبقے کے خاندان میں پیدا ہوئے۔  بچپن میں انھوں نے عربی ادب کے کلاسیکی مضامین پڑھے، قرآن کے کچھ حصے حفظ کیے اور عربی گرائمر سیکھا۔ 
عابد جابری کی شہرت ان کے اس نظریے کی وجہ سے ہے جس میں انھوں نے عربی عقل کو تین حصوں میں تقسیم کیا۔ انھوں نے بیان کیا کہ اسلامی تاریخ میں علم کے حصول کے تین بڑے طریقے رہے ہیں جن میں عقل، کشف اور لسانی تشریح شامل ہیں۔ ان کا ماننا تھا کہ اسلامی فکر کی نشاۃ ثانیہ کے لیے یہ ضروری ہے کہ ہم اپنی تاریخ کا تنقیدی مطالعہ کریں اور ان عناصر کو دوبارہ زندہ کریں جو منطق اور دلیل پر مبنی ہیں۔ انھوں نے ابن رشد کے فلسفے کو خاص اہمیت دی کیونکہ ابن رشد نے ہمیشہ عقل اور وحی کے درمیان ہم آہنگی کی بات کی تھی۔
### تصانیف اور فکری ورثہ
محمد عابد جابری نے تیس سے زائد کتب تحریر کیں جن میں قرآن کریم کا ڈھانچہ جاتی مطالعہ اور ابن خلدون کے نظریات پر بحث شامل ہے۔ ان کی تحریروں کا مقصد صرف ماضی کی تاریخ بیان کرنا نہیں تھا بلکہ وہ موجودہ دور کے سیاسی اور سماجی مسائل کا حل فلسفے کی روشنی میں تلاش کرنا چاہتے تھے۔ ان کے کام نے نہ صرف مراکش بلکہ پورے عالم اسلام کے دانشوروں کو متاثر کیا ہے۔ وہ ایک ایسے معاشرے کا خواب دیکھتے تھے جہاں علم کی بنیاد تحقیق اور آزادانہ سوچ پر ہو تاکہ مسلمان قوم عالمی سطح پر اپنا کھویا ہوا مقام دوبارہ حاصل کر سکے۔
## حوالہ جات

زمرہ:1935ء کی پیدائشیں
زمرہ:2010ء کی وفیات
زمرہ:مراکشی مرد صحافی
زمرہ:المغرب کے مصنفین
زمرہ:مسلمان مصلحین
زمرہ:فکیک کی شخصیات
زمرہ:مراکشی فلسفی
زمرہ:عرب قوم پرست
زمرہ:بیسویں صدی کے المغربی مصنفین
زمرہ:1936ء کی پیدائشیں
زمرہ:27 ستمبر کی پیدائشیں
زمرہ:اکیسویں صدی کے مراکشی مصنفین
زمرہ:المغربی شخصیات
زمرہ:رباط کی شخصیات
زمرہ:اکیسویں صدی کے فلسفی
زمرہ:بیسویں صدی کے فلسفی
اسلامی ماحولیاتی تحریک

**اسلامی ماحولیاتی تحریک** ایک فکری اور عملی رجحان ہے جو اسلام کی تعلیمات کو ماحولیات کے تحفظ اور قدرتی وسائل کے درست استعمال کے ساتھ جوڑتا ہے۔ قرآن مجید اور حدیث میں انسان کو زمین پر خلیفہ قرار دیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے کہ انسان کو زمین اور اس کے وسائل کی حفاظت کی ذمہ داری دی گئی ہے۔ اس تصور کے تحت مسلمان ماہرین اور تنظیمیں ماحول دوست اقدامات کو فروغ دیتی ہیں تاکہ زمین کو آلودگی، فضلہ اور ماحولیاتی تباہی سے بچایا جا سکے۔

## تاریخ
اسلامی ماحولیات کا آغاز ایرانی فلسفی سید حسین نصر سے ہوا اور یہ 1960 کی دہائی سے ہوا ہے۔ 1966 میں یونیورسٹی آف شکاگو میں نصر کے ذریعہ دیے گئے خطبات کا ایک سلسلہ اصل نقطہ نظر کے طور پر کام کرتا ہے۔  درحقیقت وہ ابتدائی مفکرین میں سے تھے جنھوں نے "ماحولیاتی بحران کی روحانی جہتوں کی طرف توجہ مبذول کرائی"۔  نصر تصوف اور ماحولیاتی انحطاط اور جدید دنیا کے روحانی اور اخلاقی بحرانوں کے درمیان روابط پر زور دینے کے لیے اتحاد کے تصور پر روشنی ڈالتا ہے۔ اسلامی ماحولیات کے میدان میں 1980 کی دہائی میں معاصر مفکرین جیسے مویل ازی دین اور فضلون خالد کی شراکت سے مزید ترقی ہوئی۔ 

مختلف اسلامی عالموں نے اس بات پر زور دیا کہ اسلام میں فطرت کے ساتھ توازن اور عدل قائم رکھنا بنیادی اصول ہے۔ مثال کے طور پر پانی کے ضیاع کو قرآن میں منع کیا گیا ہے اور درخت لگانے کو نیکی قرار دیا گیا ہے۔ اسی طرح جانوروں کے ساتھ رحم دلی اور زمین کے وسائل کے منصفانہ استعمال کو بھی اسلامی تعلیمات میں اہمیت دی گئی ہے۔

### عملی اقدامات
اسلامی ماحولیاتی تحریک کے تحت کئی تنظیمیں قائم ہوئیں جو ماحول دوست پالیسیوں کو فروغ دیتی ہیں۔ ان میں مساجد میں توانائی کی بچت، ماحول دوست تعمیرات اور کمیونٹی کی سطح پر شجرکاری شامل ہیں۔ بعض ممالک میں اسلامی اسکالرز نے ماحولیات کے تحفظ کو مذہبی ذمہ داری کے طور پر پیش کیا ہے تاکہ عوام اس کو سنجیدگی سے لیں۔ 2000 کے بعد کئی بین الاقوامی کانفرنسوں میں اسلامی ماحولیاتی اصولوں پر بحث ہوئی اور انھیں عالمی پالیسیوں میں شامل کرنے کی کوشش کی گئی۔

اسلامی ماحولیاتی تحریک اس بات پر زور دیتی ہے کہ زمین اللہ کی امانت ہے اور انسان کو اس کی حفاظت کرنی چاہیے۔ یہ تحریک نہ صرف مذہبی بنیادوں پر بلکہ عملی اقدامات کے ذریعے بھی ماحولیات کے تحفظ میں کردار ادا کر رہی ہے۔ مستقبل میں اس رجحان کی اہمیت مزید بڑھنے کی توقع ہے کیونکہ عالمی سطح پر ماحولیاتی بحران شدت اختیار کر رہا ہے۔

زمرہ:ماحولیاتی فلسفہ
البانیہ میں اشاعت اسلام

**البانیہ میں اشاعت اسلام** کا عمل چودہویں صدی عیسوی کے آخر میں عثمانی فتوحات کے ساتھ شروع ہوا اور یہ کئی صدیوں پر محیط ایک بتدریج تبدیلی تھی ۔ اس سے قبل البانیہ ایک عیسائی اکثریتی علاقہ تھا جہاں شمالی حصوں میں کیتھولک اور جنوبی حصوں میں عیسائی آرتھوڈوکس فرقے کے پیروکار آباد تھے۔ عثمانیوں کی آمد کے بعد یہاں کے سماجی اور مذہبی ڈھانچے میں بڑی تبدیلیاں رونما ہونا شروع ہوئیں اور سترہویں صدی تک اسلام یہاں کا غالب مذہب بن چکا تھا۔ اس تبدیلی کی وجوہات میں معاشی مراعات، ٹیکسوں میں چھوٹ اور عثمانی انتظامیہ میں اعلیٰ عہدوں کے حصول کی خواہش شامل تھی۔
## تاریخ
البانوی 14 ویں صدی کے اواخر میں سلطنت عثمانیہ کا حصہ بننے کے بعد اسلام قبول کرنے لگے۔  البانیہ بلقان کے دیگر خطوں جیسے بلغاریہ اور بوسنیا سے مختلف ہے کیونکہ 1500 کی دہائی تک اسلام کو منتخب اشرافیہ کے ممبروں اور یوروکس کی غیر معمولی فوجی چوکی آبادیوں تک محدود رہا۔ 1430 کی دہائی کے اوائل میں، شمالی اور وسطی البانیہ کے البانیائی جاگیرداروں نے عثمانی حکمرانی کو چیلنج کیا اور عثمانیوں نے دو فوجی مہمات کے ساتھ جواب دیا۔  البانوی شکستوں کے نتیجے میں عثمانیوں نے اناطولیہ سے تعلق رکھنے والے تیماروں کو زیادہ زمین اور اشرافیہ سے تعلق رکھنے والی البانیائیوں کو ایک چوتھائی زمین عطا کی۔  کچھ البانوی عیسائی اشرافیہ کے ذریعہ اسلام قبول کرنے سے انھیں کچھ سابقہ سیاسی اور معاشی مراعات کو برقرار رکھنے اور نئے عثمانی نظام میں سپاہیوں کے تیمر یا جاگیرداروں کے ابھرتے ہوئے طبقے میں شامل ہونے کا موقع ملا۔ 
عثمانی دور حکومت میں البانوی باشندوں نے سلطنت کے فوجی اور سیاسی ڈھانچے میں اہم مقام حاصل کیا۔ بہت سے البانوی نوجوانوں کو دوشرمہ نظام کے تحت تربیت دی گئی جو بعد میں عظیم وزراء اور سپہ سالار بنے۔ اس عمل نے مقامی آبادی کو اسلام کے قریب لانے میں اہم کردار ادا کیا کیونکہ اسلام قبول کرنے کے بعد وہ ریاست کے مراعات یافتہ طبقے کا حصہ بن جاتے تھے۔ اٹھارہویں صدی تک البانیہ کے میدانی علاقوں اور شہروں میں مساجد اور مدارس کی تعداد میں نمایاں اضافہ ہوا جس نے اسلامی ثقافت کو جلا بخشی۔
### جدید دور اور مذہبی شناخت
بیسویں صدی کے آغاز میں جب البانیہ نے آزادی حاصل کی تو یہاں کی مسلم اکثریت نے ملک کی نئی شناخت کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔ اگرچہ کمیونسٹ دور میں مذہب پر سخت پابندیاں عائد کی گئیں اور البانیہ کو دنیا کی پہلی الحادی ریاست قرار دیا گیا، لیکن 1990 کے بعد وہاں دوبارہ مذہبی آزادی بحال ہوئی۔ آج البانیہ ایک سیکولر ریاست ہے جہاں مسلمان، عیسائی کیتھولک اور آرتھوڈوکس عیسائی پرامن طور پر ایک ساتھ رہتے ہیں۔ اسلام اب بھی البانیہ کی ثقافت اور تاریخ کا ایک اٹوٹ حصہ ہے جو اس ملک کو بلقان کے دیگر ممالک سے ممتاز کرتا ہے۔
## حوالہ جات

زمرہ:البانیہ میں اسلام
زمرہ:اہل سنت
زمرہ:عثمانی البانیہ
زمرہ:نفاذ اسلام
زمرہ:سلاسل تصوف
زمرہ:تاریخ اسلام بلحاظ ملک
کیسک مینار

تصغیر|کیسک مینار
تصغیر|مسجد کے کھنڈر بحالی سے پہلے
**کیسک مینار کامی** (ٹوٹی ہوئی مینار مسجد) **کورکوٹ کامی** یا **کمنن کامی** جو جنوبی ترکی میں کالیچی (قدیم انظالیا) کی گلیوں میں کھڑی ہے، اصل میں دوسری صدی عیسوی میں رومن مندر کے طور پر تعمیر کیا گیا تھا۔ 7 ویں صدی میں اسے کنواری مریم کے اعزاز میں بازنطینی چرچ میں تبدیل کر دیا گیا تھا، لیکن 7 ویں صدی کے عرب بازنطینی جنگوں کے دوران اسے بہت زیادہ نقصان پہنچا تھا۔ 9 ویں صدی میں اس کی دوبارہ مرمت کی گئی۔ مینار کو 13 ویں صدی کے اوائل میں شامل کیا گیا تھا جب سلاجقہ روم کی سلطنت نے انطالیہ میں اپنی حکمرانی قائم کی اور چرچ کو مسجد میں تبدیل کر دیا۔

## تاریخ
جنوبی ترکی کے شہر انطالیہ کے قدیم علاقے قلعہ ایچی کی گلیوں میں واقع ایک تاریخی عمارت ہے۔ یہ مسجد اپنی منفرد تاریخ کی وجہ سے مشہور ہے کیونکہ اس کی بنیاد دوسری صدی عیسوی میں ایک رومی مندر کے طور پر رکھی گئی تھی۔ ساتویں صدی میں اسے بازنطینی چرچ میں تبدیل کر دیا گیا جو حضرت مریم علیہا السلام کے نام پر وقف تھا۔ عرب حملوں کے دوران ساتویں صدی میں یہ عمارت شدید متاثر ہوئی۔ نوویں صدی میں اس کی مرمت کی گئی۔ تیرہویں صدی کے اوائل میں سلطنت روم کے قیام کے بعد انطالیہ میں چرچ کو مسجد میں تبدیل کر دیا گیا اور اس وقت منارہ بھی تعمیر کیا گیا۔

1361 میں قبرص کے صلیبی بادشاہ نے سلجوقیوں سے انطالیہ چھین لیا تو اسے دوبارہ چرچ بنا دیا گیا۔ عثمانی سلطان بایزید دوم کے بیٹے شہزادہ کورکوت کے دور میں یہ دوبارہ مسجد بن گئی جس کی وجہ سے اسے کورکوت جامع بھی کہتے ہیں۔ 1896 میں ایک بڑی آگ لگنے سے عمارت کا مرکزی حصہ تباہ ہو گیا مگر منارہ محفوظ رہا۔ آج یہ منارہ قلعہ ایچی کی ہسپچی گلی پر کھڑا ہے اور کسک منارہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ منارہ ٹوٹا ہوا نظر آتا ہے اس لیے اس کا نام کسک یعنی کٹا ہوا منارہ پڑ گیا۔

### مرمت اور بحالی
بحالی کا کام 2018 میں شروع ہوا۔ 2019 میں اوپر والے مینار کے کونے اور چھت کو بحال کیا گیا۔ یہ عمارت باضابطہ طور پر 2021 میں 5 مارچ کو ایک مسجد کے طور پر دوبارہ کھولا گیا، جس دن انطالیہ کو سلجوقی سلطنت نے فتح کیا تھا۔ اس مسجد نے تقریبا 125 سالوں میں پہلی بار عبادت گزاروں کا خیرمقدم کیا۔  بحالی کے بعد یہ عمارت نہ صرف عبادت گاہ بلکہ انطالیہ کی تاریخی شناخت کا اہم حصہ بن گئی ہے۔

## اہمیت اور خصوصیات
کیسک مینار مسجد رومی بازنطینی سلجوقی اور عثمانی ادوار کی تعمیراتی تاریخ کو ایک جگہ پر سمیٹے ہوئے ہے۔ یہ عمارت مختلف تہذیبوں کے سنگم کی علامت ہے۔ منارہ کی باقیات آج بھی قدیم دور کی شان و شوکت کی گواہی دیتی ہیں۔ قلعہ ایچی کے سیاحتی علاقے میں واقع ہونے کی وجہ سے یہ سیاحوں کے لیے بھی دلچسپی کا مرکز ہے۔ مسجد کی بحالی نے انطالیہ کی ثقافتی وراثت کو زندہ رکھنے میں اہم کردار ادا کیا۔ آج یہ جگہ تاریخی تحقیق اور روحانی سکون دونوں کے لیے اہمیت رکھتی ہے۔

## حوالہ جات

زمرہ:ترکی میں سابقہ مساجد
زمرہ:انطالیہ میں عمارات و ساخات
زمرہ:ترکی میں ساتویں صدی کی عمارات
زمرہ:ترکی میں ساتویں صدی کے چرچ
زمرہ:ترکی میں چرچ
اجتہاد اجتماعی

**اجتہادِ اجتماعی**  سے مراد یہ ہے کہ اہلِ علم اور مجتہدین کا ایک گروہ اپنی پوری علمی و فکری صلاحیت کو استعمال کرتے ہوئے کسی شرعی مسئلے کا حل تلاش کرے۔ یہ اجتہاد ایک فرد کی بجائے دو یا اس سے زیادہ مجتہدین کی مشترکہ کاوش کا نتیجہ ہوتا ہے۔
اسلامی شریعت میں اجتہادِ اجتماعی کی مشروعیت ثابت ہے، کیونکہ اس کے حق میں قرآن و حدیث میں متعدد دلائل موجود ہیں۔ اس کا ایک اہم مقصد شوریٰ (باہمی مشورہ) کے اصول کو قائم کرنا ہے، جس کے ذریعے آراء کی چھان بین ہوتی ہے، انفرادی رائے کی کمزوریوں سے بچاؤ ہوتا ہے اور اختلافات کم ہو جاتے ہیں۔
اجتہادِ اجتماعی مختلف ادوار سے گذرا ہے:
# عہدِ نبوی ﷺ
# عہدِ خلفائے راشدین
# بعد کے ادوار
اور خاص طور پر وہ مسائل جن میں اجتماعی اجتہاد ضروری ہے:
نئے اور پیش آمدہ مسائل
پیچیدہ اور اجتماعی نوعیت کے معاملات ۔ ، ، 
## اجتہادِ اجتماعی کا مفہوم
اجتہادِ اجتماعی یہ ہے کہ علما کی ایک جماعت کسی شرعی مسئلے کو سمجھنے کے لیے پوری کوشش کرے، آپس میں مشورہ کرے اور آخرکار کسی ایک رائے پر متفق ہو جائے۔
یہ دراصل اجتہاد ہی کی ایک صورت ہے، لیکن اس میں فرق یہ ہے کہ یہ ایک فرد کی بجائے علما کے گروہ کی طرف سے انجام پاتا ہے، جو باہمی بحث و مباحثہ کے ذریعے جدید فقہی مسائل کا حل نکالتے ہیں۔
### اجتہادِ اجتماعی کی حقیقت
قدیم اصولیین نے "اجتہادِ اجتماعی" کی اصطلاح استعمال نہیں کی، لیکن وہ اجتہاد کے عمومی مفہوم پر گفتگو کرتے تھے۔
تاہم اس کا تصور ان کے ہاں موجود تھا، خاص طور پر اجماع کی شکل میں، جس کا مطلب ہے:
نبی ﷺ کے بعد کسی دور میں امت کے تمام مجتہدین کا کسی مسئلے پر اتفاق کرنا۔
لہٰذا اجماع دراصل ایک اجتماعی اجتہادی عمل ہے جو مشورے اور اتفاقِ رائے سے حاصل ہوتا ہے۔
### اجتہادِ اجتماعی کے دیگر نام
سلفِ صالحین نے اس مفہوم کو مختلف الفاظ میں بیان کیا، جیسے:
اجتماع (اکٹھا ہونا)
اتفاق (رائے کا متحد ہونا)
یہ الفاظ متعدد علما و تابعین سے منقول ہیں، جیسے:
حضرت علی بن ابی طالب، ابراہیم نخعی ، ابن شہاب زہری ، سفیان ثوری وغیرہ۔ 
### اجتہادِ اجتماعی اور اجماع میں فرق
اتفاق کی حد
اجماع: تمام مجتہدین کا اتفاق ضروری ہے۔
اجتہادِ اجتماعی: چند مجتہدین کا اتفاق بھی کافی ہے۔
مذہبی حیثیت
اجماع: کسی خاص فقہی مسلک تک محدود نہیں ہوتا۔
اجتہادِ اجتماعی: کسی ایک مسلک یا مختلف مسالک کے علما کا مشترکہ فیصلہ ہو سکتا ہے۔

تعدد (کثرت)
اجماع: ایک مسئلے میں ایک ہی ہوتا ہے۔
اجتہادِ اجتماعی: ایک ہی مسئلے میں متعدد آراء ہو سکتی ہیں۔
شرکاء کی نوعیت
اجماع: صرف مجتہدینِ شریعت کا اتفاق۔
اجتہادِ اجتماعی: فقہا کے ساتھ دیگر ماہرین (مثلاً معاشیات، طب، سائنس) بھی شامل ہو سکتے ہیں۔ 

## حوالہ جات

زمرہ:فقہ
زمرہ:اصول فقہ
زمرہ:باب مذہب/متعلقہ مضامین
استقراء (اصول فقہ)

**استقراء** لغت میں "تتبع" (پیچھے لگ کر تحقیق کرنا) کے معنی میں آتا ہے۔ اصولِ فقہ میں یہ شرعی احکام کے استدلال کے طریقوں میں سے ایک ہے اور اس سے مراد یہ ہے کہ جزئیات (افراد) کا جائزہ لے کر ایک کلی حکم نکالا جائے۔

اگر کلی حکم تمام جزئیات کے استقراء سے حاصل کیا جائے تو اسے استقراء تام کہا جاتا ہے اور یہ کم پایا جاتا ہے۔
اور اگر کلی حکم بعض جزئیات کے استقراء سے حاصل کیا جائے تو اسے استقراء ناقص کہا جاتا ہے اور یہی زیادہ عام ہے۔
## استقراء کا معنی
لغت میں استقراء کا معنی ہے:
تلاش کرنا، جانچ پڑتال کرنا۔
اور کہا جاتا ہے: "استقرأ" یعنی اس نے پڑھ کر حاصل کیا۔
عام مفہوم میں یہ احکام کے استدلال کی ایک قسم ہے اور اس کی تعریف یہ ہے کہ:
جزئیات کا تتبع کر کے ایک کلی حکم حاصل کیا جائے۔
یہ سائنسی تحقیق کے مناہج میں بھی استعمال ہوتا ہے اور اصولِ فقہ میں بھی ایک اہم طریقۂ استدلال ہے، جس کے ذریعے ایسے شرعی احکام معلوم کیے جاتے ہیں جن کے لیے استقراء بطور دلیل استعمال ہوتا ہے۔ 

### استقراء تام
استقراء تام یہ ہے کہ کسی کلی حکم کو اس کی تمام جزئیات میں ثابت ہونے کی بنا پر کسی جزئی پر بھی ثابت کیا جائے۔
مثال:
ہر جسم جگہ گھیرتا ہے۔ "جسم" ایک کلی چیز ہے جو مختلف جزئیات (حیوان، نبات، جماد) میں پائی جاتی ہے۔ جب ہم ان تمام جزئیات کا جائزہ لیتے ہیں اور دیکھتے ہیں کہ سب جگہ گھیرتے ہیں، تو ہم یقین کے ساتھ یہ کلی حکم قائم کرتے ہیں کہ ہر جسم متحیز (جگہ گھیرنے والا) ہے۔
پھر اس کلی حکم کی بنیاد پر ہر جزئی پر بھی یہی حکم لگایا جاتا ہے، سوائے اس صورت کے جہاں اختلاف ہو۔
یہ طریقہ یقینی (قطعی) علم دیتا ہے، جیسے منطقی قیاس بھی اکثر کے نزدیک یقینی نتیجہ دیتا ہے۔
### استقراء ناقص
استقراء ناقص وہ ہے جس میں اکثر جزئیات کا جائزہ لے کر ایک کلی حکم ثابت کیا جائے، بشرطیکہ اس حکم کی اصل علت واضح نہ ہو۔
فقہا اس کو کہتے ہیں:
"کسی فرد کو غالب اکثریت کے ساتھ ملحق کرنا"
یہ طریقہ ظنی (گمان پر مبنی) ہوتا ہے اور اس کی قوت اس بات پر منحصر ہوتی ہے کہ کتنی جزئیات کا استقراء کیا گیا ہے۔
جتنا زیادہ استقراء ہوگا، اتنا ہی حکم مضبوط ہوگا۔ دونوں قسمیں (تام اور ناقص) دلیل ہیں:
استقراء تام بالاتفاق حجت ہے
استقراء ناقص بھی حجت ہے، اگر اس کے تحت بہت سی مثالیں آتی ہوں
### استقراء ناقص پر عمل
یہ بات اس پر دلالت کرتی ہے کہ استقراء ناقص ظن پیدا کرتا ہے کہ:
جب بہت سی مثالیں ایک ہی حکم میں مشترک ہوں اور کوئی مثال اس کے خلاف معلوم نہ ہو، تو اس کثرت کی وجہ سے حکم کا غالب گمان حاصل ہو جاتا ہے۔
### ظن پر عمل کی دلیل
ظن (گمان) پر عمل کے جواز کی دلیل وہ حدیث ہے جو حضرت امِ سلمہ رضی اللہ عنہا سے مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
"میں بشر ہوں اور تم اپنے جھگڑے میرے پاس لاتے ہو۔ ممکن ہے تم میں سے کوئی اپنی دلیل زیادہ اچھے انداز میں پیش کرے اور میں اسے سچا سمجھ کر اس کے حق میں فیصلہ کر دوں۔ پس جس کے لیے میں کسی مسلمان کا حق فیصلہ کر دوں، وہ دراصل آگ کا ٹکڑا ہے، چاہے وہ اسے لے یا چھوڑ دے۔"

## حوالہ جات

زمرہ:اصول فقہ
عطا ابو الرشتح

**عطاء بن خلیل ابو الرشتح** عربی میں عطاء بن خليل أبو الرشتة ایک فلسطینی اسلامی فقیہ عالم اور مصنف ہیں جو 1943 میں پیدا ہوئے۔ وہ حزب التحریر نامی عالمی اسلامی سیاسی جماعت کے موجودہ عالمی امیر ہیں۔ یہ جماعت خلافت کے قیام اور اسلامی نظام کے نفاذ کی جدوجہد کرتی ہے۔ عطاء ابو الرشتح نے خلیجی جنگ کے دوران اردن میں شہرت حاصل کی جہاں وہ عراق کے کویت پر حملے کے ناقد تھے اور عوامی جلسوں میں خطابات دیتے رہے۔

## زندگی
عطاء کا اصل نام شیخ ابو یاسین عطاء بن خلیل بن احمد بن عبد القادر الخطیب ابو الرشتح ہے۔ وہ فلسطین کے مینڈیٹ دور میں رعنہ نامی گاؤں میں ایک مذہبی گھرانے میں پیدا ہوئے۔ جب اس کے خاندان کو 1948 میں رعنہ سے نکال دیا گیا تو وہ الخلیل کے قریب ایک پناہ گزین کیمپ میں چلا گیا جہاں اس نے ابتدائی اور مڈل اسکول کی تعلیم مکمل کیا۔  1960 میں انھوں نے حبرون کے الحسین بن علی اسکول سے گریجویشن کیا۔ 1961 میں یروشلم کے ابراہیمیہ اسکول سے میٹرک پاس کیا۔ اس کے بعد مصر کی قاہرہ یونیورسٹی کے انجینئرنگ فیکلٹی میں داخلہ لیا اور 1966 میں سول انجینئرنگ میں ڈگری حاصل کی۔

انھوں نے کئی عرب ممالک میں سول انجینئر کے طور پر کام کیا اور عمارتوں اور سڑکوں کی تعمیر میں مقدار کا حساب کتاب کرنے پر ایک کتاب بھی لکھی۔

### سیاسی زندگی اور حزب التحریر
عطاء ابو الرشتح نے پچاس کی دہائی کے وسط میں حزب التحریر میں شمولیت اختیار کی۔ وہ جماعت کے بانی تقی الدین النبہانی کے قریب رہے اور النبہانی کی وفات کے بعد 1977 میں ان کے جانشین عبد القدیم زلوم کے ساتھ کام کیا۔ اسی دور میں وہ اردن میں جماعت کے اہم رکن بنے اور اس کے پہلے سرکاری ترجمان مقرر ہوئے۔

خلیجی جنگ کے دوران انھوں نے اردن بھر میں پریس کانفرنسز لیکچرز اور مباحثے منعقد کیے۔ عمان کی مسجد یروشلم میں انھوں نے عراق کے کویت حملے پر ایک لیکچر دیا جس کا عنوان نیا صلیبی حملہ جزیرہ نما عرب اور خلیج پر تھا۔ اردن حکام نے انھیں متعدد بار حراست میں لیا۔ 1995 میں جریدہ الحوار میں شائع ایک انٹرویو کی وجہ سے انھیں تین سال قید کی سزا ہوئی۔ بعد میں ایک غیر رجسٹر تنظیم کا رکن ہونے پر مزید چھ ماہ قید کی سزا ملی۔

13 اپریل 2003 کو عبد القدیم زلوم کی وفات کے بعد عطاء ابو الرشتح حزب التحریر کے عالمی امیر منتخب ہوئے۔ اس کے بعد انھوں نے اپنی ویب گاہ شروع کی اور انڈونیشیا پاکستان یمن اور برطانیہ میں کانفرنسوں میں خطابات کیے۔

1994 کے ایک انٹرویو میں انھوں نے کہا کہ خلافت کا قیام اب مسلمانوں کا عام مطالبہ بن چکا ہے۔ مصر،شام، ترکی، پاکستان، الجزائر اور دیگر ممالک میں اسلامی حکومت کی آواز بلند ہے۔ حزب التحریر سے پہلے خلافت کا موضوع نایاب تھا مگر جماعت نے اپنی فکری قیادت قائم کی اور اب ہر جگہ اس پر بات ہوتی ہے۔

## تصانیف
عطاء ابو الرشتح نے متعدد کتابیں لکھیں جن میں تیسییر فی اصول التفسیر سورۃ البقرہ، 2007 اقتصادی بحران حقیقت اور اسلامی نقطہ نظر اور تیسییر الوصول من الاصول شامل ہیں۔ ان کی تحریروں میں خلافت اسلامی معیشت اور سیاسی نظام پر گہری بحث ملتی ہے۔ وہ اسلامی اصولوں کی روشنی میں جدید مسائل کا تجزیہ کرتے ہیں۔

## مزید دیکھیے

* حزب التحریر
زمرہ:فلسطینی اسلام پسند
زمرہ:فلسطینی سول انجینئر
زمرہ:الخلیل کی شخصیات
زمرہ:فلسطینی زیر حراست اور قیدی شخصیات
زمرہ:فاضل جامعہ قاہرہ
دلائل شرعیہ کے درمیان تعارض

دلائلِ شرعیہ کے درمیان تعارض (علمِ اصولِ فقہ میں) سے مراد ہے:

دو دلیلوں کا اس طرح آمنے سامنے آنا کہ ایک دوسرے کے مقابل ہوں اور بظاہر ایک دوسرے کی نفی کرتے نظر آئیں، بشرطیکہ دونوں دلیلیں ثبوت، قوت، حکم اور وقت کے اعتبار سے برابر ہوں۔ اس میں یہ بھی شامل ہے کہ مجتہد ان دلائل کے درمیان تطبیق (جمع)، ترجیح (کسی کو مقدم کرنا) یا دیگر اصولی طریقوں سے مسئلہ حل کرے۔
## معنیٔ تعارض بین الادلہ
### لغوی تعریف
تعارض کا مادہ (ع ر ض) ہے، جس کے چند اہم معنی ہیں:
عرض (چوڑائی) کے مقابلے میں آنا
کسی کے مقابل چلنا یا اس کے برابر ہونا
یہی دوسرا معنی اصطلاحی مفہوم کے زیادہ قریب ہے۔
دلیل لغت میں اس نشانی یا رہنما کو کہتے ہیں جو کسی چیز کی طرف رہنمائی کرے۔ 
### اصولِ فقہ کے علما کے نزدیک تعارض
دلیل وہ چیز ہے جو کسی شرعی حکم تک رہنمائی کرے، جیسے ہم کہتے ہیں: نماز واجب ہے، تو اس وجوب کی بنیاد دلیل ہے۔
تعارض کی مختلف تعریفیں علما نے بیان کی ہیں، جن میں سے چند اہم یہ ہیں:

شمس الائمہ سرخسی: دو حجتوں کا ایک دوسرے کے مقابل آنا اور ٹکرانا۔

عبد العزیز بخاری: دو برابر دلیلوں کا ایسے احکام میں تقابل جو ایک دوسرے کے مخالف ہوں۔ 

بدر الدین زرکشی: دو دلیلوں کا اس طرح مقابل ہونا کہ وہ ایک دوسرے کو روکیں۔ 
ان میں دوسری تعریف زیادہ جامع ہے، کیونکہ اس میں دونوں دلیلوں کی برابری اور احکام کے تضاد کو واضح کیا گیا ہے۔
### حقیقتِ تعارض
حقیقت میں شرعی دلائل کے درمیان کوئی حقیقی تعارض نہیں ہوتا، بلکہ جو تعارض نظر آتا ہے وہ ظاہری ہوتا ہے۔
یعنی:
شریعت کے نصوص (قرآن و سنت) میں اصل میں کوئی تضاد نہیں ہوتا
جو اختلاف دکھائی دیتا ہے وہ فہمِ انسان یا مجتہد کی رائے کی وجہ سے ہوتا ہے
اسی لیے علما اسے تعارضِ ظاہری کہتے ہیں، نہ کہ حقیقی تعارض۔
چنانچہ شریعت میں یہ ممکن نہیں کہ ایک آیت کسی چیز کو حلال کہے اور دوسری اسی کو حرام—بلکہ صحیح طریقہ یہ ہے کہ دونوں کو سمجھ کر ان میں تطبیق یا ترجیح دی جائے۔

## حوالہ جات

زمرہ:اسلامی قانون
زمرہ:اصول فقہ