نگم آنند پرم ہنس

**سوامی نگم آنند پرم ہنس** (پیدائشی نام **نلِنی کانت چٹوپادھیائے**؛ 18 اگست 1880ء – 29 نومبر 1935ء) مشرقی ہندوستان کے ایک یوگی، گرو اور صوفی منش سنت تھے۔ نگم آنند کا تعلق شکتی مت کی روایت سے تھا اور وہ ویدانت، تنتر، یوگا اور "پریم" یا بھکتی کے روحانی استاد تھے۔ ان کے پیروکار انھیں "ٹھاکر" کے نام سے پکارتے۔

نگم آنند ایک بنگالی برہمن خاندان میں ضلع ندیا کے ایک گاؤں قطب پور (جو اس وقت مہر پور ضلع، بنگلہ دیش میں ہے) میں پیدا ہوئے۔ وہ آدی شنکر کے دش نامی سمپردائے سے تعلق رکھنے والے ایک سنیاسی تھے۔ سنیاس اختیار کرنے کے بعد وہ "پری براجکاچاریہ پرم ہنس شریمت سوامی نگم آنند سرسوتی دیو" کے نام سے جانے گئے۔

نگم آنند نے چار مختلف سادھناؤں (روحانی علوم) میں سِدھی (کمال) حاصل کی: تنتر، گیان، یوگ اور پریم۔ اور ان تجربات کی بنیاد پر انھوں نے پانچ بنگالی کتب تحریر کیں: برہمچریہ سادھن (ब्रह्मचर्य साधन)، یوگی گرو (योगिगुरु)، گیانی گرو (ज्ञानीगुरु)، تانترک گرو (तांत्रिकगुरु) اور پریمک گرو (प्रेमिकगुरु)۔ کہا جاتا ہے کہ نگم آنند نے "نروِکلپ سمادھی" کی حالت کا بھی تجربہ کیا تھا۔

1912ء میں اکشے تریتیا کے موقع پر آسام کے علاقے کوکیلامکھ میں شانتی آشرم کی بنیاد رکھی گئی۔ آشرم کے اندر ٹھاکر نے خود "گرو برہما گاڑی" کے نام سے ایک جگہ قائم کی، جو عقیدت مندوں کے لیے مرکزِ توجہ بنی۔ کسی بھی مذہبی روایت سے تعلق رکھنے والے افراد یہاں اپنی روحانی مشقوں کے لیے جمع ہو سکتے تھے۔

شرنگیری مٹھ کے تحت "سرسوتی" کے لقب سے ملقّب ہونے کی وجہ سے ٹھاکر نے اپنے آشرم کا نام "سارسوت مٹھ" رکھا۔ یہ نام ان کے روحانی نسب کی عکاسی بھی کرتا تھا اور دیوی سرسوتی کے لیے ان کی عقیدت کا اظہار بھی۔

سارسوت مٹھ سے سبکدوشی کے بعد نگم آنند نے اپنی زندگی کے آخری چودہ سال پوری میں گزارے۔ درگا چرن مہانتی نامی ایک طالب علم نے 1930ء میں نیلا چل کٹیر میں ان سے ملاقات کی اور انھیں اپنا سدگرو تسلیم کیا۔

## زندگی
### بچپن، تعلیم اور ملازمت (1880ء تا 1901ء)
[تصغیر|[قطب پور(گرودھام)، ضلع ندیا میں نگم آنند پرم ہنس کی جائے پیدائش]]
پیدائش کے وقت نگم آنند کے والد بھوبن موہن کی خواہش اور ان کے گرو سوامی بھاسکر آنند سرسوتی کے مشورے سے ان کا نام نلنی کانت (নলিনীকান্ত، ନଳିନୀକାନ୍ତ، नलिनीकान्त - ہندو مت میں جس کے معنی "کنول" یا "پانی" کے ہیں) رکھا گیا تھا۔ تیرہ سال کی عمر (1893ء) میں نلنی کانت کی والدہ مانکیہ سندری دیوی کا انتقال ہیضہ کی وجہ سے ہو گیا جس نے انھیں شدید افسردگی میں دھکیل دیا۔ 1894ء–95ء میں انھوں نے طالب علم اسکالرشپ کا امتحان پاس کیا اور مہر پور ہائی اسکول میں تعلیم حاصل کی۔

1895ء میں نگم آنند نے ڈھاکہ احسن اللہ انجینئرنگ کالج میں داخلہ لیا۔ 1897ء میں ان کے والد نے ان کی شادی ہالی شہر کی ایک تیرہ سالہ لڑکی سودھانشو بالا دیوی سے کر دی۔ انھوں نے 1899ء میں اپنی تعلیم مکمل کی اور ضلع دیناج پور کے ڈسٹرکٹ بورڈ میں ملازمت اختیار کی جو رانی راسمنی کی ریاست تھی۔ بھادرو (اگست-ستمبر) 1901ء کے اواخر میں (شادی کے تقریباً پانچ سال بعد) جب وہ نارائن پور اسٹیٹ (زمیندار) کے سپروائزر کے طور پر خدمات انجام دے رہے تھے، نلنی کانت نے میز کے پاس اپنی بیوی کا ایک سایہ دار عکس دیکھا جو خاموش کھڑی انھیں گھور رہی تھی، جبکہ وہ اس وقت قطب پور (نلنی کانت کا گاؤں) میں مقیم تھیں۔ انھوں نے قطب پور جا کر دریافت کیا تو معلوم ہوا کہ ان کی بیوی اس رویت سے ٹھیک ایک گھنٹہ پہلے انتقال کر چکی تھیں۔ بعد میں انھوں نے خفیہ علوم کے ذریعے اپنی اہلیہ سے رابطہ کرنے کی کوشش کی جو ناکام رہی۔ ان کے نانا بنکم چندر چٹرجی تھے۔

### زندگی کا اہم موڑ
اپنی بیوی کے انتقال تک نلنی کانت موت کو زندگی کا اختتام سمجھتے تھے، لیکن بیوی کی وفات نے انھیں اس بات پر یقین کرنے پر مجبور کر دیا کہ موت کے بعد بھی زندگی ہونی چاہیے۔ نلنی کانت پر اس سوال کا جنون سوار ہو گیا۔ ان کی تلاش انھیں مدراس (موجودہ چنئی) لے گئی تاکہ وہ ایڈیار کی تھیوسوفیکل سوسائٹی میں تھیوسوفی کا مطالعہ کر سکیں۔ ایک "میڈیم" (ارواح سے رابطہ کرنے والا) کے ذریعے وہ اپنی زوجہ سے بات کرنے میں کامیاب تو ہوئے لیکن مطمئن نہ ہو سکے۔ سوسائٹی میں ہونے والے بحث و مباحثہ نے انھیں ایک ایسے یوگی کی تلاش پر آمادہ کیا جو ان کی اپنی مرحومہ اہلیہ سے ملنے کی خواہش پوری کر سکے اور انھیں "موت کے بعد کی زندگی" کے حقیقی فلسفے کی تعلیم دے سکے۔

### روحانی تجربات (1902ء تا 1905ء)
بائیں|150px|تصغیر| نلنی کانت نے رہبانیت اختیار کی اور 1904ء میں (1309 بنگلہ سال، 11 بھادرو کو) ان کا نام نگم آنند رکھا گیا۔

ایک رات نلنی کانت نے خواب میں ایک سادھو کو دیکھا جس کے گرد ایک نورانی ہالہ تھا۔ جب ان کی آنکھ کھلی تو انھوں نے اس سادھو کو اپنے بستر کے پاس کھڑا پایا۔ سادھو نے انھیں بیل کا ایک پتّا تھمایا جس پر منتر لکھا ہوا تھا اور پھر وہ غائب ہو گیا۔ نلنی کانت نے اس کا مطلب سمجھنے کے لیے بہت سے لوگوں سے مدد مانگی۔ بالآخر ان کی ملاقات بیربھوم ضلع کے مقام تارا پیٹھ کے ایک تانترک باماکشیپا سے ہوئی۔ نلنی کانت نے ان سے بیعت (دکشا) کی، چنانچہ انھیں 21 دن تک اپنا منتر جپنے کی ہدایت کی گئی۔ باماکشیپا کی رہنمائی میں انھیں اپنی اہلیہ کی شکل میں تارا دیوی کے جسمانی درشن بھی حاصل ہوئے۔ اس مشاہدے نے انھیں ایک اور راز کی طرف دھکیل دیا۔ انھوں نے دیکھا کہ تارا دیوی ان کے جسم سے باہر نکل کر انھی میں ضم ہو رہی ہیں۔ اس معمے کو حل کرنے کے لیے باماکشیپا نے نلنی کانت کو مشورہ دیا کہ وہ کسی ویدانتی گرو سے ادویت ویدانت کا علم حاصل کریں۔ 1902ء میں انھوں نے ایک گیانی گرو کی تلاش شروع کی۔ چنانچہ ان کی ملاقات بھارتی ریاست راجستھان کے مقدس مقام پوش کار میں گرو سچیدانند سرسوتی سے ہوئی۔ انھیں احساس ہوا کہ سچیدانند سرسوتی وہی سادھو تھے جنھوں نے خواب میں انھیں تارا منتر دیا تھا۔ نلنی کانت ان کے شاگرد بن گئے، اور ان سے برہم (خدا کی بے شکل حقیقت)، برہم سوتر اور ویدانت کے نظریات سیکھے۔ سچیدانند نے انھیں تجرد (ترکِ دنیا) کی دکشا دی اور اسی اصول کے مطابق ان کا نام بدل کر نگم آنند پرم ہنس رکھ دیا۔

سچیدانند نے نگم آنند پرم ہنس کو چار مقدس خانقاہوں (چار دھام) کی زیارت کرنے اور ہر ایک کی اہمیت کو سمجھنے کی ہدایت کی، کیونکہ ہندو ان مقامات کو مقدس مانتے ہیں۔ ان زیارتوں کے بعد وہ واپس آشرم لوٹ آئے۔

آشرم واپسی پر سچیدانند نے نگم آنند پرم ہنس کی سیاحت کا جائزہ لیا اور کہا: "میرے بچے! تم نے دور دراز کا سفر کیا، مقدس مقامات دیکھے اور علم و تجربہ حاصل کیا۔ جو کچھ مجھے تمھیں سکھانا تھا وہ مکمل ہو چکا ہے، لیکن اب وقت ہے کہ تم میری تعلیمات پر عمل کرو۔ تمھیں اپنی ہستی کی حقیقت کا خود تجربہ کرنا ہوگا اور یہ صرف منظم کوششوں اور یوگا کے اصولوں کی مشق سے ہی ممکن ہے۔ چنانچہ اب تمھیں ایک ایسے گرو کی تلاش کرنی چاہیے جو اس راہ میں تمھاری صحیح رہنمائی کر سکے"۔

[تصغیر|بائیں|150px|گوہاٹی (آسام)-'''کاماکھیا پہاڑی''': یہ وہ مقام ہے جہاں نگم آنند پرم ہنس نے نروکلپ سمادھی (निर्बकल्प समाधि) کا تجربہ کیا، اس جگہ کی شناخت حکومتِ [آسام نے 2012ء میں کی ہے۔]]

نگم آنند پرم ہنس پھر گرو کی تلاش میں نکل کھڑے ہوئے۔ 1903ء میں ان کی ملاقات ایک "یوگ گرو" (یوگا کے ماہر) سے ہوئی، جنھیں وہ "سمیروداس جی" (جو کوٹ ہومی لال سنگھ یا کتھومی کے نام سے بھی جانے جاتے ہیں) پکارتے تھے۔ انھوں نے نگم آنند پرم ہنس کو اپنی شاگردی میں قبول کر لیا۔ داس جی کی رہنمائی میں نگم آنند نے یوگا سیکھا۔ سخت ریاضتوں کے بعد 1904ء کے مہینے پوش (دسمبر-جنوری) میں نگم آنند پرم ہنس "سوِکلپ سمادھی" میں مہارت حاصل کرنے میں کامیاب ہو گئے (یہ وہ کیفیت ہے جس میں یوگی اپنی جسمانی آگاہی کھو دیتا ہے اور اپنی انفرادی شناخت برقرار رکھتے ہوئے ماورائی شعور حاصل کرتا ہے)۔ اس کے فوراً بعد نگم آنند پرم ہنس نے کاماکھیا، گوہاٹی، آسام (نیلاچل پہاڑی) پر اعلیٰ درجے کی یوگی سمادھی "نروکلپ" کا تجربہ کرنے کی خواہش کی۔ نگم آنند پرم ہنس کے پیروکار مانتے ہیں کہ وہ اس سمادھی میں داخل ہوئے اور "میں ہی استاد یا گرو ہوں" کے بقایا شعور کے ساتھ اپنے جسم میں واپس آئے اور یوگا میں انھوں نے اپنے ہی جسم میں اپنے گرو کے وید علم کا مشاہدہ کیا اور اسے سمجھا۔

(وہ جگہ جہاں سوامی نگم آنند پرم ہنس نے "نروکلپ سمادھی" کا تجربہ کیا تھا، اب اس کی شناخت کر لی گئی ہے۔ آسام کے گورنر جانکی ولب پٹنایک نے 20 دسمبر 2012ء کو گوہاٹی میں کاماکھیا دھام کی نیلاچل پہاڑیوں پر سوامی نگم آنند کے نروکلپ سدھی استھل کا افتتاح کیا۔)

1904ء میں وہ کاشی (جو اب وارانسی کہلاتا ہے) میں تھے، جب خواب میں دیوی ان پورنا ظاہر ہوئیں اور کہا کہ ان کا علم بے شکل خدا تک محدود ہے اور اس سے آگے نہیں گیا، اس لیے وہ اب بھی نامکمل ہیں۔ انھوں نے ان کا چیلنج قبول کیا اور "بھاؤ سادھنا" سیکھنے کے لیے گوری دیوی (جو ایک سدھ یوگنی تھیں) کے پاس چلے گئے۔ گوری دیوی نے انھیں شاگرد تسلیم کیا اور انھیں بھکتی یا پریم (الہی محبت کے کھیل کی ابدی فطرت) کی تعلیم دی تاکہ وہ مادی دنیا کو بھاؤ سادھنا میں خدا کی ایک تبدیلی (Transformation) کے طور پر سمجھ سکیں۔

گرو کی تلاش میں نگم آنند پرم ہنس کی طویل اور مسلسل جد و جہد ان کے مستقبل کے شاگردوں کی کوششوں سے بہت مشابہ ہے جنھوں نے گرو کی تلاش میں ایسی ہی جد و جہد کی تھی۔

### پرم ہنس کا خطاب (1904ء)
1904ء میں نگم آنند پرم ہنس کمبھ میلہ دیکھنے کے لیے الٰہ آباد گئے، وہاں انھیں معلوم ہوا کہ ان کے مرشد سچیدانند اسی علاقے میں شرنگیری مٹھ کے شنکر آچاریہ کے ساتھ قیام پزیر ہیں۔ انھوں نے شنکر آچاریہ (مہنت یا پیشوائے اعلیٰ) کو ایک تخت پر براجمان پایا، جن کے گرد ان کے گرو سمیت 125 سادھو موجود تھے۔ انھیں دیکھ کر نگم آنند پرم ہنس پہلے اپنے گرو کو خراجِ عقیدت پیش کرنے کے لیے گئے اور اس کے بعد اعلیٰ مرتبت مہنت کی طرف بڑھے۔ سادھوؤں کی جماعت اس بات پر برہم ہو گئی کہ انھوں نے پہلے "مہنت" کو تعظیم نہ دے کر بظاہر بے ادبی کی ہے، لیکن جواب میں نگم آنند پرم ہنس نے اس صحیفے کا حوالہ دیا: "من ناتھا شری جگن ناتھا مدگرو شری جگدگرو مدآتما سربھوت آتما تسمائی شری گرووے نمہ"۔ اس کا مفہوم یہ ہے کہ "میرا گرو پوری دنیا میں سب سے اعلیٰ ہے، اس لیے مجھے سب سے پہلے اپنے گرو کا احترام کرنا چاہیے"۔ نگم آنند پرم ہنس نے سادھوؤں کے اجتماع کے سامنے مزید وضاحت کی کہ ویدانت کی بنیاد پر ان کے "گرو" (شری سچیدانند سرسوتی) اور "جگدگرو" (شری شنکر آچاریہ) کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔

جگدگرو شنکر آچاریہ نے اس جواب کی تائید کی اور نگم آنند پرم ہنس کو ایک ایسی ہستی تسلیم کیا جس نے روحانی بیداری حاصل کر لی ہے۔ جگدگرو نے انھیں "پرم ہنس" کے لقب سے نوازا اور وہ "پری براجکاچاریہ پرم ہنس شری مد سوامی نگم آنند سرسوتی دیو" کے نام سے مشہور ہوئے۔

### مہا سمادھی (1935ء)
نگم آنند پرم ہنس نے اپنی زندگی کے آخری چودہ سال پوری میں گزارے۔ اور 29 نومبر 1935ء کو کولکاتا میں مہا سمادھی اختیار کی۔ نگم آنند پرم ہنس کی یاد میں ان کے پیروکار سالانہ اجتماعات اور دیگر مواقع پر جمع ہوتے ہیں۔

ہالی شہر میں واقع ان کا آشرم، جورہٹ میں سارسوت مٹھ (سابقہ شانتی آشرم) اور سندر بن عقیدت مندوں کے لیے زیارت گاہ کی حیثیت رکھتے ہیں۔

## مشن
نگم آنند پرم ہنس کا مشن سناتن دھرم (جو ہندو مذہب کی روحانی بنیاد ہے) کی تبلیغ کرنا، لوگوں میں "صحیح قسم کی تعلیم" کو عام کرنا، تعمیرِ کردار پر زور دیتے ہوئے روحانی لٹریچر کی اشاعت کرنا اور تمام مخلوقات میں موجود الٰہی نور کی خدمت کے جذبے کے ساتھ "مخلوقِ خدا کی خدمت" کرنا تھا۔

ان مقاصد کے حصول کے لیے انھوں نے اپنے عقیدت مندوں کو ہدایت کی کہ وہ "ایک مثالی خاندانی زندگی گزاریں"، روحانی انجمنوں کی اجتماعی قوت کو یکجا کریں اور "شاگردوں کے درمیان روحانی احساسات کا تبادلہ کریں"۔

## جے گرو
مندرجہ بالا مقاصد کے حصول کے لیے انھوں نے زندگی کے تمام شعبوں سے تعلق رکھنے والے ہزاروں مرد و خواتین کو اپنے حلقہ میں شامل کیا اور انھیں اپنی روحانی مشقوں کی تعلیم دی۔ یہ مشقیں فرقہ وارانہ تعصب سے پاک تھیں کیونکہ ان میں عبادت، دعا اور مراقبہ کا کوئی مخصوص یا محدود طریقہ کار نہیں تھا۔ انھوں نے اپنے شاگردوں کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ وقتاً فوقتاً تین یا اس سے زائد افراد کے گروہوں (سنگھ) کی صورت میں ملاقات کریں تاکہ گرو کی دعا و عبادت کر سکیں، روحانی تجربات کا تبادلہ کریں اور "جے گرو" کا ورد کریں۔ یہ ایک غیر فرقہ وارانہ کلمہ تھا جو انھوں نے خود وضع کیا تھا، جس کا مطلب ہے "مرشد کی عظمت، مرشد کے ذریعے اور مرشد ہی کے لیے"۔

انھوں نے اپنے شاگردوں کو ہدایت کی کہ وہ روحانی کتب کا مطالعہ کریں، ماتھ اور آشرموں کے انتظام و انصرام کے طریقے وضع کریں اور روحانی طور پر ایک متاثر کن "مثالی گھریلو زندگی" گزارنے کا عہد کریں۔ انھوں نے اپنے مریدوں کو مشورہ دیا کہ خدا یا گرو کی عظمت کا تجربہ "جے گرو" کے کلمے کے ذریعے کیا جا سکتا ہے۔ اس نام کے ذریعے خدا تک پہنچا جا سکتا ہے، کیونکہ خدا ہی کائنات کا اصل گرو یا مالک ہے۔ کسی بھی فرقے یا عقیدے سے تعلق رکھنے والے لوگ اپنی مذہبی زندگی کی ترقی میں کسی خطرے کے بغیر اس نام کو اپنا سکتے ہیں۔

## فلسفہ اور تعلیمات
[144px|تصغیر|بائیں|[کرشن نے اپنی تعلیم کے دوران میں ارجن کو گرو اور خدا کے درمیان تعلق کے بارے میں بتایا تھا۔ انھوں نے لفظ "اہم" استعمال کیا جب ان کا مطلب خود بطور گرو تھا اور "تت" جب ان کا مطلب خدا تھا۔ انھوں نے درج ذیل شلوکوں میں خدا کا ذکر کیا ہے: تت پرسادات پرم شانتم استھانم پراپسیوسی شاشوتم (بھگود گیتا 18.62)۔]]

نگم آنند پرم ہنس شنکر آچاریہ سلسلے کے ایک سنیاسی تھے۔ اس سلسلے میں بحیثیت سنیاسی شامل ہونے کے بعد انھوں نے شنکر آچاریہ کی نسبت سے ویدانت کا مطالعہ کیا۔

نگم آنند پرم ہنس کی تعلیمات یہ تھیں کہ گرو اور اشٹ دیو ایک ہی ہیں اور شاگردوں کو بھگوان شنکر کے نظریات (یعنی علم کے اصول) اور بھگوان گورانگ (چیتنیا مہاپربھو) کے نظریات (یعنی بھکتی کی راہ) کو اپنانا چاہیے۔ انھوں نے اشارہ کیا کہ شنکر کے نظم و ضبط کی پیروی مشکل تھی جبکہ بھگوان گورانگ نے ایک آسان راستہ پیش کیا تھا۔ نگم آنند پرم ہنس کے مطابق شنکر اور گورانگ "گیان" اور "بھکتی" کا ایک ایسا امتزاج فراہم کرتے ہیں جو دنیا کی صحیح راہ پر رہنمائی کرتا ہے۔

چیتن آنند سرسوتی کے مطابق نگم آنند پرم ہنس کے فلسفے اور تعلیمات کی وضاحت یہاں کی گئی ہے:

### اوتار اور سدگرو
نگم آنند پرم ہنس نے کبھی تسلیم نہیں کیا کہ وہ خدا کے اوتار (अवतार) ہیں، اگرچہ ان کے بہت سے شاگرد انھیں ایسا ہی تصور کرتے تھے۔ انھوں نے بیان کیا کہ اوتار روحانی نظم و ضبط برقرار رکھنے کے لیے زمین پر خدا کا نزول ہوتا ہے۔ اگرچہ وہ ایسا کر سکتا ہے، لیکن اوتار افراد کو منور یا ان کی رہنمائی نہیں کرتا۔ نگم آنند پرم ہنس چاہتے تھے کہ ان کے ساتھ ایک "سدگرو" (ایک مکمل روحانی مرشد) کا سا سلوک کیا جائے، جس نے پیدائش اور موت کے مسلسل سلسلے میں اپنی جستجو کے باعث اپنے "سوروپ" (स्वरूप - اصل یا ممکنہ فطرت، یعنی اعلیٰ کائناتی شعور) کا علم حاصل کیا۔ صحیفوں کے شواہد بتاتے ہیں کہ خود گوتم کو حقیقت کا ادراک کرنے اور گوتم بدھ بننے سے پہلے کئی جنموں سے گذرنا پڑا تھا۔ نگم آنند پرم ہنس نے مزید نشان دہی کی کہ ایک اوتار اس حالت میں نہیں رہتا جو "لیلا" (الہی کھیل) کی اجازت دے سکے۔

### سدگرو، جگدگرو اور خدا
نگم آنند پرم ہنس کے مطابق شاگرد کو اپنے گرو کو ایک عام انسان کی بجائے جگدگرو (یا کائناتی استاد، پرشوتم) تصور کرنا چاہیے۔ یہ نظریہ بھگود گیتا میں بھگوان کرشن کے اس ارشاد کے عین مطابق ہے:



پتنجلی کا قول اس خیال کی مزید وضاحت کرتا ہے کہ: "کسی ایسی ہستی کی صورت پر غور و فکر کرنے سے جو ہر قسم کی وابستگیوں سے آزاد ہو، ذہن کا ارتکاز حاصل ہو جاتا ہے"۔ نگم آنند پرم ہنس نے اپنے شاگردوں کو مشورہ دیا کہ وہ ان کی مادی صورت پر دھیان (مراقبہ) کریں، تاکہ ان کی تمام قابلِ تعریف صفات اور خوبیاں خود بخود شاگردوں کی ہستی میں منتقل ہو جائیں اور ان کی روحوں کو سنوار سکیں۔ مزید برآں انھوں نے یقین دلایا کہ چونکہ انھوں نے روحانی مشق کے تینوں طریقوں کو بروئے کار لاتے ہوئے بیک وقت برہم، پرم آتما (اعلیٰ کائناتی خودی) اور بھگوان (ذاتی اور کائناتی الوہیت) کی حقیقت کا تجربہ کیا ہے، اس لیے ان کے شاگردوں کو بھی بیک وقت ایسا ہی تجربہ حاصل ہوگا۔ انھوں نے کہا کہ "اپنے شاگردوں سے ان کی واحد توقع یہی ہے اور وہ اس دن کے منتظر رہیں گے جب یہ خواب شرمندہ تعبیر ہوگا"۔

### روحانی درجات کی ترتیب
نگم آنند پرم ہنس کے مطابق خود آگاہی کا نظریہ انفرادی خودی کو کائناتی خودی کے مرتبے تک وسعت دینے کا متقاضی ہے۔ یہ وسعت صرف وہی اہل سنیاسی حاصل کر سکتے ہیں جو فکری تحقیق، تجزیہ اور مراقبہ کی مشق کریں، اگرچہ ایسی کوششوں میں کامیابی کی اصل کلید مرشد کی خدمت ہی ہے۔ تاہم نگم آنند پرم ہنس نے اس بات کی نشان دہی کی کہ ماورائی الٰہی محبت اور وجدان کا تجربہ صرف وہی خوش نصیب کر سکتے ہیں جنھوں نے پہلے قادرِ مطلق کی واحدیت کا ادراک حاصل کر لیا ہو، جیسا کہ خود کرشن نے بھگود گیتا میں کہا ہے:



### وحدت پسندانہ اور ثنویت پسندانہ مقاصد میں مطابقت
ان سَنتوں کے برعکس جنھوں نے خودی یا خدا کی پہچان کے لیے متنوع نظریات کی تبلیغ کی اور ان کے حصول کے لیے متعدد راستے پیش کیے، نگم آنند پرم ہنس نے انسانی زندگی کے حقیقی اور اعلیٰ ترین مقصد کے طور پر اپنی ذات اور کائناتی ذاتِ اعلیٰ (یا پرم برہم-परंब्रह्म) کی وحدت کے ادراک کا مشورہ دیا۔

زیادہ تر سالکین کے لیے یہ راستہ ان کے "سدگرو" (کامل مرشد) کی عقیدت کا ہے جو انھیں بیعت کرتا ہے۔ مرشد کی ذاتی خدمت کرنا، دعاؤں، ورد اور سادہ مراقبہ کے ذریعے ان کے فضل و کرم کو پکارنا ان کے لیے روحانی ریاضت کے طریقے ہیں۔ وہ اس غیر ثنوی ادراک کو حاصل کر لیں گے کہ ان کا مرشد ایک نجات یافتہ روح (برہم گیانی) ہے اور وقت گزرنے کے ساتھ ان کے لیے شدید محبت کی بدولت اس سرور کا تجربہ کریں گے، جب وہ دوسروں کی مدد کے لیے گرو کی "لیلا" (लिला) میں شرکت کے قابل ہو جائیں گے۔

نگم آنند پرم ہنس نے نشان دہی کی کہ گورانگ (چیتنیا مہاپربھو) کا دکھایا ہوا راستہ، جنھوں نے خدا کے لیے غیر مشروط عقیدت اور محبت کی تبلیغ کی، کسی حد تک محدود تھا، کیونکہ اس کا رخ صرف کرشن کی طرف بحیثیت خدائے واحد تھا۔ اس راستے کو وسعت دینے کے لیے نگم آنند پرم ہنس نے مشورہ دیا کہ مرشد کو کرشن (یا کسی بھی دوسرے معبود جس سے سالک محبت کرتا ہو) کا پیکر تسلیم کیا جائے، جس صورت میں رہنما خود ہی منزل بن جاتا ہے۔

اس طرح نگم آنند پرم ہنس نے شنکر آچاریہ اور گورانگ کے دو متضاد عقائد کے درمیان مطابقت پیدا کی، جنھوں نے عقیدت مند اور خدا کے درمیان ظاہری ثنویت کے اصول اور عمل کی وکالت کی تھی۔ نگم آنند پرم ہنس نے واضح کیا کہ عقیدت اور محبت کی راہ میں سالک کو اپنی انا کو مغلوب یا رام کرنا پڑتا ہے، لہٰذا وہ اسی مقام پر پہنچ جاتا ہے جہاں وہ وحدت پسند سالک پہنچتا ہے جس کی انا منزل پانے پر اپنی شناخت کھو دیتی ہے۔ پہلی صورت میں عقیدت مند کی انفرادیت "شخصی خدائی شعور" کے غلبے سے ایک حقیر شے بن کر رہ جاتی ہے، جبکہ دوسری صورت میں سالک اپنی خودی کا شعور "غیر شخصی کائناتی شعور" کے سمندر میں گم کر دیتا ہے۔

; گیان چکر

نگم آنند پرم ہنس نے نشان دہی کی کہ اگرچہ وحدت پسند ویدانت حقیقتِ اعلیٰ کو انفرادی اور کائناتی شعور کی وحدت کے روپ ميں دیکھتا ہے، لیکن یہ مادی تخلیق کی اس ساخت کی وضاحت نہیں کرتا جسے سانکھیہ بیان کرتا ہے۔

مؤخر الذکر (سانکھیہ) حقیقتِ اعلیٰ سے بحث نہیں کرتا۔ اسی طرح جہاں مسیحیت خدا کی پہچان کے لیے خدمت اور سپردگی پر زور دیتی ہے، وہاں ہندوستانی فلسفہ میمانسا پیدائش اور موت کے چکروں کے باوجود انفرادی اور اجتماعی خوشی کے حصول کے لیے مختلف رسومات تجویز کرتا ہے۔

نگم آنند پرم ہنس نے "گیان چکر" کے ایک چارٹ (جو روحانی کائنات کے مختلف کروں یا حلقوں پر مشتمل ہے) کے ذریعے جسے انھوں نے تصویری شکل میں پیش کیا، شعور کی ان مختلف تہوں کی نشان دہی کی جو کائنات اصغر (انسانی جسم) اور کائنات اکبر (عالمِ ہست و بود) میں باہم پیوست ہیں۔ انھوں نے ان روحانی مقامات کی بھی وضاحت کی جہاں سالکین بالآخر رسائی حاصل کرتے ہیں۔ اس نقشے میں انھوں نے شری کرشن اور شری رادھا (یا گرو اور یوگ مایا) کو "نِرگُن برہم" (صفات سے مبرا برہم) اور "سَگُن برہم" (सगुण ब्रह्म) یعنی صفات سے متصف برہم کے درمیان برزخ یا مقامِ اتصال پر رکھا ہے اور اسے انھوں نے "نیتّیہ" یا "بھاؤ لوک" کا نام دیا ہے۔ (یوگ مایا الٰہی قوت کی وہ شکل ہے جو مسلسل دنیاوی قیود میں جکڑی روحوں کو اپنی طرف کھینچتی ہے اور انھیں ان کی اصل مسرور فطرت کے ادراک اور "لیلا" (الٰہی کھیل) میں شرکت کرنے میں مدد فراہم کرتی ہے)۔

[144px|تصغیر|بائیں|ایک [پرم ہنس کو کامل انسان سمجھا جا سکتا ہے اور اسے "خدا نما انسان" تصور کیا جانا چاہیے۔ اس مقام پر وہ "چنمایا" شکل یعنی ابدی جسم میں رہتا ہے اور محبت (پریم) کا سرچشمہ بن جاتا ہے۔]]

### دیگر کلیدی تعلیمات
چیتن آنند سرسوتی کے مطابق نگم آنند پرم ہنس کی دیگر کلیدی تعلیمات درج ذیل ہیں:

* روحانی نجات کے لیے ایک نجات یافتہ ہستی (مرشدِ کامل، سدگرو یا محض گرو) کی مدد ضروری ہے۔ ہندو صحیفوں میں اس ہستی کو "گرو" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان کے فضل یا عنایت کے بغیر کوئی بھی ترقی نہیں کر سکتا۔ جس نے حقیقتِ اعلیٰ (پرم آتما یا برہم) کو اپنی ذات (آتما) کے عین مطابق پا لیا ہو، وہی گرو ہے۔
* گرو کی اہمیت کا موازنہ رسمی تعلیم، تیرتھ یاترا (زیارت) یا الوہیت سے نہیں کیا جا سکتا۔ کائنات میں کوئی دوسرا احترام کے معاملے میں ان سے بڑھ کر نہیں۔
* گرو دراصل ویدانت کی تعلیمات کا عملی پیکر ہے – یعنی انفرادی خودی (آتما) اور کائناتی خودی (پرم آتما یا برہم) ایک ہی حقیقت ہیں۔
* سدگرو کبھی کسی کو بددعا نہیں دیتے۔ یہاں تک کہ ان کا غضب بھی شاگرد کے لیے مددگار ثابت ہوتا ہے۔ سدگرو پر انحصار کرنے کا فائدہ بے مثال ہے اور یہ خدا پر انحصار کرنے سے بہتر ہے، کیونکہ خدا ہدایات دینے کے لیے مادی روپ میں سامنے نہیں آتا۔
* گرو اور شاگرد ایک طرح سے ناقابلِ تقسیم ہیں۔ گرو ایک سچے شاگرد کی شخصیت یا کردار کا حصہ بنے بغیر وجود نہیں رکھ سکتا۔
* نجات کے دو راستے ہیں: یا تو سنیاس یوگا کی ریاضتوں کو اپنانا اور ان کی پابندی کرنا یا پھر سدگرو کی خدمت کرنا۔ پہلا راستہ انتہائی کٹھن ہے – شاگرد کو ایک لحاظ سے "مرنا" پڑتا ہے، دوسرے لفظوں میں اسے جسمانی شعور کھونا پڑتا ہے۔ لیکن اگر کوئی خلوصِ دل سے خدمت کے ذریعے گرو سے غیر مشروط محبت کرے تو روحانی نجات نسبتاً آسانی سے حاصل کی جا سکتی ہے۔
* گرو کے فضل کے بغیر کوئی بھی ٹھوس کامیابی حاصل نہیں کی جا سکتی۔
* وہ منتر جو گرو بیعت کے وقت دیتا ہے اور شاگرد کا منتخب کردہ معبود (یا اشٹ) ایک ہی ہوتے ہیں۔ جب تک گرو خود شاگرد کا پسندیدہ معبود نہ بن جائے، حاصل کردہ منتر اپنی قوت کھو دیتا ہے۔
* شاگرد بنانا گرو کا پیشہ نہیں بلکہ اس کے دل کا الہام ہے۔ گرو اپنے شاگرد کی دیکھ بھال اور رہنمائی اس امید پر کرتا ہے کہ ایک دن شاگرد روحانی طور پر نجات پا لے گا۔

## یوگا، نظریات اور تکنیکیں
درج ذیل نظریات اڑیہ کتاب "شری شری ٹھاکر نگم آنند" (श्री श्री ठाकुर निगमानंद) اور اس کے مصنفین درگا چرن موہنتی اور بنمالی داش کی تحریروں سے ماخوذ ہیں۔

### جیون مکت اپاسنا کا نظریہ
نگم آنند پرم ہنس کے اہم اصولوں میں سے ایک "جیون مکت اپاسنا" کا نظریہ تھا، جس کے بارے میں ان کا ماننا تھا کہ یہ سالک کو تیزی سے خود آگاہی کی منزل تک پہنچا سکتا ہے۔

### نظریۂ کرم
نگم آنند پرم ہنس کے مطابق کرم کی تین اقسام ہیں: کِرَیمان، سنچت اور پراربدھ۔
زندہ رہتے ہوئے اپنی محنت کا پھل پانا "کریمان" ہے؛ اس ثمر سے لطف اندوز ہونے سے پہلے موت واقع ہو جانا "سنچت" کرم یا جمع شدہ محنت پیدا کرتا ہے۔ دوبارہ جنم لینے کے بعد اس جمع شدہ کرم کا پھل پانا "پراربدھ" کہلاتا ہے۔ سادھنا کی بدولت کریمان اور سنچت کے اثرات کو ایک ہی زندگی میں مٹایا جا سکتا ہے، لیکن پراربدھ کو مٹانا ممکن نہیں۔ جو شخص دنیاوی عزائم میں گھرا ہوتا ہے، اس کا پیدائش اور موت کا لامتناہی سفر یقینی طور پر جاری رہتا ہے۔ "جیواتما" (انفرادی روح) کثیف جسم کو چھوڑ کر ارواح کی دنیا یا پریت لوک (بھوتوں کی دنیا) میں چلی جاتی ہے۔ کرم کے اثرات بھگتنے کے بعد یہ پچھلے جنم کی خواہشوں کی تکمیل کے لیے ایک نئے جسم کے ساتھ مادی دنیا میں واپس آتی ہے۔ یہ ایک دنیا سے دوسری دنیا میں کیسے منتقل ہوتی ہے، یہ ایک راز ہے۔ یوگی اس راز کو بھانپ سکتے ہیں اور روح کے گذشتہ سنسکاروں کے بارے میں بتا سکتے ہیں۔

### موت کے بارے میں
نگم آنند پرم ہنس نے کہا کہ انسان کو ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے کہ موت آ رہی ہے۔ کسی بھی نیک یا بد عمل کو کرنے سے پہلے یہ سوچنا چاہیے کہ موت دور نہیں۔ موت کا تصور حسی لذتوں کی خواہش اور برے خیالات کو دور کرتا ہے اور نا انصافی کے کاموں کو روکتا ہے۔ اس طرح دولت اور رشتوں سے لگاؤ کم ہو جاتا ہے۔ اس دنیا سے رخصتی کے بعد بھی دنیاوی معاملات یہیں رہ جاتے ہیں؛ صرف روحانی دولت ہی فرد کا اثاثہ بن کر رہتی ہے۔ وہ لوگ جو اپنی کامیابیوں پر فخر سے پھولے نہیں سماتے، موت کی گھڑی آنے پر موت کے فرشتے کے سامنے ہتھیار ڈال دیں گے۔ غرور میں مست کچھ لوگ اپنے بھائیوں کے ساتھ بدسلوکی کرتے ہیں، انھیں شمشان گھاٹ کے ویران میدان میں ان پرندوں اور درندوں کے رحم و کرم پر چھوڑ دیا جائے گا جو ان کے گوشت پر ضیافت اڑانے کے منتظر ہوں گے۔ یہ سوچ ہی ذہن سے برے خیالات کو نکال دے گی۔

### یوگا
نگم آنند پرم ہنس نے یوگا پر بہت زیادہ لکھا ہے۔ ان کے نظریات اور تکنیکیں ان کی کتاب "یوگی گرو" میں مل سکتی ہیں۔ کچھ نمونے درج ذیل ہیں۔

#### ہٹھ یوگا اور لَئے یوگا
ہٹھ یوگا اس وقت کیا جا سکتا ہے جب جسم کو اس مقصد کے لیے موزوں بنا لیا جائے۔ جسم کو پہلے "سٹ سادھنا" (یوگا کی چھ ابتدائی مشقیں) کے ذریعے نجاستوں سے پاک کرنا چاہیے۔ ہٹھ یوگا لَئے یوگا سے بالکل مختلف ہے۔ ہٹھ یوگا جسم کو مضبوط بنا سکتا ہے، اسے چار سو سال یا اس سے زیادہ عرصے تک زندہ رکھنے کے قابل بناتا ہے، جبکہ لیے یوگا سالک کو ایشور کے ساتھ اتحاد حاصل کرنے میں مدد دیتا ہے۔ اگر ہٹھ یوگا کے ذریعے جسم کو ظاہری اور باطنی طور پر پاک نہ رکھا جائے تو لیے یوگا کی کوشش کا کوئی نتیجہ نہیں نکلے گا۔

#### دھرنا اور دھیان
نگم آنند پرم ہنس نے سکھایا کہ سانس لینے کا نظام ذہن کی پیچیدہ کارروائیوں سے جڑا ہوا ہے۔ اس لیے پرانایام کی مشق سانس کو پرسکون کرتی ہے اور اس طرح ذہن کے اطمینان کو برقرار رکھتی ہے۔ بے قاعدہ سانس لینے کی وجہ سے ذہن منتشر خیالات کی قوتوں کا شکار ہو جاتا ہے۔ انھوں نے کہا:
"میں نے خود کو یوگا کی اعلیٰ مشقوں یعنی دھرنا اور دھیان (مراقبہ) کے لیے وقف کر دیا تھا"۔ ان اعلیٰ مشقوں کے دوران میں اگر سالک کسی دوسرے کی مدد نہ لے تو اس کی جان کو خطرہ ہو سکتا ہے۔ دھرنا کے دوران ميں سالک اپنی ترقی کا تجربہ کرتا ہے اور جب سادھنا میں مطلوبہ بلندی حاصل ہو جاتی ہے تو وہ ترقی کے اگلے مراحل میں داخل ہوتا ہے۔ دھیان کی مشق میں محو ہونے کے دوران میں سالک "سمادھی" کی حالت میں جا سکتا ہے۔ وہ شعور کی اس حالت کو کب حاصل کرتا ہے، اس کی پیشین گوئی نہیں کی جا سکتی۔ سمادھی کے حصول تک سالک گرو کی مدد سے اندھیرے میں راستہ تلاش کرتا ہے۔

#### سمپرگیات سمادھی
نگم آنند پرم ہنس نے واضح کیا کہ اگر پچھلی مشقیں مکمل ہو جائیں تو اگلے مراحل پائیدار نتائج دیتے ہیں۔ سالک اپنے تجربے کی بنیاد پر سمادھی میں داخل ہوتا ہے، جس میں "کنڈلنی" کی بیداری بھی شامل ہے۔ کنڈلنی کی اوپر اور نیچے کی حرکت کو "سمپرگیات سمادھی" (सम्प्रज्ञात समाधि) کہا جاتا ہے۔

## خدمات
### قائم کردہ ادارے
#### گارو ہلز یوگا آشرم
نگم آنند پرم ہنس نے اپنا پہلا یوگا آشرم 1905ء (1312 بنگلہ سنہ) میں گارو ہلز کے مقام "کوڈالڈھوا" میں قائم کیا، جسے اب "گارو ہلز یوگا آشرم" کہا جاتا ہے۔ ان کی مشہور زمانہ کتاب "یوگی گرو" (योगिगुरु) اسی مقام پر محض 14 دنوں میں تحریر و مرتب کی گئی تھی۔

#### سارسوت مٹھ

نگم آنند پرم ہنس نے 1912ء میں جورہٹ کے مقام پر شانتی آشرم کی بنیاد رکھی تاکہ اپنے تین مشن پورے کر سکیں، یعنی سناتن دھرم کی تبلیغ (ابدی مذہب کی اشاعت)، صحیح تعلیم کی اشاعت اور ہر فرد کی بحیثیت "خدا کے اوتار" خدمت کرنا۔

انھوں نے شیو ساگر ضلع میں جورہٹ کے مقام پر زمین کا ایک قطعہ حاصل کیا اور وہاں بیشکھ کے مہینے میں (بنگالی کیلنڈر کے مطابق 1319 بنگلہ سنہ) اکشے ترتیہ کے موقع پر اس آشرم کی بنیاد رکھی۔ اسے "شانتی آشرم" یا "سارسوت مٹھ" (सारस्वत मठ) کہا جاتا تھا جو بعد میں "آسام بنگال سارسوت مٹھ" کے نام سے مشہور ہوا۔
 رشی ودیالیہ ایک اہم اسکول تھا جو اس مٹھ کے تحت یوگا کی تربیت کے لیے قائم کیا گیا تھا۔

##### سبک دوشی
نگم آنند پرم ہنس نے عظیم شنکر آچاریہ کے سلسلے کی "سارسوتی" روایت کے مطابق دس عقیدت مند شاگردوں سے سنیاس کی بیعت لی، جن میں سب سے چھوٹے "سوامی نروان آنند سرسوتی" (ایک جید عالم، فلسفی اور مصنف جو بعد میں "انروان" کے نام سے مشہور ہوئے) اور "سوامی پرگیان آنند سرسوتی" تھے۔ سوامی پرگیان آنند جی کو "سارسوت مٹھ اور آشرم کے اداروں" کا مہنت اور ٹرسٹی مقرر کرنے کے بعد، نگم آنند پرم ہنس سبک دوش ہو گئے اور 1935ء تک کئی سال پوری میں واقع "نیلاچل کٹیر" میں مقیم رہے۔

[بائیں|150px|تصغیر| نگم آنند پرم ہنس کی خانقاہی تنظیم '''آسام بنگیا سارسوت مٹھ''' کوکیلامکھ، [جورہٹ، انڈیا میں واقع ہے جس نے 2011ء میں اپنے 100 سال مکمل کیے]]

##### سارسوت مٹھ کے 100 سال (1912ء تا 2011ء)
سوامی نگم آنند کا قائم کردہ یہ ادارہ (شانتی آشرم) یا "سارسوت مٹھ" جس کی بنیاد 1912ء (1319 بنگلہ سنہ) میں رکھی گئی تھی، اپنی سویں سالگرہ کے سنگِ میل تک اکشے ترتیہ بیشکھ، 2011ء (1418 بنگلہ سنہ) یعنی 6 مئی 2011ء کو پہنچا۔

نگم آنند پرم ہنس نے کہا تھا کہ "یہ مٹھ میرے دل کو بے حد عزیز ہے، میں اس مٹھ کی خاطر اپنی زندگی سو بار قربان کر سکتا ہوں"۔

#### نیلاچل سارسوت سنگھ

نگم آنند پرم ہنس نے جگن ناتھ ثقافت کو تسلیم کیا اور اپنے شاگردوں کو ہدایت کی کہ وہ اپنے ملک یا ریاست کی تہذیب کے مطابق ان کی پوجا کریں۔ ان کا ایقان تھا کہ بھگوان جگن ناتھ "سچائی کی علامت" ہیں۔

24 اگست 1934ء بروز جمعہ، ساون کی پورنیما (ماہ تمام کے دن)، نگم آنند پرم ہنس کے ہاتھوں نیلاچل کٹیر، پوری میں نیلاچل سارسوت سنگھ (NSS) کی بنیاد رکھی گئی۔ وہاں اڑیہ عقیدت مند ان کا یومِ پیدائش منانے کے لیے جمع ہوئے تھے۔ انھوں نے ان عقیدت مندوں کو ایک مذہبی حلقہ بنانے کا مشورہ دیا۔ ان کی خواہش کے عین مطابق عقیدت مندوں نے مذہبی گفتگو کے لیے ایک انجمن کا آغاز کیا اور یوں "نیلاچل سارسوت سنگھ" (یا محض سنگھ) اپنے تین مقاصد کی تکمیل کے لیے معرضِ وجود میں آیا: (1) ایک مثالی گھریلو زندگی (2) مشترکہ قوت کا قیام اور (3) باہمی جذبات و احساسات کا اشتراک۔

#### گرو برہم آشرم
نگم آنند پرم ہنس نے "گرو برہم آشرم" قائم کیے جہاں کسی بھی عقیدے سے تعلق رکھنے والے لوگ آ سکتے ہیں اور اپنے اپنے طریقے سے عبادت کر سکتے ہیں۔

انھوں نے غیر منقسم بنگال کے پانچ حصوں (ڈویژنوں) میں پانچ آشرم قائم کیے جن کی تفصیل یہ ہے: پوربا بنگال سارسوت آشرم (موئنامتی، کمیلا، بنگلہ دیش؛ جو اب تریپورہ میں ہے)؛ مدھیہ بنگال سارسوت آشرم (کالنی، ڈھاکہ؛ جو اب پورباستھلی، ضلع بردھمان میں ہے)؛ اتر بنگال سارسوت آشرم (بوگرا میں)؛ پچھم بنگال سارسوت آشرم (کھرکوساما، مدنی پور میں)؛ اور دکھن بنگال سارسوت آشرم (ہالیسہر، 24 پرگنہ میں)۔

نگم آنند پرم ہنس نے 1915ء میں کوکیلامکھ، جورہٹ (آسام) میں "جگت گرو آسن" نصب کیا اور کئی آشرم قائم کرنے کے ساتھ ساتھ گرو ششیہ روایت کے مطابق ہزاروں شاگرد بنائے۔

#### دیگر ادارے
نگم آنند پرم ہنس کے متبعین اڑیسہ میں "نگم آنند تعلیمی مراکز" چلاتے ہیں، اس کے علاوہ پورے بھارت میں ان کے نام سے منسوب متعدد اسکول اور تعلیمی ادارے بھی سرگرمِ عمل ہیں۔

### تصانیف
#### سارسوت گرنتھاولی
بائیں|144px|تصغیر|سناتن دھرم کا رسالہ-'''آریہ درپن'''
نگم آنند پرم ہنس نے کتابوں کا ایک سلسلہ تحریر و شائع کیا، جسے مجموعی طور پر "سارسوت گرنتھاولی" (सारस्वत ग्रंथावली) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان میں "برہمچریہ سادھن" (ब्रह्मचर्य साधन)، "یوگی گرو" (योगिगुरु)، "تانترک گرو" (तांत्रिकगुरु)، "گیانی گرو" اور "پریمک گرو" (प्रेमिकगुरु) شامل ہیں۔ یہ کتب سناتن دھرم میں مروج سادھنا (روحانی ریاضت) کے تقریباً تمام طریقوں کے بنیادی اصولوں کا احاطہ کرتی ہیں۔ نگم آنند پرم ہنس کے متبعین کا ماننا ہے کہ یہ کتب کسی بھی صاحبِ ایقان کے لیے مشعلِ راہ ہیں اور اگر توجہ سے ان پر عمل کیا جائے تو روحانی منزلوں کا حصول ممکن ہوتا ہے۔ موہنتی کی مساعی سے ان کتابوں کا بنگالی سے اڑیہ زبان میں ترجمہ کیا گیا۔

#### آریہ درپن
نگم آنند پرم ہنس نے "آریہ درپن" کے نام سے ایک ماہنامہ بھی جاری کیا، جس کا مقصد عوام الناس میں غیر فرقہ وارانہ روحانی علم کی اشاعت کرنا تھا۔ اس رسالے میں مذہب اور مذہبی کتابوں سے متعلق اہم موضوعات پر علمی مضامین شامل کیے جاتے تھے۔

#### ٹھاکُریر چٹھی
اپنے شاگردوں کو پند و نصائح کرتے ہوئے نگم آنند پرم ہنس نے متعدد خطوط تحریر کیے، جن میں سے ایک سو خطوط "ٹھاکُریر چٹھی" (ठाकुरेर चिठी) نامی کتاب میں یکجا کیے گئے ہیں۔ اس کتاب سے متعلق معلومات 26 دسمبر 1938ء کو کلکتہ کے ایک رسالے ماڈرن ریویو میں شائع ہوئی تھیں، جس کے بانی رامانند چٹرجی تھے۔ نگم آنند کے دیگر مجموعہ ہائے کلام میں "مایئر کرپا"، "ویدانت وویک" (वेदांत विवेक) اور "تتو مالا" (तत्वमाला) شامل ہیں۔

### بھکت سمّیلنی
تصغیر|بائیں|144px|نگم آنند پرم ہنس (درمیان میں) اپنے شاگردوں کے ہمراہ بھکت سمّیلنی 1922ء میں

نگم آنند پرم ہنس گھریلو افراد اور سنیاسیوں کے لیے ایک سالانہ کانفرنس منعقد کرتے تھے جسے "بھکت سمّیلنی" (عقیدت مندوں کا اجتماع) کہا جاتا تھا۔ اس اجتماع کا مقصد دعائیہ حلقوں کو مستحکم کرنا، گرو کی اہمیت کو اجاگر کرنا، آشرموں میں مقیم سنیاسیوں کے احوالِ زندگی کا جائزہ لینا، اجتماعی طور پر مسائل کا حل نکالنا، سماجی بہبود کے کاموں مثلاً اسکولوں اور کمیونٹیوں کی معاونت کرنا اور عوامی روحانی زندگی پر روشن خیال مقررین کے وعظ و لیکچر کا اہتمام کرنا تھا۔

نگم آنند پرم ہنس نے بھکت سمیلنی کو دو زمروں میں تقسیم کیا تھا: "سرب بھوم" (ملک گیر) اور "پردیشک" (ریاستی سطح)۔ پہلی "سرب بھوم بھکت سمیلنی" انھوں نے 1915ء میں کوکیلامکھ کے مقام پر قائم کی تھی۔ پہلی "پردیشک بھکت سمیلنی" کا انعقاد 1947ء میں نیلاچل سارسوت سنگھ، پوری کے زیرِ انتظام ماگھ کی پورنیما کے موقع پر ضلع گنجام کے علاقے انکولی میں کیا گیا تھا۔

[تصغیر|بائیں|144px|نگم آنند پرم ہنس کی ''اُتکل پردیشک بھکت سمیلنی نمبر 61 (उत्कल प्रादेशिक भक्त सम्मिलनी)''، جو گاؤں [بیراتونگا میں 6، 7، 8 فروری 2012ء کو منعقد ہوئی۔ ]]

نگم آنند پرم ہنس نے شاگرداؤں کے لیے دعا کا ایک علاحدہ دن مختص کیا تھا، جس میں صرف خواتین ہی شریک ہو سکتی تھیں اور اپنے خیالات کا تبادلہ کرتی تھیں۔

انھوں نے ایک سمیلنی کے دوران ميں کہا تھا کہ "میرے عقیدت مند اس حقیقت سے بخوبی واقف ہیں کہ مجھے کرسمس کے دوران میں سال میں ایک بار اس سمیلنی میں انھیں مجتمع دیکھ کر دلی مسرت ہوتی ہے۔ ایسا اجتماع مٹھوں کی شہرت کا باعث بنے گا اور اس سے عالمِ انسانیت کی بھلائی بھی مقصود ہے"۔

## وراثت اور اثرات
درگا چرن موہنتی نگم آنند پرم ہنس کے شاگرد بن گئے تھے اور انھوں نے ان کے قائم کردہ ادارے نیلاچل سارسوت سنگھ کے لیے کتابیں تصنیف کیں، نیز نگم آنند کی بنگالی کتب کا اڑیہ زبان میں ترجمہ بھی کیا۔ موہنتی کی تحریک اور کوششوں کے نتیجے میں آج اڈيشا میں 100 سے زائد آشرم سرگرمِ عمل ہیں۔ موہنتی 7 دسمبر 1985ء کو اپنی وفات تک نگم آنند پرم ہنس کے پیغام کی ترویج و اشاعت میں مصروف رہے۔

نگم آنند پرم ہنس کا یومِ پیدائش ہر سال اڈیشا کی ثقافت کے مطابق ساون کی پورنیما کے دن نیلاچل کٹیر میں منایا جاتا ہے۔ 10 اگست 2014ء کو نیلاچل کٹیر میں ان کی 134ویں سالگرہ منائی گئی۔ فروری 2014ء میں بھدرک کے مقام پر 63ویں "بھکت سمّیلنی" کا انعقاد کیا گیا تھا۔

## مزید پڑھیے
### کتابیں
; بنگالی
* 
* 
* 
* 
* 
* 

; اڑیہ
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

; انگریزی
* 
* 
* 
* 
* 

### کتب خانے
; انگریزی ادب
* شری نگم آنند کی آفاقی الٰہی تعلیمات نیشنل لائبریری، وزارتِ ثقافت، حکومتِ ہند (کال نمبر E 294.598 D 496)
* سدگرو نگم آنند: ایک روحانی سوانح عمری / مونی باغچی ہاتھی ٹرسٹ ڈیجیٹل لائبریری
* سدگرو نگم آنند openlibrary.org

; بنگالی ادب
* پریمک گرو مصنف: پرم ہنس، نگم آنند، مغربی بنگال پبلک لائبریری نیٹ ورک
* یوگی گرو مصنف: پرم ہنس، نگم آنند، مغربی بنگال پبلک لائبریری نیٹ ورک

### خطوط
* ٹھاکُریر چٹھی سوامی نگم آنند پرم ہنس کے اپنے شاگردوں کو لکھے گئے 100 خطوط کا مجموعہ، ماڈرن ریویو (صفحہ 337)

## حوالہ جات

## بیرونی روابط

* 
* نگم آنند، ایک ویب گاہ جو absmath.org کی تیار کردہ ہے، ان کی زندگی، خدمات، تعلیمات اور فلسفے کے لیے وقف ہے۔
* شری شری ٹھاکور نگم آنند نگم سدھا، ان کی زندگی، ارشادات، نظریات، فلسفہ، "سمّیلنی"، "سنگھ"، تصانیف اور "اے بی ایس مٹھ" کے بارے میں ایک ویب گاہ۔
* شری شری ٹھاکور نگم آنند این ایس ایس، ان کی زندگی، ارشادات، نظریات، فلسفہ، "سمّیلنی"، "سنگھ"، تصانیف اور "اے بی ایس مٹھ" (آسام بنگال سارسوت مٹھ، جورہٹ) کے بارے میں ایک ویب گاہ۔

زمرہ:1880ء کی پیدائشیں
زمرہ:1935ء کی وفیات
زمرہ:انیسویں صدی کے ہندو مذہبی رہنما
زمرہ:بیسویں صدی کے ہندو فلاسفہ اور الہیات دان
زمرہ:بیسویں صدی کے ہندو مذہبی رہنما
زمرہ:بیسویں صدی کے بھارتی فلسفی
زمرہ:ادویتی فلاسفہ
زمرہ:احسان اللہ یونیورسٹی برائے سائنس و ٹیکنالوجی کے فضلا
زمرہ:بنگال کے ہندو سنت
زمرہ:بنگال کے روحانی مصنفین
زمرہ:نئی مذہبی تحریکوں کے بانی
زمرہ:ہندوستانی سنیاسی
زمرہ:ہندوستان کے ہندو روحانی گرو
زمرہ:ہندوستان کے ہندو یوگی
زمرہ:مہر پور گورنمنٹ ہائی اسکول کے فضلا
زمرہ:پیروکاروں کی جانب سے اوتار سمجھی جانے والی شخصیات
زمرہ:ضلع مہر پور کی شخصیات
زمرہ:ضلع ندیا کی شخصیات
زمرہ:کولکاتا کے اسکالر
زمرہ:شکتی مت کی شخصیات
زمرہ:فلسفہ
زمرہ:یوگی
زمرہ:ہندو مذہبی رہنما