Chandogya Upanishad

**Chandogya Upanishad** (Sanskrit: छान्दोग्योपनिषद्, IAST: Chāndogyopaniṣad) merupakan sebuah teks kuno berbahasa Sanskrit yang tergolong dalam Chandogya Brahmana daripada Sama Veda dalam tradisi keilmuan Hindu.[1] Ia diiktiraf sebagai antara Upanishad tertua yang diwarisi tamadun India purba.[2] Dalam kanun Muktika, yang menghimpunkan 108 buah Upanishad, Chandogya disenaraikan sebagai teks yang kesembilan.[3]

Upanishad ini bernaung di bawah aliran Tandya dalam lingkungan Samaveda.[1] Sama seperti Brihadaranyaka Upanishad, asalnya karya ini merupakan sebuah antologi yang terdiri daripada teks-teks yang berasingan. Kesemua bahagian ini kemudiannya telah dihimpunkan dan disunting menjadi satu oleh seorang atau beberapa sarjana agung India purba.[1] Meskipun tarikh pengarangannya tidak dapat dipastikan secara muktamad, kebanyakan pengkaji bersetuju bahawa ia disusun sekitar abad ke-8 hingga ke-6 sebelum Masihi.[2][4][5]

Sebagai salah satu kompilasi Upanishad yang paling luas dan berpengaruh, Chandogya mengandungi lapan Prapathaka — yakni 'bab' — yang selanjutnya dibahagikan kepada beberapa bahagian kecil yang memuatkan pelbagai ayat dan pengajaran.[6][7] Isi kandungannya mencakupi pelbagai kisah dan falsafah. Selaku sebahagian daripada Samaveda, yang bertumpu kepada ayat-ayat suci dan puisi liturgi, naskhah ini menekankan peranan pertuturan, bahasa, lagu dan nyanyian dalam  usaha mencari pengetahuan, pencapaian rohani, kebenaran metafizik, dan pelaksanaan upacara keagamaan.[1][8]

Chandogya Upanishad juga merupakan antara teks yang paling kerap dirujuk dalam karya-karya Bhasya — ulasan dan tafsiran klasik — oleh tokoh-tokoh daripada pelbagai mazhab dalam tradisi Hindu. Bab keenam, khususnya ayat 8 hingga 16, mengandungi ungkapan kerohanian yang masyhur: *[[Tat Tvam Asi]]*, yang bererti, “Engkaulah itu.”[9] Menurut penilaian Deutsch dan Dalvi, “seluruh bab keenam tidak syak lagi merupakan bahagian yang paling berpengaruh dalam keseluruhan korpus Upanishad.”[10]

## Etimologi
Nama *Chandogya Upanishad* berasal daripada perkataan *chanda* atau *chandas*, yang bererti  "ilmu prosodi" — iaitu ilmu tentang pola struktur, tekanan, irama dan intonasi dalam bahasa, nyanyian serta lagu suci.[6][11] Ciri utama teks ini amat berkait rapat dengan aspek-aspek tersebut, justeru namanya kadangkala disebut sebagai *Chandogyopanishad*.

Walaupun perkataan *chandas* — yang juga boleh membawa maksud “apa yang membangkitkan rasa sukacita” — merujuk secara umum kepada seluruh *Veda*, ia secara khusus dikaitkan dengan *Sāmaveda*, iaitu Veda yang ketiga daripada empat Veda utama. Dalam *Sāmaveda*, mantera-mantera yang dikenali sebagai *sāman* dinyanyikan mengikut melodi tertentu. Mereka yang mendalami seni nyanyian suci ini dikenali sebagai *Chandoga*, dan bahagian *Brāhmaṇa* (yakni bahagian liturgi) yang berkaitan dengan golongan ini dikenali sebagai *Chāndogya Brāhmaṇa*. Bahagian ini sendiri merupakan sebahagian daripada cabang *Tāṇḍya* dalam *Sāmaveda*.

## Struktur
*Chāndogya Brāhmaṇa* mengandungi sepuluh *prapāṭhaka* atau bahagian. Dua yang pertama dikenali sebagai *Mantra Brāhmaṇa*, manakala lapan selebihnya membentuk *Chāndogya Upanishad* itu sendiri. Upanishad ini terdiri daripada lapan bab utama (*adhyāya*), yang selanjutnya dibahagikan kepada beberapa *khaṇḍa* atau seksyen kecil — menjadikan jumlah keseluruhan sebanyak 154 *khaṇḍa* dan 628 *kaṇḍikā* atau mantra — kesemuanya disusun dalam bentuk prosa.

## Kepentingan
Dalam tradisi falsafah Hindu, terdapat enam sistem pemikiran yang dikenali sebagai *Ṣaḍ-darśana*, dan antara kesemuanya, sistem *Vedānta* menduduki tempat yang paling utama. Sistem ini, yang kekal relevan dan berpengaruh hingga ke zaman moden, berasaskan sepenuhnya kepada Upanishad — bahagian falsafah yang mendalam dalam *Veda*. *Chandogya Upanishad* tergolong dalam sepuluh Upanishad yang dianggap paling purba dan berwibawa, dan telah dihuraikan secara terperinci oleh Śaṅkara (788–820 Masihi) melalui sebuah komentar yang amat luas. Kepentingannya terbukti apabila karya agung *Brahmasūtra* banyak mengambil inspirasi dan bahan perbincangan daripada teks ini.

## Kandungan

### Bab Pertama
Keistimewaan utama *Chāndogya Upanishad* terletak pada huraian tentang pelbagai bentuk *upasana* atau *vidya* — yakni bentuk-bentuk meditasi — yang umumnya diasaskan pada ritual-ritual Veda. Oleh sebab para penuntut rohani kebiasaannya telah menumpukan sebahagian besar hayat mereka dalam pelaksanaan ritual tersebut, maka tidak mudah bagi mereka untuk beralih secara serta-merta kepada meditasi yang terus-terang menuju kepada Tuhan. Justeru, *Upanishad* ini membimbing mereka secara berperingkat, melalui satu rangkaian meditasi yang tersusun rapi — bermula dengan aspek-aspek ritual, yang kemudiannya digantikan secara simbolik, lalu diangkat ke tahap yang lebih tinggi dan bersifat kerohanian.

Seluruh bab pertama didedikasikan kepada satu bentuk meditasi sebegitu, iaitu *upasana* terhadap *udgitha*, bahagian utama dalam nyanyian *sāman*. Oleh kerana *udgītha* secara lazimnya dimulakan dengan bunyi *[[Om]]*, dan *[[Om]]* pula merupakan lambang tertinggi bagi *[[Paramatman]]* — Roh Agung atau Tuhan Yang Maha Esa — maka Upanishad ini dimulakan dengan penghuraian terhadap meditasi ke atas *[[Om]]*.

Bahagian kedua memperkukuh kepentingan meditasi ke atas *udgītha* dengan menyampaikan sebuah kisah kuno yang menarik, di mana *udgītha* disamakan dengan *mukhyaprāṇa*, iaitu daya hayat utama dalam tubuh manusia, yang pada peringkat kosmik menjelma sebagai matahari. Meditasi terhadap *Oṁ* dalam pelbagai bentuk diteruskan hingga ke seksyen ketujuh.

Menariknya, dalam seksyen kedua belas, dicatatkan satu peristiwa menggelikan hati — sekumpulan anjing yang menyanyikan *udgītha* demi memperoleh makanan. Oleh sebab itu, ia dinamakan *śauva-udgītha* (*śauva* bermaksud ‘berkaitan dengan anjing’). Menurut tafsiran Sankara, kejadian ini sebenarnya melibatkan makhluk halus yang menjelma dalam rupa anjing dan menyampaikan pengajaran *udgītha* kepada resi *Baka-Dālbhya*, bagi menolong golongan yang kelaparan dalam memperoleh rezeki.
----

### Bab Kedua
Jika bab pertama memusatkan perhatian kepada meditasi terhadap bahagian-bahagian atau anggota lagu *sāman*, maka bab kedua pula memberi tumpuan kepada meditasi ke atas keseluruhan *sāman* itu sendiri. Seksyen kedua hingga kesepuluh menelusuri bentuk-bentuk *upāsanā* seperti ini.

Manakala dari seksyen kesebelas hingga dua puluh satu, perbahasan beralih kepada meditasi terhadap *sāman-sāman* yang khusus dan istimewa, seperti *gāyatra-sāman*, *rathantara-sāman*, *revatī-sāman* dan sebagainya.

Seksyen kedua puluh tiga pula menyentuh mengenai empat *Asrama* — iaitu empat peringkat kehidupan dalam sistem Varna Asrama: *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha*, dan *sannyāsa*. Di dalamnya, ditegaskan bahawa hasil daripada meditasi yang murni dan mendalam terhadap *Oṁ* adalah pencapaian *amṛtatva*, yakni keabadian dan kebebasan mutlak dari kelahiran dan kematian.

### Bab Ketiga
Sebelas bahagian pertama dalam bab ketiga ini memperincikan meditasi terhadap *Aditya* — matahari — yang dilihat sebagai personifikasi segala hasil korban, juga sebagai lambang bagi karma semua makhluk. Siri meditasi ini dikenali sebagai *Madhu-vidyā*, kerana *Āditya* diumpamakan sebagai *madhu* (madu), yakni manis dan berkhasiat, melambangkan hasil tertinggi segala usaha spiritual.

Bahagian dua belas dan tiga belas mengupas meditasi terhadap *[[Brahman]]* melalui *[[Gayatri]]*, iaitu metrum Veda yang paling unggul. Turut dihuraikan ialah meditasi terhadap *[[Brahman]]* dalam ruang hati — yang bersifat halus — dan disamakan dengan ruang angkasa luar, melambangkan kesatuan makrokosmik dan mikrokosmik.

Bahagian keempat belas mempersembahkan *Śāṇḍilya-vidyā* yang terkenal, iaitu meditasi terhadap *[[Atman]]* yang bersemayam di dalam teratai hati. Namun *[[Atman]]* ini tidak berdiri sendiri, sebaliknya disatukan dengan *[[Brahman]]*, yang dalam konteks ini dinamakan sebagai *tajjalān* — yakni, "Dia dari siapa segala sesuatu muncul, di dalam siapa segala sesuatu wujud, dan ke dalam siapa segala sesuatu kembali." Meditasi ini membawa kepada pencapaian Brahman selepas kematian jasmani.

Bahagian kelima belas dan keenam belas membincangkan *Kośa-vidyā* — untuk memperpanjang usia anak — serta *Puruṣa-vidyā* — untuk umur panjang diri sendiri. **Resi** Mahidāsa Aitareya, yang dikatakan menemui *vidyā* ini, diriwayatkan hidup hingga 116 tahun.
----

### Bab Keempat
Bab ini mempersembahkan empat *vidyā* yang penting: *Saṁvarga-vidyā*, *Ṣoḍaśa-kalā-vidyā*, *Upakosala-vidyā* dan *Akṣi-puruṣa-vidyā*.

Kisahnya bermula dengan Raja Jānaśruti Pautrāyaṇa, seorang raja terkenal dengan kemurahan hati, yang secara tidak sengaja terdengar perbualan dua ekor angsa di angkasa tentang keagungan rohani resi Raikva. Dengan tekad, raja itu menjejaki Raikva dan menemui beliau sedang berehat di bawah kereta. Setelah memberikan penghormatan dan hadiah, raja memohon pengetahuan spiritual daripadanya. Raikva lalu mengajarkan *Saṁvarga-vidyā* — meditasi terhadap *Vayu* (angin kosmik) dan *mukhya-prāṇa* (daya hayat utama) sebagai kekuatan yang menyerap dan melarutkan segala sesuatu. Inilah *Saṁvarga*, yang juga adalah *Prajāpati*, Roh segala dewa.

Bahagian keempat hingga kesembilan merakam kisah menyentuh hati tentang seorang kanak-kanak bernama Satyakama Jabala yang menerima *Ṣoḍaśa-kalā-vidyā* secara langsung daripada makhluk-makhluk halus. Meditasi ini berfokus kepada *[[Brahman]]* melalui keenam belas aspek atau *kalā* ciptaan.

Bahagian kesepuluh hingga keempat belas mengisahkan Upakosala, murid kepada Satyakama, yang memperoleh pengenalan kepada *[[Brahman]]* daripada tiga api suci di rumah gurunya. Ini dikenali sebagai *Upakosala-vidyā*. Api-api itu mengajarnya bahawa *[[Prana (Agama Hindu)|prana]]*, atau tenaga hayat utama, yang hadir sebagai kebahagiaan dalam hati, adalah *[[Brahman]]* itu sendiri. Satyakama kemudian melengkapkan ajaran tersebut dengan mengungkapkan pengetahuan tentang *akṣi-puruṣa* — kekuatan di sebalik deria penglihatan — yakni *[[Atman]]*. Siapa yang menyedari *[[Atman]]* ini akan mencapai alam *[[Brahman]]* selepas mati dan tidak akan kembali ke kitaran kelahiran semula.

### Bab Kelima
Bab ini memperincikan tiga destinasi jiwa setelah tubuh ditinggalkan:

# **Jalan Cahaya (''arcirādi-mārga'')** – Bagi mereka yang mengamalkan *Pañcāgni-vidyā* (meditasi lima api) dan *upāsanā* seumpamanya, jiwa mereka menuju ke *[[Brahmaloka]]*, alam *Brahman*, dan tidak akan kembali ke dunia kelahiran semula.
# **Jalan Asap (''dhūmādi-mārga'')** – Mereka yang hanya melaksanakan ritual tanpa pencerahan akan melalui jalan asap dan menuju ke alam *pitṛloka* (dunia roh-nenek moyang), sebelum kembali ke dunia manusia selepas suatu tempoh.
# **Kitaran Samsara** – Bagi mereka yang hidup secara kebinatangan, tanpa *upāsanā* mahupun ritual, mereka akan terus berputar dalam kitaran kelahiran dan kematian tanpa kesedaran rohani.

Dua seksyen pertama membentangkan meditasi terhadap *mukhya-prāṇa*, setelah membuktikan keunggulannya berbanding *prāṇa-prāṇa* lain melalui sebuah anekdot. Seksyen ketiga hingga kesepuluh menghuraikan dengan terperinci *Pañcāgni-vidyā*, sebuah doktrin eskatologi. Dalam kisah ini, Svetaketu yang muda dan angkuh pergi ke istana Raja Pravāhaṇa Jaivali untuk menunjukkan kepintarannya, tetapi ditewaskan secara halus oleh kebijaksanaan sang raja. Terhina, beliau pulang kepada bapanya, resi Gautama, yang kemudian pergi sendiri dan merendah diri untuk memohon ajaran tersebut.

Dalam *vidyā* ini, dunia langit, hujan, bumi, lelaki dan wanita disamakan dengan lima api korban, di mana persembahan seperti keimanan, jasad halus, hujan, makanan dan benih dituangkan — oblation terakhir menentukan kelahiran semula. Mereka yang memahami ilmu ini akan menuju ke dunia *Brahman* dan tidak akan kembali ke dunia fana.

Bahagian selebihnya (seksyen 11 hingga 24) membincangkan *Vaiśvānara-vidyā*. Enam resi diketuai oleh Uddalaka Aruni mempelajari *vidyā* ini daripada Raja Aśvapati Kaikeya, seorang yang mahir dalam ajarannya. *Vaiśvānara Ātman* adalah *Īśvara*, Diri Semesta yang meresapi segala sesuatu. Beliau juga hadir dalam diri setiap makhluk sebagai *mukhya-prāṇa*. Maka, makan makanan harus dianggap sebagai korban *[[Agnihotra]]*. Sesiapa yang menyempurnakan *vidyā* ini akan menyatu dengan Diri Semesta.

### Bab Keenam
Tiga bab terakhir — bab keenam, ketujuh dan kelapan — menghimpunkan intisari falsafah ''Vedanta'', laksana intan permata dalam mahkota suci. Seluruh bab keenam ini dikhususkan kepada *Sad-vidya* — pengetahuan dan meditasi berkenaan *Sat*, iaitu Kebenaran Abadi, atau *[[Brahman]]*.

Bab ini mengambil bentuk wacana antara seorang ayah yang arif, Uddalaka Aruni, dan anaknya, Svetaketu. Setelah menamatkan pengajian Veda selama dua belas tahun, Svetaketu pulang dengan rasa bangga dan keangkuhan atas ilmunya. Melihat hal tersebut, sang ayah menyoalnya: "Adakah engkau mengetahui sesuatu yang dengan mengetahui-Nya, engkau mengetahui segalanya?" Svetaketu terdiam. Maka ia merendah diri dan memohon kepada ayahandanya untuk membimbingnya.

Sang ayah, dengan hikmah, menyebut perumpamaan: tanah liat dan periuk, emas dan perhiasan, besi dan alat — semua ini hanya berbeza dari segi nama dan bentuk; namun hakikatnya satu. Hanya zatnya yang nyata, segala rupa dan nama adalah ilusi. Maka, sebelum penciptaan ini, hanyalah *Sat* yang wujud — *Sat* yang mutlak, yang kemudiannya melalui *tejas* (api), *ap* (air), dan *anna* (tanah), menjelma menjadi jagat yang penuh warna dan bentuk ini. Demikian inti ajaran hingga bahagian ketujuh.

Bahagian kelapan hingga kesepuluh menyelidiki fenomena tidur nyenyak (*susupti*) — di mana *jīva* kembali dan menyatu ke dalam *Sat* seumpama sungai kembali ke laut. Namun, kerana kejahilan belum terhapus, ia bangun semula sebagai individu. Begitulah juga dengan kelahiran semula setelah kematian: hanya yang mencapai pengetahuan sebenar akan terbebas.

Dalam bahagian kelapan muncul ungkapan agung ''Tat Tvam Asi'' — “Itu adalah dirimu” — satu pernyataan kerohanian yang diulang sembilan kali dalam bab ini, sebagai mantera pembebasan.

Bahagian dua belas dan tiga belas memberi gambaran tentang *Sat* yang terlalu halus untuk ditangkap oleh pancaindera, seperti benih beringin yang menyimpan seluruh pohon dalam bentuk yang tersembunyi. *Sat* meresap seluruh wujud, ibarat garam yang larut sepenuhnya dalam air.

Bahagian keempat belas mengibaratkan perlunya guru — seumpama seorang musafir yang buta mata di tengah rimba, hanya dapat keluar dengan bimbingan seorang penunjuk jalan yang penyayang. Demikianlah *Sat* tidak dapat dicapai tanpa tunjuk ajar seorang *Acarya*.

Bahagian akhir menjelaskan bahawa meskipun kematian menimpa si bijak dan si jahil dengan cara yang serupa, namun si bijak tidak akan kembali ke dunia kelahiran semula. Hal ini diumpamakan dengan kisah pencuri yang ditangkap oleh polis — si pencuri itu ialah kejahilan, manakala polis ialah hukum *[[Karma]]*. Maka, tujuan bab ini adalah jelas: untuk membuktikan bahawa *[[Jivatman]]* adalah identik dengan *[[Brahman]]*, Diri Semesta yang Esa.
----

### Bab Ketujuh
Bab ketujuh mendedahkan *Bhūma-vidyā*, yakni pengetahuan tentang Yang Tak Terhingga.

Resi agung Narada, meskipun memiliki ilmu dan nama besar, datang kepada resi yang lebih tinggi — Sanatkumara — dengan hati yang berat, merindukan damai dan kebahagiaan sejati. Sanatkumāra, dengan belas kasih seorang guru, memimpin Narada melalui jalan yang bertingkat — melalui lima belas meditasi: bermula dengan nama, kemudian suara, minda, kehendak, dan seterusnya — sehinggalah membawa beliau kepada *Bhūman*, Yang Maha Luas, Yang Tak Terhingga.

*Bhūman* ialah Yang meresapi segalanya, Yang bersemayam dalam kemuliaan-Nya sendiri. Mengetahui *Bhūman* bererti tiada lagi yang perlu diketahui. Ia adalah *[[Atman]]*, Diri dalam segala makhluk. Sesiapa yang menyedari-Nya, menjadi *svarāṭ* — pemerintah mutlak — bebas dan merdeka dalam semua alam.

Namun, untuk mencapai pengetahuan ini, perlu ada penyucian batin — melalui makanan yang suci dan pengalaman yang suci. Hanya hati yang jernih dan bersih mampu memegang dan merealisasikan kebenaran kerohanian yang mendalam.

### Bab Kelapan
Sesungguhnya, sukar bagi minda yang terikat kepada bentuk dan nama untuk merenung *Brahman* yang tanpa sifat — yang hanya dikenali sebagai *Sat* atau *Bhūman* — suatu Kebenaran Mutlak yang tiada batas dan ciri. Justeru itu, *Upaniṣad* ini memberikan jalan yang lebih mudah — meditasi ke atas *Brahman* yang bersifat (*saguṇa*) — iaitu yang dilihat memiliki segala kesempurnaan dan kebaikan. Maka, bab ini mempersembahkan *Dahara-vidyā*, yakni kontemplasi ke atas *Brahman* dalam ruang kecil yang halus di dalam hati — *daharākāśa*.

Dua bahagian pertama menyentuh tentang ruang itu sebagai *ākāśa* hati — namun ia bukan sekadar ruang fizikal. Ia adalah *Brahman* itu sendiri. Ia tidak terhad oleh jasad, dan tidak lenyap bersama kematian tubuh. Sesiapa yang menyedarinya akan memperoleh segala yang diingini, dalam dunia mana pun ia memusatkan fikir.

Tiga bahagian berikutnya menyeru kepada *brahmacarya* — kehidupan suci dan pengekangan nafsu — sebagai jalan ke arah kesedaran terhadap *Ātman-Brahman*, yang seperti empangan besar, menjaga dan menampung segala alam.

Bahagian keenam memperincikan tentang *nāḍī-nāḍī*, iaitu saluran tenaga hidup (*prāṇa*), dan menerangkan bahawa *jīva* si arif, apabila meninggalkan badan, akan naik melalui *suṣumnā-nāḍī*, keluar melalui ubun-ubun, dan mencapai *Brahma-loka*, alam keabadian — dari mana ia tidak akan kembali ke putaran kelahiran.

Bahagian ketujuh hingga dua belas menceritakan kisah *Prajāpati*, bapa segala makhluk, mengajar *Indra* (raja para dewa) dan *Virocana* (raja para asura). Setelah mendengar bahawa yang menyedari *Ātman* — yang suci dari dosa, lapar, dahaga, tua dan mati — akan mencapai kebebasan, kedua-duanya menempuh *brahmacarya* selama 32 tahun.

*Prajāpati* berkata, “Yang kelihatan dalam mata, itulah *Ātman*.” *Virocana* menyangka itu adalah bayangan jasad, dan lalu mengajarkannya kepada kaumnya bahawa tubuh ini ialah *Ātman*. Indra juga mula-mula memahami demikian, namun keraguannya timbul: tubuh boleh rosak, tetapi *Ātman* adalah abadi. Maka, ia kembali.

Setelah menjalani disiplin lagi selama 32 tahun, ia diberitahu bahawa *Ātman* ialah "yang bergerak dalam mimpi." Namun, Indra mendapati mimpi juga tidak mutlak. Selepas latihan seterusnya, diajarkan pula bahawa "yang dalam tidur lena ialah *Ātman*." Tetapi ini pun tidak memuaskan, kerana tiada kesedaran di dalamnya. Akhirnya, setelah *brahmacarya* selama 101 tahun, *Prajāpati* membimbingnya bahawa *Ātman* ialah "Yang Melihat" di sebalik mata — saksi kepada semua keadaan kesedaran — dan *Ātman* inilah roh yang abadi, bukan tubuh yang fana.

Bahagian terakhir menyenaraikan guru-guru agung dan menyimpulkan bahawa barangsiapa hidup menurut *dharma* dan bermeditasi ke atas *Brahman* di dalam hati, akan mencapai *Brahma-loka* selepas kematian dan tidak akan kembali lagi ke dunia kelahiran semula.

## Kesimpulan
Bukan sahaja *Chāndogya Upaniṣad* ini merupakan antara yang tertua dan kedua terpanjang dalam khazanah *Upaniṣad*, ia juga merupakan cermin zaman silam — memberi gambaran menarik tentang sejarah dan kehidupan masyarakat ketika itu.

Ia menyebut pelbagai nama wilayah seperti *Pāñcāla*, *Kuru*, *Naimiṣa*, *Gāndhāra* dan *Kekaya* — membuktikan kewujudan tamadun yang tersusun. Ilmu pelbagai — dari sains dan seni, nama-nama alat besi, makanan dan minuman, muzik dan logam — semua ini disebut secara langsung. Rakyat hidup dalam kampung dan kota, menggunakan kereta lembu dan pedati, dan masyarakatnya mengenal undang-undang dan penguasa.

Kehidupan berkeluarga dijunjung tinggi, dan masyarakatnya aman. Kebenaran dan keadilan mendapat tempat utama. Untuk menuntut ilmu dari guru yang layak, tiada pengorbanan dianggap terlalu besar. Guru pula mengajar dengan tegas, memelihara disiplin. Walaupun amalan keagamaan berasaskan upacara masih subur, pencarian hikmah dan hakikat adalah kemuncak yang dihargai.

Maka, *Chāndogya Upaniṣad* ini adalah naskhah yang tiada taranya dalam aliran *Vedānta* — membukakan jalan kepada renungan yang tertinggi dan kebebasan yang abadi.