Kausitaki Upanishad

**Kaushitaki Upanishad** (Sanskrit: कौषीतकि उपनिषद्, *Kauṣītaki Upaniṣad*) atau *Kaushitaki Brahmana Upanishad* ialah sebuah teks Sanskrit purba yang terkandung dalam *[[Rig Veda|Rigveda]].* Ia dikaitkan dengan *Shakha* Kaushitaki, namun tergolong sebagai *Samanya Upanishad*, iaitu Upanishad umum bagi semua aliran Vedanta. Upanishad ini telah disenaraikan oleh Robert Hume dalam senarai 13 *Upanishad Utama*, dan berada di kedudukan nombor 25 dalam kanun *Muktikā* yang mengandungi 108 Upanishad.

Walaupun tidak tergolong dalam sepuluh *Upanishad* utama—yang lazimnya dikenali sebagai ‘Dasopanishad’—namun Kauṣītaki Brāhmaṇa Upaniṣad tetap dianggap sebagai sebuah *Upaniṣad* yang sangat purba dan penting. Dua ayatnya (rujuk 3.2; 3.8; 4.19) telah dibincangkan dalam Brahmasutra (1.1.28–31; 1.4.16–18), menandakan kedudukannya yang signifikan dalam tradisi falsafah Vedanta.

Upanishad ini bermula dengan sebuah naratif yang membawa kepada perbincangan mengenai eskatologi (ilmu tentang kehidupan selepas mati). Citra Gāṅgyāyani, seorang raja, menjemput Āruṇi untuk menjadi pendeta utama bagi upacara korban yang akan dilaksanakannya. Namun, Āruṇi telah menghantar anak lelakinya, Svetaketu, sebagai wakil. Apabila melihat Śvetaketu yang masih muda, raja itu mengajukan satu soalan berkaitan dunia mana yang akan diduduki (selepas mati) selepas pelaksanaan korban tersebut. Oleh sebab Śvetaketu tidak mengetahui jawapannya, dia pulang menemui bapanya untuk mendapatkan penjelasan.

## Struktur
Kaushitaki Upanishad, yang juga dikenali sebagai *Kaushitaki Brahmana Upanishad*, merupakan sebahagian daripada *Kaushitaki Aranyaka* atau *Shankhayana Aranyaka*. *Kaushitaki Aranyaka* mengandungi 15 bab, dan empat daripada bab tersebut membentuk *Kaushitaki Upanishad*. Ia merupakan karya yang agak panjang, terdiri daripada empat *adhyāya* atau bab. Setiap bab ini mengandungi petikan prosa yang panjang, dengan jumlah keseluruhan sebanyak 32 petikan, merangkumi 697 ayat.

## Rumusan Kandungan

### Bab Pertama
Upanishad ini bermula dengan sebuah naratif yang membawa kepada perbincangan mengenai eskatologi (ilmu tentang kehidupan selepas mati). Citra Gāṅgyāyani, seorang raja, menjemput Āruṇi untuk menjadi pendeta utama bagi upacara korban yang akan dilaksanakannya. Namun, Āruṇi telah menghantar anak lelakinya, Svetaketu, sebagai wakil. Apabila melihat Śvetaketu yang masih muda, raja itu mengajukan satu soalan berkaitan dunia mana yang akan diduduki (selepas mati) selepas pelaksanaan korban tersebut. Oleh sebab Śvetaketu tidak mengetahui jawapannya, dia pulang menemui bapanya untuk mendapatkan penjelasan.

Bapanya juga tidak mengetahui jawapan tersebut, lalu kembali menghadap raja bersama anaknya untuk mendapatkan pengajaran. (Keadaan ini dapat dibandingkan dengan *[[Chandogya Upanishad]]* 5.3.1-5). Walaupun tindakan ini bertentangan dengan kebiasaan tradisi—di mana seorang *brāhmaṇa* tidak sepatutnya menjadi murid kepada seorang *kṣatriya*—namun raja itu tetap memenuhi permintaan mereka.

Golongan sādhaka yang rendah, iaitu mereka yang meninggal dunia di dunia ini tanpa pencapaian rohani yang tinggi, akan menuju ke Candraloka, alam Bulan, yang juga dikenali sebagai svarga atau syurga. Setelah puṇya atau pahala mereka habis dinikmati, mereka akan kembali semula ke dunia fana ini. Sebaliknya, mereka yang telah melaksanakan niṣkāmakarma (tindakan tanpa keinginan) serta upāsanā (meditasi terhadap Tuhan), akan menuju ke Brahmaloka melalui jalan devayāna, iaitu “jalan para dewa”.

Terdapat satu gambaran yang amat puitis mengenai Brahmaloka dalam bahagian ini.

Pendatang baharu di alam itu disambut dengan penuh keagungan oleh lima ratus apsara (bidadari). Kemudian, ia sampai ke tasik Āra, namun melintasinya hanya dengan kuasa minda. Selepas itu, dia menyeberangi sungai Viraja, juga dengan kekuatan minda, sambil melepaskan segala kebaikan dan kejahatan yang pernah dilakukannya.

Terdapat juga gambaran lanjut tentang perjalanannya menuju pokok suci Ilya, bandar Sālajja, memasuki kediaman Aparājitā, balai Vibhu, takhta Vicakṣaṇa, cangkerang Amitaujas, dan sebagainya. Semua ini jelas merupakan simbol-simbol kemuliaan dan kemegahan Brahmā yang semakin bertambah dalam dirinya.

### Bab Kedua
Bab kedua pula banyak berkisar tentang prāṇa, iaitu nafas hayat, dan upāsanā atau meditasi terhadapnya. *Prāṇa*, yang disamakan dengan Brahman, digambarkan sebagai seorang maharaja, yang dilayani oleh deria-deria dan minda sebagai para pembantunya.

Suatu ritual yang dinamakan ‘Ekadhanāvarodhana’ turut dihuraikan; ia merupakan satu amalan untuk membolehkan golongan vānaprastha (petapa hutan) mendapatkan kekayaan yang diperlukan untuk melaksanakan yajña atau upacara korban.

Agnihotra dalaman—yakni korban api rohani—dan beberapa bentuk upāsanā berupa japa (pengulangan mantra) yang dikaitkan dengan Pratardana dan Sarvajit Kauṣītaki turut dijelaskan dalam bahagian ini.

Amalan-amalan seperti ritual untuk mencegah kematian anak sebelum ibu bapa, doa bagi panjang umur anak lelaki, penegasan keunggulan prāṇa utama (mukhya-prāṇa) berbanding semua organ deria, serta sampradāna-karma—iaitu ritual di mana seorang bapa di ambang kematian memindahkan tenaga hidupnya kepada anaknya—juga dihuraikan dengan teliti di sini.

### Bab Ketiga
Bab ketiga bermula dengan sebuah anekdot purba. Pratardana, seorang raja agung, setelah meninggal dunia, pergi ke alam Indra. Di sana, Indra menawarkan kepadanya satu anugerah. Namun, Pratardana meminta Indra sendiri memilih anugerah yang sesuai untuknya. Sebagai balasan, Indra mengajarnya tentang mukhya-prāṇa (*prāṇa* utama), yang telah dicapainya sendiri.

Mukhya-prāṇa ini ialah prajñā—iaitu kecerdasan, kesedaran, atau kesedaran murni. Ia sendiri adalah Brahman.

Bab ini berakhir dengan gambaran tentang perpisahan mukhya-prāṇa dari tubuh apabila seseorang meninggal dunia, diikuti oleh semua organ deria.

### Bab Keempat
Bab keempat—bab terakhir—dibuka dengan dialog antara Bālāki, seorang keturunan resi Garga yang bangga dengan ilmunya, dan raja Ajatasatru.

Pada awalnya, Bālāki cuba mengajarkan ilmu kepada raja, tetapi tidak lama kemudian dia menyedari dengan rasa kecewa bahawa raja jauh lebih arif dalam ilmu Brahman!

Raja Ajātaśatru kemudian mengajarnya bahawa ātman—kesedaran murni—meresapi seluruh tubuh dan merupakan sumber sebenar di sebalik semua deria.

Seseorang yang memahami Atman ini akan menjadi penguasa sejati dan mencapai kekuasaan tertinggi.

## Terjemahan
*Kaushitaki Upanishad* telah diterjemahkan oleh ramai sarjana, namun terjemahannya berbeza-beza kerana naskhah yang digunakan juga berbeza. Ia telah diterjemahkan ke dalam bahasa Parsi pada zaman pertengahan dengan nama Kokhenk; namun, naskhah asal yang digunakan bagi terjemahan tersebut telah hilang.

Antara terjemahan dalam bahasa Inggeris yang paling sering dirujuk ialah hasil karya Eduard Cowell, Paul Deussen, Robert Hume, dan Max Müller.

## Lihat juga

* Uddalaka Aruni
* Brahmaloka
* Upanishad
* Vedanta

## Rujukan