Hauron

**Hauron**, **Horon,** **Haurun** atau **Hawran** (daripada bahasa Mesir **') merupakan [[dewa Mesir purba]] yang dipuja di [[Giza]]. Dia dikaitkan rapat dengan [[Harmachis]], malah kadangkala dianggap sama. Oleh itu, namanya juga boleh digunakan untuk merujuk kepada [[Sfinks Agung Giza]]. Walaupun ahli Mesirologi mengenali Hauron sejak abad ke-19, asal usulnya pada mulanya tidak diketahui. Hanya sekitar 1930-an dia dibuktikan berasal dari luar Mesir. Dia kini disepakati merupakan versi Mesir bagi dewa yang dipuja di [[Kanaan]] dan lebih ke utara di bandar [[Ugarit]], lazimnya dipanggil sebagai **Horon*' (;  atau ) dalam kesarjanaan.

Dalam [[teks Ugarit|teks-teks Ugarit]], Hauron merupakan dewa yang dikaitkan dengan [[sihir]] dan [[semah]]. Peranan ini juga dibuktikan ada di Mesir dan dalam sumber-sumber Phoenicia dari alaf pertama SM. Teks paling terkenal yang memfokuskan Hauron ialah [[Keilalphabetische Texte aus Ugarit|KTU]] 1.100, sering ditafsirkan sebagai mitos, yang mana dewi matahari Ugarit, [[Shapash]], memohon dia untuk membantu *pḥlt*, seorang yang wataknya tidak diketahui yang diganggu ular. Dia juga banyak terdapat dalam ayat jampi. Walau bagaimanapun, namanya tidak muncul dalam sebarang senarai persembahan dari bandar ini, serta kepentingannya dianggap kecil dalam [[agama Ugarit]].

Pada alaf pertama SM, Hauron masih dipuja di Mesir tetapi kultusnya juga tersebar ke seluruh [[Laut Mediterranean|Mediterranean]]. Dia terdapat dalam sumber-sumber [[bahasa Phoenicia|Phoenicia]] dan [[Bahasa Punik|Punik]] dari sejauh barat ke [[Sardinia]]. Dalam [[Alkitab Ibrani]], dia dirujuk dalam nama-nama tempat seperti [[Bethoron|Bet-Horon]]. Sumber terakhir yang menyebut dia ialah sebuah inskripsi Yunani dari abad kedua SM dari [[Delos]] yang menyebut tentang penyembahannya di [[Yavne#Zaman Purba|Jamnia]].

==Nama==

Ejaan Hauron dan Haurun kedua-duanya digunakan dalam penerbitan [[Ilmu pengetahuan Mesir|Mesirologi]] moden. Sumber-sumber primer menunjukkan mungkin tidak ada satu cara yang dipersetujui untuk mengeja nama ini dalam kalangan [[Katib|jurutulis]] [[Mesir purba]]. Meskipun dewa ini diketahui oleh para penyelidik moden sejak [[François Chabas]] menerbitkan terjemahan *Papirus Sihir Harris* pada tahun 1860, hanya pada 1930-an barulah dia dibuktikan berasal dari luar [[Mesir]]. Walaupun ia berdasarkan [[teks-teks Ugarit]], yang mana nama dewa ini ditulis *ḥrn* (), ia sepatutnya dilafazkan sama ada sebagai Ḥôrānu atau Ḥōrān, ejaan Horon, yang berdasarkan sebutan [[bahasa Phoenicia]] yang lebih lewat, biasa digunakan dalam kajian berkaitan penyembahan Hauron di utara. Satu ejaan lagi yang ditemui dalam kepustakaan ialah Hawran.

Nama ini telah dicadangkan berkaitan dengan [[akar kata]] *ḥwr* yang wujud dalam [[bahasa Semitik]] dan mungkin bermaksud "yang dalam." Persamaan dengan perkataan Arab *ḥaur*, merujuk kepada dasar [[perigi]] atau [[lembangan]] luas, dan dengan [[bahasa Ibrani|Ibrani]] *ḥôr*, "gua" atau "lubang," telah dikemukakan. Namun, menurut Nicolas Wyatt dalam [[Bahasa Ugaritik|Ugaritik]] [[Kata seasal|kognat]]<nowiki/>nya ditulis *ḫr* bukannya *ḥr*, mungkin menimbulkan keraguan terhadap [[etimologi]] ini. Cadangan alternatif ialah nama ini kognat dengan Arab *ḥourroun*, "[[falkon]]." Pandangan awal bahawa ia mungkin mencerminkan [[etnonim]] *ḫurri* ([[orang Hurri]]) tidak lagi dianggap boleh dipercayai.

==Penerangan==

Sumber-sumber utama bagi maklumat tentang sifat Hauron ialah teks-teks sihir dari [[Ugarit]], [[Mesir]] dan [[Arslan Tash]]. Teori-teori terawal tentang sifatnya dibentuk oleh [[William F. Albright]] tetapi sejak itu telah dianggap "terkaan dan spekulatif." [[Teks-teks Ugarit]] menunjukkan bahawa dia utamanya dikaitkan dengan [[semah]] dan sihir. Dalam satu petikan, dia dipanggil *ḥbr(m)*, kemungkinan besar perkataan yang merujuk kepada pakar dalam bidang sihir setara dengan *mašmāšu* atau *āšipu* di [[Mesopotamia]], diterjemahkan ke dalam [[bahasa Inggeris|Inggeris]] sebagai "spellcaster (pelontar jampi)" oleh Aicha Rahmouni. Dewa pertukangan, [[Kothar-wa-Khasis]], boleh diperikan dengan cara yang sama. Figura Ugaritik lain yang peranannya telah dibandingkan dengan Hauron ialah [[Shatiqatu]], ditafsirkan sama ada seorang dewi kecil atau jenis makhluk ghaib lain (sejenis "jin penyembuh" atau makhluk yang setara dengan [[malaikat]] atau [[golem]]) yang dikaitkan dengan pengusiran roh jahat.

*Papirus Harris* Mesir menyebut Hauron memainkan peranan serupa dengan yang dia mainkan dalam teks-teks Ugarit, memohon dia untuk menjadikan seekor [[serigala]] bersifat tidak berbahaya dengan bantuan [[Anat]] dan seorang dewa yang ketiga, dianggap sama ada [[Arsaphes]] atau [[Resheph]] bergantung pada terjemahan. Di tempat lain, dia ialah dewa [[penyembuhan]]. Dia juga dipohon untuk melindungi ladang, dan sebagai dewa ini dia dirujuk sebagai seorang [[gembala]]. [[Richard H. Wilkinson]] mencadangkan bahawa orang Mesir mengaitkannya dengan [[gurun]], dan menganggapnya sebagai dewa gembala dan orang lain yang mengembara di gurun. Jacobus van Dijk menyimpulkan bahawa dia dewa gurun yang mampu melindungi orang dan ternakan daripada binatang-binatang yang tinggal di sana. [[George Hart (Egyptologist)|George Hart]] mencirikannya sebagai seorang dewa bumi.

===Aspek yang dipertikaikan===
[[George Hart (Egyptologist)|George Hart]] berhujah bahawa Hauron tidak bersifat jahat mahupun baik, dan menegaskan khususnya bahawa perkaitannya dengan "pokok kematian" dalam satu teks yang beliau kenal pasti sebagai dari "[[Kanaan]]" menetapkannya sebagai "dewa malapetaka." Kata *‘ṣ mt*, diterjemahkan sebagai "pokok kematian" atau "pokok maut," wujud dalam teks [[Bahasa Ugaritik|Ugaritik]] [[Keilalphabetische Texte aus Ugarit|KTU]] 1.100 dalam penerangan tumbuhan-tumbuhan yang dikumpul oleh Hauron. Akan tetapi, petikan itu menurut Wilfred G. E. Watson harus difahami sebagai resipi untuk penawar bisa ular dan menyenaraikan tumbuhan-tumbuhan biasa, namun beliau menyatakan pengenalpastian tepat nama setiap tumbuhan itu masih dipertikaikan. Beliau tidak menyenaraikan "pokok maut" antara istilah yang beliau anggap sebagai nama tumbuhan yang khusus. Dennis Pardee berhujah petikan mencerminkan penggunaan [[kayu]] dalam semah dan memandangkan salah satu tumbuhan yang disebut menurutnya ialah [[pokok kurma]], ia mungkin menunjukkan bahawa Hauron dipercayai mengembara ke timur ke [[Mesopotamia]] untuk mengumpul tumbuhan-tumbuhan yang lazim di rantau ini. Beliau juga mencadangkan ini mungkin menunjukkan bahawa sihir penghalau hantu di Mesopotamia dianggap sangat berkesan. Cadangan bahawa KTU 1.100 menggambarkan Hauron dalam pandangan yang buruk, menggambarkannya sebagai "dewa ilmu hitam, tuan jin-jin jahat," juga boleh ditemui dalam kepustakaan lain, tetapi Gregorio del Olmo Lete menyatakan bahawa pandangan ini "mengejutkan" kerana penggambarannya sebagai pembantu yang berkesan dalam tulisan ini.

Para penyelidik berdebat sama ada Hauron juga dikaitkan dengan [[alam bawah tanah]], dengan beberapa pengarang, seperti Nicolas Wyatt, menyuarakan sokongan untuk andaian ini, manakala yang lain, contohnya , tidak menganggapnya terbukti dengan muktamad. Hujah Wyatt bergantung pada andaian bahawa istilah yang merujuk kepada kediaman Hauron dalam teks-teks Ugarit, *mṣd* (dalam KTU 1.100 ditulis sebagai *mṣdh*, yang mungkin bentuk [[arah relatif|arah]], bentuk [[kepunyaan]], atau kedua-duanya sekali) merujuk kepada sebuah tempat di alam bawah tanah. Hujah yang serupa telah dikemukakan oleh Udo Rüterswörden. Istilah *mṣd* sering diterjemahkan sebagai sama ada "kubu" atau "steppe," namun kedua-dua kemungkinan ini tidak dianggap dengan yakin. Ia juga muncul dalam teks upacara Ugaritik berkaitan dengan sekumpulan dewa yang dikenali sebagai Gaṯarāma (dwi) atau Gaṯarūma (majmuk), yang nampaknya merangkumi dewa bulan [[Yarikh]], dewi matahari [[Shapash]] dan dewa [[Gaṯaru]], tetapi konteks tidak memberikan sebarang petunjuk lagi tentang maksudnya.

==Bukti-bukti awal yang berpotensi==
Satu nama dari [[Mari, Syria|Mari]], Ḫawranabi, mungkin merujuk kepada Hauron, dan oleh itu boleh diterjemahkan sebagai "Hauron ialah bapa." Walaupun dakwaan bahawa dia muncul dalam pelbagai nama dari bandar ini boleh ditemui dalam kepustakaan, menurut kajian Ichiro Nakata tentang nama-nama teoforik di Mari [[Dinasti Pertama Babylon|Babylon Lama]], hanya ada seorang sahaja pemilik nama yang menyerunya dibuktikan dalam dokumen-dokumen yang diketahui. Nama dari Mari itu telah digunakan sebagai hujah untuk turut merekonstruksikan nama-nama dua raja [[Kanaan|Kanaan]] kontemporari yang dibuktikan wujud dalam teks-teks dari [[Saqqara]] sebagai nama teoforik yang menyebut Hauron, namun ini masih spekulatif.

Pada masa lalu, [[logogram]] <sup>[[dingir|d]]</sup>NIN.URTA, ditemui dalam sejumlah empat petikan dalam korpus [[surat Amarna]], dipercayai mungkin sepadan dengan Hauron tetapi pandangan ini telah dicabar pada tahun 1990 oleh [[Nadav Na'aman]]. Beliau menunjukkan bahawa sifat Hauron tidak serupa dengan [[Ninurta]] dari Mesopotamia, dan tambahan pula dia langsung tidak hadir dalam nama-nama teoforik dari Ugarit dan tempat-tempat Zaman Gangsa lewat yang lain, berbeza dengan dewa yang diwakili oleh logogram ini. Beliau sebaliknya mencadangkan bahawa ia harus difahami sebagai perwakilan logografik nama dewi [[Anat]]. Cadangan ini seterusnya mendapat sokongan daripada para penyelidik lain, antaranya Peggy L. Day (yang memperluas skopnya kepada <sup>d</sup>NIN.URTA dalam dokumen-dokumen dari [[Emar]] juga) dan Michael P. Streck (yang hanya menganggapnya terpakai untuk [[Kanaan]] dan kerajaan [[Kerajaan Amurru|Amurru]]).

==Bukti Ugaritik==
Hauron diandaikan bukannya dewa berpangkat tinggi dalam golongan dewa tempatan [[Ugarit]], dan dia langsung tidak hadir dalam senarai persembahan bandar ini. Dia paling banyak terdapat dalam jampi-jampi melawan bisa ular. Satu contoh ialah [[Keilalphabetische Texte aus Ugarit|KTU]] 1.82, yang mana kedua-dua Hauron dan hamba-hambanya yang tidak bernama muncul bersama figura-figura yang dianggap mempunyai sifat buruk dalam konteks ini, termasuk [[Resheph]], [[Mot (dewa)|Mot]] dan [[Tunnanu]]. Satu lagi teks jenis ini ialah KTU 1.107, yang mana Horon berpasangan dengan [[El]] dan bersama dia memulakan senarai dewa-dewa yang diseru untuk menyingkirkan racun, yang merangkumi pasangan-pasangan [[Baal]] dan [[Dagan (dewa)|Dagan]], [[Anat]] dan [[Ashtart]], [[Yarikh]] dan Resheph, [[Attar (dewa)|Attar]] dan Attapar, Ẓiẓẓu-wa-Kāmaṯu, [[Shahar (dewa)|Shahar]] dan [[Shalim]], serta [[Milku]], [[Kothar-wa-Khasis]] dan [[Shapash]], tiga dewa terakhir ini disenaraikan satu per satu. Dia juga disebut dalam KTU 1.169, dianggap sebagai kompilasi pelbagai jampi pelindung melawan [[sihir]]. Dalam teks ini, dia diminta untuk mengusir pelbagai ahli sihir jahat.

===Mitos dan teks paramitologi===
Horon disebut dalam teks KTU 1.100, yang dipertikaikan genrenya, dengan pengarang-pengarang berbeza mengelaskannya sebagai "mantera melawan ular," [[jampi]], [[mitos]], atau gubahan "paramitologi." Hauron terdapat dalamnya dikaitkan dengan figura bernama *ủm pḥl pḥlt* atau ringkasnya *pḥlt*, yang sifatnya—"[[Dewa-dewi Ugarit|ilahi]], [[manusia]] atau [[kuda]]"—tidak pasti, dan yang tidak terdapat dalam sebarang teks Ugaritik lain. Walaupun cubaan telah dibuat untuk memadankan dia sebagai salah satu dewi utama Ugarit (contohnya [[Athirat]], pada awal tahun 2000-an cadangan sedemikian tidak dianggap munasabah lagi. Gregorio del Olmo Lete menganggap Athirat harus difahami sebagai seorang dewi yang berbeza, mungkin satu yang juga dikaitkan dengan perkara-perkara serupa dengan Hauron dan dengan itu setanding dengan dua dewi Mesopotamia, [[Ningirima]] atau [[Išḫara]]. Dennis Pardee menganggap bahawa dia harus difahami sebagai "seekor kuda yang asal usulnya [[kosmologi|kosmologis]]." Penentuan bahawa ia berkaitan dengan kuda juga disokong oleh Wilfred G. E. Watson dan Theodore J. Lewis. Steve A. Wiggins menyatakan bahawa namanya mungkin berkaitan dengan perkataan-perkataan [[bahasa Akkadia|Akkadia]] yang berkaitan dengan kuda.

Teks itu mengandungi rayuan-rayuan kepada pelbagai dewa, diikuti dengan campur tangan Hauron dan lamaran perkahwinan yang dibuatnya. Walaupun ular disebut oleh *pḥlt*, dan teks itu dipersetujui berkaitan dengan masalah dia dengan haiwan-haiwan ini, tiada rujukan langsung kepada bisa ular berlaku. Dewa yang meminta bantuan para dewa Ugaritik lain bagi pihak *pḥlt* ialah [[Shapash]], dewi matahari. Walaupun *pḥlt* memanggil dia ibunya, tidak pasti jika kenyataan ini mencerminkan salasilah sebenarnya atau hanya menunjukkan dia sebagai individu yang berkuasa. Dewa-dewa yang diseru ialah Baal, Dagan, Anat (berpasangan dengan Ashtart), Yarikh, Resheph, Ashtart (sendirian), Ẓiẓẓu-wa-Kāmaṯu, Milku, Kothar-wa-Khasis dan pasangan Shahar dan Shalim, semua diseru dari pusat-pusat pemujaan mereka, sesetengahnya terletak berhampiran Ugarit ([[Jebel Aqra|Gunung Saphon]]), yang lain di [[Crete]], [[Anatolia]] (Bibitta) atau [[Mesopotamia Hulu]] ([[Tuttul]], [[Mari, Syria|Mari]]). Mereka semua terbukti tidak berkesan dalam situasi ini, dan Horon perlu mencampur tangan untuk menyelesaikan masalah itu. Dia menggunakan pelbagai tumbuhan yang dia kumpulkan, mungkin untuk menangani [[bisa]]. Tidak pasti jika lamaran perkahwinan itu semestinya ditujukan kepada *pḥlt*, namun pandangan ini disokong oleh kebanyakan penterjemah teks ini, dengan hanya sebilangan kecil yang berhujah bahawa sasarannya sebaliknya ialah Shapash.

Satu sumpahan menyeru Hauron terdapat dalam *Kitaran Baal* (KTU 1.2.1.7–8) dan dalam *Epik Keret* (KTU 1.16.6.54–57). Kemungkinan besar ia merupakan doa tetap yang tidak digubah khusus untuk karya-karya ini. Ia serupa dalam kedua-dua kes dan boleh diterjemahkan sebagai "Moga Hauron mematahkan (...) kepalamu, Ashtart-Nama-Baal tengkorakmu," namun sasaran berbeza: dalam kes pertama, dewa yang dianggap Baal menyumpah lawannya, dewa laut [[Yam (dewa)|Yam]], manakala dalam kes kedua raja Kirta menyumpah anaknya Yassibu. Tidak diketahui mengapa Ashtart disebut bersama-sama Hauron dalam konteks ini, dan terjemahan frasa menyatakan hubungannya dengan Baal, yang diterjemahkan oleh Theodore J. Lewis dan beberapa penyelidik lain sebagai "wajah," juga tidak pasti. Tidak ada dalam kedua-dua teks ini Horon memainkan sebarang peranan selepas diseru dalam sumpahan.

==Penerimaan Mesir==
Horon merupakan salah satu dewa asal [[Levant]] yang paling banyak diperlihat yang dipuja di [[Mesir purba]]. [[Kultus (amalan agama)|Pemujaannya]] diandaikan diperkenalkan dari [[Kanaan]] tetapi rekonstruksi lebih terperinci tentang perkembangan awalnya belum lagi dapat dilakukan pada masa ini. Pusat kultus terawalnya ialah [[Giza]]. Tarikh tepat pengenalannya tidak diketahui, namun dia sudah ada pada [[stele]] seseorang bernama "Mes", mungkin bertarikh dari pemerintahan [[Thutmose III]], serta pada batu bersurat lapisan dasar sebuah [[kuil Mesir|kuil]] tempatan kepada [[Harmachis]]. Ini menunjukkan bahawa dia tiba pada zaman yang sama dengan dewa-dewa lain dengan asal usul yang serupa diperkenalkan, khususnya [[Resheph]] dan [[Ashtart]], ke dalam golongan dewa [[Memphis, Mesir|Memphis]].

Terdapat bukti untuk Hauron dipuja oleh kedua-dua golongan diraja dan persendirian. Walau bagaimanapun, tiada catatan tentang pendeta yang dikhaskan untuknya atau untuk Hauron (atau Hauron-Harmachis) yang ada, kecuali rujukan terpencil seseorang bernama Pay, penyukat bijian yang berkhidmat kepada Hauron, yang dianggap sukar untuk diselaraskan dengan sumber sedia ada yang banyak berkenaan hidup seharian orang Giza purba. Walaupun dia diketahui menerima persembahan sama seperti dewa-dewa lain, ciri-ciri lain kultus rasminya sukar untuk dipastikan. Pintu batu kapur sebuah bangunan dari pemerintahan [[Tutankhamun]] yang terletak di persekitaran Sfinks Agung memanggil firaun sebagai "kesayangan Hauron." [[Seti I]] mendedikasikan sebuah stele yang menggambarkan dia memburu dan memuji pencapaian ketenteraannya kepada Hauron-Harmachis. Semasa pemerintahan [[Ramesses II]], kultus Hauron terdapat di luar Giza untuk kali pertama, khususnya di [[Deir el-Medina]] dan mungkin juga di [[Pi-Ramesses]]. Rujukan kepada "Hauron dari Lubnan" telah ditemui dalam inskripsi pada sfinks dari tempoh Ramsisiyah dari Tell el-Maskhuta juga.

===Perkaitan dengan dewa tempatan===

Dalam konteks Mesir, Hauron dikaitkan dengan [[Harmachis]]. Ejaan moden nama dewa ini datang daripada peyunanian nama Haremakhet, "Horus-di-ufuk." Dewa ini dikaitkan dengan [[Sfinks Agung Giza]], dipanggil dengan namanya dari tempoh [[Kerajaan Baru Mesir|Kerajaan Baru]] seterusnya. Nama Hauron juga boleh digunakan sebagai nama untuk monumen ini. Walaupun pada mulanya dianggap hanya orang asing merujuknya dengan nama ini, Christiane Zivie-Coche berhujah bahawa pandangan ini harus ditinggalkan kerana berdasarkan nama-nama individu yang disebut dalam dokumen-dokumen menggunakan sebutan ini, mereka sama ada adalah Mesir, atau sekurang-kurangnya telah di-Mesirkan ke tahap mereka menggunakan nama peribadi dan gelaran Mesir. [[Richard H. Wilkinson]] menganggap ia mungkin dimulakan oleh para pekerja dari luar Mesir yang hadir di kawasan itu tetapi beliau juga mencadangkan bahawa ia mungkin berakarkan mitologi yang belum diketahui. Menurut Zivie-Coche, skop hubungan antara Hauron dan Harmachis adalah unik dan ia harus dianggap sebagai fenomena yang berbeza daripada contoh-contoh penerimaan dewa utara di Mesir yang lain. Nama Hauron, Harmachis dan Hauron-Harmachis boleh digunakan secara bergantian untuk dewa yang sama. Doa peribadi oleh seseorang bernama Kheruef berdoa dengan menyebut "Harmachis dalam namanya Hauron," dan memohon dewa itu untuk menganugerahkannya hidup yang panjang, meyakinkannya bahawa dia akan "mengikut *ka*[-nya]" (terus percaya). Sebab-sebab di sebalik penggabungan separa ini masih tidak pasti, kerana Harmachis tidak menunjukkan sebarang persamaan yang jelas dengan Hauron.

Pada azimat-azimat dari [[Deir el-Medina]], Hauron sebaliknya digambarkan bersama [[Shed (deity)|Shed]], dan menurut Jacobus van Dijk nampaknya boleh disamakan dengannya di kawasan ini, seperti yang dibuktikan oleh penggunaan nama berganda Hauron-Shed dan Shed-Hauron.

===Ikonografi===
Dalam [[seni Mesir purba]], menggambarkan dewa-dewa asing dengan gaya yang sama seperti dewa-dewa tempatan merupakan satu norma. Rupa mereka mencerminkan sifat dan kedudukan mereka dalam para dewa, bukan asal usul mereka. Hauron boleh digambarkan sebagai lelaki bersenjata atau sebagai [[falkon]], mungkin kerana namanya hampir sama bunyinya dengan [[Horus]]. Bentuk falkon ini tidak pernah wujud dalam ikonografi terdahulu untuk mana-mana dewa dari Levant. Contoh yang terkenal dari Mesir ialah patung yang menunjukkan Hauron sebagai burung melindungi [[Ramesses II]], yang ditunjukkan sebagai kanak-kanak. Hauron dipercayai bertindak sebagai dewa penjaga baginda. Sebagai Hauron-Harmachis, dia juga boleh digambarkan dalam pelbagai bentuk yang berbeza: walaupun bentuk [[sphinx|sfinks]] lazim, bentuk falkon seperti Horus juga ada. Satu stele yang menunjukkan bentuk burung ini kini disimpan dalam koleksi [[Muzium Mesir]] di [[Kaherah]].

==Bukti alaf pertama SM==
Pada [[milenium pertama SM|alaf pertama SM]], penyembahan Hauron kelihatannya telah tersebar di seluruh [[Laut Mediterranean|Mediterranean]]. Wataknya dalam sumber-sumber [[bahasa Phoenicia|Phoenicia]] dan [[Bahasa Punik|Punik]] menyerupai yang diterangkan dalam [[teks-teks Ugarit]]. Hanya satu [[nama teoforik]] Phoenicia yang memanggilnya, *‘bdḥwrn'', diketahui. Pemilik nama itu disebutkan pada meterai yang tidak diketahui asalnya bertarikh abad ke-8 atau ke-7 SM. Satu azimat Phoenicia dari Arslan Tash menyebut Hauron "yang perintahnya sempurna dan (...) tujuh gundiknya, (...) lapan isteri." Walau bagaimanapun, telah dipersoalkan sama ada objek ini tulen. Dia juga muncul dalam satu inskripsi Punik dari Antas di Sardinia bertarikh dari abad ke-6 atau ke-5 SM, yang menyebut bahawa patung-patung kecil yang mewakilinya dan dewa penyembuh Shadrafa boleh dipersembahkan di kuil tempatan untuk dewa Sid.

Dalam Alkitab Ibrani, Hauron disebut dalam sebuah nama tempat, Bet-Horon (; Yosua 16:3, 5), "rumah Hauron." Nama itu kelihatannya merujuk kepada dua buah petempatan yang berasingan, kedua-duanya berhampiran Baitulmaqdis, kadangkala dirujuk sebagai Bet-Horon "hulu" dan "hilir." Bet-Horon juga disebut dalam sebuah ostrakon Ibrani dari Tell Qasile dan dalam senarai topografi Mesir dari pemerintahan Shoshenq I. Namanya juga telah dicadangkan mempunyai hubungan dengan Horonaim, sebuah bandar yang terletak di Moab. Toponim lain yang mungkin sekurang-kurangnya berkognat dengan nama Hauron ialah Hauran.

Pemujaan Hauron berterusan di Mesir sehingga selewat-lewat zaman Saite, namun asal usulnya dari negeri asing tidak lagi diingati. "Stele Inventori" yang menyebut firaun Kerajaan Lama Khufu, mungkin kerana baginda ialah firaun pertama yang membina piramidnya di Giza, menyatakan bahawa sebuah kuil yang didedikasikan kepada Haurun terletak berdekatan dengan Sfinks Agung Giza, bersebelahan dengan kuil yang didedikasikan kepada "Isis, Puan Piramid" dan "Osiris, Tuan Rasetau."

Rujukan terakhir yang diketahui tentang Hauron ialah satu inskripsi bahasa Yunani dari Delos dari abad ke-2 SM, yang menyebutkan seorang dewa bernama Auronas, dan menyatakan bahawa dia dipuja di Jamnia bersama-sama Heracles (mungkin difahami sebagai Melqart dalam kes ini), dan bahawa semua persembahan dilihat sesuai untuknya selain kambing. Memandangkan bandar ini terletak dalam Filistia kuno, kehadiran Hauron dalam para dewa tempatan mungkin menunjukkan bahawa orang Filistin pada satu ketika menggabungkan dewa-dewa Kanaan ke dalam kepercayaan mereka sendiri. Brian Peckham berhujah bahawa Hauron diperkenalkan ke kawasan ini oleh orang Yudea.

## Lihat juga
*Agama Kanaan
*Horus, dewa Mesir

## Rujukan

### Bibliografi

*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*