Brihadaranyaka Upanishad

**Brihadaranyaka Upanishad** (Sanskrit: बृहदारण्यकोपनिषद्, IAST: *Bṛhadāraṇyakopaniṣad*) merupakan salah satu daripada Upanishad utama dan antara kitab suci Upanishad terawal dalam agama Hindu. Sebagai kitab rujukan utama kepada pelbagai aliran dalam agama Hindu, Upanishad Brihadaranyaka tersenarai sebagai yang kesepuluh dalam **Muktika**, iaitu "kanun 108 Upanishad".

Brihadaranyaka Upanishad dianggarkan telah dikarang sekitar abad ke-7 hingga ke-6 Sebelum Masihi, kecuali beberapa bahagian yang dipercayai ditulis selepas penyusunan Chandogya Upanishad. Teks berbahasa Sanskrit ini terkandung dalam *Shatapatha Brahmana*, yang merupakan sebahagian daripada *Shukla [[Yajur Veda]]*.

Brihadaranyaka Upanishad merupakan sebuah risalah yang mendalam tentang **[[Atman]]** (Diri), mengandungi kupasan tentang metafizik, etika, serta kehausan terhadap ilmu pengetahuan yang telah memberi pengaruh mendalam kepada pelbagai agama di India, cendekiawan purba dan pertengahan, serta melahirkan karya-karya susulan seperti yang ditulis oleh Adi Shankara dan Madhvacharya.

Dalam gugusan sepuluh Upaniṣad utama, **Brihadaranyaka** dan '''Chandogya''' menempati kedudukan yang istimewa dan tiada bandingannya. Kedua-duanya bukan sekadar menghuraikan prinsip-prinsip asas falsafah '''Vedanta''', malah turut merakam pelbagai bentuk ***upasana***—amalan kontemplatif dan meditasi rohani—yang secara teknikal dikenali sebagai *Vidya*.

## Etimologi
**Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad**, sebagaimana yang tergambar daripada namanya sendiri (*bṛhad* bererti besar atau luas), merupakan karya yang amat komprehensif. Ia tergolong dalam **Śatapatha Brāhmaṇa**, teks yang masyhur dalam tradisi **Śukla Yajurveda**. Śatapatha Brāhmaṇa wujud dalam dua versi utama: **Kāṇva** dan **Mādhyandina**. Versi Kāṇva terdiri daripada 17 **kāṇḍa** (bahagian), manakala versi Mādhyandina mengandungi hanya 14. Enam **adhyāya** (bab) dalam Bṛhadāraṇyaka membentuk bab ke-3 hingga ke-8 dalam kāṇḍa ke-17 versi Kāṇva, dan bab ke-4 hingga ke-9 dalam kāṇḍa ke-14 versi Mādhyandina.

## Struktur
Setiap adhyāya dibahagikan kepada beberapa **khaṇḍa** atau **brāhmaṇa**, dan seterusnya dipecahkan kepada unit-unit kecil yang dikenali sebagai **kaṇḍikā**, yang menyerupai mantra-mantra. Secara keseluruhannya, terdapat 435 kaṇḍikā yang tersusun dalam 47 brāhmaṇa merentasi enam adhyāya Upaniṣad ini.

Dari sudut lain, Upaniṣad ini juga diklasifikasikan kepada tiga bahagian besar: dua adhyāya pertama dikenali sebagai **Madhukāṇḍa**, dua di tengah sebagai **Munikāṇḍa** atau **Yājñavalkyakāṇḍa**, dan dua yang terakhir sebagai **Khilakāṇḍa**. Pembahagian ini menandakan tiga peringkat pengolahan: **upadesa** (pengajaran atau wahyu), **upapatti** (hujah dan penjelasan logik), dan **upasana** (meditasi serta ritual rohani).

Daripada ketiga-tiga bahagian ini, **Munikanda** merupakan hati dan kemuncak Upaniṣad—merangkumi hampir separuh daripada keseluruhan kaṇḍikā. Di sinilah muncul tokoh agung **maha** **resi [[Yajnavalkya]]**, yang dengan kearifan dan kecemerlangan inteleknya telah mengupas falsafah **[[Atman]]** dan **[[Brahman]]** dengan ketajaman renungan yang tiada tolok bandingnya. Pemikirannya tidak hanya menyinari cakerawala kerohanian India, malah meletakkan beliau setaraf dengan pemikir teragung dunia sepanjang zaman.

## Kandungan

### Bab Pertama

#### ''Aśva-brāhmaṇa''
Brāhmaṇa pertama, yang dikenali sebagai *Aśva-brāhmaṇa*, memperihalkan satu bentuk meditasi khusus di mana pelbagai aspek Prajapati, Sang Pencipta—seperti *kāla* (masa), *loka* (alam-alam), dan *devatā* (dewa-dewi)—disarankan untuk disuperimposisikan ke atas anggota-anggota tubuh seekor kuda yang dipilih bagi upacara pengorbanan kuda (*[[Aswamedha]]*). Proses ini, secara spiritual, menjelmakan kuda tersebut sebagai penjelmaan Prajāpati itu sendiri. Pelaksanaan upacara Aswamedha ini dipercayai mampu membawa pelakunya ke Brahmaloka, iaitu alam Brahma, yang juga dikenali sebagai Hiranyagarbha. Meskipun hanya raja-raja yang memiliki kelayakan untuk menjalankan korban ini, orang awam juga boleh mencapai hasil yang sama melalui kaedah visualisasi, yakni dengan membayangkan diri mereka sebagai kuda dan meletakkan aspek-aspek Prajāpati ke atas diri sendiri sebagaimana yang dihuraikan.

#### ''Agni-brāhmaṇa''
Brāhmaṇa kedua, dikenali sebagai *Agni-brāhmaṇa*, menghuraikan tentang kemunculan unsur api (agni) daripada Prajāpati dan kaedah kontemplasi terhadap api itu sebagai perwujudan langsung Prajāpati. Meditasi sebegini membawa kepada hasil rohani yang agung: mṛtyujaya, iaitu kemenangan ke atas kematian.

*Udgītha-brāhmaṇa*

**Brāhmaṇa ketiga** ialah *Udgītha-brāhmaṇa*. *Udgītha* merupakan bahagian kedua dan paling penting dalam nyanyian *sāman* yang dilagukan oleh pendeta *ugdātṛ* dalam upacara *Soma-yajña*. Dalam brāhmaṇa ini, pentingnya **prāṇa**—kuasa hayat utama—ditonjolkan menerusi satu kisah alegori. Para dewa ingin menewaskan para asura melalui pengorbanan Jyotishtoma. Mereka memperalatkan pancaindera—seperti pertuturan, penglihatan, penciuman, serta minda—untuk melagukan *udgītha* bagi pihak mereka. Namun, para asura berjaya mengotorkan pancaindera itu dengan sifat keakuan, lalu menggagalkan usaha para dewa. Hanya apabila para asura menyerang **prāṇa**, daya hayat utama, mereka hancur. Maka, dengan bermeditasi kepada prāṇa—yang bukan sekadar sumber kekuatan di sebalik pancaindera, bahkan inti pati Veda serta bayangan **Prāṇa Kosmik** (juga dikenali sebagai Prajāpati atau Hiraṇyagarbha)—seseorang boleh mencapai alam Prajāpati. Keistimewaan bentuk *upāsanā* ini adalah bahawa ia **tidak memerlukan sebarang ritual**.

#### ''Puruṣavidha-brāhmaṇa''
**Brāhmaṇa keempat**, atau *Puruṣavidha-brāhmaṇa*, menceritakan asal-usul ciptaan. Sebelum terciptanya dunia, seluruh alam semesta berada di dalam tubuh **Puruṣa**—juga dikenali sebagai Prajāpati atau Virāj—dan tidak terpisah daripadanya. Beliau berkehendak akan pasangan. Maka daripada kehendaknya, muncullah satu entiti lain yang terbelah kepada dua: bahagian jantan bernama **[[Manu]]**, dan betina bernama **Śatarūpā**. Daripada penyatuan mereka, bukan sahaja dalam bentuk manusia tetapi juga dalam pelbagai bentuk lain, lahirlah semua makhluk hidup, hingga ke semut sekalipun. Namun Puruṣa kekal tidak terjejas. Beliau menyedari bahawa seluruh alam ciptaan itu adalah **diri-Nya sendiri**. Kemudian, beliau menciptakan para dewa seperti Agni.

Disebabkan **Puruṣa**, Diri Tertinggi, telah meresapi seluruh ciptaan dan wujud di dalamnya umpama pedang dalam sarungnya atau api dalam kayu, maka setiap gerak geri tubuh dan minda sebenarnya adalah penzahiran diri-Nya. Namun, aktiviti seperti pertuturan dan nama-nama seperti “ucapan” hanyalah nama-nama buatan berdasarkan fungsi zahir. Hakikatnya, Dialah **diri terdalam** dalam setiap insan—yang tidak tersentuh oleh rasa "aku berbuat", atau oleh perbuatan serta hasilnya—segala-galanya merupakan *superimposisi* akibat **avidyā** atau kejahilan terhadap hakikat diri yang sebenar. Maharṣi '''Vamadeva''', dan ramai lagi seperti beliau, telah merealisasikan bahawa pada asas yang tertinggi, **mereka adalah Diri Mutlak** itu sendiri.

Seterusnya, Upaniṣad memberikan satu klasifikasi para dewa: **[[Dewa Agni|Agni]]** ialah *brāhmaṇa*; **[[Indra]]**, '''Varuna''', **[[Dewa Soma|Soma]]**, **[[Yama]]** dan **Īśāna** tergolong sebagai *kṣatriya*; **Vasus**, **Rudras**, dan **Ādityas** sebagai *vaiśya*; manakala **Pūṣan** ialah *śūdra*. Daripada keempat-empat kelas ini lahirlah umat manusia. **Puruṣa**, Diri Agung, turut menciptakan **dharma**—hukum abadi atau *Cosmic Law*—bagi mengatur kesemua mereka. Namun, Upaniṣad menegaskan bahawa seseorang yang **jahil (ajñāni)** akan menjadi objek untuk dinikmati oleh yang lain. Maka, golongan jahil ini diseru untuk melangsaikan hutang mereka kepada para dewa dan sesama insan melalui **pañcayajña**—lima korban harian. Dalam akhirannya, Upaniṣad menegaskan bahawa **keinginan** adalah belenggu manusia, dan hanya melalui **meditasi kepada** **[[Atman]]**, Diri Sejati, barulah pembebasan dapat dicapai. Barang siapa gagal, maka dia akan menanggung penderitaan yang berat.

#### ''Saptānna-brāhmaṇa''
Khaṇḍa kelima, dikenali sebagai *Saptānna-brāhmaṇa* atau “brāhmaṇa tentang tujuh makanan”, membincangkan tujuh jenis *anna* (makanan) yang dipersembahkan atau dikaitkan dengan Prajapati.

Makanan pertama ialah makanan fizikal yang biasa—sumber kehidupan bagi semua makhluk hidup. Dalam ajaran Veda, manusia harus memakan makanan ini bukan semata-mata untuk hidup, tetapi untuk memperoleh kekuatan dalam melaksanakan upacara keagamaan yang telah ditetapkan. Hanya dengan pelaksanaan upacara ini, seseorang boleh memperoleh hasil-hasil ghaib di kemudian hari. Jika tidak, pemakanan tersebut hanyalah membawa kepada penimbunan dosa.

Makanan kedua dan ketiga adalah *huta* dan *prahuta*—iaitu persembahan dan pemberian dalam korban. Kedua-duanya sering kali diidentifikasi dengan dua upacara korban khusus: *Darśa* dan *Pūrṇamāsa*, yang ditujukan kepada para dewa.

Makanan keempat ialah **susu**, diperuntukkan khusus untuk haiwan ternakan.

Tiga makanan yang terakhir disimpan oleh Prajāpati untuk dirinya sendiri. Ia terdiri daripada: **vāk** (pertuturan), **manas** (fikiran), dan **prāṇa** (kuasa hayat). Oleh kerana ketiga-tiganya menjadi instrumen dalam proses penciptaan dan pemeliharaan alam semesta, mereka turut digelar sebagai *anna*. Mereka ini kemudian dikaitkan dengan tiga dunia, tiga Veda, tiga jenis makhluk (dewa, roh nenek moyang, dan manusia), dan seterusnya—sehingga merangkumi seluruh kosmos.

Seseorang yang bermeditasi terhadap ketiga-tiga unsur ini sebagai entiti yang terbatas, hanya akan memperoleh dunia yang terbatas. Namun, jika beliau merenunginya sebagai yang **tidak terbatas**, maka ganjarannya adalah dunia yang **tidak terbatas**.

Dalam pengakhirannya, Prajāpati atau Hiraṇyagarbha sendiri dikenal pasti sebagai **masa (kāla)**. Upanishad menjelaskan bagaimana organ-organ seperti vāk (pertuturan) saling berlumba-lumba tetapi akhirnya tewas kerana keletihan. Hanya **prāṇa**—kuasa hayat—yang tidak terjejas. Maka organ-organ lain pun menerima prāṇa sebagai pemimpin dan menjadi **abadi** melalui penyatuan itu. Di antara para dewa seperti Agni (api), Aditya (matahari), dan Candra (bulan), hanya **[[Bayu (dewa)|Vayu]]** (udara)—padanan kosmik prāṇa—mampu mengekalkan diri dalam tugasnya. Seseorang yang dapat melihat unsur-unsur seperti pertuturan dalam semua makhluk dan unsur seperti api dalam dunia ini sebagai sebahagian daripada Diri (Atman), akan mencapai **penyatuan dengan Hiraṇyagarbha** dan hidup di dalam alam-Nya.

#### ''Uktha-brāhmaṇa''
**Khaṇḍa keenam**, dikenali juga sebagai *Uktha-brāhmaṇa*, menyatakan bahawa seluruh alam semesta ini tidak lain hanyalah **nāma** (nama), **rūpa** (rupa), dan **karma** (perbuatan). Seperti tiga batang kayu yang saling menyokong antara satu sama lain, ketiga-tiga unsur ini bergantung dan mewujudkan antara satu sama lain. Namun, memandangkan seluruh alam ini hanyalah *upādhi*—yakni sarana pembatas kepada **Paramātman** (Diri Agung)—maka sesiapa yang terlalu asyik terhadap dunia ini akan jauh daripada kecenderungan untuk bermeditasi kepada-Nya.
----

### Bab Kedua
Bab ini terdiri daripada enam brāhmaṇa, dan lebih tertumpu secara langsung kepada ātma-tattva—yakni pengetahuan tentang Atman atau Diri Sejati. Perbincangan terkenal oleh maharesi Yajnavalkya kepada isterinya Maitreyi—yang turut muncul dalam Bab Keempat dalam bentuk ringkas—merupakan inti utama bab ini.

#### ''Ajātaśatru-brāhmaṇa''
**Brāhmaṇa pertama**, dikenali sebagai *Ajātaśatru-brāhmaṇa*, bermula dengan kisah **Bālāki**, seorang keturunan Garga yang penuh rasa megah, dan **Ajātaśatru**, raja dari Kāśī. Bālāki menawarkan diri untuk mengajarkan Brahman kepada sang raja, tetapi apa yang diajarkan hanyalah bentuk Brahman yang terbatas—yakni Brahman yang bersemayam dalam matahari, bulan, kilat, ruang, angin, dan sebagainya. Namun Ajātaśatru memiliki pengetahuan lebih dalam—iaitu tentang Brahman yang **tidak bersyarat**. Maka beliau pun mengajarkan hakikat itu kepada Bālāki. Dalam keadaan tidur nyenyak, semua indera seperti pertuturan kembali ke sumbernya, dan diri individu menyatu ke dalam **Diri Agung**, Brahman Mutlak. Pada ketika itu, ia seperti seorang kanak-kanak, raja agung, atau brāhmaṇa suci—penuh dengan kebahagiaan murni. Ajaran ini diakhiri dengan pernyataan bahawa segala makhluk, alam dan para dewa muncul dari **Ātman**, seperti percikan api yang menyembur dari nyalaan unggun.

#### ''Śiśu-brāhmaṇa''
**Brāhmaṇa kedua**, dikenali sebagai *Śiśu-brāhmaṇa*, menggambarkan **prāṇa** sebagai seekor anak lembu. Tubuh adalah kandangnya, kepala adalah tempat sucinya, tenaga dari makanan dan minuman adalah tiangnya, dan makanan itu sendiri adalah tali pengikatnya. Tujuh dewa, termasuk Rudra dan Āditya, memuji prāṇa ini. Sesiapa yang memahami hal ini, **tidak akan pernah kehabisan makanan**.

#### ''Mūrtāmūrta-brāhmaṇa''
**Brāhmaṇa ketiga**, *Mūrtāmūrta-brāhmaṇa*, membincangkan dua bentuk Brahman: satu adalah kasar, fana, terbatas dan boleh dilihat; yang satu lagi adalah halus, abadi, tak terbatas dan tak kelihatan. Melalui superimposisi antara kedua-duanya, Brahman Agung dapat difahami. Istilah *"neti, neti"* (“bukan ini, bukan ini”) digunakan untuk menolak segala bentuk pembatasan terhadap Brahman, lalu menyingkap hakikat-Nya yang sejati.

#### ''Maitreyī-brāhmaṇa''
Brāhmaṇa keempat, dikenali sebagai *Maitreyī-brāhmaṇa*, bermula dengan kisah Yajnavalkya dan dua isterinya, Maitreyi dan Kātyāyanī. Brāhmaṇa ini menekankan keperluan untuk mengambil jalan saṁnyāsa atau kehidupan monastik bagi mencapai Diri Sejati. Yājñavalkya, ingin bersara dari kehidupan duniawi, merancang membahagikan hartanya. Namun Maitreyī, setelah menyedari bahawa harta dan upacara Veda yang dilakukan dengan harta itu tidak mampu memberikan keabadian, menolaknya dan memilih pengetahuan tentang Ātman. Yājñavalkya pun mengajarnya: segala yang dikasihi di dunia ini—suami, isteri, anak, kekayaan, dunia dan juga para dewa—hanyalah dikasihi kerana Ātman yang bersemayam di dalamnya. Oleh itu, Ātman ini perlu didengar (*śravaṇa*), difikirkan (*manana*), dan direnungi secara mendalam (*nididhyāsana*) agar dapat direalisasi.

Yājñavalkya seterusnya menyatakan bahawa seperti mana kita tidak dapat mengenal bunyi khusus dari gendang, cangkerang, atau kecapi tanpa terlebih dahulu memahami bunyi secara umum, begitulah juga kita tidak dapat membezakan apa-apa pun dari Brahman yang menjadi asas kepada segalanya. Bahkan, segala Veda pun lahir daripadanya. Brahman wujud dalam segala sesuatu sebagai kesedaran homogen, sebagaimana garam yang tersebar sepenuhnya dalam air. Maka, persepsi akan kewujudan dua atau lebih dalam dunia ini adalah **ilusi semata-mata**, yang timbul akibat **avidyā**, kejahilan terhadap Hakikat Mutlak.

#### '''Madhu-brāhmaṇa'''
Ini bahagian kelima iaitu kesimpulan yang merangkum inti ajaran dua bab terdahulu. Di dalamnya dihuraikan dengan mendalam hakikat **Ātman**—Diri Sejati—sebagai pemerintah agung dan raja kepada seluruh kewujudan. Sebagaimana jejari-jejari roda yang tertancap pada hab dan bingkainya, demikianlah segala makhluk, para dewa dan segenap alam semesta terpusat pada **Diri Tertinggi**.

Pengetahuan suci ini pernah diajarkan oleh Mahārṣi **Dadhyaṅ Ātharvaṇa** kepada dua dewa kembar **Aśvin**, melalui sebuah kepala kuda yang bersifat sementara—simbolik akan betapa kebenaran rohani terkadang tersingkap melalui bentuk yang ganjil atau luar biasa.

Brāhmaṇa ini mengakhiri dengan pengisytiharan muktamad ajaran Vedānta: bahawa **Diri**, meskipun tunggal dan esa, tampak beraneka ragam akibat **māyā**—kuasaNya yang tiada terjangkau oleh pemikiran atau perkataan.

#### '''Vamsa-brāhmaṇa'''
Bahagian terakhir dalam bab ini, menghuraikan **silsilah guru**, bermula daripada **Hiraṇyagarbha**, yang menjadi mata rantai awal dalam pewarisan pengetahuan rohani yang luhur, dari seorang guru kepada yang seterusnya.

### Bab Ketiga
Andai dua bab pertama—yang dikenali sebagai *Madhukāṇḍa*—berkisar pada **upadeśa** atau *āgama* (ajaran yang diwariskan), maka dua bab berikutnya, yang membentuk *Munikāṇḍa* atau *Yājñavalkīya-kāṇḍa*, meneguhkan ajaran itu melalui **upapatti** atau *yukti*—iaitu penalaran rasional dan penghujahan intelektual.

Bab ketiga ini mengandungi **sembilan brāhmaṇa**, yang memperlihatkan kebijaksanaan unggul Mahārṣi **Yājñavalkya** dalam menjelaskan hakikat Diri melalui dialog dan debat yang menggugah minda.

**Brāhmaṇa pertama**, *Aśvala-brāhmaṇa*, membuka bab ini dengan suatu peristiwa besar. Raja agung **Janaka Vaideha**, setelah menyempurnakan korban *Bahudakṣiṇa* yang amat mewah, berhasrat menghadiahkan **seribu ekor lembu**, masing-masing dihiasi sepuluh keping emas di tanduknya, kepada siapa jua yang dapat membuktikan dirinya sebagai **Brahmiṣṭha**—yang paling arif dalam hal Brahman.

Tiada siapa yang tampil, kecuali **Yājñavalkya**, yang dengan yakin mengarahkan muridnya **Sāmaśrava** agar membawa pulang lembu-lembu tersebut. Tindakannya membangkitkan kemarahan di kalangan brāhmaṇa lain. Maka bermulalah satu siri soalan, yang pertama diajukan oleh **Aśvala**, lapan kesemuanya, yang semuanya dijawab tuntas oleh Yājñavalkya, memperkukuh kedudukannya sebagai sarjana agung.

**Ārtabhāga-brāhmaṇa**, bahagian kedua, menampilkan cendekiawan **Ārtabhāga**, yang mengemukakan enam soalan mendalam kepada Yājñavalkya. Jawapan yang diberikan amat memuaskan. Soalan terakhir menyentuh tentang **takdir roh selepas mati**. Kedua-dua tokoh ini mengasingkan diri dan bersetuju bahawa **karma**—yakni segala perbuatan manusia—menentukan kelahiran semula. **Kebaikan melahirkan keluhuran; kejahatan membawa kehinaan.**

**Bhujyu-brāhmaṇa**, bahagian ketiga, memberikan penegasan yang menggugah: bahawa sekalipun seseorang melaksanakan upacara dengan kesempurnaan, hasilnya tetap membawa kepada **kelahiran semula**. Bahkan **[[karma]]** yang disertai **upāsanā** (meditasi) tidak dapat menjanjikan **mokṣa**—pembebasan mutlak. Ia menegaskan bahawa hanya **pengetahuan tentang Diri** mampu memutuskan rantai kelahiran dan kematian.

**Uṣasta-brāhmaṇa**, bahagian keempat, menyaksikan **Uṣasta** bertanya tentang **[[Brahman]] yang serta-merta dan langsung dikenali** (*sākṣāt* dan *aparokṣāt*). Yājñavalkya menjawab bahawa Brahman itu tiada lain melainkan **Ātman**, yang berfungsi melalui lima **prāṇa** atau daya hayat. Ia adalah subjek yang melihat dan mengetahui, dan oleh itu tidak dapat dikenali sebagai objek—kerana ia adalah **kesedaran itu sendiri**.

**Kahola-brāhmaṇa**, bahagian kelima, memperdalam lagi perihal Atman. Ia digambarkan sebagai entiti yang **bebas daripada lapar, dahaga, kesedihan, kekeliruan, ketuaan dan kematian**. Para bijaksana yang menyedari Atman melepaskan keinginan terhadap anak, harta dan dunia syurga. Bahkan, seseorang yang telah merealisasikan Diri kekal sebagai seorang yang bebas, **tanpa perlu diikat oleh tingkah laku luaran**. Kerana **brahma-jñāna**, sekali diperoleh, tidak akan pudar. 

**Bahagian Keenam: Gārgī-brāhmaṇa**

Bahagian keenam, yang dinamakan *Gārgī-brāhmaṇa*, memperkatakan persoalan-persoalan yang diajukan oleh Gārgī, puteri Vacaknu, serta jawapan-jawapan tuntas yang diberikan oleh Yājñavalkya. Persoalan-persoalan tersebut menyentuh tentang kehalusan relatif lima unsur asas (*pañcabhūta*) serta alam-alam sehingga ke *Brahmaloka*, tempat kediaman Brahman. Tatkala Gārgī bertanya, “Dengan apakah Brahmaloka ini meresap?” Yājñavalkya menegurnya agar tidak melangkah lebih jauh, kerana hakikat Brahman hanya dapat diketahui melalui wahyu kitab suci dan bimbingan guru—bukan melalui logik mahupun inferens.

**Bahagian Ketujuh: Antaryāmi-brāhmaṇa**

*Antaryāmi-brāhmaṇa* merupakan bahagian ketujuh. Kali ini giliran Uddālaka Āruṇi mengemukakan soalan kepada Yājñavalkya. Persoalannya berkisar pada ‘*antaratama-sūtra*’, yakni benang terdalam yang menembusi seluruh alam dan makhluk, mempersatukan kesemuanya. Uddālaka turut bertanya mengenai *Antaryāmin*, Wujud yang bersemayam dalam semua dan mengawal kesemuanya. Yājñavalkya menjawab bahawa *Vāyu* ialah sūtra atau benang itu. Dialah *Ātman*, yang hadir dalam segala alam dan makhluk. Ia tinggal di dalamnya dan menguasainya, sedang mereka tidak mengetahuinya. Ia adalah *sākṣin* (saksi abadi), *śrotṛ* (pendengar), *mantṛ* (pemikir), dan *jñātṛ* (yang mengetahui). Namun ia bukan objek yang dapat dicerap oleh mana-mana pancaindera. Ia adalah *Ātman* yang kekal abadi. Segala yang lain adalah fana.

**Bahagian Kelapan: Akṣara-brāhmaṇa**

*Akṣara-brāhmaṇa*, bahagian kelapan, menyaksikan Gārgī mengemukakan dua soalan kepada Yājñavalkya. Soalan pertamanya ialah: “Apakah yang meresapi (sūtra) yang berada di atas langit, di bawah bumi serta di antara keduanya, dan yang telah wujud, sedang wujud, dan akan wujud?” Yājñavalkya menjawab bahawa ia adalah *ākāśa*, eter yang belum termanifestasi. Kepada soalan lanjutnya tentang apakah pula yang meresapi ākāśa itu, beliau menjawab bahawa ia adalah *Akṣara*, yakni Yang Tidak Binasā. Ia digambarkan dengan pelbagai istilah negatif yang menunjukkan keunikannya: *asthūla* (bukan kasar), *anaṇu* (bukan halus), *ahrasva* (bukan pendek), *adīrgha* (bukan panjang), *atamaḥ* (bukan kegelapan), *anākāśam* (bukan eter), *acakṣuṣkam* (tanpa mata), *aprāṇam* (tanpa tenaga hayat), *amanaḥ* (tanpa fikiran), dan sebagainya.

Ia hanya boleh digambarkan melalui atribut negatif, kerana ia tidak dapat dicerap oleh indera mahupun fikiran.

Yājñavalkya menegaskan lagi bahawa hanya di bawah perintah *Akṣara* (Mutlak) inilah matahari, bulan, dan segala benda langit dipelihara pada tempatnya dan menjalankan tugas yang diperuntukkan. Sungai dan gunung, penjuru dan arah, bahkan masa itu sendiri, mematuhi peraturan yang telah ditetapkan oleh Yang Mutlak ini. Kehidupan manusia dan para dewa di syurga turut diatur di bawah ketetapan-Nya.

Beliau menutup dengan menyatakan bahawa pelaksanaan apa-apa upacara atau ritual tanpa mengenali Akṣara adalah suatu kesia-siaan, dan sesiapa yang meninggalkan dunia ini tanpa merealisasikan Akṣara akan menderita. Namun sesiapa yang pergi dari dunia ini setelah mengetahui Akṣara, dialah seorang yang telah mengenal Brahman.

**Bahagian Kesembilan: Śākalya-brāhmaṇa**

*Śākalya-brāhmaṇa* merupakan bahagian terakhir dalam bab ini. Ia menyampaikan kelangsungan serta kehadiran langsung Brahman melalui pernyataan tentang bilangan dewa-dewi yang kesemuanya tunduk di bawah-Nya. Menjawab soalan Śākalya tentang jumlah sebenar para dewa, Yājñavalkya menyatakan bahawa meskipun terdapat puluhan, ratusan atau ribuan dewa, semuanya adalah manifestasi daripada satu Tuhan sahaja, iaitu *Hiraṇyagarbha*, aspek kosmik kepada *prāṇa* atau tenaga hayat. Tuhan ini adalah yang satu namun juga yang pelbagai. Maka, apabila seorang *upāsaka* (penyembah) mengenal pasti dirinya dengan Hiraṇyagarbha, dia menjadi segalanya—Diri kepada segala yang wujud.

Akhirnya, Yājñavalkya bertanya kepada para brāhmaṇa yang hadir, adakah mereka mengetahui akar yang daripadanya seorang yang mati dilahirkan semula—seumpama sebatang pohon yang ditebang, lalu tumbuh semula dari akarnya. Mereka mengaku tidak mengetahuinya. Maka *Upaniṣad* pun menyatakan bahawa akar itu ialah *Brahman*, kesedaran dan kebahagiaan, tempat terakhir untuk semua insan, sama ada yang menjalankan ritual mahupun yang mengenal Brahman.

### '''Bab Keempat'''
Bab ini mengandungi enam *brāhmaṇa*.

**1. Ṣaḍācārya-brāhmaṇa**

Dalam *Ṣaḍācārya-brāhmaṇa*, Yājñavalkya mengajukan beberapa soalan kepada Raja Janaka Vaideha. Raja menjawab dengan menyatakan sifat-sifat Brahman sebagaimana yang dipelajarinya daripada enam orang gurunya. Beliau menyifatkan Agni, Vayu, Aditya, Digdevatā, Candra dan Prajāpati—iaitu dewa-dewi yang memerintah pertuturan, udara hayat, penglihatan, pendengaran, fikiran dan intelek—sebagai Brahman. Namun Yājñavalkya menolak tafsiran itu, dengan menyatakan bahawa semuanya hanyalah manifestasi sebahagian daripada Brahman.

**2. Kūrca-brāhmaṇa**

Dalam *Kūrca-brāhmaṇa*, Yājñavalkya menghuraikan tiga keadaan kesedaran (*avasthātraya*) yang dialami oleh *ātman* yang berjasad. Ketiga-tiga keadaan tersebut ialah *jāgrat* (jaga), *svapna* (mimpi) dan *suṣupti* (tidur lena). Jiwa yang berkait dengan ketiga-tiga keadaan ini disebut sebagai *Viśva* (atau *Vaiśvānara*), *Taijasa*, dan *Prājña*. Walaupun istilah yang digunakan berbeza, para penafsir sependapat bahawa ini ialah maksud yang terkandung.

**3. Jyotir-brāhmaṇa**

Bahagian ketiga, *Jyotir-brāhmaṇa*, merupakan yang paling panjang, mengandungi 38 *kaṇḍikā*. Ia membincangkan dengan mendalam tentang *avasthātraya* melalui pendekatan *yukti* (logik dan penalaran). Raja Janaka bertanya kepada Yājñavalkya: apakah yang menjadi *jyoti* (cahaya) bagi seorang insan biasa yang mempunyai tubuh dan indera? Yājñavalkya menyenaraikannya satu per satu: matahari, bulan, api, pertuturan dan *ātman* atau Diri. Apabila ditanya tentang *ātman* yang berkait dengan tubuh dan indera, beliau menjelaskan bahawa sebagaimana seekor ikan besar berenang ke kedua-dua tebing sungai, begitu juga *ātman*, yang menyerupai intelek, beralih-alih antara dunia mimpi dan dunia jaga. Oleh sebab intelek itu jernih dan dekat dengan ātman, ia memantulkan kesedaran ātman dengan mudah. Seperti seketul kristal yang bersinar dalam cahaya pelita, demikian juga intelek, meskipun tidak memiliki kesedaran, tampak bersinar melalui cahaya ātman yang bersifat menerangi dirinya sendiri. Malah matahari dan bulan pun hanya bersinar kerana cahaya ātman.

**Tentang Mimpi dan Tidur**

Selanjutnya diterangkan pandangan *Vedānta* tentang mimpi. Dalam keadaan mimpi, Diri meninggalkan tubuh kasar dari keadaan jaga dan membentuk tubuh mimpi daripada kesan-kesan pengalaman ketika jaga. Mimpi bukanlah pengalaman baru; kadangkala ia mencerminkan pengalaman hidup yang lampau. Objek-objek dalam mimpi dicipta seketika itu juga oleh fikiran. Walaupun Diri bermimpi, ia tidak berkaitan secara langsung dengan tubuh fizikal. Oleh itu, tidak wajar mengejutkan seseorang yang sedang tidur secara tiba-tiba, kerana boleh membahayakan nyawa atau inderanya. Dalam mimpi, Diri hanya menjadi saksi terhadap hasil tindakan baik dan buruk—tanpa benar-benar mengalami atau melakukannya. 

*Ātman* kemudian memasuki keadaan *samprasāda* atau *suṣupti*, iaitu tidur lena yang dalam. Dalam keadaan ini, ia menikmati kedamaian dan kebahagiaan tertinggi kerana telah menyatu dengan Diri Mutlak. Inilah keadaan yang paling hampir dengan Brahman. Namun, *avidyā* atau kejahilan masih ada, walaupun dalam bentuk yang tidak termanifestasi.

**Penderitaan dan Penjelmaan Semula**

Kemudian digambarkan penderitaan tubuh yang tua atau berpenyakit, bagi membangkitkan semangat pelepasan dalam diri kita. Apabila Diri meninggalkan tubuh yang sekarang, ia mengambil tubuh baharu yang terbentuk hasil kerja masa lampaunya sendiri. Peralihan ini diibaratkan seperti kembalinya seseorang dari dunia mimpi ke alam jaga.

**4. Śārīraka-brāhmaṇa**

Bahagian keempat, *Śārīraka-brāhmaṇa*, memberikan keterangan terperinci tentang penjelmaan semula *jīva* atau Diri. Ketika hampir mati, ia menarik semua inderanya dan berundur ke jantung. Ia kemudian keluar melalui salah satu bahagian tubuh. Hasil potensi daripada *upāsanā* (meditasi), *karma* (perbuatan baik dan buruk), dan *vāsanā* (kesan lampau) mengikuti *jīva* dalam perjalanan seterusnya. Ia membentuk tubuh baru seperti mana tukang emas membentuk perhiasan daripada emas. Setelah segala hasil karma lampau selesai, ia kembali ke dunia ini untuk meneruskan pekerjaan baharu. Harus diingat bahawa hanya insan yang masih memiliki keinginan dan nafsu yang akan menjelma semula; mereka yang telah bebas dari keinginan akan bersatu dengan Brahman, setelah meninggalkan tubuh—seumpama ular yang menanggalkan kulitnya. Hanya mereka yang mengenal Brahman akan mencapai keabadian. Yang lain akan terus merana.

Tidak terdapat dualitas atau banyakness dalam Brahman. Sesiapa yang melihatnya sebaliknya akan terhumban dari kematian ke kematian. Pencari Brahman tidak seharusnya merenung banyak perkataan yang hanya akan menyebabkan keletihan pada tali suara. Dia harus menjauhi percakapan yang sia-sia.

Pengajaran-pengajaran lain yang diberikan dalam bahagian ini adalah: ātman pada hakikatnya tidak terjejas oleh perbuatan baik atau buruk. Pengetahuan tentang ātman ini sahaja yang dapat menjadikan seseorang itu seorang 'muni' atau bijak pandai. Pencari pembebasan hanya menginginkan ātman dan bukannya dunia manusia, dunia roh-roh leluhur, atau dunia para dewa. Oleh itu, mereka melepaskan rumah dan keluarga mereka dan menjadi seorang sami. ātman tidak boleh diterangkan dengan cara positif. Sebaiknya, ia boleh digambarkan secara negatif sebagai ‘neti’ (‘bukan ini’). Pengetahu tentang ātman tidak akan membuatkan seseorang itu terjerat dengan pemikiran tentang ganjaran atau hukuman untuk perbuatan lampau mereka. Dia sentiasa terkawal, tenang, dan bebas dari keinginan. Dia melihat ātman dalam dirinya dan juga dalam segala sesuatu sebagai dirinya sendiri. Dia bebas dari semua keraguan dan kejahatan, sentiasa diberkati dan sepenuhnya tanpa rasa takut.

**Brāhmaṇa Kelima** — *Maitreyi-brāhmaṇa*

Brāhmaṇa kelima—*Maitreyi-brāhmaṇa*—secara praktikal adalah pengulangan daripada 2.4. Bahagian terakhir—*Vaṁśa-brāhmaṇa*—menjejaki salasilah guru-guru atau ācārya. Seperti dalam *Madhukāṇḍa*, di sini juga, Hiraṇyagarbha adalah guru asal.

### '''Bab Kelima'''
Dengan ini, bermulalah *Khilakāṇḍa*, ‘buku tambahan’. Bab kelima memperkenalkan beberapa meditasi tambahan yang tidak bertentangan dengan ritus tetapi membawa kepada kesejahteraan duniawi dan juga *kramamukti* atau pembebasan bertahap.

Brāhmaṇa pertama bermula dengan *śāntimantra* (mantra kedamaian) yang terkenal, ‘pūrṇamadaḥ’. Alam semesta yang tak terhingga berasal dari Brahman yang tak terhingga. Walaupun setelah menyedari identitinya dengan Brahman, Brahman tetap ada, kerana alam semesta sebagai *sopādhika* atau Brahman yang terkondisi tidak mempunyai kewujudan yang nyata. Bahagian kedua membincangkan *praṇavopāsana* atau meditasi mengenai Brahman dengan menggunakan Praṇava atau Oṅkāra.

**Prājāpatya-brāhmaṇa**, yang kedua, mengarahkan kita untuk mengembangkan tiga sifat—*dama* (pengawalan diri), *dāna* (memberi sumbangan), dan *dayā* (menunjukkan belas kasihan)—sebagai sebahagian daripada *upāsanā* atau meditasi melalui perumpamaan yang menarik.

**Brāhmaṇa Ketiga** adalah *Hṛdaya-brāhmaṇa* yang memuji hati, tempat bagi intelek. Brāhmaṇa keempat dan kelima mengarahkan meditasi pada *hṛdaya-brahman* sebagai Satya (Kebenaran) dan memuji-Nya. Meditasi mengenai pelbagai bahagian tubuhnya juga diterangkan. *Akṣipuruṣa* (makhluk ocular) atau *jīva* dan *ādityapuruṣa* atau *makhluk solar* adalah aspek dari *Satya-brahman*. Pada waktu kematian, makhluk solar menarik sinarnya, menyebabkan orang yang sedang mati melihat matahari sebagai bola tanpa sinarnya.

**Brāhmaṇa Keenam**, yang dikenali sebagai *Mano-brāhmaṇa*, mengarahkan meditasi mengenai *vidyut* (kilat) dan *vāk* (ucapan atau Veda) sebagai Brahman. **Brāhmaṇa Kesembilan** mengesyorkan meditasi pada *agni* atau api sebagai *Vaiśvānara* atau *Virāj*. **Brāhmaṇa Kesepuluh**, yang dikenali sebagai *Gati-brāhmaṇa*, menerangkan tujuan meditasi tersebut, iaitu, tempat tinggal di *Brahmaloka* sepanjang kehidupan Hiraṇyagarbha. **Tapo-brāhmaṇa**, yang kesebelas, menasihatkan agar kita melihat penyakit atau dibawa untuk upacara pengebumian selepas mati sebagai *tapas* atau penebusan dosa, kerana ia dapat menghapuskan dosa kita. **Brāhmaṇa Kedua Belas** mengarahkan meditasi pada *anna* (makanan) dan *prāṇa* (tenaga hayat) sebagai Brahman. **Brāhmaṇa Ketiga Belas** mengesyorkan meditasi pada *prāṇa* sebagai *uktha* (sebuah bacaan yang berkaitan dengan *Soma-yāga*), *yajus*, *sāman* dan *kṣattra* (penyembuh).

**Brāhmaṇa Keempat Belas** atau *Gāyatrī-brāhmaṇa* menerangkan meditasi mengenai Brahman yang memiliki Gāyatrī sebagai *upādhi* atau pelengkap. Empat *pādas* atau bahagian dari Gāyatrī harus diidentifikasikan masing-masing dengan tiga dunia, tiga Veda, tiga *prāṇas* atau udara hayat dan *āditya* atau matahari. Ini akan menghasilkan berbagai hasil ketuhanan.

Bahagian terakhir mengandungi doa kepada *Āditya* atau Matahari dan *Agni* atau api oleh seseorang yang sedang mati, yang telah menggabungkan meditasi dengan ritus (*jñāna-karma-samuccaya*), untuk menghapuskan halangan-halangan dalam perjalanannya pada *uttarāyaṇa* atau jalan utara, selepas mati.

### '''Bab Keenam'''
Terdapat enam brāhmaṇa dalam bab ini. **Prāṇasaṁvāda-brāhmaṇa**, yang pertama, menunjukkan melalui sebuah alegori bahawa prāṇa atau tenaga hayat adalah yang tertua dan terbaik di antara semua organ. Suatu ketika, berlaku pertikaian antara organ deria seperti mata dan ucapan, mengenai organ mana yang paling utama. Prajāpati, apabila dihampiri oleh mereka untuk membuat keputusan, memutuskan bahawa yang terbesar di antara mereka adalah organ yang apabila ia pergi, tubuh akan menjadi lebih najis. Perpisahan *vāk* (ucapan), *cakṣus* (mata), *śrotra* (telinga), *retas* (organ pembiakan) dan *manas* (fikiran), satu demi satu, tidak menjadikan tubuh lebih najis. Ia terus hidup. Tetapi, apabila *prāṇa* (juga dipanggil *mukhyaprāṇa*) cuba pergi, semua organ lain juga tertarik keluar dari tempat kediaman mereka. Oleh itu, diputuskan bahawa prāṇa atau tenaga hayat adalah yang terbaik.

**Karmavipāka-brāhmaṇa**, yang kedua, mengajar *Pañcāgni-vidyā* atau Doktrin Lima Api. Śvetaketu, anak sombong kepada bijak pandai Gautama Āruṇi, pergi ke istana raja Pravāhaṇa Jaivali untuk menunjukkan ilmunya. Walau bagaimanapun, apabila raja mengajukan lima soalan, dia tidak dapat menjawab satu pun daripadanya. Kehilangan semangat, dia kembali kepada ayahnya dan membantah kerana tidak diajarkan subjek ini. Oleh kerana Gautama juga tidak mengetahui sains ini, beliau memilih untuk pergi kepada raja untuk mempelajarinya daripadanya. Raja mengajarkan *Pañcāgnividyā* atau Doktrin Lima Api kepadanya. Lima api tersebut adalah: *dyuloka* (syurga), *parjanya* (hujan), dunia ini atau *loka*, *puruṣa* (manusia) dan *yoṣā* (wanita). Mereka yang mengetahui meditasi mengenai Lima Api ini, baik rumah tangga mahupun pertapa yang bermeditasi dengan iman tentang *[[Hiraṇyagarbha]]*, akan pergi ke *Brahmaloka* melalui *Uttarāyaṇa*, jalan utara (juga dikenali sebagai *Devayāna* dan *Arcirādimārga*) dan tidak akan kembali ke dunia ini lagi. Tetapi mereka yang mengamalkan korban dan penebusan dosa, dan memberi sumbangan, akan melalui jalan asap (dikenali sebagai *Dhūmādimārga* atau *Dakṣiṇāyana* atau *Pitṛyāna*) menuju *Pitṛloka*, dunia roh-roh leluhur. Setelah habis keputusan perbuatan baik mereka di sana, mereka akan kembali ke dunia ini. Mereka berputar seperti roda Parsi dalam lingkaran kelahiran semula, sehingga mereka mencapai *Devayāna* atau pembebasan segera. Yang lainnya, yang tidak berpengetahuan, dilahirkan sebagai rama-rama, serangga dan sebagainya.

Bahagian ketiga yang dikenali sebagai **Śrīmantha-brāhmaṇa** menerangkan upacara **Śrīmantha** (pes tampalan untuk kemakmuran) sebagai cara untuk mencapai kemuliaan dan seterusnya, kekayaan yang diperlukan untuk melaksanakan ritus Veda. Terdapat juga pujian kepada upacara ini dan garis keturunan guru-guru.

Bahagian keempat menerangkan upacara **Putramantha**, yang membolehkan seseorang yang berkeluarga memperoleh anak lelaki atau anak perempuan yang berwibawa. Hanya mereka yang melaksanakan upacara **Śrīmantha** yang layak untuk menjalankan upacara ini.

Bahagian kelima, yang terakhir, dikenali sebagai **Vaṁśa-brāhmaṇa** yang menerangkan garis panjang guru-guru dari Hiraṇyagarbha hingga Pautimāṣīputra.

## '''Kesimpulan'''
*Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad* menduduki tempat yang terkemuka di antara Upaniṣad bukan sahaja kerana saiznya tetapi juga kerana ajarannya. Hampir semua aspek ajaran Vedanta—Brahman/Atman, penciptaan, sifat jiwa individu dan takdirnya, teori karma, analisis tiga keadaan kesedaran, pelbagai cara meditasi menurut Upanishad, ciri-ciri individu yang bebas—ditemui di dalamnya.

Upaniṣad ini juga memberikan pencerahan yang menarik mengenai masyarakat semasa. Bukan sahaja terdapat bijak pandai dan individu yang mendalami bidang pengetahuan mereka masing-masing, mereka juga akan bertemu sekali-sekala, sama ada untuk berdebat atau bertukar idea. Raja-raja mulia seperti Janaka, Pravāhaṇa Jaivali dan Ajatasatru, yang juga merupakan individu berpengetahuan tinggi, menyediakan peluang bagi para bijak pandai ini untuk berkumpul di istana mereka dan turut memberi ganjaran yang lumayan. Wanita yang benar-benar berminat dalam pembelajaran Veda, penebusan dosa atau bahkan pengetahuan diri sendiri, mendapat akses mudah terhadapnya, seperti yang ditunjukkan oleh contoh-contoh Maitreyi (seorang suri rumah) dan Gārgī (seorang *brahmavādinī*, pelajar pembelajaran Veda). Hakikat bahawa Gargi juga merupakan salah seorang bijak pandai yang berkumpul di istana raja Janaka dan berani mempertanyakan Yājñavalkya, menunjukkan betapa tingginya kedudukan wanita pada zaman Veda. Mitos yang mengatakan orang Hindu kuno sentiasa menginginkan anak lelaki dan memandang rendah kepada anak perempuan telah dibuktikan salah dalam mantra 6.4.17 yang dengan jelas menyatakan keinginan ibu bapa untuk memiliki anak perempuan yang bijaksana (*paṇḍitā duhitā*).

Upaniṣad ini juga memperkenalkan contoh-contoh manusia yang sombong, lahir dari keangkuhan mereka dalam ilmu atau keturunan tinggi (contohnya, Dṛpta Bālāki dan Svetaketu) di satu sisi, dan individu yang penuh rendah hati dan berbudaya yang tidak pernah menolak untuk belajar daripada orang lain meskipun mereka mungkin lebih rendah dalam hierarki sosial pada zaman itu (contohnya, Gautama) di sisi lain.

Rujukan kepada kuda-kuda kuat dari negara Sindhu, kereta kuda, raja-raja dan pengikut mereka yang ramai, lembu dan syiling emas serta pelbagai jenis sains dan ritus rohani menunjukkan peradaban dan budaya yang tinggi.

Seseorang boleh dengan selamat mengatakan bahawa *Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad* mewakili satu mercu tanda dalam perkembangan kesusasteraan falsafah awal India.