Dharmasastra

**Dharmasastra** atau Dharmaśāstra (Sanskrit: धर्मशास्त्र) ialah teks-teks *Smriti Purana* dalam bahasa Sanskrit yang membicarakan tentang undang-undang dan tatakelakuan. Ia merujuk kepada risalah (*śāstra*) yang mengupas tentang *[[Dharma]]* (hukum moral dan kewajipan). Teks-teks ini merupakan ulasan undang-undang yang lebih terperinci dan berkembang daripada *Dharmasūtra* *yang berasaskan kepada [[Veda|Veda.]]*

Terdapat banyak Dharmasastra — anggaran jumlahnya antara 18 hingga lebih 100 teks. Setiap teks ini wujud dalam pelbagai versi dan berpunca daripada *Dharmasūtra* yang bertarikh sekitar milenium pertama SM, yang muncul daripada kajian *[[Kalpasutra|Kalpa]] (Vedanga)* dalam zaman Veda.

Korpus teks Dharmasastra ditulis dalam bentuk puisi berirama (*śloka*), dan tergolong dalam kategori *Smriti* dalam tradisi Hindu. Ia mengandungi pelbagai ulasan dan risalah mengenai etika — terutamanya tanggungjawab dan kewajipan individu terhadap diri sendiri, keluarga, serta masyarakat. Antara topik yang dibincangkan ialah sistem *ashrama* (peringkat kehidupan), *varna* (kelas sosial), *purushartha* (matlamat hidup), serta nilai-nilai peribadi seperti ''ahimsa'' (tidak melakukan kekerasan terhadap makhluk hidup), peraturan peperangan yang adil, dan pelbagai aspek moral serta sosial.

Dharmaśāstra menjadi sangat berpengaruh dalam sejarah India kolonial moden apabila pentadbir British menjadikannya asas undang-undang bagi semua masyarakat bukan Islam (Hindu, Jain, Buddha, dan Sikh) di benua India. Hal ini berlaku selepas undang-undang *[[Syariat Islam|Syariah]]* yang disusun oleh Maharaja Aurangzeb melalui *Fatwa Alamgiri* diterima sebagai undang-undang rasmi bagi umat Islam.

## Sejarah
Salinan piagam tanah diraja pada kepingan tembaga oleh Raja Chalukya Tribhuvana Malla Deva, tahun 1083

Dharmaśāstra berasaskan teks-teks *Dharmasūtra* purba yang berkembang daripada tradisi sastera Veda (Ṛg, Yajur, Sāma, dan Atharva) yang disusun antara milenium ke-2 SM hingga awal milenium pertama SM. Cawangan-cawangan Veda ini kemudian berpecah kepada pelbagai *śākhā* (aliran sekolah) disebabkan oleh faktor geografi, kepakaran, atau perbezaan pandangan.

Setiap Veda dibahagikan kepada dua bahagian utama — Saṃhitā (koleksi mantra atau ayat suci) dan Brāhmaṇa (prosa yang menghuraikan makna ayat-ayat tersebut). Lapisan *Brāhmaṇa* berkembang menjadi teks *Āraṇyaka* (penjelasan mendalam tentang makna rahsia ritual) dan akhirnya kepada *Upaniṣad* (falsafah Veda). Asas Dharma ditemui dalam lapisan *Brāhmaṇa* inilah.

Menjelang akhir zaman Veda, bahasa Veda menjadi terlalu kuno untuk difahami oleh masyarakat ketika itu. Lalu terbentuklah *Vedanga* — “anggota” atau cabang ilmu bantu bagi memahami Veda. *Vedanga* meliputi enam bidang: *Śikṣā* (fonetik), *Chandas* (metrum puisi), *Vyākaraṇa* (tatabahasa), *Nirukta* (etimologi), *Jyotiṣa* (ilmu falak dan masa), serta *Kalpa* (prosedur ritual). Daripada *Kalpa Vedanga* inilah muncul *Dharmasūtra*, dan kemudian berkembang menjadi *Dharmaśāstra*.

## Dharmasūtra
Terdapat banyak *Dharmasūtra*, namun hanya empat teks utama yang masih wujud hingga kini — iaitu karya Āpastamba, Gautama, Baudhāyana, dan Vasiṣṭha.

Teks-teks ini memetik pandangan sekurang-kurangnya 17 penulis terdahulu, menandakan wujudnya tradisi Dharmasūtra yang kaya sebelum versi yang masih ada ini disusun.

*Dharmasūtra* ditulis dalam gaya *sūtra* — ayat yang sangat padat dan ringkas, sering kali tidak lengkap dan memerlukan tafsiran lanjut. *Dharmaśāstra* pula merupakan versi terperinci dalam bentuk puisi *śloka* (meter *Anuṣṭubh*, empat baris lapan suku kata), yang lebih jelas dan mudah difahami.

Teks-teks ini berfungsi sebagai panduan moral dan undang-undang, merangkumi tingkah laku individu dan sosial, etika, serta undang-undang peribadi, sivil dan jenayah. Ia membincangkan hak dan kewajipan seseorang dalam empat tahap kehidupan (*āśrama*) — pelajar, berkeluarga, bersara, dan pertapaan — serta hal berkaitan raja, keadilan, perkahwinan, dan warisan.

Namun, *Dharmasūtra* tidak membicarakan ritual keagamaan secara mendalam; hal itu dijelaskan dalam *Śrautasūtra* dan *Gṛhyasūtra* di bawah cabang *Kalpa Vedanga*

## Gaya penulisan
Ayat suci dalam ''Rigveda'' merupakan teks terawal yang ditulis dalam bentuk puisi. *[[Brahmana]]* dan *[[Vedanga]]* pula ditulis dalam bentuk prosa. Gaya *sūtra* bermaksud “benang” — kerana setiap pernyataan ringkas diibaratkan seperti mutiara yang dijalin pada tali.

*Dharmasūtra* termasuk dalam kumpulan besar teks *Kalpasutra*, yang menerangkan tentang ritual, upacara, dan tatacara kehidupan. *Kalpasūtra* terbahagi kepada tiga bahagian utama:

# Srautasutra – upacara Veda,
# Grhyasutra – upacara domestik dan kehidupan berumah tangga,
# Dharmasutra – tatacara moral dan sosial kehidupan manusia.

Tradisi penulisan *[[sutra]]* berakhir sekitar permulaan era Masihi dan digantikan oleh gaya puisi *sloka*. Bentuk inilah yang digunakan untuk menyusun teks *Dharmasastra*, epik Hindu, dan Purana.

Zaman *Smrti* berakhir sekitar separuh kedua milenium pertama Masehi, diikuti oleh zaman ulasan atau *nibandha* (abad ke-9 M), iaitu tradisi komentar terhadap teks *Dharmasūtra* dan *Smriti* terdahulu.

## Penulis dan tarikh
Sekitar 20 Dharmasūtra diketahui kewujudannya, namun kebanyakan hanya tinggal serpihan. Empat daripadanya telah diterjemahkan ke bahasa Inggeris. Walaupun teks-teks ini membawa nama pengarang tertentu, identiti sebenar mereka masih tidak dapat dipastikan dengan tepat.

Berikut senarai utama *Dharmasūtra* yang masih ada:

* Āpastamba (450–350 SM) – sebahagian daripada *Kalpasūtra Āpastamba*, mengandungi 1,364 sūtra.
* Gautama (600–200 SM) – mungkin yang tertua dan dikaitkan dengan *[[Sama Veda|Samaveda]]*, mengandungi 973 sūtra.
* Baudhāyana (500–200 SM) – sebahagian daripada *Kalpasūtra Baudhāyana*, mengandungi 1,236 sūtra.
* Vasiṣṭha (300–100 SM) – disusun secara berdiri sendiri; teks *Srauta* dan *Grihya* yang berkait dengannya telah hilang, mengandungi 1,038 sūtra.

Masih menjadi persoalan sama ada nama-nama seperti Āpastamba dan Baudhāyana merujuk kepada individu sebenar atau kepada institusi atau aliran tertentu. Gautama dan Vasistha pula ialah nama ṛṣi purba dalam tradisi Veda, menjadikan isu pengarang sebenar sukar dipastikan. Tambahan pula, banyak teks ini telah disunting atau diubah suai pada masa-masa kemudian.

## Kronologi dan asal usul
Terdapat ketidakpastian mengenai tarikh sebenar penyusunan teks-teks *Dharmasutra* disebabkan kekurangan bukti sejarah yang kukuh. Sarjana P.V. Kane mengemukakan anggaran tarikh seperti berikut, walaupun terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan ahli akademik lain:

* Gautama: antara 600 SM hingga 400 SM
* Apastamba: antara 450 SM hingga 350 SM
* Baudhayana: antara 500 SM hingga 200 SM
* Vasishtha: antara 300 SM hingga 100 SM

Sarjana Patrick Olivelle berpendapat bahawa *[[Apastamba Dharmasutra]]* ialah teks tertua yang masih wujud dalam genre ini, diikuti oleh *[[Gautama Dharmasutra]]*. Namun, Robert Lingat berpendapat bahawa teks karya Gautama merupakan yang paling awal.

## Asal geografi
Terdapat juga kekeliruan mengenai asal geografi penyusunan teks-teks ini. Menurut Buhler dan Kane:
* Apastamba dipercayai berasal dari India Selatan, kemungkinan besar dari wilayah yang kini dikenali sebagai Andhra Pradesh.
* Baudhayana juga dikatakan berasal dari selatan, walaupun buktinya kurang kukuh berbanding Apastamba.
* Gautama pula dipercayai berasal dari wilayah barat India, berdekatan dengan kawasan barat laut tempat sarjana Panini hidup, iaitu kawasan yang kini dihuni oleh masyarakat Maratha.
* Vasishtha tidak dapat dikenal pasti asal-usulnya kerana kekurangan bukti.

### Pandangan sarjana tentang kronologi
Terdapat pelbagai pendapat dalam kalangan sarjana tentang urutan kronologi teks-teks ini. Menurut Buhler dan Lingat, Apastamba lebih muda daripada Baudhayana, manakala Vasishtha pastinya merupakan teks yang paling lewat disusun antara keempat-empatnya.

## Struktur Kesusasteraan
Struktur utama *Dharmasutra* menumpukan kepada golongan Brahmin, baik dari segi kandungan mahupun khalayak sasaran. Golongan Brahmin merupakan penulis dan pengguna utama teks-teks ini.

Topik utama *Dharmasutra* ialah dharma — iaitu prinsip moral dan undang-undang kehidupan. Fokus utamanya adalah bagaimana seorang lelaki Brahmin harus menjalani kehidupannya menurut aturan Dharma.

Sebagai contoh, teks *Apastamba* yang paling lengkap mengandungi 1,364 sutra, dan daripada jumlah itu, 1,206 sutra (88%) membicarakan hal berkaitan kehidupan Brahmin, manakala hanya 158 sutra (12%) menyentuh topik umum.

Struktur biasa teks-teks ini bermula dengan upacara inisiasi Veda bagi seorang anak lelaki, diikuti dengan peralihan ke alam dewasa, perkahwinan, serta tanggungjawab dalam kehidupan dewasa seperti adopsi, pewarisan, upacara kematian, dan penghormatan kepada nenek moyang.

Menurut Olivelle, tujuan perkenalan upacara inisiasi Veda ialah untuk menjadikan seseorang itu terikat kepada hukum Dharma sejak di sekolah, dengan menjadikannya seorang “dua kali lahir” (*dvija*), kerana dalam tradisi Veda, kanak-kanak dianggap tidak tertakluk kepada peraturan Dharma.

Struktur *Apastamba Dharmasutra* bermula dengan kewajipan pelajar, kemudian beralih kepada kewajipan dan hak seorang berumah tangga seperti pewarisan, dan diakhiri dengan pentadbiran raja. Ini menjadi asas kepada susunan awal teks-teks Dharma.

Namun, dalam *Dharmasutra* karya Gautama, Baudhayana, dan Vasishtha, beberapa bahagian seperti pewarisan dan penebusan dosa telah disusun semula dan dipindahkan dari bahagian rumah tangga ke bahagian berkaitan raja. Olivelle berpendapat bahawa perubahan ini mungkin mencerminkan perkembangan kronologi, di mana undang-undang sivil semakin menjadi tanggungjawab pentadbiran raja.

## Karya sekunder (Bhasya dan Nibandha)
*Dharmasutra* dan *Dharmasastra* kemudiannya melahirkan karya-karya sekunder yang dikenali sebagai ulasan (Bhasya). Karya ini bertujuan mentafsir, menghuraikan, serta menilai teks asal, sama ada menerima atau menolak pandangan tertentu beserta alasan.

#### Ulasan (Bhasya) terhadap Teks Dharmasastra

## Karya ringkasan dan himpunan (Nibandha)
Satu lagi kategori karya sekunder yang berkembang daripada *Dharmasutra* dan *Dharmasastra* ialah himpunan (Nibandha). Nibandha muncul kerana terdapat percanggahan dan pertentangan tafsiran antara pelbagai teks Dharma.

Tujuan utama Nibandha ialah mendamaikan dan mencari jalan tengah antara perbezaan pandangan tersebut. Namun begitu, karya-karya Nibandha itu sendiri sering tidak sependapat antara satu sama lain, termasuk dalam prinsip asas.

Penulis Nibandha berasal dari pelbagai wilayah di India seperti Assam, Bengal, Bihar, Gujarat, Kashmir, Karnataka, Maharashtra, Odisha, Tamil Nadu, dan Uttar Pradesh.

#### Antara Nibandha yang penting
* *Caturvargacintamani* oleh Hemadri (sekitar 1260–1270 M)
* *Krtya Kalpataru* oleh Laksmidhara, menteri kepada Raja Govindacandra dari Kanauj
* *Nirnayasindhu* oleh Kamalakara Bhatta (sekitar 1612 M)
* *Smriticandrika* oleh Devannabhatta (1150–1225 M)
* *Smritikaustubha* oleh Anantadeva (sekitar 1645–1695 M)
* *Smritiratnakara* oleh Candesvara Thakkura (sekitar 1314 M)
* *Smrititattva* atau *Astavimsati Tattva* oleh Raghunandana
* *Viramitrodaya* oleh Mitramisra (1610–1640 M)
* *Dayabhaga* oleh Jimutavahana (sekitar 1100 M)
* *Vyavahara Mayukha* dan *Bhagavanta Bhaskara* oleh Nilakantha Bhatta (abad ke-17)
* *Smritisindhu* dan ringkasannya *Tattvamuktavali*, serta *Dattaka Mimamsa* oleh Nandapandita (1580–1630 M)
* *Todarananda* oleh Raja Todaramal (1572–1589 M), disusun di bawah naungan Maharaja Mughal Akbar
* *Dharmasindhu* oleh Kasinatha Upadhyaya (1790–1791 M)

Penulis-penulis Nibandha ini (*Nibandhakaras*) membincangkan hampir semua aspek kehidupan sosial, tetapi masing-masing memberi tumpuan kepada bidang tertentu mengikut kepakaran mereka.

### Kepakaran Topik Nibandhakaras (Penulis Huraian Undang-Undang Dharma)

## Sarjana wanita dalam undang-undang Dharma
Beberapa huraian terkenal mengenai Dharmasastra juga ditulis oleh sarjana wanita. Antaranya:

* Laksmidevi – *Vivadachandra*
* Mahadevi Dhiramati – *Danavakyavali*

Menurut pengkaji West dan Buhler, Laksmidevi memberikan tafsiran yang luas dan terbuka terhadap *Yajnavalkya Smriti*, namun pandangannya tidak diterima secara meluas oleh sarjana lelaki sezamannya. Karya beliau juga diterbitkan di bawah nama pena Balambhatta, dan kini dianggap klasik dalam teori undang-undang pewarisan dan hak milik, khususnya berkaitan hak wanita.

## Teks Dharma dan aliran falsafah Hindu
Aliran Mimamsa dalam falsafah Hindu membangunkan kaedah tafsiran teks (hermeneutik) dan teori bahasa yang menyumbang besar kepada perkembangan *Dharmasutra* dan *Dharmasastra*.

Bidang Vedanga seperti Vyakarana (tatabahasa) dan Nirukta (etimologi) juga memainkan peranan penting dalam pembentukan teks Dharma.

“Mimamsa” bermaksud “keinginan untuk berfikir” – iaitu cara menafsir makna teks dan hukum. Bahagian awal Veda menumpu kepada ritual, manakala bahagian kemudian lebih kepada falsafah dan pembebasan rohani (*[[moksha]]*).

Teks Dharma berusaha menetapkan peraturan dan tanggungjawab sosial dengan menggunakan pendekatan tafsiran Mimamsa dan Vedanga.

Aliran Nyaya pula memperkenalkan teori logik dan rasional, yang kemudiannya mempengaruhi perdebatan antara teks-teks Dharmasastra. Istilah *Nyaya* akhirnya membawa maksud “keadilan”.

## Topik utama dalam Dharmaśastra
Secara umumnya, topik yang dibincangkan dalam teks *Dharmaśastra* terbahagi kepada tiga kumpulan besar:

# Acara – Tata kelakuan umum dan amalan harian.
# Vyavahara – Kelakuan sosial, undang-undang dan ketenteraman awam.
# Prayaschitta – Upacara penebusan dosa bagi kesalahan atau pelanggaran.

### 1. Acara (Tata Kelakuan Umum)
Badan dan minda manusia mesti sentiasa dijaga agar bersih dan suci, baik dari segi fizikal mahupun kerohanian. Hanya dengan kesucian inilah seseorang dapat mencapai dharma dalam dua aspek utamanya:

* Abhyudaya – kemajuan duniawi, dan
* Nishreyasa – kesejahteraan rohani.

Pencapaian ini dicapai melalui pematuhan terhadap acara, iaitu kod etika dan amalan hidup yang ditetapkan oleh:

* *Shruti* (Veda),
* *Smriti* (kitab sekunder), dan
* *Sadacara* (tingkah laku orang suci).

Sadacara membawa kepada umur panjang, kekayaan dan kebahagiaan, manakala duracara (tingkah laku buruk) membawa kepada penyakit, kesengsaraan dan kehinaan.

#### Enam Amalan Harian (Shatkarmas)

# Snana dan Sandhya – mandi dan sembahyang Sandhya,
# Japa – pengulangan mantera atau nama Tuhan,
# Homa – persembahan suci ke dalam api korban,
# Devapuja – penyembahan kepada dewa-dewa,
# Atithya – menyambut dan menjamu tetamu,
# Vaisvadeva – mempersembahkan makanan kepada semua dewa.

Selain itu, Tarpana (persembahan air kepada dewa, resi, dan nenek moyang) juga termasuk dalam rutin harian.

Aspek-aspek seperti mandi, sembahyang, pemujaan dewa keluarga, dan menjamu tetamu digalakkan untuk semua lapisan masyarakat tanpa mengira kasta.

#### Upacara Penyucian (Shodasha Samskara)
Sebahagian penting daripada *acara-kanda* ialah 16 samskara, iaitu upacara penyucian hidup manusia dari lahir hingga mati.

Antara yang paling penting ialah:

* Upanayana – pemakaian benang suci dan pengajaran *[[Gayathri Mantra|Gayatri Mantra]]*,
* Vivaha – upacara perkahwinan,
* Antyeshti – upacara kematian.

Bahagian ini juga menekankan sistem varna-ashrama dharma, iaitu peraturan sosial dan peringkat kehidupan yang menjadi asas kepada masyarakat Hindu.

### 2. Vyavahara (Undang-Undang dan Sosial)
Dalam *Dharmaśastra*, istilah *vyavahara* digunakan bukan sekadar untuk kelakuan sosial umum, tetapi juga dalam erti undang-undang sivil dan jenayah.

Bahagian ini menghuraikan 18 topik utama, antaranya:

* Rinadana – hutang,
* Sambhuya-samutthana – perkongsian atau perniagaan bersama,
* Samvid-vyatikrama – pelanggaran kontrak,
* Kraya-vikraya – jual beli,
* Swami-pala-vivada – pertikaian antara majikan dan pekerja,
* Sima-vivada – pertikaian sempadan tanah,
* Dandaparushya – serangan atau kekerasan,
* Vak-parushya – fitnah,
* Steya – kecurian,
* Strisangrahana – penculikan wanita,
* Stripum-dharma – hubungan suami isteri,
* Vibhaga – pembahagian harta.

Raja bertindak sebagai ketua kehakiman dan dibantu oleh penasihat yang berilmu dan berakhlak. Baginda boleh melantik hakim bagi mewakilinya. Pelaksanaan keputusan mahkamah diawasi oleh pegawai yang dilantik khas.

### 3. Prayaschitta (Penebusan Dosa)
Manusia tidak lepas daripada kesilapan dan dosa. Sekiranya tidak disedari dan tidak ditebus, kesalahan itu akan membawa penderitaan. Oleh itu, penebusan harus melalui dua peringkat:

# Penyesalan dan tekad untuk tidak mengulangi kesilapan.
# Pelaksanaan upacara penebusan (Prayaschitta).

Kesalahan disebut pataka atau papa (dosa), manakala penebusannya dipanggil prayaschitta.

*Dharmaśastra* membahagikan dosa kepada dua kategori:

* Mahapataka – dosa besar (seperti membunuh Brahmana, minum arak, atau sumbang mahram),
* Upapataka – dosa kecil (seperti meninggalkan api korban, menghina guru, mencuri kecil, berhutang, menebang pokok tanpa izin, atau membunuh haiwan yang tidak berbahaya).

Bentuk penebusan bergantung pada tahap dosa, antaranya:

* Tapas (pertapaan) seperti berpuasa,
* Japa (pengulangan mantera suci),
* Dana (pemberian sedekah atau hadiah),
* Tirtha-yatra (ziarah suci),
* dan dalam kes dosa berat – bunuh diri keagamaan sebagai bentuk pengorbanan.

## Falsafah Dharmaśastra
Teks *Dharmaśastra* berpaksikan ajaran Veda, tetapi memperluas dan memperincikannya agar dapat diamalkan dalam kehidupan harian. Matlamat akhirnya ialah pencapaian Tuhan Yang Esa, penguasa tertinggi alam semesta, sumber asal dan tempat kembali semua makhluk.

Menariknya, *Dharmaśastra* juga menekankan pentingnya menjaga tubuh fizikal – kesihatan, kekuatan dan keselamatan diri – sebagai asas kepada semua pencapaian, sama ada duniawi atau rohani. Namun demikian, aspek moral tetap diutamakan.

Semua karya *Dharmaśastra* menekankan Samanya-Dharma, iaitu prinsip moral sejagat:

* Kebenaran dan kejujuran,
* Kawalan diri,
* Kesopanan dan penghormatan terhadap wanita,
* Mencari rezeki melalui cara yang benar,
* Menunaikan tanggungjawab terhadap keluarga dan masyarakat,
* Tidak mencederakan makhluk lain,
* Kebersihan diri dan persekitaran,
* Pembacaan atau pendengaran teks suci,
* Kehidupan berdisiplin dan berbakti kepada Tuhan.

## Pengaruh terhadap undang-undang kolonial dan moden
Semasa pemerintahan British di India, *Dharmasastra* dijadikan asas undang-undang bagi bukan Islam (Hindu, Jain, Buddha, Sikh).

Pada abad ke-18, Syarikat Hindia Timur Inggeris mula menggunakan *Shaster* (Dharma Sastra) bagi “Gentoos” (istilah kolonial untuk penganut agama Hindu) seperti dinyatakan oleh Warren Hastings (1772):“Dalam semua kes berkaitan pewarisan, perkahwinan, kasta dan adat keagamaan, hukum al-Quran akan diguna bagi orang Islam, dan hukum Shaster bagi Gentoos.”Bagi umat Islam, undang-undang Syariah telah tersedia melalui *al-Hidaya* dan *Fatawa al-Alamgir* (zaman Aurangzeb). Namun bagi bukan Islam, teks Dharma menjadi rujukan utama bagi pihak British, terutamanya *[[Manu Smriti|Manusmriti]]* dengan ulasan oleh Kulluka Bhatta dari Bengal.

Selepas kemerdekaan India, undang-undang berasaskan *Dharmasastra* dimansuhkan dan digantikan dengan Kod Sivil Seragam (Uniform Civil Code) bagi semua bukan Islam.

Namun, Undang-Undang Peribadi Islam (Shariat) 1937 masih kekal bagi umat Islam India.

## Terjemahan utama dalam Bahasa Inggeris
Untuk pemula:
* Olivelle, Patrick (1999). *Dharmasutras: The Law Codes of Apastamba, Gautama, Baudhayana, and Vasishtha.* Oxford University Press.
* Olivelle, Patrick (2004). *The Law Code of Manu.* Oxford University Press.

Terjemahan penting lain:
* Kane, P.V. (1933). *Katyayanasmriti on Vyavahara (Law and Procedure).* Poona: Oriental Book Agency.
* Lariviere, Richard W. (2003). *The Naradasmriti.* Delhi: Motilal Banarsidass.
* Rocher, Ludo (1956). *Vyavaharacintamani: A Digest on Hindu Legal Procedure.* Gent.

Terjemahan awal (teks penuh dalam talian):
* Jha, Ganganath (1920). *Manusmriti with the Manubhashya of Medhatithi.*
* Buhler, Georg (1886). *The Laws of Manu.*
* Buhler, Georg (1879–1882). *The Sacred Laws of the Aryas.*
* Jolly, Julius (1880). *The Institutes of Vishnu.*
* Jolly, Julius (1889). *The Minor Law-Books* (mengandungi *Brihaspatismriti* dan *Naradasmriti*).

## Lihat juga

* Thirukkural
* Teks Hindu
* Purana

## Rujukan