Adhyatma Ramayana

**Adhyatma Ramayana** atau Adhyātma Rāmāyaṇa merupakan salah satu karya penting dalam tradisi kesusasteraan Sanskrit yang memperkukuh kedudukan serta penghayatan terhadap tokoh suci Rama dalam agama Hindu. Ia dianggap sebagai naskhah utama dalam perkembangan falsafah dan pemujaan Rama, dan menjadi sumber inspirasi kepada banyak karya kemudian, termasuk karya agung Hindi *[[Ramacarita Manasa]]* oleh Tulasidasa.

Walaupun dikatakan sebagai sebahagian daripada *[[Brahmanda Purana]]*, dan dengan itu dihormati sebagai teks kanonik oleh penganut Vaishnava, para sarjana berpendapat bahawa *Adhyātma Rāmāyaṇa* dikarang sekitar abad ke-14 hingga ke-15 Masihi. Pengarang sebenar tidak diketahui, namun tradisi Rama mengaitkannya dengan Vyasa kerana dianggap sebahagian integral daripada *[[Purana]]* tersebut. Teks ini disusun dalam gaya Tantra sebagai dialog rohani antara Shiva Mahadeva dan Dewi Parvati.

Karya ini terdiri daripada tujuh kāṇḍa atau bahagian utama, sama seperti *[[Ramayana]]* karya Valmiki, kecuali bahagian keenam yang kadangkala dikenali sebagai *Lankakanda*. Secara keseluruhan terdapat 4,200 śloka (syair) yang dibahagikan kepada 65 sarga (bab). Bahasa Sanskrit yang digunakan indah dan lancar, dengan penekanan terhadap inti falsafah dan keagamaan, sambil menyingkatkan perincian peperangan dan gambaran alam semula jadi yang terdapat dalam versi asal Valmiki.

Melalui gabungan sastera, falsafah, dan mistisisme, *Adhyātma Rāmāyaṇa* bukan sahaja memperkukuh kedudukan Rāma sebagai simbol keilahian tertinggi dalam agama Hindu, tetapi juga membentuk satu aliran kerohanian yang merentas bahasa, wilayah dan zaman. Ia terus dibaca, dihayati dan dihormati hingga kini sebagai teks yang menghubungkan antara keindahan puisi, ajaran Vedānta, dan kedalaman *bhakti*.

## Perbezaan dan Inovasi Cerita
Berbanding dengan *Rāmāyaṇa* asal, teks ini memperkenalkan beberapa perubahan yang menonjol. Perubahan terbesar ialah pengenalan konsep “Sita bayangan” (*chhaya Sita*). Menurut versi ini, sebelum kejadian rusa emas, Sita yang sebenar masuk ke dalam api dan hanya bayangannya yang diculik oleh Ravana. Sītā sejati muncul kembali selepas perang berakhir ketika bayangannya lenyap ke dalam api semula — satu perancangan ilahi yang dikatakan telah ditetapkan oleh Rāma sendiri.

Perincian lain termasuklah:

* Bumi digambarkan muncul sebagai lembu ketika mengadu kepada para dewa (1.2).
* Sumitra memperoleh lebih banyak bubur suci berbanding Kausalya dan Kaikeyi (1.3).
* Ahalya berubah menjadi batu setelah disumpah suaminya, Gautama (1.5).
* Ravana memperlakukan Sita dengan penuh hormat seperti kepada seorang ibu (3.7.65).
* Rāma mendirikan *Sivalinga* di tapak jambatan menuju Lanka (6.4.1–2).

### Tambahan dan Episod Baharu
Beberapa kisah tambahan bercorak *paurāṇik* turut dimasukkan, seperti:

* Kisah tentang Valmiki (2.6), Shuka (6.5), dan Kalanemi (6.6) yang memberi amaran kepada Rāvaṇa tentang ketuhanan Rāma.
* Dialog antara Rāvaṇa dan Sanatkumara (7.3).
* Kisah Vālī dan Sugrīva (7.3).

## Ajaran dan Falsafah
Sumbangan terbesar *Adhyātma Rāmāyaṇa* terletak pada penampilan Rāma sebagai guru rohani (ācārya) yang menyampaikan ajaran falsafah mendalam. Terdapat empat kesempatan di mana Rāma memberikan pengajaran rohani:

# Kepada Lakṣmaṇa – mengenai pengetahuan, kerohanian, dan semangat tersisih (3.4).
# Tentang kaedah penyembahan (4.4).
# Tentang jalan pembebasan (*[[moksha]]*) (7.5).
# Kepada Kausalya – tentang tiga yoga utama: *[[karma]]*, *jnana* dan *[[bhakti]]* (7.7).

Antara bahagian paling terkenal ialah Rama Gita (7.5), iaitu wacana rohani Rāma kepada Lakṣmaṇa yang berlandaskan ajaran *[[Advaita Vedanta]]*, digarap dengan puisi yang indah. Ada sarjana berpendapat bahawa *Rama Gita* dan *[[Rama Hridaya]]* (1.1) asalnya karya bebas yang kemudian digabungkan ke dalam teks ini.

## Puji-Pujian dan Bhakti
*Adhyātma Rāmāyaṇa* juga kaya dengan stotra (pujian suci) kepada Rāma, antaranya oleh Brahma (1.2; 6.13), Kausalya (1.3), Narada (2.1), Valmiki (2.6), Jatayu (3.8), Vibhisana (6.6), dan para dewa (6.15).

Ajaran utamanya ialah bahawa Rāma merupakan Brahman (Paramātman), manakala Sītā ialah kuasa Māyāśakti atau Prakriti, menjadikan kedua-duanya simbol kesatuan kosmik antara kesedaran dan tenaga.

Malah, semua watak termasuk musuhnya — seperti Rāvaṇa — diakui sebagai bahagian daripada *līlā* (drama ilahi) yang dirancang untuk menegakkan kebenaran sejagat.

## Kedudukan dalam Tradisi dan Pengaruh
Dalam kalangan penganut Rāma yang ortodoks, *Adhyātma Rāmāyaṇa* dianggap sebagai mantraśāstra, iaitu teks suci di mana setiap śloka diyakini mempunyai kuasa mantra dan dibacakan secara upacara dengan penuh takzim.

Karya ini telah memainkan peranan besar dalam pembentukan teologi Rāma dan penyebaran bhakti Rāma di seluruh India. Pengaruhnya paling ketara dalam karya Tulasīdāsa, *Rāmcaritamānas* (1532–1623 M), yang hampir seluruhnya berasaskan pada struktur dan falsafah *Adhyātma Rāmāyaṇa*.

## Pengaruh dan Kesan Budaya
*Adhyātma Rāmāyaṇa* memainkan peranan yang amat besar dalam membentuk falsafah, sastera, serta tradisi kerohanian Hindu di India, khususnya dalam konteks penyebaran *bhakti Rāma* (pengabdian kepada Rāma) yang berteraskan kasih suci dan penyerahan diri kepada Tuhan.

#### Pengaruh terhadap Gerakan Bhakti
Teks ini menjadi asas teologi kepada pemujaan Rāma sebagai penjelmaan Brahman Mutlak (*Parabrahman*). Dengan menegaskan bahawa Rāma bukan sekadar tokoh sejarah atau raja ideal, tetapi manifestasi ilahi yang mengajar *jñāna* (pengetahuan), *bhakti* (pengabdian), dan *vairāgya* (detasemen), karya ini mengubah pemahaman umat terhadap watak Rāma dari pahlawan moral kepada guru kosmik dan penyelamat rohani.

Ajaran-ajaran ini kemudian berkembang luas dalam gerakan *Bhakti* di India Utara dan Selatan, memberi inspirasi kepada para penyair sufi-Hindu seperti Tulasīdāsa, Kabīr dan Rāmānanda.

#### Pengaruh terhadap Kesusasteraan Vernakular
Karya ini memberikan pengaruh langsung kepada banyak adaptasi tempatan *Rāmāyaṇa* di pelbagai bahasa India. Yang paling terkenal ialah:

* **Tulasīdāsa** dalam *Rāmcaritamānas* (abad ke-16), yang secara hampir keseluruhannya berasaskan *Adhyātma Rāmāyaṇa*.
* Dalam tradisi Tamil, unsur-unsur falsafah *Advaita Vedānta* dan penekanan terhadap *bhakti* dalam *Adhyātma Rāmāyaṇa* turut memberi gema dalam *Kamba Rāmāyaṇam* karya Kambar (abad ke-12), walaupun ia mendahului versi ini, menunjukkan kesinambungan tematik yang kemudian diperkukuh oleh teks Adhyātma.
* Terjemahan dalam bahasa Telugu, Marathi dan Kannada turut memperluas pengaruhnya, menjadikan naratif Rāma sebagai sebahagian integral budaya sastera India.

#### Kesan terhadap Tradisi Muzik dan Upacara
Dalam bidang muzik devosional, *Adhyātma Rāmāyaṇa* menjadi sumber bagi lagu-lagu *kīrtana* dan *bhajan* yang dinyanyikan dalam kuil serta rumah penganut. Beberapa bab seperti *Rāmagītā* (7.5) sering dibacakan dalam upacara *pravachana* (syarahan rohani) kerana kandungannya yang mendalam dan berunsur falsafah.

Di beberapa wilayah India, terutama Kerala, pembacaan teks ini semasa bulan suci *Kārtika* dianggap sebagai amalan yang membawa keberkatan.

#### Pengaruh dalam Falsafah dan Teologi
Dari sudut falsafah, karya ini memperkukuh hubungan antara tradisi *[[Falsafah Vedanta|Vedanta]]* dan *[[Bhakti]]*. Ia menyatakan bahawa Rāma adalah *[[Brahman]] nirguṇa* (tanpa sifat) yang menzahirkan diri sebagai *Brahman saguṇa* (berperibadi) demi kesejahteraan alam.

Penggabungan unsur teologi *Vaiṣṇava* dan metafizik *[[Advaita Vedanta|Advaita]]* menjadikan *Adhyātma Rāmāyaṇa* jambatan penting antara dua arus besar pemikiran Hindu — penyembahan berperibadi dan realiti mutlak tanpa bentuk.

#### Peranan dalam Kehidupan Keagamaan
Dalam kalangan penganut Rāma, teks ini dianggap suci seperti *mantraśāstra*, di mana setiap śloka (syair) diyakini mempunyai kekuatan rohani. Pembacaan keseluruhan karya dilakukan dengan penuh khusyuk semasa perayaan *[[Rama Navami]]* dan *[[Navarathri]]*, sebagai upacara penyucian batin dan pengabdian kepada Rāma dan Sītā.

## Terjemahan
**Dalam bahasa-bahasa Asia Selatan**

*Adhyātma Rāmāyaṇa* telah diterjemahkan ke pelbagai bahasa utama di Asia Selatan, sekali gus memperluas pengaruhnya di luar kalangan sarjana Sanskrit. Antara terjemahan penting termasuk:

* **Bahasa Nepali:**   *Bhanubhakta Acharya*, penyair nasional Nepal, menterjemahkan *Rāmāyaṇa* daripada teks Sanskrit ke dalam bahasa Nepali, menjadikannya mudah diakses oleh masyarakat umum Nepal.
* **Bahasa Kannada:**   *Beladakere Suryanarayana Shastri* menghasilkan terjemahan *Adhyātma Rāmāyaṇa* bersama teks asal Sanskrit, diterbitkan dalam siri *Śrī Jayachamaraja Granthamālā* (Siri 47), Mysore, tahun 1948.
* **Bahasa Hindi:**   *Gita Press* di Gorakhpur menerbitkan terjemahan terkenal *Adhyātma Rāmāyaṇa* daripada Sanskrit ke dalam bahasa Hindi, yang kini dianggap versi standard dalam kalangan pembaca berbahasa Hindi dan pengamal tradisi *bhakti Rāma*.

**Dalam bahasa Inggeris**

Beberapa terjemahan Inggeris turut dihasilkan bagi memperkenalkan karya ini kepada khalayak antarabangsa, antaranya:

* **Swami Tapasyananda**, *Adhyatma Ramayana: Original Sanskrit with English Translation*, diterbitkan oleh *Sri Ramakrishna Math*, Madras (1985).
* **Baij Nath Puri (Lala Baij Nath)**, *The Adhyatma Ramayana*, diterbitkan oleh *Cosmo Publications*, New Delhi (2005). .
* **Subir Kumar Sen**, *Adhyatma Ramayanam: From Sanskrit to English*, diterbitkan oleh *Shastra Dharma Prachar Sabha* (2012).

## Rujukan