Hari Keputeraan Maharaja Jed

Hari Keputeraan Maharaja Jed merupakan hari yang menyembah Tian Gong atau persembahan kepada Tian Gong. Dalam penggunaan umum, istilah ini merujuk kepada amalan masyarakat yang berlangsung sekitar kalendar Cina pada bulan pertama, lazimnya pada hari kesembilan dalam kalendar Cina bagi memperingati hari keputeraan Maharaja Jed dalam rangka kepercayaan Taoisme. Perayaan itu turut dipanggil *Tian Gong Sheng* dan ada juga yang menyebutnya sebagai *Tian Gong Dan*.

Amalan ini berkait rapat dengan pegangan Taoisme terhadap Maharaja Jed serta tradisi korban bermusim dalam masyarakat. Ia sangat menonjol di Fujian dan Taiwan. Di wilayah lain yang mempunyai komuniti hokkien seperti kawasan Chaoshan di Guangdong, Dongtou di Zhejiang, serta sebahagian penempatan masyarakat Cina perantauan di Asia Tenggara, wujud juga bentuk amalan yang seumpamanya. Oleh sebab penyebarannya luas, butiran pelaksanaan seperti masa, susunan upacara, dan pantang larang sering berbeza mengikut tempat. Walau begitu, corak yang biasa ialah upacara bermula pada lewat malam hari kelapan bulan pertama dan berakhir menjelang subuh hari kesembilan, dengan tumpuan kepada penyediaan persembahan, doa, dan permohonan berkat, malah tahap kemeriahannya kadangkala disamakan dengan malam tahun baru cina.

Dalam kerangka kepercayaan rakyat di kawasan Fujian dan Taiwan, Tian Gong dianggap sebagai dewa langit tertinggi serta lambang aturan kosmos, keadilan, dan kesejahteraan. Ritual ini juga menggambarkan nilai etika tradisional yang menekankan rasa hormat dan gerun kepada langit, di samping harapan masyarakat masyarakat agraria terhadap cuaca yang baik, rezeki, dan keselamatan keluarga. Dalam komuniti Cina di luar tanah besar China, penyembahan ini sering menjadi tanda kebersamaan, identiti komuniti, dan saluran untuk meneruskan warisan budaya.

Sejak abad ke-21, beberapa bentuk amalan penyembahan ini telah dimasukkan ke dalam senarai warisan budaya tidak ketara di peringkat setempat. Pada masa yang sama, akibat perubahan sosial, urbanisasi, serta dasar alam sekitar, sebahagian cara korban tradisional telah diubah suai atau dipermudah.

## Sejarah
Dalam hierarki ketuhanan Taoisme, Maharaja Jed lazimnya ditempatkan sebagai kuasa langit yang sangat tinggi, manakala kedudukan paling atas biasanya dikaitkan dengan kumpulan dewa tertinggi yang dalam tradisi Cina dikenali sebagai *Sanqing*. Dalam kepercayaan rakyat di China, Maharaja Jed sering digambarkan sebagai penguasa tiga alam, iaitu alam langit, alam bumi dan alam manusia. Pemujaan terhadap baginda berakar lama dalam lingkungan budaya Han, dan selepas zaman Song semakin banyak rumah ibadat khusus yang memusatkan pemujaan kepada Maharaja Jed.

Penetapan hari kesembilan bulan pertama sebagai hari kelahiran atau hari keputeraan Maharaja Jed biasanya dihuraikan melalui dua jalur. Pertama, terdapat tradisi teks keagamaan yang menyatakan seorang putera dilahirkan pada hari kesembilan bulan pertama, lalu kemudian mencapai darjat suci. Kedua, ada tafsiran simbolik berasaskan angka, iaitu sembilan dianggap kemuncak bagi angka *yang* lalu dipandang serasi dengan kedudukan Maharaja Jed sebagai dewa tertinggi. Petikan yang sering dikaitkan dengan tafsiran ini boleh dirumuskan begini:

Penjelasan ini sering digunakan untuk menyokong kesesuaian tarikh tersebut dengan status ketuhanan Maharaja Jed.

Di kawasan *Minnan*, Maharaja Jed lazim dipanggil *Tian Gong*, *Tian Gong Zu* atau *Yu Di*. Namun sejak zaman Ming dan Qing, pengaruh institusi Taoisme di sebahagian wilayah Fujian semakin berkurang. Dalam tempoh yang sama, aktiviti ritual rakyat yang menekankan unsur menghalau gangguan dan upacara *spirit medium* berkembang, manakala aliran yang menekankan disiplin kerohanian ketat seperti *Quanzhen* pula semakin mengecil pengaruhnya. Akibatnya, imej *Tian Gong* dalam kepercayaan setempat tidak semestinya seiras sepenuhnya dengan gambaran Maharaja Jed dalam wacana Taoisme yang lebih formal. Unsur pelokalan jelas kelihatan, termasuk penggabungan tokoh suci tempatan yang sangat dihormati seperti *Baosheng Dadi*, *Tian Shang Sheng Mu* dan *Wang Ye* dalam sistem ketuhanan yang dikaitkan dengan *Tian Gong*. Dalam kerangka ini, Maharaja Jed sebagai *Tian Gong* sering ditafsir sebagai lambang tertib alam, sementara dewa setempat lain memegang bidang tugas yang lebih khusus mengikut fungsi dan budaya komuniti.

Dalam tradisi upacara *wangkang* atau “menghantar kapal”, ada tempat yang menggunakan panji yang dalam istilah Cina dikenali sebagai *Dai Tian Xun Shou*. Maksudnya boleh dihuraikan sebagai perwakilan kuasa langit untuk “meronda dan memeriksa”, iaitu tokoh *Wang Ye* dianggap menjalankan tugas pemantauan bagi pihak kuasa tertinggi.

Tarikh sebenar bermulanya adat menyembah *Tian Gong* di *Minnan* sukar dipastikan. Namun, rekod setempat era Ming dan Qing menunjukkan pemujaan ini pernah menjadi sangat menonjol. Misalnya, catatan seorang penulis Ming yang dikenali sebagai *He Qiaoyuan* dalam karya sejarah tempatan menyebut bahawa pada hari tersebut orang ramai berpakaian kemas dan melakukan sembah hormat di kawasan pinggir bandar.

Sementara itu, sebuah gazetir era Qing bagi Xiamen merekodkan bahawa pada hari kesembilan, meja colok disusun menghadap luar rumah, bunyi mercun berpanjangan sampai subuh, dan golongan berada turut mengadakan persembahan teater.

.
Gambaran ini menunjukkan suasana hari kesembilan pernah menjadi sangat meriah, kadangkala disamakan dengan kemeriahan Malam Tahun Baru Cina.

Selain upacara besar pada hari kesembilan, adat menghormati langit turut muncul dalam beberapa tarikh yang dianggap baik, termasuk pembakaran kertas sembahan pada malam tahun baharu, tarikh “pintu langit terbuka” yang jatuh pada hari ketujuh bulan keenam, serta beberapa detik penting hidup seperti masuk rumah baharu, perkahwinan dan sambutan umur panjang. Dalam tradisi lama di Quanzhou, ada juga amalan menggantung lampu khusus *Tian Gong* yang berbentuk bulat dan ditulis aksara tunggal yang membawa makna “hati” sebagai lambang penghormatan.

Apabila komuniti *Minnan* berhijrah ke Taiwan dan berlaku gelombang penghijrahan ke Asia Tenggara, adat ini turut dibawa keluar dari Fujian. Dalam beberapa ruang ritual diaspora yang berasaskan klan, susunan upacara kadangkala digabungkan dengan tertib menyembah nenek moyang. Lazimnya penghormatan kepada *Tian Gong* didahulukan, kemudian barulah korban kepada leluhur, sebagai isyarat “mendahulukan yang tertinggi”. Meja persembahan juga sering dipecahkan kepada meja atas dan meja bawah, dengan meja atas cenderung lebih ringkas dan “bersih” sebagai tanda memuliakan kuasa langit.

Di Taiwan, sejarah penyembahan *Tian Gong* lazimnya dikaitkan sekurang-kurangnya sejak era *Ming Zheng*. Antara rumah ibadat awal yang sering dikaitkan dengan tradisi ini termasuk tokong yang dikenali sebagai *Shoumiao Tiantan* dan *Kaiji Yuhuang Gong*. Di Tainan, tokong *Kaiji Yuhuang* dilaporkan pada awalnya menumpukan pemujaan kepada putera keempat Maharaja Jed, dan selepas pembinaan semula sekitar tahun 1800, pemujaan utama beralih kepada Maharaja Jed. Di Taiwan juga wujud tradisi relau atau tempat pembakaran sembahan khusus untuk *Tian Gong* yang sering dihubungkan dengan konteks sejarah setempat. Sebuah karya sejarah Taiwan klasik turut menggambarkan bahawa masyarakat Taiwan tradisional sangat menekankan penyembahan kepada langit dan kuasa tertinggi, termasuk amalan berdoa pada tarikh tertentu serta ketika upacara hidup.

Di Asia Tenggara, sejak era *Daoguang* wujud komuniti perantau Quanzhou di Singapura yang menubuhkan ruang ibadat Taoisme berkaitan *Tian Gong* seperti *Tian Gong Tan* dan *Tian Fu Gong*. Sambutan hari kelahiran *Tian Gong* di luar negara pula bukan hanya berlaku di rumah, malah ada yang diadakan secara komuniti melalui persatuan setempat atau rangkaian perniagaan

### Cerita rakyat
Antara cerita rakyat yang sering mengiringi asal-usul adat ini ialah naratif tentang tebu. Dalam versi yang popular, kawasan pesisir Fujian pernah diserang penceroboh, lalu penduduk yang melarikan diri dikatakan terselamat kerana bersembunyi dalam kebun tebu. Oleh sebab peristiwa itu dikatakan berlaku pada hari kesembilan bulan pertama, ia ditafsir sebagai perlindungan *Tian Gong*. Sejak itu, tebu sering diletakkan berpasangan di meja persembahan sebagai tanda syukur dan peringatan.

Butiran cerita ini mempunyai variasi mengikut tempat. Ada versi yang menekankan adegan pencarian pada waktu malam, ada juga yang mengaitkan tebu sebagai sumber minuman ketika bersembunyi. Dalam variasi lain, lokasi persembunyian disebut sebagai kebun nenas berduri, lalu timbul kebiasaan meletakkan tebu bersama nenas sebagai lambang doa agar “bertambah maju” pada tahun baharu.

Namun, ada sarjana menilai kisah ini lebih berbentuk legenda masyarakat dan tidak semestinya bukti sejarah. Ada juga pandangan yang mentafsir tebu lengkap dengan akar sebagai simbol kemanisan, kesempurnaan dan “permulaan hingga penutup yang baik”, tanpa perlu bergantung pada naratif pelarian.

## Makna budaya
Amalan menyembah *Tian Gong* berpaut pada sambutan hari keputeraan Maharaja Jed dalam Taoisme, dan sering dihuraikan sebagai kesinambungan kepada pemujaan dewa langit purba yang wujud sejak era awal China. Dalam konteks Fujian dan Taiwan, kepercayaan *Tian Gong*, pemujaan Maharaja Jed, serta gambaran dewa langit purba sering dianggap menyasar “kuasa langit” yang serupa dari segi sifat ketuhanan. Perbezaannya, tradisi Taoisme tentang Maharaja Jed berkembang dengan memasukkan konsep seperti mandat langit dan piawaian moral tertentu, di samping meminjam sebahagian kerangka penilaian baik buruk daripada Buddhisme sebagai asas memutuskan urusan manusia.

Di kawasan pesisir tenggara China, pengalaman hidup yang rapat dengan ketidakpastian alam menjadikan idea “bergantung pada langit” kuat, lalu ritual Tahun Baharu untuk *Tian Gong* berfungsi sebagai cara menzahirkan hormat dan memohon perlindungan melalui upacara yang tersusun dan besar, bukannya sekadar ekspresi perasaan. Keinginan “memohon kurnia langit” juga menampakkan harapan menolak unsur buruk, mengelak bencana dan mendapatkan keberkatan, di samping mengikat nilai etika seperti keadilan sosial dalam kerangka budaya setempat.

Pada tahap psikologi sosial, masyarakat boleh melihat *Tian Gong* sebagai kuasa tertinggi yang “wajar dihormati dan digeruni”, sementara urusan harian sering dikaitkan dengan dewa bawahan yang memegang fungsi khusus. Corak ini menerangkan mengapa ritual Tahun Baharu untuk *Tian Gong* boleh sangat besar, tetapi pada masa sama penuh pantang larang dan aturan disiplin.

Pilihan persembahan pula biasanya dibentuk oleh simbol setempat. Contohnya dalam sebahagian komuniti Pulau Pinang, tebu yang ditegakkan di kiri kanan meja sering ditafsir sebagai lambang “menaik setingkat demi setingkat”, dan dalam naratif tertentu ia juga dikaitkan dengan kisah sejarah yang melibatkan rangkaian pertubuhan rahsia dan tema pemulihan dinasti. Bagi masyarakat diaspora, ritual ini juga sering bertindak sebagai pemangkin penyatuan keluarga dan pengukuhan hubungan dalaman.

## Adat tradisional

### Fujian selatan (''Minnan'')
Dalam tradisi *Minnan*, persediaan lazim dibuat sejak petang hari kelapan bulan pertama. Meja persembahan biasanya didirikan di halaman atau ruang terbuka, menggunakan meja besar tradisional (sering disebut *baxian zhuo* dalam istilah Cina) dan disusun sebagai dua tingkat: meja atas untuk *Tian Gong* dan meja bawah untuk dewa pengiring. Meja atas lazimnya mengutamakan persembahan vegetarian seperti buah, beberapa jenis lauk vegetarian, serta kuih tradisional, disertai teh dan minuman tertentu. Meja bawah pula lebih kerap memuatkan korban berasaskan haiwan, sama ada tiga jenis atau lima jenis, bergantung pada adat kampung atau bandar.

Ritual biasanya bermula sekitar lewat malam, dengan penyalaan lilin besar, pembakaran colok, sujud hormat, dan pembakaran kertas sembahan khusus *Tian Gong*. Ada keluarga turut membakar kertas tertentu yang dikaitkan dengan tujuan memohon baik pulih nasib. Selepas selesai, colok yang masih menyala diletakkan pada tempat khusus seperti relau *Tian Gong* atau lampu *Tian Gong* sebelum meja dialihkan. Upacara ditutup dengan mercun, dan ada yang meneruskannya hingga hampir subuh. Sebahagian keluarga juga pergi ke tokong berdekatan selepas selesai di rumah.

Disebabkan penyebaran adat ini luas, tarikh dan cara pelaksanaan boleh berbeza. Ada kawasan Quanzhou yang menekankan ritual lebih awal pada permulaan tahun baharu, sementara hari kesembilan lebih ringkas. Ada juga kampung yang mengulang ritual pertengahan tahun dalam bentuk yang hampir sama.

Bagi kawasan tertentu di Tong'an, terdapat tradisi memindahkan tarikh ritual kepada hari kesebelas bulan pertama kerana naratif sejarah setempat tentang kemenangan mempertahankan kampung. Tradisi ini juga dikaitkan dengan persembahan khas berupa kuih goreng tempatan yang menjadi identiti ritual di kawasan tersebut. Ada juga tokong yang mengadakan acara lain pada tarikh tertentu mengikut kalendar ritual, termasuk pesta tokong.

Di Kimmen, sebahagian penduduk bukan sahaja melaksanakannya pada hari kesembilan, malah mengulangnya pada musim tertentu. Ada juga kebiasaan mendaki gunung untuk ke tokong di puncak bagi tujuan doa dan ziarah. Di tempat lain seperti Putian, ada adat ziarah ke tokong pada malam hari kelapan sebagai sebahagian sambutan hari keputeraan dewa. Dalam beberapa komuniti Hakka, meja didirikan di halaman mengikut aturan arah setempat untuk melaksanakan ritual penghormatan kepada langit.

### Taiwan
Di Taiwan, amalan ini biasanya dikenali sebagai “menyembah Tian Gong” dan bentuk asasnya hampir dengan *Minnan*. Kebiasaannya ia bermula sekitar lewat malam hari kesembilan dan selesai sebelum subuh. Di rumah, meja atas ditinggikan untuk *Tian Gong* dan meja bawah untuk dewa pengiring. Meja atas memuatkan lampu simbolik, buah dan sajian vegetarian, sementara meja bawah menampilkan korban haiwan. Ritual dijalankan oleh ahli keluarga mengikut turutan usia dengan colok, sujud hormat, pembakaran kertas sembahan, dan penutupan dengan mercun. Ada penekanan pada kebersihan diri dan pakaian kemas sebagai tanda hormat.

Tokong yang memusatkan pemujaan Maharaja Jed pula sering mengadakan upacara besar pada tengah malam hari tersebut, biasanya merangkumi pembukaan ritual, acara doa panjang umur, dan penutup penenteraman. Peserta tertentu dikehendaki berpuasa dan membersihkan diri. Di luar upacara keagamaan, ada tempat yang menganjurkan perarakan, dan dalam sesetengah komuniti wujud ritual sambutan seperti berjalan melintasi bara sebagai lambang kegembiraan dan kesyukuran.

Dalam beberapa kawasan, pasar tradisional pada hari tersebut kadangkala ditutup kerana pantang larang menyembelih, lalu peniaga tertentu turut bercuti. Dalam komuniti Hakka di Taiwan pula, tarikh boleh berbeza, termasuk menyembah pada hujung bulan dua belas, dengan penekanan bahawa ritual mesti selesai sebelum matahari terbit dan terdapat larangan tertentu pada hari itu. Di beberapa tempat lain, tarikh boleh menjadi hari keempat bulan pertama.

### Chaoshan
Di kawasan *Chaoshan*, hari kesembilan bulan pertama kadangkala dikenali sebagai “hari kelahiran dewa rahmat langit”. Persembahan lazim termasuk mi panjang, kuih berbentuk pic panjang umur, dan buah sitrus tempatan. Pada hari tersebut rumah dibersihkan, unsur kotor dibuang, dan ada pantang larang seperti larangan menjemur pakaian. Banyak rumah juga memasang lampu *Tian Gong* di hadapan pintu sebagai penanda ritual.

Di Hong Kong, komuniti berakar *Chaozhou* dan *Hailufeng* turut mengekalkan amalan yang seumpama. Di sana, upacara ini lazim dipanggil “hari kelahiran langit dan bumi sebagai ibu bapa”, dan unsur pemujaan langit digabungkan dengan penghormatan kepada Ibu Bumi. Penganjuran sering dibuat oleh tokong, dengan persembahan khas seperti menara manisan. Pada pagi hari kesembilan, tokong menyediakan sajian vegetarian, diikuti urutan ritual yang melibatkan kunjungan penganut, bacaan, muzik ritual, colok dan persembahan makanan serta buah mengikut tertib setempat.

### Kawasan lain
Di Zhejiang, kawasan *Dongtou* di Wenzhou mempunyai taburan komuniti pendatang *Minnan*. Tradisi setempat sering mengaitkan perkembangan ritual ini sejak lewat Ming hingga awal Qing dan memuncak pada abad ke-20. Dalam memori sosial, upacara ini dianggap penting sehingga keluarga kurang mampu pun berusaha melaksanakannya. Persembahan lazim mengekalkan unsur manisan dan kuih, mi panjang, serta beberapa bahan sampingan seperti kurma merah, longan, gula-gula, biskut dan buah, disertai teh dan arak kuning. Di sesetengah kampung, wujud pertubuhan ritual berasaskan klan yang mengurus penyembahan secara kolektif termasuk agihan kuih simbolik, jamuan, dan pengurusan relau ritual.

### Malaysia
Dalam masyarakat Cina di Malaysia, khususnya komuniti Hokkien, amalan menyembah *Tian Gong* pada lewat malam hari kelapan hingga awal pagi hari kesembilan bulan pertama sangat meluas. Ritual lazim dibuat di hadapan rumah atau premis perniagaan dengan meja menghadap ruang terbuka. Ciri yang sering dikaitkan dengan amalan ini ialah susunan meja bertingkat dan penggunaan tebu penuh di kiri kanan meja sebagai lambang kesyukuran serta tanda memohon perlindungan. Di sesetengah tempat, tebu dihias dengan kertas panjang sebagai elemen simbolik penghargaan.

Dalam sistem persembahan, hidangan bukan sekadar “makanan korban” tetapi membentuk set simbol yang difahami masyarakat. Antara yang biasa ialah tebu sepasang, tiga atau lima jenis korban haiwan, kuih beras atau kuih kembang, sajian vegetarian, mi panjang, telur merah, kertas sembahan dan buah-buahan. Tebu sering dianggap unsur teras kerana membawa makna doa agar rezeki dan kedudukan “naik berperingkat” serta berterusan. Di sesetengah tempat, kedudukan tebu pada kedua-dua sisi meja menjadi struktur visual yang menandai ritual ini.

Buah tertentu juga ditafsir melalui bunyi sebutan dialek sebagai lambang tuah, manakala mi panjang dan telur merah sering dikaitkan dengan doa panjang umur serta keberkatan yang berterusan. Susunan persembahan itu memperlihatkan gabungan idea syukur, memohon perlindungan, dan mengharap kemakmuran.

Secara umum, ritual berlangsung dari lewat malam hingga dinihari. Selepas doa dan sembah selesai, kertas sembahan dibakar dan persembahan lazimnya dikongsi sesama keluarga atau komuniti, menjadikan upacara ini juga ruang sosial yang menguatkan jaringan kejiranan.

Dalam persekitaran bandar, muncul juga amalan “menyembah secara berkumpulan” apabila penduduk pangsapuri mendirikan meja bersama di ruang awam bawah bangunan bagi mengatasi kekangan ruang rumah. Bentuk ini biasanya melibatkan pembahagian tugas menyediakan meja dan persembahan. Tokong tertentu turut menganjurkan penyembahan beramai-ramai sepanjang malam, diikuti pembakaran kertas sembahan dan agihan persembahan.

Di beberapa lokasi, sambutan ini berkembang menjadi acara awam berskala besar. Antara contoh yang kerap disebut ialah Jeti Chew di Pulau Pinang yang menarik kehadiran ramai pengunjung dan diiringi persembahan kebudayaan serta mercun, sehingga memerlukan pengurusan trafik dan orang ramai.

Walaupun asalnya paling sinonim dengan komuniti Hokkien, penyertaan semakin melebar akibat interaksi antara pelbagai kelompok dialek. Pada tahap komuniti, ritual ini sering dilihat sebagai acara penting musim Tahun Baharu yang mengukuhkan hubungan kejiranan dan mengekalkan suasana perayaan, walaupun amalan tertentu berubah mengikut realiti bandar dan peraturan moden.

## Rujukan