Prasna Upanishad

**Prashna Upanishad** (Sanskrit: प्रश्नोपनिषद्, IAST: *Praśnopaniṣad*) ialah sebuah teks Sanskrit kuno yang terkandung dalam **[[Atharva Veda]]**, dan disandarkan kepada *śākhā* Pippalada dalam kalangan cendekiawan Veda. Dianggap sebagai sebuah kitab suci kuno yang berwibawa, ia disenaraikan antara sepuluh Upanishad utama (Mukhya Upanishad) dan disenaraikan sebagai nombor 4 dalam kanun **Muktika** yang merangkumi 108 Upanishad dalam tradisi Hindu.

**Prashna** **Upanishad**  mengandungi enam *Prashna* (soalan), dengan setiap bab membincangkan jawapan bagi satu soalan tersebut. Setiap bab diakhiri dengan frasa *prasnaprativakanam*, yang secara harfiah bermaksud, “maka berakhirlah jawapan kepada soalan tersebut”. Dalam beberapa manuskrip yang ditemui di India, Upanishad ini dibahagikan kepada tiga **Adhyaya** (bab) dengan jumlah keseluruhan enam **Kandika** (कण्डिका, bahagian pendek). **Upanishad** ini unik kerana strukturnya yang tersusun serta pandangan sosiologi mengenai proses pendidikan di India purba. Oleh kerana ia berbentuk **enam soalan dan jawapan**, ia dinamakan *Praśnopaniṣad* atau juga *Ṣaṭprasnopanishad*. Jumlah keseluruhan ayatnya ialah **67**, semuanya dalam bentuk **prosa**.

## '''Etimologi'''
*Prashna* (प्रश्न) secara harfiah bermaksud, dalam penggunaan moden, "soalan, pertanyaan, penyelidikan". Dalam teks India zaman purba dan pertengahan, perkataan ini membawa dua makna tambahan bergantung kepada konteks: "tugas, pelajaran" dan "bahagian atau perenggan pendek", dengan makna pertama lebih lazim dalam bacaan Veda. Dalam **Prashna** **Upanishad**, kesemua akar makna ini relevan. Teks ini terdiri daripada soalan-soalan yang disertai dengan pelajaran atau jawapan, dan bahagian-bahagian dalam Upanishad ini juga dikenali sebagai *prashna*.

## '''Struktur'''
Prashna Upanishad terdiri daripada enam soalan beserta jawapannya. Kecuali *Prashna* pertama dan terakhir, bahagian-bahagian lain mengandungi beberapa soalan dalam satu bahagian. 

Para pelajar yang mengemukakan enam soalan tersebut ialah: Kabandhin Katyayana, Bhargava Vaidarbhi, Kausalya Asvalayana, Sauryayanin Gargya, Saibya Satyakama, dan Sukesan Bharadvaja. Maha Resi Pippalada memberikan jawapan kepada kesemua soalan tersebut.

Susunan soalan-soalan ini bukanlah secara rawak, tetapi mengandungi struktur dalaman yang tersirat. Ia bermula dengan soalan berkenaan makrokosmos dan kemudian bergerak secara beransur-ansur kepada perincian mikrokosmos, sekali gus merangkumi aspek sejagat dan khusus. Enam soalan tersebut menyentuh hal-hal berikut: asal-usul kewujudan, prana (nafas hidup), asal-usul minda, amalan meditasi dan keadaan rohaniah, hakikat suku kata "Om", dan sifat Hakikat Tertinggi (Yang Mutlak).

## Kandungan

### Bab Pertama (16 Ayat)
Enam orang resi, semuanya tekun dalam pencarian Brahman—iaitu Sukeśā, Satyakāma, Sauryāyaṇi, Kausalya, Bhārgava, dan Kabandhī—pada suatu ketika datang menemui maharsi agung Pippalāda, dengan membawa kayu api korban sebagai simbol penghormatan menurut adat turun-temurun dalam mendekati guru rohani. Mereka menyatakan hasrat mereka untuk mendalami pengetahuan tentang Brahman daripadanya.

Pippalāda menasihati mereka agar menetap di kediamannya selama setahun, mengamalkan tapas (kedisiplinan rohani dan pertapaan), serta memelihara brahmacarya (segala disiplin kehidupan sebagai pelajar rohani). Setelah tamat tempoh latihan rohani tersebut, barulah mereka dibenarkan mengemukakan soalan dan keraguan mereka.

Setelah patuh kepada arahan itu, mereka kembali kepadanya. Maka Kabandhī pun bertanya terlebih dahulu:

*“Wahai Yang Mulia! Dari manakah semua makhluk ini dilahirkan?”*

Jawapan Pippalāda boleh diringkaskan seperti berikut:

Prajāpati, Tuhan pencipta sekalian makhluk, yang berhasrat untuk memiliki keturunan, telah melaksanakan tapas (yakni keheningan batin dan penumpuan penuh terhadap proses penciptaan, sepertimana yang telah dilakukan dalam kewujudannya yang lalu), lalu menghasilkan daripada dirinya sepasang unsur, iaitu rayi dan prāṇa, yang kemudiannya akan mencipta makhluk atas namanya.

* Rayi merujuk kepada unsur kebendaan, manakala prāṇa ialah roh yang sedar dan bernyawa.
* Rayi dikaitkan dengan bulan, manakala prāṇa dengan matahari.
* Matahari dan bulan, secara bersama, turut bertanggungjawab dalam pembentukan konsep masa.
Setelah menyentuh secara ringkas tentang penciptaan, Pippalāda menerangkan dua laluan yang dilalui manusia untuk menuju ke alam yang lebih tinggi, berdasarkan amal dan perbuatan mereka. Dua laluan ini dikenali sebagai Uttarāyaṇa (jalan utara) dan Dakṣiṇāyana (jalan selatan).

Mereka yang tekun dalam iṣṭāpūrta—iaitu pelaksanaan upacara Veda seperti *Agnihotra* serta kegiatan kebajikan masyarakat seperti menggali perigi—akan menuju ke pitṛloka, iaitu alam roh nenek moyang, melalui laluan Dakṣiṇāyana. Namun setelah habis pahala amal mereka, mereka akan kembali semula ke dunia ini.

Sebaliknya, mereka yang berpegang kepada tapas (disiplin rohani dan ketekunan), brahmacarya (pengekangan diri), dan vidyā (renungan rohani terhadap para dewa) akan menuju ke Ādityaloka, alam matahari, melalui laluan Uttarāyaṇa. Mereka tidak akan kembali lagi ke alam kebendaan ini.

Dalam meneruskan penjelasannya, Pippalāda menyamakan perjalanan tahun (saṁvatsara), yang terbahagi kepada dua bahagian solstis—selatan dan utara—serta bulan (dengan bahagian gelap dan terang), dan siang malam, dengan Prajapati, Tuhan Pencipta. Malah, makanan juga dianggap sebagai Prajāpati, kerana daripada benih (sperma) yang dihasilkan oleh makanan, manusia dilahirkan. Maka, Prajāpati adalah asal segala makhluk.
### Bab Kedua (13 Ayat)
Bab kedua dimulakan dengan pertanyaan daripada **B**hargava:

*“Tuan yang mulia, berapakah jumlah dewa yang menyokong tubuh ini? Siapakah yang menyinarinya? Dan siapakah yang paling utama dalam kalangan mereka?”*

Sebagai jawapan, Pippalāda menjelaskan bahawa yang sebenarnya menyokong dan menghidupkan tubuh ini ialah prāṇa (tenaga hayat). Beliau mengisahkan bagaimana pancaindera—seperti mata, telinga, dan lain-lain—pernah saling mendakwa diri masing-masing sebagai yang terpenting. Namun, apabila prāṇa mula bangkit dalam kemarahannya, seolah-olah ingin meninggalkan tubuh, semua deria lain terpaksa turut bangkit bersamanya. Keadaan itu diumpamakan seperti ratu lebah yang bangkit dan menyebabkan semua lebah lain turut bergerak.

Akhirnya, kesemua pancaindera menginsafi bahawa prāṇa-lah yang paling utama, lalu mereka mula melagukan puji-pujian kepadanya.

Dalam madah tersebut, prāṇa bukan sahaja disanjung sebagai penguasa tubuh, tetapi juga sebagai Diri Yang Tertinggi, iaitu Prajapati sendiri—yang meresap dalam segala-galanya: sebagai api, matahari, hujan, Indra, Vayu, bumi, bahkan sebagai Tuhan Tertinggi, Paramesvara, atau Rudra. Dialah yang menerima segala persembahan suci dalam korban. Dan dalam tubuh ini, dialah yang berfungsi sebagai semua deria.

Para pancaindera kemudiannya memohon:*“Lindungilah kami sebagaimana seorang ibu melindungi anak-anaknya.”*

### '''Bab Ketiga (12 Ayat)'''
Kini, tibalah giliran Kausalya untuk mengajukan pertanyaan kepada Pippalāda. Pertanyaannya menyentuh tentang *prāṇa*, iaitu tenaga hayat yang bekerja dalam tubuh manusia. Soalan-soalannya adalah seperti berikut: Dari manakah *prāṇa* ini lahir? Bagaimana ia memasuki tubuh? Bagaimana ia mengagihkan dirinya dan menetap dalam badan? Bagaimana ia beredar keluar? Bagaimana ia menyokong dunia luar? Dan bagaimana pula ia menyokong bahagian dalam diri?

Dalam bahagian sebelumnya, sifat dan keagungan *prāṇa* telah disentuh, namun hakikat sebenar serta fungsinya sebagai kebenaran tertinggi belum dijelaskan. Kini, perihal itu diperincikan.

*Prāṇa* berasal atau terzahir daripada *[[Atman]]*—yakni *Paramapuruṣa*, atau Kewujudan Tertinggi. Ia masuk ke dalam badan dengan mudah, bagaikan bayang-bayang yang mengikuti tubuh, sewaktu *jīvātman* (roh individu) memasuki tubuh itu. *Prāṇa* ini membahagikan dirinya kepada lima bentuk fungsional, seumpama seorang raja yang melantik pegawai-pegawainya dan menetapkan tugas masing-masing. Lima bentuk *prāṇa* itu ialah: *prāṇa* (utama), *apāna*, *vyāna*, *udāna*, dan *samāna*. Fungsi mereka masing-masing ialah: bernafas serta mengaktifkan pendengaran dan penglihatan; perkumuhan; penyebaran udara dalam tubuh; membawa keluar roh saat kematian; dan mengagihkan sari makanan secara seimbang ke seluruh tubuh.

Terdapat 101 *nāḍī* (salur halus tenaga) yang berpunca dari kawasan jantung. *Udāna* akan membawa *jīvātman* keluar melalui salah satu daripadanya, khususnya melalui *suṣumnā*, menuju ke alam pahala, neraka, atau kembali ke dunia manusia—bergantung kepada karma individu itu, sama ada baik, buruk, atau bercampur.

*[[Surya|Aditya]]* (matahari) adalah aspek luar bagi *prāṇa*, dan ia juga menyokong daya penglihatan dalam diri. Sementara itu, bumi, langit, cahaya dan udara luar adalah aspek luar bagi *apāna*, *samāna*, *udāna* dan *vyāna* secara berturut-turut.

Saat kematian, ke mana seseorang pergi ditentukan oleh keadaan fikirannya pada waktu itu. *Prāṇa* utama akan membawanya menuju ke alam yang setimpal dengan kesedaran batinnya.

Bahagian ini diakhiri dengan pujian terhadap orang yang memahami ilmu tentang *prāṇa*, yakni mereka yang mencapai pengetahuan ini disanjung tinggi kerana telah menguasai inti kehidupan itu sendiri.

### '''Bab Keempat (11 Ayat)'''
Kini giliran Sauryāyaṇi mengajukan soalan kepada Pippalāda: Dalam tubuh atau *puruṣa* ini, apakah yang sedang tidur? Apa pula yang berjaga? Antara keduanya, siapakah yang melihat mimpi? Siapakah yang menikmati kebahagiaan? Dan dalam siapa kesemuanya ini bersatu dan akhirnya lenyap?

Apabila pancaindera dan pengalamannya bersatu dengan minda, seseorang itu dikatakan sedang tidur. Namun demikian, lima jenis *prāṇa* tetap terjaga sepenuhnya; ia berfungsi seperti lima api Veda yang disebut dalam Upanishad, di bawah pimpinan minda. Minda itulah—atau *jīvātman* yang rapat dengannya—yang mengalami segala mimpi.

Tetapi apabila minda atau *jīvātman* itu menarik diri bersama pancaindera dan bersatu dalam *[[Brahman]]* (seperti dalam tidur lena yang dalam), maka tiadalah mimpi. Sebaliknya, seseorang mengalami kedamaian dan kebahagiaan. Keadaan ini diibaratkan seperti burung-burung yang kembali ke pokok tempat tinggalnya menjelang malam untuk beristirahat dalam ketenteraman. Maka, ke dalam *[[Brahman]]* atau *Paramātman*—Diri Tertinggi—lah semua unsur kembali dan dileburkan.

Bahagian ini ditutup dengan pujian terhadap mereka yang menyedari kebenaran ini: bahawa mereka menjadi satu dengan segala yang wujud.

### '''Bab Kelima (7 Ayat)'''
Kemudian, Satyakama tampil dengan soalan berikut: *“Apakah dunia yang akan diperoleh oleh seseorang yang bermeditasi ke atas Oṅkāra sepanjang hayatnya, bahkan hingga ke saat kematiannya?”*

Pippalāda pun menjelaskan makna mendalam *Praṇava* atau *[[Om|Omkara]]*, cara bermeditasi ke atasnya, serta buah hasil yang diperoleh daripadanya.

*[[Om|Omkara]]* ialah lambang yang mewakili kedua-dua aspek *[[Brahman]]*: *Parabrahman* (yang tidak terzahir) dan *Aparabrahman* (yang terzahir). Maka seseorang boleh memilihnya sebagai lambang tumpuan samādhi terhadap salah satu daripada dua aspek tertinggi itu.

Om terdiri daripada tiga bahagian atau sukukata, yang dipanggil *mātrā*: iaitu *a*, *u*, dan *m*. Sesiapa yang bermeditasi pada *Brahman* melalui sukukata pertama, *a*, akan dilahirkan semula sebagai manusia dalam kehidupan yang cenderung kepada *tapas* (ketaatan dalam pertapaan) dan *brahmacarya* (kehidupan selibat yang suci). Mereka yang bermeditasi melalui sukukata kedua, *u*, akan lahir di alam *Soma* atau bulan, menikmati *vibhūti* (kekayaan dan kenikmatan luar biasa) sebelum akhirnya kembali ke dunia manusia. Namun, sesiapa yang bermeditasi melalui sukukata ketiga, *m*, akan dibebaskan daripada segala dosa, menuju ke *[[Brahmaloka]]*—yakni kediaman *Brahman*—dan tidak akan kembali lagi ke dunia kelahiran dan kematian.

Sebahagian sarjana menafsirkan istilah *mātrā* bukan sebagai sukukata, tetapi sebagai unit masa. Menurut tafsiran ini, seseorang yang melafazkan Om selama satu unit masa—umpamanya satu saat—akan menuju ke alam manusia; dua unit masa membawanya ke dunia bulan; dan tiga unit masa membawanya ke *Brahmaloka*. Namun, setiap pengulangan lafaz itu mestilah disertai dengan renungan terhadap *Brahman*, barulah hasil rohaninya terhasil.

### '''Bab Keenam (8 Ayat)'''
Pada suatu ketika, Hiraṇyanābha, putera kepada negeri Kosala, telah bertanya kepada Sukeśā: *"Adakah engkau mengetahui tentang Ṣoḍaśakala Puruṣa—yakni insan yang memiliki enam belas aspek?"* Namun Sukeśā tidak mengetahui jawapannya. Maka kini, beliau mengajukan persoalan itu pula kepada Pippalāda.

Pippalāda menjawab bahawa *Puruṣa* yang dimaksudkan itu wujud dalam diri setiap manusia sendiri. Dialah *Ātman*—Diri Sejati—dan Dialah juga Sang Pencipta.

Daripada-Nya mula-mula lahirlah *Prāṇa* atau *[[Hiranyagarbha]]*, insan primer yang juga dikenali sebagai *Sūtrātman*—yakni keseluruhan ciptaan halus dalam semesta. Dari *Prāṇa* ini, terbitlah ciptaan-ciptaan lain: *śraddhā* (keimanan), *ākāśa* (angkasa), *vāyu* (udara), *jyoti* (cahaya atau api), *āpas* (air), *pṛthvī* (bumi), *indriya* (pancaindera), *manas* (minda), *anna* (makanan), *vīrya* (kekuatan jasmani), *tapas* (ketekunan rohani), *mantra* (ayat-ayat Veda), *karma* (upacara suci Veda), *loka* (pelbagai alam kewujudan), dan *nāma* (nama-nama bagi segala objek dalam ciptaan).

Kesemua aspek ciptaan ini bergantung sepenuhnya kepada *Puruṣa*, sepertimana jejari roda bergantung kepada paksi tengahnya.

Dan apabila dunia ini mencapai penghujungnya, segala-galanya akan kembali menyatu dalam *Puruṣa*, sebagaimana sungai-sungai mengalir dan lenyap ke dalam lautan luas.

Akhirnya, keenam-enam resi tersebut sujud menghormati Pippalāda sebagai guru mereka, dan pulang ke kediaman masing-masing dengan hati yang penuh berkat.

## Kepentingan
Beberapa sarjana India telah mengkaji dan menerbitkan ulasan mereka (*bhāṣya*) terhadap Prasna Upanishad, termasuk tokoh agung Adi Shankara dan Madhvacharya. Kedua-duanya menghubungkan ajaran-ajaran dalam *Upanishad Prashna* dengan ajaran dalam Mundaka Upanishad, satu lagi Upanishad yang juga terkandung dalam Atharva Veda. Menurut Shankara (788–820 Masihi). *Mundaka Upanishad*, yang turut tergolong dalam Atharva Veda digelar sebagai ‘*Mantra*’, manakala *Prasna* *Upanishad* ini digelar ‘*Brāhmana*’.

Ahli teosofi Johnston telah membandingkan petikan daripada *Upanishad Prashna* dengan ayat-ayat dalam Injil Matius, sebagai contoh bagaimana wujudnya persamaan dan keselarasan antara teologi Hindu dan Kristian.

I.B. Horner memetik contoh daripada *Prashna* *Upanishad* bagi menunjukkan persamaan antara ajaran dalam Upanishad Hindu dan teks-teks awal Dhamma Buddha.

Halder menyenaraikan *Prashna* *Upanishad* sebagai salah satu daripada banyak teks kuno India yang sarat dengan simbolisme rohaniah dan metafizik.

Mlecko pula menyorot *Upanishad Prashna*, bersama-sama kesusasteraan Veda yang lain, dalam kajiannya mengenai sistem pendidikan dan peranan mulia guru (Guru) semasa zaman Veda dalam agama Hindu.

## Rujukan