이집트의 기독교

[thumb|right|[알렉산드리아의 성 마르코 콥트 정교회 대성당|성 마르코 콥트 정교회 대성당 (알렉산드리아)]]
**[[기독교]]**는 이집트에서 두 번째로 큰 종교이다. 이집트 기독교인의 대다수는 콥트인이다. 2019년 기준, 이집트의 콥트인은 이집트 인구의 약 10%를 차지하며, 추정 인구는 950만 또는 1000만 명이다. 2018년에는 이집트 기독교인의 약 90%가 알렉산드리아 콥트 정교회 소속이었다.

이집트 기독교의 역사는 아이깁투스 시대로 거슬러 올라가는데, 알렉산드리아가 기독교의 초기 중심지였기 때문이다.

## 인구 통계

이집트 기독교인의 대다수는 알렉산드리아 콥트 정교회에 속한 콥트인이며, 이 교회는 오리엔탈 정교회이다. 2019년 기준, 이집트의 콥트인은 이집트 인구의 약 10%를 차지하며, 추정 인구는 950만 명(월스트리트 저널, 2017년 인용) 또는 1000만 명(AP, 2019년 인용)이다. 이보다 작거나 큰 수치도 인용되었으며, 인구의 6%에서 18% 사이로 추정된다. 이집트 정부는 더 낮은 수치를 추정하고 콥트 정교회는 이집트에 1500만 명의 기독교인이 살고 있다고 주장한다. 정확하고 신뢰할 수 있는 인구 통계 데이터가 부족하여 모든 추정치는 불확실하다. 이집트 외에도 약 100만 명의 콥트 정교회 신자들이 해외에 살고 있다. 2018년에는 이집트 기독교인의 약 90%가 콥트 정교회 소속이었다.

콥트 정교회 외에도 두 개의 다른 오리엔탈 정교회가 이집트에 신도를 두고 있다. 바로 아르메니아 사도교회와 시리아 정교회이다.

이집트 기독교인 중 소수, 약 2.5%는 콥트 가톨릭교회에 속한다. 2007년 교황청 연감은 콥트 가톨릭교회의 총 신도 수가 161,327명이며, 9개의 교구로 나뉘어 있고, 9명의 주교와 164개의 본당을 가지고 있다고 추정했다. 이집트 내 전 세계 가톨릭교회의 다른 특정 교회 신도들로는 멜키트인, 마론인, 시리아 가톨릭교도, 아르메니아 가톨릭교도, 그리고 칼데아 가톨릭교도가 있다. 이집트의 대부분의 라틴 교회 가톨릭교도들은 해외 거주자들이다.

알렉산드리아 그리스 정교회는 이집트에서 동방 정교회의 존재를 나타낸다. 그 신도 수는 꾸준히 감소하여 1980년에는 약 110,000명이었다.

이집트 기독교 인구 중에는 소수의 개신교 신자들이 있다. 여기에는 나일강 노회 이집트 복음주의 교회, 오순절교도, 성공회 신자(약 절반은 해외 거주자), 그리고 아르메니아 복음주의 교회가 포함된다. 그 외에도 기독교 형제단, 자유감리교, 제칠일안식일예수재림교회, 그리스도의 교회 (무악기) 신자 등 소수의 교파가 있다. 1,000명에서 1,500명 사이의 여호와의 증인이 이집트에 거주한다. 어드벤티스트 아틀라스(Adventist Atlas)는 2008년 기준 이집트에 제칠일안식일예수재림교회 신도가 852명이라고 추정했다.

다양한 교회들 사이에 이슬람에서 기독교로 개종한 신자들이 흩어져 있다. 2015년 연구에서는 이집트에 그러한 신자가 14,000명으로 추정되었다.

### 사회경제적 개요
이집트의 콥트 기독교인들은 일반적으로 교육 수준, 소득, 전문직 및 화이트칼라 직종에서의 비중이 상대적으로 높지만, 보안 관련 기관에서의 참여는 여전히 제한적이다. 2013년 인구 통계 연구에 따르면 콥트인들의 대부분의 사회경제적 및 건강 지표는 이집트 무슬림과 전반적으로 비슷했다. 역사적 자료 또한 이집트 기독교인들이 이집트의 중산층 및 상위 중산층에서 과도하게 대표되었음을 시사한다.

19세기와 20세기 초반에 걸쳐 콥트인들은 이집트의 금융 및 행정 부문에서 중요한 역할을 수행했다. 그들은 정부 기관에서 회계사로 널리 고용되었고, 1960년대에는 이집트 은행 기관의 상당 부분을 소유한 것으로 알려졌다. 20세기 중반에는 기독교인들이 이집트 의사의 45%, 약사의 60%를 차지하는 것으로 추정되었다.

2016년 퓨 리서치 센터 연구에 따르면 이집트 기독교인의 36%가 대학 교육을 마쳤으며, 이는 중동 및 북아프리카 지역에서 가장 높은 비율 중 하나이다.

사위리스 가문은 오라스콤 대기업을 통해 특히 민간 부문에서 상당한 경제적 영향력을 얻었다. 이 가문은 2000년대 초반 이집트에서 가장 중요한 사업 왕조 중 하나가 되었으며, 통신, 건설, 관광, 기술 분야에 걸쳐 사업을 영위했다. 2008년 포브스는 그들의 총 자산을 360억 달러로 추정했다.

일부 학자들은 콥트 공동체의 높은 교육 및 경제적 위상이 전통적으로 문해력과 인적 자원 개발을 강조해온 데 기인한다고 본다.

## 역사

### 초기 역사
[thumb|right|200px|[알렉산드리아 콥트 정교회의 전통적 창시자이자 초대 알렉산드리아 콥트 정교회의 교황인 복음사가 마르코의 콥트 이콘]]

전통에 따르면, 콥트 교회는 예수가 선택하여 복음을 전파하도록 보낸 사도 칠십인 중 한 명인 복음사가 마르코에 의해 세워졌다. 그는 사도행전에서 사도 바울로의 동반자로 안티오키아와 키프로스에서 언급되며, 마르코의 복음서의 저자로 알려져 있다. 콥트 전통에 따르면, 마르코는 북아프리카의 펜타폴리스(현재 리비아)의 도시인 키레네에서 태어났다. 이 전통은 마르코가 나중에 바울에 의해 골로새로 보내진 후(골로새서 4:10; 필레몬서 24) 로마에서 그와 함께 봉사한 뒤(디모데후서 4:11) 생애 후반에 펜타폴리스로 돌아갔으며, 거기서 알렉산드리아로 향했다고 덧붙인다.

전통에 따르면, 서기 49년, 예수의 승천 후 약 16년이 지난 후, 마르코는 알렉산드리아로 여행하여 알렉산드리아 교회를 설립했는데, 그는 이미 이집트에 4~5년 동안 머물고 있었다. 알렉산드리아 콥트 정교회, 알렉산드리아 그리스 정교회, 그리고 콥트 가톨릭교회는 모두 이 초기 공동체에 그 기원을 두고 있다. 콥트 전례의 일부(특히 성 키릴로스 전례)는 마르코 자신에게로 거슬러 올라간다. 그는 알렉산드리아의 초대 주교가 되었으며, 아프리카의 기독교 창시자로 존경받는다. 마르코가 알렉산드리아로 돌아왔을 때, 도시의 이교도들은 알렉산드리아 사람들을 전통 신 숭배에서 멀어지게 하려는 그의 노력에 분개했다. 서기 68년, 그들은 그의 목에 밧줄을 매고 그가 죽을 때까지 거리를 끌고 다녔다.

에우세비우스에 따르면, 마르코의 뒤를 이어 네로 황제 8년(62/63년)에 아니아노스가 알렉산드리아 주교가 되었는데, 이는 아마도 그의 죽음 때문이었을 것이다. 훗날 콥트 전통은 그가 68년에 순교했다고 전한다.

세베루스 이븐 알 무카파에 따르면, 1세기 후반 알렉산드리아에서 기독교의 부흥은 로마인들의 박해를 동반하여, 93년에 알렉산드리아의 세 번째 교황 아빌리우스가 떠난 후 95년이 되어서야 새로운 교황을 선택할 수 없었다. 이 교황 케드론은 트라야누스 황제 하에서 순교했다. 그럼에도 불구하고 주교들은 새로운 교황을 선출했는데, 이는 교회가 아무리 박해를 받아도, 심지어 교황 자신의 살해조차도 극복할 수 없는 강력한 기반을 가지고 있었음을 보여준다.

### 기독교의 부상

[thumb|right|200px|[알렉산드리아 교리학교에서 가르쳤던 성 알렉산드리아의 클레멘스의 이콘]]

프리무스 교황은 서기 106년에 알렉산드리아의 5대 교황으로 선출되었으며, 하드리아누스 황제가 기독교 박해를 계속했음에도 불구하고 그의 재위 기간에 알렉산드리아 교리학교가 생겨났고 이집트 및 그 외 지역의 교회 수가 증가했다. 다음 두 교황, 유스투스와 에우메네스도 알렉산드리아 교리학교의 학장이었다. 하드리아누스의 박해는 그들의 교황 재위 기간에 심화되었지만, 다음 두 교황, 마르키아노스와 켈라디오스의 재위 기간에는 상대적으로 관대한 마르쿠스 아우렐리우스 황제의 즉위로 인해 완화되었다. 2세기 중반 이래로 교리학교는 오리게네스와 알렉산드리아의 클레멘스, 그리고 성 판타이누스와 아테네의 아테나고라스를 포함하여 오늘날에도 읽히고 연구되는 많은 교부들을 배출했다. 성 아우구스티누스와 히에로니무스와 같은 서방의 가장 중요한 교부들 중 일부도 알렉산드리아 교리학교의 영향을 받았다. 2세기의 또 다른 중요한 이정표는 최초의 콥트어 성경 번역으로, 원본 코이네 그리스어에서 번역되었다. 콥트어는 시리아어와 라틴어와 함께 신약성경이 번역된 가장 초기 언어 중 하나였다.

데메트리우스 교황(188-230)은 단식일과 축제일을 정하는 전례력을 제정했다. 그는 부활절의 정식 계산에 대한 논쟁에 참여했으며, 부활절 날짜를 결정하기 위한 계산 방법을 처음으로 적용했다. 그의 방법은 나중에 니케아 공의회에서 승인되었고, 이로 인해 알렉산드리아 총대주교의 의무 중 하나가 부활절 날짜를 정하고 다른 기독교 교회에 알리는 것이 되었다. 이 의무는 알렉산드리아에서 활용할 수 있는 학문에 기반하여 이 직분자에게 주어졌다.

데메트리우스 교황은 오랜 재위 기간 후 230년에 사망했으며, 그의 재위 기간이나 그의 전임자인 율리아노스 교황(178-188)의 재위 기간에는 기독교인에 대한 어떠한 폭력적인 박해도 없었으나, 그들에 대한 제한은 해제되지 않았고, 그는 주교들에게 알렉산드리아를 떠나지 말라고 경고했다. 그럼에도 불구하고, 교황은 다른 도시와 마을에서 새로운 사제들을 서품하기 위해 몰래 떠나곤 했다. 300년경에는 로마 제국 동부 인구의 약 4분의 1이 기독교인이었다.

2세기 동안 교회는 또한 영지주의에 맞서 싸웠는데, 영지주의는 기독교를 그 이전에 유행했던 신념들과 혼합시켰다. 영지주의 수도사들은 신의 도움 없이 인간의 노력만으로 영적 지식(그노시스)을 얻을 수 있다고 믿으며 명상과 철학에 몰두했다. 영지주의 신념은 20세기 나그함마디 문서와 같은 그들의 저작이 발견될 때까지 역사가들에게 잘 이해되지 못했다. 영지주의자들은 가짜 복음서를 쓰고 그것을 성경 인물들의 이름으로 돌렸다. 예를 들어, 유다 복음서는 예수의 배신자 유다 이스카리옷을 구원과 속죄의 동반자로 묘사한다. 오리게네스와 알렉산드리아의 클레멘스와 같은 교부들은 반영지주의 저작들을 만들어 이 운동의 몰락에 기여했지만, 완전히 사라지는 데는 수세기가 걸렸다.

### 순교자의 시대
[thumb|right|200px|444년 습격 중 [베르베르인에게 학살당한 와디 엘 나트룬의 성 마카리우스 수도원에 있는 스키티스 49인 순교자의 콥트 이콘]]
2세기와 3세기에 교회가 겪은 주요 문제는 로마 제국의 박해였다. 서기 50년경 로마에서 유대인과 기독교인 추방부터 서기 313년 밀라노 칙령에 이르기까지 기독교인들은 다양한 박해를 겪었으며, 그중 가장 혹독했던 것은 네로 박해와 디오클레티아누스 박해였다. 기독교 역사는 네로, 도미티아누스, 트라야누스, 마르쿠스 아우렐리우스, 셉티미우스 세베루스, 막시미누스 트락스, 데키우스, 발레리아누스, 아우렐리아누스 그리고 디오클레티아누스의 박해를 "10대 박해"라고 부른다.

기독교 교리는 신격화와 로마 황제 숭배에 관한 로마의 신념과 충돌했으며, 기독교인들은 로마군 복무를 거부하고 안식일을 지켜 종교 의식을 행했다. 따라서 로마 당국은 기독교인들을 반국가적 범죄자로, 기독교를 제국의 안전과 안보를 위협하는 전복적인 종교로 보았다. 그러므로 그들은 기독교인 집회를 금지하고 기독교인에 대한 조직적인 박해를 가했는데, 이는 디오클레티아누스 황제() 시대에 절정에 달했다. 기독교인들은 그리스도에 대한 신앙을 부정하기보다는 고문과 죽음을 선택하며 강인함과 인내심으로 이 박해에 맞섰다. 콥트 교회는 디오클레티아누스 황제의 통치 시작부터 순교자의 시대를 계산하기 시작했으며, 콥트 달력의 한 해의 시작인 나이루즈에 순교자들을 기념한다.

기독교인의 상황은 콘스탄티누스 1세 황제의 밀라노 칙령으로 서기 313년에 기독교가 합법화되고, 테오도시우스 1세 황제의 테살로니카 칙령으로 서기 380년에 제국의 국교가 되면서 크게 개선되었다.

3세기 이후로 이집트 기독교는 사막 교부들을 양성하여 기독교 전체에서 주요하고 영향력 있는 금욕적인 기독교 수도주의 전통을 시작했다.

### 비잔틴 제국
[thumb|upright|[제1차 니케아 공의회에서 콘스탄티누스 1세 황제와 주교들의 발아래 묘사된 아리우스]]
318년, 디오클레티아누스 박해가 끝난 지 불과 5년 후, 알렉산드리아의 사제 아리우스는 예수 그리스도가 성부와 동등하게 영원하지 않고 시간 이전에 창조되었다고 주장했다. 아리우스주의라고 불리는 이 견해는 알렉산드로스 교황과 그의 당시 부제인 아타나시오스에 의해 반대되었고, 아타나시오스는 후에 알렉산드로스 교황의 후계자가 되었다. 결과적인 논쟁으로 콘스탄티누스 1세 황제는 세계 공의회인 제1차 니케아 공의회를 소집했고, 전통에 따르면 318명의 주교가 참석했다. 두 달간의 논쟁과 성경 연구 끝에, 두 명을 제외한 모든 주교들은 아리우스의 견해가 이단적이라는 데 동의했고, 아리우스를 파문했다. 올바른 정통 신앙을 설명하기 위해 그들은 니케아 신경을 작성했는데, 이는 예수가 "참된 하나님"이며, "창조되지 않고 낳아졌다"고, 그리고 "성부와 동일 본질"이라고 확언한다.

아리우스주의자들과 정교회 사이의 갈등은 니케아 공의회 이후에도 계속되었고, 너무나 격렬하여 아타나시오스는 45년의 교황 재위 기간(328-373년) 동안 4명의 다른 로마 황제에 의해 5번이나 추방되었고, 그 중 17년을 망명지에서 보냈다. 콥트 문학에서 아타나시오스는 자신의 저작에서 콥트어와 그리스어를 모두 사용한 최초의 알렉산드리아 총대주교이다. 나중에 발생한 다른 이단들은 서기 381년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 다루어졌는데, 이 공의회는 성령에 대한 부분을 포함하여 니케아 신경에 추가를 했다.

5세기 초, 콘스탄티노폴리스 대주교 네스토리우스는 위격적 연합 개념을 거부하고, 성육신한 그리스도 안에 신성과 인성이라는 두 가지 구별된 위격이 있다고 주장했다. 따라서 그는 성모 마리아에게 사용되는 테오토코스(하느님의 어머니)라는 칭호를 거부하고 대신 "크리스토토코스"를 사용했다. 알렉산드리아의 키릴로스 교황은 그에게 강력히 반대하며 테오토코스 칭호 사용을 옹호했다. 네스토리우스는 서기 431년 에페소스 공의회에서 파면되었다.

446년에 콘스탄티노폴리스 출신의 노승 에우티케스는 그리스도에게는 하나의 본성만 있다고 가르치기 시작했다. 네스토리우스주의에 대한 반응으로, 그는 반대 방향으로 극단적인 견해를 채택한 것이다. 에우티케스는 콘스탄티노폴리스 주교 플라비아노스가 주재하는 시노드에서 정죄되고 추방되었으며, 플라비아노스는 로마 교황 레오에게 완전한 보고서를 보냈다. 에우티케스는 알렉산드리아 교황 디오스코로스에게 호소했고, 디오스코로스는 에우티케스가 회개했다고 생각하고 자신의 시노드를 열어 플라비아노스의 판결을 무효화하고 에우티케스를 사면했다. 테오도시우스 2세 황제는 제2차 에페소스 공의회를 소집했고, 이 공의회에서 디오스코로스는 에우티케스를 복권시키고 플라비아노스뿐만 아니라 도릴라이움의 에우세비우스, 키루스의 테오도레토스, 에데사의 이바스, 그리고 안티오키아의 돔누스 2세를 파면했다. 플라비아노스는 얼마 후 사망했고, 디오스코로스는 그를 살해했다는 비난을 받았다. 공의회에 참석할 수 없었던 레오는 관련된 교리 문제에 대한 자신의 견해를 설명하는 레오의 토미라는 서한을 썼는데, 디오스코로스는 이를 네스토리우스주의로 간주했다. 테오도시우스 황제가 사망한 후, 새로운 황제와 황후 마르키아누스와 풀케리아는 451년에 또 다른 공의회인 칼케돈 공의회를 소집했다. 이 공의회는 디오스코로스 교황을 폐위하고 강그라로 추방했다. 또한 레오의 토미를 읽고 이를 정통으로 선언했는데, 키릴로스 교황의 가르침, 특히 그의 열두 개의 아나테마 중 세 번째 것과의 모순에도 불구하고 그렇게 했다.

공의회의 거의 즉각적인 결과는 주요 분열이었다. 교황 레오의 토미의 언어에 불편함을 느낀 주교들은 두 본성의 수용이 네스토리우스주의와 같다고 말하며 공의회를 부인했다. 알렉산드리아의 디오스코로스는 합성론을 옹호했으며 에페소스 공의회를 지배했다. 에페소 공의회를 지지하고 칼케돈 공의회를 거부한 교회들은 나머지 동방 교회와 분리되어 분열을 일으켰는데, 이 중 가장 중요한 것은 알렉산드리아 교회이며, 오늘날 알렉산드리아 콥트 정교회로 알려져 있다. 동방에서 "소위" 단성론(서방에서 그렇게 불렀음)의 부상은 이집트 콥트인들에 의해 주도되었다.

[thumb|right|220px|[이집트 교구 (고대 후기)|이집트 교구(약 400년)]]
이 시기의 황제 대부분(하지만 전부는 아님)은 칼케돈 신조를 지지했다. 그들 중 일부는 비칼케돈 신조 교회를 박해했고, 다른 일부는 분열을 해결하려고 시도했다. 482년에 제논 황제는 헤노티콘으로 알려진 황실 칙령을 발표하여 칼케돈 신경의 지지자와 반대자들 사이의 기독론적 차이를 조정하려고 시도했지만, 이러한 노력은 주로 정치적 동기에서 비롯되었고 궁극적으로 진정하고 실질적인 화해를 이루는 데 실패했다. 518년에 새로운 비잔틴 황제 유스티누스 1세(칼케돈 신조를 수용)는 로마 제국의 모든 교회가 공의회 결정을 수용할 것을 요구했다. 유스티누스는 안티오키아와 알렉산드리아의 총대주교를 포함하여 모든 비칼케돈 신조 주교들을 교체하라고 명령했다.

유스티니아누스 1세 황제(527-565)의 치세 동안, 그의 아내 테오도라는 비칼케돈 신조를 따랐고, 화해를 위한 새로운 시도가 이루어졌다. 그 시대의 가장 저명한 오리엔탈 정교회 신학자 중 한 명은 안티오키아의 세베루스였다. 오리엔탈 정교회와 동방 정교회 공동체 수장들 간의 여러 번의 황실 후원 회의에도 불구하고 최종 합의는 이루어지지 않았다. 이 시기 콥트인에 대한 가장 주목할 만한 박해는 확고한 단의론자 알렉산드리아의 키루스에 의해 이루어졌다.

### 이슬람 통치 하
[thumb|left|[성 카테리나 수도원 -- 이집트에서 가장 오래된 기독교 (정교회) 수도원.]]
이집트와 다른 아시아 및 아프리카의 비잔틴 영토는 7세기에 이슬람 세력에 의해 정복되었다. 이슬람 통치 하에서 콥트인들은 기독교의 주류에서 단절되었고 우마르의 조약을 준수해야 했다. 그들은 딤미 지위를 부여받았다. 바흐리 맘루크 통치 하에서 많은 기독교인들이 이집트 전역에서 강제로 개종당하고 박해받았다. 19세기 초 무함마드 알리의 통치 하에서 그들의 지위는 극적으로 개선되었다. 그는 지즈야(비무슬림에게 부과되는 세금)를 폐지하고 콥트인들이 군대에 입대할 수 있도록 허용했다. 1854년부터 1861년까지 재위했던 키릴로스 4세 교황은 교회를 개혁하고 이집트 문제에 콥트인들의 광범위한 참여를 장려했다. 1863년부터 1879년까지 권력을 잡았던 이스마일 파샤는 콥트인들을 더욱 발전시켰다. 그는 그들을 이집트 법원의 판사로 임명하고 정치적 권리와 정부 내 대표권을 부여했다. 그들은 사업 분야에서 번성했다.

이집트 내 성공회의 첫 존재는 1819년 교회 선교회 선교사들에 의해 설립되었는데, 그들은 아랍어로 된 복음서를 배포하려고 노력했다. 이집트의 첫 성공회 교회인 성 마르코 교회는 1839년 12월 17일 알렉산드리아에서 축성되었고, 이어서 1876년 1월 23일 카이로에서 모든 성인 교회가 축성되었다.

이집트 복음주의 장로교회, 나일 시노드는 1854년 알렉산드리아 콥트 정교회 신자들 사이에서 사역하던 북미 연합장로교회의 미국 선교사들에 의해 설립되었고, 이 교회는 나중에 1926년에 자치권을 얻었다. 1998년까지 시노드는 300개 이상의 교회, 신학교, 그리고 "대규모 교회 관련 중등 학교 시스템"을 가지고 있었다.

일부 콥트인들은 이집트의 독립을 위한 민족 운동에 참여하여 많은 영향력 있는 직책을 맡았다. 두 가지 중요한 문화적 성과는 1910년 콥트 박물관 설립과 1954년 콥트 고등 연구소 설립이다. 이 시기의 저명한 콥트 사상가로는 살라마 무사, 루이 아와드, 와프드 당 사무총장 마크람 에베이드가 있다.

180px|thumb|right|나세르 대통령이 콥트 주교 대표단을 환영하고 있다 (1965년)
1952년, 가말 압델 나세르는 일부 장교들과 함께 파루크 1세 국왕에 대한 쿠데타를 일으켜 이집트 왕국을 전복하고 공화국을 수립했다. 나세르의 주된 정책은 범아랍주의 민족주의와 사회주의였다. 콥트인들은 인구의 약 10-20%를 차지했음에도 불구하고 나세르의 국유화 정책에 심각한 영향을 받았다. 또한 나세르의 범아랍 정책은 콥트인들이 이집트의 아랍 이전, 그리고 확실히 비아랍 정체성에 대한 강한 애착과 정체성을 훼손시켜 교회 건축 허가가 지연되고 기독교 종교 법원이 폐쇄되는 결과를 낳았다.

1976년 1월까지 이집트 교구는 예루살렘 및 중동 성공회/성공회 관구의 일부가 되었고, 2020년 5월에는 알렉산드리아 성공회/성공회 관구가 세계 성공회 공동체의 41번째 관구가 되었다.

2013년 2월 18일, 이집트의 5대 교파 지도자들, 즉 알렉산드리아 콥트 정교회, 그리스 정교회, 로마 가톨릭교회, 개신교, 성공회는 이집트 최초의 교회 협의회를 결성했다. 이 회의에는 콥트 정교회 총대주교 타와드로스 2세, 그리스 정교회 총대주교 알렉산드리아 총대주교 테오도로스 2세, 그리고 콥트 가톨릭교회 총대주교 이브라힘 이삭 시드락이 참석했다.

## 박해와 차별

### 역사적
이집트 기독교인들, 특히 콥트 정교회를 정의하게 된 단성론 교리를 고수한 사람들은 3세기부터 장기간의 박해를 경험했다. 로마 통치 하에서 체계적인 탄압은 데키우스 칙령으로 시작되어 디오클레티아누스 황제(재위 284–305)의 잔혹한 기독교인 탄압 캠페인으로 대규모 처형이 발생하면서 절정에 달했다. 콥트 달력에 "순교자의 시대"로 기념된 이 시기는 콥트 정체성의 기초가 되었다. 451년 칼케돈 공의회 이후 더 큰 어려움이 따랐는데, 이 공의회의 기독론적 정의는 이집트 기독교인 대다수에 의해 거부되었다. 칼케돈 교리에 대한 그들의 저항은 비잔틴 제국, 특히 마르키아누스 황제와 레오 1세 트라키아인 황제의 박해를 초래했다. 이는 알렉산드리아의 키루스 총대주교 시기에 단의론 논쟁 속에서 박해가 강화되면서 절정에 달했고, 이집트의 무슬림 정복 때까지 계속되었다.

이집트의 무슬림 정복(639-641년) 이후, 기독교인들은 이슬람법 하에 보호받는 계층인 딤미로 지정되어 지즈야 세금을 내고 군 복무를 하지 않는 대가로 종교를 실천할 수 있었다.
 이러한 초기 합의가 어느 정도 종교적 자율성을 부여했지만, 시간이 지나면서 차별적 관행이 심화되었고, 사회경제적 압력은 이집트 인구의 점진적인 이슬람화에 기여했다.

11세기 초, 알렉산드리아 콥트 정교회는 6대 파티마 칼리파인 알하킴 비아므르 알라의 통치 하에서 심각한 박해를 받았다. 알하킴의 재위 기간 동안 그는 무려 3,000개의 교회를 파괴하라고 명령했고, 기독교와 유대교의 종교 의식에 필수적인 포도주 금지 등 종교 소수자들에게 불리한 조치를 시행한 것으로 알려져 있다. 1005년, 그는 기야르("차별법")를 부과하여 기독교인과 유대교인들이 검은색 벨트(zunnār 또는 mintaq)와 검은색 터번(ʿimāmah)을 포함한 구별되는 의복을 착용하도록 의무화했다. 1009년, 알하킴은 기독교에서 가장 신성한 장소 중 하나인 예루살렘의 성묘교회를 파괴하라고 명령했다.

### 현대
이집트의 기독교인들, 주로 콥트 정교회 신자들은 이집트 최대의 종교적 소수 집단을 구성하며 오랫동안 법적, 사회적, 제도적 차별에 직면해 왔다. 이집트 헌법은 종교의 자유를 보장하지만, 실제로는 기독교인들이 불평등한 대우를 받는다. 이슬람으로 개종하는 사람들은 법적 장애가 없지만, 기독교로 개종하려는 무슬림들은 종종 관료적 지연, 신분증 거부, 또는 구금을 당한다. 2008년 법원 판결은 일부 개종자들이 기독교로 돌아갈 수 있도록 허용했지만, 그들의 공식 기록에는 이전 개종 기록이 여전히 남아 있다.

교회 건축은 역사적으로 제한되어 사소한 수리에도 대통령의 승인이 필요했다. 2005년 개혁으로 일부 권한이 주지사에게 위임되었지만, 2016년 교회 건축법 제정으로 큰 변화가 있었고, 그 이후로 수천 개의 교회가 합법화되었다.

콥트인들은 종파 폭력의 표적이 되었는데, 특히 2013년 쿠데타 이후 수많은 교회와 기독교 기관이 공격받았다. 인권 단체들은 선동, 방화, 폭도들의 폭력 사태가 빈번하게 발생했고, 종종 불충분한 국가 보호나 법적 구제가 이루어졌다고 기록했다. 콥트 여성과 소녀들의 납치 및 강제 개종에 대한 우려도 여전히 남아 있다.

그럼에도 불구하고 최근 몇 년 동안 진전의 조짐이 보인다. 기독교인들은 교회 건축 및 개조에 더 큰 자유를 누렸다고 보고했으며, 종교 간 화해 노력과 보호적 파트와 같은 새로운 이니셔티브가 등장했다. 기독교인들이 가장 많은 박해를 받는 50개국 순위를 매기는 오픈 도어즈의 세계 감시 목록에서 이집트의 순위는 2013년 25위에서 2025년 40위로 떨어져, 보고된 박해의 측정 가능한 감소를 나타낸다. 그러나 사회적 차별과 공공 기관에서의 과소 대표는 여전히 이 공동체에 영향을 미치고 있다.

## 저명한 이집트 기독교인
* 알베르 코세리 (1913–2008), 작가, 레반트 혈통.
* 아누슈카 (1960년생), 가수, 아르메니아 혈통.
* 부트로스 갈리 (1846-1910), 정치인, 이집트의 총리 1908-1910.
* 부트로스 부트로스갈리 (1922-2016), 외교관, 유엔 사무총장 1992-1996.
* 샬럿 와세프 (1912-1988), 미인 대회 여왕, 미스 유니버스 1935.
* 데미스 루소스 (1946-2015), 음악가, 그리스 혈통.
* 에스터 파누스 (1895-1990), 운동가이자 페미니스트.
* 헨리 바라카트 (1914-1997), 영화감독, 레반트 혈통.
* 리나 아탈라 (1983년생), 언론인 및 언론인.
* 마그디 야쿠브 (1935년생), 의사, 임페리얼 칼리지 런던 심장흉부외과 교수.
* 미나 마수드 (1991년생), 배우.
* 나기브 사위리스 (1954년생), 억만장자 사업가, 웨더 인베스트먼트 회장.
* 나세프 사위리스 (1961년생), 억만장자 사업가, 오라스콤 건설 소유주.
* 넬리 (1951년생), 연예인, 아르메니아 혈통.
* 라미 말렉 (1981년생), 미국 배우, 콥트 이민자의 아들.
* 사미 사위리스 (1957년생), 억만장자 사업가, 오라스콤 개발 지주 회장.
* 바술라 라이든 (1942–2024), 작가이자 신비주의자, 그리스 혈통.
* 유세프 와바 파샤 GCMG (1852–1934), 정치인, 이집트의 총리 1919-1920.
더 많은 저명한 이집트 기독교인들은 특정 목록에서 찾을 수 있다.
* 콥트인 목록
* 이집트계 아르메니아인 목록

## 같이 보기

* 이집트의 종교
* 알렉산드리아 콥트 정교회
* 이집트의 로마 가톨릭교회
* 이집트의 개신교
* 이집트의 콥트 정교회 교회 목록
* 콥트인
* 소하그주 기독교

## 내용주

## 각주

## 참고 자료

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## 외부 링크
* European Centre for Law and Justice (2011): The Persecution of Oriental Christians, what answer from Europe?