칠십 이레 예언

**칠십 이레 예언**(Prophecy of Seventy Weeks, 다니엘서 9장)은 다니엘이 그의 백성과 도시(유다인과 예루살렘)를 위해 하나님께 기도하고, 천사 가브리엘로부터 "칠십 이레"에 대한 상세하지만 수수께끼 같은 예언을 받는 내용을 담고 있다. 이 예언은 제2성전기 이래 "집중적인 주석 활동"의 대상이 되어왔다. 제임스 앨런 몽고메리는 이 예언의 해석 역사를 비판적 주석의 "음울한 늪"이라고 언급했다.

## 요약

다니엘서에서 다니엘은 "책들"을 통해 예레미야의 예언적인 말씀에 따라 예루살렘의 황폐함이 칠십 년 동안 계속되어야 한다는 것을 읽고(2절), 그의 백성과 도시를 위해 하나님께서 행동하시기를 기도한다(3–19절). 천사 가브리엘이 나타나 다니엘에게 지혜와 이해를 주기 위해 왔으며, 다니엘의 기도가 시작될 때 "말씀"이 나갔고 가브리엘은 이 계시를 선포하기 위해 왔다고 말한다(20–23절):

## 구성 및 구조
[섬네일|right|upright=0.9|14세기 [찰렌지카 대성당의 가브리엘 프레스코화, 키루스 에마누엘 에우게니쿠스 작]]

### 장별 개요

학자들 사이의 합의는 다니엘서 1–6장은 페르시아/헬레니즘 시대에 유대인 디아스포라 사이에서 민담 모음집으로 시작되었으며, 167–163 BCE 안티오코스 4세의 유대인 박해 동안 환상적 내용의 7–12장이 추가되었다는 것이다. 이 이야기의 저자들은 에제키엘서에 언급된 전설적인 영웅 다니엘의 이름을 따온 것으로 보이며, 환상의 저자는 다시 이 이야기들에서 그를 채택했다. 출발점은 환상적 에피소드가 아닌 예레미야의 칠십 년 예언이지만, 장의 절반 이상이 다소 긴 기도에 할애되고 있다.

### 다니엘의 기도

현대 비판적 학자들은 3–19절에 나오는 다니엘의 기도가 다니엘서의 특징인 어려운 히브리어와 현저한 대조를 이루기 때문에 9장에 부차적이라고 주장하기도 했다. 그럼에도 불구하고, 이 장의 저자(들)가 구성 과정에서 전통적인 기도를 통합(또는 각색)했을 수도 있으며, 이 경우 기도는 나중에 추가된 것이 아닐 것이다. 기도가 부차적이라는 견해를 지지하는 사람들은 맥락상 공동체적 죄 고백이 아닌 조명하는 기도가 필요하며, 기도의 시작과 끝이 3–4a절과 20–21a절의 중복으로 표시되어 편집적인 이음새로 가장 그럴듯하게 해석된다고 주장한다. 그러나 이러한 고려 사항들이 결정적이지는 않았으며, 기도의 진정성을 지지하는 주장도 제기되었다. 특히 20–27절의 결론 부분은 기도문의 언어에 대한 여러 암시를 포함하고 있어, 비록 원래 저자들이 작성하지 않았더라도 이 장의 저자들이 의도적으로 포함했음을 시사한다.

### 가브리엘의 계시

또한 24–27절에 가브리엘이 전한 예언적 계시에는 "마카베오기 이전의 핵심"이 있다는 주장도 제기되었으며, 칠십 이레 예언과 다른 다니엘서 구절들 사이의 특정 언어적 불일치는 2세기 BCE 다니엘서의 저자(들)/편집자(들)가 저술 당시 이미 유통되고 있던 기존의 신탁을 채택하고 수정했음을 시사한다. 이러한 아이디어는 이 텍스트에 나타난 다양한 편집층이 서로 다른 종말론적 관점을 반영한다는 제안으로 더욱 발전되었는데, 가장 초기의 것은 기원전 5세기에 바빌론에서 예루살렘으로 에스라를 따라온 다니엘이라는 이름의 제사장에게로 거슬러 올라가고, 가장 후기의 것은 기원전 2세기에 이 예언을 편집하여 (다니엘서의 다른 부분들과 함께) "세계 지배를 위한 예언적 선언문"의 일부로 기능하게 한 익명의 편집자에게로 거슬러 올라간다. 또한 이 예언은 초기 발전 단계에서 높은 수준의 문학적 구조를 보여주었는데, 24절의 여섯 개의 부정사절이 정교한 단어 수 계산 시스템을 통해 25–27절의 여섯 개 부분과 교차대구적으로 연결되어, 다음과 같은 초기 편집층의 재구성을 초래했다는 주장도 있다.

## 장르와 주제

칠십 이레 예언은 안티오코스 위기를 그 삶의 자리로 하는, 주기화된 형태의 사후예언이며, 에녹서의 이레 묵시록과 동물 묵시록과 유사한 내용을 담고 있다. 이러한 방식으로 이 예언은 역사의 개요 속에 안티오코스 위기를 위치시켜 그 관점을 제공한다. 예측의 구체성은 계시의 심리적 효과에 중요하며, 이는 다니엘의 예언들의 독특한 특징으로 오랫동안 인정되어 왔다(cf. Ant. 10.11.7 §&nbsp;267). 이 예언은 또한 유대 묵시문학의 한 예인데, 이는 다니엘에게 천사 가브리엘이라는 초월적인 존재가 종말론적 구원을 예견하는 계시를 전달하는 계시 문학의 장르에 속하기 때문이다. 유대 묵시문학이라는 큰 장르 내에서 이 예언은 다시 "역사적 묵시록"이라는 하위 장르에 속하는데, 이는 사후예언의 사용과 해석하는 천사의 존재를 특징으로 한다.

3–19절의 긴 기도는 그 신학에서 신명기적 특성이 강하다. 다니엘의 백성은 그들의 죄 때문에 벌을 받고 하나님의 자비를 간구한다. 그러나 그러한 신학적 함의는 다니엘서의 다른 측면들과 충돌하는데, 다니엘서에서는 주요 죄가 이방 왕의 죄이며 역사의 과정이 미리 정해져 있다는 점이다. 결과적으로 학자들은 천사가 다니엘의 기도를 무시하고 저자(들)가 "재앙이 정해져 있으며 기도와는 별개로 정해진 때에 끝날 것"이라는 점을 강조하고 있다고 주장하거나, 또는 기도가 하나님께 영향을 미치기 위한 것이 아니라 "그 자체로 경건한 행위"라고 주장하기도 했다. 콜린스가 지적하듯이, "천사가 약속한 구원은 다니엘의 기도에 대한 응답이 결코 아니다" 왜냐하면 "말씀은 다니엘의 간구가 시작될 때 나간다." 어떤 경우든, 다니엘의 기도와 그 기도가 놓여진 맥락 사이의 관계는 9장 현대 학술적 해석의 핵심 쟁점이다.

## 역사적-비판적 분석
[upright=0.9|right|thumbnail|[렘브란트 판 레인, "예레미야가 예루살렘의 파괴를 슬퍼함", .]]

### 역사적 배경

네부카드네자르 2세는 네카우 2세의 불성공적인 지원을 받던 아슈르-우발리트 2세 휘하의 하란에서 마지막 남은 아시리아 세력을 물리쳤다. 이때 요시아가 목숨을 잃었다. 여호아하즈가 그를 계승했지만, 네카우 2세는 그를 여호야킴으로 교체하고 3년간의 복종과 조공을 요구했다. 4년 후 네카우 2세는 다시 돌아와 605 BCE 갈그미스 전투에서 다시 패했고, 네부카드네자르 2세는 마침내 신바빌로니아 제국을 지배적인 지역 세력으로 확립했으며, 이는 남부 유다 왕국에 중대한 결과를 초래했다. 597 BCE의 반란 이후, 네부카드네자르는 유다의 왕 여호야킴을 폐위시키고, 여호야긴을 3개월 동안 왕위에 앉혔지만, 그의 반항으로 네부카드네자르가 다시 돌아왔다. 여호야긴이 항복하면서 다니엘, 하나냐, 미사엘, 아사랴를 포함한 첫 번째 포로 무리가 잡혔다.
: 열왕기하 24
12 유다 왕 여호야긴이 그의 어머니와 그의 신하들과 그의 고관들과 그의 내시들과 함께 바벨론 왕에게 나아갔더니 바벨론 왕이 그의 통치 제 팔년에 그를 잡으라.
13 그가 그곳에서 여호와의 집의 모든 보물과 왕궁의 보물을 가져가고, 여호와께서 말씀하신 대로 이스라엘 왕 솔로몬이 여호와의 성전에서 만든 모든 금 그릇을 부수었다.
14 그가 예루살렘의 모든 사람과 모든 고관들과 모든 용사들, 즉 일만 명의 포로들과 모든 장인과 대장장이들을 끌어갔으니, 그 땅의 가장 가난한 사람 외에는 아무도 남지 않았다.
15 그가 여호야긴을 바벨론으로 끌어갔고, 왕의 어머니와 왕의 아내들과 그의 고관들과 그 땅의 용사들을 예루살렘에서 바벨론으로 사로잡아갔다.
16 모든 용사들, 곧 칠천 명과 장인과 대장장이 천 명, 전쟁에 강하고 능숙한 모든 사람을 바벨론 왕이 바벨론으로 사로잡아갔다.

네부카드네자르는 마침내 시드키야를 왕위에 앉혔고 그는 11년간 재위했다. 586 BCE에 두 번째 반란이 일어난 후, 네부카드네자르 2세는 예루살렘 도시와 솔로몬 성전을 파괴하고, 많은 주민들을 바빌론으로 끌어갔다. 그 결과, 586 BCE부터 538 BCE까지의 시기는 바빌론 포로기로 알려져 있으며, 페르시아 왕 키루스가 바빌론을 정복하고 그의 유명한 회복 칙령을 통해 유대인 포로들이 유다로 돌아가도록 허용하면서 끝이 났다. 페르시아 시대는 다시 4세기 BCE 전반에 알렉산드로스 대왕의 등장과 함께 끝났으며, 그의 방대한 왕국은 그가 죽은 후 디아도코이들 사이에서 분할되었다. 알렉산드로스 대왕의 죽음 이후 디아도코이들 사이의 전쟁에서 발생한 일련의 갈등은 323/2 BCE에 헬레니즘 시대의 시작을 알렸다. 이 갈등으로 인해 탄생한 두 개의 경쟁 왕국인 이집트의 프톨레마이오스 왕조와 시리아의 셀레우코스 왕조는 헬레니즘 시대 동안 팔레스타인 지배를 위해 싸웠다.

기원전 2세기 초, 셀레우코스 왕조는 지역 패권을 위한 프톨레마이오스 왕국과의 투쟁에서 우위를 점했지만, 이전의 갈등으로 인해 거의 파산 상태에 있었다. 셀레우코스 통치자 안티오코스 4세는 유대인 대제사장 직책을 최고 입찰자에게 팔아 왕국의 재산을 일부 회수하려고 시도했고, 기원전 171/0년에는 기존 대제사장인 오니아스 3세가 폐위되고 살해당했다. 팔레스타인은 이후 셀레우코스 왕조의 헬레니즘 문화를 선호하는 사람들과 오래된 유대 전통에 충성하는 사람들로 나뉘었다. 그러나 아직 이해되지 않는 이유로 안티오코스 4세는 기원전 168/7년에 하루 두 번의 지속적인 제사를 포함하여 전통적인 유대 종교의 주요 측면을 금지했다(다니엘 8:13 참조; 11:31 참조; 12:11 참조).

### 9장 내에서의 맥락
칠십 이레 예언은 "메대 사람 아하수에로의 아들 다리우스 원년"(다니엘 9:1)으로 내부적으로 날짜가 기록되어 있으며, 나중에 다니엘서에서 "메대 사람 다리우스"(예: 다니엘 11:1)로 언급된다. 그러나 그러한 통치자는 역사에 알려져 있지 않으며, 비판적 학자들 사이의 광범위한 합의는 그가 문학적 허구라는 것이다. 그럼에도 불구하고, 성경 기록 내에서 메대 사람 다리우스 원년은 바벨론 왕국이 전복된 다음 해, 즉 538 BCE에 해당한다.

9장은 이 장의 출발점이 환상적 에피소드가 아니라 예레미야의 칠십 년 예언이라는 점에서 다니엘서의 다른 "환상" 장들과 구별될 수 있다. 비판적 학자들 사이의 오랜 합의는 24–27절이 성경 내 해석의 전형적인 예이며, 후자의 본문이 예레미야의 칠십 년 유배를 칠십 이레의 해로 재해석한다는 것이다. 이 관점에서 보면, 칠십 년 후에 하나님이 바벨론 왕국을 벌하시고(예레미야 25:12 참조) 다시 백성들의 기도에 응답하고 그들을 땅으로 회복시키면서 특별한 관심을 기울이시겠다는 예레미야의 예언(예레미야 29:10–14 참조)은 페르시아 시대에 땅으로 돌아왔을 때의 실망감으로 성취될 수 없었으므로, 예언의 만료일을 2세기 BCE로 연장할 필요가 있었다. 다니엘의 환상적 에피소드의 다양한 요소들이 7–8장에서 그에게 해석되는 것처럼, 예레미야의 예언도 9장에서 쿰란에서 증명된 페세르 주석과 유사한 방식으로 그에게 해석된다. 그러나 최근에는 이러한 합의에 이의가 제기되었는데, 다니엘이 바벨론 왕국이 패배한 후 하나님께 기도하는 것은 예레미야의 칠십 년 유배가 완료되었고 하나님이 이 시기에 그러한 기도에 응답하시겠다고 예언자를 통해 약속하셨기 때문이라는 근거이다. 이 경우 칠십 이레 예언은 예레미야 예언의 재해석이 아니라 전혀 별개의 예언이다. 이러한 고려 사항들은 편집적 관점에서 더욱 세밀하게 다듬어져, 후자가 텍스트의 초기 "정경 이전" 단계에서는 유효하지만, 칠십 이레 예언은 사실상 텍스트의 최종 형태와 관련하여 예레미야 예언의 재해석이라는 주장이 제기되었다.

### 칠십 이레 예언
[left|섬네일|upright=1.1|안티오코스 4세의 동전. 뒷면에는 [아폴론 신이 옴파로스 위에 앉아 있다. 명문 는 "안티오코스, 현현한 신, 승리자"를 의미한다.]]

칠십 "이레"의 연수는 세 그룹으로 나뉜다: 49년을 아우르는 일곱 이레 기간, 434년을 아우르는 62 이레 기간, 그리고 7년을 아우르는 마지막 한 이레 기간. 첫 일곱 이레는 예루살렘 재건을 위한 "말씀"이 나간 때부터 시작하여 "기름 부음 받은 왕자"가 도착하는 때에 끝난다(25a절). 이 "말씀"은 일반적으로 예레미야의 칠십 년 예언을 지칭하며 여호야킴 4년(또는 네부카드네자르 1년)인 605/4 BCE로 날짜가 지정된다고 보지만, 콜린스는 "예루살렘 재건 말씀이 파괴되기 전에 나갔을 리 없다"며 반대하고 23절에서 가브리엘이 다니엘에게 준 "말씀"을 선호한다. 다른 후보로는 539/8 BCE의 키루스의 칙령, 458/7 BCE의 아르타크세르크세스 1세의 칙령, 그리고 445/4 BCE에 느헤미야에게 주어진 영장 등이 있다. 25a절의 "왕자" 후보로는 키루스(이사야 45:1 참조), 대제사장 예수아, 즈루빠벨, 세스바살, 에스라, 느헤미야, 천사 "왕자" 미카엘(다니엘 10:21b 참조), 심지어 제2성전기 하나님의 백성 전체도 포함된다.

이어지는 62 이레, 즉 434년 동안 도시는 재건되고 정착된다(25b절). 이 기간이 끝날 때 "기름 부음 받은 자가 끊어질 것"(26a절)인데, 이 "기름 부음 받은 자"는 일반적으로 대제사장 오니아스 3세를 가리킨다고 여겨진다. 그의 살해는 기원전 171/0년에 예루살렘 밖에서 일어났으며, 마카베오서 2서 4:23–28에 기록되어 있다. 대부분의 비판적 학자들은 다니엘서 11:22에서 오니아스 3세의 살해에 대한 또 다른 언급을 본다. 비록 프톨레마이오스 6세와 셀레우코스 4세의 유아 아들도 제안되었지만. 반면에, 이는 25a절의 "말씀"이 나간 때(기원전 605/4년 이전일 수 없음)와 오니아스 3세가 살해된 때(기원전 171/170년) 사이에 7+62=69 이레(또는 483년)가 어떻게 경과할 수 있었는지에 대한 의문을 제기한다. 따라서 일부 비판적 학자들은 "저자의 연대기적 오산"이 있었다고 생각하는 몽고메리를 따르는데, 그는 "잘못된 산술 계산"을 했다고 본다. 반면 다른 학자들은 골딩게이의 설명, 즉 70 이레가 문자 그대로의 연대기가 아니라 더 부정확한 "연대기 기술"이라는 설명을 따른다. 콜린스는 "그 수치는 오산이라기보다는 반올림된 숫자로 간주되어야 한다"고 말하며 중간 입장을 택한다. 계산이 적어도 대략적으로는 정확하다고 보는 다른 학자들은 처음 일곱 이레(49년)가 62 이레(434년)와 겹칠 수 있다고 보는데, 후자의 기간은 기원전 605/4년의 예레미야 예언과 기원전 171/0년의 오니아스 3세 살해 사이의 시간을 아우른다. 사아디아 가온은 "끊어질 기름 부음 받은 자"가 434년 직후의 환난의 때를 가리키며, 이때 "기름 부음 받은 자들"(복수형), 즉 아론 가문의 기름 부음 받은 많은 제사장들과 다윗왕의 후손들이 끊어질 것이라고 생각한다. 사아디아는 히브리어에서 단수형으로 쓰였지만 실제로는 복수형 문맥에서 이해되어야 하는 언어적 용법을 설명한다. "끊어지다"에 해당하는 히브리어 단어 는 "근절"이라는 의미도 포함하는데, 이는 제명에 죽기 전에 죽거나 자손을 낳을 수 없게 되는 것을 뜻한다.

26b절의 "장차 올 왕자"는 비판적 학자들에 의해 일반적으로 안티오코스 4세를 가리키는 것으로 보지만, 야손과 메넬라우스도 제안되었다. 따라서 "왕자의 군대"는 예루살렘에 정착한 셀레우코스 군대(다니엘 11:31; 마카베오서 1서 1:29–40 참조) 또는 유대인 헬레니즘주의자들을 의미하는 것으로 여겨진다. 26b절에서 "도시와 성소를 파괴할" "군대"에 대한 언급은 예루살렘이나 성전이 실제로 파괴되지 않았다는 점에서 다소 문제가 있는데, 비록 도시가 황폐해지고 성전이 더럽혀졌다고 주장될 수 있지만(마카베오서 1서 1:46; 마카베오서 2서 6:2 참조), 다니엘의 파괴에 대한 언어는 "과도해 보인다".

다른 접근 방식을 취하는 사아디아는 "장차 올 왕자()"를 490년 기간이 끝날 때 도시에 대항하여 온 티투스라고 설명하는데, 이때 제2성전은 로마 제국 군대에 의해 파괴되었다. 이 접근 방식은 7년 이레가 서기 66년부터 시작하여 서기 73년경 마사다의 함락으로 끝나는 유대-로마 전쟁 또는 유대 반란을 포함한다고 보여준다. 확정되는 언약은 알렉산더 대왕과 마카베오서에 기록된 이스라엘 대제사장으로부터 시작되어, 나중에 헬레니즘주의자들을 거쳐 로마 통치에 의해 지지된 언약일 것이다. 로마 원로원과의 이러한 확정은 유대-로마 전쟁 또는 유대 반란의 시작이 될 것이다.

27a절의 "언약"은 마카베오서 1서 1:11에 기록된 유대 헬레니즘주의자들과 안티오코스 4세 간의 언약을 가장 유력하게 가리키며, 이어지는 절에서 암시된 약 3년 반 동안의 정기 예배 금지 기간을 포함한다(다니엘 7:25; 8:14; 12:11 참조). 사아디아에 따르면, "그가 많은 사람과 한 이레 동안 언약을 확정할 것" (27a절)이라는 말씀은 성전의 실제 파괴 직전의 시기, 즉 7년("한 이레") 동안 하나님께서 백성들에게 로마의 요구에 순응하고 내분적인 갈등을 멈춤으로써 그들의 성전, 율법, 정체를 보존할 기회를 주셨던 때를 가리킨다. 로마에 대한 적개심이 커지던 이 시기에 로마 군대는 유대 민족을 달래고 그들의 성전이 파괴되는 것을 막으려 했다. 그러나 성전 멸망 3년 반 전에 로마인들은 간계와 악의로 인해 매일 드리는 번제 희생을 중단시켰고, 이는 3년 반 후에 성스러운 집의 파괴로 이어졌다.

27b절의 "황폐하게 하는 가증한 것" (마카베오서 1서 1:54 참조)은 일반적으로 하루 두 번의 유대인 제사를 대체한 이교도 제사(다니엘 11:31; 12:11; 마카베오서 2서 6:5 참조) 또는 그러한 제사가 드려진 이교도 제단을 가리키는 것으로 보인다. 사아디아는 이것이 이전에 성전이 서 있던 성소에 세워진 조각된 형상을 가리킨다고 썼다.

## 기독론적 해석

[섬네일|[프란체스코 알바니의 17세기 작품 그리스도의 세례는 하늘이 열리고 성령이 비둘기 모양으로 내려오는 전형적인 묘사이다.]]

[섬네일|left|[란츠베르크의 헤라트의 《기쁨의 정원》에 실린 나자렛 예수의 십자가형, 12세기 중세 삽화.]]

다니엘 9장을 메시아 예언으로 읽고 예수 그리스도에게서 성취되었다고 보는 기독교 내의 오랜 전통이 있다. 제안된 다양한 그리스도론적 해석들은 여러 공통점을 공유한다. 25a절의 "기름 부음 받은 왕자" 또는 26a절의 "기름 부음 받은 자"(또는 둘 다)는 그리스도를 가리키는 것으로 이해되며, 그리스도는 때때로 24절에서 기름 부음 받은 "가장 거룩한 자"로 여겨지기도 한다(페시타와 불가타 참조). 일부 초기 교부들은 26b절의 "장차 올 왕자"에서도 그리스도를 가리키는 또 다른 언급을 보았지만, 이 인물은 더 자주 적그리스도 또는 서기 70년 예루살렘 파괴를 감독했던 로마 관리 중 한 명(예: 티투스 또는 베스파시아누스)과 동일시된다.

일곱 이레와 62 이레는 기독론적 해석을 위해 가장 자주 연속적인 것으로 이해되어, 69 이레(483년)의 기간을 구성하며, 기원전 458/7년에 아르타크세르크세스 1세가 에스라에게 내린 칙령(terminus a quo)으로 시작하여 예수의 세례로 끝난다. 26a절의 기름 부음 받은 자가 "끊어질" 것이라는 언급은 예수의 십자가형과 동일시되며, 전통적으로 70번째 이레의 중간을 표시하는 것으로 생각되었는데, 이때 예레미야의 새 "언약"이 "확정"(27a절)되고 "죄악"(24절)에 대한 속죄가 이루어진다. "황폐하게 하는 가증한 것"은 일반적으로 감람산 설교에서 이 표현에 대한 신약성경의 언급과 관련하여 읽히며, 그 안에 묘사된 복합적인 종말론적 장면의 일부로 이해되는데, 이는 성취될 수도 있고 아닐 수도 있다.

이 예언을 해석하는 또 다른 영향력 있는 방법은 아프리카누스를 따라 기원전 445/4년에 느헤미야에게 주어진 영장을 terminus a quo로 식별하는 것이다. 기원전 445/4년부터 483년은 그리스도의 생애를 넘어 서기 39/40년까지 이어질 것이므로, 일부 기독론적 해석은 이 기간을 360일 "예언적 연도"(또는 "칼데아 연도")로 간주하여 476년으로 줄인다. 이는 요한계시록 12:6, 14(다니엘 7:25; 12:7 참조)와 같은 다양한 성경 구절이 특정 예언적 맥락에서 시간을 이러한 방식으로 계산하는 것처럼 보이기 때문이다. 69 이레의 "예언적" 연도는 서기 32/3년에 그리스도의 죽음으로 끝나는 것으로 간주된다.그러면 70번째 이레는 69번째 이레와 긴 시간 동안 분리되는데, 이는 세대주의 용어로 교회 시대로 알려져 있다. 따라서 70번째 이레는 교회 시대가 끝날 때까지 시작되지 않으며, 이때 교회는 휴거라고 불리는 사건에서 땅에서 제거될 것이다. 마지막으로, 미래의 적그리스도가 유대 민족을 압제하고 세상에 3년 반 동안의 환난 기간을 가져올 것으로 예상되는데, 이는 지연된 70번째 이레의 후반부를 구성한다. 이러한 해석은 J.N. 다비(세대주의와 휴거 개념으로 유명)에게서 많은 영감을 받았고, 나중에 C. I. 스코필드가 그의 스코필드 관주성경에 쓴 해설 노트를 통해 대중화되었으며 계속해서 지지를 받고 있다.

## 같이 보기
* 묵시 종말론

## 각주
### 인용

### 출처

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