성소수자 권리 반대

레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더, 퀴어(LGBTQ)의 법적 권리에 대한 반대는 전 세계적으로 존재한다. 성소수자 권리를 반대하는 이들은 동성애의 비범죄화, 시민결합이나 파트너십을 허용하는 법률, 동성 커플의 양육 및 동성 입양, 성소수자의 군 복무, 보조생식기술의 이용, 트랜스젠더의 성전환 수술 및 호르몬 치료 등에 반대할 수 있다.

성소수자 권리에 반대하는 단체들은 흔히 동성결혼을 합법화하는 법률 제정, (고용 및 주거 등에서) 성소수자에 대한 차별을 억제하기 위한 차별금지법 통과, 성소수자 미성년자를 보호하기 위한 괴롭힘 방지법 도입, 동성 관계의 비범죄화 및 기타 관련 법률에 저항한다. 이러한 집단은 대개 종교적이거나 사회보수주의적인 성격을 띤다. 이러한 반대는 동성애 혐오, 트랜스포비아, 편견, 적대감, 종교, 도덕적 신념, 정치적 이데올로기 또는 기타 요인에 의해 발생할 수 있다.

스탠퍼드 철학 백과사전에 따르면, "자연법 이론은 게이와 레즈비언에 대한 차별적 처우를 옹호하는 가장 일반적인 지적 근거를 제공한다". 노르웨이의 종교학 교수인 다그 외이스테인 엔드쇠와 유엔 종교와 신념의 자유 특별보고관은 종교적 신념이 성소수자 권리에 대한 대부분의 반대 형태를 뒷받침한다고 밝혔다.

## 역사
[섬네일|left|1933년 5월, [나치 분서를 준비하며 성과학 연구소를 약탈하는 독일 대학생 연합 회원들]]
최초의 조직적인 동성애자 권리 운동은 19세기 후반 독일에서 일어났다.

1920년대와 1930년대 초반에는 베를린과 같은 도시에 성소수자 커뮤니티가 존재했다. 독일계 유대인 성과학자인 마그누스 히르슈펠트는 이 시기 성소수자 권리를 대변하는 가장 저명한 인물 중 한 명이었다. 1933년 나치당이 집권했을 때, 그들이 처음으로 행한 조치 중 하나는 히르슈펠트의 성과학 연구소를 불태우는 것이었다. 이곳은 많은 저명한 나치 당원들이 성적 문제로 치료를 받았던 곳이기도 했다. 초기에는 에른스트 룀과 그 추종자들의 동성애에 관용적이었으나, 장검의 밤 이후 많은 게이 남성들이 나치당에서 숙청되었고 형법 175조가 다시 엄격히 집행되기 시작했다. 1938년 무렵에는 게이 남성들이 강제 수용소에 수용되었다.

독일의 나치 통치하에서 성소수자 개인의 권리 해체는 두 가지 방식으로 접근되었다. 사문화되었던 기존 법률을 강화하고 재집행함으로써 남성 동성애는 사실상 다시 범죄가 되었다. 동성애는 의학적 장애로 취급되었으나, 이는 개인적 차원보다는 동성애 발생 빈도를 줄이려는 사회적 차원에서의 접근이었다. 치료법은 불임수술로 시작하여 강제 노동 수용소에서 죽을 때까지 일하게 하는 시스템을 거쳐, 결국 의학 과학자들에 의해 안락사를 포함하는 나치 우생학 프로그램으로 발전했다. 그 추진력은 유전적, 사회적, 정체성 및 실천 등 다양한 수준에서 인지된 퇴폐성을 제거하고, 사회에서 그러한 유전적 물질을 제거하는 것이었다. 로버트 제이 리프턴은 그의 저서 '나치 의사들(The Nazi Doctors)'에서 이에 대해 다음과 같이 썼다.

[섬네일|upright=1.6|독일 [형법 175조 (독일)|형법 175조에 따른 유죄 판결 그래프. 나치 시대 동안 급증했다가 1969년 일부 폐지 이후 급감한다.]]
[...] 성과학과 동성애의 옹호는 [...] "성적 퇴행, 가족의 붕괴, 그리고 모든 고결한 것의 상실"의 측면이자 궁극적으로 독일 민족의 파괴로 간주되었다. [...] 의학은 위대한 국가적 치유 사명에 동참해야 했으며, 이는 나치 의사들이 실제로 갖게 될 이미지, 즉 살인자로 변한 치유자의 모습이었다. [...] 불임 정책은 항상 생물의학적 비전의 치료 및 재생 원칙과 연관되어 있었다. 즉, "민족 신체의 정화"와 "병적인 유전적 성향의 근절"이었다. 불임은 "부정적 우생학"의 일부로 간주되었다. [...]

홀로코스트에서 희생된 게이의 수는 다른 홀로코스트 희생자들에 비해 상당히 적었으며 독일 내부로 국한되었다는 주장이 있다. 법정에 선 50,000명의 게이 중 약 5,000명에서 15,000명 사이가 강제 수용소에 수용되었다는 추정치에 근거한 것이다. 그러나 법정에 선 많은 이들이 불임 수술이나 거세를 강요받거나 자원했다. 이들은 독일 사회의 역사적 변화(카를 프리드리히 오토 베스트팔에서 시작되어 크라프트에빙을 거쳐 마그누스 히르슈펠트에 이르기까지, 동성애를 신경학적, 내분비학적 또는 유전적 기반을 가진 것으로 보게 된 흐름)에 따라 동성애를 범죄가 아닌 의학적 문제로 취급받은 이들과 함께 포함될 것이다.

제2차 세계 대전 이후, 미국은 동성애에 대해 더 비관용적으로 변했으나, 많은 게이와 레즈비언들은 군대에서 다른 이들을 만난 후 자신의 성 정체성을 밝히기로 결심했다. 많은 게이 바와 거주지가 만들어졌고, 하나의 게이 하위문화가 형성되었다. 동성애자 권리 캠페인은 초기 영국에서 발전하기 시작했다. 1960년대 말에 이르러 성혁명과 반정신의학 운동의 맥락 속에서 영국, 뉴질랜드, 호주, 북미 및 유럽 등지에서 동성애의 비범죄화와 비의료화가 시작되었다. 게이와 레즈비언의 권리에 대한 조직적인 반대는 1970년대에 시작되었다.

## 여론

동성애에 대한 사회적 태도는 일반적인 성적 욕망, 활동 및 관계에 대한 태도와 마찬가지로 문화와 역사적 시기에 따라 매우 다양하다. 모든 문화는 적절하거나 부적절한 성행위에 관한 자체적인 규범을 가지고 있다. 어떤 문화는 동성 간의 사랑과 성행위를 용인하는 반면, 다른 문화는 그러한 활동을 부정적으로 본다.

2007년 퓨 글로벌 애티튜드 프로젝트에 따르면, "서유럽과 미주 대륙의 많은 지역에서 동성애에 대한 폭넓은 관용이 존재한다. 그러나 미국, 일본, 한국, 이스라엘은 이 문제에 있어 다른 부유한 국가들과 차이를 보이는데, 이 국가들에서는 설문 응답자의 절반 미만이 동성애가 사회적으로 수용되어야 한다고 답했다. 한편, 아프리카, 아시아 및 중동의 대부분 지역에서는 동성애에 대한 관용이 낮다."

하지만 2012년 CNN 여론조사에서는 미국인의 다수가 동성결혼과 같은 성소수자 권리를 지지하는 것으로 나타났다. 2015년 말 일본인들을 대상으로 한 조사에서도 과반수가 동성결혼을 지지하는 것으로 밝혀졌다.

한 연구에 따르면, 트랜스젠더 권리에 대한 반대는 당파적 소속과 상관없이 복종과 순응을 선호하는 경향과 상관관계가 있었다.

## 반대의 종교적 이유

동양 신앙과 아브라함 종교를 포함한 많은 종교는 동성 간의 성관계를 지지하지 않는다. 복음주의 기독교, 가톨릭, 모르몬교, 정통파 유대교, 이슬람교는 동성 간의 성관계를 죄로 간주하며, 그 실천과 사회적 수용이 도덕적 기준을 약화시킨다고 본다.

### 기독교적 반대
[섬네일|2015년 [미국 연방 대법원 앞에서 동성결혼에 반대하는 시위자들]]

남자가 "여자와 동침하듯 남자와 동침하는 것"을 금지하는 구약성경 구절과 소돔과 고모라의 이야기는 역사적으로 소도미를 정죄하는 것으로 해석되어 왔다. 사도 바울로가 쓴 여러 구절 또한 남성과 여성의 동성애에 반대하는 근거로 인용되어 왔다. 동성애에 대해 보수적인 입장을 취하는 기독교인들은 하나님이 동성 간의 성행위에 반대한다는 믿음 아래 이러한 해석을 지지한다. 반면 자유주의적 입장을 취하는 기독교인들은 이 구절들이 동성애 자체가 아니라 소아성애, 강간 또는 학대와 같은 보다 구체적인 상황을 가리키는 것이라고 믿는다. 가장 큰 기독교 조직인 로마 가톨릭교회는 동성애 행위를 "중대한 죄"이자 "본질적인 무질서"라고 정죄한다. 두 번째로 큰 기독교 조직인 동방 정교회 또한 많은 개신교 교파와 마찬가지로 동성애 행위를 정죄한다.

가톨릭교회 내에서는 철학자들과 신학자들이 동성애 행위에 대한 정죄를 정당화하기 위해 자연법 이론을 사용해 왔다. 신학자 토마스 아퀴나스는 동성애 행위가 자연법에 반한다고 주장했다. 그는 성행위의 일차적인 자연적 목적이 생식이며, 생식은 남성과 여성 사이의 성적 수정 과정을 통해 이루어지는 것이므로 동성 간의 성관계는 해당 행위의 목적 자체에 반한다고 논증했다.

### 이슬람교적 반대

샤리아법에 따르면 소도미는 대부분의 이슬람 국가에서 범죄이자 금기로 간주되며, 사우디아라비아, 아랍에미리트, 이란, 브루나이, 모리타니, 나이지리아, 예멘에서는 공식적으로 사형에 처해질 수 있다.

탈레반 치하의 아프가니스탄에서도 동성애는 사형 대상이다. 이집트에서는 공공 도덕법에 따라 게이 남성들이 기소되기도 했다. 반면, 튀르키예에서는 1858년부터 동성애가 합법이었다.

사우디아라비아에서 동성애에 대한 최대 형벌은 공개 처형이지만, 정부는 성소수자들이 사회 운동을 통해 국가 권력에 도전한다고 느끼지 않는 한 벌금, 징역, 태형 등의 다른 처벌을 대안으로 사용하기도 한다. 1979년 이란 혁명 이후 이란 정부는 동성애 혐의로 기소된 4,000명 이상을 처형했다. 아프가니스탄 남부의 파슈툰족 사이에서는 동성애가 널리 퍼져 있음에도 불구하고, 탈레반 함락 이후 동성애는 사형죄에서 벌금, 징역형, 자경단 폭력의 대상으로 바뀌었다.

휴먼 라이츠 워치나 국제앰네스티 같은 대부분의 국제 인권 단체들은 합의한 성인 간의 동성 관계를 범죄화하는 법률을 규탄한다. 이슬람 국가들은 그러한 법률이 이슬람의 도덕과 미덕을 보존하기 위해 필요하다고 주장한다. 동성애를 범죄로 규정하고 있는 이슬람 인구 다수 국가 중 레바논과 튀니지만이 동성애 합법화를 위해 노력하는 단체를 보유하고 있다.

### 아시아 종교적 반대

힌두교, 불교, 자이나교, 시크교를 포함하여 인도에서 기원한 인도계 종교들 사이에서 동성애에 관한 가르침은 아브라함 전통에 비해 덜 명확하다. 아브라함 종교와 달리 힌두 철학에서 동성애는 '죄'가 아니며, 불교의 경우 달라이 라마는 동성 관계를 단죄하지는 않으면서도 남녀 관계가 자연의 의도라고 언급한 바 있다. 아라반 사원과 같이 성별에 특화된 사원들은 힌두교 내에서 비이성애 규범적인 다양한 토착 젠더와 성적 지향을 기념하는 데 봉헌된다. 2005년 아칼 탁트의 수석 성직자는 동성 결혼을 규탄했다. 힌두교는 매우 다양하며 최고 통치 기구가 없기 때문에, 다양한 성적 지향과 성정체성을 가진 커뮤니티 사람들이 1951년 힌두 결혼법에 따라 결혼하는 것을 허용하기도 한다.

### 사이언톨로지교적 반대

사이언톨로지 창시자 L. 론 허버드는 동성애를 정신 질환이자 성도착(당시 용어로 "성적 변태")으로 분류했으며, 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 당시의 정신의학 및 심리학 교과서를 인용했다. 게이들은 허버드의 감정 톤 척도(emotional tone scale)에서 1.1점으로 지정되었으며, 허버드는 사회가 동성애를 포함한 "성적 변태" 문제를 다룰 것을 촉구하면서 이것이 "부도덕과 아동 학대를 막고자 한다면 매우 중요한 일"이라고 주장했다. 저서 Science of Survival에서 허버드는 과감한 조치를 촉구하며 다음과 같이 말했다. "그러한 사람들은 가능한 한 신속하게 사회로부터 분리되어 일률적으로 수용되어야 한다. 왜냐하면 이곳이 부도덕의 전염과 윤리의 파괴가 일어나는 수준이기 때문이다. 이곳은 비밀 경찰 조직이 그들의 불결한 공작에 사용하는 먹잇감이 있는 곳이다."

2004년 세인트피터즈버그 타임스의 기사는 사이언톨로지가 결혼을 남성과 여성 사이의 결합으로 정의한다고 보도했다. 사이언톨로지스트로 35년을 활동한 영화 제작자이자 감독인 폴 해기스는 조직의 성소수자 권리에 대한 입장과 동성 결혼에 관한 2008년 캘리포니아주 주민투표 8호에 대한 대변인과의 갈등 끝에 사이언톨로지교를 공개적으로 탈퇴했다.

## 국가별 반대 상황

### 벨라루스

2010~2015년 보수당과 자유민주당 연립 정부 하에서 영국이 작성한 2014년 보고서는 벨라루스의 성소수자 처우에 대해 우려를 표명했다.

### 조지아

2023년 7월 8일, 조지아의 수도 트빌리시에서 2,000명이 넘는 반성소수자 시위대가 성소수자 프라이드 축제를 폭력적으로 방해했다. 조지아에서는 동성애 혐오가 여전히 널리 퍼져 있으며, 2년 전 트빌리시에서 열린 유사한 시위 중에는 여러 기자가 공격을 받기도 했다.

### 인도

1860년 10월 6일, 인도 형법 제377조에 따라 소도미가 법적으로 금지되었다. 이는 2009년 델리 고등법원에 의해 위헌 판결을 받았으나, 2013년 12월 11일 대법원 판결에 의해 다시 유효함이 확인되었다.
이후 2018년 9월 6일 대법원에 의해 다시 합법화되었다.

### 인도네시아
전통적으로 인도네시아인들은 사생활을 비밀로 유지하고 조용히 지내는 성소수자들에게는 상당히 관용적이다. 그러나 이러한 관용은 성소수자 권리 운동으로까지 이어지지 않으며, 공적 영역에서 인도네시아 당국으로부터 격렬한 비난을 받아왔다. 2016년 1월 고등교육부 장관 모하마드 나시르가 성소수자들의 대학 캠퍼스 출입을 금지해야 한다고 말하면서 반성소수자 수사의 물결이 시작되었다. 장관은 인도네시아 대학교(UI) 학생들이 '성연구 지원 그룹 및 자원 센터'(SGRC)라는 상담 및 지원 단체를 설립하자 대학 캠퍼스 내 동성애 단체 금지를 촉구했다. 이 그룹은 특히 성별과 성적 지향 때문에 학대, 괴롭힘, 폭력 및 차별을 겪는 성소수자 청소년과 학생들을 위한 상담 서비스, 자원 센터 및 지원 그룹을 목표로 했다. SGRC는 성소수자들을 친구와 보호가 필요한 인간으로 보았다. 젠더 기반 폭력 피해자들을 옹호하고자 했던 이 그룹은 사람들을 게이로 "바꾸거나" "권장"하지 않으며, 게이들을 "치료"하려고 시도하지도 않았다고 설명했다. 논란이 거세지자 인도네시아 대학교는 SGRC의 행동에 책임을 지지 않겠다고 밝히며 해당 그룹이 공식 등록된 학생 단체가 아니라고 발표했다. 또 다른 관리는 스마트폰 메신저 서비스에 게이와 레즈비언 테마의 이모티콘을 삭제하도록 압력을 넣었고, 한 회사가 이에 따르기도 했다.

무하마디야는 성소수자 커뮤니티 구성원을 규탄하는 칙령을 발표하지 않을 것이라고 무하마디야 사무총장 압둘 무크티가 밝혔다. 무하마디야는 성소수자의 표현을 부도덕하다고 간주했지만, 그러한 정체성과 지향을 가진 사람들을 공개적으로 규탄하는 것은 그들이 정상으로 돌아오는 데 도움이 되지 않는다고 보았다. 기독교, 특히 로마 가톨릭교회와 같은 다른 종교 단체들은 인도네시아에서 성소수자 권리에 대한 거부 의사를 표명했다. 인도네시아 가톨릭 당국은 가톨릭이 동성결혼을 인정하지 않는다는 점을 거듭 강조하면서도, 그들이 잘못을 저질렀다고 간주되더라도 성소수자들은 보호받아야 하며 해를 입어서는 안 된다고 확언했다.

인도네시아 정신의학회(PDSKJI)는 동성애, 양성애, 트랜스젠더 정체성을 정신 장애로 분류한다. 정신건강에 관한 법률 제18/2014호와 협회의 정신건강 및 정신장애 진단 지침을 인용하여, PDSKJI는 인도네시아의 동성애자와 양성애자를 "정신적 문제가 있는 사람"으로, 트랜스젠더를 "정신 장애"를 가진 사람으로 분류한다.

일부 군 인사들은 음모론적 수사를 사용했다. 국방장관 랴미자르드 랴쿠두는 성소수자 운동이 인도네시아인들을 세뇌시키기 위한 "대리전"이라고 불렀으며, UNAIDS나 서구 정부 및 재단으로부터 "외국 자금"을 지원받고 있다고 주장했다.

성소수자들이 괴롭힘을 당하는 사건도 몇 차례 있었다. 성소수자 단체들은 현재 안전 가옥을 마련하고 필요한 경우 대피 계획을 세우는 작업을 하고 있다. 2016년 2월 욕야카르타에서는 23명의 성소수자 활동가들이 경찰에 의해 폭행을 당했는데, 경찰은 지역 언론에 인근에서 반성소수자 시위를 벌이던 이슬람 강경파 단체와의 충돌을 피하기 위해 그들의 집회를 막은 것이라고 밝혔다.

국민협의회 의장 줄키플리 하산은 성명에서 "운동으로서의 성소수자의 존재는 반대되어야 한다. 우리는 그들의 활동 공간을 제한해야 한다. 그러나 개인으로서 그들은 다른 시민들과 마찬가지로 보호받아야 한다"고 언급했다. 인류학자 샤린 그레이엄 데이비스는 이러한 반대의 주요 초점이 성적 및 젠더적 다양성이 용인될 수는 있으나, 그것은 성소수자들이 인도네시아 사회에서 보이지 않게 남아 있고 가시적인 운동을 형성하지 않는 조건하에서만 가능하다는 것이라고 평했다. 반면, 거센 적대감 속에서도 전 자카르타 주지사와 전 정치법률안보조정장관 루후트 빈사르 판자이탄을 포함한 일부 관료들은 성소수자 커뮤니티를 옹호했다. 판자이탄은 "그들이 누구이든, 어디서 일하든, 그들은 여전히 인도네시아 시민이다. 그들도 보호받을 권리가 있다"고 말했다. 조코 위도도 대통령 또한 성소수자 권리에 대한 지지를 표명하며 차별의 종식을 촉구했다.

### 말레이시아
말레이시아에서 동성 관계는 범죄화되어 있다. 2018년 말레이시아 성소수자들은 정부에 의한 강력한 탄압에 직면했다.

### 폴란드

폴란드의 성소수자 권리에 대한 반대는 주로 2015~2023년 집권했던 법과 정의당과 같은 우파 정치권과 폴란드 인구 대다수가 신자인 폴란드의 로마 가톨릭교회로부터 나온다. ILGA-Europe의 2020년 보고서에 따르면 폴란드는 성소수자 권리 면에서 유럽 연합 국가 중 최하위를 기록했다. 일부 여론조사에 따르면 성소수자 권리에 대한 반대는 점차 줄어들고 있으며, 시민결합에 대한 지지율은 2017년 52%에서 2019년 60%로 상승했다. 동성애가 사회에서 수용되어서는 안 된다고 답한 폴란드인의 비율은 2001년 41%에서 2019년 24%로 감소했다.

### 러시아

섬네일|190px|2013년 3월 2일, 모스크바의 성소수자 활동가들
성소수자 권리 운동에 대한 반대는 러시아 사회와 크렘린 내에서 매우 널리 퍼져 있다. 블라디미르 푸틴 대통령은 2012년 성소수자 이슈에 관한 교육을 범죄화하는 법률을 제정하며 이를 "동성애 선전"이라고 불렀다. 이 법은 미성년자에게 동성애가 정상적이거나 자연스러운 것이라고 말하는 것을 금지했다. 미국과 서유럽의 많은 대중은 이에 반대하며 소치에서 열리는 2014년 동계 올림픽에 대한 보이콧을 촉구했다. 그러나 푸틴 대통령은 성적 지향과 상관없이 모든 선수가 존중받을 것이라고 약속했고, 실제로 보이콧은 일어나지 않았다.

통과된 법은 러시아의 성소수자 커뮤니티를 "낙인찍힌 소수 집단에서 완전한 국가의 적"으로 전락시켰다는 평을 받았다. 또한 이는 여러 네오 나치 조직(예: 오큐파이 페도필리아)이 주도하는 반동성애 폭력의 주요 원인으로 지목되었다. 이들은 온라인에서 성소수자 청소년을 표적으로 삼아 만나서 폭행하고 그 과정을 유튜브에 게시하며, 이로 인해 여러 명이 사망하기도 했다. 당국은 이를 "사회의 죄악과 싸우는 시민 운동"으로 규정하며 거의 조사하지 않는다.

### 스웨덴
스웨덴은 반젠더 운동 캠페인을 통해 성소수자 권리에 대한 반대가 증가하는 추세를 보이고 있다. 학자들은 성평등 국가라는 명성에도 불구하고 스웨덴이 이른바 "잠행적 탈민주화"의 영향을 점점 더 많이 받고 있다고 분석했다. 이는 작지만 누적된 정치적, 담론적 변화를 통해 트랜스젠더와 같은 취약 계층을 소외시킴으로써 자유민주주의 규범을 침식하는 과정이다.

스웨덴 내 반성소수자 및 반젠더 수사는 극우 성향의 스웨덴 민주당과 기독교민주당을 포함한 다양한 행위자들에 의해 조장되고 있다. 이들은 트랜스젠더 권리를 강화하는 법적 개혁에 반대해 왔으며, 자신들의 반대를 여성의 권리와 스웨덴의 가치를 보호한다는 논리로 포장한다. 동시에 반젠더적 관점은 스스로를 "젠더 비판적"이라고 규정하는 일부 급진적 여성주의 집단 사이에서도 세를 얻고 있다. 한 가지 두드러진 사례는 스웨덴 여성 로비(SWL)로, 최근 몇 년 동안 트랜스 배제적 입장을 취한다는 비판을 학계와 시민 사회 단체로부터 받아왔다. 2025년 SWL은 "생물학적 성에 기반한 권리"를 홍보하고 이른바 "친젠더 운동", "퀴어 아젠다" 및 성정체성 개념에 반대하는 국제 네트워크인 여성 행동 플랫폼 인터내셔널(WoPAI)을 출범시켰다.

반젠더 담론의 일상화는 특히 트랜스 옹호자들을 겨냥한 정치적 폭력 및 위협의 증가와 궤를 같이한다. 여기에는 온라인 괴롭힘, 협박, 공공연한 비방이 포함된다. 연구자들은 상징적이고 물리적인 이러한 폭력이 이견을 억압하고 민주적 참여를 저해하는 핵심적인 역할을 한다고 주장한다.

### 영국

1988년 당시 집권 중이던 보수당은 28조를 제정했다. 이 조항은 지방 당국이 "의도적으로 동성애를 장려하거나 동성애 장려를 목적으로 자료를 발행"해서는 안 되며, 공립학교는 "동성애의 수용 가능성을 가르치는 것을 장려"해서는 안 된다고 규정했으며, 동성 부모가 있는 가족을 "가짜 가족 관계"라고 묘사했다. 학교에서 성적 지향 인식에 관한 정보를 억제하는 것의 효과에 대한 연구는 동료들에 의한 동성애 혐오적 괴롭힘의 증가뿐만 아니라, 자신의 성적 지향을 받아들이려 노력하는 성소수자들 사이의 우울증과 자살 발생률 증가와 상관관계가 있음을 보여주었다. 1987년 대처는 또한 "극좌 교육 당국과 극단주의 교사들"이 젊은 세대에게 "전통적인 도덕적 가치를 존중하도록 가르치는" 대신 "정치적 슬로건", "반인종주의 수학"을 가르치고 제자들에게 "게이가 될 수 있는 양도할 수 없는 권리"가 있다고 말하며 국가를 세뇌하고 있다고 선언했다. 그녀는 이어 "그 아이들 모두가 인생의 건전한 출발을 박탈당하고 있다—그렇다, 사기를 당하고 있는 것이다!"라고 말했다.

2003년, 나중에 총리가 되는 데이비드 캐머런과 같은 사회적 자유주의 성향 보수주의자들의 반대에도 불구하고, 28조는 토니 블레어의 노동당 정부에 의해 폐지되었다.

2009년 6월, 2010년 총선을 위해 캠페인을 벌이던 캐머런은 자신의 정당이 해당 법을 도입한 것에 대해 공식적으로 사과하며, 그것이 실수였고 동성애자들에게 모욕적이었다고 밝혔다.

2013년 캐머런 총리 재임 기간 중 동성결혼이 합법화되었다. 캐머런은 이를 "중요한 진보"라고 묘사하며 "동성애자들도 결혼할 수 있어야 하는 것이 옳다"고 생각한다고 말했다.

2010년 현재 영국 내 성소수자 평등에 반대하는 가장 큰 목소리는 동성 결혼 문제를 둘러싼 잉글랜드 국교회에서 나왔다. 노동당은 2005년 동성 커플이 시민 파트너십을 맺을 수 있는 법안을 통과시켰으나, 이는 교회에서 행해질 수 없었고 "결혼"이라고 불릴 수도 없었다. 잉글랜드 국교회는 이를 "완전한 결혼 권리"로 확대하려는 당시 연립 정부의 계획에 반대했다.

브리튼 국민당은 동성애의 재범죄화에서 28조 방식의 법안 확장(즉, 언론에서 동성애를 긍정적으로 묘사하는 것을 불법화하는 것)으로 정강을 옮겼다. 1999년, 런던 소호의 게이 바인 애드미럴 던컨 펍은 전 브리튼 국민당 당원이자 국가사회주의 운동 조직원이었던 데이비드 코플랜드의 테러 대상이 되었다. 펍에서 터진 네일 폭탄으로 3명이 사망하고 70명이 사지가 절단되거나 부상을 입었다.

### 미국

#### 역사

##### 1950년대와 1960년대

[섬네일|[라벤더 공포의 주역인 조지프 매카시와 로이 콘]]
1950년대 미국에서 공개적인 동성애는 금기였다. 모든 주의 입법부는 이보다 훨씬 이전에 동성애 행위를 금지하는 법률, 특히 반소도미법을 통과시켰다. 냉전 기간 동안 정치인들은 종종 동성애자들을 국가 안보와 애국심을 훼손하는 "전복 세력"으로 묘사했으며, 그들을 공산주의 동조자나 공산주의 제5열로 불렀다. 라벤더 공포 기간 동안 조지프 매카시는 동성애 혐의를 비방 전술로 사용했다. 케네스 워리 상원의원은 이오시프 스탈린이 아돌프 히틀러로부터 권력층에 있는 은밀한 동성애자 명단을 입수했다는 공포를 확산시켰으며, 스탈린이 이들을 협박해 소련을 위해 미국에 반하는 일을 하도록 만들 것이라고 믿었다. 1950년 상원 소위원회가 작성한 "정부 내 동성애자 및 기타 성적 변태자 고용"이라는 제목의 보고서(호이 보고서)에 따르면, "변태자는 협박범의 쉬운 먹잇감이다... 전 세계의 첩보 기관들이 기밀 자료를 소유하거나 접근 권한이 있는 성적 변태자들을 압력을 가할 수 있는 주요 표적으로 간주한다는 것은 인정된 사실이다"라고 밝혔다. 또한 보안상의 우려와 함께, 이 보고서는 동성애자들이 "변태 행위에 가담하는 이들은 정상인과 같은 정서적 안정이 부족하다. 게다가 성적 변태 행위에 빠지는 것이 개인의 도덕성을 약화시켜 책임 있는 직책에 부적합하게 만든다는 결론을 뒷받침하는 증거가 풍부하다"는 이유로 정부 고용에 부적합하다고 판단했다. 실제로는 외국 세력보다 매카시와 로이 콘이 벽장 속의 미국 동성애자 정치인들의 비밀을 협박의 도구로 더 자주 사용했다.

성적 지향 문제에 대한 기독교 우파 견해의 현대적 뿌리는 1950~1960년대에 뚜렷이 나타났는데, 이 시기에 많은 미국의 보수적 기독교인들은 성적 문란함을 과도할 뿐만 아니라 국가의 이상적인 비전에 대한 위협으로 간주했다.

##### 1970년대와 1980년대
섬네일|upright|1977년 '우리 아이들을 구하자' 캠페인에서 사용된 팸플릿
1970년대부터 성적 문란함에 대한 보수 기독교계의 항의가 표면화되기 시작했는데, 이는 주로 "방종한 60년대"와 로 대 웨이드 사건 및 성소수자 권리운동에서 비롯된 성적 권리의 부상에 대한 반작용이었다. 기독교 우파는 성 관련 이슈를 우선적인 정치적 명분으로 삼았다. 어니타 브라이언트는 마이애미데이드군에서 성적 지향에 따른 차별을 금지하는 법안에 반대하기 위해 광범위한 캠페인인 '우리 아이들을 구하자(Save Our Children)'를 조직했다. 이 단체는 게이들이 아이들을 게이로 만들기 위해 "포섭"하거나 "아이들을 성추행"하고 있다고 주장했다. 브라이언트는 "어머니로서 나는 동성애자들이 생물학적으로 아이를 낳을 수 없다는 것을 안다. 그러므로 그들은 우리 아이들을 포섭해야만 한다"고 주장했으며, 또한 "게이들에게 권리가 부여된다면, 다음에는 매춘부나 세인트 버나드와 잠자리를 같이 하는 사람들, 손톱을 깨무는 사람들에게도 권리를 주어야 할 것"이라는 악명 높은 주장을 펼쳤다. 브라이언트의 캠페인은 일부 도시의 차별금지법을 폐지하는 데 성공했으며, 게이들이나 성소수자 권리 지지자들이 공립학교 교직을 맡지 못하도록 하는 캘리포니아 투표 안건(실패)과 같은 다른 시민 발의안을 제안하기도 했다. 브라이언트의 캠페인은 광범위한 반대와 보이콧을 불러일으켰고, 결국 그녀는 사업 기반을 잃고 명성에 치명적인 타격을 입었다.

1970년대 후반부터 크리스천 브로드캐스팅 네트워크, 포커스 온 더 패밀리, 컨선드 위민 포 아메리카, 미국 가족 협회, 기독교 연합과 같은 일부 보수 기독교 단체들과 웨스트보로 침례교회와 같은 우익 기독교 혐오 집단들이 성소수자 권리에 대해 목소리를 높여 반대해 왔다. 1979년 말, 보수적인 복음주의 개신교인들과 로마 가톨릭교인들 사이의 새로운 종교적 부흥(제4차 대각성 운동)은 기독교 우파와 정치적으로 연대하는 공화당 연합을 출범시켰다. 이들은 1970년대와 1980년대 사이 미국을 지배하며 성소수자 권리운동의 진전에 또 다른 장애물이 되었다.

1980년대 미국의 에이즈 유행 기간 동안, 성소수자 커뮤니티는 집단 히스테리의 중심이 되면서 더욱 낙인찍혔고, 사회적 고립과 사회적 배제를 겪었으며, 극심한 폭력 행위의 표적이 되었다. 기독교 우파는 스스로를 미국 사회의 "자칭 양심"으로 내세운다. 1980년대에 이 운동은 정치 평론가들과 주류 종교 지도자들에 의해 "한물간 우스꽝스러운 집단"으로 대체로 무시되기도 했다. 이후 이들은 더 잘 조직되고 집중된 모습으로 재등장하여 낙태, 포르노그래피, 성적 일탈, 극단적 여성주의에 대해 확고한 반대 입장을 취했다.

##### 1990년대와 2000년대
[섬네일|2019년 [워싱턴 D.C.에서 동성애 혐오 시위를 벌이는 웨스트보로 침례교회 신도들]]

영향력 있는 기독교 우파 조직들은 1990년대와 2000년대 미국 반성소수자 권리 운동의 최전선에 있었는데, 여기에는 포커스 온 더 패밀리, 가족 연구 위원회(Family Research Council), 가족 연구소(Family Research Institute) 등이 포함된다. 기독교 우파의 반동성애 정치에서 중요한 전략은 국가를 "빅 브라더"의 명령으로 규정하여 거부함으로써, "정부에 대한 일반적인 불만과 사기 저하"로부터 이익을 얻는 것이다. 그 결과 기독교 우파는 작은 정부를 옹호하며 가치와 전통에 관한 분쟁에서 정부의 중재 능력을 제한할 것을 주장해 왔다. 이러한 맥락에서 성소수자 권리법은 정부의 소위 위헌적인 "개인의 자유에 대한 간섭"을 상징하게 되었다.

포커스 온 더 패밀리와 가족 연구 위원회 같은 유사 조직들의 핵심 원칙은 낙태 문제와 젠더 역할의 필요성을 강조하는 것이다. 사회학자 브라이언 터너에 따르면, 뉴 크리스천 라이트를 포함한 다수의 조직은 "포르노 규제, 낙태 반대 법안, 동성애의 범죄화, 그리고 성적 파트너십에서의 정절과 충성의 미덕을 위해 다양한 방식으로 자유주의 미국을 거부해 왔다".

##### 2010년대와 2020년대

[섬네일|right|2020년 [디즈니 월드 밖에서 "성소수자 세뇌로부터 우리 아이들을 구하자"라는 피켓을 들고 시위하는 남성들]]

도널드 트럼프 대통령 재임 기간 동안 일부 기독교 보수주의자들은 성 도덕에 관한 논쟁에 참여하는 것을 자제했다. 그러나 2020년대 초부터 미국에서는 트랜스젠더 미국인들에게 크게 초점을 맞춘 반성소수자 운동이 일어났다. 성소수자 권리에 대한 이러한 보수적 정치적 백래시에는 화장실 이용 제한, 성전환 금지, "게이라고 말하지 마" 법, 드래그 공연 금지법, 도서 금지, 보이콧, 그리고 성소수자 그루밍 음모론 등이 포함되었다.

#### 미국 여론

1970년대 후반 이후 동성애에 대한 수용과 게이 및 레즈비언의 평등한 권리에 대한 대중의 의견은 긍정적으로 변화해 왔다. 갤럽 조사에 따르면, 합의한 성인 간의 동성 관계가 법적으로 허용되어야 한다고 생각하는 미국인의 비율은 1977년 43%에서 2007년 59%로 증가했다. 1977년에는 미국인의 56%가 게이들이 고용 기회 측면에서 평등한 권리를 가져야 한다고 생각했다. 2007년까지 그 수치는 89%로 상승했다. 1982년에는 34%가 동성애를 "수용 가능한 대안적 생활 방식"으로 간주해야 한다고 생각했으나, 2007년에는 그 수치가 54%가 되었다. 1997년에는 미국인의 27%가 동성결혼이 법적으로 유효해야 한다고 생각했으며, 2007년에는 46%가 되었다. 1977년에는 미국인의 13%가 성적 지향이 "태어날 때부터 갖게 되는 것"이라고 생각했으나, 2007년까지 그 비율은 42%로 증가했다. 2013년에 실시된 여론조사에서는 미국인의 58%가 동성 결혼의 법적 인정을 지지하며 역대 최고치를 기록했다. 2015년 4월 워싱턴 포스트-ABC 뉴스 여론조사에서는 미국인의 61%가 동성 결혼을 지지했으며, 비슷한 비율이 주별 합법화(국가 전체가 아닌 각 주의 결정)에 반대했다.

수많은 연구가 동성애에 대한 수용과 거부의 유병률을 조사해 왔으며, 다양한 인구통계학적, 심리학적, 사회적 변수와의 상관관계를 일관되게 발견했다. 예를 들어 (주로 미국에서 수행된) 연구들에 따르면, 동성애에 대해 긍정적인 태도를 가진 이성애자들은 비종교적이고, 정치적으로 자유주의적이거나 중도적이며, 젊고, 여성일 가능성이 높으며, 커밍아웃한 게이 및 레즈비언과 가까운 개인적 접촉을 가질 가능성이 더 높다. 또한 전통적인 성 역할을 덜 지지하는 경향이 있다.

#### 미국 군대

동성애 활동은 미국 군대 창설 초기부터 퇴출 사유였으나, 1920년에 이르러서야 법전화되었다. 1994년에 시작된 "Don't ask, don't tell"(DADT) 정책은 군대가 개인의 성적 지향에 대해 질문하는 것을 금지했으나, 커밍아웃한 복무자의 복무는 여전히 제한했다. 동성애자의 복무 제한은 2010년 12월 버락 오바마 대통령에 의해 완전히 폐지되었다.

DADT가 수립되기 전부터, 성소수자들이 공개적으로 복무하는 것을 허용해야 한다고 주장하는 이들은 영국이 군대 내 성소수자를 수용했을 때 부대 결속력이나 사기에 영향을 주지 않았다는 점을 지적했다. 흑인과 여성이 군대에 수용되었을 때 부정적인 결과가 없었던 것과도 비슷한 비교가 이루어졌다.

#### 미국 보이스카우트

미국 보이스카우트(BSA)는 현재 게이와 양성애자들을 조직원으로 수용하고 있다. 이전에는 스카우트 마스터는 물론 리더십 위치에 있는 스카우트 대원들에 대해서도 배제 정책이 시행되었다. 그들의 논거는 동성애가 부도덕하며, 스카우트 대원 선서와 스카우트 규율이 소년들에게 "도덕적으로 올바를"(moral straight) 것을 요구하는 만큼 스카우트 대원들이 특정한 도덕적 기준과 가치를 가질 것으로 기대된다는 것이었다. 보이스카우트 조직은 그들의 정책을 부당한 차별로 보지 않았으며, 오히려 "가치관의 다양성에 대한 관용이 자신의 가치관을 포기하는 것을 요구하지는 않는다"고 주장하며 정책을 옹호했다.

2000년 미국 연방 대법원은 '미국 보이스카우트 대 데일' 사건에서 보이스카우트가 민간 단체이므로 자체적인 회원 규정을 결정할 수 있다고 판결했다. 이후에도 조직의 정책을 변경하거나 지역 지부가 스스로 결정할 수 있게 하려는 설득 운동이 계속되었다.

2005년 미국 의회는 보이스카우트를 차별금지법에서 제외하고, 미국 국방부가 스카우트 잼버리를 지원하도록 요구하며(이는 제1차 수정헌법 위반인 위헌적인 국교 금지 원칙 위반이라는 연방법원의 금지 명령을 무력화시켰다), 미국 주택도시개발부로부터 지역 사회 개발 블록 보조금을 받는 주 또는 지방 정부가 보이스카우트가 그들의 시설이나 자산에서 모임을 가질 수 있도록 허용하도록 하는 '2005년 우리 스카우트 지원법'(Support Our Scouts Act)을 통과시켰다.

BSA는 역사적으로 성소수자 권리운동에 반대하는 것으로 알려진 종교 단체들로부터 많은 자금과 지원을 받아왔다. 일부 지역 스카우트 평의회는 성적 지향에 관한 BSA의 정책을 준수한다는 이유로 유나이티드 웨이, 지방 자치 단체, 교육구 및 기업의 지원과 자금이 줄어드는 것을 경험했다. 자금 지원을 계속 받기 위해 뉴저지와 같은 지역 평의회는 BSA 전국 평의회 정책에 반하는 차별금지 협약에 서명하기도 했다. 4-H 클럽이나 미국 걸스카우트와 같은 다른 야외 활동 중심의 청소년 단체들은 성적 지향을 이유로 차별하지 않는다.

보이스카우트 조직이 존재하는 대부분의 국가에서 동성애는 스카우트 가치와 양립 불가능한 것으로 간주되지 않으며, 성소수자 대원들도 활동에서 배제되지 않는다. 이는 스카우트 운동이 창시된 베이든 포웰의 모국인 영국도 마찬가지다.

2015년 7월, 보이스카우트 집행 위원회는 공개적인 동성애자 성인 지도자에 대한 금지 규정을 폐지하기로 의결했다.

## 같이 보기

* 2023년 반동성애법 (우간다)
* 반성소수자 수사
* 반여성주의
* 반젠더 운동
* 양성애 혐오
* 전환 치료
* 문화전쟁
* "다운 로", 자신을 이성애자로 식별하지만 비밀리에 다른 남성과 성교하는 흑인 남성들의 성적 하위문화
* "Drop the T", 성소수자 단체들에게 트랜스젠더에 대한 지지를 중단할 것을 촉구하기 위해 만들어진 슬로건
* 게이 아젠다
* 체첸의 동성애자 고문
* 게이-이성애자 연대
* 조지 레커스
* 이성애 규범성
* 이성애적 성차별
* 호모필 운동
* 동성애 혐오 프로파간다
* 동성애자 모집, 이성애자들을 개종시키려 한다는 음모론
* 이바르 로바스
* 레즈비언 혐오
* 이슬람에서의 엘지비티
* 미국의 성소수자 은퇴 문제
* 남부 빈곤 법률 센터가 반성소수자 혐오 단체로 지정한 단체 목록
* 성소수자 차별금지법 폐지를 위한 미국 주민 투표 목록
* 이슬람 국가에 의한 게이 및 양성애자 남성 박해
* 스트레이트 프라이드
* 스트레이트워싱
* 트랜스포비아
** 트랜스젠더 남성에 대한 차별
** 트랜스 미산드리
** 트랜스 미소지누아르
** 트랜스포비아적 여혐
* 카를 하인리히 울리히스
* 성소수자에 대한 폭력

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## 각주

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## 외부 링크
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