이슬람주의에 대한 비판

이슬람주의(또는 이슬람 정치)로 알려진 이슬람 부흥 운동 지도자, 설교자, 그리고 해당 운동의 사상과 관행은 비무슬림과 무슬림(주로 이슬람 근대주의자와 자유주의 무슬림 운동가) 모두에게 비판을 받아왔다.

이슬람주의 또는 그 일부 요소를 비판한 작가, 학자, 지도자 중에는 마지드 나와즈, 레자 아슬란, 압델와합 메데브, 무함마드 사이드 알아슈마위, 칼레드 아부 알파들, 질 케펠, 마티아스 퀸첼, 조셉 E. B. 럼바드, 올리비에 루아, 그리고 인도네시아의 이슬람 단체인 나들라툴 울라마 등이 있다.

비판 대상이 된 이슬람주의 운동의 원칙에는 표현의 자유 제한(배교 및 이슬람 모독 방지 목적), 이슬람이 종교일 뿐만 아니라 통치 체제라는 주장, 역사적인 샤리아(이슬람법)가 인류가 접근 가능한 유일하고 보편적인 법 체계이며 이슬람을 진정으로 실천하기 위해 그 집행이 필수적이라는 주장 등이 포함된다.

## 설명
이슬람주의(또는 최소한 지하드적 이슬람주의)의 발전을 설명하면서, 한 비판자(칼레드 아부 알파들)는 이를 단순히 종교적 부흥의 표현이라기보다 다음과 같은 몇 가지 요인에 의해 만들어진 현상으로 묘사한다.
* 전통적으로 "이견과 학파의 차이를 용인하고 심지어 장려하며 극단주의를 소외시켰던" 이슬람 법학자들의 독립성과 종교적 권위가 약화되었다. 식민지 이후 대부분의 이슬람 국가에서 법학자들을 후원하던 사적 종교 기금(와크프)을 국가가 몰수하면서, 대부분의 법학자는 국가의 급여를 받는 고용인으로 전락했고 사회적, 정치적 문제에 대한 그들의 정당성은 감소했다.
* 종교적 권위의 공백 속으로 사우디아라비아의 와하브파 교리가 침투했다. 수백억 달러의 석유 수출 대금을 자금줄 삼아 공격적으로 포교한 이 교리는 스스로를 여러 학파 중 하나가 아니라, 순수하고 단순하며 명쾌한 이슬람의 유일하고 참된 정통 "올바른 길"로 선포했다. 이는 "엄격한 문자주의... 주지주의, 신비주의 및 이슬람 내부의 모든 종파적 분열에 대한 극도의 적대감"이라는 점에서 법학자들의 전통적인 가르침과 달랐다.
* 이러한 와하브파의 문자주의와 협소함에 더해, 현대에 가혹한 독재 정부와 개입주의적인 비무슬림 열강의 손에 무슬림이 겪은 굴욕에 호소하는 포퓰리즘적 선동이 결합되었다.

## 표현의 자유 제한

오랫동안 중동 정치를 관찰하며 이슬람주의자들의 정치 참여를 지지해 온 그레이엄 풀러에 따르면, 일부 이슬람주의자들이 수행한 "가장 지독하고 해로운 역할 중 하나"는 "자신들이 동의하지 않는 이슬람에 관한 모든 저술"을 "무자비하게" 공격하고 법적 절차를 밟는 것이었다.

이슬람주의자들의 정통성 강요에 희생된 초기 인물로는 1940년대 이란의 전직 성직자이자 중요 지식인이었던 아흐마드 카스라비가 있다. 그는 1946년 이슬람 무장 단체인 파다얀 이슬람에 의해 타크피르 혐의로 암살당했다.

76세의 "실천하는 무슬림"이자 신학자였던 마흐무드 무함마드 타하는 1985년 1월 18일 하르툼에서 "이단" 및 "이슬람법 적용 반대" 등의 혐의로 공개 처형되었다. 타하는 수단에 도입된 역사적 형태의 샤리아법에 반대했는데, 그는 샤리아의 주요 근거가 되는 쿠란 구절(메디나 수라)이 특정 장소와 목적(7세기 메디나 도시 국가 통치)에 맞게 조정된 것이며, 이슬람의 "이상적 종교"를 나타내는 메카 수라에 의해 대체되었다고 믿었기 때문이다.

이슬람주의자들에게 공격받은 아랍 세계의 가장 유명한 배교 혐의자는 이집트 작가이자 노벨상 수상자인 나기브 마푸즈일 것이다. 그는 괴한들에게 목을 찔려 죽을 뻔했으며 평생 불구가 되었다. 다른 사례로는 이집트 소설가 살라하딘 무흐신이 있는데, 그는
... '이슬람을 모욕하는' 글을 썼다는 이유로 3년 중노동형을 선고받았다. [이집트] 여성주의 소설가 나와알 엘 사다위는 반이슬람적인 저술로 반복해서 재판을 받았고, 남편은 그녀와 강제 이혼하라는 명령을 받았으나 결국 혐의가 기각되었다. 또한 이슬람주의 변호사들은 이슬람 및 아랍 문학 교수인 나스르 아부 자이드가 쿠란의 배경에 대해 쓴 글을 문제 삼아 배교 혐의로 고발했고, 그의 아내 역시 이혼 명령을 받았다. ..."
이집트 작가 파라그 포다는 1992년 6월 8일, 다른 반교조주의 지식인들에 대한 본보기로 가마 알이슬라미야 무장 대원들에 의해 암살당했다.

이슬람주의자들은 흔히 "나쁜" 극단주의자와 체제 내에서 활동하는 "좋은" 온건파로 나뉘기도 하지만, 정치학자 질 케펠은 1990년대 이집트에서 "이슬람주의 온건파와 극단주의자가 서로의 행동을 보완했다"고 지적한다. 파라그 포다 살해 사건의 경우, "무슬림 세계에서 가장 존경받는 셰이크 중 한 명"인 "온건파" 셰이크 무함마드 알가잘리가 살인범들의 재판에서 피고 측 증인으로 나섰다. 그는 "포다처럼 샤리아에 반대하는 무슬림은 배교죄에 해당하며 처벌은 사형이라고 발표했다. 이 판결을 집행할 이슬람 국가가 없는 상황에서 그 책임을 떠맡은 자들은 비난받을 일이 아니라고 했다."

## 타크피르
일부 이슬람주의자들은 자유주의 및 세속적 지식인을 표적으로 삼는 것을 넘어, 주류 무슬림을 공격하는 방향으로 진화했다(연구자 마테오 시스토와 사미르 구룽은 이를 "네오-타크피리즘"이라 부른다). 알제리 내전 당시 무장 이슬람주의 단체인 GIA는 자신들의 지하드를 적극적으로 지지하지 않는 모든 이들을 정부 협력자, 즉 배교자로 간주하여 군사적 공격 대상으로 삼았다. 이 단체는 마을 전체를 학살하고 외국인을 살해했으며, "불륜부터 서구식 의복 착용에 이르는 다양한 위반 사항"을 이유로 "이슬람법 위반"을 근거로 알제리인들을 처형했다.

이라크 내전에서도 수니파 이슬람주의 반군에 의해 타크피르의 정의가 광범위하게 적용되었다. 2006년 중반까지 바그다드에서는 최소 2명의 팔라펠 노점상이 살해되었는데, 그 이유는 "7세기에는 팔라펠이 존재하지 않았기 때문"이며, 살인자들의 눈에는 이것이 비이슬람적인 "혁신"(비다)으로 보였기 때문이다. 이는 사이드 쿠틉의 추종자들이 (그들의 기준에서) 배교한 자들을 타크피르하고 살해하려는 의지가 얼마나 극단적으로 나아갔는지를 보여주는 사례로 간주된다(언론인 조지 패커 등). 2014년 중반까지 지하드 이슬람주의 단체인 알카에다와 다이시(IS)는 이라크의 한 저명한 수니파 성직자(칼레드 알물라)에 따르면 "300명 이상의 수니파 이맘과 설교자"를 살해했다. 몇 달 후 다이시는 자국의 샤리아 법관 중 한 명이 "과도한 타크피르 성향"을 보였다는 이유로 처형했다고 보고되었다.

### 카리지파

일부 이슬람주의자들은 스스로를 무슬림이라 자처하는 이들을 타크피르(불신자로 선언)하고 살해하는 성향 때문에 다른 무슬림들로부터 카리지파라는 비난을 받아왔다. 이슬람주의자들은 자신들이 사상과 표현의 자유라는 서구 계몽주의적 사고에 오염되지 않은 순수한 이슬람으로 돌아가고 있다고 주장하지만, 초기 이슬람 역시 7세기 카리지파의 형태로 나타난 극단적인 엄격함을 정죄했다. 카리지파는 본질적으로 정치적인 입장에서 출발하여 주류 수니파와 시아파 모두와 구별되는 극단적인 교리를 발전시켰다. 이들은 특히 무슬림을 타크피르하는 데 주저함이 없는 것으로 유명했다.

## 정치에 대한 강조

### 다른 사안의 소홀
이슬람주의가 모든 분야에서 이슬람의 우위을 추구하는 운동임에도 불구하고, 일부에서는 이 운동이 영성이나 종교 자체보다는 정치에 치중한 "조직가, 열성가, 정치인"들에 의해 주도되면서 신앙의 본질이 소홀히 되었다고 지적한다.

다른 관찰자들은 이슬람주의의 협소함과 세상 일반을 이해하고 연구하는 데 대한 관심 부족을 언급했다. 하비브 불라레스는 이 운동이 "일관된 이론을 구축하는 데 거의 에너지를 쏟지 않았으며", '이슬람 사상이나 영성에도 기여한 바가 없다'고 유감을 표했다. 올리비에 루아는 이 운동의 지적 정체를 비판하며, "아불 알라 마우두디, 하산 알바나, 사이드 쿠틉의 창시적 저술들(모두 1978년 이전) 이후에는 팸플릿, 기도문, 빈약한 주석과 정전 작가들의 인용구 외에는 아무것도 없다"고 평했다.

영국에서 활동했던 이슬람주의 단체(히즈브 우트 타흐리르, HT)의 활동가였던 에드 후세인은 자신의 저서 《이슬람주의자》에서 정치가 자신의 "하나님과의 관계"를 밀어내고 있음을 느꼈으며, 다른 HT 활동가들에게서도 같은 모습을 보았다고 썼다. 후세인은 "우리는 무슬림이 이슬람으로 돌아와야 한다고 설교했지만, 정작 많은 샤바브(활동가)는 기도하는 법조차 몰랐다"고 토로했다.

또 다른 관찰자(올리비에 루아)는 인간 사회와 행동에 대한 체계적인 연구조차 비이슬람적인 것으로 치부된다고 비판했다.
이슬람 이전의 자힐리야(무지 시대)로의 회귀 외에는 새로운 일이 일어난 적이 없으므로 역사도 없고, 인간은 단순히 미덕의 실행일 뿐이므로 인류학도 없으며(이슬람에는 심층 심리학이 없다. 죄는 내면의 타자와의 조우가 아니다), 세분화는 공동체의 분열인 피트나이자 공동체가 투영하는 신성한 유일성에 대한 공격이므로 사회학도 존재하지 않는다. 사실, 차이를 만드는 모든 것은 공동체의 단합에 대한 위협으로 간주된다...

### 미덕에 대한 의존
루아는 또한 이슬람주의의 기본 전략이 "도덕적인 무슬림 없이는 이슬람 국가도 없고, 이슬람 국가 없이는 도덕적인 무슬림도 없다"는 "악순환"에 빠져 있다고 주장한다.
이슬람주의자들에게 "이슬람 사회는 오직 정치를 통해서만 존재하지만, 정치 제도는 이를 운영하는 사람들의 미덕의 결과로만 작동하며, 그 미덕은 사회가 미리 이슬람화되어야만 널리 퍼질 수 있기 때문"이다. 지도자를 선출하는 과정은 선거 구조나 권력의 견제와 균형 같은 문제보다는 "주관적인" 자질을 찾는 데 집중된다. 아미르(지도자)는 "죄를 멀리하고", "성실, 형평, 정의, 순결"을 화신해야 하며, "성실성, 능력, 충성심" 및 "도덕적 정직함과 기타 관련 기준"(하산 알투라비)을 갖추어야 한다.

## 모호성
작가 타레크 오스만은 이슬람주의가 "모두에게 모든 것을" 약속함으로써 지속 불가능한 갈등과 모순을 야기한다고 비판했다. 가난한 대중에게는 대안적인 사회적 제공자로서, 환멸을 느낀 젊은이들에게는 분노의 장으로서, 정체성을 찾는 이들에게는 '순수 종교로의 회귀'를 알리는 나팔소리로서, 부유하고 자유로운 이들에게는 '진보적이고 온건한 종교적 플랫폼'으로서, 그리고 극단에서는 거부주의자와 급진주의자들을 위한 폭력적인 도구로서 기능한다는 것이다.

## 현대 시대와의 무관함
올리비에 루아는 이슬람주의가 "동원 구호"로서는 놀라운 성공을 거두었으나, "현대 국가를 통치하는 문제에 대한 답을 제공하지 못한다"고 주장한다. 루아는 아랍권 최대 국가인 이집트를 예로 든다. 아랍의 봄 이후 가장 오래되고 규모가 큰 이슬람주의 운동 단체인 무슬림 형제단의 정당이 압도적인 표를 얻어 2012년 대선에서 승리했으나, 그 통치에 반대하는 수백만 명의 시위가 거리를 메운 지 1년 만에 군부에 의해 축출되고 와해되었다.

또 다른 비판자 압둘라히 아흐메드 안나임은 이슬람 법학이 풍부한 판례를 제공하는 가족법 분야에서조차 샤리아법은 중앙 집권화된 행정의 명확한 근거를 제공하지 못한다고 주장한다. 중앙 집권적 행정이라는 개념 자체가 다양한 이슬람 가족법 학파가 형성되던 당시에는 존재하지 않았기 때문이다.

## 초기 이슬람에 대한 강조
비판자들(튀니지 태생의 학자이자 언론인 압델와합 메데브 등)은 1,400년의 무슬림 역사 중 모방할 가치가 있는 진정한 이슬람이 집행된 시기가 단 몇십 년뿐이라는 이슬람주의자들의 믿음을 한탄해 왔다. 사이드 쿠틉(1966년 사망)은 이슬람이 "수 세기 동안" 멸종된 상태였으며 "무슬림 공동체가 원래의 형태로 복구되는 것이 필수적"이라고 설교했다. 또한 무함마드와 그 초기 동료들의 본을 따라야 한다고 주장했는데, 이들은 그리스, 로마, 페르시아, 기독교 또는 유대교의 논리, 예술, 시 등 모든 비이슬람적 문화나 학문으로부터 자신을 단절했을 뿐만 아니라 가족과 친구를 포함한 "과거의 삶"으로부터도 "완전히" 분리되었다고 한다.

이슬람주의자들 사이에서도 언제 참되고 원초적인 이슬람이 존재했는지에 대해서는 의견이 갈린다. 아불 알라 마우두디는 예언자 시대와 4대 "올바르게 인도된 칼리파"(정통 칼리파)의 30년 통치기를 꼽는다. 쿠틉의 형제인 무함마드 쿠틉은 무함마드 사후 "이슬람이 진정한 형태로 집행된" 유일한 시기는 초기 두 칼리파 시절의 15년과 서기 717년부터 720년까지의 3년뿐이라고 생각했다. 시아파인 아야톨라 호메이니에게 무슬림이 모방해야 할 진정한 이슬람 시대는 무함마드의 통치기와 칼리파 알리의 5년 통치기였다.

메데브는 이러한 주장이 비무슬림 문화뿐만 아니라 이슬람의 황금기를 포함한 무슬림 역사의 대부분을 배제하는 것이라고 항변한다.

메데브와 작가 타레크 오스만은 초기 네 칼리파 중 세 명이 암살당했고, "적대감"과 "파벌 분쟁", 그리고 "거의 지속적인 유혈 사태와 내분이라는 당혹스러운 에피소드"가 펼쳐졌던 시대가 어떻게 완벽한 시대가 될 수 있는지 의문을 제기했다. 메데브는 정통 칼리파에 대한 찬양이 그 시대 직후가 아니라 몇 세대 후 보수 학자 아흐마드 이븐 한발에 의해 시작되었음을 지적한다.

## 종교와 국가의 통합
이 운동에서 가장 흔히 인용되는 구호 중 하나는 무슬림 형제단의 "**알 이슬람 디눈 와 다울라툰**(Islam is a religion and a state, 이슬람은 종교이자 국가이다)"이다. 그러나 한 비판가는 이 구호가 "쿠란의 구절도 하디스의 인용구도 아니며, 살라프파 운동에 의해 대중화된 19세기 정치 구호"라고 비판한다. 12세기 전의 계시와 삶의 방식을 따르는 것을 전제로 하는 신념 체계에서 그 기원이 19세기라는 점은 문제가 된다는 지적이다.

### 역사적 맥락
비판자들은 이러한 통합이 이슬람에만 독특한 것이 아니라 근대 이전, 혹은 최소한 무함마드 당시의 시대적 특징이라고 주장한다.

레자 아슬란에 따르면:
그 시대는 종교와 국가가 하나의 통합된 실체였던 시대였다. ... 당시의 어떤 유대인, 기독교인, 조로아스터교인, 무슬림도 자신의 종교가 개인의 고백적 경험에 뿌리를 두고 있다고 생각하지 않았을 것이다. ... 종교는 곧 민족이자 문화였으며 사회적 정체성이었다. ... 종교가 곧 시민권이었다.

율리아누스 사후의 로마 제국은 기독교 국가였으며, "공식적으로 승인되고 법적으로 강제되는 형태"의(니케아) 기독교가 존재했다. 페르시아의 사산 제국은 조로아스터교 국가였고, 이 역시 공식적으로 승인되고 법적으로 강제되는 형태의 조로아스터교가 있었다. 인도 아대륙에서는 비슈누파 왕국들이 시바파 왕국들과 영토 지배권을 놓고 싸웠다. 중국에서는 불교 통치자들이 정치적 우위를 점하기 위해 도교 통치자들과 싸웠다. "따라서 모든 종교는 '칼의 종교'였다."


### 역사적 필요성
비판자들은 또한 초기 무슬림 사회에서 종교와 국가의 결합이 이슬람의 영원한 본질이라기보다는, 무슬림들이 스스로를 보호하기 위해 국가가 필요했던 국가 부재의 아랍 사회라는 환경적 산물일 수 있다고 제안한다.

기독교는 "거대하고 지속적인" 로마 제국 내에 기반을 두고 있었다. 히브리인들은 유대인이 되기 전에 "민족적 유대감"이 있었다. 그러나 이러한 다른 아브라함 종교들과 달리, "무슬림들은 자신들에게 권위와 정체성을 제공해 줄 종교에 의존했다."


무함마드는 무(無)로부터 종교 공동체를 세웠다. 그는 부족의 소속감이 공적 생활 전체를 지배하던 국가 없는 지역인 아라비아 서부에 살았다. 부족은 구성원을 보호했고(복수를 하겠다고 위협함으로써), 사회적 유대와 경제적 기회, 정치적 권리를 제공했다. 부족적 유대가 없는 개인은 설 자리가 없었다. 그는 처벌받지 않고 강탈당하거나 폭행당하고 살해당할 수 있었다. 만약 무함마드가 부족민들을 자신의 운동에 끌어들이려 했다면, 그는 그들이 버리고 온 부족만큼이나 강력한 소속감을 제공해야만 했다.

### 역사적 통치 체제의 부재

제브란 샤미예 또한 무함마드가 행정권을 행사하고 군대를 지휘하며 재정과 수입을 통제하고 법적 판단을 내린 것은 사실이지만, 이러한 기능들을 위한 조직화된 체계를 만들지는 않았다고 주장한다.

샤미예는 이러한 관행(혹은 부재)이 "법과 질서를 유지하기 위한 경찰력"조차 세우지 않았던 정통 칼리파 시대까지 이어졌다고 지적한다. "반란군이 칼리파 오스만의 집을 공격하여 그를 암살했을 때, 그를 보호할 어떠한 보안 조치도 없었다. 칼리파들은 행정 체계, 세무 시스템, 혹은 예산안조차 마련하지 않았다. ... 정복지에서는 기존의 비잔틴 및 페르시아 행정 시스템을 유지했고 현지 관리들이 국가를 관리하도록 두었다."

쿠란이나 무함마드, 혹은 정통 칼리파가 통치에 대해 많은 말을 남겼다는 정설(혹은 슈라가 "이슬람의 기둥"이라는 주장)에 반대하는 일부 이슬람 근대주의자들도 있다.

타하 후세인(1889-1973)은 다음과 같이 썼다.

### 성서적 근거
#### 후큼
샤리아법의 형태로 하나님이 통치해야 한다는 이슬람주의 원칙의 성서적 근거는, 이슬람주의 사상의 창시자 중 한 명인 아불 알라 마우두디에 따르면, "**후큼(Hukm)은 오직 하나님의 것**"이라는 쿠란 구절에서 기인한다. 그러나 언론인이자 작가인 압델와합 메데브는 아랍어 단어 '후큼'의 정의가 단순히 "통치하다"보다 넓으며, 마우두디가 인용한 구절이 통치나 정부에 관한 것이 아니라는 근거로 이 생각에 의문을 제기한다. 후큼은 보통 "통치자로서 권력을 행사하다, 선고를 내리다, 양자 사이를 판결하다, (의학이나 철학에) 지식이 있다, 현명하고 신중하며 숙고된 판단을 내리다"로 정의된다. 해당 구절의 전체 내용은 다음과 같다.

너희가 그분 외에 숭배하는 것들은 너희와 너희 조상들이 지어낸 이름들에 불과하다. 하나님은 그것들에 어떤 권위도 부여하지 않으셨다. 후큼은 오직 하나님의 것이다. 그분은 너희가 오직 그분만을 숭배하라고 명령하셨다. 이것이 올바른 종교이나, 대부분의 사람들은 알지 못한다. 

이는 쿠란이 하나님의 정부에서의 역할보다는 이교도 우상들에 대한 하나님의 우월성을 말하고 있음을 시사한다. 메데브에 따르면, 쿠란 "주석가들은 이 구절이 우상숭배자들이 하나님 곁에 세운 동반 신들의 무능함에 관한 것임을 상기시키는 것을 잊지 않는다..."

#### 슈라
슈라(공동 의사결정)에 관한 쿠란의 언급에 대해 제브란 샤미예는 쿠란에 두 번 언급되기는 하지만, 그것이 좋은 관행이라는 점 외에는 더 이상 언급이 없다고 지적한다. 절차의 방식, 시기, 장소, 슈라의 사용 방법, 주어진 조언을 반드시 따라야 하는지 여부 등은 설명되어 있지 않다. 쿠란의 모호한 언급들이 설명되곤 하는 하디스에서도 이 주제에 대해서는 거의 언급이 없다. 무함마드가 동료들과 정기적인 슈라 회의를 가졌거나, 그들의 조언이 자신을 구속한다고 느꼈다는 증거는 없다.

## 샤리아에 대한 이슬람주의적 해석
샤리아법, 혹은 샤리아법에 대한 정통 전통 역사적 해석에 대한 비판은 다양하며 항상 일치하지는 않는다. 여기에는 이슬람주의 지도자들이 흔히 이슬람법에 무지하다는 점, 이슬람주의자들의 샤리아 정의가 오류라는 점, 그 집행이 비현실적이며 유연한 해결책들이 무시되었다는 점, 성서적 근거가 왜곡되었다는 점, 그리고 그 강요가 비이슬람적이라는 비판 등이 포함된다.

### 무지
이슬람주의자들이 샤리아의 엄격한 준수를 강조함에도 불구하고, 많은 이가 훈련받은 법학자가 아니었다. 이슬람 학자이자 온건파인 아부 알파들은 "쿠틉도 마우두디도 훈련받은 법학자가 아니었으며, 이슬람 법학 전통에 대한 그들의 지식은 최소한이었다. 그럼에도 불구하고 마우두디와 쿠틉은 이슬람법이 삶의 모든 측면을 다루고 규제하는 명확하고 융통성 없는 경직된 실정 명령의 집합이라고 상상했다"고 불평한다.

데일 C. 에이크마이어는 많은 이슬람주의 이론가들, 즉 "쿠틉주의자"들의 "의심스러운 종교적 자격"을 지적하며, 이것이 "그들과 그들의 메시지의 신뢰를 떨어뜨리는 수단"이 될 수 있다고 말한다.

아불 알라 마우두디와 압둘라 아잠을 제외하고, 쿠틉주의의 주요 이론가 중 누구도 이슬람의 공인된 교육 기관에서 훈련받지 않았다. 독실한 무슬림이긴 했으나 하산 알바나는 교사이자 지역사회 활동가였다. 사이드 쿠틉은 문학 비평가였다. 무함마드 압둘 살람 파라그는 전기 기사였다. 아이만 알자와히리는 의사다. 오사마 빈라덴은 사업가 교육을 받았다.

### 복종해야 할 단일하고 보편적인 법 체계로서의 샤리아
사이드 쿠틉과 아야톨라 호메이니 같은 이슬람주의자들은 샤리아법의 적용 없이는 진정한 이슬람과 무슬림 공동체가 존재한다고 말할 수 없다고 주장해 왔다. 쿠틉에 따르면, "이러한 특성을 가진 무슬림 공동체는 하나님의 법(즉 샤리아)이 지상에서 정지된 순간 사라졌다."

호메이니는 이슬람 정부가 필요한 이유에 대해
이슬람 질서가 보존되고 모든 개인이 일탈 없이 이슬람의 정의로운 길을 추구하기 위해, 가짜 의회에 의한 혁신과 반이슬람적 법률 승인을 막기 위해, 그리고 이 이슬람 정부에서(사실상 "이슬람 내에서")
법을 제정할 권한과 역량은 오직 전능하신 하나님께 속한다. 이슬람의 신성한 입법자가 유일한 입법 권력이다. 누구도 입법할 권리가 없으며 신성한 입법자의 법 외에는 어떤 법도 집행될 수 없다. 고 설교한다.

아부 알파들은 쿠란 자체가 모두가 복종해야 할 하나의 샤리아가 있다는 것을 부인하는 것처럼 보인다고 응답한다.

'하나님은 너희 각자에게 법(샤리아)과 길을 정해주셨다. 만약 하나님이 원하셨다면 너희를 하나의 공동체로 만드셨을 것이다. 그러나 하나님의 목적은 그분이 너희 각자에게 주신 것으로 너희를 시험하는 것이니, 선을 행하는 데 힘쓰라. 너희는 모두 (내세에) 하나님께로 돌아갈 것이며, 그분은 너희가 이견을 가졌던 모든 문제를 해결해 주실 것이다.' 

이러한 반대자들에 따르면, 샤리아를 무슬림 법학의 총체와 그에 대한 다양한 주석 및 해석으로 정의하는 것은 이슬람 역사에서 나중에 나타난 현상이다. 많은 근대주의자는 이 법학이 "무슬림 학자들이 쿠란이 어떻게 법전으로 번역되어야 하는지에 대한 최선의 이해를 바탕으로 각자의 학파에 따라 작성한 전적으로 인간이 만든 것"이라고 주장한다.

카이로 대학교의 비교법 및 이슬람법 전문가인 무함마드 사이드 알아슈마위는 쿠란에서 사용된 샤리아라는 용어가 법적 규칙이 아니라 "1) 예배, 2) 윤리 강령, 3) 사회적 교류라는 세 가지 흐름으로 구성된 이슬람의 길"을 의미한다고 주장한다. 따라서 알아슈마위와 많은 다른 근대주의자는 샤리아가 이슬람 법학(피크)과는 매우 다르며, 피크는 학자들에 의해 시대마다 그들의 이해에 따라 새로 해석되어야 한다고 강조한다.

"튀르키예에서 이슬람주의(혹은 포스트 이슬람주의) 정당인 정의개발당의 많은 당원은 샤리아를 도덕적 사회를 위한 은유로 말한다."

따라서 "하나의 샤리아가 있는 것이 아니라, 인류를 향한 하나님의 비전에 따라 법적 구조를 세우는 많은 서로 다른, 심지어 경합하는 방식들이 존재한다."

이러한 해석과 정통 샤리아 사이의 한 가지 차이점은 이슬람으로부터의 배교에 대한 처벌이다. 비이슬람주의 수단 성직자인 압둘라히 아흐메드 안나임에 따르면, 샤리아에 대한 이슬람주의적 해석은 "종교와 표현의 자유를 명하는 쿠란과 순나의 수많은 조항과 근본적으로 모순된다."

단일하고 보편적인 샤리아가 없다는 것을 보여주는 예는 그 지지자들조차 하나에 동의하지 못한다는 사실이다. 법학자 사다카트 카드리는 다음과 같이 비판한다.
이른바 순수주의자들은 어떤 죄를 억제해야 할지에 대해서도 합의하지 못한다. 사우디아라비아는 여성에게 베일을 강요하고 운전을 금지하는 반면, 이란은 여성이 운전대 뒤에서 얼굴을 드러내는 것은 허용하지만 머리카락을 너무 많이 노출하면 감옥에 보내겠다고 위협한다. 수니파 엄격주의자들은 하나님이 남자가 면도하는 것을 싫어하신다고 주장하는 반면, 테헤란 문화부는 2010년 7월에 하나님이 포니테일과 멀릿 헤어 스타일에 더 불쾌해하신다고 시사했다. 일부 극단주의자들은 여성 할례나 이른바 명예 살인 같은 신체적 폭력을 수반하는 관습에 영적 의미를 부여하기도 하는데, 이는 첫 번째 관습의 이교도적 뿌리와 두 번째 관습에 대한 쿠란 및 하디스의 명백한 적대감을 망각한 것이다.

### 지나친 단순화
관련된 비판으로는 이슬람주의의 "정체성 정치가 샤리아를 우리 법학 조상들이 논의하고 토론하며 저술했던 지적 복잡성의 수준으로 격상시키는 대신 정치적 구호 수준으로 전락시켰다. .... 쿠란이 우리의 헌법이라거나 샤리아가 우리의 가이드라는 피상적인 정치적 구호는 들리지만, 무엇이 헌법인지, 쿠란의 어느 부분이 '헌법적'인지, 혹은 샤리아가 법적 관련성이 있는 특정 문제에 대해 어떻게 우리를 가이드해야 하는지에 대한 논의는 없다"는 점이다.

### 역사적 기록
주요 이슬람주의자들은 샤리아(역시 정통 샤리아)가 신성할 뿐만 아니라 시행하기도 쉽다고 주장한다. 쿠틉은 샤리아 조항에 "모호함이나 느슨함"이 없기 때문에 시행에 아무런 문제가 없을 것이라고 믿었다. 호메이니는 다음과 같이 주장했다.

이슬람은 필요한 규정을 마련해 두었으며, 법이 필요하다면 이슬람이 이미 모두 세워두었다. 정부를 세운 후에 자리에 앉아 법을 만들거나, 외국인을 숭배하고 서구에 매료된 통치자들처럼 다른 나라를 쫓아다니며 법을 빌려올 필요가 없다. 모든 것이 준비되어 기다리고 있다.

그러나 비판자들은 정통 샤리아법의 엄격한 적용이 이슬람 역사를 통틀어 반복적으로 시도되었으나 항상 비현실적임이 드러났다고 지적한다.

올리비에 루아는 샤리아 집행에 대한 요구를 "이슬람 그 자체만큼이나 오래된" 이슬람 역사의 주기적인 순환이라고 부른다. 그러나 그것은 "한 번도 성취된 적이 없기 때문에 여전히 새로운 것이다. 그것은 개혁가, 검열관, 법정을 시대와 군주의 부패, 외세의 영향, 정치적 기회주의, 도덕적 해이, 그리고 성스러운 텍스트의 망각에 맞서게 만드는 끊임없는 경향이다."

대니얼 파이프스에 따르면, "역사적 기록은 현대에 사우디아라비아, 수단, 리비아, 이란, 파키스탄에서 이루어진 것처럼 샤리아 전체를 적용하려는 모든 노력이 결국 근본주의자들을 실망시켰음을 보여준다. 왜냐하면 결국 현실에 타협해야 했기 때문이다. 완전한 시행에 전념하는 모든 정부는 이것이 불가능한 과제임을 알게 된다."

### 헌법으로서의 쿠란
"쿠란은 우리의 헌법이다" 또는 "쿠란은 우리의 법이다"라는 구호는 이집트 무슬림 형제단부터 아프가니스탄 이슬람주의자들에게서 공통적으로 발견된다. 그러나 비이슬람주의 비판가들은 쿠란의 6,000여 구절 중 입법과 관련된 구절은 245개에 불과하다고 대답한다. 그중 헌법, 민사, 금융 또는 경제 문제에 관한 것은 90개뿐이며, 이는 헌법을 형성하기에 턱없이 부족하다.
파키스탄 헌법에는 어떤 법률이나 정책도 "이슬람의 원칙"에 어긋날 수 없다는 결의문이 있다.

### 마슬라하 무시
근대주의자들이 수용하고 이슬람주의자들이 종종 무시하는 이 문제의 해결책은 이슬람법이 일반적인 공공의 이익, 즉 마슬라하에 봉사해야 한다는 원칙을 포함하는 것이다. 이 개방적인 요구 사항은 샤리아에 "모호함이나 느슨함"이 없다는 쿠틉의 생각과 충돌한다. 데일 에이크먼과 제임스 피스카토리는 다음과 같이 썼다.

많은 근대주의자는 잘 정립된 이슬람 개념인 마슬라하(공공의 이익 또는 공동선)를 출발점으로 삼는다. 이슬람 사고에서 마슬라하의 역할을 우선시하는 학파들에게 이슬람은 정의상 공동선에 봉사한다. 따라서 특정 정책이나 입장이 명백히 공공의 이익에 봉사하지 않는다면 그것은 단순히 "이슬람이 아니다". 이 공식은 인도네시아의 거대 운동인 무하마디야 등에서 사용된다. 선구적인 이집트 이슬람 사상가 무함마드 압두는 무슬림이 '공동선' 개념을 소홀히 하고 통치자들이 정의보다 복종을 강조하는 것을 비판할 때 비슷한 어조로 말했다.

이븐 아킬은 이슬람법이 이슬람법을 어긴 자들의 복지도 고려할 수 있으며 쿠란에 "명시적으로 지지된" 것 이상으로 나아갈 수 있다고 믿었다.
이슬람은 계시에 근거하지 않더라도 선을 창조하고 악을 근절하는 모든 정책을 승인한다. 그것이 예언자의 동료들이 이슬람을 이해한 방식이다. 예를 들어 아부 바크르는 전례 없이 우마르를 후계자로 지명했다. 우마르는 기근 기간에 쿠란에 명시된 손 절단 형벌을 일시 중단했으며, 하티브의 고용인인 두 도둑이 적은 임금을 받고 있었다는 사실을 발견했을 때도 이를 중단했다. 등등.

### 정통 샤리아 발전 과정의 문제점 무시
마지막으로 대부분의 샤리아법의 기초를 형성하는 하디스, 즉 예언자의 말씀에 대한 정확성 문제가 있다. 이 말씀들은 몇 세대 동안 기록되지 않고 구전으로 전해졌다. 전승의 사슬을 포함하여 하디스를 검증하고 등급을 매기기 위한 정교한 방법(하디스학)이 개발되었다. 그럼에도 불구하고, 수집이 완료된 9세기 이전에는 이러한 요소들이 "하디스 전파의 필수 요소가 아니었다. 조셉 샤흐트의 샤리아 발전에 대한 광범위한 연구는 널리 인정받는 많은 수의 하디스가 더 권위 있어 보이게 하려고 그 전승 사슬이 추측에 의해 추가되었음을 보여주었다. 따라서 샤흐트의 격언은 '전승 사슬이 완벽할수록, 그 전통은 후대의 것이다'라는 것이었다." 그러나 비무슬림 동양학자로서 샤흐트와 그의 저작물의 설득력은 한계가 있다.

하디스에 대한 이러한 의구심 외에도, 정통 및 이슬람주의 교사들은 수세기에 걸친 이슬람 법학의 발전 역사를 무시하며 "이슬람법은 관습법이 생겨난 방식으로 생겨나지 않았다"고 주장한다. 그것은 "시간이 지남에 따라 문화적 과정에 의해 정제된 초기 개념이나 점차 증식된 소수의 규칙에서 시작된 것이 아니다." 사실 아슬란에 따르면, "샤리아는 정확히 그렇게 발전했다: '시간이 지남에 따라 문화적 과정에 의해 정제된 초기 개념과 함께.' 이 과정은 지역 문화 관습뿐만 아니라 탈무드와 로마법 모두의 영향을 받았다. ... [초기 법학파들]이 그들의 전통을 형성한 원천, 특히 이즈마는 사고의 진화를 허용했다. 이러한 이유로 울라마의 견해는 끊임없이 현대 상황에 적응하고 있었고, 법 자체는 필요에 따라 계속 재해석되고 재적용되었다."

그동안 무슬림 세계의 마드라사에서는 수천 명의 "젊은 무슬림들이 특히 쿠란의 정적이고 문자주의적인 해석과 샤리아의 신성하고 오류 없는 성격과 관련하여 전통주의 정통파의 부활을 주입받고 있다."

### 샤리아에서의 강제성
이란과 같은 이슬람주의 정부는 종교 경찰을 동원하여 개인의 행동(히잡 착용 등)에 대한 강제성을 강조해 왔다. 여기서 문제는, 샤리아법을 지키도록 사람들을 강제하는 것이 하나님 법에 대한 헌신이 아니라 인간에 의한 처벌에 대한 두려움 때문에 복종하는 것을 의미한다면, 이러한 두려움에 의한 복종이 하나님의 눈에 그 행위의 가치를 부정하는지 여부다. 종교 의례에서의 강제는 "관찰자가 개인의 자발적 의지로 하나님의 명령을 따랐다는 공로를 박탈한다. 오직 자유로운 경건과 예배 행위만이 하나님의 눈에 가치가 있다."

#### 히잡의 사례
여성의 머리와 몸을 가리는 히잡은 아마도 "이슬람의 가장 독특한 상징"일 것이다. 히잡 착용의 강제는 이란이나 악명 높은 탈반의 아프가니스탄과 같은 이슬람주의 국가의 특징이기도 하다. 이란 이슬람 공화국의 검찰총장 아볼파즐 무사비 타브리지는 다음과 같이 말했다. "이란에서 히잡 원칙을 거부하는 자는 배교자이며, 이슬람법에 따른 배교자의 처벌은 사형이다"(1991년 8월 15일). 탈레반의 이슬람 토후국은 여성에게 머리뿐만 아니라 얼굴까지 가릴 것을 요구하는데, 이는 "여성의 얼굴이 친족이 아닌 남성들에게 타락의 근원이기 때문"이라고 한다. 아프가니스탄 여성들이 공공장소에서 입어야 했던 부르카는 시야가 매우 제한된 가장 극단적인 형태의 히잡이었다. 두 국가 모두 자신들이 단지 샤리아법을 집행하는 것이라고 주장한다.

셰릴 베나드의 랜드 연구소 논평에 따르면 "파키스탄, 카슈미르, 그리고 아프가니스탄에서" 히잡을 강요하기 위해 "진정한 공포"가 사용되었다고 보고되었다. "부적절한 옷차림을 했다고 생각하는 남성 광신자들이 베일을 쓰지 않은 여성들의 얼굴에 산을 뿌려 수백 명의 여성이 실명하거나 불구가 되었다." 1970년대 이슬람주의 지도자 굴부딘 헤크마티아르에 의한 여성 대상 산 테러가 그 예다. 또한 2001년 "스리나가르에서 네 명의 젊은 무슬림 여성에게 가해진 산 테러... 무명의 무장 단체에 의해 자행되었으며, 이후 모든 연령대의 여성들이 공공장소에서 차다르(머리 장식)를 신속하게 착용하게 되었다."

다른 국가의 이슬람주의자들도 화장을 하거나 소위 정숙하지 못한 옷차림을 한 여성들을 위협하기 위해 얼굴을 공격하거나 위협했다는 비난을 받아왔다.

그러나 일부 비판가들에 따르면 무슬림 여성의 삶에 대한 이 기본적인 사안의 성서적 혹은 역사적 근거에 대해 실제적인 의문이 존재한다.
레일라 아흐메드에 따르면 쿠란 전체에서 "히잡이라는 용어가 무함마드의 아내들 이외의 어떤 여성에게도 적용된 적이 없다." 이러한 비판자들은 베일이 히잡이 사회적 지위의 상징이었던 시리아와 이란과의 아랍 접촉을 통해 쿠란 계시 훨씬 이전부터 아라비아에 도입되었다고 주장한다. 결국 들판에서 일할 필요가 없는 여성만이 격리되어 베일을 쓸 여유가 있었기 때문이다. ... 무슬림 공동체 내에서는 "서기 627년경까지 베일을 쓰는 전통이 없었다."

#### 릿다의 사례

전통적으로 릿다, 즉 이슬람에서 다른 종교로 개종하는 것은 이슬람에서 사형에 처하는 중죄다. 이슬람주의자들은 이 형벌을 집행하는 데 열성적인 것으로 알려져 있다. 그러나 히잡 착용 강제와 마찬가지로 규정된 사형 판결의 성서적 혹은 역사적 근거에 대한 의문이 있다. 개혁주의 작가 레자 아슬란에 따르면 배교자에 대한 사형 판결에 대한 믿음은 초기 칼리파 아부 바크르의 "릿다 전쟁"에서 기인했다. 이 전쟁은 "무함마드의 공동체가 옛 부족 체제로 해체되는 것을 막기 위한" 정치적 전쟁이었지 종교 전쟁이 아니었다. "그럼에도 불구하고 릿다 전쟁은 배교(자신의 신앙을 거부함)를 반역(칼리파의 중앙 권력을 거부함)과 영구적으로 연관시키는 유감스러운 결과를 낳았으며", 이는 배교를 "이슬람에서 사형에 해당하는 범죄"로 만들었다.

## 이슬람에 대한 혁신

### 근대주의 경향
비판자들은 이슬람주의자들이 영원한 종교적/정치적 원칙을 고수한다고 주장하면서도 때때로 시대에 따라 변화한다고 지적했다. 예를 들어 정통 칼리파들이 결코 상상하지 못했을 사회주의적 사상을 포함한 "훨씬 더 현대적이고 평등주의적인" 사회 정의 해석을 수용하는 식이다.
이란 이슬람 공화국의 집권 이슬람주의자들은 전통적인 이슬람 이혼 및 상속법을 "조용히 제쳐두고" "현대 이란의 사회적 필요"를 다루는 법령으로 대체해야 했다고 그레이엄 풀러는 지적한다. 또 다른 비판자 아스가르 시라지는 이란의 이혼법 변화 과정을 추적했는데, 이슬람 혁명 이전에 도입된 서구적 혁신인 여성을 위한 법정 이혼(전통적인 이슬람 탈라크 이혼에서의 일탈)에서 시작되었다. 법정 이혼은 1960년대 아야톨라 호메이니에 의해 "이슬람을 멸절시키려는 외세 대리인들"의 명령에 의한 산물이라고 비난받았으나, 1992년까지 이슬람 공화국의 국법이 되었다. 이슬람 공화국에서 이전에 비이슬람적으로 여겨졌던 활동에 대한 금지가 완화된 다른 사례로는 음악 방송 허용, 그리고 가족 계획 등이 있다.

### 교회와 유사한 구조

샤루크 아카비에 따르면, 교회와 유사한 행태가 이란 이슬람 공화국에서 발견되는데, 최고 성직자 호메이니의 파트와에 대한 복종 요구는 로마 가톨릭교회의 교황 무류성 교리와 강하게 닮아 있으며, 호메이니의 경쟁자인 아야톨라 카젬 샤리아트마다리(1986년 사망)의 직위 해제는 이슬람에 그러한 기구가 존재한 적이 없음에도 불구하고 "성직 박탈" 및 "파문"과 유사했다.
예산에 대한 중앙 집중적 통제, 교수진 임명, 세미나리 교육 과정, 종교 민병대 창설, 이익 대변의 독점, 그리고 예술, 가족 및 기타 사회 문제 영역에서의 문화투쟁 전개와 같은 다른 경향들은 이란에서 "이슬람 주교 체제"를 창조하려는 성장하는 경향을 말해준다.

### 서구 정치 개념
한 비판가는 이란 이슬람 공화국 헌법에 사용된 샤리아에는 생소하고 서구에서 빌려온 개념들의 목록을 정리했다: '국민 주권'(hakemiyat-e melli), '국민'(mellat), '국민의 권리'(hoquq-e mellat), '입법부'(qovveh-e moqannaneb), '사법부'(qovveh-e qaza'iyeh), '의회'(majles), '공화제'(jomhuri), '국민 투표'(hameh-porsi), '선거'(entekhabat).

### 역사적 진보 사상
사이드 쿠틉은 자본주의의 종말과 공산주의로의 대체를 주장하는 "마르크스주의적 역사 단계 개념"을 채택했으나, 여기에 또 다른 단계인 궁극적인 이슬람의 승리를 추가했다. 인류가 공산주의가 자신의 영적 필요를 충족시킬 수 없음을 깨달은 후 이슬람이 공산주의를 대체할 것이며, 이슬람이 "인류 리더십의 유일한 후보"라는 것이다.

### 여성주의
여성에 대한 대우에서 이슬람 혹은 이슬람주의의 우월성을 설명할 때, 많은 이슬람주의자는 자신들이 모방하고자 하는 초기 무슬림들에게는 알려지지 않았던 입장을 취한다. 무슬림 형제단의 창시자 하산 알바나는 "무슬림 여성들은 15세기 동안 자유롭고 독립적이었다. 왜 우리가 물질적인 문제에서 남편에게 그토록 의존적인 서구 여성들의 본을 따라야 하는가?"라고 믿었다. 이란 이슬람 공화국 대통령 모하마드 하타미는 "이슬람 공화국 치하에서 여성들은 사회적, 문화적, 정치적 활동에 참여할 완전한 권리를 갖는다"고 자랑했다. 전 수단 지도자인 이슬람주의자 하산 알투라비도 다음과 같이 말했다. "오늘날 수단에서 여성들은 군대에 있고, 경찰에 있으며, 부처에 있고, 모든 곳에서 남성과 대등한 위치에 있다." 투라비는 "베일을 쓰지 않은 여성은 남성과 동등하지 않다. 그녀는 남성을 보듯 보여지지 않는다. 그녀는 아름다운지, 탐나는지로 보여진다. 베일을 썼을 때 그녀는 쾌락의 대상이나 에로틱한 이미지가 아닌 인간으로 간주된다"고 설명한다.

### 이데올로기
전통적인 이슬람은 하나님과 인간의 관계와 샤리아에 따른 삶을 강조했으나, "세금, 징집, 부역과 같은 문제 외에는 그들에게 거의 의미가 없었던" 국가는 강조하지 않았다. 이슬람주의자와 부흥주의자들은 다음과 같은 성명을 통해 국가를 수용한다: 이슬람은 "국가 통치, 경제 운영, 사람들 사이의 사회적 연결 및 관계 구축, 그리고 가족 운영에 대한 지침으로 가득 차 있다." 또한 "이슬람은 계율이나 예배가 아니라 정부 체제이다."

자신들의 운동을 다른 종교와 비교하기보다는, 이슬람주의자들은 "우리는 사회주의자도 아니고 자본주의자도 아니다. 우리는 이슬람이다"라고 말하는 경향이 있다.

1988년 고르바초프에게 공산주의를 이슬람으로 대체하라고 호소한 유명한 서신에서 이맘 호메이니는 "하나님에 대한 진정한 믿음"의 필요성과 물질주의의 위험에 관해 이야기했으나, 이슬람의 다섯 기둥에 대해서는 아무것도 말하지 않았고 무함마드나 일신교도 언급하지 않았다. 그가 말한 것은 "오늘날 마르크스주의는 경제적, 사회적 접근 방식에서 막다른 골목에 직면해 있다"는 것과 "이란 이슬람 공화국이 당신들 국가의 신앙의 공백에 대한 해결책을 쉽게 공급할 수 있다"는 것이었다. 물질주의는 "물질주의적 이데올로기"라는 맥락에서 언급되었다.

### 샤리아의 혁신
전통적으로 샤리아법은 독립적인 법학자들에 의해 정교화되었고, 국가의 이익보다 우선했으며, 영토가 아닌 사람들에게 적용되었다. "칼리파는 무슬림 공동체의 절대적 수장이었음에도 불구하고 입법권이 없었으며, 신성한 법이 정한 한계 내에서 행정 규정만을 만들 수 있었다."

이란과 수단의 이슬람주의자들은 샤리아의 범위를 확장했으나, 독립적인 법학자가 아닌 국가에 그 권한을 부여했다. 이에 대한 가장 극단적인 사례는 1988년 아야톨라 호메이니가 "정부가 국민과의 합법적인 합의를 일방적으로 폐기할 수 있고... 그것이 영적이든 물질적이든 국가의 이익에 위협이 되는 모든 문제를 방지할 권한이 있다"고 선언한 것이다. 이는 "이슬람에게 정부의 요구 사항은 예배, 단식, 메카 순례를 포함한 모든 교의보다 우선한다"는 것을 의미했다. 이는 가장 헌신적인 무슬림 세속주의자인 아타튀르크조차 감히 하지 못한 일이었다.

전통적으로 샤리아는 영토가 아닌 사람들에게 적용되었다. 무슬림은 어디에 있든 순종해야 했고 비무슬림은 면제되었다. 법이 관할권에 기초한다는 생각(도시, 주, 카운티마다 고유한 법이 있다는 생각)은 유럽에서 수입된 것이다. "투라비는 이슬람이 '영토를 관할권의 기초로 수용한다'고 선언한다." 그 결과 국가적 차이가 나타났다. 리비아 정부는 모든 간통범에게 태형을 가한다. 파키스탄은 미혼 위반자에게 태형을 가하고 기혼 위반자에게는 투석형을 가한다. 수단은 일부를 투옥하고 일부를 교수형에 처한다. 이란은 삭발과 1년간의 추방을 포함한 더 많은 처벌을 두고 있다.

새로운 이슬람주의 해석 하에서 비무슬림을 "천 년간 제외"했던 샤리아로부터의 배제는 "끝났다." 눈먼 셰이크 오마르 압델라만은 이 주제에 대해 단호하다: "어느 국가의 어떤 소수자도 자신들만의 법을 가질 수 없다는 것은 매우 잘 알려진 사실이다."

## 이슬람 경제학
이슬람주의(혹은 이슬람) 경제학에 대한 비판은 특히 경멸적이었으며, 그 노력이 "비일관적이고 불완전하며 비현실적이고 무관하다"고 주장한다. 또한 문제 해결보다는 "문화적 정체성"에 의해 추진되었다고 지적한다. 또 다른 소식통은 이를 이론적으로는 "포퓰리즘과 사회주의 사상의 뒤범벅"이며, 실제로는 "비효율적인 국가의 경제 통제와 거의 동일하게 비효율적인 일부 재분배 정책에 불과하다"고 일축했다.
이슬람주의자와 울라마가 모든 것에 대해 의견을 가지고 있다고 주장하는 정치적, 지역적 맥락에서, 인간의 가장 중심적인 활동에 대해 그들이 하는 말이 자신들의 모델이 자본주의도 사회주의도 아니라는 반복적인 경건한 말 외에는 거의 없다는 점은 놀랍다.

### 리바
파키스탄에서는 대출 이자 혹은 리바 금지를 포함한 이슬람화 과정이 '이자의 저주'를 없애겠다고 약속한 "이슬람 부흥" 지지자 군사 통치자 지아울하크 장군(1977-1988)에 의해 본격화되었다. 이 시도에 대한 한 비판가 케말 A. 파루키는 (적어도 초기 시도에서) 이슬람화 추진자들이 서구식 은행에서 "'이자'와 '보장된 이익' 사이의 의심스러운 구분"이나 "리바에 대한 학술적 토론"에 많은 노력을 낭비하면서, 공식적인 서구식 은행 시스템 밖의 훨씬 더 심각한 문제에 대해서는 눈을 감고 있다고 불평했다.

수드쿠리스(soodkhuris, 문자 그대로 '고리대금을 삼키는 자들')에 의해 까막눈과 가난한 이들에게 자행되는 고리대금업. 대부업법에 따라 공식 등록된 이 대부업자들은 중앙은행 금리보다 1% 낮지 않은 금리로 대출하도록 허용된다. 사실 그들은 연 60%에 달하는 고금리를 매달 무자비하게 징수하고 원금 상환을 무기한 거부하는 마피아 같은 자들이다. 그들의 전술에는 위협과 폭력이 포함된다.

### 사회 정의
같은 맥락에서 또 다른 비판가는 그 나라의 이슬람주의 조직들이 "세금을 포함한 법률이 보편적으로 적용되어야 한다고 적절하게 촉구하는 것 외에는 어떠한 종류의 진정한 사회적 또는 경제적 혁명"에 대해서도 침묵하고 있다고 공격했다. 예를 들어 강력한 이슬람 국가인 파키스탄에서 "사회적 불의가 만연하고 극심한 빈곤이 존재하며 봉건적 정치 및 사회 질서가 건국 이전 시대부터 깊게 뿌리박혀 있음에도 불구하고" 그러하다는 것이다. 이러한 관심 부족은 파키스탄에만 국한된 것이 아니다. "경제적 혜택의 심각한 불균형, 소득의 거대한 격차, 토지 소유 및 인간 통제의 봉건적 시스템과 같은 거대한 문제들은 이슬람주의 비판의 범주 밖에 거의 남아 있다."

## 서구에 대한 적대감

사이드 쿠틉과 아야톨라 호메이니 같은 주요 이슬람주의 인물들은 비무슬림과 모든 비이슬람적인 것에 대한 반감을 강조한다. 예를 들어 사이드 쿠틉은 비무슬림과의 공존에 반대했으며 세계가 "진실과 거짓"으로 나뉘어 있다고 믿었다. 이슬람이 진실이고 그 외의 모든 것은 거짓이라는 것이다. "이슬람은 절반은 이슬람이고 절반은 자힐리야인 상황을 수용하거나 동의할 수 없다... 진실과 거짓의 혼합과 공존은 불가능하다." 서구 문명 자체는 "사악하고 부패한" "쓰레기 더미"였다.

올리비에 루아는 유대인, 기독교인 및 기타 비무슬림에 대한 이슬람주의자들의 공격을 실패에 대한 희생양 찾기로 설명한다.
이슬람은 모든 것에 대한 답을 가지고 있기 때문에 무슬림 사회가 겪고 있는 고통은 불신자들과 시온주의자나 기독교인의 음모 때문이다. 유대인과 기독교인에 대한 공격은 네오 근본주의 기사들에 정기적으로 등장한다. 이집트에서는 콥트교도들이 물리적 공격을 받는다. 아프가니스탄에서는 (많은 이가 세속적이거나 좌파적 배경을 가지고 있음에도 불구하고) 기독교 선교사와 연관된 서구 인도주의자들의 존재가 비난받는다.

### 쿠란 구절과 적대감

설명이 무엇이든 쿠틉과 호메이니의 감정은 비판자들(아부 알파들, 레자 아슬란, 우사마 하산 등)이 믿는 쿠란의 절제와 관용의 요구와 충돌하는 것으로 보인다.

'유대인, 사비아교도, 기독교인 등 하나님과 최후의 날을 믿고 선행을 하는 자들은 누구나 두려워하거나 후회할 것이 없을 것이다.' 
'우리는 우리에게 계시된 것을 믿으며, 너희[즉 유대인과 기독교인]에게 계시된 것도 믿는다. 우리의 하나님과 너희의 하나님은 같으시며, 우리는 그분께 순종한다.' 

다른 이들은 다양성을 옹호하는 아야를 지적한다.

'만약 네 주께서 원하셨다면 인류를 하나의 국가로 만드셨을 것이나, 그들은 계속해서 다양할 것이다... 그리고 이를 위해 하나님은 그들[인류]을 창조하셨다' 

'하나님은 너희 각자에게 법과 길을 정해주셨다. 만약 하나님이 원하셨다면 너희를 하나의 공동체로 만드셨을 것이다. 그러나 하나님의 목적은 그분이 너희 각자에게 주신 것으로 너희를 시험하는 것이니, 선을 행하는 데 힘쓰라. 너희는 모두 (내세에) 하나님께로 돌아갈 것이며, 그분은 너희가 이견을 가졌던 모든 문제를 해결해 주실 것이다.' 

... 그리고 쿠틉 등이 주장하는 비무슬림에 대한 공세적 지하드와 상충되는 것처럼 보이는 아야들이 있다.

"만약 네 원수가 평화를 원한다면, 너 또한 평화를 구하고 하나님을 신뢰하라" 

"... 만약 하나님이 원하셨다면 불신자들에게 너희[무슬림]를 이길 힘을 주셨을 것이고 그들은 너희와 싸웠을 것이다. 그러므로 만약 그들[불신자들]이 너희에게서 물러나 싸우기를 거부하고 대신 평화의 보장을 보낸다면, 하나님은 너희에게 [그들과 싸울] 허락을 주지 않으셨음을 알라." 

아부 알파들이 말했듯이 "만약 무슬림이 불신자들과 영구적인 전쟁 상태에 있고 불신자들이 영구적인 적이며 항상 정당한 표적이라면 평화에 대한 이러한 논의는 말이 되지 않을 것이다."

### 순나와 적대감
23년간의 사역 기간 동안 예언자의 행동은 모든 무슬림의 순나 혹은 모델을 구성한다. 그러나 630년 1월 메카를 정복한 후 그의 행동은 특히 유혈 사태가 적었다는 점에서 주목할 만하다. 모든 이에게 충성 맹세를 하고 다시는 그와 전쟁을 벌이지 않을 것을 요구했지만, 그는 "전투에서 싸웠던 이들을 포함하여 대부분의 적에게 일반 사면을 선언했다. 이슬람법에 따라 이전에 통치했던 쿠라이시족 부족을 그의 노예로 만들 수 있었음에도 불구하고 무함마드는 (노예를 포함한) 메카의 모든 거주자가 자유롭다고 선언했다. 다양한 범죄로 단 6명의 남성과 4명의 여성만이 처형되었으며, 단 한 명도 이슬람 개종을 강요받지 않았다. 다만 모두가 다시는 예언자와 전쟁을 벌이지 않겠다는 충성 맹세를 해야 했다."

### 이슬람을 겨냥한 음모설 주장
호메이니는 "제국주의자들"(영국에 이어 미국)이 동양을 장악하기 위한 300년간의 "정교한 계획"을 가지고 있다고 믿었다. 그 목적은 "우리를 낙후되게 유지하고 현재의 비참한 상태로 두어 우리의 재산, 지하 자원, 토지 및 인적 자원을 착취하기 위함이다. 그들은 우리가 계속 고통받고 비참하게 남기를 원하며 우리 빈민들이 고통 속에 갇혀 있기를 원한다... "
이러한 접근 방식에 대한 한 비판가의 불만은 서구라는 "기성품 악마"를 중심으로 돌아가는 이러한 "음모론"이 서구를 단순히 악의적일 뿐만 아니라 악마(샤이탄)와 결탁한 존재로 만든다는 것이다. 그러나 "모든 실패가 악마의 소행"이라면 그것과 싸우는 것은 "하나님이나 악마 자신(요즘 식으로 말하면 미국인)에게 자신의 문제를 해결해 달라고 요청하는 것과 같다." 루아는 이러한 상황이 "현재 무슬림의 정치 사상을 마비시키고 있다"고 믿는다.

### 기독교 십자군
사이드 쿠틉과 같은 일부 이들이 십자군이 이슬람에 대한 공격이었다고 믿거나, 최소한 무슬림이 기독교인/유럽인/서구인에 대해 정당한 불신을 갖게 된 무슬림 국가에 대한 "방종하고 약탈적인 침략"이었다는 믿음은 의문의 여지가 있다.

역사학자 버너드 루이스에 따르면 십자군은 실제로 기독교인들에게 종교 전쟁이었다. 그러나 그것은
기독교 세계의 잃어버린 땅, 특히 그리스도가 살고 가르치고 죽은 성지를 회복하기 위한 것이었다. 이와 관련하여, 십자군이 레반트에 도착했을 때 아랍 무슬림 정복자들이 기독교 세계로부터 이 땅을 빼앗은 지 400여 년밖에 지나지 않았으며(십자군으로부터 현재까지의 시간의 절반도 안 됨), 이 땅의 인구 중 상당 부분, 아마도 다수가 여전히 기독교인이었음을 상기할 수 있다."

십자군과 동시대의 아랍 무슬림들은 그들을 "십자군이나 기독교인이 아니라 프랑크인이나 불신자"로 불렀다. 그들의 침략에 분노하기보다는 무슬림들은 다른 십자군과 무슬림의 동맹에 대항하여 십자군과 서로 동맹을 맺었다. 십자군의 침략은 무슬림이 기독교인/유럽인/서구인에 대해 오래되고 깊은 공포를 갖게 된 충격적인 사건이라기보다, "무슬림이 약화되고 분열된" 이 시기에 "동서양 모두"에서 온 야만인들에 의한 수많은 침입 중 하나일 뿐이었다. "소수의 예외를 제외하고, 무슬림 역사학자들은 프랑크인들이 어디서 왜 왔는지에 대해 거의 관심을 보이지 않으며 그들의 도착과 출발을 똑같이 호기심 없이 기록한다."

루이스는 십자군으로 인해 무슬림이 느낀 트라우마가 유럽 기독교 세계가 이슬람으로부터 느낀 것에 비하면 분명히 무색할 것이라고 주장한다. 십자군은 1096년에 시작되어 1291년 아코 시가 함락되면서 마지막 거점을 잃기까지 200년도 채 되지 않아 끝난 반면, 유럽은 "서기 711년 스페인에 첫 무어인이 상륙했을 때부터 1683년 터키의 제2차 빈 포위 때까지" 이슬람의 끊임없는 위협 아래 있다고 느꼈다.
 이슬람 영역의 가장 동쪽 지방을 제외한 모든 곳이 기독교 통치자들로부터 빼앗은 땅이었고, 이란과 아라비아 서부의 첫 무슬림 대다수는 기독교에서 개종한 사람들이었다. 북아프리카, 이집트, 시리아, 심지어 페르시아가 통치하던 이라크도 기독교 국가였으며 그곳의 기독교는 유럽의 대부분 지역보다 더 오래되고 깊게 뿌리박혀 있었다. 그 손실은 뼈아프게 느껴졌고 유럽에도 비슷한 운명이 닥칠 것이라는 공포를 높였다. 스페인과 시칠리아에서 이슬람 신앙과 아랍 문화는 강력한 매력을 발휘했으며 기독교 신앙을 지킨 사람들조차 종종 아랍어를 채택했다."

윌리엄 캔트웰 스미스는 다음과 같이 관찰한다.
칼 마르크스와 공산주의가 등장하기 전까지 예연자는 서구 문명이 역사의 전 과정에서 직면한 유일하고 심각한 도전을 조직하고 시작했다 ... 이슬람은 수천만 명의 기독교인을 개종시킨 유일한 긍정적인 세력이다 ...

### 무슬림 세계의 여러 분리된 국가로의 분열
아야톨라 호메이니와 다른 이슬람주의자들에 따르면, 서구가 무슬림 세계를 약화시키려 한 시도의 노골적인 예 중 하나는 1918년 제국이 멸망했을 때 칼리파의 고향이자 최대 무슬림 국가였던 오스만 제국을 20여 개의 "인위적으로 만들어진" 분리된 국가들로 분할한 것이다. 서구 열강이 제1차 세계 대전 이후 아랍 세계(오스만 제국의 대부분을 차지했던)를 분할한 것은 사실이며, 20세기의 일반적인 아랍 무슬림의 정서는 와흐다(통합)를 향해 있었다.

이것이 서구 제국주의자들에 의한 "분할 통치" 정책의 사례인지 조사하면서, 국제 관계 학자 프레드 할리데이는 지속적인 분열에 대한 다른 많은 설명이 존재한다고 지적한다:
*서로 다른 아랍 통치자들 사이의 경쟁과 별개의 지역 인구들이 다른 아랍인들과 국가 지위를 공유하거나 권력을 나누는 것에 대한 꺼림;
*반도의 사우디아라비아와 예멘 사이, 또는 이집트와 시리아 사이의 경쟁;
*1961년 아랍 연합 공화국의 실패와 분열의 경우, 이집트의 지배에 대한 시리아의 분노;
*같은 언어, 문화, 종교를 공유하고 통합을 갈망함에도 불구하고 거대한 국가 집단을 통합하는 것의 어려움은 무슬림 세계에만 독특한 것이 아니다. 이는 스페인 철수 이후 19세기 초 시몬 볼리바르로부터 영감을 받은 라틴 아메리카 통합에 대한 폭넓은 열망이 지역적, 엘리트 및 대중적 저항에 부딪혀 결국 아랍 세계와 마찬가지로 약 20개의 별개 국가로 남게 된 것과 유사하다.

제국주의와 식민주의가 통치하기 위해 분할한다는 일반적인 주장은 넓은 의미에서 단순하다: 식민주의의 전반적인 기록은 16세기 아일랜드, 19세기 인도와 수단, 또는 20세기 리비아와 남부 아라비아에서처럼 이전에 이질적이었던 실체들을 합병하고 통합하는 것이었다. 영국은 1945년 아랍 연맹의 형성을 지원했으며 처음에는 남부 아라비아(1962-67)에서, 그다음에는 걸프 국가들(1968-71)에서 통합된 연방을 만들려고 시도했으나 결국 실패했다. 사미 주바이다가 그의 연설에서 지적했듯이 제국주의는 사실 통합하여 통치하려는 경향이 있다. 분열을 조장하는 것은 인도와 파키스탄(나중에는 파키스탄과 방글라데시), 그리고 아일랜드, 키프로스, 그리고 실제로는 소련과 유고슬라비아 같은 독립 국가들이다."

이론적으로 초기 무슬림 세계는 정통 칼리파, 우마이야 칼리파국, 아바스 칼리파국 치하에서 통합되어 있었으나, 역사학자 버너드 루이스는 이슬람이 처음 150년이 지난 후 "하나의 단일한 세계 국가"로 통합되는 것이 중단되었다고 주장한다.

### 반유대주의
로버트 S. 위스트리치에 따르면 이슬람주의자들은 21세기 반유대주의의 주요 동력이다.

#### 이슬람에 대한 유대인 음모설 주장
이집트 무슬림 형제단의 온건한 편("그들이 유대인이다, 나의 형제여, 무슬림 사자 새끼여, 너의 적이자 하나님의 적이다")에서부터, 극단에 있는 오사마 빈라덴("유대인은 고리대금의 주인이며 배신의 지도자이다")에 이르기까지 이슬람주의자들에 의해 강력하고 단호한 반유대주의적 발언이 발표되었다.

이슬람주의 여론 주도자들 중 쿠틉과 호메이니 모두 유대인을 이슬람의 초기이자 타고난 적이라고 말했다. 쿠틉은 다음과 같이 믿었다.

초기에 무슬림 공동체의 적들은 무기로 공개적으로 싸우지 않고 음모를 통해, 모호함을 퍼뜨리고 의심을 만들어내며 공동체의 신앙 내에서 싸우려 했다.
그리고 이어서 "유대인들은 물질주의, 동물적 성욕, 가족의 파괴 및 사회의 해체 배후에 있다"고 말한다.

호메이니는 무함마드에 의해 제거된 "바누 쿠라이자 유대인"을 이슬람과 이슬람 국가가 "제거해야 할" 종류의 "골칫덩이 집단"의 예로 언급한다. 또한 "처음부터 이슬람의 역사적 운동은 유대인들과 맞서 싸워야 했으며, 왜냐하면 그들이 먼저 반이슬람 선동을 시작하고 다양한 전략에 참여했기 때문이다"라고 설명한다.

쿠틉의 반유대주의는 대니얼 벤저민과 스티븐 사이먼에 의해 강박적이고 비합리적인 것으로 비판받았는데, 그들은 그의 말을 다음과 같이 인용한다. '이 공동체를 종교와 쿠란에서 멀어지게 하는 자는 누구든 유대인의 대리인일 뿐이다' – 다시 말해 모든 분열의 원인, 무슬림과 그들의 신앙 사이의 관계를 훼손하는 자는 정의상 유대인이다. 유대인은 이처럼 반이슬람적인 모든 것의 화신이 되며, 그들의 적대감은 너무나 커서 '유대인은 오직 이 종교[이슬람]를 파괴해야만 만족할 것'이기에 결코 누그러지지 않을 것이다. 유대인과의 투쟁은 규칙 없는 전쟁이 될 것인데, '예언자를 죽이고 학살하며 비방하는 그런 피조물들에게서는 오직 인간의 피를 흘리고 그들의 음모와 사악함을 진전시키기 위한 더러운 수단만을 기대할 수 있기 때문'이다.

#### 무함마드에 대한 유대인 음모설 주장
하지만 구체적으로 유대인이 무함마드에 대항해 공모했다는 전설이 있는데, 그 유대인들이 바로 호메이니가 언급한 바누 쿠라이자 부족이다. 이들은 무슬림의 강력한 적인 쿠라이시족과 협력했고, 그 처벌로 서기 627년 남성들은 처형되고 여성과 아이들은 노예로 팔려 갔다.

이 사건이 유대인과 무슬림 투쟁의 시작이었다는 주장은 종교 학자 레자 아슬란에 의해 반박된다.

바누 쿠라이자의 처형은 흔히 제시되듯 무함마드와 유대인 사이의 본질적인 종교적 갈등을 반영한 것이 아니었다. 때때로 반박할 수 없는 교리로 제시되는 이 이론은... 무함마드가... 유대인들이 자신의 예언자로서의 정체성을 확인해 줄 것을 전적으로 기대하며 메디나에 왔다는 믿음에 근거한다 ... 그러나 놀랍게도 유대인들은 그를 거부했을 뿐만 아니라 쿠란의 신성한 계시로서의 진정성에 강력하게 반대했다. 유대인들의 거부가 자신의 예언적 주장에 해가 될까 걱정한 무함마드는 그들에게 폭력적으로 돌아서고 자신의 공동체를 그들로부터 분리하는 것 외에는 선택의 여지가 없었다 ... 

아슬란은 이 이론이 역사적 증거에 의해 반박된다고 믿는다:
* 바누 쿠라이자는 유대인이라는 이유로 처형된 것이 아니다. 참호 전투 이후 비유대인들도 처형되었다. "마이클 레커가 증명했듯이, 메디나 외부의 보조군으로서 그들과 동맹을 맺은 쿠라이자의 아랍 고객인 바누 킬라브 중 상당수도 반역죄로 처형되었다." 다른 유대인들은 항의하거나 바누 쿠라이자 편에 서지 않았으며 이 유대인들은 무사했다.
* 대부분의 유대인은 영향을 받지 않았다. 살해된 400명에서 700명의 바누 쿠라이자 남성은 메디나에 거주하던 총 유대인 인구의 극히 일부에 불과했다. 당시 유대인 인구는 24,000명에서 28,000명 사이로 추산된다. 이들은 "아라비아 반도 전역의 더 큰 이슬람화 과정의 일환으로 서기 7세기 말엽 우마르의 지도 아래" 다른 모든 비무슬림과 함께 추방될 때까지 "수년 동안 무슬림 이웃들과 우호적으로 공존하며 오아시스에 남았다."
* "학자들은 거의 만장일치로 바누 쿠라이자의 처형이 이슬람 영토에서의 향후 유대인 대우에 어떠한 전례도 남기지 않았다는 점에 동의한다. 반대로 유대인들은 이슬람이 비잔틴 영토로 확장된 후 무슬림 통치 하에서 번영했다. 비잔틴의 정통파 통치자들은 자신들의 종교적 신념을 이유로 유대인과 비정통파 기독교인 모두를 정기적으로 박해했으며 종종 죽음의 위협 아래 제국 기독교로의 개종을 강요했다. 대조적으로 유대인과 기독교인에게 '보호받는 민족'인 딤미 지위를 부여한 무슬림 법은 그들의 이슬람 개종을 요구하지도 권장하지도 않았다. ... 지즈야라고 불리는 특별한 '보호세'의 대가로 무슬림 법은 유대인과 기독교인 모두에게 종교적 자치와 사회적, 경제적 제도에 참여할 기회를 허용했다..."

"마지막으로 가장 중요한 것은, ... 메디나의 유대인 가문들(스스로 아랍인 개종자들인)은 문화적으로나 종교적으로나 그들의 이교도 상대들과 거의 구별되지 않았다는 점이다."
* 그들은 라탄이라는 언어를 사용했으며 "그들이 히브리어를 말하거나 이해했다는 증거는 없다. 실제로 그들의 히브리어 성경 지식은 단 몇 개의 율법 두루마리와 일부 기도서, 그리고 쿠란의 몇몇 단편적인 아랍어 번역본에 한정되었을 가능성이 크다 – S. W. 바론이 '왜곡된 구전 전통'이라고 언급한 것과 같다."
* 그들은 "모세 율법을 엄격히 준수하지도 않았고, 탈무드에 대한 실제적인 지식도 없는 것으로 보였다." 또한 그들은 이스라엘인이 아니었는데, J.G. 라이스너에 따르면 이는 그들이 유대인으로 간주되는 것을 배제했다. 이스라엘인이 아닌 유대인은 디아스포라 유대인 공동체의 강력한 의견 일치에 따라 '탈무드에 명시된 원칙에 따른 모세 율법의 추종자'여야 했기 때문이다.
* "문화, 윤리, 심지어 종교에서도 메디나의 유대인들은... 메디나의 이교도 공동체와 사실상 동일했으며, 그들과 자유롭게 교류하고 (모세 율법에 반하여) 빈번하게 통혼했다."
* 고고학자들은 메디나에서 "상당한 유대인 존재에 대한 쉽게 식별 가능한 고고학적 증거"를 찾지 못했다. 특정 장소에 확립된 유대교 종교적 정체성의 존재를 확인하려면 통상적인 "지표들 – 석기 파편, 침례 욕조(미크바) 유적, 그리고 유골함의 매장 등 – 이 존재해야 한다."

## 세계적 성공과 집단 개종에 대한 희망
이슬람주의 지도자들의 이슬람 및 이슬람주의 체제에 대한 세계적 야망은 마우두디에 의해 다음과 같이 묘사된다.

세계의 모든 폭정적이고 사악한 체제를 전멸시키고 인류의 안녕을 위해 최선이라고 판단되는 자체적인 개혁 프로그램을 시행하는 포괄적인 시스템이다.

비무슬림들의 세계적인 이슬람 집단 개종은 이슬람주의 프로그램을 집행하는 것을 크게 수월하게 할 것이며, 올리비에 루아에 따르면 "오늘날의 이슬람주의 활동가들은 개종에 집착한다. 서구의 유명인이나 전체 집단이 개종했다는 소문은 핵심 활동가들에 의해 열광적으로 환영받는다."

비무슬림들을 다른 종교와 문화로 개종시키려 밀어붙이는 것이 공격적이고 그들의 신념에 불관용하다는 비판 외에도, 올리비에 루아는 "전체 민족을 개종시키는 시대는 지났다"고 주장하며, 종교적 신념이 개인적인 문제로 간주되는 시대에 이는 단순히 비현실적이라고 말한다. 마찬가지로 비무슬림들을 점진적으로 개종시켜 "개종자의 수가 사회의 균형을 바꿀 때까지" 기다리는 전략도 문제가 있다. "기독교 환경에서의" 이슬람 개종자들은 일반적으로 "소외되거나", "광신자"이거나 "진정한 신비주의자"이며, 어느 경우든 "대중 운동"에 참여하거나 이를 구축하려는 욕구나 능력이 거의 없는 사람들이기 때문이다.

## 결과의 실패
### 집권 이슬람주의자들의 실패
개인적 미덕의 실패와 권력의 부패 및 인간의 나약함을 다룰 수 있는 "제도 구축"에 대한 무관심의 결과는(루아는 그렇게 믿는다) 이란 이슬람 공화국과 무자헤딘 아프가니스탄에서 명백히 드러난다. 두 경우 모두 이슬람주의 반군을 집권하게 한 영웅적인 이슬람적 자기희생 뒤에는, 승리한 전사들이 전리품과 부패에서 "자신들의 몫"을 요구하거나, 정치를 "출세주의자, 경력주의자, 부도덕한 사업가들"에게 내버려 두는 눈에 띄게 비영웅적이고 비도덕적인 통치가 뒤따랐다. 이슬람주의자들도 권력의 부패에 면역력이 없음을 증명하는 데 있어서는 "다른 이데올로기"보다 나을 것이 없었다.

이란에서 이러한 실패는 단순히 이슬람주의 정부에 대한 지지 부족뿐만 아니라 이슬람 부흥의 쇠퇴에서도 나타난다. "이슬람주의자들이 권력 밖에 있을 때는 모스크가 가득 차지만", "이슬람주의가 권력을 잡으면 모스크는 비어간다." 이슬람주의자가 통치하는 이란에서는 "길거리에서 기도하는 사람을 거의 볼 수 없다." 이란에서 정치적으로 특권 계급을 형성하는 이슬람 법학자들은 혁명 초기 몇 년 동안 "일반적으로 정중한 대우를 받았다." "'요즘 성직자들은 때때로 남학생들과 택시 기사들에게 모욕을 당하며, 콤 외부로 나갈 때는 평상복을 입는 경우가 많다.'"

그가 "비틀거리는 이데올로기"라고 부르는 것에 대한 환멸은 수단, 튀르키예의 네지메틴 에르바칸, 혹은 알제리 게릴라전에서도 발견될 수 있다.

2020년에 무스타파 아키올은 최근 아랍 세계에서 "이슬람의 이름으로" 일어난 "시리아 내전, 이라크 및 예멘의 종파적 내전" 같은 모든 "끔찍한 일들"로 인해 무슬림 청년들 사이에서 이슬람주의에 반대하는 "포스트 이슬람주의"적 반발이 일어나고 있다고 시사한다.

튀르키예에서 레제프 타이이프 에르도안 대통령의 "온건 이슬람주의" AKP 정부는 거의 20년 동안 집권하며 "경건한 세대"를 육성하기 위해 부지런히 노력해 왔다. 그러나 최근 튀르키예 교육부의 한 지역 지부 보고서는 국가가 지원하는 종교 학교에서조차 "청년들 사이에서 이신론의 확산"을 경고했다. 비록 AKP가 일부 매체에서 이슬람주의 정당으로 묘사되기도 하지만, 당 관계자들은 그러한 주장을 거부한다. 튀르키예는 계속해서 세속 국가로 남아 있다. (아키올은 에르도안이나 그의 AKP 당을 포스트 이슬람주의 구성에 포함하지 않는다.) 아키올은 에르도안 정부와 결별하고 "종교를 대표한다고 주장하는 자들에 의한 튀르키예의 공포 제국, 독재"가 "사람들을 종교로부터 멀어지게 하고 있다"고 경고하는 종교적 보수주의자(테멜 카라몰라올루)의 말을 인용한다. 사회학자 무카히트 빌리치는 튀르키예가 "국가의 명령에 의해서가 아니라 국가에도 불구하고 일어나는 시민적이고 유기적인 세속화를 겪고 있다. 그것은 지역적이고 자생적인 계몽주의, 포스트 이슬람주의 정서의 개화의 결과이다"라고 묘사한다.

이란에서 아키올은 니콜라스 펠햄의 말을 인용하여, 수도 테헤란의 모든 가시적인 징후로 볼 때 1979년 이란 이슬람 혁명은 이란 사회를 재이슬람화했다기보다 탈이슬람화했다고 말한다. 히잡을 강요하고 술을 금지하는 이슬람법은 공공연히 무시되고 있다.

수단에서는 2019년 이슬람주의 독재자 오르마 알바시르를 축출한 수단 혁명 이후 "보안군이 그의 관저에서만 3억 5천만 달러 이상의 현금을 발견했다." 압델와합 엘아펜디에 따르면 이슬람주의는 그 나라에서 "부패, 위선, 잔인함, 불신"을 의미하게 되었다. "수단은 아마도 대중적인 의미에서 최초의 진정한 반이슬람주의 국가일 것이다."

아랍 바로미터가 알제리, 이집트, 튀니지, 요르단, 이라크, 리비아 등 6개 아랍 국가에서 실시한 설문 조사에 따르면 "아랍인들은 종교 정당과 지도자에 대한 신뢰를 잃고 있다." 2018-19년에 이 6개국 모두에서 이슬람주의 정당을 신뢰하느냐는 질문에 긍정적으로 답한 비율은 20% 미만이었다. 그 비율은 2012-14년에 같은 질문을 했을 때보다 (6개국 모두에서) 떨어졌다. 모스크 출석률 또한 평균 10포인트 이상 감소했으며, 자신을 "종교적이지 않다"고 설명하는 아랍인의 비중은 2013년 8%에서 2018-19년 13%로 증가했다. 시리아에서 샴 알리는 "시리아 청년들 사이의 배교 증가"를 보고했다.

### 이슬람주의 정책의 실패
#### 남녀 분리
여성을 위한 철저한 히잡 착용과 남녀 분리는 아불 알라 마우두디 같은 이슬람주의자들에 의해 옹호되었는데, 그는 이것이 남성들이 "여성들에 의해 주의를 분산받는 것"을 방지하고 "사회에서 성공적으로 업무를 수행할 수 있게" 해준다고 주장한다. 그러나 비판자들은 분리와 여성에 대한 존중 사이의 상관관계 부족을 불평해 왔다. 아마도 가장 엄격한 남녀 분리 정책을 가진 국가(사우디아라비아)에서 영어 교사로 일했던 한 환멸을 느낀 이슬람주의자(에드 후세인)는 여성을 향한 사우디아라비아 남성들의 태도에 깜짝 놀랐다. 후세인은 자신이 이슬람주의자로서 모방하고 싶었던 사우디의 엄격한 남녀 분리 정책에도 불구하고, 여성 납치에 대한 끔찍한 이야기를 들었고 영국이나 가르쳤던 더 "세속적인" 시리아 공화국에서는 결코 접하지 못한 학생들의 하드코어 포르노 다운로드를 목격했다고 토로했다. 그의 아내의 정숙한 옷차림에도 불구하고

현지 관습을 존중하여 그녀는 긴 검은 아바야를 입고 검은 스카프로 머리카락을 가렸다. 내가 아내를 알고 지낸 모든 시간 동안 그녀가 그렇게 칙칙해 보인 적이 없었다 ... 그럼에도 불구하고 두 번이나 차를 타고 지나가던 사우디 청년들이 그녀에게 접근했다. ... 슈퍼마켓에서 내가 페이와 5분만 떨어져 있어도 사우디 남성들은 지나가며 쉬익 소리를 내거나 음담패설을 속삭였다. 페이가 영국 문화원에서 현지 여성들과 그들의 경험을 논의했을 때 그들은 '사우디아라비아에 오신 것을 환영합니다'라고 말했다.

만약 내가 내 신앙과 정체성을 전적으로 확신한 채 사우디아라비아에 도착하지 않았더라면, 나는 둘 다 잃었을지도 모른다. 와하브파와 그 경직성은 나를 이슬람으로부터 쉽게 멀어지게 했을 수도 있었다.


## 파시즘 이데올로기와의 비교
[썸네일|[시드니에서의 이슬람주의 시위]]
스티븐 술레이만 슈워츠와 크리스토퍼 히친스 같은 작가들은 이슬람주의의 일부 요소가 파시즘적이라고 본다. 종교와 이슬람 문제에 대해 글을 쓰는 스코틀랜드인 작가이자 역사학자인 말리스 루스벤은 이슬람주의를 "이슬람 파시즘"으로 재정의하는 것에는 반대하지만, 두 이데올로기 사이의 유사성이 "설득력이 있다"고 본다.

프랑스 철학자 알렉상드르 델 발은 자신의 적-녹-흑 동맹 이론에서 이슬람주의를 파시즘 및 공산주의와 비교했다.

## 같이 보기
* 이슬람 테러리즘
* 자유 무슬림 운동
* 무슬림 형제단
* 타크피르
* 이슬람에 대한 전쟁

### 서적 및 단체
* 이슬람주의자

## 각주

### 내용주

### 인용

## 더 읽어보기
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* Abu al-Fadl, Khaled, The Place of Tolerance in Islam, Beacon Press, 2002
* Ankerl, Guy, Coexisting Contemporary Civilizations: Arabo-Muslim, Bharati, Chinese, and Western. INUPress, Geneva, 2000 
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* Taheri, Amir, The Spirit of Allah : Khomeini and the Islamic Revolution by Amir Taheri, Adler and Adler, 1985

분류:이슬람주의
분류:이슬람교 관련 논란
분류:이념별 비판