로기아

**로기아**(logia, )는 **로기온**(logion, )의 복수형으로, 신성한 기원을 가진 의사소통을 지칭하는 고대 문헌과 현대 학술 연구에서 다양하게 사용된다. 이교도적 맥락에서는 주요 의미가 "신탁"이었으며, 유대 및 기독교 문헌에서는 로기아를 특히 "신성하게 영감받은 성경"을 지칭하는 데 사용했다. 이 용어의 유명하고 논쟁의 여지가 많은 사례는 히에라폴리스의 파피아스가 정경 복음서의 기원에 대해 설명한 기록에 있다. 19세기 이래로 신약성경 학자들은 서술과 대조되는 신성한 말씀, 특히 예수께서 하신 말씀을 로기온으로 부르고, 토마스의 복음서에서 예시된 것처럼 그러한 말씀의 모음을 로기아로 부르는 경향이 있다.

## 고대 사용
이교도적 용법에서 로기온은 신탁과 관련하여 크레스모스(χρησμός) 및 기타 유사한 용어와 상호 교환적으로 사용되었으며, 이는 일반적으로 점술을 통해 얻은 신들의 선언을 의미한다.

70인역은 로기온이라는 용어를 "하느님의 말씀"을 의미하도록 채택했으며, 특히 ("imrah")을 번역하는 데 사용했다. 예를 들어, 시편 12:6에서 히브리어 원문은 다음과 같다: **אִֽמֲרֹ֣ות** יְהוָה֮ אֲמָרֹ֪ות טְהֹ֫רֹ֥ות. 70인역의 해당 구절(번호는 시편 11:7—번호 설명은 여기 참조)은 다음과 같다: τὰ **λόγια** Κυρίου λόγια ἁγνά. 흠정역은 https://www.biblegateway.com/passage/?search=Psalmi+12%3A6&version=KJV "여호와의 **말씀**은 순결한 말씀이라"고 번역한다.

그러나 필론에게는 구약성경 전체가 하느님의 말씀으로 간주되어 로기아라고 불렸고, 성경의 어떤 구절이든 길이와 내용에 관계없이 로기온으로 지정되었다. 이 단어의 의미는 70인역과 동일하지만, 영감받은 성경에 광범위하게 적용되었다. 이러한 의미에서 로기아는 신약성경에서 네 번 사용되며 교부들 사이에서도 자주 사용되었는데, 그들은 또한 신약성경 책들을 영감받은 성경으로 간주했다.

로기아와는 구별되는 관련 단어로 로고이()가 있는데, 이는 단순히 "말씀"을 의미하며, 종종 "행동"을 의미하는 프락세이스()와 대조된다. 예수께서 하신 말씀은 고대 문서에서 일관되게 로고이로 지정된다.

## 히에라폴리스의 파피아스
히에라폴리스의 파피아스는 AD 100년경에 현재는 소실된 "주님의 로기아 주해"라는 작품을 저술했는데, 에우세비우스는 이를 마르코의 복음서와 마태오의 복음서의 기원에 대한 권위로 인용한다.

마르코에 대해 파피아스는 장로 요한을 인용한다:

그리고 마태오의 복음서에 대한 짧은 발췌문은 다음과 같다:

따라서 파피아스는 그의 제목에 로기아를 사용하고 각 복음서와 관련하여 한 번씩 사용한다. 완전한 텍스트를 가지고 있던 에우세비우스는 이 구절들에서 파피아스가 정경 복음서를 언급한다고 이해했다.

그러나 19세기에 학자들은 이 전통이 실제로 그 텍스트들을 언급하는지, 특히 파피아스가 마태오에게 귀속시킨 경우에 의문을 제기하기 시작했다. 1832년, 슐라이어마허는 파피아스가 이 복음서들이 영감받은 성경으로 간주되기 전과 신약성경 정경이 형성되기 전에 글을 썼다고 믿으며, 로기아가 일반적인 의미로 이해될 수 없고 오히려 발언들()로 해석되어야 하며, 파피아스가 예수의 말씀 모음을 언급하고 있다고 주장했다. 곧이어 공관복음서 문제에 대한 새로운 이론, 즉 두 자료설이 등장했는데, 이는 마태오와 루가의 이중 전승이 주로 예수의 말씀이 담긴 소실된 문서에서 유래했다고 가정했다. 이후 학계에서 지배적인 위치를 차지한 이 이론에 대한 홀츠만의 옹호는 슐라이어마허의 논문을 활용하여 파피아스가 (로기아-자료)를 증명하고 있으며, 이를 Λ(람다)로 지정했다고 주장했다. 나중에 학자들이 파피아스의 증거를 논거로 포기했을 때, 이 가설적 자료는 더욱 중립적으로 Q(의 약자)로 지정되었지만, 로기아라는 단어의 재해석은 이미 학계에 확고히 자리 잡았다.

현대 학자들은 파피아스가 실제로 무엇을 의미했는지, 특히 마태오에게 귀속시킨 로기아와 이 증언이 암시하는 근본적인 역사적 사실에 대해 의견이 나뉜다. 어떤 이들은 이 로기아를 여전히 구약성경을 언급하며, 예수에 관한 예언과 증거 본문의 모음으로 본다. 다른 이들은 파피아스가 현재 소실된 말씀 모음을 이야기하고 있다고 주장하며, 정경 마태오 복음서가 특히 예수의 말씀에 초점을 맞추고 있음을 지적한다. 또 다른 이들은 마르코에 대한 설명에서 "주님께서 말씀하시거나 행하신 일"과 병행하는 것이 로기아의 의미를 적어도 행위까지 확장해야 한다고 지적하며, 파피아스가 정경 복음서와 더 밀접하게 유사한 어떤 설명을 언급한다고 본다. 또 다른 이들은 파피아스가 우리가 아는 정경 복음서를 실제로 언급하고 있었으며—로기아를 성경의 의미로, "주님의 로기아"를 "복음서"의 초기 용어로 사용했을 가능성도 있다—파피아스의 설명은 따라서 그 존재와 인정을 보여주는 가장 초기 증언에 해당한다고 주장한다.

또 다른 논쟁점은 마태오가 "히브리 방언"으로 글을 썼다는 진술을 둘러싼다. 이는 그리스어에서 히브리어 또는 아람어를 의미할 수 있다. 어떤 이들은 "방언"이 언어뿐만 아니라 기술적인 의미에서 문체를 의미할 수도 있다는 점을 지적하며, 파피아스가 그리스어 복음서를 언급하지만 셈족적 문체로 쓰여졌다고 이해한다. 다른 이들은 마태오가 먼저 셈어 작품을 쓰고, 나중에 정경 마태오로 인정되는 그리스어 개정판을 제작했다고 주장한다. 또 다른 이들은 마태오가 썼다고 알려진 어떤 소실된 작품이든—말씀 모음이든, 히브리인에 따른 복음서든, 정경 마태오의 원형이든—셈어로 작성되었지만 다른 사람들에 의해 그리스어로 자유롭게 번역되었다고 주장한다. 그리고 어떤 이들은 파피아스가 단순히 착각했으며 아무런 가치 있는 정보를 제공하지 않는다고 본다.

## 토마스의 복음서
19세기에는 두 자료설을 가정하는 가상의 말씀 모음과 함께, 파피아스가 실제로 무엇을 의미했든 그러한 예수의 말씀 모음을 지칭하기 위해 로기아라는 용어의 사용이 증가하는 데 합의가 이루어졌다. 이러한 맥락에서 토마스의 복음서의 첫 번째 조각들이 1897년 그린펠과 헌트에 의해 발견되었다. 이 조각들에는 다른 곳에서는 알려지지 않은 예수의 말씀들이 포함되어 있었다. 로기아라는 용어가 파피루스에 어떤 형태로든 나타나지는 않지만, 편집자들은 이 발견을 가설화된 바로 그런 종류의 로기아의 예시로 보고 그들의 출판물을 "Logia Iesu: Sayings of Our Lord"라고 명명했다. 나중에 발견된 자료들은 이 작품에 대해 더 많은 빛을 비추었는데, 이제는 여러 교부들에 의해 비난받았던 토마스의 복음서로 확인되었으며, 이는 이야기의 틀 없이 예수에게 귀속된 일련의 말씀들로, 그중 많은 부분이 다른 곳에서는 발견되지 않는다. 그린펠과 헌트는 텍스트를 로기아로 부르는 부적절한 명칭을 곧 철회하고 로고이로 변경했지만, 이후 이 작품을 로기아로, 각 개별 말씀을 로기온으로 부르는 것이 표준이 되었으며, 대부분의 분류 체계에서 1번부터 114번까지 번호가 매겨진다.

## 현대 사용
로기온을 "예수께서 하신 말씀"으로 이해하는 이 의미는 이제 학자들 사이에서 널리 사용된다. 이 용어는 때때로 정경 복음서에 포함된 예수의 말씀에도 적용되지만, 특히 아그라폰—다른 곳에서는 증명되지 않은 예수의 말씀—에 사용된다. 자주 인용되는 예는 이다: "그리고 주 예수께서 친히 말씀하신 '주는 것이 받는 것보다 복이 있다'는 말씀을 기억해야 합니다."

## 같이 보기
* 옥시링쿠스 파피루스 1번 (로기아 예수)
* 아그라파
* 신약성경 정경의 발전
* Q자료
* 아람어 우선설
* 프리어 로기온

## 각주

분류:신약성경
분류:예수의 말
분류:기독교 용어