노예제 옹호 사상

[thumb|[캐롤라인 리 헨츠, 노예제 폐지운동에 반대하고 노예제 옹호 소설인 The Planter's Northern Bride를 통해 엉클 톰스 캐빈을 반박한 것으로 알려진 미국의 작가]]
**노예제 옹호**(proslavery)란 노예제를 지지하는 것을 의미한다.
이러한 사상은 고대 철학자들의 사상, 종교 텍스트, 그리고 특히 남북 전쟁 이전의 미국과 영국의 저술에서 발견되며, 20세기까지도 이어졌다.

이슬람 세계에서 노예제는 20세기에 노예제가 폐지되어 노예제를 금지하는 새로운 해석이 내려지기 전까지 전통적으로 종교 경전에 의해 승인되었다. 그러나 21세기에도 종교적 극단주의자들에 의해 전통적인 해석이 여전히 주장되고 있다.

노예제를 옹호하는 논거로는 종교 경전에 대한 복종, 어떤 사람들은 감독이 필요한 선천적 노예라는 생각, 노예가 가장 가난한 비노예보다 흔히 더 잘 산다는 점, 사회 전체를 위한 실질적인 사회적 이익, 그리고 노예제가 여러 위대한 문명에 의해 검증된 관습이라는 점 등이 있다.

## 고대, 중세 및 근세 초기의 유대교 견해

노예제에 대한 유대교의 견해는 종교적으로나 역사적으로 다양하다. 유대교의 고대 및 중세 종교 텍스트에는 노예의 소유와 대우를 규정하는 수많은 법이 포함되어 있다. 이러한 규정을 담고 있는 텍스트로는 히브리어 성경, 탈무드, 12세기 랍비 마이모니데스의 미쉬네 토라, 16세기 랍비 요세프 카로의 슐한 아루크 등이 있다. 히브리어 성경에서 발견되는 초기 이스라엘 노예법은 기원전 18세기 함무라비 법전의 노예법과 어느 정도 유사성을 띤다. 규정은 시간이 흐르며 변화했다. 히브리어 성경에는 두 종류의 법 세트가 있었는데, 하나는 가나안인 노예를 위한 것이고, 다른 하나는 히브리인 노예를 위한 더 관대한 법이었다. 오경 시대부터 가나안인을 위해 지정된 법은 모든 비히브리인 노예에게 적용되었다. 서기 2세기에서 5세기 사이에 확립된 탈무드의 노예법은 히브리인 노예가 비히브리인 노예와 다르게 취급되는 몇 가지 예외를 제외하고는 모든 노예에 대해 단일한 규칙 세트를 담고 있다. 이 법에는 노예를 학대하는 노예 소유주에 대한 처벌이 포함되어 있다. 근대에 이르러 노예제 폐지운동이 노예제를 불법화하려 했을 때, 노예제 지지자 중 일부는 이러한 법을 노예제 관습에 대한 종교적 정당성을 제공하는 데 사용했다.

오늘날 유대교에서 노예제는 절대적으로 용납될 수 없는 것으로 간주된다.

## 고대 그리스의 견해
그리스 철학자 아리스토텔레스는 어떤 사람들은 천성적으로 노예라고 주장했으며, 이러한 믿음의 결과로 그들을 노예로 삼는 것이 그들의 최선의 이익에 부합하는 유일한 방법이라고 논했다. 그러나 아리스토텔레스가 "노예제"라는 단어로 의미한 바는 오늘날 일부 정치 철학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되고 있다. 그는 정치학 제1권에서 다음과 같이 썼다.


따라서 영혼이 육체와 다르고 인간이 짐승과 다른 만큼 [다른 사람들과] 차이가 나는 사람들—그들의 일이 육체를 사용하는 것이고 그것이 그들에게서 나올 수 있는 최선의 것이라면 이 상태에 있는 것인데—은 본성적으로 노예이다. 다른 언급된 것들의 경우와 마찬가지로, 이들에게는 이러한 종류의 지배에 따라 지배받는 것이 더 낫다. 본성적으로 노예인 자는 타인에게 속할 수 있는 자이며—그가 타인에게 속하는 이유이기도 하다—이성을 지각하는 한도 내에서만 참여할 뿐 이성을 소유하지는 못한 자이다.


플라톤은 그의 저서 법률에서 노예제를 지지했다.

## 초기 기독교의 견해
교부들 사이에서 다수 의견은 노예제의 도덕적 허용성을 지지하는 쪽이었다. 아우구스티누스에 따르면, 하느님은 순종하지 않는 노예에 대한 태형을 승인했다. "채찍을 들어야 한다면 들어라! 하느님께서 그것을 허락하신다. 오히려 노예를 치지 않는다면 그분께서 노하신다. 그러나 잔인한 마음이 아니라 사랑하는 마음으로 하라." 요한네스 크리소스토모스는 "무지한 노예를 훈육하고 벌하는 것은 큰 찬사이지 우연한 칭찬이 아니다"라고 썼다. 테르툴리아누스는 노예 해방을 옹호한 마르키온파를 규탄하며 "타인의 재산인 노예를 주인에게서 떼어내어 자기 것이라 주장함으로써 타인의 노예에게 혜택을 주는 것보다 더 불의하고 부정하며 부정직한 것이 어디 있겠는가"라고 했다.

토마스 아퀴나스는 노예제가 자연법의 일부는 아니라고 주장했으나, 그럼에도 불구하고 인간의 죄성으로 인한 결과이자 사회의 선을 위해 필요한 것으로서 노예제를 옹호했다. 그는 인류의 자연 상태를 노예제가 존재하지 않았던 사람의 타락 이전의 상태로 보았다. 이러한 근거로 많은 주석가들은 그가 어떤 사람들은 본래 노예라는 아리스토텔레스의 주장을 거부한 것으로 보지만, 그가 아리스토텔레스의 견해를 완전히 거부했는지 여부는 논쟁의 여지가 있다.

## 이슬람교의 견해

이슬람교는 전통적으로 노예제를 허용하지만 이를 규제한다.

이슬람법은 신이 할랄(허용)로 정하신 것을 인간이 하람(금지)으로 만들 수 없다고 규정한다. 이슬람법은 노예제를 허용했으며, 이슬람 세계에서 노예제는 가장 오래 생존했다. 1950~1951년 유엔 노예제 임시 위원회 당시, 법적 가신 노예제는 이슬람 아라비아반도의 사우디아라비아, 오만, 카타르, 트루셜 스테이츠, 예멘에만 여전히 존재하고 있었다. 법적 가신 노예제는 1960년대에 아라비아반도에서 마침내 폐지되었다. 사우디아라비아와 예멘은 1962년, 두바이는 1963년, 그리고 오만은 1970년에 마지막으로 폐지했다. 1981년에 금지된 모리타니의 노예제와 더불어 이들은 세계에서 노예제를 폐지한 마지막 다섯 국가였다. 아라비아반도에서 가신 노예제는 카팔라 제도로 대체되었으며, 이는 현대적 노예제라고 불리기도 한다.

이슬람법에 의해 허용된 노예제는 신이 할랄로 정한 것을 인간이 하람으로 만들 수 없기 때문에 이슬람 세계에서 금지될 수 없었다. 결과적으로 이슬람 국가에서 실제로 노예제가 금지되었을 때, 이슬람 학자들은 이슬람이 노예제를 금지했다고 주장하며 이슬람 텍스트를 재해석하기 시작했다. 이는 노예제 금지를 정당화하기 위해 필요했다. 이러한 해석은 이전에는 주류가 아니었다. 대부분의 현대 이슬람 당국은 현대 세계에서 노예제가 적용 불가능하다고 주장한다. 그럼에도 불구하고 소수의 현대 이슬람 법학자들은 노예제가 오늘날에도 여전히 유효하고 허용된다고 주장하며 노예제를 옹호하며, 나이지리아 북부의 보코 하람이나 시리아 및 이라크 일부 지역의 이슬람 국가와 같은 이슬람주의 극단주의 단체들에 의해 실제로 행해지고 있다.

초기 이슬람 철학자이자 법학자인 파라비는 어떤 사람들은 본성적으로 노예라고 주장하며 노예제를 지지하는 글을 썼다.

## 영국의 노예제 옹호 운동
영국의 노예제 옹호 운동은 1783년 폐지 캠페인이 처음 시작된 때부터 폐지된 1807년까지 노예 무역의 폐지에 반대했으며, 그 후 1833년 법으로 제정될 때까지 영국 식민지 내의 노예제 자체의 폐지에 반대했다. 영국의 노예제 옹호자들 대부분은 제도의 지속으로 경제적 이득을 얻는 영국령 서인도 제도의 부재지주 플랜테이션 소유주들이었다.

폴라 E. 듀마스는 영국 노예제 옹호 운동사에 관한 연구에서 폐지 반대(anti-abolitionist) 입장과 노예제 옹호(proslavery) 입장을 구분한다. "이 시기의 폐지 반대 논거는 폐지론자들의 강령에 있는 결함에 집중하여 그들 목표의 불법성, 비논리성, 비인도성, 혹은 친프랑스적 성격을 강조했다. 반면 노예제 옹호 논거는 노예제와 노예 무역을 긍정적으로 장려했다." 듀마스는 1807년 노예 무역 폐지 이후 영국 의회에서 (폐지 반대와는 구별되는) 노예제 옹호 입장이 거의 사라졌음을 지적한다. 그러나 다른 저자들은 이러한 구분을 명확히 하지 않으며 듀마스가 폐지 반대라고 부르는 것을 노예제 옹호 주제에 포함시킨다. 듀마스는 조직적인 영국 노예제 옹호 운동의 시작을 1787년 London Society of West India Planters and Merchants가 폐지론에 대한 반대를 조직하기 위해 소위원회를 구성한 시기로 추적한다.

영국의 노예제 옹호 사상가들은 성경을 근거로 노예제를 옹호했다. 정치인 아이작 개스코인은 1806년 6월 10일 하원 연설에서 레위기 25장 44-46절에 의해 노예제가 승인되었다고 주장했다. 유사하게 1807년 2월 23일, 조지 히버트는 구약성경과 빌레몬서를 근거로 노예제를 옹호하는 하원 연설을 했다. 듀마스는 1807년 노예 무역 폐지 이후 성경을 근거로 노예제를 직접 옹호하려는 시도는 거의 사라졌으나, 옹호자들은 여전히 노예 제도가 노예들이 기독교로 개종하도록 장려함으로써 그들에게 (주장하건대) 혜택을 준다는 식의 종교적 논거를 활용했다고 언급한다.

노예 무역 폐지 이후, 영국의 노예제 옹호자들은 노예제 자체와 노예 무역을 구분하여 후자는 성경(특히 출애굽기 21:6, 신명기 24:7, 디모데전서 1:9-10)에 의해 금지되었음을 인정하면서도 성경이 전자는 허용했다고 주장했다.

미국의 노예제 옹호 운동은 때때로 영국의 노예제 옹호 운동을 지원군으로 삼았다. 예를 들어 Thomas Roderick Dew는 1832년 9월에 발표한 에세이에서 당시 영국 외무장관(훗날 총리)이었던 조지 캐닝의 1824년 3월 16일 하원 연설을 찬성하며 인용했는데, 캐닝은 폐지에 반대하며 해방된 노예를 메리 셸리의 프랑켄슈타인에 비유했다.

### 존 로크
존 로크는 그의 저서 통치론 제2론에서 노예제를 다룬다. 그는 사람이 자발적으로 노예 상태에 동의할 수 있다는 생각을 거부하며, "인간은 자기 생명에 대한 권한이 없으므로 계약이나 동의에 의해 자신을 타인의 노예로 만들거나 타인의 절대적이고 임의적인 권력 하에 둘 수 없다"고 말했다. 그러나 그는 이어서 사형에 처할 만한 죄(capital offence)를 지은 자들을 노예로 삼는 것은 허용된다고 주장한다. 또한 그는 전쟁에서 사로잡힌 자들을 노예로 삼는 것을 옹호한다. "이것이 노예제의 완벽한 상태이며, 이는 다름 아닌 합법적인 정복자와 포로 사이에 계속되는 전쟁 상태이다."

제임스 파는 존 로크를 "아프리카 노예 무역에 종사한 상인 모험가이자, '캐롤라이나의 모든 자유인은 자신의 흑인 노예에 대해 절대적인 힘과 권위를 가져야 한다'는 규정(Fundamental Constitutions of Carolina)을 제안한 영국 식민지 정책의 도구"로 묘사한다. 파는 로크의 노예제에 대한 이론적 정당화가 노예 무역에 대한 그의 실제적 관여를 정당화하기에는 불충분하다고 주장한다. 그는 이 모순을 궁극적으로 해결할 수 없는 것으로 본다.
로크는 이 모순을 다룬 적도, 해결한 적도 없다. 아프리카계 미국인 노예제에 대해 침묵은 후세에 남긴 그의 주요 유산인 듯하다. 로크가 제2론에서 정당한 전쟁에서 잡힌 포로들에 대한 노예제의 일반 이론과 정당화를 전개했다는 점을 고려하면 그의 침묵은 더욱 이해하기 어렵다. ... 나는 이 이론이 아프리카계 미국인 노예제를 설명하기에 너무나 불충분하며, 게다가 로크 자신도 이를 알고 있었다는 점을 보여주고자 한다. ... 로크가 추진을 도왔던 아프리카계 미국인 노예 관행에 대한 그의 침묵은 여전히 깊이 당혹스러운 일이며 이론가이자 정치 행위자로서의 로크를 이해하는 데 가장 큰 문제 중 하나를 제기한다.
로크가 노예제를 "매우 비열하고 비참한 인간의 상태"라고 비판했으나, 파는 이 발언이 대서양 노예 무역에 대한 판단이라기보다는 주로 영국인의 "노예화"(로크가 전제군주제 옹호자들이 사실상 제안하고 있다고 비난한 것)를 규탄하기 위한 의도였다고 주장한다.

## 청년 아일랜드당 이주민들

청년 아일랜드당은 19세기 중반 아일랜드에서 영국의 통치에 반대하며 아일랜드 국민주의를 주창한 운동이었다. 더블린성 당국에 의해 운동이 탄압받은 후, 운동의 주요 인물 다수가 북아메리카로 망명했다. 그곳에서 존 미첼과 Thomas D'Arcy McGee 같은 많은 청년 아일랜드당 이주민들은 아일랜드의 자결권을 계속 지지하면서도, 아프리카계 미국인의 인종적 가신 노예제로 이루어진 미국의 노예제의 존속에 대해 지지를 표명했다. 이 이주민들이 창간한 신문들, 예를 들어 뉴욕에 기반을 둔 'Nation'과 보스턴에 기반을 둔 'American Celt'는 "노예제 폐지에 반대하는 데 단결했다."

## 미국의 노예제 옹호 운동

미국에서 노예제 옹호 정서는 18세기 후반과 19세기 초반 미국 내에서 고조되던 노예제 반대 운동에 대한 반작용으로 남부전쟁 이전의 남부에서 발생했다. 제파니아 킹즐리는 가장 대중적인 노예제 옹호 논문의 저자로, 1828년 자비로 출판하여 세 번 재판되었다. 1846년 매슈 에스테스는 '미국에 존재하는 흑인 노예제의 방어'를 출간했다. 가장 중요한 미국의 노예제 옹호 기사 모음집은  (1853)이다. 저자들은 사우스캐롤라이나의 법학자이자 정치인인 윌리엄 하퍼, 사우스캐롤라이나 주지사이자 상원의원이었던 James Henry Hammond, 앨라배마의 의사 J. Marion Sims, 그리고 윌리엄 & 메리 칼리지 총장인 Thomas Roderick Dew이다.

1820년대에 이르러 미국에서는 새로운 노예제 옹호 교리가 등장했다. 18세기 담배 플랜테이션에서 형성된 가부장주의 개념을 바탕으로 한 이 관념은, 노예들이 그 본성상 스스로를 돌볼 수 없으며 백인들이 그들의 몸과 영혼을 보살피도록 하나님에 의해 임명되었다고 보았다. 남부 노예 소유주들은 자신들이 흑인들에게 필요한 감시와 보호를 제공하고 있다고 주장했다.

노예제 옹호론자들은 노예들이 잘 대접받고 행복하다는 자신들의 견해를 변함없이 강조하는 홍보 활동을 통해 폐지론자들과 싸웠으며, 자신들의 주장을 증명하기 위해 고안된 삽화들을 포함시켰다. 1835년의 한 작가는 미국의 노예제가 역사상 가장 훌륭한 노예제라고 단언했다.

남북 전쟁 이전의 노예제 옹호 사상은 주로 미국 남부와 연관되지만, doughface라 불리는 소수의 북부인들도 이를 지지했다.

### 미국의 노예제 폐지운동

18세기 중반까지 노예제는 전 세계 어디서나 거의 도전받지 않고 행해졌다. 수 세기 동안 아리스토텔레스, 토마스 아퀴나스, 존 로크와 같이 다양한 철학자들은 노예제를 적절한 사회 시스템의 일부로 받아들였다. 그러나 18세기 후반 유럽 전역에서 계몽 사상에 근거한 지적인 노예제 반대 논의뿐만 아니라, 노예제의 정당성에 의문을 제기하는 도덕적 논거(특히 영국과 미국의 퀘이커들 사이에서)가 나타났다. 오직 미국 독립 혁명 시대에 이르러서야 노예제는 북아메리카에서 중요한 사회적 문제가 되었다. 북부에서는 혁명 기간에 시작되어 다음 세기 첫 10년까지 이어지며, 입법이나 소송을 통해 주별로 해방이 달성되었다. 비록 뉴욕과 펜실베이니아 같은 더 큰 노예 소유 주들에서는 해방이 점진적으로 이루어졌지만 말이다. 1810년까지 북부 노예의 75%가 해방되었고 사실상 다음 세대 안에 모두가 해방되었다.

미국에서 노예제가 경제적으로 비효율적이며 국가 전체에 사회적으로 해롭다는 노예제 반대 주장은 철학적, 도덕적 반대 논거보다 더 널리 퍼져 있었다. 버지니아에서 경제가 담배에서 노동력이 덜 필요한 밀 작물로 전환됨에 따라, 1783년에서 1812년 사이에 1865년 이전까지의 어느 시기보다 더 많은 노예가 해방되었다. 많은 남부인의 마음속에는 노예제로부터의 비교적 짧은 전환 가능성이 있었다. 그러나 미국산 설탕과 면화에 대한 전 세계적 수요가 증가하고 루이지애나 매입으로 플랜테이션 경제에 이상적으로 적합한 광대한 신영토가 열리면서 이러한 관점은 급격히 변했다.

19세기 초에 이르러서야 폐지론 운동이 탄력을 받았고, 많은 국가가 19세기 전반기에 노예제를 폐지했다. 노예제가 점점 드물어지는 현상과 면화 무역의 호황으로 인한 노예 수의 증가가 결합되면서, 미국 남부 주들의 노예제 지속에 주의와 비판이 쏠렸다. 이러한 고조되는 '노예제 반대' 운동에 직면하여, 노예 소유주들과 그 동조자들은 노예제에 대한 명시적인 옹호를 펼치기 시작했다.

### 정치적 노예제 옹호
thumb|189px|제임스 Henry Hammond
James Henry Hammond의 유명한 머드실 연설(1858)과 John C. Calhoun의 미국 상원 연설(1837)은 이데올로기가 가장 성숙했던 시기(1830년대 후반 – 1860년대 초반)의 노예제 옹호 정치 논거를 대변했다. 이러한 노예제 옹호 이론가들은 남북 전쟁 이전 미국 사회에 대해 계급에 민감한 견해를 옹호했다. 그들은 과거 많은 사회의 재앙이 토지가 없는 빈곤 계층의 존재라고 느꼈다. 남부의 노예제 옹호 이론가들은 이 토지 없는 빈곤 계층이 본래 일시적이며 조종당하기 쉽고, 따라서 사회 전체를 불안정하게 만드는 경우가 많다고 느꼈다. 그들은 민주주의에 대한 가장 큰 위협이 국가의 경제, 사회, 정부를 불안정하게 하고 법의 평화롭고 조화로운 이행을 위협하는 계급 투쟁에서 온다고 보았다.

이 이론은 상류층이 안착하기 위해서는 하류층이 반드시 존재해야 하며, 아마도 항상 존재해 왔음을 가정한다. 머드실 이론의 비유는 가장 낮은 문턱(머드실)이 건물의 기초를 지탱한다는 것이다. 이 이론은 그 창시자인 부유한 남부 플랜테이션 소유주이자 상원의원 및 주지사인 제임스 헨리 해먼드에 의해, 상류층이 문명을 발전시킬 수 있도록 허드렛일을 수행하는 비백인들의 자발성(그가 보기에)을 정당화하는 데 사용되었다. 이를 염두에 둘 때, 이 이론에 반하는 계급적 또는 인종적 평등을 위한 모든 노력은 필연적으로 문명 자체에 반하게 된다.

남부의 노예제 옹호 이론가들은 노예제가 모든 자유인을 "시민"의 지위로 격상시키고, 노예화를 통해 토지 없는 빈곤층("머드실")을 정치 과정에서 완전히 제거함으로써 이 문제를 해결했다고 주장했다. 경제적 안정과 정치적 화합을 가장 위협할 자들은 민주 사회에 참여하는 것이 허용되지 않았기 때문에 그 사회를 약화시킬 수 없었다. 따라서 노예제 옹호론자들의 사고방식에서 노예제는 노예, 주인, 그리고 사회 전체의 공공선을 보호하기 위한 것이었다.

유산 계급의 엘리트들은 폐지론자, 하류층, 그리고 비백인들로부터의 위협(그들이 인지한 것)에 맞서 더 높은 생활 수준을 얻기 위해 이 논거들과 다른 논거들을 사용했다. 노예 소유주들의 경제적 자기 이익이 확실히 역할을 했는데, 노예는 막대한 양의 부를 나타냈기 때문이다. 남북 전쟁 당시 일부 역사학자들은 미국의 개인 자산 중 20% 이상이 노예로 구성되었다고 추정한다. 그들은 노예제 폐지를 거의 전적으로 플랜테이션 시스템을 중심으로 돌아가고 노예제에 의해 지탱되던 강력한 남부 경제에 대한 위협으로 보았다.

### 노예제 옹호 기독교인

자신들의 주장을 강화하기 위해 노예제 옹호자들은 종교 문헌과 도덕을 끌어들여 노예제 지지를 정당화했다. 가장 저명하고 영향력 있는 노예제 옹호자들 중에는 신학적 추론과 성경 해석을 결합한 성직자들이 있었다. 이러한 종교 지도자 중 다수는 팜플렛과 설교를 사용하여 노예제를 도덕적 규범과 함께 신성하게 승인된 제도로 틀을 짰다. 남부 노예 소유주들이 도덕적 방어를 준비할 때 노예 제도를 합법화하기 위한 주요 근거로 성경적 수사법을 사용하는 것은 일상적인 일이었다.

노예 제도를 언급하는 성경 구절들은 역사 전반에 걸쳐 노예 소유를 정당화하는 데 사용되어 왔으며, 그것이 어떻게 행해져야 하는지에 대한 지침의 원천으로도 사용되었다. 따라서 폐지가 제안되었을 때 많은 기독교인이 성경의 노예제 수용을 그것이 정상적인 상태의 일부라는 '증거'로 인용하며 격렬하게 반대했다. 미국 복음주의의 대각성 운동을 일으킨 것으로 유명한 조지 휫필드는 조지아 식민지의 기후 때문에 노예제 합법화가 필요하다고 지지했다. 그는 당시 흔했던 생각처럼 각 인종이 자연에 의해 그 환경에 맞게 길들여졌다고 믿었으며, 흑인을 더운 환경에 적합한 것으로 보았다. 그는 또한 조지아가 경제적으로 번영하지 못하는 것이 캐롤라이나와 같은 다른 식민지들처럼 흑인이 부족하기 때문이라고 믿었다. 그리하여 휫필드는 자신의 입장을 바꾸어 초기 시절에 자신이 비난했던 노예 소유주들의 대열에 부분적으로 합류했다. 그러나 휫필드는 여전히 인도적인 대우가 도덕적 의무이자 기독교적 책임이라고 주장했으며, 궁극적으로 실용적인 근거 외에는 노예제를 지지하지 않았다. 동시에 그는 예수 그리스도가 흑인 노예들을 위해서도 죽었다고 주장하며 노예들에 대한 자신의 전도 활동에 저항하는 소유주들의 학대에 반대했다. 조지아에서 노예제는 불법화되었으나 1751년에 합법화되었다. 휫필드는 노예가 된 아프리카인들을 사들여 자신이 세운 베데스다 고아원과 자신의 플랜테이션에서 일하게 했다. 초기 감리교에 자금을 지원하고 지도하는 데 큰 역할을 한 헌팅던 백작부인 셀리나 헤이스팅스는 이 노예들을 상속받아 계속 노예 상태로 두었다.

유럽과 미국 모두에서 많은 기독교인은 더 나아가 노예제가 실제로 성경의 말씀과 교리에 의해 정당화된다고 주장했다.

1837년 장로교 교단의 남부인들은 노예제에 반대하는 신(新)학파 장로교도들을 교단에서 몰아내기 위해 보수적인 북부인들과 힘을 합쳤다. 1844년 감리교 감독교회는 노예제 문제로 북부와 남부 분파로 갈라졌다. 1845년 남부의 침례교인들은 노예제와 선교 문제를 둘러싼 북부 침례교인들과의 분쟁으로 인해 남침례회를 결성했다.

### 노예제 옹호 유대인

남북 전쟁 시대에 남부 주의 랍비들은 일반적으로 노예제를 지지했고, 북부의 랍비들은 일반적으로 노예제에 반대했다.

1861년 '샬럿 이브닝 불레틴'은 다음과 같이 언급했다. "최근에 이루어진 노예제에 대한 헌법적, 종교적 논거의 가장 숙련된 설명들이 히브리 신앙을 가진 신사들로부터 나왔다는 것은 특이한 사실이다." 주다 벤저민의 연설("상원에서 이루어진 남부의 권리에 대한 가장 답변 불가능한 연설")을 언급한 후, 이 신문은 랍비 라팔의 강의를 "히말라야의 가장 높은 봉우리처럼 우뚝 솟아 있는—움직일 수 없고 비길 데 없는 담론"이라고 지칭했다. 가장 주목할 만한 논쟁은 성경이 노예제를 승인했기 때문에 남부에서 행해지는 방식의 노예제를 옹호한 랍비 Morris Jacob Raphall과, 현재의 노예제 형태에 반대한 랍비 데이비드 아인혼 사이의 논쟁이었다. 그러나 남부에는 유대인이 많지 않았으며, 유대인은 전체 남부 노예 소유주의 1.25%에 불과했다. 1861년 라팔은 "노예제에 대한 성경적 관점"이라는 논문에서 자신의 견해를 발표했다. 라팔과 아이작 리서 및 J. M. 미셸바커(둘 다 버지니아 출신)와 같은 다른 노예제 지지 랍비들은 자신들의 주장을 뒷받침하기 위해 타나크(유대교 성경)를 사용했다.

아인혼과 마이클 하일프린을 포함한 폐지론자 랍비들은 라팔의 입장이 미국 유대교의 공식 정책으로 간주될까 우려하여 그의 주장을 강력하게 반박했으며, 남부에서 행해지는 노예제는 부도덕하며 유대교가 승인한 것이 아니라고 주장했다.

더 포워드에 기고한 켄 옐리스는 "대부분의 미국 유대인이 그 주제에 대해 침묵을 지켰는데, 아마도 그 엄청난 부식력을 두려워했기 때문일 것이다. 1861년 이전에는 랍비의 노예제 설교 사례가 거의 없는데, 이는 아마도 논란이 유대인 가족들이 서로 반대편에 서게 되는 지역적 갈등을 유발할 것이라는 공포 때문이었을 것이다. ... 전쟁 초기 몇 년 동안 미국에서 가장 큰 유대인 공동체인 뉴욕의 유대인들은 압도적으로 친남부, 친노예제였으며 링컨에 반대했다"고 시사했다. 그러나 전쟁이 진행되고 "북부의 군사적 승리가 쌓이면서 감정은 연방과 결국 해방 쪽으로 바뀌기 시작했다."

## 20세기의 노예제 옹호 견해

20세기에 미국의 철학자 로버트 노직은 개인이 자발적으로 자신을 노예로 파는 자발적 노예 개념을 옹호했다. 아나키, 국가, 그리고 유토피아에서 노직은 "개인에 관한 이와 유사한 질문은 자유 시스템이 그가 자신을 노예로 파는 것을 허용할 것인가 하는 점이다. 나는 그럴 것이라고 믿는다"라고 썼다. 노직의 견해에 대해 데이비드 엘러먼(필명 "J. Philmore"로 기고)은 개인이 자신을 노예로 파는 것을 허용하는 유스티니아누스 법전의 규정들과의 유사성을 지적한다.

신정론(theonomy)의 추종자이던 루사스 러슈두니는 노예제를 허용한 법을 포함하여 구약성경의 법이 현대에도 적용되어야 한다고 믿었다. 노직이 자발적으로 동의한 사람들에게만 노예제가 제한되어야 한다고 믿었던 것과 달리, 러슈두니는 기독교를 거부하는 모든 사람에 대한 강제적 노예화를 지지했다. 러슈두니는 또한 남북 전쟁 이전의 미국 노예제가 비성경적이었음에도 불구하고 여전히 긍정적인 선이었다고 주장했다.

마틴 루터 킹 주니어를 암살한 제임스 얼 레이의 변호사로 활동했던 잭 커쇼는 "누군가는 노예제에 대해 좋은 말을 해줄 필요가 있다"는 말을 남긴 것으로 유명하다.

1964년 3월부터 1966년 1월까지 유나이티드 클랜 오브 아메리카의 앨라배마주 그랜드 드래곤으로 활동하며 골드워터를 지지한 것으로 악명 높은 로버트 크릴은, 한때 "이 깜둥이들에게 전할 소식이 있다. 우리도 움직이고 있다. 나는 인종 분리를 믿지 않는다. 나는 노예제를 믿는다"라고 진술했다.

하워드 W. 스미스 하원의원(민주당, 버지니아)은 동시대 사람들에 의해 고대 그리스와 로마를 옹호 근거로 내세운 노예제 옹호론자로 묘사되었으며, 더 나아가 고대 이집트와 로마 같은 문명은 이 제도를 통해 위대해졌다고 진술했다.

1980년대에 랍비 메이르 카하네는 이스라엘 크네세트에 "비유대인은 의무, 세금 및 노예제를 수용해야 한다. 만약 그가 노예제와 세금에 동의하지 않는다면 강제로 추방될 것이다"라고 규정한 법안을 제출했다. 이 법안은 거부되었으며, 한 의원은 이를 나치 독일의 악명 높은 뉘른베르크법에 비유했다.

랍비 아비그도르 밀러는 노예 해방 선언이 아프리카계 미국인들을 "문명화"하기에는 너무 일찍 나왔다고 주장했다.

## 같이 보기
* 이슬람교와 노예제

## 각주

* Kolchin, Peter. American Slavery 1619-1877. (2003 revision) 
* Wilentz, Sean. The Rise of American Democracy: Jefferson to Lincoln. (2005) 

## 더 읽어보기
* Finkelman, Paul. Defending Slavery: Proslavery Thought in the Old South. New York: Bedford/St. Martin's, 2003.
* Kennedy, David M., Cohen, Lizabeth, and Bailey, Thomas A. The American Pageant: A History of the Republic 12th Edition. New York: Houghton Mifflin Company, 2001.
* Tise, Larry E. Proslavery: A History of the Defense of Slavery in America, 1701–1840, 2004
* Smith, John David (1986) " The Old Arguments Anew: Proslavery and Antislavery Thought during Reconstruction", The Kentucky Review: Vol. 6: No. 1, Article 2.

## 외부 링크

* Attempts to justify slavery, BBC
* Philosophers justifying slavery, BBC
* An Overview of Some Proslavery Arguments, libertarianism.org
* 27f. The Southern Argument for Slavery, ushistory.org, archive.org에서 보존됨

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