아메리카 원주민 마스코트 논란

[섬네일|The [:en:Atlanta_Braves|Atlanta Braves encouraged fans to gesture with the tomahawk chop, distributing foam tomahawks at games and other events.]]
1960년대 이후, 스포츠 팀이 원주민(미국 원주민 및 퍼스트 네이션)의 이름과 이미지를 마스코트로 사용하는 문제는 미국과 캐나다에서 점점 더 큰 공적 논쟁의 대상이 되어 왔다. 이 시기는 원주민 시민권 운동이 성장하던 시기이기도 했으며, 원주민들과 그 지지자들은 자신들이 모욕적이라고 여기는 방식과 맥락에서 원주민의 이름과 이미지가 사용되는 것에 반대해 왔다. 이들은 수많은 시위를 벌이고 해당 문제에 대해 대중을 교육하려는 노력을 지속해 왔다.

이에 대한 대응으로 1970년대 이후 점점 더 많은 중등학교들이 원주민 관련 명칭과 마스코트를 폐지하였다. 이러한 변화는 2020년에 더욱 가속화되었는데, 이는 전국적으로 보도된 경찰의 직권남용 사건들을 계기로 제도적 인종차별에 대한 대중의 인식이 높아졌기 때문이다. 특히 워싱턴 커맨더스(2020년 7월까지는 워싱턴 레드스킨스), 클리블랜드 가디언스(2021년 11월까지는 클리블랜드 인디언스)와 같은 프로 스포츠 프랜차이즈의 명칭과 이미지 사용이 전국적 주목을 받았다. 캐나다에서는 에드먼턴 에스키모스가 2021년에 에드먼턴 엘크스로 개명하였다. 이러한 프로 스포츠 차원의 변화는 학교 스포츠 팀의 명칭 변경으로도 이어졌으며, 예를 들어 2020년 8월부터 12월 사이에만 29개 학교가 팀 이름을 변경했다. 전미 미국 인디언 회의(National Congress of American Indians, NCAI)의 데이터베이스에 따르면, 미국 전역 970개 학군에 속한 약 1,900개의 초·중·고등학교(K–12)가 원주민 ‘테마’의 학교 마스코트를 사용하고 있다.

이 문제는 특정 용어, 이미지, 퍼포먼스가 원주민들에게 모욕감을 준다는 점을 중심으로 보도되어 왔다. 그러나 스포츠 팀들이 원주민의 이름과 이미지를 제거해야 하는 이유로는, 이러한 사용의 역사와 맥락에 대한 보다 포괄적인 이해가 제시되고 있다. 사회과학 연구는 스포츠 마스코트와 이미지가 사회에서 깊은 심리적·사회적 효과를 지닌 중요한 상징임을 보여준다. 2020년에 이루어진 관련 연구 분석에 따르면, 이러한 마스코트와 이미지는 오직 부정적인 효과만을 가지며, 원주민 학생들에게는 심리적으로 해롭고, 비원주민들에게는 원주민에 대한 부정적 고정관념과 편견을 강화하여 집단 간 관계를 약화시키는 것으로 나타났다. 이러한 부정적 영향을 입증하는 연구에 근거하여, 시민권·교육·체육·과학 분야의 전문가들을 대표하는 115개 이상의 전문 단체들이, 비원주민 스포츠 팀이 원주민의 이름과 상징을 사용하는 행위는 민족적 고정관념의 한 형태이며, 오해와 편견을 조장하여 원주민들이 직면한 다른 문제들에 기여한다고 명시한 결의안을 채택하였다.

마스코트를 옹호하는 측은 흔히 원주민을 기리기 위한 의도였으며, 투지, 강인함, 용기, 인내심, 헌신, 자부심과 같은 긍정적인 특성을 강조한다고 주장한다. 반면 반대자들은 이러한 특성 자체가 원주민을 야만인으로 묘사해 온 고정관념에 기반하고 있다고 본다. 일반적으로 사회과학은 긍정적이든 부정적이든 모든 민족적 고정관념이 해롭다고 본다. 이는 특정 집단과 특정 속성 사이에 허위 또는 오해의 소지가 있는 연관성을 만들어내어, 존중 없는 관계를 조장하기 때문이다. 이러한 고정관념의 부당성은 다른 인종이나 민족 집단에 대해서도 인정되고 있으며, 따라서 개인이 실제로 모욕감을 느끼는지 여부와 무관하게 마스코트 사용은 도덕적으로 문제가 있는 것으로 간주된다. 현상 유지를 옹호하는 측은 이 문제가 단지 스포츠에 관한 사소한 문제이며, 반대는 ‘정치적 올바름(political correctness)’에 불과하다고 주장하기도 한다. 이에 대해 변화 옹호자들은 이러한 주장이 고정관념과 편견이 초래하는 해로운 효과에 대한 방대한 증거를 무시한다고 반박한다.

NCAI와 1,500개가 넘는 전국 규모의 원주민 단체 및 옹호자들은 스포츠에서 원주민의 이미지, 명칭, 그리고 원주민 문화의 기타 전유를 전면적으로 금지할 것을 요구해 왔다. 이 공동 서한에는 100개 이상의 원주민 주도 단체와, 연방 정부가 인정한 150개 이상의 부족 지도자 및 구성원들이 참여했으며, 이는 원주민 마스코트가 해롭다는 데 대한 광범위한 합의를 반영한다. 이러한 이미지와 용어의 사용은 감소하고 있지만, 미국과 캐나다의 모든 수준의 스포츠에서 여전히 비교적 흔하게 남아 있다. 2021년 3월 미국 최초의 원주민 출신 내무부 장관으로 승인된 전 하원의원 데브 할런드(민주당·뉴멕시코)는 오랫동안 이러한 마스코트의 변경을 주장해 왔다.

## 역사
유럽계 미국인들은 식민지 시기부터 ‘인디언 흉내내기(playing Indian)’의 전통을 가지고 있었다. 19세기에는 태머니 협회(Tammany Societies)나 개량 적인단(Improved Order of Red Men)과 같은 친목 단체들이, 원주민의 토지 박탈과 정복을 외면한 채, 일종의 원주민적 정체성을 확립하기 위해 원주민의 언어와 물질문화를 차용하였다. 이러한 관행은 미국 보이스카우트(Boy Scouts of America, 특히 화살의 결사단 Order of the Arrow)와 많은 여름 캠프 등 청소년 단체로도 확산되었다. 19세기 말과 20세기 초에 이르러 대학생들은, 유럽계 미국인들이 상상한 ‘전통적인’ 원주민 생활상을 바탕으로 스포츠 팀에 인디언 이름과 상징을 채택하였다.

프로 스포츠 팀의 명칭도 유사한 기원을 가지고 있다. 프로 야구에서 현재 애틀랜타 브레이브스로 알려진 팀은 1871년 보스턴 레드 스타킹스로 창단되었으며, 1912년에 보스턴 브레이브스로 개명되었다. 당시 구단주 제임스 개프니는 뉴욕시의 정치 조직 태머니 홀의 일원이었다. 이 명칭은 명목상으로는 델라웨어로 알려졌던 레나페족의 추장 타마넨드를 기리기 위한 것이었다. 이후 1937년에 워싱턴 레드스킨스로 이전한 미식축구 팀 역시 원래는 보스턴 브레이브스로 불렸으며, 야구팀과 미식축구팀은 모두 브레이브스 필드를 홈구장으로 사용했다. 이후 보스턴 레드삭스의 홈구장인 펜웨이 파크로 이전하면서, 1933년에 팀 이름을 보스턴 레드스킨스로 바꾸었는데, 이때 ‘브레이브스’의 인디언 머리 로고를 유지한 채 ‘레드’라는 식별자를 추가하였다. 레드스킨스의 옹호자들은 이 이름이 원주민 혈통을 주장한 감독 윌리엄 헨리 디츠를 기리기 위한 것이라고 말하기도 하지만, 이 NFL 팀이 원주민의 이름과 이미지를 사용하기 시작한 것은 디츠가 1933년에 고용되기 이전인 1932년이었다.

클리블랜드 인디언스라는 이름은 1914년 시즌 이후 스타 선수 냅 라조이가 팀을 떠난 뒤, 구단주 찰스 소머스가 ‘냅스(Naps)’를 대체할 새 이름을 야구 기자들에게 요청하면서 탄생했다. 그 결과 ‘인디언스’라는 이름이 선택되었다. 이는 메인주 페놉스콧족 출신으로 클리블랜드에서 뛰었던 루이스 소칼렉시스가 활동하던 시절, 과거 클리블랜드 스파이더스 팀에 붙었던 별명이기도 했다. 1914년 월드시리즈에서 보스턴 브레이브스가 성공을 거둔 것도 인디언 마스코트를 채택한 또 다른 이유였을 가능성이 있다. 이 팀이 메이저 리그 최초의 원주민 선수였던 소칼렉시스를 기리기 위해 이름을 지었다는 주장은 역사적 문서로 확인되지 않는다. 21세기 연구에 따르면, 1915년 새 이름을 보도한 당시의 기사들은 소칼렉시스를 언급하지 않았으며, 대신 원주민에 대한 모욕적인 표현들을 다수 포함하고 있었다.

원주민에 대한 고정관념은 정복, 강제 이주, 그리고 원주민 문화를 말살하려는 조직적인 노력이라는 역사적 맥락 속에서 이해되어야 한다. 19세기 말과 20세기 초 정부가 후원한 기숙학교들은 원주민 아동들을 가족과 분리하여 주류 사회에 동화시키고 유럽계 미국인의 가치관에 따라 교육하려는 목적을 가졌다. 미네소타 대학교 미국 인디언 연구 교수인 카터 멜런드(아니시나베)와 데이비드 E. 윌킨스(럼비)는 다음과 같이 지적했다.북아메리카에 첫 유럽인들이 발을 디딘 이후, 원주민들은 수많은 고정관념, 오해, 캐리커처 속에서 고통받아 왔다. 고귀한 야만인, 비열한 야만인, 눈물짓는 환경주의자, 혹은 최근에는 단순히 카지노로 부유해진 집단으로 묘사되든 간에, 원주민들은 존중과 온전함을 인정받으려는 노력이 복잡한 부족적·역사적·개인적 경험을 일차원적 이미지로 납작하게 만드는 표현들에 의해 훼손되어 왔다. 이러한 이미지는 묘사 대상보다 오히려 묘사하는 이들에 대해 더 많은 것을 말해 준다.

## 관점

### 원주민
1940년대에 전미 미국 인디언 회의(National Congress of American Indians, NCAI)는 대중매체에서 원주민에 대한 부정적 고정관념을 제거하기 위한 캠페인을 시작했다. 시간이 흐르면서 이 캠페인은 스포츠에서 사용되는 인디언 명칭과 마스코트 문제로 초점을 옮기게 되었다.

NCAI는 브레이브스나 레드스킨스와 같은 마스코트를 사용하는 팀들이 원주민에 대한 부정적 고정관념을 지속시키며, 그들의 전통과 의례를 폄하한다고 주장한다. “비원주민들이 오래도록 지녀온 ‘인디언’ 마스코트가 ‘원주민을 기리는 것’이라는 신화를 흔히 인용하면서, NFL의 워싱턴 ‘레드스킨스’와 캔자스시티 '치프스', MLB의 클리블랜드 '인디언스'와 애틀랜타 '브레이브스', NHL의 시카고 블랙호크스와 같은 미국 스포츠 산업은 백인 우월주의와 인종 분리가 일반적이던 시기에 형성된 해로운 고정관념으로부터 계속해서 이익을 얻고 있다.”

클라이드 벨코트, 버논 벨코트, 데니스 뱅크스, 러셀 민스 등 미국 인디언 운동(AIM)의 여러 창립자들은 워싱턴 레드스킨스나 치프 와후와 같은 팀 명칭과 마스코트에 대해 가장 먼저 항의한 인물들에 속한다. 버논 벨코트는 1989년에 스포츠와 미디어에서의 인종차별에 반대하는 전국 연합(National Coalition Against Racism in Sports and Media, NCARSM)도 설립했다. 포틀랜드 주립 대학교 원주민 국가 연구(Indigenous Nations Studies) 학과의 교수이자 학과장인 코넬 피워워디(코만치–키오와)는 원주민 마스코트를 ‘무의식적 인종주의(dysconscious racism)’의 한 사례로 지적한다. 원주민이나 퍼스트 네이션 사람들의 이미지를 인위적으로 만들어진 미디어 맥락 속에 배치함으로써, 지배 문화의 우월성이 지속적으로 유지된다는 것이다. 이러한 관행은 문화 제국주의 또는 신식민주의의 한 형태로 볼 수 있다.

원주민 마스코트는 문화적 전유(cultural appropriation)와 원주민 지식재산권 침해라는 더 큰 문제의 일부이기도 하다. 이는 비원주민이 오락이나 상업적 목적으로 원주민의 음악, 예술, 의상 등을 사용하는 모든 사례를 포괄한다. 학자들은 다수 사회가 원주민 문화를 전유하는 행위가, 원주민 집단을 식민화하고 동화시키며 억압해 온 지배와 종속의 체계를 계속 재생산하기 때문에 원주민에게 해를 끼친다고 주장한다. 스포츠 마스코트로서 원주민 캐리커처를 사용하는 행위는, 더 큰 문화적 맥락 속에서 원주민을 주변화하는 데 기여하는 것으로 평가되어 왔다. 주요 사업에서 다른 소수 집단과의 협의는 개선되어 왔지만, 다코타 액세스 파이프라인 건설과 같이 원주민에게 직접적인 영향을 미치는 결정들은 여전히 원주민의 우려를 배제한 채 이루어진 사례가 있다.

원주민의 법적 지위에 대한 오해와 관련된 문제는, 원주민 아동의 위탁 보호나 입양 사례에서도 나타났다. 그중 하나가 이른바 ‘베이비 베로니카 사건’으로, 체로키 네이션에 등록된 구성원인 친부의 동의 없이 백인 가정에 입양이 이루어진 사례였다. 이후 연방 차원의 입법을 통해, 아동 보호에 있어 부족의 우선권을 강화하려는 조치가 마련되었으며, 필요할 경우 확대 가족이 양육을 맡는 경우도 많다.

모든 원주민이 마스코트에 전면적으로 반대하는 것은 아니다. 남감리교대학교(Southern Methodist University)의 교수인 스티븐 덴슨(치카소)은 존중과 품위를 갖춘 방식이라면 원주민 마스코트를 사용하는 것이 허용될 수 있다고 말한다. 그는 다음과 같이 밝혔다.

원주민 문화에 대한 이해를 증진시키고 긍정적인 인식을 높이는 방식이라면, 그 사용은 허용될 수 있다고 생각한다. 그리고 반드시 원주민 공동체의 지지가 동반되어야 한다. 상호 이익이 되는 목표를 함께 달성할 수 있는 협력 관계를 구축하는 방식이 존재한다.

NCAI는 개별 부족이 팀과의 관계를 설정하여 부족 명칭을 유지하도록 허용할 권리를 인정해 왔다. 예를 들어 마이너 리그 야구팀인 스포캔 인디언스는 스포캔 부족과 협력 관계를 맺었다. 이 팀은 1903년 창단 당시 사용하던 원주민 이미지를 폐기했다. 현재 로고는 ‘S’자 형태이며 깃털이 포함되어 있고, 팀 유니폼에는 스포캔 부족의 언어인 살리시어로 ‘Spokane’이 표기되어 있다. 이는 구장 내 이중 언어 표지판에도 사용된다. 마스코트는 부족의 전통적인 어업을 반영해 송어로 분장한 인물이다. 원주민 마스코트 반대자들 사이에서도 이 접근법에 대해서는 의견이 갈린다. 수잔 쇼운 하조는 긍정적인 고정관념이라는 것은 존재하지 않는다고 말하는 반면, 스테파니 프라이버그는 팀의 명칭 사용이 존중에 기반하더라도, 상대 팀 팬들이 인종차별적 제스처나 표현을 사용할 가능성이 있다고 지적한다.

### 부족들의 공식 성명
원주민 마스코트에 반대하는 입장을 공식적으로 표명한 원주민 국가(부족)에는 다음이 포함된다.

* 체로키 네이션
* 치카소 네이션
* 촉토 네이션
* 델라웨어 인디언 부족
* 모히건 부족
* 머스코기족
* 나바호 네이션
* 네즈퍼스(니미푸)
* 오글라라 수우 부족
* 오네이다 족
* 오논다가족
* 오클라호마주 피오리아 부족
* 네브래스카주 폰카 부족
* 아이오와주의 미시시피 새크 앤드 폭스 부족(메스콰키 네이션)
* 세인트 레지스 모호크 부족
* 오클라호마 세미놀 네이션
* 쇼니 부족
* 시니콕 네이션
* 쇼쇼니-배녹 부족
* 스톡브리지-먼시 모히칸 부족
* 메인주 와바나키 연맹

### Social sciences and education
A consensus on the damage caused by the use of Native American mascots was stated by the Society of Indian Psychologists in 1999:Stereotypical and historically inaccurate images of Indians, in general, interfere with learning about them by creating, supporting and maintaining oversimplified and inaccurate views of Indigenous peoples and their cultures. When stereotypical representations are taken as factual information, they contribute to the development of cultural biases and prejudices, (clearly a contradiction to the educational mission of the University.) In the same vein, we believe that continuation of the use of Indians as symbols and mascots is incongruous with the philosophy espoused by many Americans as promoting inclusivity and diversity.Sports mascots have been cited as an example of microaggressions, the everyday insults that members of marginalized minority groups are subject to by other groups in society.

In 2005, the American Psychological Association (APA) issued a resolution "Recommending the Immediate Retirement of American Indian Mascots, Symbols, Images, and Personalities by Schools, Colleges, Universities, Athletic Teams, and Organizations" due to the harm done by creating a hostile environment, the negative effects on the self-esteem of American Indian children, and discrimination that may violate civil rights. Such use also affects non-natives: by reinforcing mainstream stereotypes, and preventing learning about Native American culture. The APA states that stereotyping is disrespectful of the beliefs, traditions and values of Native Americans. In 2021, the New York Association of School Psychologists reiterated the APA position on Native mascots in its position statement advocating the inclusion of Indigenous persons in educational programs regarding diversity.

Similar resolutions have been adopted by the North American Society for the Sociology of Sport, the American Sociological Association, the American Counseling Association, and the American Anthropological Association. In a 2005 report on the status of Native American students, the National Education Association included the elimination of Indian mascots and sports team names as a recommendation for improvement. In 2018, the Robert Wood Johnson Foundation announced it would no longer consider teams with racist mascots, such as the Kansas City and Washington football teams, for its annual RWJF Sports Award; this recognizes organizations that contribute to public health through sports.

Social science research has substantiated the objections by Native Americans to use of such elements. In particular, studies support the view that sports mascots and images are not trivial. Stereotyping directly affects academic performance and self-esteem of Native American students, contributing to other issues faced by Native Americans, including suicide, unemployment, and poverty. European Americans exposed to mascots are more likely to believe not only that stereotypes are true, but that Native Americans have no identity beyond these stereotypes. Two studies examining the effect of exposure to an American Indian sports mascot found a tendency to endorse stereotypes of a different minority group (Asian Americans), which is indicative of a "spreading effect". Exposure to any stereotypes increased the likelihood of stereotypical thinking; demonstrating the harm done to society by stereotyping of any kind. A connection between stereotyping and racism of any group increasing the likelihood of stereotyping others was made by Native Americans opposing the "Indians" mascot in Skowhegan, Maine, when fliers promoting the KKK were distributed in that town.

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