참여 미술

**참여 미술**(參與美術, Participatory art)은 창작 과정에 공공 참여를 유도하여, 대중이 작품의 공동 저자, 편집자 및 관찰자가 되도록 하는 예술 접근 방식이다. 이러한 유형의 예술은 관객의 신체적 상호작용 없이는 미완성 상태로 남는다. 이는 소수의 전문 예술가 계층이 예술을 만들고 대중은 수동적 관찰자나 소비자(즉, 시장에서 전문가의 작품을 구매하는 역할)의 역할만을 수행하는 서구의 지배적인 예술 제작 방식에 도전하려는 의도를 가진다. 참여 미술을 대중화한 옹호자들의 주요 작품으로는 아우구스투 보알의 억압받는 자들의 연극과 앨런 캐프로의 해프닝이 있다.

이 용어의 초기 사용 사례 중 하나는 1980년 산타바바라 현대 미술 포럼이 주최한 "다운타운 로스앤젤레스 예술가들" 전시회에 대해 사진작가 리처드 로스가 로스앤젤레스 현대 미술 연구소(LAICA) 저널에 기고한 리뷰에 등장한다. 산타바바라 주변에 익명으로 배치된 존 피터슨, 모라 시핸, 주디스 시모니안의 현지 설치 작품들을 설명하며 로스는 "이 예술가들은 공동체에 대한 책임을 지고 있다. 그들의 예술은 참여적이다"라고 기록했다.

## 정의
참여 미술은 예술가가 현장에 부재하거나, 혹은 참여자들과 대등해질 수 있을 만큼 충분히 뒤로 물러나 있을 것을 요구한다. 이것이 참여자들에게 창작의 주체성을 부여할 수 있는 유일한 방법이다. 이러한 세부 사항이 없다면 참여자들은 항상 예술가의 권위 영역 내에서 반응하게 되어 예속될 것이며, 작품은 참여적 성격을 띠는 데 실패하게 된다. 이 세부 사항은 참여를 그 자체의 형식으로 주장하는 데 핵심적으로 중요하며, 참여 미술을 인터랙티브 아트, 커뮤니티 기반 미술, 사회 참여 예술과 효과적으로 차별화한다. 다른 기법들은 예술가의 존재를 포함할 수 있는데, 이는 참여 미술에서와 같은 방식으로 작품의 결과에 영향을 미치지 않기 때문이다.

참여의 정도는 리지아 클라크의 착용 가능한 조각과 같은 물체의 명목상의 조작부터, 1974년 마리나 아브라모비치의 퍼포먼스인 '리듬 0'에서 예술가의 신체를 관객의 변덕에 맡기는 것까지 다양하다. 뉴미디어 이론가 베릴 그레이엄은 예술에서의 다양한 참여 수준을 셰리 아른슈타인의 "시민 참여의 사다리"에 묘사된 8단계의 권력 구조(조작에서 형식적인 협의, 완전한 시민 통제에 이르기까지)와 비교했다.

'오리건 휴머니티즈' 잡지의 가을/겨울호에서 작가 에릭 골드는 "예술가, 관객, 그리고 그들 사이의 상호작용이 매체가 되는 예술 작품을 지칭하는 '사회적 실천'이라 불리는 예술적 전통"을 설명한다. 화가가 안료와 캔버스를 사용하고 조각가가 나무나 금속을 사용하는 반면, 사회적 실천 예술가는 종종 관객이 참여하도록 초대되는 시나리오를 창조한다. 비록 그 결과물이 사진, 비디오 등으로 기록될 수는 있지만, 예술 작품은 본질적으로 관객이 예술가 및 상황과 맺는 관계에서 발생하는 상호작용 그 자체이다.

참여형 또는 인터랙티브 아트는 예술가, 관객, 그리고 그들의 환경 사이에 역동적인 협업을 창출한다. 참여 미술은 관객이 멀리서 조용히 관찰하는 것이 아니라 예술의 공동 창작에 참여하도록 초대한다. 그 형태는 매우 다양하다. 관객은 해당 예술 작품을 만지거나, 냄새 맡거나, 그 위에 글을 쓰거나, 대화하거나, 함께 춤추거나, 가지고 놀 수도 있다.

## 다른 형태의 예술적 참여와의 구별

'참여'라는 용어는 때때로 예술과 일반 대중 또는 공동체의 접촉을 아우르는 포괄적인 용어로 사용되지만, 이는 참여 미술과는 구별된다. 참여 미술은 그 자체의 미묘한 차이를 지닌 독특한 접근 방식이다. 이는 저자의 부재와 모든 참여자에게 부여된 완전한 주체성에 의해 구별된다.

대중과 관계 맺는 예술 작품이라고 해서 기본적으로 '참여 미술'인 것은 아니지만, 때때로 그렇게 취급되기도 했다. '공동체 기반 미술', '인터랙티브 아트', '사회 참여 예술'은 모두 참여 미술과 관련이 있지만, 참여 미술에서 보여주는 저자의 부재나 관객의 완전한 참여를 따르지 않기에 일반적으로는 별개의 접근 방식으로 간주된다.

커뮤니티 참여(예를 들어, 빈곤 지역 공동체와 가장 잘 소통하기 위해 예술 프로젝트의 부지를 선정하는 것)는 공동체가 예술의 공동 창작에 참여하는 것과 같지 않다. '인터랙티브'라고 명명된 일부 예술은 배타적일 수도 있는데, 선택된 소수의 대중에게만 프로젝트 협업 기회를 제공하기 때문이다(예: 100명의 지역 주민이 박물관에 전시할 작품을 예술가와 직접 제작하는 경우). 이 경우 예술가와 지역 주민 사이의 구분은 여전히 존재하며, 최종 관객은 여전히 공동 창작 과정에서 분리되어 있다. 예술가가 이러한 참여적 접근 방식에서 신체적 존재감을 계속 유지함에 따라, 이는 참여자의 자율성을 훼손하고 그들이 진정한 예술적 공동 창작자로서 행동하는 것을 방해한다.

공동체 기반 미술과 참여 미술의 혼동은 1990년대 후반 니콜라 부리오가 정립한 관계 미학이라는 용어의 발전과 관련이 있을 수 있다.

시각 예술을 넘어선 대중문화와 미디어는 인터넷과 소셜 미디어의 부상으로 점점 더 참여적으로 변해 왔으며, 이는 사용자들이 원거리에서 "참여"할 수 있게 해준다. 이는 일반적으로 참여 미술과는 구별되는 현상으로 간주된다.

## 사례
재닛 카디프는 사용자가 특정 장소의 경로를 걸으며 예술가가 구성한 사운드스케이프를 듣는 다양한 오디오 투어를 제작했다.

피그먼트는 뉴욕시에서 매년 열리는 참여 미술 쇼케이스이다.

앤터니 곰리는 여러 작품의 제작에 대중을 참여시켰는데, 특히 원 앤 어더는 수백 명의 참여자를 초대하여 트라팔가 광장의 비어 있는 좌대를 점유하고 퍼포먼스를 하거나 작품에 기여하도록 했다.

카스텐 횔러는 테이트 모던에 설치된 거대한 미끄럼틀에서 참여자들이 놀 수 있도록 하는 '테스트 사이트'(2006)와 같은 인터랙티브 설치 작품을 제작했다.

앨런 캐프로는 1960년대 뉴욕에서 물리적 설치와 제안을 통해 참여자들의 미적 경험을 촉진하는 해프닝 행사를 무대에 올리며 참여 미술 분야를 개척했다.

'Learning to Love you More'(2002–2009)는 미란다 줄라이와 해럴드 플레처의 넷 아트 작품으로, 참여자들이 서면 질문에 답변을 제출하도록 유도하고 그 결과로 생성된 개념 미술 작품들의 아카이브를 전시했다.

에이드리언 파이퍼는 '펑크 레슨'(1982–1984)이라는 일련의 행사를 주도하며 참여형 댄스 파티와 아프리카계 미국인 문화에 대한 대화 및 강의를 결합했다.

## 영향
민속 및 부족 예술은 사회 구성원의 다수 또는 전부가 "예술" 제작에 참여한다는 점에서 현대 "참여 미술"의 전신 또는 모델로 간주될 수 있다. 그러나 제도권 미술 내에서 만들어진 예술은 기본적으로 이미 미술계의 일부이며, 따라서 그 용도는 부족 집단이 표현하는 의례적 또는 전통적 관습과는 완전히 다르다는 이데올로기적 문제가 발생한다. 민족음악학자 브루노 네틀이 썼듯이, 부족 집단은 "전문화나 전문직화가 없으며, 노동 분업은 거의 전적으로 성별과 때로는 연령에 달려 있고, 특정 개인이 기교적으로 뛰어난 기술을 갖는 경우는 매우 드물다. ... 동일한 노래를 집단의 모든 구성원이 알고 있으며, 작곡, 공연 또는 악기 제작에서의 전문화는 거의 없다."

## 같이 보기
* 공동체 미술
* 공공 참여
* 관계 미술
* 사회 참여 예술
* 전문화
* 시스템 예술

### 참여 미술의 하위 유형
* 코믹 북 프로젝트
* 만화 만들기 프로젝트
* 포토보이스

## 각주

## 참고 문헌
* Grant Kester. Conversation Pieces: Community and Communication in Modern Art, University of California Press, 2004.
* Claire Bishop (ed.), Participation: Documents of Contemporary Art, Whitechapel Gallery/The MIT Press, 2006.
* Robert Atkins, Rudolf Frieling, Boris Groys, Lev Manovich, The Art of Participation: 1950 to Now, Thames & Hudson, 2008.
* Anna Dezeuze (ed.), The 'Do-it-yourself' Artwork: Participation from Fluxus to New Media, Manchester University Press, 2010.
* Grant Kester, The One and the Many: Contemporary Collaborative Art in a Global Context, Duke University Press, 2011.
* Shannon Jackson, Social Works: Performing Art, Supporting Publics, Routledge, 2011.
* Claire Bishop, Artificial Hells: Participatory Art and the Politics of Spectatorship, Verso Books, 2012.
* Kathryn Brown (ed.), Interactive Contemporary Art: Participation in Practice, I.B. Tauris, 2014.
* Falk Heinrich. Performing Beauty in Participatory Art and Culture, Routledge, 2014.
* Sruti Bala. The Gestures of Participatory Art, Manchester University Press, 2018.
* Vadim Keylin. Participatory Sound Art: Technologies, Aesthetics, Politics, Palgrave Macmillan, 2023.

## 외부 링크
* "What Is a Participatory Practice?" by David Goldenberg and Patricia Reed (인터뷰)
* "Participatory Arts: The Stranger Brings a Gift" by Pia Moriarty (에세이)
* "Participatory Art: A Paradigm Shift from Objects to Subjects" by Suzana Milevska (에세이) 2006
* "Infelicitous Participatory Acts on the Neoliberal Stage" by Suzana Milevska (에세이) 2016
* Bryant College 공동체/퍼포먼스 컨퍼런스 (2004)
* Oregon Humanities magazine, 2008년 가을/겨울호. (해럴드 플레처, 줄리 키프, 샘 굴드, 티퍼니 리 브라운, M. K. 거스, 게리 와이즈먼, M.O.S.T.를 포함한 오리건주 포틀랜드 예술가들의 참여 미술 논의)
* "Art Alienated: An Essay on the Decline of Participatory Art"
* The Art of Taking Part: Participation at the Museum''','''  ARKEN Bulletin''',''' vol. 7, ed. Christian Gether, Ishøj : ARKEN Museum of Modern  Art, 2017

분류:시각 예술 장르