페미니스트 사회학

[alt=Art + Feminism Edit-A-Thon 2021|섬네일|400x400px|[네팔 트리부반 대학교 사노티미 캠퍼스에서 열린 2021년 아트+페미니즘 에디터톤]]

**페미니스트 사회학**(Feminist sociology)은 사회 전반에 걸친 젠더와 권력에 대한 학제간 연구이다. 이 분야에서는 갈등 이론과 이론적 관점을 활용하여, 사회구성체 전반에 걸친 성찰성뿐만 아니라 대면 상호작용 수준에서 권력과 관련된 젠더를 관찰한다. 주요 연구 초점에는 성적 지향, 인종, 경제적 지위, 그리고 국적 등이 포함된다.

## 역사
샬롯 애나 퍼킨스 길먼(1860~1935)의 업적은 1960년대 동안 페미니스트 이론이 정립되는 데 기여했다. 성장 과정에서 그녀는 독서에 집중하고, 현모양처가 되도록 교육받은 여성들과는 다른 개념들을 학습함으로써 사회가 부여한 전통적인 억압에 저항했다. 그녀의 주요 관심사는 남녀 간의 성 불평등과 사회가 부여한 성 역할이었다. 당시 사회는 남성이 직장에 나가 가족을 위한 적절한 수입을 확보하는 동안, 여성은 집에 머물며 가사와 함께 가족을 돌보는 구조였다. 그녀는 "차별적인 사회화가 어떻게 성 불평등으로 이어지는지 강조"했지만, 생물학적으로 여성과 남성의 신체 부위를 가지고 태어난 이들 사이에 차이가 있다는 점에는 동의했다.

그녀의 연구 중 일부는 젠더에 대한 다차원적 접근이라는 이론적 방향을 포함하고 있으며, 저서 《여성과 경제》(Women and Economics)에서 이를 더욱 깊이 있게 다루었다. 길먼은 성 역할 때문에 여성들이 전업주부의 역할을 수행하며 자신의 잠재력을 충분히 발휘하지 못한 채, 특정 삶을 사는 척한다고 믿었다. 이는 지그문트 프로이트가 발전시킨 신경학적 이론의 한 예로, 의식과 잠재의식이라는 마음의 상태를 활용하는 정신분석학적 과정을 통해 배양된다. 구체적인 예로, 이는 우리의 일상생활을 통제하는 데 도움을 주는 의식 대신 허위의식에 빠진 경우로 간주될 수 있다. 이는 여성을 남편의 재산으로 간주하게 만들었으며, 경제적으로 여성은 자신과 가족의 재정적 지원을 남편에게 의존해야 했다. 나아가 길먼은 전통적인 노동 분업이 생물학적으로 결정된 것이 아니라, 19세기 이전부터 사회 구조에 의해 여성에게 강요된 것이라고 주장했다. 사회는 여성의 일상적 행동에 큰 역할을 했다.

길먼은 이를 사회생물학적 비극이라고 묘사했는데, 여성이 "적자생존" 이데올로기의 일부로 간주되지 못했기 때문이다. 대신 여성은 번식의 목적에만 유용한 부드럽고 약한 존재로 생각되었으며, 자신을 위해 살지 못하고 남편과 자녀, 가족을 섬기기 위해 태어난 감정적이고 연약한 존재로 묘사되었다. 길먼은 여성이 과학에 종사하는 것이 생소하고 여성의 투표권이 금지되었던 시기에 연구를 수행했다. 그녀의 연구는 다른 여성 사회학자들의 연구와 함께 연쇄 반응을 일으켰으며, 여성주의와 페미니스트 이론 관련 개념들이 나아갈 길을 닦는 데 기여했다.

사회학 연구는 1970년대 전까지 대부분 남성 중심적이었으나, 이후 사회학적 사고가 여성에 초점을 맞추기 시작하며 변화가 일어났다. 1963년, 존 F. 케네디가 서명하여 법으로 제정된 1963년 동일임금법은 성별에 따른 임금 격차를 불법화했다(Grady). 동일임금법은 미국이 여성의 권리, 직장 내 여성 처우, 그리고 사회 전반의 인식에 대해 사고방식을 전환하기 시작한 최초의 계기 중 하나였다. 동일임금법이 성별에 관계없이 동일 노동에 대한 동일 임금에만 집중했다면, 1964년 민권법 제7조는 직장 내 모든 종류의 차별에 맞서 싸우기 위해 통과되었다.

많은 여성이 직장에서 직면하는 주요 차별 형태 중 하나는 성희롱이다. 성희롱은 권력 남용에 기반한 불법적 차별의 한 형태로, "부적절한 농담"에서부터 "노골적인 성폭행" 등에 이르기까지 광범위하다(Conley 312). 성희롱이 여성만이 겪는 독특한 차별 형태는 아니지만, 직장에서 발생할 경우 흔히 남성 상사나 동료에 의한 여성의 종속을 수반한다. 1970년대에 많은 여성은 합법적 낙태 확립과 같은 자신의 신체에 대한 결정권을 위해 투쟁했으며, 강제 불임화를 불법으로 만들었다(Grady). 이는 미국인들이 여성을 바라보는 방식을 바꾸어 놓았고, 국가는 여성이 자신의 신체에 대해 더 많은 통제권을 가질 수 있도록 변화하기 시작했다.

1990년대 초부터 여러 성희롱 및 학대 사례가 널리 알려지면서 여성이 자신이 겪은 성희롱 경험을 공개하도록 하는 추진력이 생겨났다. 애니타 힐이 클래런스 토머스 판사로부터 성희롱을 당했다고 주장한 사건이 대표적이다. 이러한 혐의에도 불구하고 토머스가 연방 대법관으로 인준된 후, 더 많은 여성이 목소리를 내기 시작했다. 청문회 이후 실시된 설문조사에 따르면 "여성의 40%에서 65% 사이가 직장에서 성희롱을 경험했다고 주장한다"고 보고되었다(Sapiro). 이러한 사회적 변화는 신체적 자율성, 직장 내 경계, 그리고 삶 전반에 걸친 태도의 변화로 이어졌다. 1990년대 중반부터 여성들은 남성 동료를 상대로 성희롱 불만과 성폭행 혐의를 제기하기 시작했으며, 이는 성폭력에 반대하는 입장을 취하는 여성의 수가 급격히 증가하는 운동으로 이어져 사회가 성희롱과 관련된 근본적인 문제가 있음을 인식하게 했다(Grady). 이는 최근 몇 년 동안 "Me Too 운동"이라는 또 다른 운동으로 이어졌으며, 많은 여성이 자신의 이야기와 경험을 공개함으로써 성희롱이 전 세계 여성들에게 영향을 미치고 있음을 보여주었다.

## 여성주의와 인종
많은 페미니스트 사회학자는 여성의 상호교차성, 특히 인종과 관련된 부분은 더 이상 성장하는 여성주의 운동에서 무시될 수 없다고 주장한다. 이러한 관점의 인기가 높아짐에 따라, 여성주의를 배타적인 서구 중심적 아이디어로 보아서는 안 되며 각 문화와 전통의 맥락과 복잡성을 통합하기 위해 적응해야 한다는 아이디어를 강조하는 초국가적 페미니스트들이 부상했다. 여성주의와 인종 사이의 관계는 제2세대 여성주의자들이 '흑인 여성주의'라는 주제에 대해 더 많은 문헌을 생산하기 전까지 대체로 간과되었다. 제2세대 여성주의자들은 유색인종 여성이 직면한 억압을 설명하기 위해 인종, 젠더, 계급을 포함하는 "새로운 페미니스트 이론"을 통합했다. 페미니스트 사회학에 대한 이러한 상호교차적 접근 방식은 서로 다른 인종, 민족, 국적, 사회 계층, 젠더, 성적 지향 또는 기타 요인을 가진 개인들을 배제하기보다 "젠더/인종/계급 역학" 사이의 일종의 "결합"을 가능하게 한다. 인종으로 인해 억압받는 여성들은 이중구속에 처할 수 있다. 여성주의와 인종의 관계는 제2세대 여성주의자들이 '흑인 여성주의'라는 주제로 더 방대한 문헌을 내놓기 전까지는 크게 주목받지 못했다.

역사적으로 여성주의 운동과 사회학적 여성주의 운동은 주로 백인 배경의 중상류층 여성들에 의해 주도되어 왔으며, 이로 인해 운동의 사회적 흐름은 이러한 전형에 맞지 않는 여성들이 직면한 문제를 대체로 간과하게 되었다. 여성주의 운동의 역사 전반에 걸쳐 상호교차적 여성들의 문제를 무시한 것은 이러한 여성들이 직면한 문제에 대한 무지와, 중상류층 가정 백인 여성들의 문제가 모든 여성의 문제일 것이라는 가정에 기인한 바가 크다.

초국가적 페미니즘의 일부에서 지속되는 논쟁은 특히 글로벌 사우스 여성들에 대한 일반적인 대변과 관련하여 "연대"라는 문제를 둘러싸고 일어난다. 이 질문은 제2세대 여성주의의 편협한 관점에 반대하는 제3세계 여성주의 운동에 의해 제기되었다. 여성주의 운동은 주로 비서구 국가의 '다른' 더 억압받는 여성들과의 관계 속에서 자신들을 정의하려 했던 서구 여성들에 의해 주도되고 운영되었기 때문이다. 결과적으로 이는 글로벌 사우스의 여성들을 "그들의 체계와 제도의 단순한 대상, 문화라고 알려진 결코 변하지 않는 원시적 힘의 희생자"로 전락시켰으며, 사실상 그들의 투쟁을 지워버리고 대신 그들을 구원하려는 "서구 페미니스트들의 목소리로 대체"해 버렸다.

그러나 페미니스트 이론 분야 내의 여러 아프리카계 미국인 여성들은 그들이 종사하는 분야를 혁신하는 데 결정적인 역할을 했다. 이 분야에 대한 도구적 기여는 킴벌리 크렌쇼의 영향력 있는 1989년 논문인 〈인종과 성의 교차점 탈핵심화: 차별 금지 원칙, 페미니스트 이론 및 반인종주의 정치에 대한 흑인 페미니스트 비판〉(Crenshaw 1989)이었다. 이 논문에서 그녀는 흑인 여성이 페미니스트 교육학에서 어떻게 삭제되었는지 개략적으로 설명했다. 흑인 여성은 흑인이라는 경험과 여성이라는 경험이라는 두 가지 핵심적인 경험이 교차하고 서로를 강화하는 다중적 정체성을 가진 존재로 이해되어야 한다. 나아가 흑인 여성은 인종주의와 성차별주의 양쪽 전선에서 고통받으며, 거대한 억압 체계뿐만 아니라 그들의 상호교차성을 무시하는 기존의 페미니스트 담론에 의해서도 소외된다. 크렌쇼의 작업은 흑인 페미니스트 사상을 옹호하고 퍼트리샤 힐 콜린스와 같은 미래의 페미니스트 사회학자들을 위한 토대를 마련했다는 점에서 페미니스트 사회학을 이해하는 데 필수적이다.

안나 줄리아 쿠퍼와 아이다 B. 웰스는 흑인 여성주의 분야에서 많은 연구를 수행하고 가치 있는 기여를 한 도구적인 아프리카계 미국인 여성들이다. 쿠퍼와 웰스 모두 아프리카계 미국인 여성으로서의 삶의 경험을 의식적으로 활용하여 "사회 및 사회적 관계에 대한 체계적인 의식"을 개발했다. 이처럼 이 여성들은 유색인종 여성의 이익에 기반한 페미니스트 사회학 이론의 발전을 예고했다.

## 여성주의와 계층화
젠더와 계층화 사이의 관계를 설명하려는 다양한 모델이 존재한다. 한 가지 모델은 남성과 여성이라는 라벨이 붙었을 때 행동과 태도의 차이를 논의하는 성차 모델(sex-differences model)이다. 나아가 이 모델은 모든 "사회화가 제거되었을 때" 나타나는 진정한 차이를 찾아내려 시도한다. 존재하는 불평등은 일반적인 사회화에서 필수적인 많은 과정 때문이다. 그러나 이러한 과정들은 제거된다. 또 다른 모델은 성 역할 모델(sex-roles model)로, 사회화를 무시하기보다는 활용하여 젠더의 차이를 밝혀내고 사람들이 성 역할을 발견하기 위해 어떻게 식별하기를 선택하는지 파악하려 한다. 일부 사회학자들은 이 성 역할 접근법이 사회적 역할에 대한 일반적인 사회학적 이해에 부합하지 않기 때문에 동의하지 않는다. 이는 대부분이 자신과 타인 사이의 연결을 표현하기 때문이다. 그러나 성 역할 접근법은 두 가지 "양극화되고 내부적으로 지속되는 성향 세트"를 논의한다. 대부분의 "젠더 이론가들은 어느 하나의 포괄적인 계층화 이론에 동의하지 않는다." 또한 "페미니스트 분석은 불평등을 '차이' 이외의 기능으로 다루지 못하는 인종 모델에 대한 비판과 유사한 젠더적 평행선을 발전시켜 왔다." 인종 내에서 젠더가 "백인과 흑인에 대해 다르게" 조직된다고 주장하는 많은 다양한 사회학자가 있다. 이러한 이론가들은 젠더가 남성과 여성의 인종에도 상당히 다르게 영향을 미친다고 계속 주장한다. 이와 비슷하게, 젠더는 계급의 조직화에도 영향을 미치며 계급 또한 젠더의 조직화에 영향을 미친다.

## 여성주의와 젠더
역사적으로 미국에서 여성주의는 전통적인 여성의 역할이었으며, 페미니스트가 된다는 것은 적어도 제1세대 여성주의가 시작된 1848년에는 부정적인 함의를 가지고 있었다. 페미니스트인 여성들은 "못생겼다", "남성 혐오자" 또는 "항상 화가 나 있다"는 말을 들어왔다. 이러한 고정관념은 오직 여성과만 연관되는데, 미국에서 남성이 페미니스트가 되는 것은 흔치 않았기 때문이다. 여성주의 운동은 여성에게 성평등을 부여하기 위한 방법으로 시작되었지만, 여성에게만 국한되지는 않는다. 남성도 여성이 평등한 권리를 누릴 자격이 있다고 믿는다면 페미니스트가 될 수 있다. 젠더는 남성이나 여성이 자신을 어떻게 표현해야 한다고 믿는지에 따라 사회가 시행해 온 규범에서 도출된 사회적 구성물이다. 제3세대 여성주의는 인종적, 성적, 젠더적 정체성을 연결한다는 관념을 시작했다. 젠더는 대부분의 사람에게 다를 수 있으며, 개인의 생물학적 성별과 일치할 필요도 없다. 이는 해석의 문제이며, 여성주의와 개인이 페미니스트가 되기로 선택하는 방식 또한 해석의 여지가 있다. 여성이 여성스러운 매너를 갖는다는 것은 젠더가 왜 남성과 여성이 권력의 위치에서 불평등하게 대우받는지를 설명하려고 시도하면서 부각되었으며, 이는 "여성스러움은 여성의 결점"이라 부르는 여성혐오적 견해로 이어진다. 여성에게 모욕으로 사용되는 단어들은 남성에게는 칭찬이 된다. 예를 들어, 여성이 단호하거나 공격적이거나 대담하면 '기가 세다(bossy)'는 낙인이 찍힌다. 페미니스트들은 남성은 페미니스트가 될 수 없다는 서사와 여성스러움은 여성만을 위한 것이라는 서사에서 끊임없이 벗어나려 노력해 왔다. 연구에 따르면 남성들은 변화를 만들고 페미니스트 운동을 존중하는 데 참여해 왔다.

## 여성주의와 퀴어 이론
현대 퀴어 이론은 남성과 여성이라는 전통적인 이분법적 구분에 대한 비판과 함께 억압적인 제도에 도전함으로써 이성애 규범성을 강화하는 사회적, 맥락적 요소들을 해체하려 시도한다. 이런 점에서 여성주의와 퀴어 이론은 사회 구조가 여성을 비롯한 LGBTQIA+ 사람들을 사회적 서사에서 폭력적으로 분류하고 삭제하는 방식에 대해 동일하게 다룬다. 그러나 사회학적 여성주의는 "젠더화된 주체가 연구의 대상이 됨에 따라" 연구 과정을 통해 젠더 이분법을 강화하는 경우가 많다(McCann 2016, 229). 이에 비해 퀴어 이론은 남성적 특성과 여성적 특성의 이분법에 대한 해체와 불수용을 통해 전통적인 젠더 관념에 도전한다. 최근 저작인 〈주체의 인식론: 페미니스트 사회학에 대한 퀴어 이론의 도전〉(Epistemology of the Subject: Queer Theory's Challenge to Feminist Sociology)에서, 매캔(McCann)은 페미니스트 사회학의 이론적 관점과 방법론에 직면한다. "[주체는] 신체와 경험의 유동적이고 불안정하며 역동적인 현실을 거의 반영하지 않는다. 따라서 주체 범주를 '확정'하는 것은 일부를 배제하는 고정성을 다시 각인시키는 것이며, 이는 종종 폭력적인 방식으로 나타난다(예를 들어, 신체가 불연속적인 이분법에 부합하지 않아 문자 그대로 삭제되는 사람들)"(McCann 2016, 231-232). 퀴어 이론을 포함하도록 경계를 확장함으로써 "연구에 대한 새롭고 혁신적인 이론적 접근 방식을 개발하고... 사회 내 불평등을 다룰 수 있는" 분야의 재편이 가능할 것이다(McCann 2016, 237).

## 다문화주의에 대한 페미니스트의 비판
민족 관계 내의 논쟁, 특히 동화주의와 다문화주의의 대립하는 관점에 관해 페미니즘이 다문화주의 정책과 양립할 수 없다는 비난이 제기되어 왔다.

여성주의자들에게는 다문화주의 아이디어에 찬성하는 많은 비판자가 있다. 이 비판자들은 페미니스트들이 다른 문화에 자신들의 견해를 강요해서는 안 된다고 믿는데, 이는 서구의 사상을 타인에게 강요하는 것이기 때문이다. 전 세계의 페미니스트들은 다른 나라의 남성들이 여성을 부당하게 대우하고 있다고 주장하지만, 전 세계의 남성 엘리트들은 여성의 권리 침해를 그들 문화의 일부라고 치부하며 정당화하려 한다(Moller Okin). 페미니스트 이상을 가진 사람들은 세계 지도자들과 다른 나라들로부터 받는 반발에 개의치 않는다. 그들은 여성의 권리 침해가 전 세계적으로 금지되어야 한다고 믿으며, 그들의 사명은 여성 억압에 대한 모든 문화적 변명을 제거하는 것이다(Moller Okin).

다문화주의의 소임은 서구 사회 또는 일반적인 별개의 사회 내에서 뚜렷한 문화가 공존할 수 있도록 허용하는 것이며, 그 한 가지 가능한 결과는 특정 종교적 또는 전통적 관습이 서구의 페미니스트 이상을 부정할 수 있다는 점이다. 주요 논쟁으로는 중매 결혼과 여성 성기 절제와 같은 주제가 포함된다. 다른 이들은 이러한 논쟁이 서구의 오리엔탈리즘과 외국 이주민을 수용하는 것에 대한 전반적인 정치적 거부감에서 비롯되었다고 주장해 왔다.

### 여성주의의 유형

* 무정부 여성주의
* 자유주의적 여성주의
* 문화 여성주의
* 여성주의 실존주의
* 생태여성주의
* 급진적 여성주의
* 마르크스주의 여성주의
* 친섹스 여성주의
* 사회주의적 여성주의
* 정신분석 여성주의
* 포스트모던 여성주의
* 흑인 여성주의
* 이슬람 여성주의

## 페미니스트 사회학에 대한 비판
여성주의는 남성과 여성 모두로부터 상당한 비판을 받아왔다. 페미니스트 사상에 대한 지지는 페미니스트라는 자기 정체성보다 높게 나타난다. 미디어에서는 페미니스트를 부정적으로 묘사하는 경향이 있다. 페미니스트들은 "일반 여성들의 일상적인 업무/여가 활동과 연관되는 경우가 적다." 페미니스트가 부정적으로 묘사되는 이유는 남성과 여성이 그들이 모든 것의 정상에 여성을 두려 한다고 믿기 때문이다.

장 베스케 엘슈타인, 다프네 파타이, 커밀 팔리아와 같이 여성주의의 특정 측면에 반대하는 페미니스트들도 있다. 그들은 모두 남성의 이익보다 여성의 이익을 높이는 것에 반대하는데, 이는 여성주의가 표방하는 바와 정반대이기 때문이다. 그들은 또한 급진적 여성주의가 두 집단을 서로 대립시키기 때문에 남성과 여성 모두에게 해롭다고 믿는다. 다프네 파타이는 "반페미니스트"라는 용어가 학술적 논쟁에서 여성주의를 밀어내기 위한 방법으로 사용된다고 주장한다.

### 반여성주의

반여성주의는 여성주의의 일부 또는 모든 형태에 대한 반대이다.

반여성주의는 19세기부터 존재해 왔으며 주로 여성의 선거권에 대한 반대에 집중했다. 여성들은 정치적 영역과 같은 다른 영역을 전적으로 피하면서 공공 영역에서 적절한 자리를 할당받도록 권고받았다. 나중에 반여성주의자들은 여성이 감당하기에 신체적 부담이 너무 크다는 이유로 고등 교육 기관에 여성의 자리가 없다고 주장했다. 또한 여성의 노동조합 가입권, 노동 시장 진입, 배심원 참여, 피임 및 성적 자기 결정권에 대한 반대 논거도 있었다. 1975년이 되어서야 대법원은 여성이 배심원으로 선발될 권리가 있다고 결정했다.

## 각주

## 참고 자료

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분류:여성주의 이론
분류:갈등 이론