자크 데리다

**자크 데리다**(Jacques Derrida, 1930년 7월 15일~2004년 10월 9일)는 알제리 태생의 프랑스 철학자이다. 그는 탈구축 철학을 발전시켜 여러 저서에서 활용했으며, 페르디낭 드 소쉬르의 언어학과 후설적 및 하이데거적 현상학에 대한 면밀한 독해를 통해 발전시켰다. 그는 탈구조주의와 포스트모더니즘 철학의 주요 인물 중 한 명으로 여겨지지만, 본인은 탈구조주의와 거리를 두었고 "포스트모더니티"라는 단어는 사용하지 않았다.

경력 동안 데리다는 40권 이상의 책과 수백 편의 에세이 및 공개 강연을 발표했다. 그는 철학, 문학, 법학, 인류학, 역사학, 응용언어학, 사회언어학, 정신분석학, 음악, 건축, 정치 이론을 포함한 인문학 및 사회과학에 상당한 영향을 미쳤다.

2000년대에 들어서도 그의 작품은 미국, 유럽 대륙, 남아메리카 및 대륙 철학이 지배적인 다른 모든 국가에서 주요한 학문적 영향력을 유지했으며, 특히 존재론, 인식론 (특히 사회과학과 관련하여), 윤리학, 미학, 해석학, 언어철학에 대한 논쟁에서 두드러졌다. 생애 마지막 20년 동안 데리다는 캘리포니아 대학교 어바인의 인문학 교수였다. 분석철학이 지배적인 대부분의 영어권 국가에서 데리다의 영향은 그의 오랜 언어에 대한 관심과 저명한 문학 비평가들과의 연관성 때문에 문학 연구에서 가장 크게 느껴진다. 그는 또한 건축 (해체주의 건축 형태로), 음악 (특히 혼톨로지의 음악적 분위기), 예술, 그리고 미술 평론에도 영향을 미쳤다.

특히 후기 저작에서 데리다는 자신의 작업에서 윤리적, 정치적 주제를 다루었다. 일부 비평가들은 (1967)을 그의 가장 중요한 작품으로 꼽는 반면, 다른 이들은 (1967), (1967), (1972)을 인용한다. 이러한 저작들은 다양한 운동가와 정치 운동에 영향을 미쳤다. 그는 잘 알려지고 영향력 있는 공인이 되었지만, 그의 철학적 접근 방식과 그의 작품의 악명 높은 난해함은 그를 논란의 대상으로 만들었다.

## 생애
자크 데리다는 1930년 7월 15일 알제리 엘 비아르의 여름 별장에서 태어났다. 그의 아버지 하임 아론 프로스퍼 샤를(하임 데리다로 알려짐, 1896-1970)은 평생 와인 및 주류 회사인 타셰트에서 여행 판매원으로 일했으며, 아들은 그의 직업이 "지치고" "굴욕적"이었다고 회상하며, 아버지가 "온순한 직원"이 되어 식탁에서 아침 일찍 회계 업무를 처리해야 했다고 말했다. 어머니는 조젯 술타나 에스터(1901-1991)였고, 그녀의 아버지는 모이즈 사파르였다. 그의 가족은 세파르디 유대인이었고 (원래 톨레도 출신) 크레미외 칙령으로 알제리 유대인에게 완전한 프랑스 시민권이 부여된 1870년에 프랑스 국적을 얻었다. 부모님은 그를 "재키"라고 불렀는데, "그들은 그것을 미국 이름으로 생각했다"고 한다. 그러나 그는 파리로 이주한 후 자신의 이름의 더 "정확한" 버전을 채택하게 된다. 일부 보고서에 따르면 그는 1921년 찰리 채플린 영화 키드에서 그의 역할로 전 세계적으로 유명해진 미국 아역 배우 재키 쿠건의 이름을 따서 재키라고 지어졌다. 그는 또한 할례를 받을 때 그의 친삼촌 외젠 엘리아후의 이름을 따서 엘리라는 중간 이름을 받았다. 이 이름은 그의 형제자매들의 이름과는 달리 그의 출생 증명서에 기재되지 않았으며, 그는 나중에 그것을 자신의 "숨겨진 이름"이라고 불렀다.

데리다는 5남매 중 셋째였다. 그의 형 폴 모이즈는 데리다가 태어나기 1년 전 3개월도 채 되지 않아 사망했고, 이는 그가 평생 죽은 형의 대체물로서 자신의 역할에 대해 의심하게 만들었다. 데리다는 유년 시절을 알제와 엘 비아르에서 보냈다.

1930년 알제리의 엘 비아르에서 유대계 집안의 아들로 태어났다. 유년 시절에는 운동을 좋아해 한때는 축구 선수를 꿈꾸기도 했으나, 학문에 대한 관심과 열정 또한 남달라 이른 나이에 장 자크 루소, 프리드리히 니체, 앙드레 지드, 알베르 카뮈 등의 작품들을 섭렵했다. 독서에는 알베르 카뮈와 장폴 사르트르도 포함되었다.

1942년 학년도 첫날, 알제리의 프랑스 행정관들은 비시 프랑스 정부가 정한 반유대주의 쿼터를 시행하며 데리다를 그의 리세에서 퇴학시켰다. 그는 실향민 교사와 학생들이 만든 유대인 리세에 다니는 대신 1년 동안 학교를 몰래 빠졌으며, 또한 수많은 축구 경기에 참여했다 (그는 프로 선수가 되기를 꿈꿨다). 이 사춘기 시절, 데리다는 철학자와 작가들 (루소, 니체, 지드 등)의 작품에서 가족과 사회에 대한 반항의 도구를 찾았다.

1940년대 후반, 그는 알제에 있는 에 다녔고, 1949년 파리로 이사하여리세 루이르그랑에 다니며, 그곳에서 그의 철학 교수는 에티엔 보른이었다. 그 당시 그는 명문 에콜 노르말 쉬페리외르 (ENS) 입학 시험을 준비했다. 첫 시험에서 떨어진 후, 두 번째 시험에서 합격하여 1952년에 입학했다. ENS 입학 첫날, 데리다는 루이 알튀세르를 만났고, 그와 친구가 되었다. 그의 교수 중 한 명인 얀 차르네키는 진보적인 개신교도였고, 후에 121인 선언의 서명자가 되었다. 벨기에 뢰번의 후설 아카이브를 방문한 후 (1953-1954), 그는 에드문트 후설에 대한 인문사회 석사 학위 ()를 마쳤다. 그런 다음 그는 1956년에 경쟁이 매우 치열한 아그레가시옹 시험에 합격했다. 데리다는 하버드 대학교에서 학비 보조금을 받았고, 1956-57 학년도에 와이드너 도서관에서 율리시스를 읽으며 시간을 보냈다.

데리다는 1964년 에드문트 후설의 을 번역한 공로를 인정받아 장 카바이예스 상을 수상하면서 이름을 알리기 시작했으며, 1965년 에콜 노르말 쉬페리외르의 교수로 임명되었다. 다음 해에는 존스 홉킨스 대학교의 볼티모어 콜로키움에 참가했는데, 이는 이후 데리다가 미국을 자주 방문하게 되는 계기가 되었다. 1967년에는 , ,  등 첫 저작 3권을 출간했다.

1954년부터 1962년까지의 알제리 독립 전쟁 동안, 데리다는 병사들의 아이들을 가르치는 것을 병역 대신 요청하여 1957년부터 1959년까지 프랑스어와 영어를 가르쳤다. 전쟁 후, 1960년부터 1964년까지 데리다는 신 파리 대학교의 소르본에서 철학을 가르쳤으며, 그곳에서 그는 쉬잔 바슐라르 (가스통 바슐라르의 딸), 조르주 캉길렘, 폴 리쾨르 (이 시기에 의심의 해석학이라는 용어를 만들었다), 그리고 장 발의 조교였다. 그의 아내 마르그리트는 1963년에 그들의 첫 아이인 피에르를 낳았다. 1964년 루이 알튀세르와 장 이폴리트의 추천으로 데리다는 ENS에 영구 교수직을 얻었고, 그는 1984년까지 그 자리를 유지했다. 1965년 데리다는 문학 및 철학 이론가 그룹인 텔 켈과 협력하기 시작했으며, 이는 7년 동안 지속되었다. 1971년 이후 텔 켈 그룹과의 데리다의 거리는 그들의 마오쩌둥 사상과 중국의 문화대혁명 수용에 대한 그의 유보적인 태도와 관련이 있었다.

존스 홉킨스 대학교에서 1966년 구조주의에 대한 콜로키움에 기고한 "인문학 담론의 구조, 기호, 그리고 유희"를 통해 그의 작품은 국제적인 명성을 얻기 시작했다. 같은 콜로키움에서 데리다는 자크 라캉과 폴 디 만을 만났고, 폴 디 만은 앞으로 수년간 중요한 대화 상대가 되었다. 둘째 아들 장은 1967년에 태어났다. 같은 해에 데리다는 그의 첫 세 권의 책인 , , 를 출판했다.

1979년 소르본의 철학 강의를 맡으면서부터 데리다의 정치적 참여는 점차 활발해졌다. 1980년, 그는 컬럼비아 대학교에서 첫 명예 박사 학위를 받았고, "철학의 새김: 글쓰기 해석 연구"("L'inscription de la philosophie : Recherches sur l'interprétation de l'écriture")라는 제목으로 이전에 출판된 열 권의 책과 그의 지적 프로젝트에 대한 변론을 신 파리 대학교에 제출하여 국가 박사 학위를 받았다. 데리다의 변론 텍스트는 1957년 ENS에서 장 이폴리트의 지도 아래 준비했지만 중단된 박사 논문 초고 "문학 대상의 관념성"("L'idéalité de l'objet littéraire")에 기반을 두었다. 그의 1980년 논문은 나중에 "논문의 시간: 구두점"으로 영어 번역 출판되었다. 1983년 데리다는 켄 맥멀런과 영화 고스트 댄스를 공동 작업했다. 데리다는 영화에서 자신으로 출연했으며 각본에도 기여했다.

데리다는 여러 곳을 여행하며 방문 교수 및 상설 직위를 역임했다. 데리다는 1984년부터 (그는 1983년 말에 선출되었다) 파리 사회과학고등연구원의 정교수가 되었다. 그는 프랑수아 샤틀레 등과 함께 1983년 국제철학연구소 (CIPH)를 공동 설립했는데, 이 기관은 학계의 다른 곳에서는 수행할 수 없는 철학 연구를 위한 장소를 제공하려는 목적이었다. 그는 초대 소장으로 선출되었다. 1985년 실비앙 아가신스키는 데리다의 셋째 아들 다니엘을 낳았다.

1981년에는 체코의 지식인들을 돕기 위한 얀 후스재단을 설립했는데, 이와 관련하여 프라하에서 불법적인 세미나를 조직했다는 이유로 감금되었다가 프랑수아 미테랑 대통령의 도움으로 풀려나기도 했다.

1983년 국제 철학 대학을 창립한 뒤 1984년부터 췌장암으로 사망할 때까지 사회과학고등연구원의 철학 교수직을 맡았다.

1985년 5월 8일, 데리다는 미국 예술 과학 아카데미 인문학부 비평 및 문헌학 분야의 외국인 명예 회원으로 선출되었다.

1986년 데리다는 캘리포니아 대학교 어바인의 인문학 교수가 되어 2004년 사망 직전까지 가르쳤다. 그의 서류는 대학 자료실에 보관되었다. 데리다의 동료인 드라간 쿠윤지치가 성폭행 혐의로 기소되자, 데리다는 당시 총장 시서론에게 "스캔들 같은 쿠윤지치에 대한 절차가 중단되거나 취소되지 않으면" UCI와의 "모든 관계를 끊을 것"이라는 편지를 썼다. 그의 자료 보관에 대해 "또 다른 결과가 있을 것이다. 나는 한 번 준 것을 결코 돌려받지 않기 때문에, 나의 서류는 물론 UCI와 도서관 특별 컬렉션 부서의 소유로 남을 것이다. 그러나 내가 이러한 아카이브 (아직 진행 중이며 매년 증가하고 있다) 구성에 기여한 정신이 심각하게 손상될 것이라는 것은 말할 필요도 없다. 나의 약속을 포기하지 않으면서도, 나는 그것들을 후회하고 그 이행을 최소한으로 줄일 것이다." 데리다 사망 후, 그의 미망인과 아들들은 UCI 아카이브 사본을 프랑스 현대 출판 아카이브 연구소와 공유하기를 원한다고 밝혔다. 대학은 데리다가 UC 어바인 컬렉션에 약속했다고 믿는 원고와 서신을 데리다의 미망인과 자녀로부터 받기 위해 소송을 제기했으나, 2007년에 소송을 취하했다.

데리다는 존스 홉킨스 대학교, 예일 대학교, 뉴욕 대학교, 스토니브룩 대학교, 사회연구 뉴 스쿨, 유럽 대학원을 포함한 여러 주요 미국 및 유럽 대학의 정기적인 초빙 교수였다.

그는 케임브리지 대학교 (1992), 컬럼비아 대학교, 사회연구 뉴 스쿨, 에식스 대학교, 뢰번 가톨릭 대학교, 실레시아 대학교, 코임브라 대학교, 아테네 대학교 등 전 세계 여러 대학에서 명예 박사 학위를 받았다. 2001년, 그는 프랑크푸르트 대학교에서 아도르노 상을 수상했다.

데리다의 케임브리지 명예 학위는 분석철학의 주요 철학자들에 의해 반대되었다. 콰인, 마르쿠스, 암스트롱을 포함한 철학자들은 대학에 편지를 보내 "데리다의 작품은 명확성과 엄밀함에 대한 받아들여진 기준을 충족하지 못한다"며, "이성, 진실, 학문의 가치에 대한 거의 이해할 수 없는 공격에 불과하다고 보이는 것에 기반한 학문적 지위는, 우리가 보기에, 저명한 대학에서 명예 학위를 수여하기에 충분한 근거가 아니다"라고 주장했다.

생애 후반에 데리다는 두 편의 전기 다큐멘터리 제작에 참여했다. 사파 파티의 (1999)과 커비 딕과 에이미 지어링 코프만의 (2002)이다.

2003년 2월 19일, 2003년 이라크 침공이 임박한 가운데, 는 장 보드리야르와 데리다 사이에 "왜 오늘날 전쟁인가?"라는 제목의 토론을 주재했다. 이 토론은 마요르의 고급 정신분석학 연구소와 르 몽드 디플로마티크가 공동 주최했다. 토론은 테러 공격과 침공 사이의 관계를 논했다.

2004년 10월 31일 췌장암으로 죽음을 맞이하기까지 사회과학고등연구원의 철학 교수직을 맡았다.

### 개인 생활과 죽음
1957년 6월, 그는 보스턴에서 정신분석학자 마르그리트 오쿠투리에와 결혼했다.

데리다는 2002년에 췌장암 진단을 받았다. 그는 2004년 10월 9일 새벽 파리의 한 병원에서 수술 중 사망했다.

사망 당시 데리다는 가다머 교수직을 맡아 여름에 하이델베르크 대학교로 갈 것에 동의했는데, 이는 그 자신이 사망하기 전에 표현한 초청이었다. 당시 하이델베르크 총장이었던 피터 호멜호프는 데리다의 위치를 다음과 같이 요약했다. "철학이라는 학문적 경계를 넘어 그는 인문학뿐만 아니라 한 시대의 문화적 인식을 위한 선도적인 지식인이었다."

## 사상

데리다는 자신을 역사가라고 불렀다. 그는 서양 철학 전통과 더 나아가 서양 문화의 전제를 의문시했다. 지배적인 담론에 의문을 제기하고 그것들을 수정하려 함으로써, 그는 대학을 민주화하고 정치화하려 했다. 데리다는 서양 문화의 전제에 대한 자신의 도전을 "탈구축"이라고 불렀다. 때때로 데리다는 탈구축을 어떤 마르크스주의 정신의 급진화라고 언급했다.

플라톤부터 루소, 하이데거에 이르는 작품들에 대한 상세한 독해를 통해 데리다는 서양 철학이 언어와 의식에 대한 개념을 은유적인 깊이 모델에 무비판적으로 의존하게 했다고 자주 주장한다. 그는 이러한 종종 인식되지 않는 전제들을 철학이 자신을 묶어둔 "현존의 형이상학"의 일부로 본다. 데리다는 이러한 "로고스 중심주의"가 말의 글쓰기와의 관계에 대한 개념부터 인종적 차이에 대한 이해에 이르기까지 모든 것에 영향을 미치는 "표시되거나" 계층화된 이분법적 대립을 만들어낸다고 주장한다. 탈구축은 그러한 "형이상학"을 폭로하고 약화시키려는 시도이다.

데리다는 모든 언어가 어떤 의미를 만들기 위해 명료화해야 하는 이분법적 대립을 중심으로 구성된 텍스트에 접근한다. 텍스트에 대한 이러한 접근은 넓은 의미에서 페르디낭 드 소쉬르의 기호학에 영향을 받았다. 구조주의의 아버지 중 한 명으로 여겨지는 소쉬르는 용어들이 언어 내부의 다른 용어들과 상호 결정 속에서 의미를 얻는다고 주장했다.

아마도 데리다의 가장 많이 인용되고 유명한 주장은, 그의 책 (1967)에 실린 루소에 관한 에세이에 나타나는데, "텍스트 밖에는 아무것도 없다"()는 진술이다. 데리다의 비평가들은 종종 그가 "텍스트 밖에는 아무것도 없다" ()라고 썼다고 암시하며 프랑스어 구절을 오역했다고 비난했으며, 데리다가 단어 외에는 아무것도 존재하지 않는다고 주장하는 것처럼 보이게 하기 위해 이 번역을 널리 퍼뜨렸다고 비난했다. 데리다는 한 번 이 주장에 대해 "어떤 이들에게는 일종의 슬로건처럼 되었고, 일반적으로 해체론에 대해 너무나 잘못 이해되고 있는... 다른 어떤 것도 의미하지 않는다. 맥락 밖에는 아무것도 없다. 이 형태로, 정확히 같은 것을 말하지만, 이 공식은 의심할 여지 없이 덜 충격적이었을 것이다."라고 설명했다.

### 초기 작품
데리다는 현상학의 한계를 탐구하며 경력을 시작했다. 그의 첫 긴 학술 원고는 인문사회 석사 학위 논문으로 작성되어 1954년에 제출되었으며, 에드문트 후설의 작품에 관한 것이었다. 게리 밴햄은 이 논문이 "여러 면에서 데리다가 후설을 해석한 가장 야심 찬 작품이며, 다루는 작품의 수뿐만 아니라 조사의 놀랍도록 집중적인 성격 면에서도 그러하다"고 말했다. 1962년에 그는 후설의 에세이 번역본이 포함된 을 출판했다. 데리다 사상의 많은 요소들이 이미 이 작품에 존재했다. (1972)에 수록된 인터뷰에서 데리다는 다음과 같이 말했다.

데리다는 1966년 존스 홉킨스 대학교에서 개최된 강연인 "인문학 담론의 구조, 기호, 그리고 유희"를 통해 프랑스 밖에서 처음으로 큰 주목을 받기 시작했다 (이후 에 수록됨). 이 논문이 발표된 학회는 당시 프랑스에서 영향력의 정점에 있었지만 미국에서는 이제 막 주목받기 시작한 구조주의에 관한 것이었다. 데리다는 이미 이 운동에 대해 비판적이었기 때문에 구조주의에 대한 명시적인 지지 부족으로 다른 참가자들과 차별화되었다. 그는 구조주의의 성과를 칭찬했지만 내부적 한계에 대한 유보를 유지했다. 이로 인해 미국 학자들은 그의 사상을 탈구조주의의 한 형태로 분류했다.

데리다의 논문은 1970년에 학술대회 회의록이 출판될 무렵에는 컬렉션의 제목이 이 될 정도로 큰 영향을 미쳤다. 이 학술대회는 또한 그가 폴 디 만을 만난 곳이기도 한데, 폴 디 만은 그의 절친한 친구이자 큰 논란의 원인이 되었으며, 그곳에서 그는 프랑스 정신분석학자 자크 라캉을 처음 만났는데, 라캉의 작품과 데리다는 복잡한 관계를 맺고 있었다.

### 현상학 대 구조주의 논쟁 (1959)
1960년대 초, 데리다는 당시 가장 화제가 되었던 논쟁에 대해 공개적으로 발언하고 글을 쓰기 시작했다. 그 중 하나는 새롭고 점점 유행하던 구조주의 운동이었는데, 이 운동은 60년 전 후설에 의해 시작된 현상학적 접근 방식의 후계자로 널리 선호되고 있었다. 저명한 국제 학술대회에서 이 문제에 대한 데리다의 역류적인 입장은 매우 영향력이 커서 토론의 초점을 구조주의의 승리를 축하하는 것에서 "현상학 대 구조주의 논쟁"으로 바꾸어 놓았다.

후설이 구상한 현상학은 플라톤 이래 서구 사상을 지배해 온 합리주의적 편향을 거부하고, 개인의 "삶의 경험"을 드러내는 반성적 주의의 방법을 선호하는 철학적 탐구 방법이다. 보다 현상학적 성향을 가진 사람들에게 목표는 경험의 발생, 즉 기원이나 사건에서 나타나는 과정을 이해하고 기술함으로써 경험을 이해하는 것이었다. 구조주의자들에게 이것은 거짓 문제였고, 경험의 "깊이"는 사실상 경험적이지 않은 구조의 결과일 뿐이었다.

그러한 맥락에서 1959년 데리다는 다음과 같은 질문을 던졌다: 구조는 발생을 가져야만 하는가, 그리고 발생의 지점인 기원은 이미 구조화되어 있어야만 어떤 것의 발생이 될 수 있는가? 다시 말해, 모든 구조적 또는 "동시적" 현상에는 역사가 있으며, 구조는 그 발생을 이해하지 않고는 이해될 수 없다. 동시에, 운동이나 잠재력이 존재하기 위해서는 기원이 어떤 순수한 통일성이나 단순성일 수 없으며, 이미 명료화되어 있어야 한다. 즉, "계기적" 과정이 그로부터 나올 수 있도록 복잡해야 한다. 이러한 원초적 복잡성은 원초적 정립으로 이해되어서는 안 되며, 데리다가 반복성, 새김, 또는 텍스트성이라고 부르는 기원의 결여에 가깝다. 바로 이러한 원초적 복잡성에 대한 사유가 데리다의 작업을 움직이게 하며, "탈구축"을 포함한 그의 모든 용어들이 여기서 파생된다.

데리다의 방법은 이러한 원초적 복잡성의 형태와 다양성, 그리고 여러 분야에서 나타나는 그 다중적 결과들을 보여주는 데 있었다. 그는 철학 및 문학 텍스트를 철저하고 신중하며 섬세하면서도 변형적인 독해를 통해, 해당 텍스트의 명백한 체계성(구조적 통일성)이나 의도된 의미(저자의 발생)와 상반되는 측면을 파악함으로써 이를 달성했다. 사고의 아포리아와 생략을 보여줌으로써 데리다는 정의상 결코 완전히 알 수 없는 이 원초적 복잡성이 그 구조화 및 해체 효과를 무한히 미묘한 방식으로 작동시키는 것을 보여주고자 했다.

### 1967년–1972년
데리다의 관심은 학문 분야를 넘나들었고, 그의 광범위하고 다양한 지식은 1967년에 출판된 세 권의 작품집에 반영되었다. ,  (처음에는 모리스 드 강디약 지도 하의  논문으로 제출됨), 그리고 였다.

여러 차례에 걸쳐 데리다는 에드문트 후설과 마르틴 하이데거에게 빚을 졌음을 인정하고, 그들 없이는 단 한마디도 하지 않았을 것이라고 말했다. 이 에세이들에서 제기된 질문 중에는 "의미란 무엇인가, 그것이 '목소리'라는 범주 아래에서 존재의 가치, 대상의 존재, 의식에 대한 의미의 존재, 소위 살아있는 말과 자기 의식에서의 자기 존재와 어떤 역사적 관계를 맺고 있는가?" 에 실린 또 다른 에세이 "폭력과 형이상학: 에마뉘엘 레비나스의 사상에 대한 에세이"에서는 데리다 사상의 또 다른 주요 주제인 동일한 것에 대립되는 타자가 등장한다. "해체적 분석은 현재의 위신을 박탈하고 그것을 완전히 다른 것, 즉 현재로부터 예측 가능한 것을 넘어서는, '동일한' 것의 지평을 넘어서는 어떤 것, '전적으로 다른 것'에 노출시킨다." 루소, 후설, 하이데거, 레비나스 외에도 이 세 권의 책은 언어학자 페르디낭 드 소쉬르, 헤겔, 푸코, 바타유, 데카르트, 인류학자 클로드 레비스트로스, 고생물학자 르루아-구르앙, 정신분석학자 프로이트, 그리고 자베스, 아르토와 같은 작가들의 작품을 다루었거나 의존했다.

1967년에 출간된 이 세 권의 책들은 데리다의 이론적 틀을 정교하게 다듬었다. 데리다는 서양 지성사의 핵심에 접근하려 시도하며, 이 전통을 "의미의 기원이자 보증인 역할을 하는 초월적 존재에 대한 탐구"로 특징짓는다. "세계의 의미 관계를 구성하는 것을 모든 관계 외부에 있는 어떤 존재에 근거"하려는 시도를 하이데거는 로고스 중심주의라고 불렀고, 데리다는 철학적 기획이 본질적으로 로고스 중심적이라고 주장하며, 이것이 유대교와 헬레니즘으로부터 물려받은 패러다임이라고 주장한다. 그는 로고스 중심주의를 남성우월주의적, 가부장적, 남성주의적이라고 묘사한다. 데리다는 "서양 문화에서 깊숙이 숨겨진 철학적 전제와 편견에 대한 이해"에 기여하며, 전체 철학 전통이 자의적인 이분법적 범주 (예: 성/속, 기표/기의, 마음/몸)에 기반하고 있으며, 모든 텍스트에는 암묵적인 위계가 존재하며, "이러한 위계가 현실에 질서를 부여하고, 다양한 잠재적 의미를 배제하고, 종속시키고, 숨김으로써 미묘한 억압을 행사한다"고 주장했다. 데리다는 이러한 이분법을 밝히고 뒤흔드는 자신의 절차를 서양 문화의 탈구축이라고 부른다.

1968년, 그는 영향력 있는 에세이 "플라톤의 약국"을 프랑스 저널 텔 켈에 발표했다. 이 에세이는 나중에 에 수록되었는데, 이는 데리다가 1972년에 출간한 세 권의 책 중 하나로, 에세이 모음집인 과 인터뷰 모음집인 도 포함된다.

### 1973년–1980년
1972년부터 데리다는 매년 평균 한 권 이상의 책을 썼다. 데리다는 (1974)와 (1980)와 같은 중요한 작품들을 계속해서 발표했다.

데리다는 1972년 이후 미국에서 점점 더 많은 주목을 받았고, 여러 주요 미국 대학에서 정기적인 초빙 교수 및 강사로 활동했다. 1980년대 미국 문화 전쟁 동안, 보수주의자들은 미국 지식인들에게 미치는 데리다의 영향력과 유산에 대한 논쟁을 시작했으며, 그가 학술 철학자들보다는 미국 문학 비평가와 이론가들에게 더 많은 영향을 미쳤다고 주장했다.

### <정신에 대하여> (1987)
1987년 3월 14일, 데리다는 CIPH 학술대회 "하이데거: 열린 질문들"에서 강연을 했고, 이 강연은 1987년 10월 으로 출판되었다. 이 책은 하이데거의 작품 전반에 걸쳐 가이스트 (정신)의 변화하는 역할을 추적하며, 1927년에 "정신"이 하이데거가 해체 대상으로 삼은 철학 용어 중 하나였다는 점을 지적한다. 그러나 1933년 나치즘과의 정치적 연계로 하이데거는 "독일 정신"의 옹호자로 나섰고, 1953년에야 그 용어에 대한 과장된 해석에서 물러났다. 데리다는 "그 사이에는 무엇이 있었는가?"라고 묻는다. 그의 책은 하이데거와의 오랜 교류(예: 에 실린 "인간의 종말", 1980년대 중반 철학적 국적과 민족주의에 대한 파리 세미나, Geschlecht와 Geschlecht II라는 영어로 출판된 에세이)와 여러 면에서 연결된다. 그는 하이데거 철학의 "네 가지 핵심 줄기"가 "이 Geflecht [땋기]의 매듭을 이룬다"고 간주한다. 즉, "질문의 질문", "기술의 본질", "동물성의 담론", 그리고 "시대성" 또는 "숨겨진 목적론 또는 서사적 질서"이다.

는 하이데거의 나치즘에 대한 오랜 논쟁에 기여했으며, 동시에 이전에 알려지지 않은 칠레 작가 빅토르 파리아스의 책이 프랑스에서 출판되면서, 하이데거의 철학이 나치 돌격대 (SA) 파벌을 전폭적으로 지지하는 것에 해당한다는 비난을 받았다. 데리다는 인터뷰 "하이데거, 철학자의 지옥"과 그 후속 기사 "Comment donner raison? How to Concede, with Reasons?"에서 파리아스에게 답변했다. 그는 파리아스를 하이데거 사상의 약한 독자로 부르며, 파리아스와 그의 지지자들이 새롭다고 선전하는 증거의 대부분이 철학 공동체 내에서 오랫동안 알려져 있었다고 덧붙였다.

### 1990년대: 정치적, 윤리적 주제
일부에서는 데리다의 작품이 1990년대에 정치적, 윤리적 "전환"을 겪었다고 주장한다. 그러한 전환의 증거로 인용되는 텍스트에는 (1990), (1994), (1994) 등이 있다. 일부는 을 그가 탈구축을 윤리와 종교의 관계에 더 직접적으로 적용하기 시작했다는 증거로 언급한다. 이 작품에서 데리다는 성경 구절, 특히 아브라함과 이사악의 번제, 그리고 쇠렌 키르케고르의 을 해석한다.

그러나 레너드 롤러, 로버트 매글리올라, 니콜 앤더슨과 같은 학자들은 이러한 "전환"이 과장되었다고 주장한다. 데리다 자신을 포함한 일부는 그의 "정치적 전환"에서 이루어진 철학적 작업의 상당 부분이 이전 에세이들로 거슬러 올라갈 수 있다고 주장했다.

데리다는 환대에 대한 윤리적 견해를 발전시키며, 조건적 환대와 무조건적 환대라는 두 가지 유형의 환대가 존재한다는 아이디어를 탐구했다. 비록 이것이 많은 학자들의 작품에 기여했지만, 데리다는 이에 대해 심하게 비판받았다.

에마뉘엘 레비나스, 발터 벤야민, 카를 슈미트, 얀 파토치카에 대한 데리다의 현대적 독해는 법, 정의, 책임, 우정과 같은 주제를 다루며 철학 분야를 넘어선 분야에 상당한 영향을 미쳤다. 데리다와 탈구축은 미학, 문학 비평, 건축, 영화 이론, 인류학, 사회학, 역사학, 법, 정신분석학, 신학, 여성주의, 성소수자 연구, 정치 이론에 영향을 미쳤다. 장뤼크 낭시, 리처드 로티, 제프리 하트만, 해럴드 블룸, 로잘린드 크라우스, 엘렌 식수, 쥘리아 크리스테바, 던컨 케네디, 게리 펠러, 드루실라 코넬, 앨런 헌트, 헤이든 화이트, 마리오 코피치, 그리고 알룬 먼슬로는 탈구축의 영향을 받은 작가들 중 일부이다.

데리다는 레비나스의 장례식에서 추도사를 낭독했는데, 이는 나중에 로 출판되어 레비나스의 도덕 철학에 대한 감상과 탐구를 담았다. 데리다는 브라카 L. 에팅거의 레비나스의 여성성 개념 해석을 사용하여 이 주제에 대한 자신의 이전 독해를 변화시켰다.

데리다는 모리스 블랑쇼, 파울 첼란 등의 문학 작품에 대한 독해를 계속해서 발표했다.

1991년에 그는 를 출판했는데, 이 책에서 그는 자기동일성의 개념 (문화적 정체성, 유럽적 정체성, 국민 정체성 등)을 논하며, 유럽에서 "가장 나쁜 폭력", "외국인 혐오, 인종주의, 반유대주의, 종교적 또는 민족주의적 광신주의"의 범죄가 그 이름으로 촉발되었다고 주장했다.

1997년 세리쉬 학술대회에서 데리다는 "자전적 동물"이라는 주제로 10시간에 걸친 강연을 했고, 이는 라는 제목으로 출판되었다. 인간 이외의 동물 존재론, 동물 도살 윤리, 인간과 다른 동물 간의 차이와 관련된 질문에 참여하면서, 이 강연은 데리다 철학에서 후기 "동물 전환"을 시작한 것으로 여겨지지만, 데리다 자신은 동식물에 대한 그의 관심이 그의 초기 저작부터 존재했다고 말했다.

### <애도의 작업> (1981년–2001년)
1981년 "롤랑 바르트의 죽음"을 시작으로 데리다는 친구와 동료들의 상실로 인한 애도와 기억에 대한 일련의 텍스트를 생산했는데, 이들 중 다수는 그들의 작품에 대한 새로운 개입이었다. 은 예일 대학교에서 처음 발표된 후 어바인에서 데리다의 웰렉 강연으로 이어졌으며, 1986년에 출판되었고, 1989년에는 "조개 속 깊은 바다 소리처럼: 폴 드 만의 전쟁"이 포함된 개정판이 나왔다. 궁극적으로 14편의 에세이가 (2001)에 수록되었는데, 2003년 프랑스어판 (Chaque fois unique, la fin du monde)에서는 제라르 그라넬과 모리스 블랑쇼에게 헌정된 에세이가 추가되었다.

### 2002년 영화
2002년 10월, 영화 데리다의 개봉 당시, 그는 기 드보르의 작품에 점점 더 가까워지고 있으며, 이러한 근접성이 데리다의 텍스트에 나타난다고 말했다. 데리다는 특히 "미디어, 기술, 스펙터클, 그리고 '쇼 비평', 즉 모든 것이 스펙터클이 되고 스펙터클의 착취에 대해 제가 말하는 모든 것"을 언급했다. 데리다가 스펙터클을 언급하는 곳 중 하나는 지식인의 개념에 대한 1997년 인터뷰이다.

## 정치
데리다는 그의 경력 전반에 걸쳐 다양한 정치적 문제, 운동 및 논쟁에 참여했다. 1968년, 그는 프랑스의 프랑스의 68운동 시위에 참여했다 [그리고 모리스 블랑쇼를 자주 만났는가?]. 그러나 그는 자신이 관찰한 "자발성의 숭배"와 반노조적 황홀경에 대해 우려를 표명했다. 그는 또한 미국에서 강연을 할 때 베트남 전쟁에 대한 자신의 반대 의견을 표명했다. 데리다는 1977년 동의 연령법에 반대하는 프랑스 청원에 서명했고, 1981년에는 반체제 체코 지식인들을 지원하기 위해 프랑스 얀 후스 협회를 설립했다.

1981년, 데리다는 체코슬로바키아 정부에 의해 허가 없이 회의를 주재한 혐의로 체포되었고 마약밀매 혐의로 기소되었으나, 그는 마약이 자신에게 심어졌다고 주장했다. 그는 프랑수아 미테랑 정부와 미셸 푸코의 도움으로 풀려났다. 데리다는 비핵화를 옹호했고, 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트에 반대했으며, 1988년 예루살렘 방문 중 팔레스타인 지식인들을 만났다. 그는 또한 사형에 반대했고 무미아 아부-자말을 석방하기 위한 캠페인에 참여했다.

데리다는 1995년까지 어떤 정당에도 소속되지 않았지만, 그러한 조직에 대한 의구심에도 불구하고 리오넬 조스팽의 사회당 후보 지지를 표명했다. 2002년 프랑스 대통령 선거에서 그는 결선투표제에서 극우 후보 장마리 르펜과 중도우파 자크 시라크 중 acceptable한 선택지가 없다는 이유로 투표를 거부했다. 데리다는 2003년 이라크 침공에 반대했고, 철학 안팎에서 정치와 정치 자체를 재고하는 데 전념했다. 그는 책임, 국가 이성, 결정, 주권, 민주주의와 같은 개념의 정치적 함의를 이해하는 데 집중했다. 2000년까지 그는 "다가올 민주주의"를 이론화하고 기존 민주주의의 한계에 대해 고민했다.

## 데리다에게 영향을 준 인물
그의 청소년기에 결정적인 독서는 장자크 루소의 과 , 앙드레 지드의 일기, ,  그리고 였다. 그리고 프리드리히 니체의 작품들도 있었다. 특히 "가족들아, 너희가 싫다!"는 구절은 청소년 데리다에게 영감을 주었던 지드의  4권에 나오는 유명한 구절이다. 1991년 인터뷰에서 데리다는 같은 지드 작품 4권에 나오는 비슷한 구절에 대해 다음과 같이 언급했다. "나는 집, 가족, 사람이 안식을 찾으려 하는 모든 곳을 미워했다" (Je haïssais les foyers, les familles, tous lieux où l'homme pense trouver un repos).

데리다에게 영향을 미친 다른 인물로는 마르틴 하이데거, 플라톤, 쇠렌 키르케고르, 알렉상드르 코제브, 모리스 블랑쇼, 앙토냉 아르토, 롤랑 바르트, 조르주 바타유, 에드문트 후설, 에마뉘엘 레비나스, 페르디낭 드 소쉬르, 지그문트 프로이트, 카를 마르크스, 클로드 레비스트로스, 제임스 조이스, 사뮈엘 베케트, 존 랭쇼 오스틴 그리고 스테판 말라르메가 있다.

그의 책 는 이 철학자이자 탈무드 학자가 얼굴의 형태로 타자와의 현상학적 만남을 실천하여 인간의 반응을 명령했음을 보여준다. 유대교 텍스트, 특히 탈무드를 읽기 위해 탈구축을 사용하는 것은 비교적 드물지만 최근에 시도되었다.

## 동료 및 동시대인
데리다의 철학적 친구, 동맹, 학생 및 데리다 사상의 계승자로는 폴 디 만, 장프랑수아 리오타르, 루이 알튀세르, 에마뉘엘 레비나스, 모리스 블랑쇼, 질 들뢰즈, 장뤼크 낭시, 필립 라쿠-라바르트, 사라 코프만, 엘렌 식수, 베르나르 스티글러, 알렉산더 가르시아 뒤트만, 조셉 코헨, 제프리 베닝턴, 장뤼크 마리옹, 가야트리 차크라보르티 스피박, 라파엘 자구리-오를리, 자크 에르만, 아비탈 로넬, 주디스 버틀러, 베아트리스 갈리농-멜레넥, 에르네스토 라클라우, 사무엘 웨버, 카트린 말라부, 클로데트 사르틸리오 등이 있다.

### 낭시와 라쿠-라바르트
장뤼크 낭시와 필립 라쿠-라바르트는 프랑스에서 데리다의 초기 제자 중 한 명이었으며, 그들 스스로 저명하고 중요한 철학자가 되었다. 주제와 방법 면에서 상당한 차이가 있었음에도 불구하고, 그들은 1970년대 초반부터 서로 그리고 데리다와 긴밀한 상호 작용을 계속했다.

데리다는 낭시에 대한 장편 저서 (Le Toucher, Jean-Luc Nancy, 2005)를 포함하여 그들 둘에 대해 썼다.

### 폴 디 만

데리다의 지적 생활에서 가장 두드러진 우정은 존스 홉킨스 대학교에서 만난 폴 디 만과의 것이었으며, 1983년 디 만이 사망할 때까지 지속되었다. 디 만은 탈구축에 대해 다소 다른 접근 방식을 제공했고, 그의 문학 및 철학 텍스트 독해는 한 세대 독자들의 교육에 결정적인 역할을 했다.

디 만 사망 직후, 데리다는 이라는 책을 썼고, 1988년 크리티컬 인쿼리 저널에 "조개 속 깊은 바다 소리처럼: 폴 드 만의 전쟁"이라는 기사를 썼다. 이 회고록은 논란의 원인이 되었는데, 데리다가 자신의 글을 출판하기 직전에 벨기에 문학 비평가 오트윈 드 그라프가 디 만이 미국에서 학문적 경력을 시작하기 훨씬 전에 독일의 벨기에 점령기 동안 친나치 신문에 거의 200편의 에세이를 썼고, 그 중 여러 편은 명시적으로 반유대주의적이었다는 사실을 발견했기 때문이다.

데리다 비평가들은 그가 디 만의 글에 나타난 반유대주의적 특성을 축소했다고 주장한다. 일부 비평가들은 예를 들어 데리다가 반유대주의에 대해서도 목소리를 냈고, 1960년대에는 장 보프레의 반유대주의 사례에 대해 데리다(그리고 그 후 모리스 블랑쇼)가 충격을 표현하며 하이데거 제자와 결별했다는 점을 감안할 때, 이 문제에 대한 데리다의 처우가 놀랍다고 보았다.

### 미셸 푸코
미셸 푸코에 대한 데리다의 비판은  (글쓰기와 차이 중에서)라는 에세이에 나타난다. 이 글은 1963년 3월 4일 장 발의 철학 콜레주 학회에서 처음 강연되었는데, 푸코가 참석했고, 이로 인해 두 사람 사이에 결코 완전히 치유되지 않은 균열이 발생했다.

푸코는 그의  1972년판에 추가된 부록에서 데리다의 자신의 작품 해석에 이의를 제기하며, 데리다가 "역사적으로 잘 규정된 작은 교육학 [...] 학생들에게 텍스트 밖에는 아무것도 없다고 가르치는 [...] 그리고 역으로 스승의 목소리에 무한한 주권을 부여하여 텍스트를 무한히 다시 말하게 하는 교육학"을 실행한다고 비난했다. 역사가 카를로 긴츠부르그에 따르면, 푸코는 말과 사물(1966)과 지식의 고고학을 부분적으로 데리다의 비판에 자극받아 썼을 수도 있다. 카를로 긴츠부르그는 에 실린 데리다의 비판을 "표면적이고 허무주의적인 반론"이라고 간략하게 설명했지만, 더 이상의 논증은 제시하지 않았다.

### 데리다의 번역가
제프리 베닝턴, 아비탈 로넬, 사무엘 웨버는 데리다 번역가 그룹에 속한다. 데리다의 번역가 중 많은 이들은 그 자체로 존경받는 사상가이다. 데리다는 종종 협력적인 방식으로 작업하여 그의 방대한 저작이 시기적절하게 영어로 번역될 수 있도록 했다.

디 만의 제자로 시작한 가야트리 차크라보르티 스피박은 경력 초기에 데리다의 (De la grammatologie) 번역을 맡았으며, 이후 개정판을 내놓았다. 바바라 존슨의 데리다  번역은 1981년 애슬론 출판사에서 출간되었다. 앨런 배스는 여러 초기 번역을 담당했으며, 베닝턴과 페기 카무프는 거의 20년 동안 그의 작품을 계속 번역해 왔다. 최근에는 마이클 나스(역시 데리다 학자)와 파스칼-안 브롤트의 여러 번역본이 출간되었다.

베닝턴, 브롤트, 카무프, 나스, 엘리자베스 로텐베르크, 데이비드 윌스는 현재 1959년부터 2003년까지의 데리다의 미출판 세미나를 번역하고 있다.  1권과 2권 (2001년 12월 12일부터 2002년 3월 27일까지, 그리고 2002년 12월 11일부터 2003년 3월 26일까지의 데리다 세미나를 포함), 그리고 , 1권 (1999년 12월 8일부터 2000년 3월 22일까지)이 영어로 번역되어 출판되었다. 이 시리즈에서 현재 계획된 추가 권수에는  (1964–1965), , 2권 (2000–2001), , 1권 (1997–1998), 그리고 , 2권 (1998–1999)이 포함된다.

베닝턴과 함께 데리다는 『자크 데리다』라는 책을 출판했는데, 이 책에서 베닝턴은 페이지의 상단 2/3를 사용하여 데리다의 작업을 체계적으로 설명하고 (이것을 "데리다베이스"라고 불렀다), 데리다는 베닝턴 각 장의 완성된 사본과 각 페이지의 하단 1/3을 받아 자신의 해체 작업이 베닝턴의 설명을 어떻게 뛰어넘는지 보여주었다 (이것을 "서약"이라고 불렀다). 데리다는 특히 베닝턴을 일종의 랍비적 해설자로 보았던 것으로 보이며, 1995년 루턴 대학교에서 열린 "응용 데리다" 학술대회 말미에 다음과 같이 언급했다. "모든 것이 이미 말해졌고, 늘 그렇듯이 제프 베닝턴이 제가 입을 열기도 전에 모든 것을 말했습니다. 저는 그 후에 예측 불가능하려고 노력해야 하는 과제를 안고 있습니다. 그것은 불가능합니다... 그래서 저는 제프 후에 예측 불가능한 척하려고 노력할 것입니다. 다시 한 번 말합니다."

### 마셜 매클루언
데리다는 마셜 매클루언의 작품에 익숙했으며, 그의 초기 1967년 저작들 (, )부터 언어를 "매체"라고 말하고, 음성 문자를 "서양의 위대한 형이상학적, 과학적, 기술적, 경제적 모험의 매체"라고 말했다.

그는 매클루언이 주장하는 글쓰기의 종말이라는 이념에 대해 자신의 불일치를 표명했다. 1982년 인터뷰에서 그는 이렇게 말했다.

그리고 1972년 에세이 '서명 사건 맥락'에서 그는 다음과 같이 말했다.

### 건축 사상가
데리다는 20세기 말 영향력 있는 건축가 피터 아이젠먼과 베르나르 추미의 이론과 실천에 직접적인 영향을 미쳤다. 데리다는 Eisenman의 에서 이론화된 프로젝트에 영향을 주었다. 이 디자인은 츠미가 파리 라빌레트 공원을 위해 건축적으로 구상한 것으로, 체 또는 하프 모양의 구조물이 포함되어 있었는데, 데리다는 이를 코라의 수용체적 속성에 대한 물리적 은유로 상상했다. 더욱이, 플라톤의 티마이오스 (48e4)에 설정된 코라 개념에 대한 데리다의 주석은 이후 철학자-건축가 나더 엘-비즈리의 철학 작품과 건축 저작에서 현상학 영역 내에서 심도 있게 반영되었다.

데리다는 "χώρα"를 존재를 위한 "장소를 주는" 급진적 타자성을 명명하는 데 사용했다. 엘-비즈리는 이를 더 나아가 "코라"를 존재와 존재자 사이의 존재론적 차이의 급진적 발생을 명명하는 것으로 받아들였다. 엘-비즈리의 코라에 대한 성찰은 하이데거 사상의 거주와 존재 및 공간에 대한 명상, 그리고 건축 이론 (및 현상학적 사유의 흐름)에서 발전한 공간과 장소에 대한 비판적 개념, 그리고 기하학과 광학에 중점을 둔 철학 및 과학 역사에서 다루는 기초가 된다. 이는 또한 엘-비즈리의 "생태론"에 대한 입장, 즉 하이데거의 존재 질문 (Seinsfrage)에 대한 고찰을 땅-하늘-필멸자-신성 (Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen)의 사원소를 통해 확장하고, 데리다의 "χώρα"에 대한 그의 명상의 영향을 받은 것으로 설명한다. 따라서 생태학은 존재론과 얽혀 있으며, 세속적 실존 분석은 땅에 기반을 두고 환경주의는 존재론적 사유에 의해 지향된다.
데리다는 '객체'가 플라톤의 코라와 같다고 주장했는데, 코라는 그리스어로 공간, 용기 또는 장소를 의미한다. 플라톤은 코라가 감각적인 것과 지성적인 것 사이에 존재하며, 모든 것이 그 안을 통과하지만 아무것도 머무르지 않는다고 제안한다. 예를 들어, 이미지는 무언가에 의해 붙잡혀야 한다. 마치 거울이 반사를 붙잡듯이. 데리다에게 코라는 명명 시도를 거부하거나, 그가 "탈구축"한 양자택일의 논리를 거부한다.

## 주요 개념
* 그라마톨로지
* 산종
* 음성중심주의
* 차연
* 흔적과 유령
* 현전의 형이상학
* 해체주의

## 저작
* 기하학의 기원 (배의용 역, 2008) *Introduction* (et traduction) à *L'origine de la géométrie* de E. Husserl, PUF, 1962.
* 그라마톨로지에 대하여 (김응권 역, 2004) *[[De la grammatologie]]*, 1967, Les Éditions de Minuit. 
* 글쓰기와 차이(남수인 역, 2001) *L'Écriture et la différence*, 1967, Seuil. 
* 입장들 (박성창 편역, 1992) *Positions*, 1972, Les Éditions de Minuit. 
* 해체 (김보현 역, 1996) *La dissémination*, 1972, Seuil. 
* 에쁘롱 - 니체의 문체들 (김다은, 황순희 역, 1998) *Éperons. Les styles de Nietzsche*, 1972, Champs Flammarion (Voir 프리드리히 니체).
* 시선의 권리(신방흔 역, 2004) *Droit de regards*, éditions de Minuit, 1985 ; nouvelle édition : Les Impressions Nouvelles, 2010.
* 시네퐁주(허정아 역, 1998) *Signéponge*, 1988, Seuil.
* 정신에 대하여(박찬국 역, 2005) *De l'esprit*, 1990, Galilée. 
* 다른 곶(김다흔, 이혜지 역, 1997) *L'autre cap*, 1991
* 마르크스의 유령들(양운덕 역, 1996) *[[Spectres de Marx]]*, 1993, Galilée. . (Voir 카를 마르크스).
* 법의 힘(진태원 역, 2004) *Force de loi*, Galilée, 1994.
* 에코그라피 (김재희 외 역, 2002) *Échographies – de la télévision*, Galilée, 1996.
* 마르크스주의와 해체 (진태원, 한형식 역, 2009) *Marx en jeu* (avec Marc Guillaume), 1997, Descartes & Cie. 
* 환대에 대하여(남수인 역, 2004) *De l'hospitalité* (avec Anne Dufourmantelle), 1997, Calmann-Lévy. 
* 불량배들 - 이성에 관한 두 편의 에세이 (이경신 역, 2003) *Voyous*, Galilée, 2003.
* 이론 이후 삶(강우성 역, 2007) / Life.after.theory: Jacques Derrida, Frank Kermode, Toril Moi and Christopher Norris

## 비판

### 마르크스주의자들의 비판
"유령 글쓰기"라는 제목의 논문에서, 데리다의 (De la grammatologie)를 영어로 번역한 가야트리 차크라보르티 스피박은 마르크스에 대한 데리다의 이해를 비판했다. 데리다의 에 대해 테리 이글턴은 "이 책의 문면 자체에 과장이 배어 있다. 극적으로 강조된 수사적 질문이 지루할 정도로 꾸며진 구문에서 연달아 쏟아져 나오며 패러디의 빌미를 제공한다."라고 썼다.

### 영어권 철학자들의 비판
데리다는 1988년에 적어도 한 번 이상 미국 철학 협회에서 강연을 했고, 리처드 로티, 알렉산더 네하마스, 스탠리 카벨과 같은 일부 동시대 철학자들에게 높은 평가를 받았지만, 존 설과 윌러드 밴 오먼 콰인과 같은 다른 분석 철학자들에게는 유사철학 또는 궤변으로 간주되었다.

일부 분석 철학자들은 실제로 적어도 1980년대부터 데리다의 작업이 "철학이 아니다"라고 주장해 왔다. 그들이 내세운 주요 주장 중 하나는 데리다의 영향이 미국 철학과가 아닌 문학과 다른 인문학 분야에 미쳤다는 것이었다.

리처드 로티는 그의 1989년 저서 에서 데리다(특히 그의 책 , 그 중 한 부분은 허구의 실험이다)가 의도적으로 정의할 수 없는 단어(예: 차연)를 사용하고, 이전에 정의 가능했던 단어를 이해할 수 없게 만들 만큼 다양한 맥락에서 사용함으로써 독자가 데리다의 문학적 자아를 결코 맥락화할 수 없도록 만든다고 주장한다. 그러나 로티는 이러한 의도적인 난해함이 철학적 근거를 가지고 있다고 주장한다. 데리다는 자신의 메시지를 흐리게 함으로써 선구자들의 순진하고 긍정적인 형이상학적 프로젝트에서 벗어나려 한다.

로저 스크러턴은 2004년에 "그를 요약하기 어려운 이유는 그것이 헛소리이기 때문이다. 그는 기호의 의미는 기호 안에 결코 드러나지 않고 무한히 연기되며, 기호는 다른 것과의 차이에 의해 비로소 의미를 갖는다고 주장한다. 데리다에게는 의미라는 것이 존재하지 않는다. 그것은 항상 우리를 피하므로 무엇이든 가능하다."라고 썼다.

데리다의 학문과 글쓰기 스타일에 대해 노엄 촘스키는 다음과 같이 썼다. "저는 학문적 측면이 형편없다고 생각했습니다. 한심한 오독에 기반하고 있었고, 주장은, 설령 그렇다 하더라도, 제가 어린 시절부터 익숙했던 종류의 기준에 근접하지 못했습니다. 글쎄요, 제가 뭔가를 놓쳤을 수도 있습니다. 그럴 수도 있지만, 의심은 여전합니다."

폴 R. 그로스와 노먼 레빗은 또한 그의 저서 (1994)에서 과학 용어와 개념을 오용한 것에 대해 그의 작품을 비판했다.

특히 세 가지 논쟁(또는 분쟁)은 학계 밖으로 나와 국제 언론의 주목을 받았다. 1972~1988년 존 설과의 논쟁, 데리다에게 명예 학위를 수여하지 말라고 케임브리지 대학교에 가해진 분석 철학자들의 압력, 그리고 리처드 울린 및 뉴욕 리뷰 오브 북스와의 분쟁이었다.

#### 설-데리다 논쟁

#### 케임브리지 명예 박사 학위
1992년 케임브리지 대학교의 일부 학자들, 대부분은 철학 학부 소속이 아닌 이들이 데리다에게 명예 박사 학위를 수여하자고 제안했다. 이에 대해 대학의 철학 교수 휴 멜러 등을 포함한 여러 학자들이 반대했다. 미국, 오스트리아, 호주, 프랑스, 폴란드, 이탈리아, 독일, 네덜란드, 스위스, 스페인, 영국의 18명의 다른 철학자들, 즉 배리 스미스, 윌러드 밴 오먼 콰인, 데이비드 암스트롱, 루스 바르칸 마르쿠스, 르네 톰 등이 케임브리지에 편지를 보내 데리다의 작품이 "받아들여진 명확성과 엄밀성 기준을 충족하지 못한다"고 주장하고 데리다의 철학을 "다다이즘과 유사한 속임수와 기교"로 구성되었다고 묘사했다. 편지는 다음과 같이 결론지었다.

결국 케임브리지가 공식 투표에 부쳤을 때, 반대자들은 336대 204로 수적으로 열세였다. 그러나 데리다를 제안하고 찬성 투표를 한 사람들 중 거의 대부분은 철학 학부 소속이 아니었다. 휴 멜러는 이 수여가 부당하다고 계속 주장하며 다음과 같이 설명했다. "그는 평범하고 독창적이지 않은 철학자입니다. 흥미롭게 나쁘지도 않습니다."

데리다는 한 인터뷰에서 자신의 작품에 대한 공격의 일부 이유가 "지배적인 담론의 규칙을 의문시하고 수정하려 했으며, 교육과 대학 현장을 정치화하고 민주화하려 시도했기 때문"이라고 시사했다. "예외적인 폭력", 강박적인 "잔혹성", 그리고 "공격"의 "과장"에 대한 질문에 그는 이러한 비평가들이 자신의 경우 "철학자들이 의문을 제기하고 무엇보다 완화해야 할 일종의 강박적인 인격 숭배"를 조직하고 실행한다고 말했다.

#### 리처드 울린과 <뉴욕 리뷰 오브 북스>와의 분쟁
리처드 울린은 1991년부터 데리다의 작품뿐만 아니라 데리다의 주요 영감의 원천(예: 바타유, 블랑쇼, 레비나스, 하이데거, 니체)이 부식적인 허무주의로 이어진다고 주장했다. 예를 들어, 울린은 "전복과 재등록이라는 해체적 제스처가 나치즘과 비나치즘 사이의 많은 본질적인 차이를 지워버릴 위험이 있다"고 주장한다.

1991년 울린이 하이데거에 대한 데리다 인터뷰를  초판에 실었을 때, 데리다는 그 인터뷰가 고의적인 악의적 오역이며, "명백히 끔찍하고" "약하고, 단순하며, 강박적으로 공격적"이라고 주장했다. 프랑스 법은 저자의 번역 동의를 요구하며 이 동의는 주어지지 않았기 때문에, 데리다는 그 인터뷰가 이후 판이나 재판에 실리지 않아야 한다고 주장했다. 컬럼비아 대학교 출판부는 이후 재판이나 새 판을 제공하는 것을 거부했다. 이후 MIT 출판사의  판에서도 데리다 인터뷰는 빠졌다. 이 문제는 하이데거 학자 토마스 쉬한의 울린 책에 대한 우호적인 서평이 뉴욕 리뷰 오브 북스에 실리면서 공개적으로 노출되었는데, 여기서 쉬한은 데리다의 항의를 검열 강요라고 특징지었다. 그 후 편지 교환이 이어졌다. 데리다는 "지식인과 언론의 작업 (나쁜 예: 뉴욕 리뷰 오브 북스 사의 사업 방식)"이라는 글에서 쉬한과 울린에게 답변했는데, 이 글은 책 에 실렸다.

서로 다른 학파와 그룹에 속하는 24명의 학자들(종종 서로 그리고 해체주의와 의견을 달리함)은 뉴욕 리뷰 오브 북스에 보낸 편지에 서명하여 잡지의 행동과 쉬한 및 울린의 행동에 대한 분노를 표명했다.

### 비판적 부고
데리다에 대한 비판적 부고는 뉴욕 타임스, 디 이코노미스트, 그리고 디 인디펜던트에 실렸다. 더 네이션지는 뉴욕 타임스 부고에 대해 "미국 신문들이 이전에 데리다를 경멸하고 하찮게 여겼음에도 불구하고 어조가 특히 가혹하게 느껴졌다"고 답했다. 탈구축 학자이자 데리다의 친구인 마크 C. 테일러의 두 번째 부고는 첫 번째 부고 며칠 후에 타임스에 실렸다.

## 같이 보기
* 가다머-데리다 논쟁
* 차이 (탈구조주의)

## 내용주

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## 외부 링크

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