종교다원주의

[thumb|러시아 [카잔에 위치한 모든 종교의 사원]][thumb|보스니아 헤르체고비나 [보산스카크루파의 가톨릭교회, 모스크 및 세르비아 정교회]]
[thumb|[인도네시아 자카르타의 알 이스티카라 모스크 옆에 위치한 바탁 기독교 개신교 교회. ]]
[thumb|스웨덴에서 공존하는 종교들: [카타리나 교회와 스톡홀름 모스크의 미나레트]]
[thumb|영국 런던의 [웨스트 런던 시나고그와 성 매튜 교회]]
[thumb|[베들레헴의 오마르 모스크, 루터교 성탄 교회, 살레시오 성심 교회가 어우러진 스카이라인]]

**종교 다원주의**(宗敎多元主義, 영어: Religious pluralism)는 사회 내에 공존하는 다양한 종교적 신앙체계에 대한 태도나 정책을 의미한다. 이는 다음 중 하나 이상을 나타낼 수 있다.

* 사회나 국가의 종교적 다양성을 인정하고 관용하며, 종교의 자유를 증진하고, 세속주의를 종교적 문제에 대한 (국가나 비종파적 기관의) 중립성으로 정의하는 것. 이는 공론장에서 종교에 반대하는 것과는 대조적이며, 적대적 분리나 반신론 대신 종교와 국가의 우호적 분리를 추구한다.
* 여러 형태의 종교적 포용주의. 이러한 세계관 중 하나는 자신의 종교가 진리의 유일하고 독점적인 원천이 아니라고 보유하며, 따라서 다른 종교에도 최소한 어느 정도의 진리와 참된 가치가 존재함을 인정한다. 또 다른 개념은 서로 배타적인 진리 주장을 가진 둘 이상의 종교가 동등하게 유효하다는 것이다. 이는 관용(유럽 종교전쟁의 결과로 생겨난 개념)이나 도덕 상대주의의 일종으로 간주될 수 있다.
* 영원철학(philosophia perennis)에 기초한 영원주의는 서로 다른 종교의 배타적 주장들이 면밀히 조사해 보면 태고적부터 가르쳐온 보편적 진리의 변형이라는 이해이다. 일부 영원주의자들은 종교 혼합주의를 수용하는 보편주의자들이지만, 전통주의 학파는 이를 거부하고 역사적이고 "정통적인" 신앙의 중요성을 옹호한다.
* 때때로 교회 일치 운동의 동의어로 쓰이며, 즉 서로 다른 종교 간 또는 단일 종교 내의 서로 다른 교파 간의 일정 수준의 일치, 협력 및 이해 증진을 의미한다.
* 서로 다른 종교나 교파의 신봉자들 사이에 조화로운 공존 상태를 뜻하는 용어.

## 정의 및 범위

[thumb|[쿠타 (인도네시아)|발리 쿠타에 위치한 다양성에 대한 관용을 상징하는 사원인 푸자 만달라 ]][thumb|1893년 [시카고 세계 종교 의회]]

최근의 학술적 저작의 제목을 빌리자면, 종교 다원주의는 단순한 관용을 넘어선다. 크리스 베네케(Chris Beneke)는 『관용을 넘어: 미국 다원주의의 종교적 기원』에서 18세기 후반 미국의 상황을 들어 종교적 관용과 종교 다원주의의 차이를 설명한다. 1730년대까지 대부분의 식민지에서 종교적 소수자들은 당시 사람들이 말하는 종교적 관용을 얻어냈다. "관용 정책은 종교적 소수자들을 신체적 처벌과 일부 재정적 부담에서 벗어나게 해주었지만, 편견과 배제의 치욕으로부터 자유롭게 만들지는 못했다. 또한 그들을 평등하게 만들지도 않았다. '관용'을 받는 이들도 여전히 공직, 군직, 대학직에서 배제될 수 있었다." 요컨대, 종교적 관용은 종교 박해의 부재일 뿐이며, 반드시 종교적 차별을 배제하는 것은 아니다. 그러나 이후 수십 년 동안 13개 식민지에서는 "18세기 후반의 관점"에서 볼 때 매우 놀라운 일이 일어났다. 점진적으로 식민지 정부는 종교적 관용 정책을 확대했으며, 1760년대와 1780년대 사이에 이를 "보통 종교의 자유라 불리는 것"으로 대체했다. 마크 실카(Mark Silka)는 「미국에서의 종교 다원주의 정의: 지역적 분석」에서 종교 다원주의가 "서로 다른 신앙을 가진 사람들로 구성된 국가가 종파 전쟁이나 종교적 소수자에 대한 박해 없이 존재할 수 있게 한다. 시대와 장소에 따라 다르게 이해되지만, 이는 국가의 다양한 종교 공동체들이 서로 그리고 국가 전체와 어떻게 관계를 맺는지에 대한 공유된 개념을 구체화하는 문화적 구성물이다"라고 기술했다.

종교 다원주의는 "타자의 타자성을 존중하는 것"으로 정의될 수 있다. 종교의 자유는 특정 지역 내에서 법의 테두리 안에서 활동하는 모든 종교를 포괄한다. 배타주의적 종교들은 자신들의 길만이 구원과 종교적 진리에 이르는 유일한 길이라고 가르치며, 일부는 다른 종교가 가르치는 거짓을 억압해야 한다고 주장하기도 한다. 일부 개신교 분파들은 로마 가톨릭교회에 대해 격렬하게 반대하며, 모든 종류의 근본주의 기독교인들은 이교나 위치크래프트와 같은 종교적 관행이 유해하다고 가르친다. 이는 계몽시대 이전의 흔한 역사적 태도였으며, 오늘날까지 정부 정책에 영향을 미치고 있다. 예를 들어, 사우디아라비아는 종교의 자유를 보호하지 않으며, 비무슬림 인구는 종교적 이유로 차별을 받거나 체포될 위험에 처해 있다. 물론 많은 종교 공동체는 오랫동안 평화, 정의, 발전을 구축하는 데 직접 참여해 왔으며, 세속적 평화 구축 분야의 출현은 종교 공동체들이 자신들의 평화 구축 및 종교 간 협력 사업을 체계화하고 제도화하도록 이끌었다. 가톨릭교회는 개발과 빈곤 퇴치, 인권, 연대, 평화 분야에서 활동해 왔으며, 제2차 세계 대전 이후 구체적인 도구를 개발하고 갈등 전환 관행을 적용하기 시작했다.

특정 종교나 교파에 다른 종교에는 거부되는 특별한 권리를 부여하는 것은 종교 다원주의를 약화시킬 수 있다. 이러한 상황은 유럽의 라테라노 조약이나 잉글랜드 국교회를 통해 관찰되었다. 현대에 들어 많은 이슬람 국가들은 무슬림 가정에서 태어난 사람이 이슬람을 떠나는 행위를 범죄화하고, 비무슬림의 모스크 출입을 금지하며, 자국 내에 교회, 시나고그 또는 사원 건설을 금지하는 법을 가지고 있다.

모든 종교가 가치 면에서 평등하며 어떤 종교도 절대적 진리에 접근할 수 없다는 믿음인 상대주의는 포용주의의 극단적인 형태이다. 마찬가지로, 다른 종교의 교리나 관행을 넘겨받거나 서로 다른 종교의 관행이나 교리를 하나의 새로운 신앙으로 혼합하려는 시도인 혼합주의는 종교 간 대화의 극단적인 형태이다. 혼합주의는 기원이 같으나 분열에 의해 갈라진 한 종교의 서로 다른 교파들을 가깝게 만들고 결국 재결합시키려는 시도인 교회 일치 운동과 혼동해서는 안 된다.

## 역사

[thumb|right|[튀르키예 이스탄불의 아브라함 종교 상징물들]]
[thumb|200px|right|[신성 로마 제국 내에서 두 개의 서로 다른 교회를 인정한 1555년 아우크스부르크 화의 문서의 앞면]]
문화적 다원주의와 종교 다원주의는 고대부터 현대의 포스트모더니티 경향에 이르기까지 오랜 역사와 발전 과정을 거쳐왔다.

독일의 종교 철학자 루트비히 포이어바흐와 에른스트 트뢸치는 힌두교와 불교를 비롯한 아시아의 종교 전통이 종교 다원주의와 개인이 자신의 신앙을 선택할 자유를 부여하고 그 안에서 개인적인 종교적 구성을 발전시키는 것을 가장 먼저 주창했다고 결론지었다. (또한 불교와 힌두교의 관계 참조) 또 다른 고대 인도계 종교인 자이나교와 도교 역시 항상 포용적으로 유연했으며, 자신들의 종교적 관점과 다른 이들을 위해 오랫동안 종교 다원주의를 지지해 왔다. 유럽의 계몽시대는 프랑스 혁명 이후 종교에 대한 전면적인 변화(자유주의, 민주주의, 민권과 참정권, 사상의 자유, 정교분리, 세속화)를 촉발했으며, 종교 다원주의에 대한 수용이 높아지고 기독교의 쇠퇴가 나타났다. 채드 마이스터(Chad Meister)에 따르면, 특히 18세기 이후 서구 사상의 이러한 다원주의적 경향은 주류 기독교와 유대교를 철학적 다원주의와 종교적 관용이라는 아시아적 전통에 더 가깝게 만들었다.

## 고대 문명: 그리스와 로마 종교

로마인들에게 종교는 일상생활의 일부였다. 각 가정에는 가문의 수호신들에게 기도와 헌주를 올리는 가정용 제단이 있었다. 이웃의 사당과 샘물, 숲 같은 성스러운 장소들이 도시 곳곳에 있었다. 로마력은 종교적 의례를 중심으로 구성되었으며, 로마 제국 시대에는 연간 135일까지 종교 축제와 경기(ludi)에 할애되기도 했다. 여성, 노예, 아이들 모두 다양한 종교 활동에 참여했다. 일부 공공 의례는 여성만이 주관할 수 있었으며, 여성들은 로마에서 가장 유명한 사제직인 국가 지원 베스타 처녀를 형성하여 수세기 동안 로마의 신성한 화로를 돌보았으나, 기독교의 지배와 이교 박해 아래 해산되었다.

로마인들은 자신들이 기리는 수많은 신들로 잘 알려져 있다. 역사 시기 초기부터 이탈리아 반도의 그리스인들의 존재는 로마 문화에 영향을 미쳤으며, 아폴론 숭배만큼 근본적인 종교 관습들을 도입했다. 로마인들은 자신들의 주요 신들과 그리스인들의 신들 사이의 공통점을 찾았으며, 라틴 문학과 로마 예술을 위해 그리스 신화와 도상학을 각색했다. 에트루리아 종교 또한 로마가 한때 에트루리아 왕들의 통치를 받았기에 특히 조점술 관습에 큰 영향을 주었다.

근동(프톨레마이오스 이집트, 페르시아 및 메소포타미아)에서 유입된 밀의종교들은 입문자들에게 개인적 신을 통한 구원과 사후의 영생을 제공했으며, 이는 개인이 가문의 의례를 유지하고 공공 종교에 참여하는 것 외에 추가로 행하는 개인적인 선택의 문제였다. 그러나 밀의는 배타적인 맹세와 비밀 유지를 수반했기에, 보수적인 로마인들은 이를 "마술", 음모(coniuratio), 전복적 활동의 특성으로 보아 의심했다. 기원전 186년 원로원이 박카스 축제를 제한하려 했던 것처럼, 전통적인 로마의 도덕성과 통합을 위협하는 것으로 보이는 종교인들을 억압하려는 산발적이고 때로는 잔인한 시도들이 있었다.

[thumb|250px|right|황소를 잡는 미트라스의 대리석 부조 (2세기, [루브르 랑스); 미트라교는 로마 제국에서 가장 널리 퍼진 밀의종교 중 하나였다.]]
로마인들이 지중해 세계 전역으로 지배력을 확장하면서 그들의 일반적인 정책은 다른 민족을 말살하기보다는 그들의 신과 숭배 대상을 흡수하는 것이었다. 전통을 보존하는 것이 사회적 안정을 증진한다고 믿었기 때문이다.

로마가 다양한 민족을 통합한 한 가지 방법은 그들의 종교적 유산을 지원하는 것이었으며, 지역 신들의 신학을 로마 종교의 위계 내에 배치하는 사원을 건축해 주었다. 제국 전역의 비문에는 로마인들이 지역 신들에게 바친 헌정사를 포함하여 지역 신과 로마 신을 나란히 숭배한 기록이 남아 있다. 제국의 전성기에는 수많은 국제적인 신들이 로마에서 숭배되었고 가장 먼 속주까지 전달되었으며(이들 중에는 키벨레, 이시스, 오시리스, 세라피스, 에포나 등이 있음), 미트라스나 솔 인빅투스와 같은 일원론적 태양신들은 북쪽의 브리타니아까지 퍼졌다. 로마인들은 단 하나의 신이나 숭배 대상만을 받들어야 할 의무가 없었기 때문에, 경쟁하는 일신교들 사이의 문제와 같은 의미에서의 종교적 관용은 쟁점이 아니었다. 헬레니즘 유대교의 일신교적 엄격함은 로마 정책에 어려움을 주어 때로는 타협과 특별 면제가 부여되기도 했으나, 때로는 해결하기 힘든 갈등으로 이어지기도 했다.

## 기독교

[thumb | 220x124px | right | alt=기독교의 매우 대중적인 상징인 십자가. | [십자가. 기독교의 매우 대중적인 상징.]]
일부 기독교인들은 종교 다원주의가 무효하거나 자기모순적인 개념이라고 주장해 왔다.

종교 다원주의의 최대 형태는 모든 종교가 동등하게 참되거나, 어떤 종교는 누군가에게 참되고 다른 종교는 타인에게 참될 수 있다고 주장한다. 대부분의 기독교인은 이러한 생각이 논리학적으로 모순율에 따라 불가능하다고 보유한다. 두 개의 가장 큰 기독교 분파인 로마 가톨릭교회와 동방 정교회는 모두 자신들이 "유일하고 참된 교회"이며 "참된 교회 밖에는 구원이 없다"고 주장한다. 그러나 많은 교파를 가진 개신교는 이와 관련하여 일관된 교리가 없으며, 종교 다원주의에 대해 다양한 입장을 취하고 있다.

다른 기독교인들은 다른 신앙 전통에도 진리 가치와 구원 가치가 있을 수 있다고 보유해 왔다. 『성공회 신학자 핸드북』(1998)에서 "20세기 후반 성공회의 가장 저명한 조직신학자"로 묘사된 존 멕퀘리는 "개종 권유는 끝내야 하지만, 바하이 신앙으로 대표되는 종류의 혼합주의도 있어서는 안 된다"(p. 2)라고 썼다. 멕퀘리는 그가 "인간과 신 사이의 중재자"라고 부른 9명의 주요 신앙 전통 창시자(모세, 조로아스터, 노자, 부처, 공자, 소크라테스, 크리슈나, 예수, 무함마드)를 논하면서 다음과 같이 썼다.

예수 그리스도 후기 성도 교회 또한 거의 모든 종교와 철학에 최소한 어느 정도의 진리가 있다는 형태의 종교 다원주의를 가르친다.

### 고전적 기독교 견해
대분열 이전의 주류 기독교는 니케아 신경의 표현대로 "하나의 거룩하고 보편되고 사도로부터 이어오는 교회"를 고백했다. 로마 가톨릭, 정교회 기독교인, 성공회 신자 및 대부분의 개신교 교파들은 여전히 이 믿음을 유지하고 있다. 나아가 가톨릭교회는 오직 자신만이 예수 그리스도에 의해 세워진 유일하고 참된 교회라고 주장하지만, 동방 정교회와 오리엔트 정교회 역시 자신들에 대해 이와 동일한 주장을 한다.

과거와 마찬가지로 이들 그룹에게 교회 일치는 매우 가시적이고 실체적인 것이었으며, 분열은 이단만큼이나 심각한 죄악이었다. 대분열 이후 로마 가톨릭은 정교회의 성사를 유효하지만 불법적이며 교회법적 관할권이 없는 것으로 보고 인정한다. 동방 정교회는 성사에 적용될 때 "유효성"이라는 개념을 가지고 있지 않으나, 로마 가톨릭 성사의 형태를 수용 가능한 것으로 간주하며, 전부는 아니지만 일부 정교회 신자들 사이에서 가톨릭 성사에 대한 어느 정도의 인정이 존재한다. 양측은 일반적으로 서로를 기독교인으로 계속 인정하면서도 서로를 "비정통" 및 "분열적"인 것으로 간주한다(적어도 세쿤둠 퀴드의 의미에서. 교회 일치 운동 참조).

### 현대적 기독교 견해
다른 일부 개신교인들은 특정 근본 교리를 믿는 신자들만이 구원에 이르는 참된 길을 안다고 보유한다. 이 교리의 핵심은 예수 그리스도가 완벽한 인간이었으며 하느님의 아들이고, 구원의 선물을 받아들이는 이들의 잘못을 대신해 죽고 부활했다는 것이다. 그들은 여러 분파와 교파에 속한 서로 다른 유형의 기독교인들을 아우르는 "하나의" 교회, 즉 "무형의 교회"를 계속 믿으며, 근본적이라 여기는 문제들에 대해서는 믿음을 같이하지만 비근본적이라 여기는 다양한 교리에 대해서는 일치하지 않는다. 일부 복음주의 개신교인들은 로마 가톨릭이나 동방 정교회 신자가 이 "무형의 교회"의 구성원이 될 수 있는지에 대해 회의적이며, 보통 모르몬교, 크리슈찬 사이언스, 또는 여호와의 증인과 같은 19세기 미국 기독교에 뿌리를 둔 종교적(대개 회복주의) 운동들을 뚜렷한 기독교로 인정하지 않고 거부한다.

가톨릭교회는 일부 개신교 교파들과 달리 "발전적 신학"을 긍정하며, 이는 성령이 구체적인 역사의 진화하고 혼란스러운 상황 속에서 교회를 점진적으로 신앙의 유산(예수 그리스도가 사도들에게 맡긴 구원의 진리—이는 그 자체로 변경되거나 추가될 수 없음)에 대한 더욱 성숙한 이해로 인도하고 있음을 의미한다. 교회는 역사 초기에 화염 세례를 인정하게 되었다. 나중에 교회는 예를 들어 로마서 2:14-16이 기독교 가르침에 방해 없이 노출되지 않은 비기독교인의 구원을 허용한다는 것을 깨닫는다: "율법 없는 이방인이 본성으로 율법의 일을 행할 때에는.... 그 마음에 새긴 율법의 행위를 나타내느니라...." 다양한 형태의 "잠재적 신앙"이 인정받게 되었으며, 마침내 제2차 바티칸 공의회에서 교회는 다음과 같이 선언했다. "자신의 잘못 없이 그리스도의 복음이나 그분의 교회를 알지 못하지만, 성실한 마음으로 하느님을 찾고 양심의 명령을 통하여 알려진 하느님의 뜻을 은총의 영향 아래 실천하려고 노력하는 사람은 영원한 구원을 얻을 수 있다"(교회 헌장 16항). 제2차 바티칸 공의회는 그 선언문인 『비그리스도교와 교회의 관계에 대한 선언(Nostra aetate)』에서 비기독교 종교들을 존중과 감사의 마음으로 대하며 그 안에서 발견되는 선함을 긍정한다. 제2차 바티칸 공의회 이후, 특히 가톨릭 대화가들은 요한 바오로 2세가 『인간의 구원자(Redemptor hominis)』 6항에서 기독교인들이 "그리스도의 신비체의 가시적인 경계 밖에서 작동하는 성령"을 인식해야 한다고 한 진술의 함의를 연구하고 있다. 이들 대화가 중 한 명인 로버트 마글리올라(Robert Magliola)는 오랫동안 주로 불교 문화권에서 가르치고 서구와 동양에서 불교-가톨릭 대화를 실천해 온 인물로, 다음과 같이 주장한다.

## 불교
[thumb |120x120px| alt=불교의 법륜. 전차 바퀴와 같은 모양으로 불교의 대중적인 상징이다. | [불교의 법륜. 불교의 대중적인 상징이다.]]
불교 교리는 근본적으로 집착에서 비롯되는 고통을 최소화하거나 부정하는 데 기초하며, 형제 격인 인도계 종교들과 마찬가지로 배타주의에 반대하고 다원주의를 강조한다. 이는 스스로 깨달음을 얻기로 결심하기 전까지 많은 스승을 찾았던 부처의 생애뿐만 아니라 불교 경전에도 요약되어 있다.

부처는 또한 개인이 폭넓은 가르침을 수용하려 하지 않을 때 진리가 훼손된다고 언급했다. 더욱이 다원주의적 이해 없이는 진리가 진정으로 알려지도록 발견되거나 확정될 수 없다고 부처는 말했다.

『능가경』에서 부처는 진리의 다양한 표현들이 모순되거나 끝이 없어 보일 수 있지만, 그것들 모두가 진리 자체를 말하고 있다는 생각에 대해 긴 담론을 펼쳤다. 이는 깨달은 자가 진리를 지칭하는 많은 방법이 있다는 점에서 다원주의를 수용하면서도, 진리는 모든 명칭을 초월한다는 이해를 통해 그것을 넘어선다는 점을 강조한다.

"모든 종교가 같은 것을 가르치지 않는가? 그들을 통합하는 것이 가능한가?"라는 질문을 받았을 때, 제14대 달라이 라마는 다음과 같이 말했다.

## 이슬람교

[alt=초승달 상징.|thumb|120x120px|[이슬람 세계의 상징인 초승달과 별]]

서기 620년 이전 약 100년 동안 주로 메디나(당시 야스리브)의 아랍인과 유대인 거주자들 사이에 벌어진 전투 기간 이후, 무함마드에 의해 메디나 헌장에서 무슬림, 유대인 및 다신교도를 위한 종교적 자유가 선언되었다. 초기 이슬람 역사(11세기 중반까지)에서 대부분의 이슬람 학자들은 국가로부터 일정 수준의 분리를 유지했으며, 이는 제도적 종교 자유의 일부 요소를 확립하는 데 도움이 되었다. 나중에 이슬람 칼리파국은 비무슬림 공동체가 딤미 지위를 받아들이고 성인 남성이 무슬림 시민이 내는 자카트 대신 지즈야 세금을 낸다는 조건 하에 종교적 자유를 보장했다. 비록 딤미들에게 무슬림과 동일한 정치적 권리는 주어지지 않았으나, 그들은 재산법, 계약법 및 채무법 하에서 평등을 누렸다.

초기 칼리파국, 알안달루스, 인도 아대륙, 그리고 오스만 제국의 밀레트 체제에서 볼 수 있듯이 기독교, 유대교, 힌두교를 포함한 다른 종교의 종교법과 법원이 보통 이슬람 법적 틀 내에서 수용되었기 때문에 고전 이슬람 윤리와 샤리아에는 종교 다원주의가 존재했다. 중세 이슬람 사회에서 카디(이슬람 판사)들은 당사자들이 자발적으로 이슬람법에 따라 심판받기를 선택하지 않는 한 보통 비무슬림의 문제에 개입할 수 없었다. 따라서 이슬람 국가에 사는 딤미 공동체는 대개 자신들만의 할카 법원을 가진 유대인들처럼 샤리아법으로부터 독립된 자신들만의 법을 가지고 있었다.

딤미들은 다른 종교 집단과 관련되지 않은 사건이나 사형에 처해질 범죄 또는 공공질서에 대한 위협이 아닌 경우, 자신들만의 법 체계를 따르는 법원을 운영하는 것이 허용되었다. 비무슬림은 술과 돼지고기 섭취와 같이 보통 이슬람법에 의해 금지된 종교적 관행뿐만 아니라, 남자가 어머니, 자매 또는 딸과 결혼할 수 있는 조로아스터교의 근친상간적 "자가 혼인" 관행과 같이 무슬림들이 혐오하는 종교적 관행에 종사하는 것이 허용되었다. 유명한 이슬람 법학자 이븐 카임(1292–1350)에 따르면, 비무슬림은 그러한 사건이 이슬람 샤리아 법원에 제출되지 않고 해당 소수 종교인들이 그 관행이 자신들의 종교에 따라 허용된다고 믿는다는 조건 하에, 설령 그것이 무슬림들의 감정을 상하게 하더라도 그러한 종교적 관행에 참여할 권리가 있었다.

칼리파국 치하에서 딤미들이 특별한 지위를 누렸음에도 불구하고 그들은 동등한 존재로 간주되지 않았으며, 칼리파국의 역사에서 비무슬림 집단에 대한 산발적인 박해가 발생하기도 했다.

이슬람을 인도하는 주요 원천인 쿠란과 순나는 개인의 신앙을 실천할 근본적 권리를 증진하는 것으로 해석될 수 있다. 그러나 이슬람 내에서 종교 다원주의의 수용 가능성은 여전히 활발한 논쟁의 주제이며, 대다수의 이슬람 학자들과 역사적 증거들은 종교에 강요가 없다는 이슬람의 약속을 드러내며 상대적 관용의 맥락에서 다원주의를 지지한다. 다원주의적 동양학자인 하메드 카젬자데(Hamed Kazemzadeh)는 우리의 문화적 절대주의가 오늘날 정의되고 있는 반파산 상태의 제국주의와 무슬림들의 정신을 다원주의적 정체성을 갖도록 변화시킨 놀랍도록 강력한 반항적 도전이라는 이중적 압박을 받고 있다고 주장한다. 그러고 나서 그는 초기 이슬람 문명에서 다른 종교에 대한 이슬람 사도의 정책적 방법을 강조한다.

수라 앗타우바 29절은 무슬림들에게 기독교인과 유대인(성서의 백성)을 포함하여 이슬람을 믿지 않는 모든 이들이 기꺼이 굴복하며 세금인 지즈야를 낼 때까지 싸울 것을 요구한다.

일부 사람들은 9장 29절을 근거로 무슬림들이 돈을 낼 때까지 모든 비무슬림을 공격하라는 명령을 받았다고 결론지었으나, 셰이크 잘랄 아부알루브(Shaykh Jalal Abualrub)는 다음과 같이 썼다.

수라 안니사 89절은 배교자들을 죽이라고 말하는 것처럼 잘못 인용되어 왔다. 실제로 그것은 무슬림을 억압하거나 박해하거나 공격하는 자들과 싸울 것만을 명령한다.

### 수피파
수피파는 이슬람의 신비주의 전통을 따르는 수행자들이다. 루미나 아부 사이드 아불 카이르(Abu Sa'id Abu'l-Khayr)와 같은 수피들은 종교 다원주의나 다른 종교인들에 대한 관용적 견해와 연관되어 왔다. 모든 수피가 다른 종교에 대해 다원주의적이거나 관용적인 견해를 가진 것은 아니다. 그레고리 A. 립턴(Gregory A. Lipton)은 이븐 아라비를 다원주의적으로 읽는 프리트요프 슈온 등에 반대하며, 이븐 아라비가 이슬람과 타 종교에 대해 배타주의적 견해를 가졌다고 주장한다.

### 아흐마드파

아흐마드파 무슬림들은 세계 종교의 많은 창시자들이 하나님으로부터 왔으며, 모든 민족에게 하나님의 가르침과 인도를 가져왔음을 인정한다. 아흐마드파의 쿠란 이해에 따르면, 인류 역사상의 모든 국가에는 예언자가 보내졌는데, 쿠란은 "모든 백성에게는 인도자가 있다"고 기술하고 있기 때문이다. 쿠란은 24명의 예언자만을 언급하고 있지만, 이슬람의 창시자 무함마드는 세상에 124,000명의 예언자가 있었다고 말한다. 따라서 아흐마드파는 신학적 연구의 뒷받침을 통해 쿠란에 언급된 예언자 외에도 부처, 크리슈나, 중국의 종교 창시자들을 신성하게 임명된 인물로 인정한다.

아흐마드파 무슬림 공동체의 제2대 칼리파인 미르자 바시루딘 마흐무드 아흐마드는 다음과 같이 썼다.
"이 가르침에 따르면 역사상 어떤 시기나 세계 어느 곳에서도 하나님으로부터 온 경고자, 스승, 예언자를 갖지 못한 백성은 단 한 명도 없었다. 쿠란에 따르면 모든 시대와 모든 국가에 예언자들이 있었다. 인도, 중국, 러시아, 아프가니스탄, 아프리카의 일부 지역, 유럽, 미국—모두 쿠란이 가르치는 신성한 인도의 이론에 따라 예언자들을 가졌다. 그러므로 무슬림들은 다른 민족이나 다른 나라의 예언자들에 대해 들을 때 그들을 부정하지 않는다. 그들을 거짓말쟁이로 낙인찍지 않는다. 무슬림들은 다른 민족들에게도 그들의 스승이 있었다고 믿는다. 다른 민족들이 예언자, 책, 법을 가졌다면, 이것들은 이슬람에 아무런 어려움이 되지 않는다."

아흐마드파 무슬림 공동체의 창시자 미르자 굴람 아흐마드는 그의 저서 『평화의 메시지』에서 다음과 같이 썼다.
"우리의 하나님은 한 민족과 다른 민족을 결코 차별하지 않으셨다. 이는 아리아인(힌두교도)에게 부여된 모든 잠재력과 능력(예연자들)이 아라비아, 페르시아, 시리아, 중국, 일본, 유럽 및 미국에 거주하는 인종들에게도 똑같이 부여되었다는 사실로 입증된다."

### 현대의 실제
현대 이슬람 국가들에서 종교 다원주의는 논쟁적인 문제이다. 2014년 기준으로 23개 이슬람 국가에는 무슬림(태생 또는 개종자)이 이슬람을 떠나거나 다른 종교로 개종하는 행위를 사형이나 징역형으로 처벌하는 법이 있다. 알제리와 같은 이슬람 국가에서는 무슬림에게 다른 종교를 전도하거나 설득하거나 개종시키려 시도하는 것이 불법이다. 사우디아라비아와 여러 이슬람 국가들은 그곳에서 일하는 소수 민족을 포함하여 그 누구라도 국가 내 어디에서든 기독교 교회, 유대교 시나고그, 힌두교 사원 및 불교 스투파를 건설하는 것을 금지하는 엄격한 법을 가지고 있다. 동남아시아의 브루나이는 2013년에 이슬람에서 다른 종교로 개종하는 모든 무슬림에게 사형을 규정하는 샤리아법을 채택했다. 다른 이슬람 학자들은 샤리아가 무슬림 다수 국가에서 비무슬림 소수자가 종교적 자유를 누리는 것을 허용하지 않는다고 주장하지만, 다른 학자들은 이에 동의하지 않는다.

파키스탄 이슬람 공화국은 무슬림이 다수를 차지하는 다인종, 다종교 국가이다. 파키스탄의 거주자들은 많은 주요 종교를 따른다. 파키스탄의 다양한 문화적, 종교적 유산은 다문화 역사의 일부이지만, 파키스탄 내 종교적 소수자에 대한 관용이 부족하다. 소수자들은 극단주의 집단에 의한 착취에 직면해 있으며, 사회의 일부 섹션은 그들에 대한 증오를 보이고 있고, 종교적 소수자들은 그들의 종교 때문에 사회의 주류에 합류하는 것이 허용되지 않고 있다.

## 자이나교

상대적 다원주의 원칙인 아네칸타바다(Anekāntavāda)는 자이나교의 기본 원칙 중 하나이다. 이 관점에 따르면 진리나 실재는 서로 다른 관점에서 다르게 인식되며, 어떤 단일한 관점도 완전한 진리가 아니다. 자이나교 교리는 사물이 무한한 존재 양식과 성질을 가지고 있으며, 인간의 내재적 한계 때문에 모든 측면과 현현을 완벽하게 인식할 수 없다고 기술한다. 오직 모든 것을 아는 존재인 케발린(Kevalins)만이 모든 측면과 현현에서 사물을 이해할 수 있으며, 다른 모든 이들은 그 일부만을 알 수 있다. 결과적으로 어떤 견해도 절대적 진리를 대표한다고 주장할 수 없으며—오직 상대적 진리만을 대표한다. 자이나교도들은 절대적 진리를 선포하려는 모든 시도를 "맹인과 코끼리의 격언"에 비유하는데, 여기서 모든 맹인은 코끼리의 진짜 모습을 설명한다고 주장했지만 그들의 좁은 관점 때문에 부분적으로만 성공할 수 있었다. 자이나교도들에게 맹인들의 문제는 그들이 코끼리의 진짜 모습을 설명한다고 주장하는 것이 아니라, 다른 모든 주장을 배제하고 그렇게 한다는 점이다. 절대적 진리는 다면적이기 때문에, 다른 진리를 배제하고 어느 하나의 진리만을 받아들이는 것은 에칸타(ekānta, 일면성)의 오류를 범하는 것이다. 타인의 진리에 대한 개방성은 자이나교가 종교 다원주의를 구체화하는 한 가지 방법이다.

## 시크교

시크교 구루들은 도의의 길을 걷는 모든 영혼을 위해 유일신과 궁극적인 구원으로 이끄는 "많은 길"의 메시지를 전파해 왔다. 그들은 선하고 덕스러운 행동을 하고 주님을 기억함으로써 모든 신앙의 주창자들이 확실히 구원을 얻을 수 있다는 견해를 지지해 왔다. 시크교도들은 모든 주요 신앙을 영적 깨달음을 얻기 위한 가능한 수단으로 받아들이라는 지시를 받으며, 단 신자들이 자신들의 예언자와 지도자들의 가르침을 공부하고 숙고하며 실천해야 한다는 전제가 붙는다. 시크교는 수피파 및 힌두교와 많은 교류를 가졌으며, 그들에게 영향을 미치고 영향을 받았다.

시크교의 성전인 구루 그란트 사히브에는 다음과 같이 기록되어 있다.

또한 다음도 있다.

어떤 이들은 주님을 "람, 람"이라 부르고, 어떤 이들은 "쿠다"라고 부른다. 어떤 이들은 그분을 "구자인"으로 섬기고, 다른 이들은 "알라"로 섬긴다. 그분은 원인들의 원인이시며 관대하시다. 그분은 우리에게 은총과 자비를 쏟아부으신다. 어떤 순례자들은 성스러운 사당에서 목욕하고, 다른 이들은 메카로 하즈를 떠난다. 어떤 이들은 헌신적인 예배를 드리고, 다른 이들은 기도로 머리를 숙인다. 어떤 이들은 베다를 읽고, 어떤 이들은 쿠란을 읽는다. 어떤 이들은 푸른 가운을 입고, 어떤 이들은 흰 옷을 입는다. 어떤 이들은 스스로를 무슬림이라 부르고, 어떤 이들은 스스로를 힌두라 부른다. 어떤 이들은 낙원을 갈망하고, 다른 이들은 천국을 열망한다. 나나크는 말하기를, 하느님의 뜻이라는 후캄(Hukam)을 깨닫는 자는 그의 주님 주인의 비밀을 안다. (구루 그란트 사히브, 885쪽)



모든 영적인 길이 하나로 이어진다는 것을 깨닫는 자는 해방될 것이다. 거짓을 말하는 자는 지옥에 떨어져 타오를 것이다. 온 세상에서 가장 복되고 거룩한 이들은 진리에 몰입해 있는 이들이다. (SGGS Ang 142)



초와 분, 그리고 시간, 일, 주와 달 그리고 다양한 계절은 하나의 태양에서 비롯된다. 오 나나크여, 이와 똑같이 많은 형태가 창조주로부터 비롯된다. (구루 그란트 사히브 12, 13쪽)


구루 그란트 사히브는 또한 힌두교도였던 것으로 믿어지는 바갓 남데브와 바갓 카비르가 시크교가 뿌리를 내리기 전에 태어났고 분명히 시크교도가 아니었음에도 불구하고 둘 다 구원을 얻었다고 말한다. 이는 "다른 신앙의 사람들"도 하느님과 진정으로 결합할 수 있다는 구루의 말씀을 강조하고 강화하며, 동시에 시크교가 해방을 위한 유일한 길이 아님을 의미한다.

추가로 구루 그란트 사히브는 다음과 같이 말한다.

먼저, 알라(하느님)께서 빛을 창조하셨다. 그러고 나서 그분의 창조적 권능으로 모든 필멸의 존재들을 만드셨다. 하나의 빛으로부터 온 우주가 솟아났다. 그러니 누가 선하고 누가 악하단 말인가? ||1||


다시 한번, 구루 그란트 사히브 지(Ji)는 이 구절을 제공한다.

인쇄공 남 데브와 직공 카비르는 완전한 구루를 통해 구원을 얻었다. 하느님을 알고 그분의 샤바드(Shabad, "말씀")를 깨닫는 이들은 자아와 계급 의식을 잃는다. (구루 그란트 사히브 67쪽)


그들의 성전에 언급된 15명의 시크교 바갓 중 대부분은 비시크교도였으며, 이 지역에서 가장 널리 퍼진 종교였던 힌두교와 이슬람 신앙에 속해 있었다.

시크교의 다원주의적 대화는 시크교의 창시자 구루 나나크가 깨달음을 얻은 후 "힌두교도도 없고, 무슬림도 없다"(Na koi hindu na koi musalman)라는 말을 하면서 시작되었다. 그는 종교적 라벨이 가치가 없으며 사후에 심판받는 것은 인간의 행동이지, 우리가 스스로를 종교적으로 무엇이라 부르는지는 가치가 없다는 것을 인식했다.

시크교도들은 종교 간 대화의 열렬한 옹호자로 간주되어 왔으며, 타인이 자신의 신앙을 실천할 권리를 인정할 뿐만 아니라 과거에 타인을 위해 이 권리를 보호하고자 싸우고 목숨을 바치기도 했다. 카슈미르인 판디트의 간청을 듣고 그들이 자신의 종교를 실천할 자유를 얻을 수 있도록(당시 그들에게 이슬람 개종을 강요하던 압제적인 무굴 제국에 대항하여) 싸우기로 동의했던 구루 테그 바하두르의 순교가 그 예이다.

## 바하이 신앙

이슬람에 뿌리를 두고 페르시아에서 발전한 종교인 바하이 신앙의 창시자 바하울라는 종교적 불관용의 제거를 촉구했다. 그는 하느님은 한 분이며, 종교는 종교의 창시자인 하나님의 현현들을 통해 시간이 지남에 따라 점진적으로 계시되어 왔다고 가르쳤다. 바하울라는 바하이 신자들이 상대방이 화답하든 안 하든 모든 종교의 사람들과 교제해야 한다고 가르쳤다.

바하이들은 이 개념을 점진적 계시라고 부르는데, 이는 각 종교가 인류가 성숙해짐에 따라 신성에 대한 더 진보된 이해와 업데이트된 사회법을 가져온다는 것을 의미한다. 이 관점에서 하나님의 말씀은 아브라함, 크리슈나, 모세, 부처, 예수, 무함마드, 바브 그리고 바하울라(바하이 신앙의 창시자)를 포함한 일련의 메신저들을 통해 계시된다. 바하이 기록에 따르면 수백 년 동안 또 다른 메신저는 나타나지 않을 것이다.

또한 자신의 종교적 인물에 대한 기록으로서 구전 전통 외에는 거의 가진 것이 없는 지구상의 원주민들의 종교 전통에 대한 존중도 존재한다.

## 종교 다원주의와 대인 서비스 전문직
종교 다원주의 개념은 심리학, 사회복지, 의학 및 간호학과 같은 대인 서비스 전문직과도 관련이 있는데, 훈련된 전문가들이 다양한 신앙 전통을 가진 고객들과 상호작용할 수 있기 때문이다. 예를 들어, 심리학자 케네스 파가먼트는 고객의 종교적 및 영적 신념에 대한 네 가지 가능한 입장으로 거부주의, 배타주의, 구성주의, 그리고 다원주의를 설명했다. 구성주의 입장과 달리 다원주의 입장은 다음과 같다.

중요한 것은, "다원주의적 치료사는 다른 종교적 신념을 가진 고객의 신념을 평가하면서도 개인적인 종교적 신념을 유지할 수 있다. 다원주의자는 상담자와 고객 사이에 종교적 가치 차이가 존재할 수 있으며, 이것이 치료에 부정적인 영향을 미치지 않고 존재할 것이라는 점을 인식한다"(p. 168). "상담에서 종교적 문제를 논의해야 하는가?"와 같은 몇 가지 핵심 쟁점에 대해 이 네 가지 조력 지향이 암시하는 입장들이 도표 형식으로 제시되기도 했다(p. 362, Table 12.1).

종교적 직업인 담당사제직 또한 다원주의의 문제와 다원주의적 입장의 적절성을 다루어야 한다. 예를 들어 프리버그(Friberg)는 다음과 같이 주장한다. "북미에서 이전에 상당한 수로 본 적 없는 종교를 가진 신자들과 이민자 인구가 증가함에 따라, 영적 돌봄은 종교와 다양성을 진지하게 받아들여야 한다. 거주자들의 영적, 종교적 역사와 지향에 대한 지고한 존중이 필수적이다"(p. 182).

## 회의주의
### 모순되는 계시로부터의 논증
모순되는 계시로부터의 논증은 계시들이 서로 모순되기 때문에 한 종교를 다른 종교보다 선택할 수 없으며, 어떤 두 종교도 모두 참일 수 없음을 보여주려는 논증이다. 이 논증은 볼테르의 『캉디드』와 『철학 사전』 등에 등장한다. 또한 파스칼의 내기에 대한 응답으로 드니 디드로가 기독교나 다른 어떤 종교에서 하느님의 존재를 위해 어떤 증거가 제시되든 "이맘도 똑같이 추론할 수 있다"라고 한 진술에서도 나타난다. 또한 파스칼의 내기에 대한 응답으로 J. L. 매키는 "그 안에서만 구원을 찾을 수 있는 교회는 반드시 로마 교회일 필요는 없으며, 어쩌면 재세례파나 모르몬교, 수니파 무슬림, 혹은 칼리나 오딘을 숭배하는 이들의 교회일 수도 있다"고 말했다.

## 디지털 시대의 종교와 세계화
21세기는 세계화와 디지털 기술로 인해 종교 지형에 심오한 변화를 목격했다. 이러한 힘들은 지리적, 문화적, 이데올로기적 경계를 넘어 연결을 강화했으며, 종교적 정체성, 표현 및 제도를 크게 재편했다. 학자들은 종교 다원주의, 디지털 종교, 혼종적 정체성, 이주, 세속적 거버넌스, 그리고 영성의 상품화와 같은 주제를 통해 진화하는 이러한 맥락을 조사해 왔다.

### 세계화와 종교 다원주의
세계화는 종교와 그 수행자들이 지리적 거리에도 불구하고 밀접하게 상호작용할 수 있게 했다. 통신 기술의 발전과 이동성의 증가는 세상을 "단일한 장소"로 압축하여 다양한 신앙에 대한 인식과 접근성을 높였다. 이러한 상호 연결성은 종교의 자유와 같은 인권 규범을 촉진하여 개인이 자신의 신념을 표현할 수 있도록 권한을 부여하고 종교 공동체가 공적 생활에 더 개방적으로 참여할 수 있게 한다.

초국가적 종교 네트워크와 디아스포라 공동체는 세계화 아래 번성하며, 내부의 종교적 다양성을 풍부하게 하고 공유된 윤리적 틀을 목표로 하는 종교 간 대화를 촉진한다. 그러나 세계화는 도전 과제도 제시한다. 세속적 소비자주의 가치는 전통적인 정체성을 약화시켜 방어적인 근본주의 운동과 종교 간 긴장을 유발할 수 있다. 나아가 공론장에서 여러 신앙의 가시성이 높아지면 다원주의 사회 내에서 종교 집단 간의 경쟁이 발생할 수 있다.

### 디지털 종교
"디지털 종교"의 출현은 디지털 환경 내에서의 종교적 관행, 정체성 및 공동체 형성을 의미한다. 이는 온라인 플랫폼에 적응하는 전통적인 제도와 사이버 공간에 자생하는 신흥 종교 운동을 모두 포괄한다. 1990년대 중반에 시작된 초기 연구들은 사용자들이 기도와 신학적 토론을 공유하는 온라인 포럼을 조사했다. 학자들은 곧 디지털 종교 표현이 진정한 영성을 대변하는지 아니면 피상적인 시뮬레이션인지에 대해 논쟁했다.

2000년대 초반에 이르러 연구는 디지털 공간이 의례, 권위, 종교적 정체성을 어떻게 재편하는지 탐구하는 것으로 확대되었다. 웹사이트와 소셜 미디어에 공동체들이 등장하여 상호작용적이고 몰입적인 종교 경험을 제공했다. 주목할 만한 한 사례는 2004년에 시작된 처치 오브 풀스(Church of Fools)로, 사용자들이 아바타를 통해 서비스에 참여할 수 있게 했다. 이러한 디지털 맥락은 특히 전통적인 위계에서 제외된 이들에게 종교적 역할과 신념을 실험할 기회를 제공한다.

디지털 종교는 영적 권위를 분산시키고 동료 간의 영적 교류를 장려함으로써 관습적인 구조에 도전한다. 참여자들은 온라인 프로필과 상호작용을 통해 개인화된 신앙 표현을 구축할 수 있다. 그러나 오직 온라인으로만 이루어지는 종교적 관행의 신학적 정당성과 오프라인 전통에 미치는 영향에 대한 논쟁은 계속되고 있다.

### 혼종적 종교 정체성
세계화는 또한 혼종적 종교 정체성의 형성을 촉진했다. 이러한 정체성은 디지털 및 글로벌 네트워크를 통한 자유로운 신념 유통에 힘입어 다양한 전통의 요소들을 결합한다. 신흥 종교 운동들은 종종 기성 종교의 주변부에서 발생하며, 동양 영성, 뉴에이지 철학, 심지어 과학적 담론과 같은 절충적인 영향에서 끌어온다.

이러한 혼합주의는 유대교 카발라와 초월명상을 결합하거나 샤머니즘을 양자 이론과 융합하는 등 독특한 조합을 만들어낸다. 이러한 혼종성은 영적 의미 형성에 있어 주관성, 자율성 및 개념적 유동성으로의 전환을 반영한다. 이러한 혼종적 형태는 성스러운 것과 세속적인 것이 빈번하게 교차하는 현대 생활의 복잡성에 대한 적응적 반응을 나타낸다.

### 이주, 종교 다원주의, 그리고 세속 국가
이주는 현대 사회에서 종교 다원주의의 핵심적인 벡터이다. 사람들이 국경을 넘어 이동할 때, 그들은 호스트 문화를 도전하고 풍요롭게 하는 다양한 종교 전통을 가지고 온다. 예를 들어, 무슬림 다수 국가에서 유럽으로의 이주는 해당 지역의 종교적 다양성을 확장하여 문화적 정체성, 세속주의 및 통합에 대한 논쟁을 촉발했다.

캐나다의 시크교도나 영국의 힌두교도와 같은 디아스포라 공동체들은 문화적 풍경을 변모시키는 제도를 수립하여 다원주의의 새로운 모델을 육성한다. 세속 국가에서 다양한 신앙의 공존은 시민적 통합과 종교적 자유 사이의 균형을 맞추는 정책적 틀을 요구한다. 신앙의 공적 표현(예: 종교적 복장)이 세속적 규범과 교차할 때 긴장이 자주 발생하며, 이는 다원주의 민주주의에서 요구되는 섬세한 협상을 잘 보여준다.

### 종교의 상품화와 뉴에이지 운동
글로벌 소비자 문화는 영성의 영역으로 확장되어 종교의 상품화를 초래했다. 전통적인 종교적 상징, 의례 및 철학은 건강, 개인적 성장 및 미적 즐거움을 약속하는 제품으로 점점 더 재포장되고 있다. 이러한 경향은 즉각성과 자기 최적화를 중심으로 한 광범위한 사회적 가치를 반영한다.

뉴에이지 운동은 이러한 상품화의 전형을 보여준다. 에너지 힐링, 홀리스틱 리트릿, "긍정적 에너지" 물품 사용과 같은 관행들은 종종 영적 뿌리에서 분리되어 소비를 위해 마케팅된다. 베르나르도 난테(Bernardo Nante)와 같은 학자들은 이 과정이 심오한 영적 전통을 피상적인 라이프스타일 액세서리로 전락시킨다고 주장한다. 영성의 상업화는 진정성에 대한 우려와 종교적 의미의 희석을 야기한다.

## 같이 보기

## 각주

### 인용 저서
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## 더 읽어보기
* Abdelmassieh, Francis (2020). Egyptian-Islamic Views on the Comparison of Religions: Positions of Al-Azhar University Scholars on Muslim-Christian Relations. Münster: LIT. 
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*Albanese, Catherine, America: Religions and Religion. Belmont: Wadsworth Publishing, 1998, 
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## 외부 링크

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### 불교
* Standing Up for the Middle Way: A Buddhist Perspective on Religious Freedom 

### 기독교
* Nostra Aetate: Declaration on the Relation of the Catholic Church to Non-Christian Religions
* World Council of Churches Bibliography of Works on Religious Pluralism

### 힌두교
* Big Picture TV  마하트마 간디의 손녀 엘라 간디가 종교 다원주의에 대해 이야기하는 비디오

### 이슬람교
* Islam and Religious Pluralism by Ayatullah Murtadha Mutahhari
* Spiritual Education Lesson Plans for Children

### 유대교
* The imperative of Religious Pluralism: A Conservative Jewish View
* 


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