무슬림 형제단

**무슬림 형제단**(아랍어:  자마아트 알이흐완 알무슬리민)은 1928년 이집트 왕국에서 이슬람학자이자 이맘, 학교 교사였던 하산 알반나에 의해 설립된 초국가적 수니파 이슬람주의 조직이다. 알반나의 가르침은 이집트를 넘어 널리 퍼져 자선 단체에서 정당에 이르기까지 다양한 이슬람주의 운동에 영향을 미쳤다.

초기에는 범이슬람주의적 종교 및 사회 운동으로서 이집트에서 이슬람을 전파하고 문맹자를 교육하며 병원과 사업체를 설립했다. 나중에는 이집트에서의 영국 식민 통치를 끝내는 것을 목표로 정치권으로 진출했다. 이 운동의 자칭 목표는 칼리파국 체제하의 샤리아가 지배하는 국가를 건설하는 것이며, 가장 유명한 슬로건은 "이슬람이 해답이다"이다. 자선 활동은 이들 조직 활동의 주요한 측면이다.

이 단체는 다른 이슬람 국가로 확산되었으나, 1948년 이후 이어진 정부의 탄압에도 불구하고 여전히 이집트에서 가장 큰 조직 중 하나를 보유하고 있다. 이들은 이스라엘에 의한 아랍권의 참패 이후 세속적인 아랍 민족주의 대신 이슬람주의가 자리를 잡은 1967년 제3차 중동 전쟁 이전까지 아랍 세계 정치에서 주변부 단체로 남아 있었다. 이 운동은 또한 공산주의와 같은 공통의 적을 가졌던 사우디아라비아의 지원을 받기도 했다.

아랍의 봄은 초기에는 이들에게 합법화와 실질적인 정치 권력을 가져다주었으나, 2013년 이후 심각한 반전을 겪었다. 이집트 무슬림 형제단은 2011년에 합법화되어 여러 선거에서 승리했으며, 여기에는 자파 후보인 무함마드 무르시가 선거를 통해 권력을 잡은 이집트 최초의 대통령이 된 2012년 이집트 대통령 선거가 포함된다. 1년 후 대규모 시위와 불안이 이어지자 그는 군부에 의해 축출되어 가택 연금되었으며, 이후의 조사 결과에 따르면 이 단체는 집권 기간 동안 견해를 완화하거나 민주적 가치를 수용하는 데 실패한 것으로 나타났다. 이후 이 단체는 이집트에서 금지되고 테러 조직으로 선포되었다. 사우디아라비아와 아랍에미리트와 같은 페르시아만 군주국들도 무슬림 형제단이 자신들의 권위주의적 통치에 위협이 된다는 인식 하에 뒤를 따랐다.

이 단체의 설립자는 정치적 폭력의 유용성을 인정했으며, 형제단 회원들은 그의 생전에 1948년 이집트 총리 마흐무드 안누크라시 파샤 암살을 포함하여 이집트 국가 인물들에 대한 암살 및 암살 미수를 자행했다. 이 단체의 가장 저명한 사상가 중 한 명인 사이드 쿠틉은 '이정표'(Ma'alim fi-l-Tariq)에서 타크피르주의를 주창했는데, 이는 "다른 무슬림을 불신자나 배교자로 낙인찍고, 기존 국가를 비이슬람적으로 규정하며, 완벽한 이슬람 사회를 추구하기 위해 극단적인 폭력을 사용하는 것"을 허용하는 교리이며, 이 교리는 오늘날에도 많은 지하디즘 운동에 영감을 주고 있다. 이 단체는 1970년대에 폭력 사용을 포기했다. 그러나 가자 지구를 통치하는 팔레스타인 무장 단체인 하마스는 형제단의 분파로서 여전히 폭력을 사용하고 있다. 형제단 자체는 자신들이 평화적이고 민주적인 조직이며, 그들의 지도자가 "폭력과 폭력 행위를 비난한다"고 주장한다.

최근 무슬림 형제단의 주요 국가적 후원자는 카타르와 AKP가 통치하는 튀르키예였다. 2015년 현재 이들은 바레인, 이집트, 러시아, 사우디아라비아, 그리고 아랍에미리트 정부에 의해 테러 조직으로 간주되고 있다.

## 설립 및 이집트에서의 역사

### 초기 활동

#### 형성기 (1928년~1936년)
[섬네일|upright=1|무슬림 형제단의 창립자 [하산 알반나]]

하산 알반나는 1928년 3월 이스마일리아 시에서 6명의 수에즈 운하 회사 노동자들과 함께 범이슬람주의적 종교, 정치 및 사회 운동으로서 무슬림 형제단을 창립했다. 그들은 알반나를 지도자로 임명하고 지하드를 통해 이슬람을 위해 일하며 이슬람 형제애를 되살릴 것을 맹세했다. 이렇게 무슬림 형제들이 탄생했으며, 회원들은 다음과 같이 다짐했다.
이슬람의 부름에 따르는 병사가 될 것이며, 그것이 국가의 생명이자 움마의 영예이다... 우리는 이슬람을 섬기는 형제이다.. 고로 우리는 "무슬림 형제"이다.

리처드 P. 미첼의 '무슬림 형제단 조직'에 따르면 수에즈 운하 회사는 알반나가 형제단의 본부 역할을 할 이스마일리아 모스크를 짓는 것을 도왔다. 알반나에 따르면 현대 이슬람이 사회적 지배력을 잃은 이유는 대부분의 무슬림이 서구의 영향으로 타락했기 때문이었다. 쿠란과 순나에 기초한 샤리아는 정부 조직과 일상 문제 처리를 포함한 삶의 모든 부분에 적용되어야 하는 신이 내린 법으로 간주되었다.

알반나는 외국 및 독점 기업의 횡포로부터 노동자를 보호한다는 대중주의적 메시지를 전달했다. 형제단은 병원, 약국, 학교 등과 같은 사회 기관을 설립했다. 알반나는 여성의 권리와 같은 문제에 대해 매우 보수적인 견해를 가졌으며 여성의 평등한 권리에는 반대했으나 여성에 대한 정의 구현은 지지했다. 형제단은 급속히 성장하여 회원이 1936년 800명에서 1938년 20만 명으로, 1948년에는 200만 명 이상으로 늘어났다.

#### 정치권 진입 (1936년~1939년)

조직의 영향력이 커지면서 1936년부터 이집트의 영국 통치에 반대하기 시작했다. 알반나는 1927년부터 아민 알 후세이니와 접촉해 왔다. 초기 무슬림 형제단의 중심 관심사는 팔레스타인의 아랍-시온주의 갈등을 위한 친아랍 활동이었으며, 이는 1936년~1939년 대아랍 봉기로 정점에 달했다. 봉기 발발 전에는 잠잠했으나, 이제 형제단은 이집트 유대인 공동체를 겨냥한 공격적인 반유대주의 수사법을 사용하기 시작했다. 형제단의 공식 주간지인 '안나디르'(al-Nadhir)는 "유대인의 위험"이라는 제목의 일련의 기사를 게재하여 프리메이슨이나 마르크스주의와 같이 이슬람에 대항하는 유대인의 음모라고 주장하는 것들에 대해 경고했다. 1938년 안나디르는 이집트 유대인들에게 공개적으로 반시온주의 입장을 취하거나 그렇지 않으면 "적대감"에 직면할 것을 요구했다. 또한 이집트 사회에서 유대인의 탁월한 역할과 언론, 상업 분야, 엔터테인먼트 산업에서의 그들의 지위를 비판했다. 안나디르는 심지어 유대인들이 "이집트와 그 인구를 부패시켰다"며 보이콧과 추방을 요구하기도 했다. 또 다른 사례에서는 유대인을 "사회적 암"으로 지칭했다. 형제단은 결국 유대인 사업주 명단을 배포하고 그들이 시온주의자들을 지원한다고 주장하며 보이콧을 촉구했다. 이러한 유대인과 시온주의자의 혼동은 흔한 일이었다.

제2차 세계 대전 이전 몇 년 동안 무슬림 형제단은 카이로의 독일 뉴스국(Deutsches Nachrichtenbüro)과 아민 알 후세이니를 통해 나치 독일과 관계를 맺었으며, 알 후세이니 자신도 해외방첩청으로부터 자금을 지원받았다. 전투적인 반영국 조직을 강화하는 데 관심이 있었던 독일은 이르면 1934년부터 형제단을 지원했을 가능성이 있다. 한 나중의 영국 소식통은 1936년 한 해에만 독일이 5,000파운드 이상을 송금했다고 주장했다. 알반나와 다른 형제단 회원들은 군국주의와 카리스마 넘치는 지도자를 중심으로 한 중앙집권화를 포함한 나치즘 이데올로기의 측면들에 찬사를 보냈으나, 인종 정책이나 민족 민족주의와 같은 다른 측면에는 반대했다. 전쟁의 발발로 독일과 무슬림 형제단의 관계는 끝났다. 알반나는 자신이 독일로부터 자금을 지원받은 적이 없다고 부인했다. 이탈리아의 형제단 자금 지원은 형제단이 이탈리아의 리비아 점령에 격렬히 반대했기 때문에 가능성이 낮다.

#### 제2차 세계 대전 기간 (1939년~1945년)

전쟁 기간 동안 형제단은 추축국에 우호적인 성향을 보였다. 걱정이 된 영국은 형제단의 소식지를 일시적으로 금지하고 집회를 감시하며 여러 지방 지도자들을 체포하는 등 형제단을 엄격히 통제했다. 알반나 자신도 잠시 구금되었으며 결국 영국에 대한 충성을 인정했으나 영국은 여전히 의심을 거두지 않았다.

섬네일|upright=1.2|1940년대 시니어 청소년 스카우트(Jawala, 문자 그대로 "여행자")들의 모임.

1938년에서 1940년 사이 혹은 1941년경 형제단은 "비밀 기구"(al-Nizam al-Khas)라고 불리는 무장 분파를 결성했는데, 이는 "특수 기구"로도 알려져 있다. 이 그룹은 1937년 말에 창설된 "대대"(kata'ib)의 후속 조직이었다. 그들의 목표는 이집트에서 영국군과 그 부역자들, 그리고 시온주의자들을 몰아낼 때까지 싸우는 것이었다. 또한 경찰로부터 형제단을 보호하고 공산주의 운동에 침투했다. "비밀 기구"는 5인 위원회가 이끌었으며 각각 긴밀하게 연결된 하나의 세포를 지휘했다. 가장 헌신적인 회원들, 주로 젊은 학생이나 급여 소득자들이 가입 권유를 받았다. "비밀 기구"의 새 회원들은 복종 교육을 받고 무기를 지급받았으며, 혹독한 신체 훈련과 함께 지하드 및 지하 작전 개념을 교육받았다. 그 결과 열성적인 정예 부대가 탄생했다. 이들의 첫 작전은 제2차 세계 대전이 끝날 무렵 단원들이 영국 클럽에 폭탄을 던진 것으로 알려져 있다. 군사화된 청소년 섹션도 세워졌는데, 주니어 카샤파("스카우트")와 시니어 자왈라("여행자")가 그것이다.

1948년 알반나는 자신의 저서 '이슬람의 평화'에서 나치즘과 군국주의를 비난했다.
"독일에서는 나치즘이, 이탈리아에서는 파시즘이 집권했고 히틀러와 무솔리니는 모두 인민들에게 자신들이 생각하는 통일, 질서, 발전, 권력에 따를 것을 강요하기 시작했다. 확실히 이 시스템은 두 나라를 안정과 중요한 국제적 역할로 이끌었다. 이는 많은 희망을 길러내고 열망을 일깨웠으며 온 나라를 한 지도자 아래 통합시켰다. 그다음 무슨 일이 일어났는가? 이 강력해 보이던 시스템들이 실제로는 재앙이었음이 명백해졌다. 인민의 영감과 열망은 산산조각 났고 민주주의 체제는 인민의 권한 부여가 아니라 선택된 폭군들의 수립으로 이어졌다. 결국 수많은 남녀와 어린이가 사망한 치명적인 전쟁 끝에 이 정권들은 붕괴했다."

### 제2차 세계 대전 이후
#### 팔레스타인 및 이집트에서의 갈등 (1945년~1952년)

전쟁 후 형제단은 1941년에서 1945년 사이에 독일의 선전 도구 역할을 했던 아민 알 후세이니에게 이집트가 망명을 허용하도록 로비를 벌였다. 1946년 5월 알 후세이니는 프랑스 감옥을 탈출해 카이로에 도착했다. 그는 따뜻한 환영을 받았으며 특히 알반나는 그를 "심장에 신성한 불꽃을 품고 인간 위에 있는 기적 같은 사람"으로 치켜세웠고, 시온주의자들에 대항하는 무력 충성의 맹세가 뒤따랐다. 그가 도착한 직후 아랍 연맹은 아민 알 후세이니를 카이로 기반 의장으로 하는 팔레스타인 최고 정당으로서 아랍 최고 위원회를 설립했다. 알반나는 1945년 10월에 설립된 새로운 팔레스타인 지부의 영향력을 확대하기 위해 알 후세이니를 지역 형제단 지도자로 지명했다. 1946년 말에는 요르단에도 작은 지부가 설립되었다.

[섬네일|upright=1.1|[1948년 아랍-이스라엘 전쟁 중의 무슬림 형제단 전사들]]

형제단은 1947년 4월부터 유엔의 팔레스타인 개입에 반대했으며, 결국 유엔은 1947년 11월 팔레스타인을 유대인 국가와 아랍 국가로 분할하기로 결의했다. 결과적으로 형제단은 전쟁을 준비했으며, 자원봉사자들이 이르면 1947년 10월에 팔레스타인에 입성했다. 1947년 11월 30일까지 팔레스타인은 이슈브와 알 후세이니의 아랍 최고 위원회 간에 벌어진 내전에 빠졌고, 결국 1948년 5월 아랍측의 패배로 끝났다. 알반나가 1947년 10월에 약속했던 1만 명의 전사 중 약 1,500명이 1948년 3월까지 현장에 있었다. 전사들은 세 지부 모두에서 왔으며 원래 게릴라 활동에 종사했다. 팔레스타인 위임통치령의 종료와 5월 14일 이스라엘의 독립 선언은 이집트를 포함한 5개 아랍 국가의 침공으로 이어졌다. 형제단 자원병들은 가자 지구 북동쪽에서 이집트 군대를 도왔으나 일부는 서안 지구에서도 활동했다. 자원병들은 수백 명의 사상자를 냈으며 전쟁의 과정에 제한적인 영향만을 미쳤으나, 여러 교전에서 결정적인 역할을 수행하기도 했다. 전쟁은 아랍의 실패였으며 무슬림 형제단이 맹렬히 반대한 휴전으로 끝났다.

섬네일|left|upright=1.2|1948년에 형제단을 불법화한 후 형제단 암살자의 총에 맞은 마흐무드 안누크라시 파샤 총리

1945년 11월 2일 형제단은 벨포어 선언에 반대하는 총파업을 조직했으며, 이는 결국 유대인과 외국인을 겨냥한 치명적인 폭동으로 번졌다.

1948년 3월 "비밀 기구"는 영국군을 공격했다는 이유로 무슬림 형제단원에게 종신형을 선고한 존경받는 판사를 암살했다. 1948년 말 형제단은 2,000개의 지부와 50만 명의 회원 및 지지자를 보유한 것으로 추정되었다. 11월, 형제단에 의한 여러 차례의 폭격과 암살 미수 사건이 발생하자 이집트 정부는 형제단 "비밀 기구" 지도자 32명을 체포하고 형제단을 금지했다. 그들은 무기가 가득 실린 지프차와 연관되어 정부 전복을 준비했다는 혐의를 받았다. 본부는 폐쇄되고 자금은 몰수되었으며 4,000명의 단원이 구금되었고 알반나는 일시적인 가택 연금 처분을 받았다. 해산에 대한 반응으로 12월 28일 한 젊은 "비밀 기구" 단원에 의해 마흐무드 안누크라시 파샤 총리가 암살되었다. 알반나는 킬러가 독단적으로 행동했다고 주장했으며 공개적으로 그의 신앙을 부인했다. 1949년 1월 중순 형제단에 계류 중인 법적 증거를 파기하기 위해 시도된 실패했으나 치명적이었던 폭격 사건 이후, 알반나 자신도 2월 12일 복수심에 불타는 누크라시 지지자들에 의해 살해되었다.

1952년 무슬림 형제단원들은 카이로 시내의 약 750개 건물—주로 영국인과 다른 외국인들이 자주 이용하던 나이트클럽, 극장, 호텔, 식당 등—을 파괴한 카이로 화재에 가담했다는 혐의를 받았다.

#### "자유 장교단"과 나세르 하에서의 해산 (1952년~1970년)

[섬네일|upright=0.7|1966년에 처형된 형제단 이론가 [사이드 쿠틉]]

1952년 이집트 왕정은 1948년 이스라엘과의 첫 전쟁 중에 형제단 내에 세포를 형성했던 민족주의 군 장교 그룹(자유 장교단)에 의해 전복되었다. 그러나 혁명 이후 자유 장교단 세포의 지도자였던 가말 압델 나세르는 쿠데타로 초대 대통령 무함마드 나기브를 축출한 후, 자신의 목숨을 노린 시도의 배후로 형제단을 지목하며 빠르게 그들을 탄압하기 시작했다. 형제단은 다시 금지되었고 이번에는 수천 명의 단원들이 투옥되었으며, 많은 이들이 감옥과 강제 수용소에서 수년간 고문을 당하고 구금되었다. 1950년대와 1960년대에 많은 형제단 회원들이 사우디아라비아로 망명했다. 1950년대부터 알반나의 사위인 사이드 라마단은 형제단의 주요 지도자이자 이 운동의 비공식 외무장관으로 부상했다. 라마단은 뮌헨의 한 모스크를 중심으로 형제단의 주요 거점을 구축했으며, 이곳은 "수십 년간의 황야 기간 동안 곤경에 처한 그룹의 피난처"가 되었다. 1960년대에 라마단은 자신의 사촌과 결혼한 보스니아 무슬림 망명자 마흐무드 K. 무프티치와 긴밀히 협력하여 무슬림 형제단과 유럽 및 중동의 다양한 반공주의 망명 단체 사이의 연결 고리를 구축하는 데 도움을 주었다.

1970년대 나세르가 사망하고 새로운 대통령(안와르 사다트)이 취임한 후, 이집트 형제단은 이집트로 다시 초대되어 이집트 정치 참여의 새로운 단계를 시작했다.

### 무바라크 시대
무바라크 시대에 관찰자들은 형제단을 옹호하기도 하고 비판하기도 했다. 이들은 "이슬람 개혁"과 이집트의 민주 체제를 요구하는 이집트 최대의 야당이었다. 이들은 가난한 이집트인들을 위한 이슬람 자선 단체를 통해 방대한 지지 네트워크를 구축했다. 전 크네세트 의원이자 작가인 우리 아브네리에 따르면, 형제단은 종교적이지만 실용적이었으며 "이집트 역사에 깊이 뿌리박혀 있고 근본주의자들보다 더 아랍적이고 이집트적"이었다. 이들은 "반복되는 박해, 고문, 대규모 체포 및 가끔 행해지는 처형에 맞서 꿋꿋함을 지키며 많은 존경을 받은 오래된 기성 정당"을 형성했다. "그들의 지도자들은 만연한 부패에 물들지 않았으며 사회 사업에 대한 헌신으로 존경받았다." 그들은 또한 온라인에서 상당한 운동을 발전시켰다.

2005년 이집트 총선에서 형제단은 "사실상 이집트 현대사의 첫 야당"이 되었다. 수백 명의 형제단 단원이 체포되는 등 선거 부정이 있었고 기술적으로 불법인 조직이어서 무소속으로 출마해야 했음에도 불구하고, 형제단은 88석(전체의 20%)을 얻어 법적 야당의 14석을 압도했다.

뉴욕 타임스의 한 기자에 따르면 국회 임기 동안 형제단은 "정권에 신학적인 도전이 아닌 민주적인 정치적 도전을 제기했다". 한편 다른 보고서는 그들이 시민을 대변하고 정부에 "책임을 묻는" "이집트 의회를 진정한 입법 기관으로" 변모시키려 했다고 찬사를 보냈다.

그러나 민주주의, 평등권, 그리고 표현과 신앙의 자유에 대한 그들의 헌신—혹은 그 결핍—에 대해서는 우려가 남아 있었다. 2006년 12월 알아즈하르 대학교에서 형제단 학생들은 제복을 입고 무술 시연을 벌였는데, 이는 자밀 데야비와 같은 이들에게 "민병대 구조 창설을 계획하고 '비밀 세포'의 시대로 돌아가려는 그룹의 의도"를 배신한 것으로 보였다. 다른 보고서는 한 회원이 "현재 미국이 주도하는 이슬람 문화와 정체성에 대한 전쟁"이라고 부른 것에 대항하기 위해 의회에서 노력했던 무슬림 형제단의 활동을 강조했는데, 그들은 당시 문화부 장관 파루크 호스니를 압박하여 신성모독과 용납할 수 없는 성적 관행을 조장한다는 이유로 소설 세 권의 출판을 금지하게 했다. 2007년 10월 무슬림 형제단은 상세한 정치 강령을 발표했다. 그 중에는 정부를 감시할 이슬람 성직자 위원회를 소집하고 대통령직을 무슬림 남성으로 제한하는 내용이 포함되어 있었다. 강령의 "문제 및 과제" 장에서 그들은 대통령직의 종교적 및 군사적 의무가 "여성의 본성, 사회적 및 기타 인도주의적 역할과 충돌"하기 때문에 여성이 대통령이 되기에는 적합하지 않다고 선언했다. "인간적 존엄성 측면에서 남녀 간의 평등"을 선언하면서도, 이 문서는 "여성에게 본성이나 가정에서의 역할에 반하는 의무를 지우는 것"에 대해 경고했다.

내부적으로 일부 형제단 지도자들은 이집트의 32년 된 이스라엘과의 평화 조약을 준수할지 여부에 대해 의견이 갈렸다. 부지도자는 형제단이 조약의 파기를 모색할 것이라고 선언한 반면, 형제단 대변인은 형제단이 "이스라엘이 팔레스타인 사람들의 운명을 개선하는 데 진정한 진전을 보여주는 한" 조약을 존중할 것이라고 밝혔다.

### 2011년 혁명 이후

2011년 이집트 혁명과 호스니 무바라크의 몰락 이후 형제단은 합법화되었으며, 초기에는 2011년~2012년 이집트 총선을 장악하고 2012년 이집트 대통령 선거에서 승리하는 등 매우 성공적이었으나, 1년 후 대통령 무함마드 무르시가 축출되면서 다시 형제단에 대한 탄압이 시작되었다.

2011년 4월 30일 형제단은 자유정의당이라는 새로운 정당을 창당했으며, 이 정당은 2011년~2012년 이집트 총선에서 498석 중 235석을 얻어 다른 어떤 정당보다 훨씬 많은 의석을 확보했다. 이 정당은 내각 직책은 예외로 하되 "여성이나 콥트교도의 이집트 대통령직 입후보"는 거부했다.

[섬네일|당시 미국 국무장관 [존 케리가 당시 이집트 대통령 무함마드 무르시와 만나는 모습, 2013년 5월]]
2012년 이집트 대통령 선거의 무슬림 형제단 후보는 무함마드 무르시였으며, 그는 무바라크 정권의 마지막 총리였던 아흐메드 샤피크를 51.73%의 득표율로 누르고 당선되었다. 선거 운동 기간 동안 무르시 자신은 이스라엘과 평화로운 관계를 유지할 것을 약속했으나, 조직의 15인 지도 위원회 소속 일부 고위 지지자들과 전직 형제단 관리들은 시온주의에 대한 적대감을 거듭 표명했다. 예를 들어, 이집트 성직자 사프와트 헤가지(Safwat Hegazi)는 무슬림 형제단 후보 무르시의 공식 발표 집회에서 연설하며 무르시가 가자를 해방하고 예루살렘을 수도로 하는 "아랍 합중국"의 칼리파국을 복구할 것이라는 희망과 믿음을 표명했으며, "우리의 외침은 다음과 같을 것이다. '수백만 명의 순교자가 예루살렘을 향해 행진한다.'" 짧은 기간 내에 무르시 대통령에 대한 심각한 대중적 반대가 전개되었다. 2012년 11월 말, 그는 무바라크 시대의 권력 구조로부터 국가를 보호해야 한다는 근거로 사법적 감시나 검토 없이 입법할 수 있는 권한을 일시적으로 자신에게 부여했다. 그는 또한 반대파들이 "이슬람주의 쿠데타"라고 불평한 헌법 초안을 국민투표에 부쳤다. 이러한 문제들—기자들에 대한 기소 우려, 비폭력 시위대에 대한 친형제단 폭력배의 동원, 군사 재판의 지속, 사법적 검토 없이 최대 30일간 구금할 수 있도록 허용한 새로운 법 등—은 2012년 11월부터 수십만 명의 시위대를 거리로 불러모았다.

2013년 4월까지 이집트는 무함마드 무르시 대통령 및 "이슬람주의 동맹들"과 "온건파 무슬림, 기독교인, 자유주의자들"의 반대파로 "점점 더 분열되었다". 반대파들은 "무르시와 무슬림 형제단이 권력을 독점하려 한다"고 비난했고, 무르시의 동맹들은 반대파가 "선출된 지도부를 실각시키기 위해 국가를 불안정하게 만들려 한다"고 주장했다. 불안을 가중시킨 것은 심각한 연료 부족과 정전이었는데, 이는 일부 이집트인들 사이에서 무함마드 무르시 대통령 축출 이후 가스와 전기 부족이 끝난 것이 그를 약화시키려는 음모의 증거라는 의심을 불러일으켰으나, 다른 이집트인들은 그것이 무르시의 경제 실정의 증거라고 주장했다.

2013년 7월 3일, 그에 대한 대규모 시위가 시작된 직후 무함마드 무르시는 군부에 의해 직위에서 해제되고 가택 연금되었다. 시위대는 무르시의 사임을 요구했다. 무르시를 지지하는 상당한 규모의 반대 시위도 있었는데, 이들은 원래 무르시 취임 1주년을 기념하기 위해 의도되었으며 봉기 며칠 전에 시작되었다.
8월 14일, 과도 정부는 한 달간의 비상사태를 선포하고 8월 라바아 농성 해산 중에 무르시 지지 농성장을 강제 해산했다. 국가인권위원회 보고서에 따르면 무장 시위대가 경찰을 공격하면서 폭력이 급속도로 에스컬레이션되었으며, 이로 인해 600명 이상이 사망하고 4,000명 이상이 부상을 입었다. 이 사건은 이집트 현대사에서 가장 많은 사상자를 낸 사건으로 기록되었다. 보복으로 형제단 지지자들은 경찰서를 약탈하고 불태웠으며 폭력에 대한 대응으로 수십 개의 교회를 불태웠으나, 무슬림 형제단 대변인은 기독교인에 대한 공격을 비난하고 대신 군 지도자들이 공격을 사주했다고 비난했다. 이어진 탄압은 형제단 조직에게 "80년 만의 최악"으로 불렸다. 8월 19일까지 알자지라는 형제단 지도자 대부분이 구금되었다고 보도했다. 그날 최고 지도자 모하메드 바디가 체포되었는데, 이는 호스니 무바라크조차 그를 체포한 적이 없었다는 점에서 "레드 라인"을 넘은 것이었다. 9월 23일, 법원은 이 조직을 불법화하고 자산을 몰수하도록 명령했다. 이집트 총리 하젬 알베블라위는 2013년 12월 21일, 만수라에서 최소 14명을 숨지게 한 차량 폭탄 테러가 경찰 건물을 강타한 후 무슬림 형제단을 테러 단체로 선포했다. 정부는 증거가 없고 소속되지 않은 안사르 베이트 알마크디스가 공격 책임을 주장했음에도 불구하고 무슬림 형제단을 배후로 지목했다.

2014년 3월 24일, 이집트 법원은 경찰서 공격에 가담한 혐의로 529명의 무슬림 형제단원에게 사형을 선고했다. 이는 국제앰네스티가 "최근 몇 년 동안 전 세계 어디에서도 본 적 없는 최대 규모의 동시 사형 선고"라고 규정한 조치였다. 2014년 5월까지 약 1만 6천 명(디 이코노미스트가 "독립적 집계"라고 부른 바에 따르면 4만 명 이상)의 사람들이 2013년 봉기 이후 주로 형제단 회원이나 지지자들로서 경찰에 체포된 것으로 추정된다. 2015년 2월 2일, 이집트 법원은 또 다른 183명의 무슬림 형제단원에게 사형을 선고했다.

뉴욕 타임스의 한 사설은 "2011년 이집트 민중 봉기 여파로 최고의 정치 운동이 된 무슬림 형제단의 지도자들이 감옥에서 부당하게 테러리스트로 낙인찍힌 채 시들어 가고 있다. ... 이집트의 억압적인 권위주의는 상당수 시민들에게 폭력이 반격할 수 있는 유일한 도구라고 설득할 수 있다"고 주장했다.

무함마드 무르시는 2015년 5월 16일, 다른 120명과 함께 사형 선고를 받았다.

무슬림 형제단은 자칭 무슬림이 보트로세야 교회 폭탄 테러를 저지르지 않았으며, 그것이 이집트 정부와 콥트교도들의 거짓 깃발 음모라고 주장하는 성명을 자유정의당 웹사이트의 아랍어 버전으로 발표했으나, 이 주장은 100 여성 참가자인 네르바나 마흐무드와 후버 연구소 및 허드슨 연구소 펠로인 사무엘 타드로스에 의해 반박되었다. 무슬림 형제단은 폭탄 테러에 대한 영어 논평을 내고 테러 공격을 비난한다고 밝혔다.

이집트 정부에 따르면 카타르에 기반을 둔 무슬림 형제단원들이 형제단 요원이 폭탄 테러를 저지르는 것을 도운 혐의를 받고 있다. 카타르 기반의 지지자는 모합 모스타파 엘사예드 카셈(Mohab Mostafa El-Sayed Qassem)으로 명명되었다. 테러리스트는 마무드 샤피크 모하메드 모스타프(Mahmoud Shafiq Mohamed Mostaf)로 확인되었다.

무슬림 형제단의 아랍어 웹사이트는 그들의 지도자 하산 알반나의 기일을 추모하며, 이슬람의 가르침이 전 세계로 퍼지고 "지하드의 깃발"을 들어 올리며 그들의 영토를 되찾고 "그들의 영광을 되찾으며", "디아스포라 무슬림을 포함"하고 이슬람 국가와 무슬림 정부, 무슬림 민족, 무슬림 가정 및 무슬림 개인을 요구하는 그의 말을 인용했다.

망명한 형제단 지지자들에 의해 운영되는 튀르키예 기반 무료 위성 TV 채널인 메카멜린 TV는 그의 죽음을 애도하며 그것이 "순교"라고 주장했다. 메카멜린은 형제단을 지지한다. 오마르 압델 라만(Omar Abdel Rahman)의 사망 시 이집트 무슬림 형제단 자유정의당 웹사이트를 통해 조의가 전달되었다.

### 논란
이집트에서 형제단과 그 동맹인 자유정의당(FJP)이 실권한 책임이 형제단 자신에게 얼마나 있는지, 그리고 이집트 관료 조직, 언론 및 보안 기관 내부의 적들에게 얼마나 있는지는 논란의 여지가 있다. 무바라크 정부의 국영 매체는 형제단을 비밀스럽고 불법적인 조직으로 묘사했으며, OnTV와 같은 수많은 TV 채널은 이 조직을 비방하는 데 방송 시간의 대부분을 할애했다. 그러나 형제단은 다수의 논란의 여지가 있는 조치를 취했으며 무르시 대통령 재임 기간 동안 군부의 탄압을 묵인하거나 지원하기도 했다. 혁명 전, 무슬림 형제단의 지지자들은 알아즈하르 대학교 시위에서 군복 스타일의 작업복을 입고 나타났으며, 이후 무바라크 정부는 이 조직이 지하 민병대를 결성하고 있다고 비난했다. 집권했을 때 무슬림 형제단은 실제로 지지자들로 구성된 무장 단체를 수립하려 했으며 회원들의 무장 허가를 공식적으로 요청했다.

### 최고 지도자
무슬림 형제단의 최고 지도자(Supreme guide) 또는 총지도자(General leader)는 다음과 같다.[섬네일|[모하메드 바디, 현재 지도자]]
* 설립자 및 초대 총지도자: (1928년~1949년) 하산 알반나 
* 1949년~1972년 하산 알후다이비 
* 1972년~1986년 우마르 알틸미사니 
* 1986년~1996년 무함마드 하미드 아부 안나스르 
* 1996년~2002년 무스타파 마슈후르 
* 2002년~2004년 마문 알후다이비 
* 2004년~2010년 모하메드 마흐디 아케프 
* 2010년~ 모하메드 바디 

## 이집트 외부에서의 활동
### 중동
#### 바레인

2002년 총선 이후, 알멘바르 이슬람 협회는 40석 규모의 바레인 하원에서 8석을 차지하며 가장 큰 연합 정당이 되었다. 알멘바르의 저명한 회원으로는 살라 압둘라흐만 박사, 살라 알조우더 박사, 거침없는 발언의 의원 모하메드 칼리드 등이 있다. 또한 이들은 정부의 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약 가입에 강력히 반대해 왔다.

#### 이란

주로 쿠르드족 사이에서 이란에서 활동하는 수니파 이슬람주의 그룹인 이란 소명개혁기구는 "무슬림 형제단에 속한" 조직 또는 "이란 무슬림 형제단"으로 묘사되어 왔으나, 공식적으로는 형제단과 제휴하지 않았다고 밝혔다.

#### 튀르키예
[섬네일|[레제프 타이이프 에르도안이 라비아 사인 제스처(이집트에서 무슬림 형제단 지지자들이 후속 권력에 항의하며 사용하는 표시)를 취하고 있다.]]
튀르키예의 집권당인 AKP는 2013년 7월 무슬림 형제단 계열의 이집트 대통령 무함마드 무르시가 축출되는 동안과 그 후 몇 달 동안 무슬림 형제단을 공개적으로 지원했다. 당시 튀르키예 총리였던 레제프 타이이프 에르도안은 인터뷰에서 "튀르키예는 정당한 선거 결과로 선출된 누구의 편에도 설 것"이기 때문에 이와 같이 행동한다고 주장했다. 카네기 국제평화재단에 따르면, 무르시 축출 이후 매년 AKP는 "이집트 무슬림 형제단으로부터 현저하게 거리를 두고 있다."

#### 이라크

이라크 이슬람당은 1960년 형제단의 이라크 지부로 창설되었으나, 압둘카림 카심의 민족주의 통치 기간인 1961년부터 금지되었다. 1963년 2월부터 바트당의 탄압이 강화됨에 따라 이 조직은 지하에서 활동을 이어가야 했다. 2003년 사담 후세인 정부가 무너진 후, 이슬람당은 이 나라 수니파 공동체의 주요 옹호자 중 하나로 재부상했다. 당수는 이라크 부통령 타리크 알하시미이다.

무슬림 형제단은 "신앙 캠페인"에 적극적으로 참여했다.

칼리드 알오바이디는 무슬림 형제단으로부터 살해 위협을 받았으며 비무슬림으로 선포되었다고 말했다.

또한 이라크 북부에는 무슬림 형제단 네트워크의 일부이거나 그로부터 영감을 받은 여러 이슬람 운동이 있다. 쿠르드 의회에서 10석을 보유한 소규모 정당인 쿠르디스탄 이슬람 연맹(KIU)은 90년대에 무슬림 형제단을 지지했던 것으로 여겨진다. 이 단체의 지도자와 회원들은 쿠르드 당국에 의해 계속해서 체포되고 있다.

#### 이스라엘

무슬림 형제단 설립자 하산 알반나의 형제인 압드 알라만 알반나는 1935년 팔레스타인 위임통치령으로 가서 그곳에 무슬림 형제단을 세웠다. 그를 수용하기 위한 영국의 희망 속에서 예루살렘의 그랜드 무프티로 임명되었던 아민 알 후세이니가 팔레스타인 지부의 지도자였다. 팔레스타인의 무슬림 형제단과 관련된 또 다른 중요한 지도자는 이즈 앗딘 알카삼이었으며, 그는 1935년 팔레스타인의 이름으로 영국에 대항하여 처음으로 무장 저항을 이끈 공로로 이슬람주의자들에게 영감을 주는 인물이 되었다.

형제단 회원들은 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 동안 아랍 군대와 함께 싸웠으며, 이스라엘 건국 후 이어진 팔레스타인 난민 위기는 더 많은 팔레스타인 무슬림들이 이 단체에 가입하도록 고무했다. 전쟁 후 서안 지구에서 이 단체의 활동은 주로 정치적인 것이 아니라 사회적, 종교적인 것이었기에 요르단의 서안 지구 합병 기간 동안 요르단과 비교적 좋은 관계를 유지했다. 반면 이 단체는 1967년까지 가자 지구를 통제했던 이집트 정부와는 자주 충돌했다.

1950년대와 1960년대에 형제단의 목표는 이스라엘에 대한 반대보다는 사회의 재구조화와 종교 교육을 통한 "이슬람 세대 양성"이었기에, 저항 운동들과 히즈브 우트타흐리르의 존재에 밀려 인기를 잃기도 했다. 그러나 결국 형제단은 몇 가지 요인으로 강화되었다.
# 1973년 셰이크 아메드 야신에 의한 알무자마 알이슬라미(이슬람 센터)의 설립은 모든 종교 조직을 포괄하는 중앙 집중화 효과를 냈다.
# 요르단과 팔레스타인의 무슬림 형제단 협회는 서안 지구와 가자 및 요르단 지부의 합병으로 만들어졌다.
# 팔레스타인 무장 단체들에 대한 팔레스타인인들의 환멸은 그들로 하여금 대안에 더 개방적이게 만들었다.
# 이란의 이슬람 혁명은 팔레스타인인들에게 영감을 주었다. 형제단은 팔레스타인에서 노력을 증대할 수 있었고 무장 단체들처럼 해체되는 것을 피했는데, 이는 그들이 점령 자체에 집중하지 않았기 때문이다. 무장 단체들이 해체되는 동안 형제단은 그 공백을 메웠다.

2006년에 형제단은 헤즈볼라의 이스라엘에 대한 군사 행동을 지지했다. 이들은 이스라엘 국가를 인정하지 않는다.

#### 팔레스타인

하마스가 설립된 해인 1967년에서 1987년 사이에 가자의 모스크 수는 200개에서 600개로 세 배 증가했으며, 무슬림 형제단은 1975년에서 1987년 사이의 기간을 "사회 기관 건설" 단계라고 명명했다. 그 기간 동안 형제단은 협회를 설립하고 가난한 팔레스타인인을 돕기 위해 자카트를 사용했으며, 학교를 홍보하고 학생들에게 대출을 제공하고 부동산을 임대하고 사람들을 고용하기 위해 와크프를 사용하고 모스크를 설립했다. 마찬가지로 거리와 대학 캠퍼스에서 파타, 팔레스타인 해방기구 및 기타 세속 민족주의 단체들에 대한 적대적이고 때로는 폭력적인 반대가 극적으로 증가했다.

1987년, 제1차 인티파다에 이어 지역 주민들 사이에서 확고한 입지를 굳힌 형제단 계열의 자선 단체와 사회 기관들로부터 이슬람 저항 운동, 즉 하마스가 설립되었다. 제1차 인티파다(1987년~93년) 동안 하마스는 무장화되어 가장 강력한 팔레스타인 무장 단체 중 하나로 변모했다.

2007년 하마스의 가자 지구 장악은 오마르 알바시르를 권좌에 올린 1989년 수단 쿠데타 이후 처음으로 무슬림 형제단 그룹이 실질적인 지리적 영토를 통치하게 된 사례였다. 그러나 2013년 이집트 무함마드 무르시 정부의 전복은 하마스의 지위를 크게 약화시켰으며, 가자 지구 봉쇄와 경제 위기로 이어졌다.

#### 요르단

요르단의 무슬림 형제단은 요르단 대중의 두 구성 요소인 트랜스요르단인과 서안 지구 팔레스타인인을 대표하는 두 개의 별개 그룹의 합병에서 기원한다.

1945년 11월 9일 무슬림 형제단 협회(Jam'iyat al-Ikhwan al-Muslimin)가 공식적으로 등록되었고 아부 쿠라가 초대 총감독이 되었다. 아부 쿠라는 이맘 하산 알반나의 가르침을 광범위하게 연구하고 전파한 후 원래 이집트에서 요르단으로 형제단을 데려왔다. 히즈브 우트타흐리르와 같은 대부분의 정당과 운동이 요르단에서 오랫동안 금지되었던 반면, 형제단은 예외적으로 요르단 군주제에 의해 활동이 허용되었다. 1948년 이집트, 시리아, 트랜스요르단은 이스라엘과의 전쟁에서 팔레스타인을 돕기 위해 "자원봉사자"를 제공했다. 팔레스타인의 패배와 약화로 인해 트랜스요르단과 팔레스타인의 형제단이 합병되었다.

새롭게 합병된 요르단의 무슬림 형제단은 주로 사회 서비스와 자선 활동을 제공하는 것뿐만 아니라 정치와 의회에서의 역할에 관심을 가졌다. 그들은 정치 체제와 양립할 수 있는 것으로 간주되었으며 그들 교리의 일부인 샤리아의 강제적 시행 없이 민주주의를 지지했다. 그러나 더 호전적인 행동을 요구하는 형제단 젊은 회원들의 내부 압력과 건강 악화로 아부 쿠라는 요르단 무슬림 형제단 지도자직에서 사임했다. 1953년 12월 26일, 무함마드 압드 알라만 칼리파가 운동의 행정 위원회에 의해 새로운 트랜스요르단 형제단 지도자로 선출되었으며 그는 1994년까지 이 직위를 유지했다. 칼리파는 카이로에서 교육받지 않았고 시리아와 팔레스타인에서 교육받았다는 점에서 전임자나 조직의 원로들과 달랐다. 그는 교육 기간 동안 팔레스타인 이슬람주의자들과 긴밀한 유대를 맺었으며, 이로 인해 전쟁 당시 아랍 군대를 비판했다는 이유로 요르단에서 수개월간 투옥되기도 했다.

칼리파는 또한 형제단을 재조직하고 정부에 형제단을 "기존의 사회 및 클럽법에 따른 운영 기반 대신 포괄적이고 일반적인 이슬람 위원회"로 지정해 줄 것을 신청했다. 이를 통해 형제단은 약간의 사회경제적, 정치적 차이는 있었으나 대다수가 중상류층인 회원들과 함께 전국으로 퍼져나갈 수 있었다. 형제단의 급진화는 이집트와 이스라엘 간의 평화 과정, 이란의 이슬람 혁명, 그리고 1970년대 요르단-미국 관계에 대한 공공연한 비판 이후 일어나기 시작했다. 시리아의 형제단 지부에 대한 지원 또한 시리아 반군 세력에 대한 공개적인 지지와 훈련을 통해 그룹의 급진화를 도왔다. 이데올로기는 더 호전적인 것으로 변하기 시작했으며, 그것이 없었다면 이슬람 급진주의자들의 지지를 얻지 못했을 것이다.

요르단 형제단은 독자적인 정당인 이슬람 행동 전선을 창당했다. 1989년에 그들은 80석 중 23석과 9명의 다른 이슬람주의 동맹들과 함께 의회에서 가장 큰 그룹이 되었다. 한 형제단원이 국민협의회 의장으로 선출되었으며 1991년 1월에 구성된 내각에는 여러 명의 무슬림 형제단원이 포함되었다.

2011년 아랍의 봄을 배경으로 요르단 무슬림 형제단은 "그 어느 때보다 크고 규칙적이며 반대적인 대중 시위를 조직"했으며, "아랍의 봄 이후 활동의 새로운 국면에서 두드러지게 남아 있는 유일한 전통적 정치 행위자"로 스스로를 독특하게 자리매김했고, 이로 인해 압둘라 2세와 당시 총리였던 마루프 알바키트가 무슬림 형제단에 바키트 내각 참여를 제안했으나 그들은 이를 거절했다. 무슬림 형제단은 또한 2011년 요르단 지방 선거를 보이콧하고 입헌 군주제와 선거 개혁을 요구하는 2011년~2012년 요르단 시위를 주도했으며, 이는 바키트 총리의 해임과 2013년 조기 총선 소집으로 이어졌다.

2013년 말 현재, 요르단 내의 운동은 "혼란" 상태에 있는 것으로 묘사되었다. 불안정과 군주제와의 갈등은 두 관계를 무너뜨렸다. 2015년에는 창립 멤버와 최고 지도자들을 포함한 약 400명의 무슬림 형제단원들이 원래 그룹에서 탈퇴하여 온건한 입장을 표방하는 다른 이슬람 그룹을 설립했다. 탈퇴자들은 그룹의 운영 방식이 마음에 들지 않았으며 하마스, 카타르, 튀르키예와의 관계로 인해 그룹이 요르단 국가의 이익을 희생시키면서 이러한 국가와 조직의 이익을 위해 일하고 영향을 받고 있는지 의심을 샀기 때문이라고 말했다.

2016년 4월 13일, 요르단 경찰은 암만의 무슬림 형제단 본부를 급습하여 폐쇄했다. 이는 요르단 지부가 2016년 1월에 테러 조직으로 지정된 이집트 모체 그룹과 단절했음에도 불구하고 이루어진 것인데, 전문가들은 이 움직임을 단지 표면적인 것으로 간주했다. 요르단 당국은 폐쇄 이유가 형제단이 인가되지 않았으며 탈퇴자들이 세운 인가된 그룹의 이름을 사용하고 있기 때문이라고 밝혔다. 이는 요르단 상원이 2014년에 정당 규제를 위한 새로운 법안을 통과시킨 후 무슬림 형제단이 새 법의 규정을 준수하지 않아 멤버십을 갱신하지 않았기 때문에 발생했다.

2020년, 요르단 파기원은 지역 무슬림 형제단 지부가 단체에 관한 새로운 법이 공포된 후 면허를 갱신하지 않았다는 이유로 해산될 것이라고 결정했다.

2025년 4월 23일, 요르단 내무부 장관 마진 알파라예는 그룹 구성원들과 관련된 사보타주 음모가 적발됨에 따라 무슬림 형제단의 즉각적인 금지와 자산 및 사무실 압수를 발표했다. 무슬림 형제단은 1945년에 공식 등록되어 요르단에서 오랜 역사를 가지고 있으며 사회 서비스와 이슬람 행동 전선 창당을 포함한 정치 활동에 모두 관여해 왔다. 수년에 걸쳐 이 그룹은 내부 분열과 요르단 정부와의 고조되는 갈등을 겪어왔으며, 이는 2016년 본부 폐쇄와 면허 갱신 실패에 따른 2020년 해산 판결과 같은 이전 조치들로 이어졌다. 이번의 최신 조치는 국가 내 조직의 영향력을 억제하려는 정부의 지속적인 노력을 반영한다.

#### 카타르
1999년 카타르에서 무슬림 형제단은 해산되었다. 이 그룹에 대한 이 나라의 오랜 지원은 종종 카타르에서 종교가 수행하는 역할을 제한하는 전략적 계산에 의해 결정된 것으로 설명되어 왔다. 조지타운 대학교 도하 캠퍼스 국제지역연구센터 소장인 메흐란 캄라바가 주장했듯이, 카타르가 무슬림 형제단의 국가적 후원자로 자처함으로써 카타르 내의 종교가 "반대 감정을 표현하거나 형성하는 데 어떤 역할도 하지 않게" 만들었다.

카타르의 후원은 주로 통치 가문이 무슬림 형제단의 가장 대표적인 인물들, 특히 유수프 알카라다위를 지지하는 것을 통해 표현되었다. 카라다위는 수니파 설교자이자 신학자로 무슬림 형제단의 영적 지도자 역할을 계속하고 있다. 이집트 시민권자인 카라다위는 가말 압델 나세르 대통령 하에서 투옥되었다가 1961년 카타르로 탈출했다. 1962년에 그는 카타르 중등 종교 연구소를 이끌었고, 1977년에는 카타르 대학교의 샤리아 및 이슬람 연구 학과를 설립하고 이끌었다. 그는 2011년 이집트 혁명 직전 이집트로 돌아가기 위해 카타르를 떠났다.

20년 동안 카라다위는 카타르 기반의 미디어 채널인 알자지라(정부의 후원을 받는 채널로 무슬림 형제단과 이슬람주의를 지지하는 것으로 악명 높으며 종종 카타르 정부의 선전 매체로 지목됨)에서 '샤리아와 인생'이라는 인기 프로그램을 진행해 왔다. 그 플랫폼을 통해 그는 삶, 정치, 문화에 대한 그의 이슬람주의적—그리고 종종 급진적인—견해를 장려해 왔다.

그의 입장과 극단주의 및 테러 개인과 조직과의 논란의 여지가 있는 관계 때문에 그는 1999년, 2008년, 2012년에 각각 미국, 영국, 프랑스 정부에 의해 페르소나 논 그라타로 지정되었다.

그러나 2013년 이전에 카타르는 무르시의 지도력에 실질적인 투자를 했으며 무르시가 선출된 이후 이집트에 약 1,000만 달러를 기부했는데, 이는 또한 그 나라에서 "정치적 이점을 사기 위한" 것이라고 주장되었다.

2019년 12월, 모하메드 빈 압둘라만 알타니 카타르 외무장관은 CNN과의 인터뷰에서 카타르가 무슬림 형제단을 지원한 적이 없으며 테러 자금을 지원하지 않는다고 말했다.

#### 쿠웨이트

이집트 형제단원들은 1950년대에 아랍 민족주의로부터의 난민으로서 쿠웨이트에 왔으며 교육부와 국가의 다른 부분으로 통합되었다. 쿠웨이트 형제단의 자선 분파는 알이슬라(사회 개혁 협회)라고 불리며 정치 분파는 이슬람 헌법 운동(ICM) 또는 "하다스"라고 불린다. ICM 회원들은 의회에 선출되어 정부에서 일해 왔으며 "종교재단이슬람부에 영향력을 행사하고 있는 것으로 널리 믿어지고 있지만", 과반수나 심지어 다수를 차지한 적은 없다. 이는 그들이 다른 정치 그룹들과 협력하는 데 실용적이어야 했음을 의미한다. 쿠웨이트 침공 동안 쿠웨이트 무슬림 형제단은 (다른 걸프 국가들의 무슬림 형제단과 함께) 이라크에 대항하여 미국-사우디 연합군을 지지했으며, 사담 지지 입장을 보인 형제단 국제 기구에 항의하며 "탈퇴했다." 그러나 아랍의 봄과 이집트 형제단에 대한 탄압 이후 사우디 정부는 "다른 국가들의 무슬림 형제단 추종자들에게 압력을 가해 이 그룹을 테러 조직으로 선언할 것을 요청"했으며, 현지 쿠웨이트 및 다른 걸프 국가 형제단들도 현지 정부의 압력을 피하지 못했다.

#### 사우디아라비아
사우디아라비아 왕국은 반세기 이상 형제단을 재정적으로 도왔으나, 두 나라는 걸프 전쟁을 거치며 소원해졌고 무함마드 무르시의 당선 이후 적이 되었다. 왕국 내부에서 이집트 형제단이 분쇄되기 전, 형제단은 "그들의 많은 조용한 지지자들"이 왕실의 통제에 대해 "몇 안 되는 잠재적 위협 중 하나"로 만드는 그룹으로 불렸다.

형제단이 사우디아라비아 내부에 처음 영향을 미친 것은 1954년 수천 명의 이집트 형제단원들이 가말 압델 나세르 대통령의 탄압을 피해 탈출하려 했을 때였으며, 당시 (대부분 문맹이었던) 사우디아라비아는 새로 만들어진 공립학교 시스템을 위한 교사들—보수적이고 경건한 아랍 무슬림이기도 한—을 찾고 있었다. 무슬림 형제단의 이슬람 브랜드와 이슬람 정치는 사우디아라비아 국가가 공식적으로 보유하고 있는 와하브파라고 불리는 살라프파 신조와 다르며, 형제단 회원들은 "왕가와 울라마의 명령을 따라 왕국 내에서 선교를 시도하거나 종교 교리 문제에 개입하지 않았다." 그럼에도 불구하고 이 그룹은 책을 출판하고 왕자들이 여는 토론회와 살롱에 참여함으로써 "사우디아라비아의 지적 생활을 체계적으로 ... 장악했다." 비록 이 조직이 왕국 내에 "공식적인 조직적 존재"를 갖지 않았으나, (어떤 정치 그룹이나 정당도 공개적으로 활동할 수 없음) 형제단 회원들은 "사우디 사회와 사우디 국가 모두에 확고히 자리를 잡아 주요 정부 부처에서 주도적인 역할을 수행했다." 특히 많은 이들이 사우디 교육 시스템에 정착했다. 사우디 문제의 한 전문가(스테판 라크루아)는 "교육 시스템은 무슬림 형제단에 의해 너무나 통제되어 있어, 변화를 주려면 20년이 걸릴 것—혹은 아예 불가능할 것—이다. 이슬람주의자들은 사우디아라비아에서 교육을 그들의 기반으로 본다"고 말했다.

사우디 통치 가문과 형제단의 관계는 이라크의 쿠웨이트 침공에 대한 사우디의 반대와 이라크와 싸우기 위해 미국 군대가 왕국에 주둔하도록 허용하려는 사우디 정부의 의지로 인해 긴장되었다. 형제단은 왕국 내의 정치적 변화를 추진했던 사화 운동을 지지했다. 2002년에 당시 사우디 내무부 장관이었던 나예프 왕자는 형제단이 "약속에 대한 배신과 배은망덕"의 죄를 지었으며 "이슬람 세계의 모든 문제의 근원"이라고 비난하며 이들을 규탄했다. 왕가는 또한 아랍의 봄과 이집트 무슬림 형제단의 사례, 대중 혁명과 선거를 통해 권력을 잡은 이슬람 정부를 세운 대통령 무함마드 무르시에 의해 위기감을 느꼈다. 사화파 인물들은 왕실 정부에 개혁을 요구하는 청원서를 발표했다(이는 와하브파의 정숙주의 교리에 위배됨). 이집트 무르시 정부 전복 이후, 모든 주요 사화파 인물들은 무르시의 제거를 비난하고 그것에 대한 사우디 정부의 지원을 비난하는 청원서와 성명서에 서명했다.

2014년 3월, "과거의 공식 입장으로부터의 중대한 이탈"로 사우디 정부는 형제단을 "테러 조직"으로 선포했으며, 뒤이어 발표된 칙령은 다음과 같이 선언했다.

지역적 또는 국제적 수준에서 극단주의적이거나 테러리스트로 분류된 지적 또는 종교적 경향이나 그룹에 소속되는 것, 그리고 어떤 방식으로든 그들을 지지하거나 그들의 아이디어와 방법에 동조하는 것, 또는 어떤 수단을 통해서든 그들에 대한 지지를 표명하거나, 그들에게 재정적 또는 도덕적 지원을 제공하거나, 다른 사람들이 이 모든 행위 중 어떤 것을 하도록 선동하거나 말이나 글로 그러한 행위를 조장하는 것

은 "3년 이상 20년 이하의 징역"에 처해질 것이다.

#### 시리아

시리아의 무슬림 형제단은 1930년대(lexicorient.com에 따름) 또는 프랑스로부터 독립하기 1년 전인 1945년(저널리스트 로빈 라이트에 따름)에 설립되었다. 독립 후 첫 10년 정도는 합법적인 야당의 일부였으며 1961년 시리아 총선에서는 10석(의석의 5.8%)을 얻었다. 그러나 세속적인 바트당을 집권시킨 1963년 쿠데타 이후 금지되었다. 이들은 세속적이고 범아랍주의적인 바트당에 반대한 주로 수니파 기반의 운동에서 주요한 역할을 했다. 이 갈등은 무장 투쟁으로 발전하여 1982년 군대에 의해 반란이 진압된 하마 봉기에서 정점에 달했다.

시리아에서 형제단 멤버십은 1980년에 사형에 처해질 수 있는 범죄가 되었으나(2011년에 폐지된 비상법 49조에 따라), 무슬림 형제단과 연결된 팔레스타인 그룹인 하마스의 본부는 시리아 정부의 지원을 받으며 시리아 수도 다마스쿠스에 위치해 있었다. 이는 무슬림 형제단의 국제적 중앙집권화나 조정 부족의 예로 인용되어 왔다.

워싱턴 포스트 신문에 따르면 형제단은 시리아 내전 기간인 2012년까지 "스스로를 부활"시켜 야권의 "지배적 그룹"이 되었다. 그러나 2013년 다른 소식통은 그들이 "분쟁에 사실상 아무런 영향력도 미치지 못한다"고 묘사했다. 시리아 대통령 바샤르 알아사드 이집트 무슬림 형제단의 몰락을 환영하며 "자신의 정치적 이득을 위해 종교를 이용했던 이집트 무슬림 형제단의 권력 실각 이후 아랍의 정체성이 올바른 궤도에 올랐다"고 언급했다.

시리아 무슬림 형제단에게 중요한 전환점은 2024년 12월에 찾아왔는데, 당시 바트 정권이 붕괴하고 대통령이 해외로 도피했다. 뒤를 이은 정부와 대통령은 형제단과 직접적으로 연결되었다.

#### 아랍에미리트

아랍에미리트에서의 무슬림 형제단 존재는 셰이크 라시드 빈 사이드 알마크툼의 승인 하에 1974년 아랍에미리트에 알이슬라 그룹이 형성되면서 시작되었다.

UAE의 알이슬라는 이집트의 무슬림 형제단과 이데올로기를 공유한다고 공개적으로 밝혔다. 알이슬라는 UAE의 종교적 관용과 UAE 내의 공동체 기독교 교회당들의 존재를 비판해 왔다. 창설 이래 그 회원들은 여성의 권리를 제한하는 여러 조치를 추진하는 등 국가적 사회 문제에 대한 통제권을 행사하려 노력해 왔다. 에미리트 알이슬라 회원인 타르와트 케르바위(Tharwat Kherbawi)는 무슬림 형제단이 현재의 UAE 정부를 "장애물"로 생각하고 있으며, 그 나라 자체를 "보물이며 중대한 전략적, 경제적 상"으로 보고 있다고 말했다.

알이슬라는 퇴역 장교들과 젊은 에미리트인들을 모집하려 했던 무장 분파를 비밀리에 형성해 왔으며 현 정부를 전복하고 UAE에 이슬람주의 국가를 수립할 계획을 세웠다는 혐의를 받았다.

2013년 3월, 정부에 대한 쿠데타를 기도한 혐의로 알이슬라와 연결된 94명에 대한 재판이 아부다비에서 시작되었다. 94명 중 56명의 피고인이 3년에서 10년 사이의 징역형을 선고받았다. 8명의 피고인은 궐석 재판에서 15년의 징역형을 선고받았고 26명은 무죄 판결을 받았다.

2014년 3월 7일, 무슬림 형제단은 UAE 정부에 의해 테러 조직으로 지정되었다.

#### 예멘

무슬림 형제들은 이슬람 전선으로서 북예멘과 함께 NDF 반란군에 대항해 싸웠다.
무슬림 형제단은 흔히 알이슬라로 알려진 예멘 개혁 집단의 정치적 분파이다. 전 대통령 알리 압둘라 살레 알카에다와 한 패라는 비난을 굳히기 위해 상당한 노력을 기울였다.

미국 재무부는 예멘 무슬림 형제단의 지도자인 압둘 마지드 알진다니에 대해 "빈 라덴의 충성파"라는 라벨을 사용했다.

### 기타 아프리카
#### 알제리

무슬림 형제단은 프랑스 식민 통치(1830년~1962년) 말기에 알제리에 도달했다. 셰이크 아마드 사누운은 프랑스 식민 통치 기간인 1953년과 1954년 사이에 알제리 지부를 이끌었다. 형제단 회원과 지지자들은 1954년~1962년의 프랑스에 대한 봉기에 참여했으나, 1962년 독립 시 설치된 대개 세속적인 FLN 일당 통치 하에서 이 운동은 소외되었다. 이들은 비공식적으로 활동을 이어갔으며, 때로는 정부에 항의하고 국가 정치의 이슬람화와 아랍화 확대를 요구하기도 했다.

1990년대 초 알제리에 다당제가 도입되었을 때, 무슬림 형제단은 (이전에 하마스로 알려졌던) 평화 사회 운동(MSP)을 창당했으며, 2003년 사망할 때까지 마푸드 나나가 이끌었다(현재는 당수인 부제라 솔타니가 계승했다). 알제리의 무슬림 형제단은 1991년 선거에서 승리하고 1992년 군사 쿠데타 이후 금지된 주요 이슬람주의 그룹으로 부상한 이슬람 구국 전선(FIS)에 가입하지 않았으나, 일부 형제단 지지자들은 가입했다. 형제단은 이후 뒤따른 알제리 국가와 군대에 대항한 FIS 지지자들과 무장 이슬람 그룹(GIA)의 폭력적인 포스트 쿠데타 봉기 참여를 거부했으며, 갈등의 평화로운 해결과 민주주의로의 복귀를 촉구했다. 그에 따라 이들은 합법적인 정치 조직으로 남아 의회와 정부에 참여해 왔다. 1995년, 셰이크 나나는 알제리 대통령 선거에 출마하여 대중 투표의 25.38%를 얻어 2위를 차지했다. 2000년대 동안 나나의 후계자인 부제라 솔타니가 이끄는 이 당은 압델라지즈 부테플리카 대통령을 지지하는 3당 연합의 일원이었다.

#### 리비아

무슬림 형제단 그룹은 이집트 지도자 가말 압델 나세르의 탄압을 피해 1950년대에 난민으로서 리비아 왕국에 왔으나, 제1차 리비아 내전 이후까지 공개적으로 활동할 수 없었다. 그들은 그들의 활동을 점점 더 경계하게 된 이드리스 1세에 의해 부정적으로 비춰졌다. 무아마르 알 카다피는 리비아에서 모든 형태의 이슬람주의를 금지했으며 오랫동안 무슬림 형제단의 철천지 원수였다. 이 그룹은 2011년 11월 17일에 첫 번째 공개 기자 회견을 가졌으며, 12월 24일 형제단은 정의건설당(JCP)을 창당하고 이듬해 총선에 출마할 것이라고 발표했다. 리비아 무슬림 형제단은 "대중과의 상호 작용의 역사가 거의 없다."

포스트 아랍의 봄 국가인 튀니지와 이집트를 근거로 형제단의 정당이 선거에서 쉽게 이길 것이라는 예측에도 불구하고, 이들은 국민세력연합에 밀려 10%의 득표율과 80개의 정당 명부 의석 중 17석을 얻는 데 그치며 2위에 머물렀다. 그들의 총리 후보인 아와드 알바라아시(Awad al-Baraasi)도 9월 1차 투표에서 패배했으나, 나중에 알리 제이단 하에서 부총리로 임명되었다. JCP 의원인 살레 에살레(Saleh Essaleh)는 또한 의회의 부의장이다.

개혁개발당은 무슬림 형제단의 전 멤버인 칼리드 알웨르셰파니가 이끌고 있다.

조국당 당수 살라비는 국제 무슬림 형제단의 영적 지도자인 유수프 알카라다위와 긴밀한 관계를 맺고 있다.

리비아 무슬림 형제단은 특히 리비아에서 활동하는 극단주의 조직과의 연계 혐의로 광범위한 비판을 받아왔다. 사실 미국 의회의 2015년 무슬림 형제단 테러범 지정법 본문은 리비아 무슬림 형제단의 민병대가 "미국이 지정한 테러 조직, 특히 안사르 알샤리아와 힘을 합쳤다"고 직접적으로 비난하며, 미국은 이들이 벵가지에 있는 자국 공관을 공격했다고 비난하고 있다. 습격 당일 밤 벵가지 영사관 경비를 맡았던 이들이 무슬림 형제단과 연결되어 있었다는 유사한 보고들도 있다.

리비아 무슬림 형제단은 국가 분열의 원인으로 지목되면서 2012년 이후 대중의 지지를 많이 잃었다. 세속적인 리비아 정치인들은 형제단과 극단주의 그룹 간의 유대 관계에 대해 계속해서 우려를 표명해 왔다. 2017년 10월, 리비아 국민군(LNA) 대변인 아흐메드 알마스마리 대령은 "알카에다와 제휴한 무슬림 형제단 지부"가 리비아의 ISIS와 힘을 합쳤다고 주장했다. 2014년 총선에서 무슬림 형제단은 200개 의석 중 25석만을 얻었다.

#### 모리타니
1970년대 모리타니의 인구 통계학적 및 정치적 구성의 변화는 모리타니 사회 내 이슬람주의의 성장에 크게 기여했다. 심각한 가뭄 기간으로 인해 시골 지역 모리타니인들이 가뭄을 피해 도시, 특히 누악쇼트로 대거 이동하면서 도시화가 진행되었다. 이러한 급격한 도시화는 새로운 시민 협회의 결성을 가져왔고, 제마 이슬라미야(이슬람 협회)로 알려진 모리타니 최초의 이슬람주의 조직이 무슬림 형제단에 우호적인 모리타니인들에 의해 결성되었다.

1980년대에는 부분적으로 이집트 무슬림 형제단 회원들에 의해 무슬림 형제단과 관련된 활동이 증가했다.

2007년에 테와술(Tewassoul)로 더 잘 알려진 개혁개발을 위한 국민대회가 정당으로 합법화되었다. 이 당은 무슬림 형제단의 모리타니 지부와 연계되어 있다.

#### 모로코

정의개발당은 2011년 모로코 총선에서 가장 많은 득표를 했으며, 2015년 5월 현재 총리직을 보유하고 있다. 이 당은 역사적으로 무슬림 형제단과 제휴해 왔으나, 그럼에도 불구하고 정식 지부는 아니었으며, 이 당은 "노골적으로" 모로코 국왕을 찬양하는 동시에 "자신들은 결코 무슬림 형제단 정당이 아니라고 큰 소리로 주장하고 있다"고 보고되었다.

#### 소말리아
알이슬라는 "현대 세계의 도전에 부응하기 위해 이슬람의 개혁과 부흥을 강조하는 대체로 비폭력적이고 현대화된 이슬람 운동"으로 묘사되었으며, "목표는 이슬람 국가의 수립"이고 "주로 모가디슈에서 활동한다."

#### 수단
무슬림 형제단 수단 지부의 분파인 이슬람 헌장 전선은 1960년대에 성장했으며 이슬람 학자 하산 알투라비가 1964년에 서기장이 되었다. 이슬람 헌장 전선(ICM)은 여러 번 이름을 바꾸었으며 가장 최근에는 국민이슬람전선(NIF)으로 불렸다. 수단에서 무슬림 형제단/NIF의 주요 목표는 사회를 "위로부터" 이슬람화하고 그들이 성공한 국가 전역에 이슬람 법을 제도화하는 것이었다. 이를 위해 당은 정부의 최고위층에 침투했으며 종종 서구에서 습득한 당 간부들의 교육은 그들을 "필수적"으로 만들었다. 이러한 접근 방식은 투라비 자신에 의해 "필요의 법학"으로 묘사되었다.

비이슬람주의자들, 이미 자리 잡은 무슬림 조직들, 그리고 남부의 비무슬림들로부터 저항에 부딪히자, 투라비와 NIF 휘하의 수단 NIF 정부는 1989년 민주적으로 선출된 정부를 전복하기 위해 쿠데타를 조직했고, 민중 방위군을 조직하여 1990년대에 "수십만 명의 남부 민간인에 대해 광범위하고 고의적이며 체계적인 만행"을 저질렀다. NIF 정부는 또한 "노조 간부, 군 장교, 기자, 정치인 및 시민 사회 지도자들에 대한 광범위한 자의적이고 초법적인 체포, 고문 및 처형"을 자행했다.

국민회의(NCP)는 2019년 4월 11일 군사 정권 장악 이후 해산되었다.

#### 튀니지

### 유럽
유럽의 무슬림 형제단 조직들은 무슬림이 다수가 아닌 사회에서 운영된다는 점에서 이슬람 세계의 대응 조직들과는 다른 상황에 처해 있다. 유럽에서 활동하는 첫 형제단 회원들은 1950년대 후반과 1960년대 초반에 중동에서 이주해 왔다. 일부는 가말 압델 나세르의 독재를 피해 탈출한 이집트 형제단의 지도부였다. 대부분은 이미 형제단에 우호적이었던 외국인 유학생들이었고 다른 이들은 숙련된 투사들이었다. 그들은 함께 목적지 국가에서 이슬람 활동을 이어갔으며, 유럽의 자유는 그들이 출신 이슬람 국가에서 금지되었던 활동을 공개적으로 수행할 수 있게 해주었다.

형제단과 제휴한 학생 그룹은 조직으로 성장했으며 종종 그들의 모스크를 커뮤니티 센터로 구성했다. 알반나의 조직 모델을 따라 그들은 여성 그룹, 싱크탱크 및 학교를 설립했다. 이러한 성장은 아랍 걸프 국가의 공공 및 민간 기부자들로부터 자금을 지원받았다.

교육, 금융 투자, 정치적 로비 및 자선 활동에 이르기까지 수많은 조직을 설립함으로써 그들은 유럽의 증가하는 무슬림 인구를 지원하고 유럽의 이슬람 방향을 설정하려 노력했다. 이를 통해 형제단은 모든 유럽 국가에 사실상의 무슬림 형제단 지부를 만들었다. 영향력을 얻을 수 있는 잠재력을 높이기 위해 형제단에 의해 설립된 조직들은 종종 광범위한 대표성을 나타내거나(예: "유럽 국가의 무슬림 협회") 종교적 온건함(예: "이슬람 공존 동맹")을 묘사하는 가식을 부여받은 이름을 사용한다. 이는 많은 형제단 행사 연사들이 서구 국가들을 부패하고 불공정하며 비도덕적이라고 비난하고 무슬림을 더 우월하지만 시달리는 존재로 묘사하는 이야기와 대조를 이룬다. 종교의 자유, 여성의 권리 및 동성애와 같은 특정 문제에 대해 형제단 대변인들은 주류 유럽의 가치 및 기본적인 인권에 반하는 아이디어를 전파한다.

유럽 내 형제단의 범유럽 우산 조직은 1989년에 설립되어 2020년에 유럽 무슬림 위원회로 이름을 바꾼 유럽 이슬람 기구 연맹이다. 이 기구는 브뤼셀의 주요 유럽 연합 기관에서 몇 블록 떨어진 곳에 본부를 두고 있다.

#### 프랑스
프랑스에서 형제단의 구축은 이후 이름을 프랑스 무슬림으로 바꾼 프랑스 이슬람 조직 연합(UOIF)과 함께 시작되었다. 이 조직은 주로 튀니지와 모로코에서 프랑스로 입국한 외국인 유학생들로 구성되었다. 2020년까지 형제단과 관련된 147개의 모스크와 18개의 이슬람 학교가 있었다. UOIF는 200개 회원 조직에 분포된 약 5만 명의 회원을 보유하고 있다.

형제단은 공동체주의 철학을 추구하며 무슬림들이 자유로운 생활 방식을 채택하고 프랑스 사회에 동화되는 것을 방해한다. 장기적으로 그들은 자신들만의 정당을 형성할 수 있을 때까지 무슬림의 수를 늘림으로써 정치권 진입을 목표로 한다.

#### 독일
독일 이슬람 공동체(IGD)는 범유럽 우산 조직인 FIOE의 구성원이자 창립 조직이며, 형제단은 IGD를 대리인으로 하여 독일에서 활동하고 있다. IGD 회원들은 형제단과의 제휴 관계를 공개적으로 선언하지 않도록 주의를 기울인다.

#### 러시아
무슬림 형제단은 러시아에서 테러 조직으로 금지되어 있다.

2003년 2월 14일 러시아 대법원의 결정에 의해 확인된 바와 같이, 무슬림 형제단은 이븐 알카타브와 샤밀 바사예프가 이끄는 라는 이슬람 조직의 창설을 조율했다. 이 조직은 러시아에서 여러 차례의 테러 공격 행위를 저질렀으며 마약 밀매, 주화 위조 및 갈취를 통해 자금을 조달한 혐의를 받고 있다.

#### 영국
무슬림 형제단은 런던을 행정 기지로 사용한다.

영국 최초의 무슬림 형제단 관련 조직들은 1960년대에 설립되었으며, 망명자들과 해외 유학생들로 구성되었다. 그들은 인도 신학자 아불 알라 마우두디의 저작을 홍보하고 자마아트 이슬라미를 대표했다. 초기 단계에서 그들은 본국으로 돌아갈 것이라고 가정했기 때문에 영국 내에서의 정치적 활동은 하지 않았으며 대신 새로운 회원 모집과 아랍 세계의 형제단 지원에 집중했다.

1980년대 후반과 1990년대 초반에 형제단과 그 관련 조직들은 해외에서 형제단을 홍보할 뿐만 아니라 영국 내 무슬림 공동체의 자치권을 보존하기 위해 서구 국가에서의 정치 활동이라는 새로운 전략으로 전환했다.

1990년대에 형제단은 대외적으로 눈에 띄는 조직들과 표면적인 "국가" 조직들을 설립하여 의제를 추진했으나, 형제단 멤버십은 비밀로 유지되었고 현재도 그러하다. 형제단은 영국 이슬람 협회(ISB), 영국 무슬림 협회(MAB)를 장악하고 영국 무슬림 위원회(MCB)를 설립했다. MAB는 팔레스타인과 이라크와 같은 외교 정책 문제에서 정치적으로 활발해진 반면, MCB는 당시 정부들과 대화를 수립했다.

2001년 이후 ISB는 MCB와 함께 무슬림 형제단 이데올로기와 거리를 두어 왔다.

2014년 4월, 당시 영국의 총리였던 데이비드 캐머런은 영국 내 무슬림 형제단의 활동과 그 혐의가 있는 극단주의 활동에 대한 조사를 시작했다.

2015년 정부 보고서에서 형제단은 영국의 테러 관련 활동과 연계되지 않은 것으로 밝혀졌으며 MAB는 영국의 알카에다 테러 활동을 비난했다.

## 같이 보기
* 이집트의 정치
* 이슬람주의
* 테러조직 지정
* 사이드 쿠틉
## 각주

분류:이슬람주의 단체
분류:비밀결사
분류:이집트의 정치
분류:무슬림 형제단
분류:이슬람 테러리즘
분류:러시아가 지정한 테러 단체
분류:이슬람 원리주의
분류:항영 저항운동
분류:2011년 이집트 혁명
분류:20세기 이슬람교