알라위파

[섬네일|240px|[제2차 세계 대전 중 시리아 바니야스의 축제에서 축하하고 있는 알라위파 사람들]]
**알라위파**()는 주로 시리아와 레반트의 다른 지역에 거주하는 민족종교 집단이다. 많은 이들이 자신을 아랍인으로 식별하며, 9세기에 굴라트 분파로 발생한 시아 이슬람의 파생된 분파인 알라위주의를 따른다. 알라위파는 열두 이맘파 학교에서 "제1대 이맘"인 알리 이븐 아비 탈리브를 신성한 본질의 현현으로 숭배한다. 이는 오늘날까지 현존하는 유일한 굴라트 종파이다. 이 그룹은 9세기에 제10대 열두 이맘인 알리 알하디와 제11대 열두 이맘인 하산 알 아스카리의 제자였던 이븐 누사이라르에 의해 설립되었다. 이러한 이유로 알라위파는 **누사이리파**라고도 불리지만, 오늘날 이 용어는 경멸적으로 간주될 수 있다.

조사에 따르면 알라위파는 시리아인 인구의 중요한 부분을 차지하며 튀르키예의 하타이주와 레바논 북부에서도 상당한 소수 민족이다. 또한 골란고원의 가자르 마을에도 인구가 거주하고 있는데, 이곳에는 제3차 중동 전쟁 이전에 다른 두 개의 알라위파 마을(아인 피트 및 자우라)이 있었다. 알라위파는 시리아 해안과 그 인근 도시에서 지배적인 종교 그룹을 형성하고 있으며, 이 지역에는 수니파, 기독교인, 이스마일파도 거주한다. 그들은 종종 튀르키예의 종교 그룹인 알레비파와 혼동되기도 하는데, 알레비파는 알라위파와 어느 정도 유사성을 공유하지만 핵심적인 차이점이 있다.

쿠란은 그들의 성서 중 하나이지만, 그 해석은 시아파 무슬림의 해석과 크게 다르며 초기 바티니야 및 다른 굴라트 종파와 궤를 같이한다. 알라위파의 신학과 의식은 여러 중요한 면에서 시아 이슬람과 확연히 다르다. 예를 들어, 다양한 알라위파 의식에는 포도주를 마시는 행위가 포함되며 이 종파는 신도들에게 술 소비를 금지하지 않는다. 쿠란 구절의 상징적/비의적 독해를 가르치는 신조로서 알라위파 신학은 환생에 대한 믿음에 기반하며 알리를 하나님의 신성한 화신으로 본다. 더욱이 알라위파 성직자들과 학계는 그들의 종교가 신학적으로 시아주의와 구별된다고 주장한다. 알라위파는 역사적으로 외부인과 입문하지 않은 알라위파에게 그들의 믿음을 비밀로 유지해 왔기 때문에 그들에 대한 소문이 생겨났다. 그들의 믿음에 대한 아랍 측 기록은 긍정적이든 부정적이든 편향된 경향이 있다. 그러나 2000년대 초반 이후 알라위파 종교에 대한 서방 세계의 학문적 연구는 상당한 진전을 이루었다. 알라위파 신조의 핵심은 유일한 하나님의 세 가지 측면으로 구성된 신성한 삼위일체에 대한 믿음이다. 삼위일체의 측면은 마나(의미), 이슴(이름), 바브(문)이다. 알라위파의 믿음에 따르면 이러한 발출물들은 역사 전체에 걸쳐 인간의 형태로 7번 주기적으로 환생을 거쳤다. 알라위파에 따르면 삼위일체의 일곱 번째 화신은 알리 이븐 아비 탈리브(무함마드의 사촌이자 사위), 무함마드 자신, 그리고 무함마드의 페르시아인 동료인 살만 알 파르시로 구성된다.

알라위주의의 중요한 구성 요소는 열두 이맘파와 수니파 양측의 정통 이슬람 학자들에 의해 거부된 영혼의 전이에 대한 믿음이며, 이로 인해 알라위파는 수니파와 시아 이슬람의 고전 신학자들로부터 이단으로 간주되어 왔다. 그들을 무슬림으로 인정한 1932년 하즈 아민 알 후세이니의 단독 파트와는 즉각적인 정치적, 반식민주의적 고려에 기반한 것으로 여겨져 왔다. 알라위파는 오스만, 아바스, 맘루크 등 다양한 무슬림 제국 하에서 복속이나 박해의 시기를 겪었다. 1920년 프랑스 위임통치령 시리아의 수립은 알라위파 역사에서 전환점이 되었다. 그때까지 공동체는 일반적으로 이븐 누사이라르와의 연결을 강조하며 자신들을 "누사이리파"로 자처했다. 프랑스 행정부는 공식 문서에서 이 종파를 시아주의와 함께 분류하기 위해 "알라위파"라는 명칭을 규정했다. 프랑스는 군대에 많은 수의 소수 민족을 모집했고 알라위국을 포함한 소수 민족을 위한 배타적 지역을 만들었다. 알라위국은 나중에 해체되었으나 알라위파는 시리아군과 이후 바트당에서 계속해서 중요한 역할을 수행했다. 1970년 시리아 쿠데타를 통한 하페즈 알아사드의 권력 장악 이후, 바트주의 국가는 알라위파 사이에서 그들의 전통적인 정체성을 대체하기 위해 아사드주의 이데올로기를 강요했다. 2011년 시리아 혁명 동안 국가가 종파주의적 전면 내전으로 불안정해지면서 공동체 간의 긴장은 더욱 악화되었다.

## 어원
오래된 자료에서 알라위파는 종종 "안사리파"로 불린다. 19세기 중반 알라위파 사이에서 거주했던 새뮤얼 라이드에 따르면 이는 그들이 스스로 사용한 용어였다. 다른 자료들은 "안사리"가 단순히 "누사이리"를 로마자로 옮기는 과정에서 발생한 서구의 오류임을 지적한다. 알라위파는 역사적으로 그들의 종교 창시자인 이븐 누사이라르 알누마이리의 이름을 따서 스스로를 누사이리파로 칭했다. 그러나 "누사이리"라는 용어는 1920년대에 들어서며 유통이 줄어들었는데, 프랑스 위임통치령 기간 동안 공동체 내 지식인들이 주도한 운동이 이를 현대적인 용어인 "알라위파"로 대체하려 했기 때문이다. 그들은 ("별개의 민족적, 종교적 정체성"을 암시하는) 옛 이름을 "종파의 적들이 발명한 것"으로 규정했으며, 표면적으로는 "정통 이슬람과의 연결"—특히 시아 분파와의 연결—을 강조하는 것을 선호했다. "누사이리파"라는 용어는 이제 비칭으로 사용되며, 시리아 내전에서 바샤르 알아사드 정부에 맞서 싸운 수니파 근본주의자들이 자주 사용했다. 그들은 이븐 누사이라르에 대한 강조를 통해 알라위파의 믿음이 신성한 영감을 받은 것이 아니라 "사람이 만든 것"임을 넌지시 비치기 위해 이 용어를 사용한다.

네카티 알칸은 한 기사에서 "알라위파"라는 명칭이 11세기의 누사이리파 서적에서 사용되었으며 20세기의 발명품이 아니라고 주장했다. 다음 인용문은 그의 주장을 잘 보여준다. "누사이리"에서 "알라위"로의 변화에 대해: 대부분의 연구는 "알라위"라는 용어가 제1차 세계 대전 이후까지 사용되지 않았으며 아마도 오스만 관리이자 유명한 Taʾrīkh al-ʿAlawiyyīn(1924)의 저자인 무함마드 아민 갈리브 알타윌에 의해 만들어지고 유포되었다는 데 동의한다. 그러나 "알라위"라는 이름은 11세기 누사이리파 논문에서 신자의 이름 중 하나로 등장한다(...). 더욱이 "알라위"라는 용어는 이미 20세기 초에 사용되고 있었다. 1903년 벨기에 태생의 예수회 수사이자 동양학자인 앙리 라망스(1937년 사망)는 안타키아 근처의 한 마을에서 하이다리-누사이리 셰이흐인 압둘라를 방문했고, 그가 자신의 사람들을 위해 "알라위"라는 이름을 선호했다고 언급했다. 마지막으로, 위에서 언급한 1892년과 1909년의 청원서에서 누사이리파가 스스로를 '아랍 알라위 사람들'(ʿArab ʿAlevī ṭāʾifesi), '우리의 알라위 누사이리 사람들'(ṭāʾifatunā al-Nuṣayriyya al-ʿAlawiyya) 또는 '알라위 사람들로 서명함'(ʿAlevī ṭāʾifesi imżāsıyla)이라고 불렀다는 점은 흥미롭다. 이 초기 자칭 명칭은 내 의견으로는 세 가지 면에서 중요하다. 첫째, 알라위 저자들이 강조하듯이 "알라위"라는 단어가 항상 이 사람들에 의해 사용되었음을 보여준다. 둘째, 19세기에 일부 셰이흐들에 의해 시작된 누사이리파의 개혁과 이슬람의 일부로 받아들여지려는 시도를 암시한다. 셋째, 정체성과 이름의 변화가 1920년경 시리아의 프랑스 위임통치기(1919–1938)가 시작될 때 일어났다는 주장에 도전한다.

알라위파는 용어의 어원과 발음을 공유하지만, 튀르키예의 알레비파와는 구별되는 종교 종파이다.

## 집단의 기원에 관한 이론
[섬네일|320px|alt=사람들 무리 중심에서 매를 들고 있는 남자|[제2차 세계 대전 중 시리아 바니야스에서 프랭크 헐리가 촬영한 알라위파 매사냥꾼.]]

알라위파의 유전적 기원에 대해서는 논란이 있다. 지역 민담은 그들이 제11대 이맘 하산 알 아스카리(873년 사망)와 그의 제자 이븐 누사이라르(868년 사망)의 추종자들의 후손임을 암시한다. 19세기와 20세기에 일부 서구 학자들은 알라위파가 아람인, 가나안인, 히타이트, 그리고 마르다이트족과 같은 고대 중동 민족의 후손이라고 믿었다. 많은 저명한 알라위파 부족들은 13세기 신자르에서 온 정착민의 후손이기도 하다.

가이우스 플리니우스 세쿤두스는 그의 박물지 제5권에서 다음과 같이 말했다.

"나제리니의 사두 정권"은 오론테스강과 바다 사이의 서부 지역을 지칭하며, 이곳은 남동쪽에서 북서쪽으로 흐르는 계곡인 알가브 평원으로 둘러싸인 작은 산맥인 알라위 산맥으로 구성된다. 이 지역에는 나제리니라고 불리는 시리아인 일부가 거주했다. 그러나 학자들은 나제리니와 나사렛파를 연결하는 것을 주저한다. 그럼에도 불구하고 "나제리니"라는 용어는 동아람어에서 "안녕의 수호자"를 의미하는 주어 naṣer와 같은 아랍어 삼자근 n-ṣ-r을 포함하는 단어들과 연결될 가능성이 있다.

## 역사
이븐 누사이라르와 그의 추종자들은 이 종교의 창시자로 간주된다. 제11대 이맘 알 아스카리의 사망 이후 시아파 공동체 내에서 그의 계승에 관한 문제가 발생했고, 이븐 누사이라르는 자신이 사망한 이맘의 바브(문)이자 이슴(이름)이며 그의 비밀 가르침을 받았다고 주장했다. 이븐 누사이라르와 그의 추종자들의 발전은 다른 많은 초기 굴라트 신비주의 이슬람 종파 중 하나로 보이며, 제12대 숨겨진 이맘의 시아파 대표자들에 의해 파문당한 것으로 보인다.

알라위파는 이후 북부 시리아의 함단 왕조 통치기(947–1008)에 이븐 누사이라르의 제자인 알카시비에 의해 조직되었다. 그는 이븐 누사이라르의 교리를 가졌다고 주장한 이샤키야 종파와의 경쟁 끝에 969년경 알레포에서 사망했다. 시리아 해안 산맥 인구의 대다수가 알라위주의를 수용하게 된 것은 수세기에 걸친 장기적인 과정이었을 가능성이 높다. 현대 연구에 따르면 알라위주의는 알레포에서 처음 수립된 후 사르민, 살라미야, 홈스, 하마로 퍼져 나갔으며, 이후 하마 서쪽의 바린, 데 이르 샤밀, 데 이르 마마를 포함한 저지대 마을들과 와디 알우윤 계곡, 타르투스 및 사피타 주변의 산악 지대에 집중되었다.

1032년, 알카시비의 손자이자 제자인 아부 사이드 마이문 알타바라니(1034년 사망)는 (당시 동로마 제국이 통제하던) 라타키아로 이주했다. 알타바라니는 알레포의 스승 알질리의 뒤를 이어 시리아의 수석 선교사가 되었으며, 역사가 슈테판 빈터에 따르면 알라위주의의 달력을 만들고 알라위파 가르침에 최종적인 형태를 부여한 "알라위주의의 마지막 결정적인 학자"가 되었다. 알타바라니는 저술 활동과 시리아 해안 산맥의 농촌 인구를 개종시킴으로써 알라위파 신앙에 영향을 미쳤다.

빈터는 라타키아의 알라위파 존재가 타바라니 생전으로 거슬러 올라갈 가능성이 크지만, 무슬림 인구가 일반적으로 시아 이슬람 쪽으로 기울어 있던 도시의 산악 배후지로 11세기에 알라위파 가르침이 퍼졌는지는 불분명하다고 주장한다. 11세기 초, 라타키아 주변의 시리아 해안 산맥 일부인 자발 알라와디프는 동로마 제국과 동맹과 갈등을 반복했던 지역 아랍 지도자 나스르 이븐 무슈라프 알루다피가 통제하고 있었다. 문헌 자료에는 알루다피가 알라위파를 후원했다는 기록이 없다.

자발 알라와디프 남쪽의 자발 바하라에서는 13세기 알라위파 논문이 이 종파가 바누 알아흐마르, 바누 알 아리드, 바누 무흐리즈라는 세 지역 가문의 후원을 받았다고 언급하고 있는데, 이들은 11세기와 12세기에 이 지역의 요새들을 통제했다. 시리아 해안 산맥의 이 남부 지역으로부터 맘루크 술탄국 기간(1260년대–1516년) 동안 라타키아와 자블레 동쪽 산악 지대에 상당한 알라위파 존재가 형성되었다.

바르 헤브라에우스에 따르면 1097년 십자군이 처음 시리아에 들어왔을 때 많은 알라위파가 살해되었으나, 그들이 진정한 이슬람 종파가 아니라고 결론 내린 후에는 그들을 용인했다. 그들은 심지어 마론파 및 투르코폴군과 함께 그들을 자신의 대열에 편입시키기도 했다. 이후 수 세기 동안 그룹의 지위를 높인 것으로 공인된 두 명의 저명한 알라위파 지도자는 셰이흐 알마크준 알신자리(1240년 사망)와 알투바니(1300년 사망)로, 두 사람 모두 원래 현대 이라크의 신자르산 출신이었다.

14차 세기에 알라위파는 맘루크 술탄 바이바르스에 의해 거주지에 모스크를 짓도록 강요받았으며, 이에 대해 그들은 무슬림 여행가 이븐 바투타가 묘사한 상징적인 제스처로 대응했다.

### 오스만 제국

오스만 제국의 셀림 1세 술탄 통치 기간 동안 알라위파는 다시 한번 심각한 박해를 겪게 된다. 특히 1517년 4월 24일 알레포 대 모스크에서 학살이 일어났을 때 알레포에서 그러했다. 이 학살은 "텔랄 학살"()로 알려졌는데, 수천 명의 희생자 시신이 성의 서쪽에 위치한 텔처럼 쌓였기 때문이다. 생존자들이 해안 지역으로 이주하게 만든 학살의 참상은 스트라스부르의 국립 대학 도서관에 기록되어 있다.

오스만 제국은 알라위파가 "수니파에 대한 불신으로 인해 무슬림 정부를 배신한 오랜 역사를 가지고 있다"는 주장의 "반역적 활동"을 이유로 그들에 대해 공격적인 조치를 취했다. 알라위파는 여러 차례 오스만에 대항해 봉기했으며 산악 지대에서 자치권을 유지했다.

토머스 에드워드 로런스는 그의 저서 지혜의 일곱 기둥에서 다음과 같이 썼다.

18세기 동안 오스만 제국은 일티잠(iltizam) 제도하에 다수의 알라위파 지도자들을 세금 징수원으로 고용했다. 1809년과 1813년 사이에 트리폴리 총독 무스타파 아가 바르바르는 "현저한 잔인함"으로 칼비야 알라위파를 공격했다. 일부 알라위파는 1831~1833년 및 1839~1841년의 이집트-오스만 전쟁에서 오스만의 개입을 지지했으며, 오스만 군대나 오스만 총독으로서 경력을 쌓았다. 더욱이 그들은 이 지역의 이집트 통치에 반대하여 1834~1835년 알라위파 반란을 일으켰으나 이후 홈스 총독에 의해 진압되었다.

19세기 중반까지 알라위파 사람들, 관습, 생활 방식은 그들 사이에서 활동한 영국 선교사 새뮤얼 라이드에 의해 암울한 곤경 외에는 아무것도 겪지 않는 것으로 묘사되었다. 20세기 초, 주로 수니파인 오스만 지도자들은 파산하고 정치 권력을 잃어가고 있었으며, 알라위파는 가난한 농민들이었다.

### 프랑스 위임통치기

[섬네일|upright|[1919년 알라위파 반란의 지도자 살레 알알리]]
제1차 세계 대전이 끝나고 오스만 제국이 멸망한 후, 시리아와 레바논은 국제연맹에 의해 프랑스 위임통치령 하에 놓였다. 1918년 12월 15일, 알라위파 지도자 살레 알알리는 알샤이크 바드르 마을에서 알라위파 지도자 회의를 소집하여 프랑스를 시리아에서 몰아내기 위해 봉기할 것을 촉구했다.

프랑스 당국이 이 회의 소식을 듣자 그들은 살레 알알리를 체포하기 위해 부대를 보냈다. 그와 그의 부하들은 알샤이크 바드르에서 프랑스군을 매복 공격하여 패배시켰으며 35명 이상의 사상자를 냈다. 이 승리 이후 알알리는 자신의 알라위파 반군을 총사령부와 군 계급을 갖춘 훈련된 부대로 조직하기 시작했다.

알샤이크 바드르 교전은 1919년 시리아 반란의 시작이었다. 알알리는 프랑스가 자신에 대한 군사 작전을 수행했던 알카드무스를 포위(및 점령)함으로써 프랑스의 공격에 대응했다. 11월, 앙리 구로 장군은 알라위 산맥의 살레 알알리 부대를 상대로 캠페인을 벌였다. 그의 군대는 알알리의 마을인 알샤이크 바드르에 진입하여 많은 알라위파 지도자를 체포했으나, 알알리는 북쪽으로 도주했다. 대규모 프랑스군이 그의 진지를 덮치자 그는 지하로 숨어들었다.

이러한 반대 사례에도 불구하고 알라위파는 대부분 프랑스의 통치를 선호했으며 위임통치 기간 이후에도 그것이 지속되기를 원했다.

#### 알라위국
섬네일|upright=1.3|alt=다색 지도|1921~22년 프랑스 위임통치령 국가들의 지도. 알라위국은 보라색이다.
프랑스가 1920년에 시리아 점령을 시작했을 때, 대부분의 알라위파 마을로 구성된 해안 및 산악 지역에 알라위국이 수립되었다. 이 분할은 수니파와 같은 더 강력한 다수로부터 알라위파 사람들을 보호하기 위해 의도되었다.

프랑스는 또한 마론파 기독교인을 위한 대레바논, 드루즈를 위한 자발 알 드루즈주와 같은 극소 국가들을 만들었다. 알레포와 다마스쿠스도 별도의 국가였다. 위임통치하에서 많은 알라위파 지도자들은 별도의 알라위파 국가를 지지했으며 그들의 자치권을 독립으로 전환하려 노력했다.

프랑스 위임통치 행정부는 그들의 통치에 더 적대적이었던 수니파 다수에 대한 대항마를 제공하기 위해 부분적으로 알라위파가 군대에 합류하도록 독려했다. 1935년 프랑스 전쟁 장관의 서신에 따르면, 프랑스는 알라위파와 드루즈를 위임통치 영토 내의 유일한 "호전적 인종"으로 간주했다. 1926년에서 1939년 사이에 알라위파와 다른 소수 집단들은 시리아와 레바논에 주둔한 프랑스군 부대인 레반트군의 현지 모집 구성원의 대다수를 차지했다.

[섬네일|left|1920~1936년경 프랑스 식민 통치하의 시리아 북서부 라타키아 산자크 또는 [알라위국 국기의 한 형태.]]
이 지역은 대부분 농촌인 이질적인 인구의 본거지였다. 토지 소유 가문들과 항구 도시 라타키아 인구의 80%는 수니파 무슬림이었으나, 농촌 지역에서는 인구의 62%가 알라위파였다. 일부 연구자들에 따르면 이 지역에는 상당한 알라위파 분리주의 정서가 있었으며, 그 증거는 1936년 프랑스 총리에게 보낸 80명의 알라위파 지도자가 서명한 서신이다. 이 서신은 "알라위파 사람들은 시리아에 통합되는 것을 거부하고 프랑스의 보호 아래 머물기를 원한다"고 명시했다. 서명자 중에는 하페즈 알아사드의 아버지인 술레이만 알리 알아사드도 포함되어 있었다. 그러나 부교수 슈테판 빈터에 따르면 이 서신은 위조된 것이다. 알라위파의 권리가 증대되었던 이 시기에도 그룹의 상황은 여전히 좋지 않아 많은 여성이 도시 수니파를 위해 일하기 위해 집을 떠나야 했다.

1930년 5월, 알라위국은 1936년 이전 프랑스가 아랍 민족주의자들에게 양보한 몇 안 되는 조치 중 하나로 라타키아 정부로 이름이 변경되었다. 그럼에도 불구하고 1936년 12월 3일, 알라위국은 프랑스가 (바트당 정권의 전신인) 국민 블록에 양보하는 차원에서 시리아에 재통합되었다. 이 법은 1937년에 발효되었다.

[섬네일|alt=남은 곡물을 줍기 위해 몸을 굽힌 여인|1938년에 [이삭줍기를 하는 알라위파 여성]]

1939년 알렉산드레타 산자크(현 하타이주)에는 다수의 알라위파가 거주하고 있었다. 하타이의 땅은 국제연맹의 주 내 국민투표 이후 프랑스에 의해 튀르키예에 양도되었다. 이 발전은 대부분의 시리아인을 크게 분노케 했다. 알라위파의 멸시를 더한 것은 1938년 튀르키예 군대가 이스켄데룬에 진입하여 대부분의 아랍인 및 아르메니아인 인구를 추방한 사건이었다. 이 이전에는 알라위파 아랍인과 아르메니아인이 주 인구의 대부분을 차지했다. 알렉산드레타 산자크의 이스켄데룬주 출신 젊은 알라위파 지도자로서 튀르키예의 주 병합에 대한 저항을 이끌었던 자키 알 아르수지는 나중에 동방 정교회 기독교인 교사인 미셸 아플라크, 수니파 정치인 사라 알딘 알 비타르와 함께 바트당의 공동 창립자가 되었다.

제2차 세계 대전 이후 술레이만 알 무르시드는 알라위파 주를 시리아와 통합하는 데 주요한 역할을 했다. 그는 정치 재판을 받은 지 불과 사흘 만인 1946년 12월 12일 다마스쿠스에서 시리아 정부에 의해 처형되었다.

### 시리아 독립 이후
[섬네일|alt=부모는 앞에 앉아 있고 성인 자녀 다섯 명(아들 넷과 딸 하나)이 서 있는 공식 가족 초상화|[알아사드 가문]]
시리아는 1946년 4월 17일에 독립했다. 1949년 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 이후 시리아는 여러 차례의 군사 쿠데타와 바트당의 부상을 겪었다.

1958년 시리아와 이집트는 정치적 합의를 통해 아랍 연합 공화국으로 통합되었다. 아랍 연합 공화국은 3년 동안 지속되었으나 1961년 시리아 쿠데타로 군 장교 그룹이 권력을 장악하고 시리아의 독립을 선언하며 붕괴되었다.

쿠데타가 잇따랐고 1963년에는 (하페즈 알아사드와 살라 자디드 등 알라위파 장교들을 포함한) 비밀 군사 위원회가 바트당의 권력 장악을 도왔다. 1966년 알라위파 계열의 군 장교들이 성공적으로 반란을 일으켜 동방 정교회 기독교인 미셸 아플라크와 수니파 무슬림 사라 알딘 알 비타르를 따르는 바트당 구파 세력을 축출하고 자키 알 아르수지를 재구성된 바트당의 "소크라테스"라고 불렀다.

1970년 알라위파인 시리아 공군 장군 하페즈 알아사드가 권력을 장악하고 바트당 내에서 살라 자디드(또 다른 알라위파)를 축출하는 "교정 운동"을 선동했다. 이 쿠데타는 독립 이후 지속되었던 정치적 불안정을 종식시켰다. 알라위파는 하페즈 알아사드가 권력을 장악하기 전까지 시리아에서 가장 가난하고 소외된 집단에 속했다. 로버트 D. 카플란은 그의 부상을 "인도에서 달리트가 마하라자가 되거나 러시아에서 유대인이 차르가 되는 것과 비교할 수 있는—수 세기 동안 권력을 독점해 온 수니파 다수 인구에게 충격적인 전례 없는 발전"이라고 평했다.

하페즈 알아사드와 2000년 6월 그의 사망 이후 자리를 승계한 아들 바샤르 알아사드 하에서 알라위파는 정보 기관과 샤비하(충성파 준군사 조직)를 포함한 시리아의 군사 및 정치 엘리트의 대다수를 형성했다. 알라위파의 경제적, 사회적 상황은 개선되었으나 공동체는 다른 시리아인들에 비해 상대적으로 가난한 상태를 유지했으며 수니파-알라위파의 분열은 지속되었다.

1971년 알아사드는 스스로를 시리아 대통령으로 선포했는데, 당시 헌법상 이 직위는 수니파 무슬림에게만 허용되었다. 1973년 대통령의 종교가 이슬람이어야 한다는 규정과 함께 이슬람을 국교에서 대체하는 새 헌법이 채택되자 항의가 터져 나왔다. 1974년 이러한 헌법적 요구사항을 충족하기 위해 (레바논의 열두 이맘파 지도자이자 최고 이슬람 시아파 위원회 산하로 레바논 알라위파와 시아파를 통합하려 했으나 실패했던 아말 운동의 창시자) 무사 알 사드르는 알라위파가 열두 이맘파 시아파 무슬림 공동체라는 파트와를 발행했다.

시리아 수니파의 상당수 다수는 하페즈 알아사드의 통치를 받아들였으나 이슬람주의 그룹인 시리아 무슬림 형제단은 그러하지 않았다. 1970년대와 1980년대에 무슬림 형제단은 시리아에서 반알라위파 선전과 폭력적인 반바트주의 캠페인을 밀어붙였다. 1979년 6월 알레포 포병 학교 학살에서 대부분 알라위파인 32명의 사관생도가 살해되었다. 1980년 형제단의 하페즈 알아사드 암살 미수에 대응하여 정권은 폭력적인 탄압을 명령했다. 하페즈의 형제 리파트 알아사드는 팔미라의 타드모르 교도소에서 수백 명의 형제단 구성원을 학살하라고 명령했다.

형제단은 증가된 폭력으로 대응했으며, 이는 1982년 2월 하마 시를 장악하려는 시도로 절정에 달했다. 정권은 반란을 진압하기 위해 6,000명에서 8,000명의 병력을 투입했으며, 하마 학살에서 27일 동안 최대 25,000명이 살해되었다. 군대가 정부에 등을 돌리지 않도록 하기 위해 알아사드 정권은 하마에 투입된 부대 내에서 알라위파의 우세를 확보하는 데 주의를 기울였다. 리파트 알아사드의 방어 부대는 90%가 알라위파인 것으로 보고되었으며 다른 부대에서도 장교단의 최대 70%가 알라위파였다. 1982년 이후 시리아는 2011년 시리아 내전이 발발할 때까지 상대적으로 안정된 상태를 유지했으나 하마에서의 사건은 지속적인 수니파-알라위파 종파 간 원한을 남겼다.

### 시리아 내전
[섬네일|upright|시리아 여배우 [파드와 술레이만은 시리아 혁명의 가장 널리 알려진 얼굴 중 하나가 되었다.]]
2011년 시리아 내전이 발발한 후 바트주의 국가는 주로 청년들인 신체 건장한 남성들을 정권 군대에 징집했다. 군 대열 내 대규모 탈영을 우려한 알아사드 정권은 전선의 실제 전투에 알라위파 징집병을 보내는 것을 선호했으며 징집은 알라위파 지역을 불균형적으로 겨냥했다. 이는 시리아 해안을 따라 알라위파 마을들에 수많은 알라위파 사상자와 막대한 고통을 초래했다.

많은 알라위파 젊은층은 알아사드 정부에 크게 분노했으며, 정부에게 위기에 대한 책임을 물었고 시리아 반군과의 화해를 통해 분쟁을 끝낼 것과 그들의 공동체가 알아사드 정부와 연관된 것으로 인식되는 것을 막을 것을 점점 더 요구했다.

시리아 내전 초기, 많은 알라위파들은 반군의 승리가 알라위파 공동체의 학살로 이어질 것을 두려워하여 알아사드를 지지할 수밖에 없다고 느꼈으며 특히 분쟁이 점점 더 종파주의적 성격을 띠면서 그러했다. 2013년 5월, 친반군 성향의 시리아인권관측소(SOHR)는 전쟁 중 전사한 94,000명의 시리아 정권 군인 중 최소 41,000명이 알라위파라고 밝혔다. 보고서에 따르면 2015년까지 전투 연령대의 젊은 알라위파 남성 25만 명 중 최대 3분의 1이 알아사드 정부에 의해 최전선 전투에 불균형적으로 투입되어 전사한 것으로 추정된다. 2017년 4월 한 친반군 소식통은 15만 명의 젊은 알라위파가 사망했다고 주장했다. 또 다른 보고서는 2020년까지 약 10만 명의 알라위파 청년들이 전투 중 사망한 것으로 추정한다.

많은 알라위파는 시리아 내전 중, 특히 세속적인 반대 분파들은 부인했으나 반군의 일부였던 이슬람 그룹들로부터 상당한 위험을 두려워했다. 알라위파는 또한 이란의 시리아 내전 개입 이후 시리아 내 이란 영향력 확대를 경계해 왔는데, 이는 알라위파 해안 지역에 집중된 호메이니주의 개종 캠페인으로 인해 그들의 장기적인 생존에 위협이 된다고 보았기 때문이다. 알아사드 충성파를 포함한 많은 알라위파는 이러한 활동이 그들의 민족 종교적 정체성을 이란의 열두 이맘파 시아 우산 아래 흡수시키고 시리아에 이슬람 극단주의를 퍼뜨리려는 음모라고 비판한다.

알라위파 마을과 동네들은 전쟁 중 이슬람 반군의 공격 대상이 되었다. 여기에는 아크랍 학살, 마안 학살 및 아드라 학살, 2013년 라타키아 공세, 홈스 학교 폭격, 자라 공격, 그리고 2016년 2월 홈스 폭격 등이 포함된다.

많은 알라위파가 내전 기간 동안 알아사드 충성파였으나 바트당 정권은 전쟁 후반기에 알라위파가 지배적인 지역에서 증가하는 불만에 직면했다. 2023년까지 일부 알라위파는 부패, 경제 실정, 시민 자유 무시에 대해 정권을 비판했다. 2024년 11월과 12월 알아사드 정권에 맞선 반군 세력의 급속한 공세 동안, 수천 명의 알라위파가 도시 함락에 앞서 홈스 시를 탈출했다. 떠난 이들은 해안 지역인 타르투스주로 향했다. 며칠 뒤 다마스쿠스 함락과 아사드 정권의 몰락이 일어나자 알라위파 공동체는 그들의 미래에 대해 계속해서 불확실성을 표현했으나, 반군 세력이 홈스 점령 후 알라위파를 표적으로 삼지 않으면서 두려움은 다소 줄어들었다.

#### 알라위파 국가 수립 시도 의혹

영국에 기반을 둔 전쟁 감시 단체인 시리아인권관측소(SOHR)에 따르면, 전 시리아 대통령 바샤르 알아사드는 최후의 수단으로 시리아 해안에 알라위파 국가를 수립하려 했다. 이 제안된 해안 국가 조직은 국가의 나머지 부분에 대한 통제력을 상실할 경우 그의 정권을 위한 거점 역할을 하도록 의도된 것으로 알려졌다.

알아사드의 주요 동맹국인 러시아는 이 계획이 시리아를 분열시키려는 시도라고 보고 이를 거부한 것으로 전해졌다. SOHR은 알아사드가 제안에 대한 반대에 직면한 후 자신의 비행기를 타고 러시아로 도주했으며 권력에서 물러나는 것에 대한 연설을 거부했다고 주장했다. 또한 알아사드가 자신의 지위를 유지하기 위해 이란의 지원에 크게 의존해 왔다는 보도도 있었다.

### 아사드 이후의 시리아

[섬네일|2025년 1월: 튀르키예 정치인 [튈라이 하티모을라르가 성 게오르기우스의 성지에서 시리아 내 반알라위파 폭력에 대해 연설하고 있다.]]
2024년 12월 25일, 반군의 공세와 알아사드 정권의 붕괴 이후 알레포 마이사룬 구역에 있는 알카시비의 알라위파 성지에 대한 공격을 보여주는 영상이 공개되자 라타키아, 타르투스, 자블레, 홈스 등 시리아 전역에서 수천 명의 사람이 항의 시위를 벌였다. 성지 공격 중 최소 5명이 사망했고 성지는 불길에 휩싸였다. 영국에 기반을 둔 시리아인권관측소(SOHR)는 알아사드 전 대통령의 고향인 카르다하를 포함하여 상당한 규모의 시위가 있었다고 보고했다.

알아사드를 축출한 공세를 이끈 타흐리르 알샴(HTS)에 의해 임명된 시리아 과도정부 당국은 성명에서 성지 공격이 12월 초에 발생한 것이라며 영상의 재부상은 불안을 조장하려는 "알 수 없는 단체"에 의한 것이라고 주장했다. 이 사건은 다마스쿠스에서 크리스마스 트리를 불태운 것에 반대하는 시위 이후에 발생하여 시리아 내 지속적인 종파 갈등을 부각시켰다. 시위자들은 "알라위파, 수니파, 우리는 평화를 원한다"는 구호를 외치고 "성지 훼손과 종교 차별 반대, 종파주의 반대, 자유로운 시리아 찬성" 등의 팻말을 들었다.

또한 알아사드 정권 붕괴 이후 HTS 부대에 의해 알라위파 종파와 다른 종교적 소수자에 속하는 민간인들이 살해되고 박해받고 있다는 수백 건의 보고가 시리아 전역에서 있었다. 가장 주목할 만한 사건으로 홈스 인근 파힐 마을에서 HTS 계열 무장 괴한들에 의한 알라위파 학살이 보고되었다. 영국에 기반을 둔 이전 친반군 성향의 감시 단체 시리아인권관측소(SOHR)는 최소 16명의 사망을 확인했다.

2025년 3월, 영국의 시리아인권관측소(SOHR)는 시리아 서부에서의 충돌 중 시리아 보안군과 친정부 투사들이 1,500명 이상의 알라위파 민간인을 학살(2025년 시리아 알라위파 학살)했다고 보고했다. 과거에 알아사드 정권에 반대했던 알라위파들이 종파적 공격으로 살해되었다는 보고도 있었다. 벨텔레라디오는 이 폭력을 인종 청소로 묘사했다. 아흐마드 알샤라 시리아 대통령은 알라위파 종파가 "용서받을 수 없는 실수"를 저질렀다며 너무 늦기 전에 무기를 내려놓고 항복할 것을 촉구했다. 그달 말, 거의 13,000명의 알라위파가 종파적 폭력을 피해 나흐르 알 카비르를 건너 레바논으로 입국했다.

## 믿음

알라위파와 그들의 믿음은 비밀리에 숨겨져 왔다. 야론 프리드먼은 이 그룹에 대한 학술 연구에서 알라위파의 "신성한 기록물"이 비밀로 유지되기 때문에 자신이 인용한 알라위파 종교 자료는 전적으로 "공공 도서관과 인쇄된 책"에서 온 것이라고 언급했다. 신앙의 구성 요소 중 일부는 선발된 알라위파 그룹을 제외한 모든 이들에게 숨겨져 있다. 따라서 그들은 신비주의 종파로 묘사되어 왔다.

알라위파 교리는 예언자성을 주장하고 스스로를 "이맘들의 바브(문)"라고 선언하며 하산 알 아스카리에게 신성을 부여한 이라크 사제 무함마드 이븐 누사이라르의 가르침에서 유래했다. 알 아스카리는 이븐 누사이라르를 비난했고 이슬람 당국은 그의 제자들을 추방했으며, 그들 대부분은 시리아 해안 산맥으로 이주하여 별개의 공동체를 형성했다. 누사이리파 신학은 예언자 무함마드의 사촌인 알리를 "지고한 영원한 하나님"의 현현으로 취급하며 다양한 영지주의적 믿음으로 구성된다. 알라위파 교리는 알라위파의 영혼을 "하나님께 반역한 빛들"의 환생으로 간주한다.

알라위파 신앙의 상세는 오늘날까지도 이들의 종교 단체에서 명확히 밝히고 있지 않다. 고도로 비밀스럽고 비의적인 종파로서, 누사이리 사제들은 그들의 핵심 교리를 숨기고 이를 종파의 선택된 소수 신도들에게만 공개하는 관습이 있다. 알라위파는 또한 탄압을 피하기 위해 타키야(거짓 개종) 관습을 채택했다.

피터 테오 커티스에 따르면, 알라위파 종교는 하페즈 알아사드 통치 기간 동안 "수니화" 과정을 거쳐 알라위파가 시아파가 아닌 수니파처럼 기능하게 되었다. "어떠한 알라위파 종교 활동의 언급조차" 하는 공개적인 표현이 금지되었고, 어떠한 알라위파 종교 조직이나 "통일된 종교 위원회의 형성" 또는 상위 알라위파 종교 당국도 금지되었다. 모든 알라위파 마을에 "수니파 스타일"의 모스크가 지어졌으며, 알라위파들은 핫즈를 수행하도록 권장되었다.

### 신학 및 관습
알라위파 교리는 페니키아 신화, 영지주의, 신플라톤주의(예를 들어 그들은 빵과 포도주의 봉헌을 포함한 성찬을 거행한다)의 요소를 포함하며, 이를 이슬람의 상징들과 합친 혼합주의적인 종교로 묘사되어 왔다.

알라위파 삼위일체는 하나님을 마나(의미), 이슴(이름), 바브(문)라는 세 가지 뚜렷한 현현으로 구성된 것으로 상상하며, 이들은 함께 "나눌 수 없는 삼위일체"를 형성한다. 마나는 알라위파 신화에서 "모든 것의 근원과 의미"를 상징한다. 알라위파 교리에 따르면 마나는 이슴을 생성했고, 이슴은 다시 바브를 세웠다. 이러한 믿음은 삼위일체의 환생에 관한 누사이리 교리와 밀접하게 연결되어 있다.

현대 이슬람 세계 옥스퍼드 백과사전은 알라위파를 현존하는 유일한 분기된 굴라트 종교 운동으로 분류하는데, 이는 알라위파 종교 시스템과 위계의 비밀스러운 특성 때문이다. 엄격한 비밀 유지라는 비의적 교리로 인해 공동체로의 개종 또한 금지된다.

알라위파는 일일 무슬림 기도(살라트)를 믿지 않는다. 알라위파의 중앙 교의는 알리가 하나님의 화신이라는 믿음이다. 알라위파의 신앙 증언은 "알리 외에 신은 없다"로 번역된다.

#### 환생
알라위파는 자신들이 원래 불순종을 통해 하늘에서 쫓겨난 별이나 신성한 빛이었으며 하늘로 돌아가기 전에 반복적인 환생(또는 영혼의 전이)를 거쳐야 한다고 믿는다. 알라위파의 믿음에 따르면 여성은 환생에서 제외된다.

알라위파 신학자들은 역사를 일곱 시대로 나누어 각 시대를 알라위파 삼위일체(마나, 이슴, 바브)의 일곱 환생 중 하나와 연관시켰다. 알라위파 신앙에서 삼위일체의 일곱 환생은 다음 표와 같이 요약할 수 있다.

누사이리 삼위일체의 마지막 환생 삼조는 알리(마나), 무함마드(이슴), 살만 알 파르시(바브)로 구성된다. 알라위파는 이들을 각각 하늘, 태양, 달로 묘사한다. 그들은 알리를 우주를 건설한 "하나님의 마지막이자 지고한 현현"으로 신격화하며 그에게 신성한 우월성을 부여하고 알리가 무함마드를 창조하여 그에게 지상에 쿠란 가르침을 전파할 사명을 부여했다고 믿는다.

이스라엘의 베긴-사다트 전략 연구 센터는 알라위파 신앙이 하나님이 화신에 제4대 칼리파인 알리 외에도 가나안을 정복한 이스라엘인 예언자 여호수아가 포함되어 있다고 믿기 때문에 유대 친화적이고 "반수니파"적이라고 묘사한다. 이 기관은 또한 알라위파가 스스로를 민족적으로 아랍인으로 식별함에도 불구하고 그들이 "정치적 편의성" 때문에 아랍인이라고 주장한다고 단언하며 그들의 아랍 민족성을 부정한다.

#### 기타 믿음
[섬네일|upright|alt=허리띠에 칼을 찬 수염 난 남자|20세기 초 [라타키아의 알라위파 남성.]]

기타 믿음과 관습으로는 다음이 포함된다.
* 남성들만 수행하는 비밀스러운 형태의 성찬에서의 포도주 봉헌
* 종종 세례명을 부여받음
* 주현절, 크리스마스 및 요한네스 크리소스토모스와 막달라 여자 마리아의 축일 준수
* 그들이 가진 유일한 종교 건축물은 무덤 성지임
* 알라위파 교리의 중심 자료로 알려진 키타브 알마즈무 서적
* 무함마드, 알리, 살만 알 파르시로 구성된 그들만의 삼위일체를 가짐

또한 그들은 구정, 아키투, 에이드 알가디르, 미드 샤반 및 에이드 일부르바라와 같은 다양한 공휴일을 기념한다. 그들은 성 게오르기우스(키드르)와 시메온 스틸리테스와 같은 특정 전설적 성인들의 중보기도를 믿는다.

#### 발전

야론 프리드먼과 많은 알라위 교리 연구가들은 이 종교의 창시자인 이븐 누사이라르가 반드시 자신이 시아파의 파생된 반군 그룹의 대표라고 믿었던 것이 아니라 시아파의 참된 교리를 가졌다고 믿었으며, 기독교와 유사한 대부분의 측면은 기독교로부터의 직접적인 영향이 아니라 우연의 일치이거나 8세기 바스라의 시아파 비의적 그룹들 사이에서 인기 있었던 다른 외부 교리들의 영향으로 간주된다고 기술한다. 프리드먼과 다른 학자들에 따르면 알라위파 운동은 쿠란의 알레고리적이고 비의적인 의미와 다른 신비주의적 관습에 명시적으로 집중하는 다른 많은 신비주의적 굴라트 종파와 같이 시작되었으며 순수한 혼합주의 종파로 시작된 것은 아니나 나중에 모든 종교가 동일한 바틴(Batin) 핵심을 가지고 있다고 믿었기에 다른 일부 관습을 수용했다.

저널리스트 로버트 F. 워스의 주장에 따르면 알라위 종교가 이슬람의 한 분파라는 생각은 프랑스 식민주의자들이 알라위파를 포기하고 시리아에서 떠남으로써 필요해진 역사의 재구성이다. 워스는 기독교로 개종하여 자신의 종교에 대한 비밀 유지 선서를 깨뜨린 19세기의 한 알라위파 신자의 기록을 "외부인들을 위한 종교에 대한 최초의... 진정한 소스"라고 묘사한다. 이 기록에 따르면 알라위파는 알리를 신격화하고, 그리스도, 무함마드, 플라톤, 소크라테스, 아리스토텔레스를 숭배했으며, 스스로를 무슬림 및 기독교인들과 분리시켰는데 그들을 이단으로 간주했기 때문이다. 톰 헤네건의 주장에 따르면 다음과 같다.

[섬네일|alt=어린 아이들 앞에 서 있는 청소년 소년|1938년 현재 튀르키예 영토인 [안티오키아의 알라위파 아이들.]]
논란이 있는 한 서신에 따르면, 1936년 6명의 알라위파 명사들은 프랑스 식민주의자들에게 그들의 알라위파 거주지를 시리아의 나머지 부분과 통합하지 말 것을 청원하며 "비무슬림인 모든 것에 대한 아랍 무슬림들의 마음에 박힌 증오와 광신 정신은 이슬람 종교에 의해 끊임없이 양육되어 왔다"고 주장했다. 그러나 부교수 슈테판 빈터에 따르면 이 서신은 위조된 것이다. 워스에 따르면, 나중에 알라위파를 시아 공동체의 일부로 선언한 파트와들은 시리아의 무슬림 다수의 적대감에 직면하여 이슬람적 정당성을 갈망했던 시리아의 알라위파 대통령 하페즈 알아사드의 "시리아의 후원을 갈망했던" 시아파 성직자들에 의한 것이었다.

야론 프리드먼은 알라위파가 스스로를 무슬림으로 여기지 않았다고 제안하지는 않지만 다음과 같이 명시한다.

피터 테오 커티스에 따르면, 알라위파 종교는 하페즈 알아사드 통치 기간 동안 "수니화" 과정을 거쳐 알라위파가 시아가 아닌 사실상 수니파가 되었다. "어떠한 알라위파 종교 활동의 언급조차" 하는 공개적인 표현이 금지되었고, 어떠한 알라위파 종교 조직이나 "통일된 종교 위원회의 형성" 또는 상위 알라위파 종교 당국도 금지되었다. 모든 알라위파 마을에 "수니파 스타일"의 모스크가 지어졌으며, 알라위파들은 핫즈를 수행하도록 권장되었다. 또한 알아사드 가문의 고향인 카르다하에 있는 대 모스크가 시아파가 아닌 수니파가 숭배하는 아부 바크르 알시디크에게 헌정되었다는 점도 주목할 만하다.

## 이슬람 내 지위에 관한 의견
수니파의 대 무프티, 하즈 아민 알 후세이니는 아랍 민족주의의 이익을 위해 그들을 무슬림 공동체의 일부로 인정하는 파트와를 발행했다. 그러나 시리아 역사가 이븐 카티르와 같은 고전 수니파 학자들은 그들의 저술에서 알라위파를 비무슬림이자 다신교도로 분류했다. 이븐 카티르의 스승이자 틀림없이 가장 논쟁적인 반알라위파 수니파 신학자인 이븐 타이미야는 알라위파를 비무슬림으로 분류하고 그들을 다신교도의 최악의 종파 중 하나로 나열했다.

많은 파트와를 통해 이븐 타이미야는 알라위파를 십자군이나 몽골인보다 훨씬 더 위험한 "무슬림의 최악의 적"으로 묘사했다. 이븐 타이미야는 또한 알라위파가 무슬림 세계에 대항하는 십자군과 몽골의 침입을 도왔다고 비난했다. 가잘리와 같은 다른 수니파 학자들도 마찬가지로 그들을 비무슬림으로 간주했다. 벤저민 디즈레일리 역시 그의 소설 탱크레드에서 알라위파가 시아파 무슬림이 아니라는 견해를 표명했다.

역사적으로 셰이흐 투시와 같은 열두 이맘파 시아 학자들은 알라위파를 시아파 무슬림으로 간주하지 않았으며 그들의 이단적 믿음을 비난했다.

2016년 국제 언론 보도에 따르면, 불특정 다수의 알라위파 공동체 지도자들이 "알라위 정체성 개혁 선언"을 발표했다. 이 선언문은 알라위주의를 "이슬람 내의" 흐름으로 제시하고 알라위파 공동체를 열두 이맘파 시아주의로 통합하려는 시도를 거부한다. 이 문서는 알라위파 공동체의 대표자들이 종파적 양극화를 극복하고 중동에서 커지는 수니파-시아파 분열로부터 거리를 두려는 시도로 해석되었다.

마티 무사에 따르면 다음과 같다.
누사이리 종교 내의 기독교적 요소는 명백하다. 그것은 삼위일체 개념, 크리스마스 축하, 쿠르반의 봉헌, 즉 그리스도가 제자들에게 제공한 살과 피의 성사, 그리고 가장 중요하게는 쿠다스(알리의 신성한 속성과 교회의 창립자 시몬 베드로가 역설적이게도 참된 이슬람의 화신으로 여겨지는 아담에서 베드로에 이르는 모든 성경적 족장들의 화신임을 선포하는 긴 기도)의 거행을 포함한다.

배리 루빈은 시리아 지도자 하페즈 알아사드와 그의 아들이자 후계자인 바샤르 알아사드가 동료 알라위파들에게 그들의 독특한 측면을 버리고(또는 최소한 숨기고) "일반적인 무슬림처럼 행동하도록" 압력을 가했다고 제안했다. 1970년대 초, "수많은 알라위파 종교인들이 서명한" 소책자인 al-'Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait("알라위파는 아흘 알 바이트의 추종자들이다")가 출판되었는데, 이 책은 이맘파 시아파의 교리를 알라위파의 것으로 설명했다.

바트주의 시리아와 호메이니주의 이란 사이의 관계는 전자가 초세속주의적인 바트당에 의해 통치되고 후자가 반세속주의적인 열두 이맘파 시아파 성직자들에 의해 통치된다는 점 때문에 "편의상의 결혼"으로 묘사되어 왔다. 이 동맹은 이란-이라크 전쟁 중인 1980년대에 하페즈 알아사드가 그의 이라크 바트당 라이벌들에 맞서 이란을 지지하며 다른 아랍 세계의 합의에서 벗어나면서 수립되었다. 헤즈볼라, 리와 파테미윤, 리와 자이네비윤과 같은 이란의 지원을 받는 무장 단체들은 시리아 내전에서 알아사드 정권의 대리군 역할을 해왔다.

섬네일|right|alt=전통 의상을 입은 네 명의 여성|20세기 초 시리아의 알라위파 여성들
일부 소식통은 알아사드 정권하에서의 알라위파의 "수니화"에 대해 논의했다. 중동 연구 센터 소장인 조슈아 랜디스의 기술에 따르면 하피즈 알아사드는 "사회의 세속주의와 관용의 소량을 보존하는 대가로 알라위파를 '착한'(수니화된) 무슬림으로 만들려 노력했다". 반면 알아사드는 "알라위파가 열두 이맘파 시아파에 다름 아님을 선언했다". "시리아의 이슬람 교육"이라는 논문에서 랜디스는 (알아사드 정권이 통제하는) 시리아 교과서에 알라위파, 드루즈, 이스마일파 또는 시아 이슬람에 대한 언급이 전혀 없으며, 이슬람은 획일적인 종교로 제시되었다고 기술했다.

바트주의 시리아 국가의 수석 법관인 알리 술레이만 알아흐마드는 다음과 같이 말했다.

## 인구
[섬네일|upright=1.3|[레반트 북부의 알라위파 분포를 보여주는 2012년 지도.]]

### 시리아
알라위파는 전통적으로 서부 시리아의 지중해 해안을 따라 시리아 해안 산맥에 거주해 왔다. 라타키아와 타르투스가 이 지역의 주요 도시이다. 그들은 또한 하마와 홈스 주변 평원에 집중되어 있다. 알라위파는 시리아의 대도시들에도 거주한다. 그들은 국가 인구의 약 11%를 차지한다.

네 개의 알라위파 연맹—칼비야, 카이야틴, 하다딘, 마타위라—이 있으며, 각 연맹은 지리적 기원이나 주요 종교 지도자에 따라 부족으로 나뉜다. 예를 들어 알리 하이다르의 하이다리야, 안타키아 근처 칼라주 마을 출신 셰이흐 무함마드 이븐 유누스의 칼라지야 등이 있다. 이러한 알라위파들은 시리아의 라타키아 지역에 집중되어 있으며, 북쪽으로는 튀르키예의 안티오키아(안타키아)까지, 그리고 홈스와 하마 및 그 주변 지역에 분포한다.

1953년 이전까지 알라위파는 다른 모든 종교 공동체와 마찬가지로 시리아 의회에 특별 지정석을 가지고 있었다. 그 이후(1960년 인구 조사 포함)에는 종파주의(taifiyya)를 줄이기 위해 하위 그룹에 대한 언급 없이 일반적인 무슬림 및 기독교인 범주만 있었다.

#### 골란고원
1967년 전쟁 전, 골란고원의 알라위파는 주로 아인 피트, 자우라, 가자르 세 마을에 살았다. 레바논과 이스라엘 점령하의 골란고원 사이의 경계에 위치한 가자르 마을에는 약 3,900명의 알라위파가 거주하고 있다. 1932년 가자르 주민들에게 국적 선택의 기회가 주어졌을 때, 그들은 상당한 알라위파 소수 민족이 있는 시리아의 일부가 되는 것을 압도적으로 선택했다. 1967년 제3차 중동 전쟁 이전 가자르 주민들은 1960년 시리아 인구 조사에 포함되었다. 조슈아 프로젝트에 따르면, 이스라엘이 시리아로부터 골란고원을 점령하고 1981년 이스라엘 민법을 시행한 후 알라위파 공동체는 이스라엘 시민이 되기를 선택했다. 그러나 알마르사드에 따르면, 알라위파는 귀화 과정을 강요받았다.

### 튀르키예

[섬네일|[시리아-튀르키예 국경 근처에 위치한 키드르의 성지는 여러 도시의 사람들이 자주 찾는 주목할 만한 알라위파 성지이다.]]
튀르키예 민족 및 쿠르드족 알레비파와의 혼동을 피하기 위해 알라위파는 튀르키예어로 스스로를 Arap Alevileri("아랍 알레비")라고 부른다. 신학 텍스트에서 이전에 사용되었던 누사이리(Nusayrī)라는 용어는 최근 연구에서 다시 활성화되었다. 1930년대 튀르키예 당국이 그들의 아랍 기원을 은폐하기 위해 사용한 준공식 명칭은 에티 튀르클레리(Eti Türkleri, "히타이트 튀르크인")였다. 이 용어는 현재 구식이지만 일부 노년층에서는 완곡어법으로 여전히 사용된다.

1939년 알라위파는 이스켄데룬 주의 인구 중 약 40%를 차지했다. 프랑스 지리학자 파브리스 발랑슈에 따르면 튀르키예 알라위파와 시리아 알라위파 사이의 관계는 제한적이다. 공동체 유대감은 튀르키예화 정책과 수십 년간의 시리아-튀르키예 국경 폐쇄로 인해 끊어졌다.

튀르키예 내 알라위파의 정확한 수는 알려져 있지 않으며, 1970년에는 18만 5천 명이었다. 무슬림으로서 그들은 수니파와 분리되어 기록되지 않는다. 1965년 인구 조사(제보자에게 모어에 대해 물은 마지막 튀르키예 인구 조사)에서는 세 개 주의 18만 5천 명이 자신의 모어를 아랍어라고 선언했으나, 이 수치에는 아랍어권 수니파와 아랍계 기독교인도 포함되어 있었다. 튀르키예 알라위파는 전통적으로 시리아 알라위파와 동일한 레반트 아랍어 방언을 구사한다. 아랍어는 농촌 공동체와 사만다으에서 보존되고 있다. 추쿠로바와 이스켄데룬 시의 젊은 층은 튀르키예어를 사용하는 경향이 있다. 알라위파가 구사하는 튀르키예어는 그 특유의 어휘와 억양으로 구별된다. 아랍 문자 지식은 종교 지도자들과 아랍 국가에서 일하거나 공부한 남성들에게 국한된다.

알라위파는 상당한 사회 이동성을 보여준다. 1960년대까지 그들은 안타키아 주변의 수니파 아가(지주)들에게 예속되어 가난했다. 현재 알라위파는 운송 및 상업 분야에서 두드러지며 전문적인 중산층이 출현했다. 남성 족외혼이 증가했는데 특히 대학에 다니거나 튀르키예의 다른 지역에 사는 사람들 사이에서 그러하다. 이러한 결혼은 용인되지만, (다른 부계제 집단과 마찬가지로) 여성 족외혼은 권장되지 않는다.

알라위파는 알레비파와 마찬가지로 강한 좌익 정치 성향을 가지고 있다. 그러나 농촌 지역의 일부 사람들(보통 명망 있는 알라위파 가문의 구성원들)은 현 민주당과 같은 세속적, 보수적 정당을 지지할 수도 있다. 대부분의 알라위파는 튀르키예의 국가 종무국(Diyanet İşleri Başkanlığı)의 정책에 의해 억압받는다고 느낀다.

튀르키예의 알라위파들이 기념하는 종교 축제 중에는 에벨 테무즈 축제와 같이 이슬람 이전 시기에 기원을 둔 축제들이 있다.

### 레바논
섬네일|right|레바논 트리폴리 자발 모흐센에 있는 알라위파 이맘 알리 모스크

2011년 기준으로 레바논에는 최소 16세기부터 거주해 온 것으로 추정되는 약 15만 명의 알라위파가 있었다. 그들은 레바논의 18개 공식 종파 중 하나이다. 그들의 지도자 알리 이드의 노력 덕분에 1989년 타이프 협정은 그들에게 의회 의석 2석을 배정했다. 레바논 알라위파는 주로 트리폴리의 자발 모흐센 동네와 아카르 지구의 10개 마을에 살고 있으며 아랍 민주당에 의해 대표된다. 그들의 무프티는 셰이흐 아사드 아시였으나 2017년에 사망했다. 친시리아 성향의 알라위파와 반시리아 성향의 수니파 사이의 바브 알타바네-자발 모흐센 충돌은 수십 년간 트리폴리에 영향을 주었다.

## 언어
시리아의 알라위파는 문자(qāf)를 사용하는 것으로 유명한 (레반트 아랍어의 일부인) 특별한 방언을 구사하지만, 이 특징은 이들리브와 같은 인근의 비알라위파 마을들과도 공유된다. 시리아의 외세 점령으로 인해 동일한 방언은 특히 텔레비전, 라디오, 승강기(ascenseur)와 같이 수입된 발명품에 사용되는 용어들을 중심으로 주로 튀르키예어와 이후 프랑스어에서 온 다수의 차용어를 특징으로 한다.

## 같이 보기
* 알라위파 인물 목록
* 시리아의 이슬람교

## 내용주

## 각주

## 자료
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## 추가 읽기
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* Kazimi, Nibras. Syria Through Jihadist Eyes: A Perfect Enemy'', Hoover Institution Press, 2010. .
*  RFWRfO2016

## 외부 링크

분류:이슬람 신비주의
분류:아랍인 집단
분류:레바논의 민족
분류:시리아의 민족
분류:시리아의 이슬람교
분류:알라위파 무슬림
분류:시아파 종파
분류:아시아의 민족종교집단