オジェート

**オジェート**（）とは、主に北元時代のモンゴル高原において活動した遊牧集団の一つ。その起源については諸説あるが、ツングース系集団のウェジ（ウジェ）がモンゴル化した集団ではないかと考えられている。

北元時代前半（14世紀後半〜15世紀前半）にはウリヤンハイ三衛の一つ、福余衛の構成氏族として知られ、ウリヤンハイ三衛全体が「山陽の六千オジェート/オジェート＝ウルス」とも呼ばれていた。15世紀半ば、ウリヤンハイ三衛が南下すると各地に分散し、内ハルハに属するオジェート・オトク、モンゴルジン＝トゥメト、ホシュートなどを形成した。

## 起源
13世紀初頭、モンゴル高原を統一したチンギス・カンは配下の遊牧民を自らの諸子・諸弟に分封し、諸子のジョチ・チャガタイ・オゴデイらは高原西方のアルタイ山脈一帯に、諸弟のカサル・カチウン・オッチギンらは高原東方の大興安嶺山脈一帯に、それぞれ独自のウルスを形成した。諸子のウルス（ジョチ・ウルスやチャガタイ・ウルス）が西方に拡大して自立した強大な勢力を築いたのに対し、「東道諸王」と総称される諸弟のウルスは大元ウルスの傘下にとどまったが、東方に発展してマンチュリアのツングース系民族を支配下に置いた。

一方、遼・金・元代の漢文史料では女真人のさらに北方に「ウェジ（兀惹/烏惹/吾者）」という集団がいたと記録され、特にモンゴル帝国はこの集団を「ウス・イルゲン（usu irgen）」すなわち「水の民」とも呼称していた。「兀惹/烏惹/吾者」はツングース諸語で「森林」を意味するwejiの音訳であり、さらにここから派生して、「森の人」を意味するweji-kaiがなまった「兀的改（ウディゲ）」という呼称も生じた。明代にはこの集団を「野人女直」と呼んだが、ヌルガン（奴児干）の永寧寺碑文によって「野人」はモンゴル語で「ウディゲン（Üdigen）」と呼ばれていたことが分かっている。元代の東道諸王がこれら「ウェジ/ウディゲン（Weji/Üdigen）」を取り込み、やがてこれらの集団がモンゴル化すると、モンゴル語風に「オジェート（Öǰiyed）」と呼ばれるようになったものと考えられている。

## 福余衛

14世紀後半、明朝が成立して以後も東道諸王は健在であったが、1388年（洪武21年）にウスハル・ハーンが弑逆されるという事件が起こると、チンギス・カンの末弟のテムゲ・オッチギンの子孫である遼王アジャシュリは1389年（洪武22年）に明朝に投降するに至った。これを受けて明朝はアジャシュリの部衆を朶顔衛・泰寧衛・福余衛の三衛に編成し、これらの集団は漢文史料において「**朶顔三衛**」もしくは「**兀良哈（ウリヤンハイ）三衛**」と総称された。一方で、『蒙古源流』などのモンゴル年代記では、ウリヤンハイ三衛に相当する集団を**山陽の六千オジェート**（）、または**オジェート＝ウルス**（）と呼称している。

明代後期に編纂された『武備志』所収の「北虜訳語」では朶顔衛・泰寧衛・福余衛のモンゴル語表記を、それぞれ「五両案（ウリヤンハン）」・「往流（オンリュート）」・「我着（オジェート）」としている。この『武備志』の記述に基づき、モンゴル史研究者は「モンゴル側では、最も北方に位置するオジェート（＝福余衛）で以て、ウリヤンハイ三衛を山陽の六千オジェート/オジェート＝ウルスと呼んだのであろう」と論じている。

福余衛が純粋にモンゴル系集団のみで構成されていなかったことは、1405年（永楽3年）3月に「野人女直頭目」が「福余衛指揮」に任じられたとの記録があることからも裏付けられる。また、オイラトのエセンがモンゴル高原を統一した後、オイラト勢力のマンチュリア進出を助けたのが福余衛の可台（ケフテイ）であったことも、このような背景があってのことと考えられている。

15世紀半ばにオイラトのトゴン・エセン父子によってウリヤンハイ三衛は征服され、原住地の嫩江〜洮児河から南方に強制移住させられた。後述するように、モンゴルジンやホシュートといった集団はこの時原住地から移動したオジェート集団を祖とするものと考えられている。16世紀初頭、ダヤン・ハーンがモンゴル高原を再統一すると、いち早くダヤン・ハーンと姻戚関係を結び台頭した朶顔衛と、泰寧衛・福余衛との間に格差が生じ始めた。更に、16世紀半ばにチャハル部の東遷に伴うモンゴル高原東方の諸部族の再編が行われると、泰寧衛・福余衛は牧地を奪われ零落し、福余衛は最後にはホルチン部に吸収される形で消滅した。

## オジェート・オトク

「ダヤン・ハーンの六トゥメン」の一つ、ハルハ・トゥメンは早い段階から左右翼に分かれており、ダヤン・ハーンは左翼ハルハには五男のアルチュ・ボラトを、右翼ハルハには十一男のゲレセンジェを、それぞれ分封した。左翼ハルハはコンギラト・オトクを筆頭として五部ハルハ（タヴ・オトク・ハルハ）もしくは内ハルハと呼ばれ、左翼ハルハはジャライル・オトクを筆頭として七旗ハルハ（ドロー・ホシューン・ハルハ）もしくは外ハルハと呼ばれた。「五部ハルハ」の名称はアルチュ・ボラトの孫五人が左翼ハルハを分割領有したことに由来する名称であるが、この内ショーハ（炒花）が領した集団が「オジェート・オトク」と呼ばれていた。

また、モンゴル年代記の『アサラクチ史』や『シラ・トージ』には「オジェートのモングチェイ・ダルガの娘のハトゥンハイ」が外ハルハを領有したゲレセンジェに嫁いだが、寵愛をもう一人の妃に奪われたとの逸話が伝えられている。これによって、16世紀初頭にはまだ本来のオジェート人の領主が残っていたことが分かる。

ショーハはアルチュ・ボラトの孫の中で最年少であったが、1595年（万暦23年）に兄の息子達が明軍に大敗した後、内ハルハ五部を代表する有力諸侯として知られるに至った。一方、このころ東方ではヌルハチが後金を建国しており、最終的に内ハルハは後金改め清朝に敗れて征服されてしまった。この時、内ハルハを代表する強大な勢力であったオジェート・オトクは滅ぼされ、内ハルハの中で比較的弱体であったジャルート・オトクとバアリン・オトクのみがジャルート旗・バアリン右旗/左旗として存続するに至った。

## モンゴルジン＝トゥメト

「ダヤン・ハーンの六トゥメン」の一つ、トゥメト・トゥメンの起源については諸説あるが、オジェートを含む卜剌罕衛に由来するものであるとする説がある。1406年（永楽4年）10月、亦答魯・能木里の女直野人頭が降ったことで、明朝はこれらの集団を密陳衛・卜剌罕衛に組織した。「能木里」とは嫩江のモンゴル語名「ノン・ムレン（）」の音訳であり、卜剌罕衛はウリヤンハイ三衛の付近に居住しており、なおかつ野人女直（＝オジェート）によって構成される集団であったことが分かる。

1470年（成化6年）以後、「卜剌罕衛頭目脱脱罕」と、その部下「脱羅罕阿剌忽知院」が登場し、それまで明朝では「三衛の同類」として過されていた卜剌罕衛は「迤北（モンゴル本部）」と同じ待遇に変更される。「脱脱罕」と「脱羅罕」はモンゴル年代記で「ドローン・トゥメト」を率いていたとされる「ドーラン・タイジ（）」と「トゥルゲン（Tölögen）」にそれぞれ相当することが明らかにされており、この両名が率いる集団こそがトゥメト・トゥメンの前身であった。ドーラン・タイジはチンギス・カンの弟のカチウンの末裔で、本来は「チャガン・トゥメン」と呼ばれた勢力を率いていたが、トゥルゲン率いるオジェート集団を征服し、「卜剌罕衛」の名義で以て明に朝貢を行おうとしたようである。

トゥメト・トゥメンは別名をモンゴルジン（）とも言うが、これは「モンゴルに似た」集団であることを意味する。「モンゴルジン」の語源については諸説あるが、Buyandelgerは先述の通り卜剌罕衛が野人女直（＝オジェート）によって構成されることに注目し、元はツングース系の集団がモンゴル化した部族であるからこそ、「モンゴルジン（モンゴルに似た者達）」の名がついたものと考証する。この推測を裏付ける傍証として、モンゴル年代記でトゥルゲンの父は「トゥブシン(Tübšin)」とされるが、この人物は福餘衛の都指揮僉事とされた「土不申」に相当し、トゥブシン-トゥルゲン父子は福余衛＝オジェート人と確認できることが挙げられる。

その後、マンドゥールン・ハーンは自らの娘をトゥルゲンの息子のホサイに嫁し、モンゴルジン＝トゥメト集団をカチウン家から引き離し、自らの勢力下に置いた。こうして自立した集団となったトゥメトはホサイの下で強大となり、後にはアルタン・ハーンの下で全盛期を迎えることとなる。

## ホシュート

16世紀以後、オイラト部族連合は再編されて八部から構成されるようになるが、その内ホシュート部の支配者層のみはチンギス・カンの弟のジョチ・カサルの末裔を称している。モンゴル年代記の一つ『シラ・トージ』によると、ホシュート部の始祖は「オジェート氏」であったとされる。

上述の通り、ウリヤンハイ三衛はトゴン太師の時代にオイラトによって征服され、モンゴル高原南西部まで強制移住されていた。これに関連して、『四オイラト史』ではホルチン部から分岐した初代のオロク・トモルが始めてトゴン太師に仕えたとし、また「ホシュートという名は、トゴンが太師が与えたものである」と記している。この点を踏まえ、岡田英弘などの研究者は15世紀半ばにオイラトによって四方に移住させられ、そのままとどまった集団の末裔こそがポシュート部の祖であり、このような過去のためにオジェート氏を称したのであろう、と論じている。

## 脚注

## 参考文献
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* 増井寛也「新満洲ニル編制前後の東海フルガ部」『立命館文学』 立命館大学人文学会、1986年
* 増井寛也「ニマチャNimaca雑考」『立命館文学』 立命館大学人文学会、2008年
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