ドゥエノスの銘文

**ドゥエノスの銘文**（ドゥエノスのめいぶん、ラテン語:Inscriptio Duenos）は、現存する最も古い古ラテン語のテキストの一つであり、その年代は紀元前7世紀から5世紀の間とさまざまに推定されている。本碑文はケルノスの側面に刻まれており、ここでいうケルノスとは、互いに三本の粘土の支柱で接続された三つの小さな球状の壺からなるものである。1880年にHeinrich Dresselによって、ローマのクィリナーレとヴィミナーレの谷間（現在のヴィア・ナツィオナーレ）で発見された。ケルノスはベルリン国立博物館の所蔵品の一部である（所蔵番号 30894,3）。

碑文は右から左へ三つの単位に分かれて刻まれており、単語を区切る空白は存在しない。一部の文字は区別が困難であり、とりわけ文脈から常に推測できるわけではないため、翻訳は難しい。空白の欠如は、文字を各単語に正しく割り当てる際にさらなる困難を生じさせる。

## テキストと翻訳
ケルノス発見以来、多くの学者がさまざまな翻訳を提案してきた。1983年までに、その意味について50種類以上の異なる解釈が提示されている。古ラテン語の資料が十分に存在せず、ローマ人が碑文を略式で記す方法のため、歴史学者により正確と認められる単一の翻訳を提示することはできていない。

以下に、転写と数ある解釈のひとつを示す：

: a. 直接的なユニケース転写 b. 小文字による直接転写（長母音符号や単語区切りを想定）  c. 推定的な解釈および古典ラテン語への翻訳  d. 古典ラテン語の表現に基づく英語での注解（概略的翻訳・解釈）
: a. 
: b. *iouesāt deivos qoi mēd mitāt, nei tēd endō cosmis vircō siēd*
: c. *Jūrat deōs quī mē mittit, nī [ergā tē] comis virgō sit*
: d. '私にこれを送る者は、少女が汝に親切でないことがないようにと、神々に祈る'
: a. 
: b. *as(t) tēd noisi o(p)petoit esiāi pākā riuois*
: c. *at tē* [... uncertain ...] *pācā rīvīs*
: d. 'あなたなしで […] これらの川とともに平穏に'
: a. 
: b. *duenos mēd fēced en mānōm (m)einom duenōi nē mēd malo(s) statōd*
: c. *Bonus mē fēcit in manum [...] bonō, nē mē malus [clepitō]*
: d. '善良な人が私を（善意で？）善良な人のために作った；悪人に盗まれませんように。'

WarmingtonとEichnerによる解釈では、全体の翻訳は次の通りである。

# 私が発せられたのは神々のもとで誓われたものである： もし乙女があなたに微笑まず、
# またあなたに強く惹かれないなら、 この香りで彼女をなだめよ。
# 善良で礼儀正しい者のために、善良な者が私を満たした、 そして悪人によって私が手に入れられることはない。

### 注
Duenos は古ラテン語における 古典ラテン語の bonus（「善」）の古い形であり、同様に 古典ラテン語 bellum（「戦争」）は 古ラテン語の duellum に由来する。一部の学者は、Duenos を単なる形容詞ではなく固有名詞とみなすこともある。

## 碑文に関する注記
この碑文（CIL I 2nd 2, 4）は、暗褐色のブッケロ製三つの小壺の胴部の側面に刻まれており、短い円筒形の腕で互いに連結されている。碑文は右から左へ、約1回半螺旋状に下る形で書かれている。文字は、水平の位置から碑文を読む者にとっては逆さまに書かれており、これはアルド・ルイージ・プロスドチーミによれば、碑文が横からではなく上方から読むことを意図していたためと説明される 。一部の文字は、ギリシャ文字の影響を受けた古風な書法で書かれている。PAKARI と FECED の 2 つの C または K、そして MALOS の L に修正の跡が見られる。SIED と VOIS の後にはスペースがあり、三つの明確な区画が認められる。単語を区切るスペースや句読点は存在しない。最初に現れた句読法は音節区切りであり、これは紀元前7世紀にのみ現れるため、この碑文はさらに古い時期のものと考えられる。

この碑文は二つの明確な部分、すなわち第二部が DVENOS という語から始まる部分で構成されている。  発見時には favissa（奉納品埋納所）にあった。これは、アルカイック期に広く用いられた「語る碑文」として知られる種類に属する。一部の学者は、この器物は良質であり所有者の高い社会的地位を反映していると考えるが、他の学者は一般的なものであると考えている。

## 発見された場所
この壺は、発見直後に古物商からハインリヒ・ドレッセルによって購入された。1880年、ローマのクイリナーレの丘とヴィミナーレの丘の間の谷に新たに開通したヴィア・ナツィオナーレ付近で建物の基礎を掘る作業中に労働者によって発見された。より正確には、クイリナーレの南斜面、ローマのサン・ヴィターレ教会付近であった。ドレッセルはその場所が埋葬地であったと伝えられた。

考古学者フィリッポ・コアレッリは、この器物が、王セルウィウス・トゥッリウスによって奉納されたフォルトゥナ女神の神殿の奉納品の中に置かれた可能性があるという仮説を提唱している。おそらくフォルトゥナ・プブリカあるいはシテリオールとして知られるもので、ローマ近郊のクイリナーレ側面に位置していたと考えられる。彼女の祭日は4月5日のノナ（nonae）に行われていた。しかし、もともとマテル・マトゥタに捧げられたマトラリア祭（6月11日）も、少女が思春期から成人・結婚生活に移行する儀礼と関連してフォルトゥナ・ヴィルゴの祭日であった。

別の学者によれば、発見場所はトラステヴェレにあったが、ヴィミナーレとクイリナーレの間の谷の近くであった。

## 言語学的研究の概観
この文書の古さは一般に認められている。その言語は形態論、音韻論、統語論において古風な文字を示している。q の後に u がないことは、フォーラムの基壇碑（ラピス・ニゲル、CIL I 1）に刻まれた碑文と比較して、より古い時期のものであることを示していると考えられる。

### 第一セクション
解釈の便宜上、このテキストは通常二つの部分に分けられる。第一部分は最初の二つの単位を含み、PAKARIVOIS で終わる。二つの部分は比較的統語的および意味的に独立している。

このテキストを解読する試みは数多く行われてきた。

1950年代には、碑文は主に壺の想定される機能、すなわち恋愛の媚薬や美容用品の入れ物としての機能に基づき（またそれに関連して）解釈された。その場合、テキストは所有者に対し壺自体に対する行為について嘲るように警告したり、潜在的な購入者を引き寄せようとするものと考えられた。これがいわゆるエロティックな解釈であり、1980年代まで支持者が存在した。

1960年代にジョルジュ・デュメジルは、テキスト解釈に新たな考え方を提示した。彼は、従来の解釈が冒頭の定型句（"Iovesat deivos qoi med mitat"：『私を送る者のために神々に誓う』）の荘厳さや発見場所と一致していないことを指摘した。デュメジルの解釈によれば、もし少女があなたに対して親しみを示さない場合（"nei ted endo cosmis virco sied" = "ne in te (=erga te) comis virgo sit"）、我々は少女とあなたを良好な調和、合意、同意に導く義務を負う（"asted noisi ... pakari vois" = "at sit nobis ... pacari vobis"）。器物の伝達は qoi med mitat という語で表現される。このテキストに描かれた物語は、ローマ社会に深く根付いた慣習を描写しており、プラウトゥスの『メナエクミ』の場面において、virgo の教育者またはその代理人が男性に対する彼女の態度について正式に保証を与える描写に対応している

しかしながら、デュメジルの解釈には言語学的問題が多く含まれている。OPE の前の I の価値は無意味、あるいは誤記と考えた場合を除き、ラテン語で ope の唯一の可能な意味は「力によって」であり、属格の語を支配する。したがって唯一の支配対象となる語は TOITESIAI の語群であり、これは -a で終わる語幹の属格の規則に反する例となる。デュメジルの見解ではこれは古語の痕跡と考えられる。TOITEISIAI は、nois(i)「我々」が、主要な関係における vois「あなた方（夫婦）」間の平和を確立する権限を有する手段を示す語となる。この壺の伝達を正当化するものである。デュメジルは、複数の plurals、すなわち nois(i) と vois を説明するために、各当事者に複数の教育者が関与していることを想定している。最後に esiai の語尾は解釈上困難を呈する。H. オストホフによるラテン語の抽象名詞形成における古形 -e-s-la から派生したもの、液体音が i に同化した可能性があると考えられる。あるいは、接尾辞 -ela を -e-la と解釈し、古代ヒッタイト語で確認される中性名詞 -el の女性派生とみなすこともできる。この場合、二つの誤記を認めざるを得なくなる。

アントニーノ・パリャーロは、TOITESIAI を名詞 tutela に由来する形容詞として理解し、ope tuteria、すなわち古典ラテン語における ope tutoria と解釈した。この語はしたがって奪格における属性語であるとされた。

デュメジルの研究成果と出土場所の特定は、研究者たちに解釈作業を同じ方向で進める根拠を与えた。すなわち、この語が法的義務の証としての意義を示すものとみなす方向である。解釈の努力は、第一節の最後の部分である ASTED...PAKARIVOIS の解読に集中した。

前述のように、マトラリア祭の日に祝われた Fortuna Virgo の崇拝は、結婚した女性となる少女の役割に関連していた。この文脈において、少女は古代期および共和政期の大部分において完全に受動的な主体として描かれた。婚姻に関する交換行為は、法的に関連する範囲においては、女性に対して potestas を持つ者と、将来の夫（または夫に対して potestas を持つ者）によって遂行された。このことは、virgo が nupta verba を発する権利を持たなかった事実によって証明されている。

最も解釈が困難な部分は、ASTED...VOIS の文字列中の中央部分 IOPETOITESIAI である。この部分に対して提案された解釈には、IOPET に対して iubet（命ずる）、IOPETOI に対して futuitioni（性交）、TOI/TESIAI または OITES/IAI に区切り、OPE のみを認識可能なラテン語とする解釈などがある[1]。

デュメジルは、TOITESIAI の音節群に特異な意味価値を認めている。すなわち、家族集団の男性（父、後見人）が少女に対して行使する権力の一形態にほかならない道徳的手段、すなわち tutelae の変形または派生形、tu(i)tela に類似するものである。この解釈が提案されて以降、批判者はいかなる反証も提示できていない。権威ある学者たちは、toitesiai の語彙に基づき、神名（Coarelli）、女性固有名 Tuteria（Peruzzi、Bolelli）、あるいはシケロが言及する氏族名 Titur(n)ia（Simon、Elboj）とする解釈を提案している。

1990年代には、第一文字群の第二部分、特に形態素 toitesiai の解釈について再び二つの研究がなされた。その語のローマ法上の専門語 tutela との対応について疑義は呈されているものの、デュメジルの直感である「この壺の用途に法的機能、すなわち婚姻の誓約（matrimonial sponsio）が認められる」という見解は受け入れられ、継承されている。

G. Pennisiはこの文章を以下のように復元している。「Iovesat deivos qoi med mitat: nei ted cosmis virgo sied ast ednoisi opetoi pakari vois. Duenos med feced en manom einom duenoi ne med malos tatod」。

セグメント EDNOISI は、ホメロスの έεδνα を参照して婚礼の贈り物の意味で解読され、この「発話のしるし」は、若い男性が恋する少女に贈られる壺を媒介として交わす婚姻の契約または約束を示すとされる。したがって、この銘文は古代的な coemptio の形式を含む誓約構造を示す。「私を購入する者は神々に誓う（Swears for the gods he who buys me）」：mitat = *emitat（将来の花婿が三人称で語る）。

続く第二行では、第二人称に移行して契約が婚礼の贈り物の提供によって保証される形で示される。第三行は契約の法的な公式を完成させる（Duenos / ne med malos tatod）。Leo Peppe,は、この銘文を Gaius に示される形式とは異なる原始的な婚姻 coemptio の形態として解釈しており、持参財産の移転に関する法的側面と、婚姻の祭儀や儀礼に内在する宗教的側面の両方を含む累積的承認を伴うものと考えた。

F. Marco Simon および G. Fontana Elboj（自らの観察による）は、壺が婚姻契約の象徴であるとする以前の解釈を確認した。著者らは、TOITESIAI ではなく OITESIAI のセグメントに基づいて解釈を行った。そのため、接頭辞 *o と語彙 *i-（ラテン語 eo と比較）からなる語根 *o-it および接尾辞 -esios/a（Lapis Satricanus の Valesios、Carmen Saliare の Leucesie と比較）を認定した。名詞 oitesiai は、したがって utor の意味領域、すなわち utilitas の概念に関連すると考えられる。テキストは次のように区切られるべきであるとした：asted noisi; opet otesiai pakari vois。Opet は、与格 opi と接続詞 et の音声融合と考えられる。全体の意味は次の通りである：「Ni erga te virgo comis sit, asted nobis; (iurat) opi et utilitati pangi vois」、「もし少女があなたに好ましくなければ、我々に戻せ；（彼は誓う）あなたの迷惑および関心に関して保証を与える」。セグメント oitesiai は、壺自体を担保のしるしとして示す utensilium またはローマ婚姻における技術的な法的意味での usus と理解することも可能である。しかしながら、この二つの仮説は、oitesiai 内に属格標識が見出せないことから、著者らにより受け入れられないものとされる。

この解釈は、テレンティウス『ヘキュラ』136–151 行の一節と厳密に類比されることにより支持を得る可能性がある。その一節では、壺に記録されているとされる物語と類似の物語が描かれており、テキストは花婿に好まれない場合に少女が元の家族に戻る可能性に関する義務の履行を示す（asted endo cosmis virco sied, asted noisi）

しかし、上記の二つの研究成果の後であっても、Sacchi は AST...VOIS セグメントの解釈試みは依然として推測の域を出ないことを認めている。

デュメジルの tutela の原形仮説は魅力的かつもっともらしいものの、未だ確認されてはいない。

### ''婚姻契約（sponsio）に関する法的注記''
第二行の解釈にはなお不明瞭な点が残るものの、本文が誓約の公式（oath）の形式を含むことは概ね認められている。古代の誓約とその法的効力については、学界において広く合意が存在する。また、この対象物には宗教的含意があると考えられる可能性も高い。すなわち、誓約は宗教的儀礼によって浸透された器具であり、当時の法的実務においても使用され得たとみられ、そのことは言語分析によっても裏付けられる。古代における誓約の使用は私法上の手段として広く行われていた可能性があり、完全に分析されてはいないものの、その実例が散見される。銘文中には、sponsio の対話的公式（「spondes tu …?」「spondeo!」）を直接思わせる部分は存在しないが、内部・外部の証拠により婚姻契約（matrimonial sponsio）の執行があったと推定することが可能である。このような誓約の使用は、後代の文献資料にも認められる。

さらに、誓約の法的機能に加えて、Dumézil は本器が証拠資料（probatory attitude）としての役割をも有していたと見る。すなわち、当該物は婚姻契約の成立に関する保証としての象徴的役割を果たしたとされる。Servius は『アエネーイス』注釈において、婚姻のタブレット導入以前のラティウムでは、当事者が pledge の象徴（symbola）を交換し、そこに婚姻への同意および保証人（sponsores）の指名を記していたと記している。同時期、王政期にはギリシャ由来の二重文字使用（tesserae）が導入されたとされる。

婚約契約（sponsio）は、最も古い言語的義務の口頭表明の形式のひとつであり、その宗教的性格および婚約との関連が認められている。古代資料は、原始的な婚約儀礼（archaic sponsalia）が宗教的性格を有していたことについて一致している。

Brent Vine の研究は、第一文の単語 **MITAT** および第三文の区切り **EN()MANOMEINOM** の言語分析に焦点を当て、この解釈を支持している。彼は、**mitat** は、印欧語根 *meɨ̯ に基づく過去分詞形 -to から派生した頻度動詞 **mitare** の形であり、「交換する」という意味を持つと論じる。意味論的には、この頻度動詞は使役的に考えられ、「交換のために与えさせる」、すなわち「（交換として）与える」という意味に至るとされる。**EN()MANOMEINOM** の分析も、symbola の交換という仮説に適合する。Vine は、古形期の言語学者によって標準的と考えられる二重子音の単一表記に基づき、**[M]EINOM** という単語を孤立させることができると主張する。この単語は名詞化された *méi̯-no- を反映しており、「交換のために与えられたもの、贈り物」を意味する。同じ根 *mei̯ から派生したこの形は -no 名詞であり、広く確認されている生成形である。これはラテン語 **mūnus, mūneris**（義務、奉仕、職務、供物）の直接先行形 *mói̯-n-es- によって裏付けられる。**mitat** と **[m]einom** の出現は意味的連続性を示し、**figura etymologica** を構成し得る。この頭韻的形式は、古ラテン語の句 **donum do** に類似しており、donum が **[m]einom** と同じ方式 (*déh₃-no-) で形成されていると考えられる。すなわち、*Meinom mito* は **donum do** と並存し、いずれも文化的に類似するが区別された行為を指し、前者は「特に交換・相互性を伴う行為」を指す可能性がある。

本資料はまた、問題となる婚姻の種類、特に **manus** の有無についても問題を提起している。デュメジルは、女性の独立した地位が失われない婚姻（sine capitis deminutio）であったという説を支持した。この場合、原始時代には、婚姻が **manus** の成立とは独立して **sponsio** と直接結びつく形態が存在したと考えられるべきである。すなわち、**sponsalia** は、法的主体が婚姻の法的・経済的側面に関する契約を定義する機会であったと考えられる：持参金（dowry）、将来女性が一人または複数の人物の **potestas/tutela** の下に置かれる可能性のある法的地位、女性の地位変更に伴う補償、および約束違反に対する保証である。Gelliusの表現 **more atque iure** によって示唆されるように、二層構造が存在した可能性もある。

したがって、対象となる物品は、婚姻儀礼の際に、少女自身ではなくその後見人によってなされた婚約の証拠として、寺院に奉納された可能性が高い。この契約はまた、将来の花婿の権利に対する法的保証としての役割も果たしたと考えられる。

### 第二セクション
サッキによれば、本資料の解釈における最も重要な問題は、語彙対 **DUENOS/DUENOI** の意味である。**Duenos** の意味はしばしば、物品を製作した工芸者の名前であると考えられてきた。この解釈は、同語の第二の出現をどのように説明するかという困難と、**MANOM** をどのように解釈するかという問題に直面する。もし **Duenos** が人物を特定する名前であり「良い（good）」と評価する形容詞的意味をもつならば、**manom** を同じ意味の「良い」と理解するのは困難である。むしろ **manom** を **manum**（「手」）として理解する方が容易であり、「Duenos が自身の手で私を作った」と読むことができる。

サッキは、パルマーやコロンナに従い、この語彙対を、古代資料に見られるような、特定の技術的宗教的かつ法的意味を伝えるものとして解釈することを提案している。**Duenos** は古典ラテン語の **bonus**（「良い」）を与えているが、当初この形容詞には確かに宗教的・神聖な含意があった。最古の神聖な公式表現では、より技術的な意味合いをもち、反復には単なる韻律的整合性以上の意味があった。コロンナは、中期共和政期の公式表現 **optumus duonorum** に言及しており、これは上流階級に限定された神聖な含意をもつ形容的表現であった。対応例として、カピトリウムのユピテルの形容詞 **Optimus** と **Maximus** の対立、初期ファリスク語のティティア碑文「Eco quton euotenosio titias duenom duenas. Salu[...]voltene」（『善中の善』と解釈される）、および紀元前259年執政官ルキウス・コルネリウス・スキピオの墓碑 **duonoro[m] optumo[m]... viro[m]** が挙げられる。ここで明らかに、形容詞 **duonus** は **optumus** の同義語ではなく、**ops**（豊穣）に由来する **optumus** とは異なる意味的含意をもつ。さらにコロンナは、「カルメン・サリアーレにおいても（Duenos壺と同様に）**bonus (duonus)** と **manus** が同一の対象、すなわち神 **Cerus** を指して共に用いられており、同義とは考えにくい」と指摘している。

形容詞の用法をさらに明確にするため、サッキはキケロ『法義』 II 9, 22 の著名な箇所も参照する：**Deorum Manium iura sancta sunto. (B)onos leto datos divos habento…**。ここでも、上記二例と同様に、**Manium**（パウルス Festi 抜粋によれば、本来「善なる者たち」を意味する）と形容詞 **(B)onos = Duenos**（神格化された死者に対する表現）との対立が確認できる。キケロはここで、古代の高位神職者による規定（pontifical prescription）を意識的に保存した表現法と語彙の使用を記している。言い換えれば、**Manes** が倫理的意味で「善」になるのではなく、神職者の規定に従って死に捧げられた死者（**leto datos**）が神（**divos**）となるのである。したがって、形容詞 **duenos** は、神官の儀礼に従って正しく奉納・ consecrated されたものを示す表現であると解釈される。

サッキは、ドゥエノスの銘文の場合、発話者が宗教的・法的儀礼に則って行動しており、おそらく私人による **consecratio**（奉献行為）を実行していると見なしている。したがって、この奉納の公式表現は私人による **dedicatio dis**、すなわち神々への奉納の事例と考えられる。形容詞 **duenos** は原初の技術的意味で使用されていると解釈されるべきである。したがって、本文の復元は以下のように解される：「宗教的法に則って行動する当事者が、善なる目的のために私を作り／奉献した。私や、神々によって同様に宗教的に正当化された当事者に対して、害や不正がなされないように」。この壺は“発話するトークン”であり、儀礼の実施後に行為の内容を奉献するものであり、その行為の 形態（立証的機能として） と 内容（構成要素として） を表している。

一方、ヴァインは、デュエノス壺を美粧品用の容器と見なすいわゆる「官能的解釈」の立場を依然として支持するドイツの学者たちを引用している。彼らは最後のフレーズ **NEMEDMALOSTATOD** を「悪意ある者に私を盗ませるな」と解釈する。「STATOD」はラテン語動詞 *stare* の形態であるとされるが、同音異義語との不幸な重複により現代まで残らなかったとされ、比較例としてヒッタイト語 **tāyezzi**（盗む）、ヴェーダ語 **stená-stāyú**（盗人）が挙げられている。

サッキもヴァインも、デュエノス碑文の公式表現 **QOIMED MITAT** と、ティブルの台座（おそらく奉納像のもの）に刻まれた碑文 **HOI()MED()MITAT...D[O]NOM()PRO()FILEOD** との顕著な平行性を指摘している。ヴァインは、この平行性を根拠に **[M]EINOM** を **munus**（贈与、務め）の意味で解釈することを支持している。

### Cosmis
サッキは、学界で従来広く受け入れられてきた第一節における **cosmis** を「好ましい／愛想のよい」と解する解釈を、言語史および意味論の観点から退けている。彼はこの語を、花嫁の独特な髪飾りの様式、すなわち **seni crines** に関連すると解釈することを提案する。この解釈はフェストゥスの記述に支持される：「**Comptus id est ornatus … qui apud nos comis: et comae dicuntur capilli cum aliqua cura compositi**」、すなわち「Comptus、すなわち飾られた状態、…我々の言うところの comis であり、comae は一定の手入れを施して整えられた髪を指す」。碑文におけるこの語の使用は、少女が結婚の準備を整えるべきであることを明示的に示す言及と解される。フェストゥスによれば、これは結婚式における最も古い慣習の一つである。同様の用例として、ゲリウスがアルゲイの儀式における **flaminica dialis** の慣習を記述する際にも、**comis** の使用が見られる。

## 古ラテン語の初期の例
プラエネステのフィーブラは、一般にラテン語の現存最古の証拠と考えられている。ラピス・ニゲルの碑文もまた、ローマ王政期に遡る古ラテン語の例であるが、学者たちは現存する断片からその意味を解釈することに困難を伴ってきた。

## 脚注

### 出典

## 参考文献
* "Die -Inschrift" : transcription and interpretation of the  inscription
* Larissa Bonfante, "Etruscan Life and Afterlife: A Handbook of Etruscan Studies", Wayne State University Press, Detroit, 1986
* Arthur Gordon, "Notes on the Duenos-Vase Inscription in Berlin", *California Studies in Classical Antiquity*, Vol. 8, 1975, pp.&nbsp;53–72.
* Arthur E. Gordon, *Illustrated Introduction to Latin Epigraphy*. Berkeley: University of California Press, 1983 (Google Books preview).
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