黒白二鼠譬喩譚

**黒白二鼠譬喩譚**(こくびゃく にそ ひゆたん)は、人間の命の儚さ(無常)と現世の欲望(五欲)の危うさを説く仏教説話である。「**黒白二鼠の譬え**」「**二鼠譬喩譚**」「**井戸の中の男**(*The Man in the Well*)」など多くの名称で知られるほか、日本では「**人間の実相**」「**無常の虎の譬え**」「**月の鼠**」としても定着している。

古代インドの仏典に起源を持つ寓話であるが、その伝播は東アジアにとどまらず、シルクロードを経て中近東、さらには中世ヨーロッパにまで達した。キリスト教圏では「**一角獣の譬え**」として聖者伝や説話集に取り入れられ、世界的な広がりを見せた説話として知られている。

## 概要
この説話の基本構造は、猛獣に追われた旅人が枯れ井戸(または崖)に逃げ込み、命綱となる植物の根にすがるものの、黒と白の二匹の鼠がその根を齧り続け、さらに眼前の蜜の甘さに夢中になって死の危険を忘却するというものである。

インドの原典では追う獣は「象」であったが、日本への伝来過程で「虎」に変容し、西洋への伝播過程では「一角獣」へと変化した。それぞれの文化圏において、最も恐ろしい死の象徴に置き換えられながら受容されたのが特徴である。

日本では山上憶良が『万葉集』において引用したのをはじめ、平安・鎌倉時代の和歌や仏教説話集に頻出し、無常迅速を嘆く表現として定着した。一方、西洋では『聖バルラームと聖ジョザファ』や『黄金伝説』を通じて広まり、レフ・トルストイなどの文学作品にも影響を与えた。16世紀末にはイエズス会宣教師によりキリシタン版として日本に「再渡来」するという、文化交流史上の特異な経緯も有している。

## 呼称
本説話には地域・時代・宗派によって多様な呼称が存在する。

; 仏典・仏教研究
: 「黒白二鼠の譬え」「二鼠譬喩譚」「二鼠四蛇の譬え」「**曠野空井の喩**」
; 日本文学・和歌
: 「月の鼠」「日の鼠」「日月の鼠」「二鼠競走」
; 日本の仏教説法(浄土教系)
: 「無常の虎の譬え」「虎の譬え」「人間の実相」
; イスラーム・ペルシア文献
: 『カリーラとディムナ』収録寓話(アラビア語)、『アンワル・イ・スハイリー』収録寓話(ペルシア語)
; 西洋・キリスト教文献
: 「一角獣の譬え」(*L'Unicorne et le Serpent*)、「バルラームの寓訓第四」(*Historia Barlae et Iosaphati*)、ラテン語版「人生指針」(*Directorium Humanae Vitae*)
; 比較文学・国際学術研究
: 「井戸の中の男」(*The Man in the Well*)

## 説話の内容と寓意

### あらすじ
仏典(『賓頭盧突羅闍為優陀延王説法経』等)における基本型は以下の通りである。

:昔、ある人が広い野(曠野)を歩いていると、狂暴な大きな象(悪象)に追いかけられた。男は必死に逃げ、枯れ井戸を見つけて樹の根を伝って中に隠れた。しかし井戸の底には毒龍が、四隅には四匹の毒蛇がいて男を狙っていた。男がぶら下がっている樹の根元には白と黒の二匹の鼠がいて、交互に根を齧り続けている。
:絶体絶命の状況の中、樹上の蜂の巣から蜜が三滴、男の口に落ちてきた。男は蜜の甘さに心を奪われ、象や龍、蛇の恐怖も、自らの命綱が齧られていることさえも忘れてしまった。

### 寓意
漢訳仏典および日本における解釈(『太平記』『俊頼髄脳』等)に基づく各要素の寓意は以下の通りである。

## 由来・起源(仏典における記述)
この説話が記録されている主要な漢訳仏典には以下の三種がある。

#### 賓頭盧突羅闍為優陀延王説法経
5世紀前半(宋代)、インドから渡来した三蔵求那跋陀羅(グナバドラ)による漢訳。羅漢賓頭盧(Piṇḍola-bhāradvāja)が優陀延王(ウダヤナ王)のために行った説法の記録で、この説話はその結びに登場する。原典の追う獣は「大悪象」である。

#### 仏説譬喩経
7世紀末〜8世紀初頭、唐の三蔵法師義浄(635〜713)による漢訳。世尊が勝光王(波斯匿王)に説く形式を取り、内容は前掲の経と同一の原典に基づくとされる。末尾には五言二十句の偈が付されている。

#### 衆経撰雑譬喩経
最も古い漢訳で、鳩摩羅什(クマーラジーヴァ、350〜409)訳とされ5世紀初頭の成立。形象の設定に異同があり、追う獣は「狂象」、草の根を齧るのは「両白鼠(二匹の白鼠)」で、一日に一滴の蜜が落ちる。また男が「死刑囚」として「三界の牢獄から逃げ出した」という設定になっており、一層痛烈な寓意を含んでいる。

#### 維摩経における記述
『維摩経』(巻上・方便品)にも関連記述があり、「是の身は丘井の如し」という一節に対し、鳩摩羅什の注釈(『注維摩経』巻二に引用)として以下の譬喩が記されている。

龍谷大学編『仏教大辞彙』「七喩」項はこれら諸経の記述を総覧した上で、この説話全体を「浄名経(維摩経)の七喩」と称し、法華経の「法華七喩」と対をなす仏典の重要な寓話群として位置づけている。

### 大集経との関係
日本の僧侶の著述には「此譬は大集経の文なり」と記すものが散見されるが(例えば観経厭欣鈔)、大正新脩大蔵経の研究によれば大集経にはこの文章は見当たらない。おそらくは『翻訳名義集』や『法苑珠林』等の仏教類書を通じて「大集経に出ず」という伝聞が広まったものと推測される。

龍谷大学編『仏教大辞彙』によれば、『大蔵法数』は「浄名経の七喩」と共に「大集経の七喩」としてこの説話を掲げており、そこでは象徴の割り当てが異なる形で記されている(狂象＝生死、丘井＝無常、毒龍＝三毒など)。

### 仏典以前の起源をめぐる問題
この説話の起源については、仏典によってはじめて創作されたのか、それとも古代インドに元来存在していた土着の寓話・伝承が後に仏典へ取り込まれたのかという点で、研究者の見解が定まっていない。

先行する伝承の存在を示す資料として引き合いに出されることがあるのが、古代インドの叙事詩『マハーバーラタ』である。同書第11巻(ストリー・パルヴァ)には、賢者ヴィドゥラが盲目の王に「黒白二鼠の譬喩(井戸の中の男)」と呼ばれるエピソードを語る場面が挿入されている。

ただし、この論拠を「仏典以前の証拠」として用いることには慎重さが求められる。『マハーバーラタ』はそれ自体、数百年にわたる増補・編纂の歴史を持つ複合的なテキストであり、仏典の内容が逆に取り込まれた箇所が複数あることも指摘されている。当該記述についても、仏典成立以後に仏教説話の影響を受けて挿入された可能性を排除することはできず、『マハーバーラタ』の存在をもってこの説話の先行性を論証することには限界がある。

一方、現存する最古の確実な記録が漢訳仏典(『衆経撰雑譬喩経』など)に集中しているという事実は、別の解釈を導く。この点を重視する研究者は、本説話を古代インドの民話・伝承から派生したものとはみなさず、釈迦が「無常」という抽象的な概念を人々に直感的に伝えるために創案した、仏教独自の対機説法として成立したとする見解を示している。

## 日本における受容と変容

### 古代：『万葉集』での引用
日本における最古の受容例は、奈良時代の歌人山上憶良による『万葉集』巻五「大宰帥大伴卿に報贈する歌」の序文(神亀5年・728年)である。大伴旅人の妻の死を悼んだこの序文に、「二鼠競走」や「四蛇争侵」という形でこの譬喩が無常迅速を嘆く文脈で引用されている。

板橋倫行は、この表現が仏典から直接引用されたものではなく、唐代の類書や六朝文学(梁の簡文帝の銘文など)を媒介として受容された可能性が高いと指摘している。

### 中世：「月の鼠」の定着
平安時代以降、白黒の鼠は和歌や歌論書において「月の鼠」という表現で定着した。『俊頼髄脳』(源俊頼)、『奥義抄』(藤原清輔)、『夫木和歌抄』などには、「月の鼠」を詠み込んだ歌が多く残されている。

特に源俊頼は『俊頼髄脳』において、この説話の詳細な解説を残している。ここで注目すべきは、原典の「悪象」が**「虎」**へ変化し、底の毒龍が**「鰐(わに)」**へと変化していることである。

### 「象」から「虎」へ
14世紀の軍記物語『太平記』巻三十三「新田左兵衛佐義興自害事」において、この説話は「**無常の虎**に追はれて」と記述されており、中世日本において「象」が「虎」へと完全に置き換わっていたことが確認できる。

この「虎」への変容と呼称の定着については、龍谷大学編『仏教大辞彙』「七喩」項が以下のように端的に記録している。

### 対機説法としての変容
「象」から「虎」への変容は、仏教の対機説法(相手の境遇や文化に合わせて法を説くこと)の一環として説明される。古代インドにおいて「象」は人命を奪う最も身近な脅威であったが、象が生息しない日本においてはその恐怖が伝わりにくい。そこで、東アジアにおいて恐怖の象徴として馴染み深い「虎」に置き換えることで、「迫りくる死の恐怖」という説話の本質を損なうことなく、より実感を持って受容されるようになったと考えられる。

同様に、底の「毒竜」が「鰐」とされるのも、日本人の感覚に即した適応といえる。また中世の類書『聯珠良材』では「虎とは我身の作る処の罪業なり、酔象とは無常の使なり」と、虎と象を使い分けて解釈する例も見られ、日本独自の解釈の深化がうかがえる。

### 浄土五祖絵における描写

鎌倉時代に制作された絵巻物『浄土五祖絵』(善導巻)にも、「無常の虎」の譬えが視覚的に描かれた場面が確認される。『浄土五祖絵』は、浄土宗の開祖法然が選定した中国浄土教の五高僧(曇鸞・道綽・善導・懐感・少康)の伝記を絵巻に仕立てたものである。

このうち第三祖・善導の伝記を描く「善導巻」には、長安の屠者(肉屋)が包丁を持って善導を暗殺しようと乗り込むも、善導の阿弥陀仏の救いを説く教えに触れてたちまち発心し、極楽往生を遂げるという劇的な説話が描かれている。この場面に付随する絵の中に、男が虎と竜に追われ、絶壁に掴まった綱を鼠に食われようとしている「無常の虎」の情景が挿入されている。

注目すべきは、この絵に対応する絵巻の詞書には、虎や竜に関する直接の記述がないという点である。これについては、この場面が善導自身が長安で行った説法の内容を絵にしたものではないかと推測されている。すなわち、屠者が発心するに至った善導の「この世の無常」「自己の罪悪」「因果応報の道理」を教える教化の言葉として「無常の虎」の譬えが語られたことを、絵師が絵巻の伝記叙述の中に視覚化して組み込んだと解されているのである。中国で善導が実際にこの説法を行ったか否かは確認できないが、少なくとも鎌倉時代の絵巻制作者にとって、「無常の虎」の譬えが卓越した説法者の教化を象徴する場面として自然に選ばれるほど定着した説話であったことは確かである。

この絵巻が制作された鎌倉時代において、「無常の虎」の譬えは説法の演出として通用するほど広く知れ渡っていたことを示す、重要な証左といえる。

### 「無常の虎」の譬え
この「無常の虎」の説話は「人間の実相」の譬え話として、現代に至るまで日本の法話や説教で広く語り継がれている。その一般的な構成と各要素の寓意は以下の通りである。

; 物語
: 秋の夕暮れ、木枯らしの吹く寂しい荒野を旅人が歩いていると、足元に点々と散らばる白骨を見つける。驚く間もなく、向こうから飢えた虎が襲い掛かってきた。旅人は断崖絶壁の松の木から垂れ下がる藤の蔓(つる)にすがりついて難を逃れるが、眼下には怒涛逆巻く深海が広がり、波間から三匹の毒龍が口を開けて待ち構えている。
: ふと蔓の元を見ると、白と黒の二匹の鼠が交互に蔓をかじり続けている。絶体絶命の恐怖の中、頭上の蜂の巣から甘い蜂蜜が五滴、旅人の口に落ちてくる。旅人はそのあまりの甘さに、虎や龍、鼠の恐怖も忘れ、蜂蜜を舐めることに心を奪われてしまう。

; 寓意
* **旅人**：全ての人(自分自身)。
* **荒野**：果てしない魂の旅路(輪廻)。
* **秋の夕暮れ**：人生の寂しさ。独り生まれ、独り死んでいく人間の孤独(独生独死)。
* **白骨**：他人の死。自分もやがてそうなることを示唆する。
* **虎**：無常(死)。突然襲い来る死の恐怖。
* **藤蔓**：寿命。
* **白と黒の鼠**：昼と夜(月日)。時間の経過が寿命を縮めていくこと。
* **深海**：地獄(後生の一大事)。
* **毒龍**：三毒の煩悩(欲・怒り・愚痴)。
* **蜂蜜**：五欲(食欲・財欲・色欲・名誉欲・睡眠欲)。人間は死が迫っていても、目前の欲望に心を奪われてしまう存在であること。

### 浄土教における展開
浄土宗や浄土真宗の説法において、この説話は「人間の実相」を説く重要な教材として用いられ続けた。

明治・大正期の真宗系説法雑誌『信仰界』(布教叢誌社刊)においても、この譬えは繰り返し引用されている。本願寺派の勧学(最高位の学階)であった**杉紫朗**は1911年(明治44年)、『信仰界』においてこの説話を「涅槃経等に本づいた無常の虎の書にある旅人の命の綱の蔓の根を白黒の鼠に絶へず噛まれて居ると同様だ」と引用しており、当時の真宗教学における本説話の浸透を示している。

龍谷大学学長を務めた**鈴木法琛**は1914年(大正3年)、『信仰界』第27巻第1号「常住と無常」と題した論稿において、この説話を当時のトルストイ言及とともに次のように紹介している。

## 西洋への伝播と「一角獣」
この説話は西方へも伝播し、世界文学の中で大きな広がりを見せた。

### 伝播の経路
インドからペルシャ・アラビアを経由し、イブン・アル・ムカッファー訳の『カリラとディムナ』(8世紀)などを通じて中近東に広まった。さらに重要な経路となったのが、仏陀の伝記がキリスト教聖者伝として翻案された『聖バルラームと聖ジョザファ』である。この物語は11世紀頃にギリシャ語訳され、さらにラテン語訳されてヨーロッパ全土に普及した。

この過程で、追う獣は「象」から、西洋における驚異と恐怖の象徴である**「一角獣(ユニコーン)」**へと変化した。

### イスラーム世界での変容

8世紀中頃にイブン・アル＝ムカッファによってアラビア語訳された『カリーラとディムナ』を通じてイスラーム世界に広まったこの説話は、その後の翻訳・改作の過程でさらなる変容を遂げた。

12世紀にナスルッラーがペルシア語に翻訳した版では、男を追いかける動物が象から**「狂駱駝(ラクダ)」**へと変容している。砂漠を旅することの多い中東の文化圏において、最も身近で恐ろしい動物への置き換えが行われたものと解される。

13世紀のイスラーム神秘主義詩人ジャラールッディーン・ルーミーの詩においては、さらに大きな変容が加えられた。男が求めるものが蜂蜜ではなく**「マンナ(樹液)」**とされ、最終的に男が井戸から**脱出に成功する**という結末へと変化している。これは仏教的な本来の寓意(無常・死の必然性)から大きく逸脱した変容であり、説話を受容した宗教的文脈の違いを示す好例とされる。

### 西洋文学・美術への影響
13世紀のヤコブス・デ・ヴォラギネ『黄金伝説』や、説話集『ゲスタ・ロマノールム』にもこの「一角獣の譬え」は収録され、中世ヨーロッパで広く知られる寓話となった。『ゲスタ・ロマノールム』版では、友人が梯子を伸ばして助けようとしているにもかかわらず、男が蜜の誘惑に負けて竜に呑まれてしまうという「落ち」が加えられている。また、別系統のラテン語版(『人生指針』)では、追ってくる動物が**「4匹のライオン」**とされ、井戸ではなく穴の底でドラゴンが口を開けて待つという異なる形態も見られる。

* **[[ミケランジェロ]]**：フィレンツェのメディチ家廟堂の彫像「時(昼と夜)」の構想において、当初「時」の象徴として一匹の鼠を彫り込もうとしていたことが、弟子アスカニオ・コンディーヴィの『ミケランジェロ伝』に記されている。
*:「『時』の象徴は、それを作る時に石を少し残しておいて、**一匹の鼠で示さうとした**(がこれは妨げられて出来上らなかつた)。この小動物は始終ものを齧つて、喰ひ尽してしまひ、時がすべてのものを呑み去つて行くのに異ならないからであつた」
*:小堀桂一郎はこれを『黄金伝説』所収の本説話からの影響と推測している。

* **[[レフ・トルストイ]]**：著書『懺悔』(1882年)において、自らの精神的危機を吐露する際にこの説話を「古い東方の寓話」として引用した。
*:「ずっと昔の東洋の寓話に、曠野の中で猛り狂った野獣に襲われた旅人の話というのがある。(中略)つりさがっている間にも彼は周囲をさがしまわって、灌木の葉に数滴の蜜がたまっているのを見つけると、それを舌で受けて、嘗めている。私もこれと同じで、私を八つざきにしようとしている死の龍がかならずや待ち構えているのを承知で生の小枝につかまっているのだ……。私に見えるのはただひとつ――避けがたい龍と鼠――で、それから眼をそむけることはできない」

## 日本への「再渡来」
16世紀末、この説話は劇的な形で日本へ「里帰り」を果たした。イエズス会宣教師が持ち込んだキリシタン文献の中に、西洋で変容した「一角獣版」の説話が含まれていたのである。

1591年(天正19年)、天正遣欧使節が持ち帰った活版印刷機により加津佐で印刷された『さんとすの御作業の内、抜書』(*Sanctos no gosagvio no vchi nugigaki*)には、「さん・ばるらあんとさん・じょさはつの御作業」として以下の記述がある。

かつて仏教説話として伝来し「無常の虎」「月の鼠」として定着していた物語が、数百年後にキリスト教の教えとして、しかも「うにこるにお(一角獣)」に追われる話として再輸入されたことは、比較文化史上の興味深い事例とされている。

## 意義と影響
この説話は「インドの仏典(象)」→「中国・東アジアへの伝播」→「日本での土着化(虎・月の鼠)」→「イスラーム圏での変容(駱駝)」→「西洋での翻案(一角獣)」→「日本への劇的な再上陸(キリシタン版)」という、ユーラシア大陸を横断する壮大な伝播の歴史を持つ。

その伝播が特筆すべきは、単なる「移植」ではなく、各地の宗教・文化・風土に応じて登場する動物や結末が柔軟に変容し続けた点にある。象はインドから離れるにつれて駱駝(中東)・一角獣(ヨーロッパ)・虎(東アジア)へと姿を変え、結末においても仏教の無常観を伝える教訓譚から、イスラーム神秘主義詩人ルーミーによる脱出成功の物語まで、受容した宗教や世界観を映す鏡として多様な形を取った。

現代の比較文学・図像学の研究においても、本説話はユーラシア規模での説話伝播を論じる際の代表的な事例として位置づけられている。板橋倫行は「仏教文化とキリスト教文化とこの二つの文化の波の寄せる度に、われわれは別々の形において二鼠物語の贈物を受けたではないか」と評し、小堀桂一郎も「説話伝播の長い鎖の環」としてその文化交流史的意義を強調している。

## 脚注

## 関連項目
* 百喩経