地図-土地関係

**地図と土地の関係**（ちずととちのかんけい、英語: **map–territory relation**）は、地理的な土地とそれの地図の間の関係のように、ある物体 (object) とその物体の表象 (representation) の間の関係のことを表す。ポーランド系アメリカ人の科学者兼哲学者であるアルフレッド・コージブスキーは、「ある物から派生した抽象 (abstraction) またはその物への反応 (reaction) はその物それ自体ではない」という自らの見解を要約して、「地図は現地ではない」("the map is not the territory") や「言葉は実物ではない」("the word is not the thing") と述べた。コージブスキーは、多くの人が実際に地図を現地と混同している、すなわち現実の模型 (model) を現実そのものと混同していると主張した。この関係はアラン・ワッツによる「献立は料理そのものではない」("The menu is not the meal") のように、他の言葉でも表現されてきた。

## 「地図は現地ではない」
この表現は、アルフレッド・コージブスキーが1931年12月28日にルイジアナ州ニューオーリンズでのアメリカ科学振興協会の会議で発表した論文、『A Non-Aristotelian System and Its Necessity for Rigour in Mathematics and Physics』（『非アリストテレス的体系とその数学および物理学における厳密さへの必要性』）で初めて印刷物に現れた。この論文は『Science and Sanity』（『科学と正気』）（1933年）747 - 761頁に再掲された。この本において、コージブスキーは「地図はそれに描かれた物自体ではない」("the map is not the thing mapped") という警句が著書『Numerology』で刊行された数学者エリック・テンプル・ベルに対する恩義を表明している。

ベルギーのシュルレアリスム芸術家ルネ・マグリットはパイプの絵と"*Ceci n'est pas une pipe*"（これはパイプではない）というキャプションからなる『イメージの裏切り』と題された有名な作品を含む複数の絵画で、「現実と我々の間にはつねに認識が介在する」という概念を図示した。

『メディア論』で（そして後に『』と題された本で）、マーシャル・マクルーハンは「メディアはメッセージである」("The Medium is the Message") というフレーズの導入によってこの議論を電子メディアに拡張した。メディア表現、特に映像によるものは、現実において人の感覚チャネル、身体、思考、感情が人にもたらしているものの抽象、あるいは仮想「拡張」であるとする。

この概念は、顕教 (exoteric religion) と密教 (esoteric religion) の議論でも発生する。エクソテリックな概念とは、数学のように記述子や言語構造を通じて完全に伝達されることができる概念である。エソテリックな概念とは、直接経験以外の方法では完全に伝達されえない概念である。例えばリンゴを味わったことがない人物は、リンゴの味がどのようなものかを言語を通じて完全に理解することはできない。そのような経験が完全に理解されるのは、直接的な経験（リンゴを食べてみる）を通じてのみである。

ルイス・キャロルは『シルヴィーとブルーノ・完結編』（1893年）で、「1マイル1マイルの縮尺」をもつ架空の地図の描写によってこの論点をユーモラスに扱った。ある登場人物はそのような地図のいくつかの実用上の難点を挙げ、「今では地上そのものを地図に使っとります。代用にはなりますぞ。」と述べる。

ホルヘ・ルイス・ボルヘスによる1パラグラフの短編小説『』（1946年）は、それに描かれている土地と同じ縮尺を持つ地図について記述する。

は彼女の詩『The Map of Places』（1927年）でこの関係を扱っている: "The map of places passes. The reality of paper tears."

経済学者ジョーン・ロビンソン（1962年）:「現実のあらゆる様相を考慮に入れたモデルは、原寸大の地図同様役に立たない。」

コージブスキーの地図と現地に関する議論はまた、ベルギー人シュルレアリスム漫画脚本家に、彼の漫画『Labyrinthe』の物語について影響を与えた: 地図は、人が出口を見つけられると保証することは絶対にできない。なぜなら、事象の積み重ねが人の現実の見方を変えてしまうからである。

作家ロバート・M・パーシグは、この概念を彼の著書『Lila』で理論上・文学上の双方に使用した。主人公である著者が、地図に描かれている現地よりも地図のほうを過剰に信用したため、一時的に迷子になる。

2010年、フランス人作家ミシェル・ウエルベックは小説『La Carte et le Territoire』を出版した。これは『』として邦訳されている。このタイトルはアルフレッド・コージブスキーの警句への言及である。この小説はフランス文学の賞であるゴンクール賞を受賞した。

地図と現地の区別は、ロバート・アントン・ウィルソンによって彼の著作『Prometheus Rising』で強調されている。

文筆家ジェームズ・A・リンゼイは、地図は現実ではないという考え方を2013年の著書『Dot, Dot, Dot: Infinity Plus God Equals Folly』のメインテーマとした。この中で、彼はすべての科学理論、数学、そして神の概念さえもが、それらが説明しようとしている「地形と」しばしば混同される概念地図 (conceptual map) であると主張している。この書に寄せた前書きで、物理学者はこの見方に賛意を示している。

## 関係性
グレゴリー・ベイトソンは、『』（1972年）の「形式、実体、差異」で、実際の土地とは何かを知ることの本質的な不可能性を議論した。いかなる土地のいかなる理解も、適切だが不完全に (adequately but imperfectly) 報告する一つまたはそれ以上の感覚チャネルに基づく:

この書の別の場所では、ベイトソンは、地図（現実の表象）の有用性は必ずしもその原典どおりの忠実さの問題ではなく、目下の目的に応じて、現地に類似した構造を有しているかどうかであると論じた。ベイトソンはこの話題について、評論『The Cybernetics of “Self”: A Theory of Alcoholism』（1971年）でより詳しく述べている。

ベイトソンの議論を言い換えれば、「風邪は悪霊によって伝染し、その悪霊はくしゃみをすることで体外に飛び出し、それを吸い込む、または同じ物体に触るなどすることで次々と広まる」と考える文化は、悪霊の代わりに微生物を登場させる文化と同じくらい公衆衛生のための「地図」として有効である。

もう一つの基本的な困難は精度の問題である。ホルヘ・ルイス・ボルヘスの『学問の厳密さについて』（1946年）は、完全に正確な一対一対応の地図の悲劇的な無用を描写する。

文学におけるさらに極端な例である「トリストラム・シャンディの日記」は、非常に詳細なもので、シャンディがある*一日*の出来事を書き記すのに*一年*を要する——地図（日記）が土地（人生）よりも詳細であり、しかも土地（それまでの人生で記された日記）に適合しなければならないため、完成させることはできない。このような作業はスーパータスクと呼ばれる。

の引用とともに、ボルヘスは、地図が土地の中に組み込まれると無限後退に引き込まれるというさらなる難題を記述する:

ニール・ゲイマンの『』は、ストーリーテリングに関連してこの比喩を変形させて持ち出した（最初に現れたのは『』においてである）。

ボードリヤールが『』（1994年）で論じたように、電子メディアの発達は、観念のシミュレーションを電気信号としてエンコードすることを可能にしたことで、地図と現地の境目を曖昧にした。

哲学者は、自著『Elements of Justice』で明らかにヴィトゲンシュタインの私的言語論から着想を得てこの区別を利用した。

特にモデリングの文脈における地図の正確性と有用性の間の根本的なトレードオフはBoniniのパラドックスとして知られており、さまざまな形で言及されている。ポール・ヴァレリーは、詩的にこう述べた。「単純なものはつねに虚偽だ。単純ならざるものは役に立たない。」

## 関連項目

* 一般意味論
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* 記号
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* 群盲象を評す
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* 社会構築主義
* 使用と言及の区別
* シンボル
* 全てのモデルは間違っている
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* 知覚の哲学
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* 認識論
* 認知
* 認知心理学
* 白馬非馬
* 非古典論理
* メアリーの部屋
* メンタルモデル
* 唯名論
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## 脚注

## 外部リンク
* The Map and the Territory（英語）
* Measures and Scapes （英語）マサチューセッツ工科大学建築学部