浄土真宗親鸞会と本願寺教団比較

**[[浄土真宗親鸞会]]**（じょうどしんしゅうしんらんかい、以下、親鸞会）と**[[浄土真宗本願寺派]]**（西本願寺）・**[[真宗大谷派]]**（東本願寺）の比較は、日本の宗教社会学において、伝統的な仏教教団と現代的な新宗教運動の関係性を理解する上で重要な研究テーマとなっている。

両者はともに鎌倉時代の僧侶親鸞（1173-1263年）を宗祖とする浄土真宗の系譜に属するが、その成立時期、組織形態、教義解釈、布教方針において顕著な相違を示している。本願寺教団（本願寺派・大谷派）が数世紀にわたる歴史を持つ日本最大級の伝統仏教教団であるのに対し、親鸞会は1958年に高森顕徹によって創設された現代の宗教運動であり、伝統教団への批判的立場から生まれた**復興主義的**性格を持つとされる。

この比較は、「伝統からの分離」「正統性の主張」「近代化と宗教」といった宗教学上の重要な論点を含んでおり、日本国内の宗教研究者によって継続的に分析されている。

## 歴史
### 共通の源流と本願寺の形成
親鸞会と本願寺教団は、ともに鎌倉時代の僧である親鸞（1173-1263年）を宗祖とする。阿弥陀仏の本願を信じることで誰もが救われるという教えは、浄土真宗の根幹をなしている。

親鸞の死後、その墓所（大谷廟堂）は門弟の中心地となり、曾孫の覚如が1321年に「本願寺」として寺院化した。
室町時代には、第8代宗主の蓮如が「御文章」を用いた分かりやすい布教で教団を全国的な勢力に拡大させ、「中興の祖」と称される。

### 本願寺の東西分裂
本願寺の分裂は、安土桃山時代から江戸時代初期にかけての政治情勢が大きく影響している。第11代宗主・顕如と織田信長との石山合戦後、顕如の後継者をめぐって長男の教如と三男の准如が対立。
豊臣秀吉や徳川家康の介入を経て、1602年、家康が教如に寺領を寄進したことで分裂は決定的となった。これにより、准如が継いだ西本願寺と教如が率いた東本願寺が並立することになった。現在の「浄土真宗本願寺派」（西）と「真宗大谷派」（東）という宗派名は、明治時代に定められたものである。

### 親鸞会の創設
親鸞会の創設者である高森顕徹（1929年-）は、富山県の浄土真宗本願寺派寺院に生まれた。第二次世界大戦中の特攻隊志願の経験から「なぜ生きるか」という問いを抱き、戦後、龍谷大学（西本願寺系の大学）で学び、一時は本願寺派の寺で説法をしていたが、本願寺教団の教えのあり方に疑問を抱いたとされる。

1952年に「徹信会」を設立し、1958年に「浄土真宗親鸞会」へ改称。親鸞会は、伝統教団が形式的な「葬式仏教」に傾倒し、親鸞の真の教えを失っているという批判的立場から、自らをその教えを正確に伝える団体と位置づけている。

この背景から、両者の正統性の主張には根本的な違いがある。

* **本願寺教団**: 親鸞からの物理的な血の繋がり「血脈」（血統）による世襲の指導者（門主・門首）を権威の根拠とする。
* **親鸞会**: 伝統教団では失われた親鸞の教えを親鸞会が正しく継承しているという、教えの繋がり「法脈」を権威の根拠とする。

このため、親鸞会は浄土真宗の「分派」ではなく、浄土真宗の伝統を原典として利用する「復興主義的」な新宗教運動と見なされることもある

## 組織と規模
### 本願寺教団（本願寺派・大谷派）
本願寺派と大谷派は、日本最大級の宗教法人である。
 

* **[[浄土真宗本願寺派]]**（西本願寺）: 寺院数約1万、僧侶数約3万人。
* **[[真宗大谷派]]**（東本願寺）: 寺院数約9千。

両派の統治構造は近代的な権力分立を導入しており、親鸞の子孫である世襲の門主（本願寺派）や門首（大谷派）が精神的指導者として存在する一方、実際の行政は総長が率いる内閣にあたる組織（総局・内局）が担い、議会（宗会・宗議会）がそれをチェックする体制となっている。また、それぞれ龍谷大学（西）や大谷大学（東）などの関連教育・研究機関を多数運営している。

### 親鸞会
親鸞会は、富山県射水市の本部を頂点とする中央集権的な組織構造を持つ。創設者である高森顕徹が、教義の解釈と組織運営における最終的な権威を持つ。伝統的な寺院ネットワークを持たず、書籍や映像コンテンツを制作し、メディアを駆使した布教活動を展開する。公称の会員数は10万人とされる。
また親鸞会の活動は、親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人の教えたことを、そのまま伝えることが使命であるとする。

### 組織概要の比較

## 教義の相違
### 中心的テーマ：「なぜ生きる」か「念仏の生き方」

* **親鸞会**: 親鸞の教えは「なぜ生きる」の答えであるとする。その答えは「絶対の幸福」になることであり、それは現在生きているときに阿弥陀仏の本願によって救われること（**[[平生業成]]**）によって達成されると説く。。
* **本願寺教団**: なぜ生きるの答えのような単一の問答形式で教えを体系化しない。人生の目的は、現世では阿弥陀仏の慈悲に身を任せ、感謝（報恩）のうちに生きるプロセスそのものが重視される。また生きる意味は見つからず、探し続けるものともいう。

### 救済の捉え方：「他力信心」

* **親鸞会**: 一念の瞬間に、阿弥陀仏の本願への疑い晴れ二種深信が立たなければ、真の救いではないと教える。この心を、**[[他力]]信心**、**[[信心決定]]**、**信心獲得**という。それは漸進的に救われるのではなく、救われる前と、救われた後に一念の水際がたつという。第19願・第20願という「仮（方便）の教え」に従ってあらゆる自力作善に行詰り、自力無功と徹底したとき初めて第18願（真実・絶対他力）に転入するという「従仮入真」「真仮廃立」の三願転入の道を通らなければならないと説く。
* **本願寺教団**: 「他力信心」は個人の努力で達成するものではなく、阿弥陀仏から与えられるものと解釈するが、そのプロセスは、継続的に法を聞く中で起こる漸進的な「心の転換」であり、特定の劇的な体験はあってもなくてもよいとする。むしろ、一念の体験を重視することは自力の「はからい」に陥るとして警戒される傾向がある。救われるまでの道程である三願転入に関する解釈に統一見解がみられない。

### 指導者の役割：「善知識」。

* **親鸞会**: 親鸞の教えを正しく解説できる、仏教の先生（**[[善知識]]**）の導きなしには誰も救われないと教える。善知識の元祖は釈迦、次に七高僧、親鸞、覚如、蓮如と教え、会員にとって現代の善知識は高森顕徹とされるが、高森顕徹自身は「自分もいち親鸞学徒である」といい、親鸞を善知識としている。なお、善知識に導かれるべきという主張は親鸞会に限ったことではない。
* **本願寺教団**: 僧侶は教えへの案内役として尊敬されるが、究極の善知識は親鸞や蓮如であるとされる。本願寺では蓮如上人以降、本願寺の歴代宗主を「善知識」として位置づけているが、現代においては善知識から仏法を聞くことを強調しない傾向にある。。

### 宿善の解釈

「宿善（しゅくぜん）」とは、阿弥陀仏の救いを受けるための機縁となる善根のことを指すが、その範囲についての解釈が両者で大きく異なる。

* **親鸞会**: 宿善とは、過去世の善根の蓄積のみならず、救われるまでのすべての善根も含むため、現世において仏法を真剣に聴聞し求める「ただ今」の実践も含まれるとする。江戸時代から昭和初期における西本願寺の中心的学派・空華派の解釈を継承していると考えられており、教えを真剣に聞き求めることで宿善が厚くなるとする。

* **本願寺教団**: 宿善は主として「過去世」の問題として解釈する傾向がある。現世における個人の努力や善行を宿善に含めることは、「これだけ求めたから救いに近づいた」という自力の計らいを生む危険性があるとして退けられる。阿弥陀仏の救いは100%他力によるものであり、人間側の現世の努力が救いの条件となることを否定する。

なお、この宿善解釈の相違は、聴聞や善行の実践をどう位置づけるかという布教上の姿勢の違いとも深く関わっている。

### 機の深信の解釈

善導大師が『観無量寿経疏』において示した「機の深信」、すなわち「自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、出離の縁あることなしと深信す」という自覚の深さについても、両者の解釈は異なる。

* **親鸞会**: 信心獲得の前提として、自分は自力では到底救われない「必堕無間（ひつだむげん）」の極悪人であるという痛烈な自覚が不可欠であるとする。善導大師の「出離の縁あることなし」を、人間一般に対する哲学的命題としてではなく、「この私」に対する実存的・宗教的な三世にわたる「地獄一定」の体験を機の深信とする。

* **本願寺教団**: 阿弥陀仏の光に照らされて初めて自分の罪深さに気づくという「機法一体（きほういったい）」の構造を強調し、信心に一念同時の絶望体験を必須とはしない傾向がある。また現代においては、「罪悪深重の凡夫」という表現を、宗教的畏怖としてではなく、人間存在の不完全さや「ありのままの自己受容」として説明される場合もある。

### 相互批判と反論

両者の教義上の対立は、それぞれの立場から相手の教えへの具体的な批判として表れている。

#### 親鸞会への批判：「自力の奨励」について

* **本願寺教団からの批判**: 宿善を積むことや、第19願・第20願のプロセスを踏む求道を説くことは、「これだけ求めたから救いに近づいた」という自力の計らいを生じさせると批判される。親鸞聖人が徹底して戒めた「自力の心」を信者に助長するものであり、伝統的な他力信心の教えに反するという立場がある。

* **親鸞会の反論**: 第19願・第20願のプロセスを踏むことの目的は、自力を積み上げることではなく、自力を徹底的に出し切った末に「自力無功」と阿弥陀仏の本願力によって知らされることにある。この絶望のプロセスなしに、人間は「気づいた」「知った」程度の自分の認識を変えたくらいでは、自力の計らいを手放すことができないとする。また、仮に求道の勧めを「自力の助長」とみなすのであれば、念仏や聴聞を勧めることも同じく「自力の行為」として否定しなければ論理的一貫性がないと反論する。

#### 本願寺教団への批判：「十劫安心」「無力信心」について

* **親鸞会からの批判**: 「あなたはそのままで救われている」という教えの強調は、阿弥陀仏が十劫の昔に成仏した時点ですでに救いは完成しているとして信心も聴聞も不要とする異安心である「十劫安心（じっこうあんじん）」と、実質的に区別がつかないと批判される。三願転入の道（従仮入真・真仮廃立）を説かないことで、真剣に仏法を求める動機が失われ、教えを頭で理解したにとどまる「無力信心」に陥っているとする。「救いに気づこうとする」「救いを知ろうとする」「救いをそのままと受け止めようとする」「仏の呼び声をそのまま自分の声としようとする」「信じているという思いすら捨てようとする」ということこそ「自力のはからい」である。真実の信心とは阿弥陀仏から賜る「疑い晴れた二心ない心」である。計らいの入り込む余地のない、金剛不壊の信心こそが浄土往生の正因であることを知らねばならないとする。

* **本願寺教団の反論**: 十劫安心は「信心（機受の一念）が不要だ」とする歴史的な異安心であり、現代の教学は阿弥陀仏の救いを「聞き受ける信心（機受）」が成立することを必要とする点で十劫安心とは明確に区別されるとする。「そのままの救い」の強調は人間の努力を救いの条件から外すことで阿弥陀仏の絶対他力を際立たせるためであり、聴聞や念仏の否定を意味しないとする。

## 宗教実践と社会的論争
### 儀礼と実践

* **親鸞会**: 葬儀や法事などの儀礼をほとんど重視しない。浄土真宗は「聞の宗教」であり、宗教実践は「**聴聞**」であるとし、会員は高森顕徹や講師の法話を聴聞する。この聴聞の唯一の目的は、信心決定することにあり、「他力信心」の獲得を強調するところに特徴がある。聴聞ができないときには、お勤め（念仏）や諸善万行（六度万行）の実践を勧めている。なお、信心獲得以前の念仏（第20願的な自力の念仏）と信心獲得後の念仏（阿弥陀仏への報恩として称える他力念仏）を区別し、聴聞によって信心決定を果たすことを聞法の根本の目的とする。
* **本願寺教団**: 親鸞の祥月命日の法要である「報恩講」を最も重要な儀式とし、降誕会、彼岸会、盂蘭盆会など、確立された年中行事が宗教生活の中心となる。一般的には念仏を勧めている。現代においては、念仏を「すでに救われていることへの報恩感謝の行為（報恩念仏）」として位置づけることが一般的であり、「救われるために称える」という自力念仏（第20願的理解）との区別が強調される。これらの儀礼が形式化しているという批判もある。なお、明治や昭和初期には強く「聞法」が勧められていた時代もあった。

### 布教方法と社会的評価

* **親鸞会への評価**
** **批判**: 大学のサークル活動や街頭アンケートなどを通じ、当初は宗教団体であることを明示せずに勧誘を行う手法に対し、問題として批判がなされることがある。
** **肯定的評価**: 一方で、入会の有無に関係なく純粋に仏教の教えに触れ、人生について考えてもらうために、仏教勉強会や哲学サークルといった親しみやすい形で学びの場を提供し、若者が人生や哲学について考えるきっかけを提供している。。一連の布教活動について裁判で違法性が認められたことはない。

* **本願寺教団への評価**
** **批判**: 主に、各家庭が特定の寺院に所属する檀家制度に依存しており、積極的な布教活動は限定的であるという批判や、形式的な「葬式仏教」「法事仏教」となり教えを十分に説いていないという批判がある。また、護持会費や修復費用として高額の寄付を募ることについて、金銭負担の不透明性に対する批判も根強い。
** **肯定的評価**: 一方で、地域社会のコミュニティ維持や社会貢献活動、他の宗教団体との協調的関係、世界平和への貢献などについては肯定的な評価もなされている。また、過度な勧誘を行わず穏健な活動を行っている点では社会的な信頼が厚い。
## 関連項目
* 浄土真宗
* 親鸞
* 蓮如
* 歎異抄
* 新宗教
* 宗教社会学

## 脚注


## 外部リンク
* 浄土真宗親鸞会 公式サイト
* 浄土真宗本願寺派（西本願寺） 公式サイト
* 真宗大谷派（東本願寺） 公式サイト