ホオポノポノ

**ホオポノポノ**（）あるいはホ・オポノポノは、ハワイの伝統的な習慣であり、告白、和解、許しを通じて、対人関係の不和や社会秩序の乱れを回復するプロセスを指す。ポリネシア文化圏では、こうした秩序の乱れ（ハラ）が病気や災害を引き起こすと考えられており、ホオポノポノは関係性を修復することを通じて、それらの治療や予防にもつながるとされてきた。伝統的には、家族など集団のメンバーが集まり、司会者（カフナなど）の導きのもとで行われる。サモア、タヒチ、ニュージーランドなど、他のポリネシア文化圏にも同様の習慣が見られる。

また、この伝統的な概念から想を得て作られた、現代的なスピリチュアル実践も同じ名称で呼ばれる。これらは伝統的な集団プロセスとは異なり、主に個人が行う自己援助的な行為である。特に、モーナ・シメオナによって創始された「セルフ・アイデンティティー・スルー・ホオポノポノ（SITH）」や、SITHを基にその弟子であるイハレアカラ・ヒューレンらが普及させた実践が知られている。ヒューレンらの実践は、主に「ありがとう」「ごめんなさい」「許してください」「愛しています」という4つの言葉（マントラ）を唱えることで、自らの内面（記憶）を浄化し、問題解決を目指すものとして世界的に広まった。

## ポリネシア文化における前提
多くのポリネシア文化では、ハラ（hara または hala）と呼ばれる個人の誤りや、対人関係の不和、社会的なルール違反が、当事者やその家族、さらには共同体全体に悪影響を及ぼすと考えられている。

第一に、ハラは病気の原因になると信じられている。ハラが神を怒らせる、あるいは悪意を持つ神を引き寄せると考える文化もある。ハワイを含む多くの島々（ソロモン諸島のティコピア島、クック諸島のラロトンガ島など）では、子供の病気は、両親の不和や不品行（＝ハラ）が原因であると疑われることもあった。第二に、こうした社会秩序の乱れは、個人の病気だけでなく、その土地の不作や災害をも引き起こし得るとされた。

これらの問題の解決策として、儀式や告白が重視された。ハラは蓄積されると考えられており、それを減らすための儀式が行われた。バヌアツなど南太平洋の島々では、病気は性的不品行や長期にわたる怒りによって起こるとされ、その治療法は告白であると考えられている。ある地元の男性は、「あなたが2、3日怒り続けるなら、病気になるだろう」と語った。バヌアツでは、秘密は病気に力を与え、告白されると力を失うと信じられている。プカプカ島でも、癒しのために患者に一種の告白をさせるのが通例だった。

このように、秩序の乱れを正すための告白、謝罪、和解といったプロセスが、ポリネシア文化圏において調和を回復する方法であるとされた。

同様の伝統が、サモア、タヒチ、ニュージーランドのマオリにも見られた。

## 言葉
ハワイ語の「ホオポノポノ ()」は、語形成において  と  の重複形  から構成される。

*  は、続く語を使役動詞化する接頭辞であり、「～させる」「～にする」といった意味を持つ。
*  は「良さ、正しさ、道徳、適切さ、秩序、幸福、恩恵」など、多義的かつ重要な概念を表す名詞・形容詞である。

したがって、 という語は、直訳的に「（物事や状態を）完全に正しい状態にする」「秩序を整える」「修正する」といった意味合いを持つ。

ホオポノポノというハワイ語は、PukuiとElbertによるハワイ語辞典において「（伝統的な）心の洗浄。祈り、議論、告白、後悔、互いの補償と許しによって関係を整える家族会議」と定義されている。

## 伝統的なホオポノポノ
ホオポノポノは、ハラ（誤り）によって生じた問題や不和を解決し、家族や神々との関係を修復・維持するためのプロセスである。通常、家族の最も上位のメンバー（年長者）によって開催される。家族間で行われるのが基本だが、家族だけで解決できないときは、カフナ（司祭、専門家）など尊敬される第三者を調停役として頼った。このプロセスでは、神々、または争っている相手の許しを得ることが重要とされた。

プロセスは祈りで始まり、問題が声に出して言われ、その罪について話し合われる。家族が協力して問題にあたることが期待され、互いの感情が認められ、告白、悔い改め、許しが行われる。いくつかの家族は、家族の問題が深刻化するのを防ぐために、毎日または毎週集会を行った。怒りや罪悪感、許されないというストレスが病気の原因になると考えられており、病人が出た際にも集会が持たれた。Kupuna Nana Vearyは、家族の子供が病気になった時に、祖母が両親に（関係を損なうような）何をしたか尋ねたと記している。家族全員が完全に許し合えば、病気は治ると信じられていた。

ハワイの伝統文化では口承で実践が受け継がれてきた側面があり、初期の西洋人歴史家による記録では、カプ（タブー）違反が病気を引き起こすという信仰や、それに関連する儀式については言及があるものの、「ホオポノポノ」という特定の用語を用いてこの和解プロセスを詳述した例はない。

この実践法に関する学術的記述としては、1958年のマリー・カウェナ・プクイ(Mary Kawena Pukui)による著作が初期の重要なものとされる。プクイは、ホオポノポノを"大家族が壊れた家族関係を正しいものにするために集まること"と記述した。
また、プクイが心理学者らと共著した『Nana i ke Kumu (Look to the Source)』 (1972年) にも記述が見られる。

## 現代的な実践
伝統的なホオポノポノは、家族など集団で行う和解のプロセスであったが、20世紀後半になると、これを個人で行う自己援助的なスピリチュアル実践として再解釈する動きが生まれた。

### モーナ・シメオナとSITH
その代表的なものが、カフナのモーナ・ナラマク・シメオナ（Morrnah Nalamaku Simeona, 1913年-1992年） によって創始された「セルフ・アイデンティティー・スルー・ホオポノポノ (Self I-dentity through Hoʻoponopono, SITH, ホオポノポノによる自己同一性)」である。キリスト教（プロテスタントとカトリック）、中国とインドの哲学、およびエドガー・ケイシーの転生思想などの影響を受けている。

シメオナによるホオポノポノは、転生が前提とされており、「過去の転生での不愉快で悪い経験を解放し、トラウマを解決して記憶から取り除くこと」、精神をカルマの呪縛から解放することを目指す。この実践法は、完全な自己責任の立場に立ち、問題は自分自身の悪いカルマの影響としてのみ捉えられている。カルマの呪縛が意識の高次への進化を妨げるので、カルマの浄化が意識の進化に必須であるとされる。こうした考えは伝統的なホオポノポノとは異なる。シメオナはカルマ浄化のための14のステップを提唱している。

マナという伝統的な概念が用いられるが、シメオナのマナの説明は伝統的なポリネシア人の理解とは異なっているとされる。

シメオナが設立したPacifica Seminarsは、ドイツで最初のセミナーを行った。ドイツ、ポーランド、フランス、デンマークでも定期的に開催されている。

### イハレアカラ・ヒューレンによる発展
シメオナの没後、その生徒であったイハレアカラ・ヒューレン(Ihaleakala Hew Len)が、シメオナの教えを基に発展させ、ジョー・ヴィターリと『Zero Limits』（日本語訳版：『あなたを成功と富と健康に導く　ハワイの秘宝』。日本語加筆修正再編集版：『人生が変わるホオポノポノの教え』PHP出版） という本を共同で執筆した。問題は外部の現実ではなく自分自身であり、全ての責任は自分自身の投影とされ、完全な自己責任の立場に立つ。シメオナとは異なり「限界もなく、記憶もなく、アイデンティティもない、ゼロの状態」という考えが提示され、「Self-I-Dentity thru Hoʻoponopono」という状態を実現するためにマントラが利用されている。ヒューレンによるホオポノポノは、自らの記憶に向けて、「どの記憶が問題を引き起こしているのだろうか」と問いかけた後、「ありがとう、ごめんなさい、許して下さい、愛しています」というマントラを繰り返すことで実践される。

ヒューレンとヴィターリによるこの実践法は、『Zero Limits』の世界的な普及（特に2000年代後半以降）に伴い、伝統的な意味合いから離れた形でホオポノポノという言葉を広く知らしめることとなった。

ヒューレンは、ハワイ州立病院の精神科病棟に勤務していた際、患者に直接会うことなく、患者のカルテを見ながら自らの内面（記憶）を浄化（クリーニング）することで、病棟の患者やスタッフの状態が劇的に改善したと主張している。この逸話は、ヒューレンの実践法が世界的に注目を集めるきっかけとなったが、その内容はあくまでヒューレン自身による主張や、彼から話を聞いたヴィターリらによる伝聞に基づくものである。

## 出典

## 外部リンク
*https://hooponopono-asia.org/www/jp/　ホオポノポノ公式サイト