竜王

**竜王**（りゅうおう）は、仏教における人面蛇身の半神ナーガの王（ナーガラージャ）。

または中国の想像上の神獣である竜がインドの影響を受けて人格化され王（封王）とされた神格。

## インド仏教における竜王

インドで古くから信仰されていた蛇神ナーガや蛇神王ナーガラージャの漢訳が「竜」「竜王」である。

ヒンドゥー教ではパーターラという地底界に棲むとされた。仏教においては仏法を守護する異類である天竜八部衆のうちに数えられ、仏法の守護にあたる半神と考えられた。人面蛇身として描かれる。

『法華経』には釈迦の説法を聴いた八尊の龍王が登場し、これを総称して八大竜王という。

中国学者の中野美代子は、竜王の語は竜族の頭（かしら）というよりも特定の地域に分封された王という意味合いが強い、と指摘している。竜王は特定の土地と結びついた存在であるとして、中野は玄奘の『大唐西域記』を引き合いに出している。

## 中国における竜王
中国の竜を人格化したものが竜王である。

中国の竜が水・雲・雨と関係するという観念は古く、先秦時代にはすでに水淵に棲むと記述され、前漢の『淮南子』にも竜が昇れば雲がおきるとされる。

仏教伝来の際は、インド古来の蛇神ナーガと中国の竜の水神が一致した、ゆえにこれらが共鳴したかたちで「竜王」として中国に広まったと考察される。中国の竜王が八大竜王との習合という解説もあるが、仏典、『仏説灌頂経』（4世紀）の例を取ればは五色竜（八ではない）を記載しており、中身も中国土着の五色竜を五方に祀るという慣習に由来する、と考察される。

唐代の頃には雨乞いの祭事として、東西南北中央の五つの方角の竜王である五方竜王に請雨祈願された。五竜王の祭祀は、現代においても南部の広東省や福建省に存続している。民間信仰では海竜王は津波を起こすといわれる。また、各地の河や湖に配された単一の竜王は、それぞれの土地の雨や天候を支配しているとされ、これを祀るようにもなった。竜王は池や井戸などにも竜王が棲んでいるともされている。

唐では五竜王が家屋の安宅、鎮墓の守護神の様相も成すようになった。これは（ベトナムでは土公）信仰とも結びついている。

竜王はあるいは四海竜王、四天竜王のかたちもとる。四海竜王は、明代の演義作品（『封神演義』、『西遊記』）に言及され、それぞれ小説においての氏名が与えられている。

かつては中国のあちこちに竜王廟があり、民間の竜王信仰よりどころになっていた。農村では竜王に雨を祈願する祭祀が行われた。

### 竜から竜王の流れ
中国では、竜が雲・雨を司るという観念は前漢の頃にはすでに確立していた。それは『淮南子』および儒学文献等（前2世紀）からも窺知される。

ただ、中国で「竜」を「竜王」と呼称するようになったのは、ようやく漢訳仏典成立後（後漢、紀元1世紀）以後であり、「竜王」とはサンスクリットのナーガラージャの漢訳による、いわばインドからの輸入語というのが通説である。

中国の竜とは、古来の竜の観念と仏教の八大竜王や八部衆の一つである竜が習合したとする論旨もあるが、時系列でみると、そもそも中国の民間信仰（=道教）に五竜信仰が本質的にあったが（前漢、前2世紀）、中国に仏教伝来後（後漢、紀元1世紀）、「竜」を「竜王」とするインド輸入の名称がくわわり仏典に記されたが（晋代、4世紀）、竜王信仰の隆盛期がおこるのは、まだその先である（隋唐代）。

### 五方竜王

; 原形
そもそも五方と五色を結びつける考えは儒教の経書にすでにみえ、五色の竜（黄竜、青竜、赤竜、白竜、玄竜）『淮南子』墬形訓に、五方の聖獣配置（東の蒼竜（青竜を含む四方位の四獣にくわえ中央の黄竜）の記載が『淮南子』天文訓ににみられる。『春秋繁露』には五竜の土人形を用いた雨乞いの儀式が説明される（§請雨の術式参照）。

; 仏説灌頂経
こうした中国の俗信を源流として、竜を五方と五色にむすびつけた東方青竜、南方赤竜、西方白龍、北方黒
竜、中央黄竜の五方竜王があらわれるのは、魏晋以降の仏典、すなわち訳『仏説灌頂経』である。

東方には青竜神王（名は阿修訶/阿脩訶）がおり、配下に四十九竜王をしたがえ、それらが七〇万億の小竜や山精・雑魅をすべる。この文書はすなわち、人間を毒や病に侵すのは竜王の眷属である小竜や精のしわざであるが、ならばそれらを統括する竜王に平癒祈願せよという趣旨である。南方には赤竜神王（那頭化提）、西方には白竜神王（訶楼薩叉提/訶楼薩扠提）、北方には黒竜神王（那業提婁）、中央には黄竜神王（闍羅波提）がおり、同様にそれぞれ相当数の竜王、無数の小竜、魅鬼などが配置される。

; 太上洞淵神呪経
そののち漢訳仏典の影響もあり道教の経典（前述の『太上洞淵神呪経』。西晋の起筆とされるが編纂を得て隋唐期成立）にも天竜招来の降雨の呪法や、召喚された竜王の様々な呼称が記され、四海の竜王や中央の大水竜王の名もみえる。

; 安宅神呪経
上述したようにとむすびついた五竜王は、家屋や墓の守護神として信仰されてもいた。『安宅神呪経』によれば、呪はまた「白黒竜王 善子竜王 漚缽羅竜王 阿耨大竜王」らの名を唱え、結界呪文は「伽婆致 伽婆致 悉波呵 東方大神竜王」と唱えるという。

; その他

道教においては、上述の『太上洞淵神呪経』のほかにも『請雨竜王経』（『太上洞淵説請雨竜王経』）や『大雨龍王経』（『太上元始天尊説大雨竜王経』）などの請雨経典に数多くの竜王の名が挙げられている。

唐代の孫思邈の医書『千金翼方』巻二十九に記載された呪文でも五方竜の名が唱えられる。

北宋の徽宗は、1110年に詔を発して青竜神、赤竜神、黄竜神、白竜神、黒竜神にそれぞれ広仁王、嘉沢王、孚応王、義済王、霊沢王の封号を与えた。道教研究者の窪徳忠は、このことから遅くとも12世紀頃までには東西南北中央に竜神がいるという信仰が確立したとしている。

#### 請雨の術式
中国民間の五色の竜の祭祀については、前漢の董仲舒の著とされる『春秋繁露』「求雨篇」に、神壇には五つの季節ごとに色の異なる（蒼赤黄白黒の）土製の大竜と小竜を、五方（東南央西北田）に並べて竜を祀ると、具体的な雨乞いの作法が記される。

こうした民間の祈雨儀礼とし、のちの道教に取り入れられた。道教や仏教の経典に反映されたのは魏晋時代であるが、竜王信仰が隆興したのは隋唐時代である。唐の密教の請雨修法も、結局は中国土着の竜信仰・雨乞いが影響している。

例えば唐代の成立とされる阿地瞿多訳『陀羅尼集経』巻十一の「祈雨壇法」は、壇の四方に泥で作った竜王像を置き、壇の内外に泥の小竜を多数置くと説いており、このような密教の修法は、前述の『春秋繁露』に記された土で造った大竜・小竜を置くという雨乞いの方法を受け継いでいると道教研究者坂出祥伸は指摘する。

この密教の祈雨修法では、請雨経曼荼羅に八大竜王が描かれていると指摘されているが、そのじつ2帖の曼陀羅が使われるのであり、立て掛ける「懸曼荼羅」（大曼荼羅）は、釈迦・八大竜王・十千竜王・菩薩らの構図であり（『大雲輪請雨経』に所依）、「敷曼荼羅」は五大竜王（一・三・五・七・九頭[九首]の竜王）を描いたもの（『陀羅尼集経』に所依）が使われる。

だが五竜王信仰は、仏教で八の数や十二の数を神聖とする考えに圧迫されて次第に衰退したという考察がある。換言すれば中国仏教で正典重視の風潮が起こり、いわゆる雑密に所依する五方の竜王が排されるようになった。

### 四海の神と竜王

中国では、竜神信仰が盛んになると四方の海に竜王がいるとされ、これを四海竜王と呼ぶようになった。古くは唐の玄宗が、751年に四海の神を封じてそれぞれ広徳王（東海）、広利王（南海）、広潤王（西海）、広沢王（北海）の称号を授けている。中野美代子は、玄宗が王に封じたこれらの海神が当時から竜王のイメージを伴うものであったかどうか明らかでないと指摘しながらも、特定の区域を支配する竜王の観念はこのあたりから起こったのではないかと推察している。清の雍正帝は1724年に四海の竜王に封号を下賜した。

## 日本の竜神・竜王
日本でも竜神・竜王は水を司る水神とされた。竜宮様とも呼ばれる。日本の竜神信仰においては中国伝来の竜と日本の水神・蛇信仰が習合しており、竜王と蛇神とが混交されていることも多い。竜神の棲むとされる淵や竜神池で雨乞いが行われたり、漁村では竜神祭で竜宮の神を祀って豊漁を祈願するなど、農耕や漁業に関わりのある神格である。

空海が善女竜王を勧請したという故事のある神泉苑では、平安時代中期から、密教の祈雨修法のほかに五竜王を祀る陰陽道の五竜祭も行われた。

また五方竜の祭礼（五竜祭）は陰陽師によって平安時代として執り行われており、10-11世紀頃を最盛期とする。

### 盤牛王と五帝五竜王
日本の陰陽道書『簠簋内伝金烏玉兎集』巻二は、中国の盤古神話や仏教の教義を借りて、宇宙開闢の巨人神である盤牛王から十干十二支といった暦世界の構成要素が展開していくという創世神話を説いている。この中に五行神として登場するのが五帝五竜王である。盤牛王は5人の妻にそれぞれ青帝青竜王、赤帝赤竜王、白帝白竜王、黒帝黒竜王、黄帝黄竜王を生ませ、その五帝五竜王の各々が十干・十二支といった王子をもうけたと物語っている。版本によっては黄帝黄竜王に異説あり、それによると盤牛王の5人目の子である天門玉女妃は48人の王子を生んだ後、男子に変じて黄帝黄竜王となり、王子たちとともに四竜王に戦いを挑んだ結果、四季土用の72日を領することになったという。

### 十二天将
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### 神楽における竜王
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## その他

クジラ（鯨神）を崇める文化は古代中国や韓国やベトナム等沿岸部に存在し、後に仏教由来の竜王伝承と迎合した可能性がある。

## 補注

## 出典

### 参考文献

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*  pdf @ 國立臺灣師範大學

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## 関連項目
* 龍人