Kontak (Buddhisme)

Dalam Buddhisme, **kontak** **indra** (Pali: ***phassa***; Sanskerta: स्पर्श, ***sparśa***), juga dikenal sebagai **kesan indra**, didefinisikan sebagai pertemuan tiga faktor: organ indra, objek indra, dan kesadaran indra (''viññāṇa''). Misalnya, salah satu kontak (*phassa*) dikatakan terjadi pada pertemuan organ mata, objek visual, dan kesadaran indra visual.
*Phassa* diidentifikasi dalam ajaran Buddha sebagai:

* Salah satu dari ''tujuh faktor mental universal'' dalam Abhidhamma Theravāda.
* Salah satu dari ''lima faktor mental universal'' dalam Abhidharma Mahāyāna.
* Mata rantai keenam dari dua belas mata rantai asal muasal yang saling bergantung.
## Penjelasan
### Theravāda
Kitab Aṭṭhasālinī (*Expositor*, Bagian IV, Bab I, 108) menyatakan:
: Kontak berarti "menyentuh". Ia mempunyai sentuhan sebagai karakteristik/ciri utamanya, *benturan* sebagai fungsinya, “berkumpul/bersatunya” (dari landasan fisik, objek, dan kesadaran) sebagai manifestasinya, dan objek yang telah memasuki jangkauan perhatian sebagai penyebab terdekatnya.

Nina van Gorkom menjelaskan:
: *Phassa* terwujud melalui bertemunya atau persetujuan, yaitu melalui bertemunya tiga faktor: landasan fisik (*vatthu*), objek, dan kesadaran.
: Ketika ada aktivitas 'melihat', maka ada pertemuan antara mata (landasan-indra mata), objek yang terlihat, dan kesadaran-mata; melalui pertemuan ini, *phassa*, yang dalam hal ini adalah kontak-mata, termanifestasikan.

Nina van Gorkom juga menjelaskan:

: *Phassa* berbeda dari apa yang kita maksud dalam bahasa konvensional dengan kontak fisik atau sentuhan fisik. Ketika kita menggunakan kata *kontak* dalam bahasa konvensional, kita mungkin mengartikannya sebagai tekanan dari sesuatu yang eksternal pada salah satu indra, misalnya tekanan kekerasan (*hardness*) pada indra tubuh. Kita mungkin menggunakan kata-kata seperti sentuhan atau tekanan untuk menggambarkan *phassa*, tetapi kita tidak boleh lupa bahwa *phassa* adalah *nāma* (batiniah), suatu *[[cetasika]]* yang muncul bersama dengan *citta* dan membantu *citta* sehingga ia dapat mengalami objek yang menampilkan dirinya melalui pintu gerbang indrawi yang tepat. Bila kekerasan menghadirkan dirinya melalui indra tubuh, maka terjadilah *phassa*, kontak, yang timbul bersama dengan *citta* yang mengalami kekerasan tersebut. *Phassa* bukan sekadar benturan keras dengan indra tubuh, ia bukanlah sentuhan dalam arti fisik. *Benturan* adalah fungsi dari *phassa* dalam artian bahwa ia membantu *citta* sehingga dapat mengenali objek.
Dalam terjemahannya atas kitab Abhidhammatthasaṅgaha, Ashin Kheminda menjelaskan bahwa *phassa* didefinisikan dalam empat batasan:

* **Karakteristik**: menyentuh (*phusanalakkhaṇa*).
* **Fungsi**: menyebabkan terjadinya benturan antara objek dengan kesadaran (*saṅghaṭṭanarasa*).
* **Manifestasi**: berkumpul atau bersatunya kesadaran, landasan, dan objek (*sannipātapaccupaṭṭhāna*).
* **Sebab-terdekat**: objek yang telah masuk ke dalam jangkauan perhatian (*āpāthagatavisayapadaṭṭhāna*).

Lebih lanjut, dijelaskan bahwa:

### Mahāyāna
Kitab Abhidharma-samuccaya menyatakan:

: Apa itu *sparsha* (kontak)? Itulah determinasi, suatu transformasi dalam kekuatan pengendalian, yang sesuai dengan ketiga faktor yang bersatu. Fungsinya adalah untuk menyediakan landasan bagi perasaan.
Herbert Guenther menjelaskan:
: Adalah kesadaran yang meliputi perasaan senang [atau tidak senang atau netral] yang dirasakan ketika objek, kapasitas sensori, dan proses kognitif telah bersatu dan terbatas pada objek yang sesuai. Transformasi dalam daya pengendalian berarti bahwa ketika indra penglihatan bertemu dengan suatu objek yang menyenangkan [misalnya] dan perasaan menjadi penyebab untuk melekat pada kesenangan tersebut, **kontak** [*sparsha*] membatasi bentuk-warna yang menyenangkan dan perasaan menjadi penyebab kesenangan.

### Enam jenis kontak
Aliran Theravāda dan Mahāyāna mengidentifikasi enam jenis kontak:

* kontak-mata
* kontak-telinga
* kontak-hidung
* kontak-lidah
* kontak-tubuh
* kontak-batin

Misalnya, ketika *landasan* *indra telinga* dan *objek suara* hadir, maka muncullah *kesadaran-telinga* (Pali: *sota-[[Kesadaran (Buddhisme)|viññāṇa]]*). Timbulnya ketiga unsur (*dhātu*) ini–landasan indra telinga, suara, dan kesadaran-telinga–mengarah pada “kontak” (*phassa*).

## Dalam dua belas mata rantai

*Phassa* adalah yang keenam dari dua belas *nidāna* dalam Kemunculan Bersebab. *Phassa* dikondisikan oleh kehadiran *enam landasan-indra* (''''), dan pada gilirannya merupakan kondisi bagi munculnya 'sensasi' atau 'perasaan' (''vedanā'') yang menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral (bukan-menyenangkan-dan-bukan-tidak-menyenangkan).

Dan Lusthaus menjelaskan:

: *phassa* (S. *sparśa*) - Secara harfiah 'sentuhan' atau 'kontak sensoris'. Istilah ini kemudian digunakan secara beragam dalam berbagai sistem pemikiran India, tetapi di sini artinya hanyalah bahwa organ indra 'berhubungan dengan' objek sensoris. Sirkuit berkehendak, atau meminjam istilah Merleau-Ponty, *busur kehendak* (*intentional arc*), bersifat operasional. Istilah ini dapat diterjemahkan sebagai 'sensasi' (bedakan dari *[[Perasaan (Buddhisme)|vedanā]]*) selama ini dikualifikasikan sebagai proses konstitusional dan aktif yang selalu dikontekstualisasikan dalam dimensi psiko-kognitifnya. Bagi umat Buddha, kontak tidak bisa pasif atau semata-mata merupakan masalah fisik atau neurologis. Ketika kondisi sensoris yang tepat berkumpul, yaitu bersentuhan satu sama lain, kontak pun terjadi. Kondisi-kondisi yang tepat ini mencakup sebuah organ indra yang berfungsi dengan baik dan sebuah objek kognitif-sensoris, yang sudah mengandaikan sebuah tubuh sadar yang kompleks secara linguistik (*nāma-rūpa*).

Jeffrey Hopkins menjelaskan:
: Secara kasar, [*phassa* mengacu pada] pertemuan antara sebuah objek, sebuah organ indra, dan sebuah momen kesadaran. Maka kontak, dalam dua belas mata rantai (*nidāna*), mengacu pada kontak dengan objek indra dan pembedaan selanjutnya terhadap objek tersebut sebagai menarik, tidak menarik, atau netral. Objek-objek indra selalu hadir, dan ketika organ indra—materi halus yang memungkinkan seseorang melihat, mendengar, dan sebagainya—berkembang, kesadaran mata, kesadaran telinga, kesadaran hidung, kesadaran lidah, atau kesadaran tubuh akan muncul.

Alexander Berzin memberikan penjelasan tentang hubungan keenam dalam konteks perkembangan janin; ia menyatakan:

: Yang keenam dari dua belas mata rantai (*nidāna*) dalam Kemunculan Bersebab. Faktor-faktor mental (*[[cetasika]]*) dari kontak (*phassa*) selama kurun waktu dalam perkembangan janin ketika kelompok pembeda dan variabel-variabel afek lainnya seperti aktivitas berkontak berfungsi, tetapi kelompok perasaan belum berfungsi. Selama masa ini, seseorang mengalami kontak terhadap objek-objek yang diidentifikasi sebagai menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral, tetapi tidak merasa senang, tidak-senang, atau netral dalam menanggapi hal ini.

## Dalam lima gugusan

Dalam konteks lima gugusan, *phassa* merupakan dasar *implisit* yang dengannya bentukan materi/rupa (*[[Rupa (Buddhisme)|rūpa]]*) dan kesadaran (*[[Kesadaran (Buddhisme)|viññāṇa]]*) mengarah pada faktor-mental perasaan (*[[Perasaan (Buddhisme)|vedanā]]*), persepsi (*[[Persepsi (Buddhisme)|saññā]]*) dan formasi (*[[saṅkhāra]]*).

## Hubungannya dengan indra dan nafsu

## Terjemahan alternatif

* *Contact* (Erik Pema Kusang, Jeffrey Hopkins, Nina van Gorkom)
* *Contacting awareness* (Alexander Berzin)
* *Rapport* (Herbert Guenther)
* *Sensation* (Dan Lusthaus)
* *Sense impression*
* *Touch* (Jeffrey Hopkins)
* *Touching* (Jeffrey Hopkins)

## Lihat juga

* Landasan indra
* Cetasika
* Gugusan (Buddhisme)

## Catatan


## Referensi


## Daftar pustaka

* Bhikkhu Bodhi (2003), *A Comprehensive Manual of Abhidhamma*, Pariyatti Publishing
* Dalai Lama (1992). *The Meaning of Life*, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
* Dan Lusthaus, ''Buddhist Phenomenology''
* Guenther, Herbert V. &  Leslie S. Kawamura (1975), *Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding"* Dharma Publishing. Kindle Edition.
* Kunsang, Erik Pema (penerjemah) (2004). *Gateway to Knowledge, Vol. 1*. North Atlantic Books.
* Nina van Gorkom (2010), ''Cetasikas'', Zolag

## Pranala luar

* Berzin, Alexander (2006), ''Primary Minds and the 51 Mental Factors''
* Thanissaro Bhikkhu (penerjemah) (1997). ''Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Analysis of Dependent Co-arising'', Access to Insight
* U Kyaw Min (tak tertanggal). ''Introducing Buddhist Abhidhamma: Meditation and Concentration''