Kebenaran (Buddhisme)

Dalam Buddhisme, **kebenaran** atau **realitas** (Pali: ***sacca***; Sanskerta: सत्य ***satya***) merujuk pada sesuatu yang "nyata" atau "benar". Dalam literatur Buddhis awal, *sacca* sering ditemukan dalam konteks "Empat Kebenaran Mulia", sebuah penegasan ajaran Buddha. Selain itu, *sacca* adalah salah satu dari sepuluh paramita (''pāramī'') atau "kesempurnaan" yang harus dikembangkan oleh seseorang untuk mencapai Kebuddhaan.

Tradisi Abhidharma, seperti Abhidhamma Theravāda, juga mengenal ajaran tentang dua jenis kebenaran atau realitas, yaitu kebenaran "konvensional" atau "konsep" (Pali: *sammuti*; Sanskerta: *saṁvṛti*), dan kebenaran "hakiki" atau "sejati" (Pali: *paramattha*; Sanskerta: *paramārtha*). Dalam tradisi Buddhisme, istilah "kebenaran" (Pali: *sacca*, bedakan dari *sammā* "benar, tepat, selaras") tidak hanya merujuk pada sesuatu yang secara moral dianggap baik, seperti Empat Kebenaran Mulia, tetapi sesuatu yang menggambarkan kenyataan eksistensi. Berbagai pengotor batin (*kilesa*) yang buruk secara moral, seperti keserakahan (*lobha*), kebencian (*moha*), dan delusi (*moha*), juga dianggap sebagai suatu kebenaran.

## Kebenaran paling mendalam dari realitas
Dalam Tripitaka Pali, *sacca* sering ditemukan dalam istilah *ariya-sacca*, yang berarti "kebenaran mulia" atau "kebenaran para mulia". Lebih khusus lagi, istilah *ariya-sacca* mengacu pada "Empat Kebenaran Mulia" yang dijelaskan oleh Sang Buddha, dalam diskursus (''sutta'') pertama-Nya sebagai berikut (*sacca* diterjemahkan sebagai "realitas"):

Dalam literatur Pali, Empat Kebenaran Mulia ini sering diidentifikasikan sebagai gagasan paling umum yang dikaitkan dengan salah satu faktor dalam Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu "pandangan benar" atau "pemahaman benar". Dalam konsep kausalitas Buddhis tentang Kemunculan Bersebab, ketidaktahuan akan Empat Kebenaran Mulia ini sering diidentifikasikan sebagai titik awal bagi "seluruh gugusan penderitaan" (*kevalassa dukkhakkhandha*).

## Kebenaran sebagai praktik sila
Dalam konteks praktik sehari-hari umat awam Buddha, seorang umat awam setiap hari melafalkan Pancasila Buddhis yang meliputi:Saya bertekad untuk tidak mengucapkan ucapan yang tidak benar."Tidak mengucapkan ucapan yang tidak benar", pada dasarnya, mencerminkan berbicara jujur. Mengenai hal ini, Bhikkhu Bodhi, seorang biku Theravāda kontemporer telah menulis:Dikatakan bahwa dalam perjalanan pelatihan-Nya yang panjang untuk mencapai pencerahan selama banyak kehidupan, seorang Bodhisatwa dapat sewaktu-waktu melanggar semua sila moral kecuali sila untuk mengatakan kebenaran (sila ke-4). Alasannya sangat mendalam, dan menyingkapkan bahwa komitmen terhadap kebenaran mempunyai makna penting yang melampaui ranah etika dan bahkan pemurnian batin, membawa kita ke ranah pengetahuan dan keberadaan. Ucapan yang jujur memberikan, dalam lingkup komunikasi antarpribadi, paralel dengan kebijaksanaan dalam lingkup pemahaman pribadi. Keduanya masing-masing merupakan modalitas lahiriah dan batiniah dari komitmen yang sama terhadap apa yang nyata. Kebijaksanaan terletak pada realisasi kebenaran, dan kebenaran (*sacca*) bukan sekadar proposisi verbal, melainkan hakikat alamiah segala sesuatu sebagaimana adanya. Untuk menyadari kebenaran, seluruh keberadaan kita harus selaras dengan kenyataan, dengan segala sesuatu sebagaimana adanya, yang mengharuskan kita untuk menghormati segala sesuatu sebagaimana adanya dalam komunikasi dengan orang lain dengan mengatakan kebenaran. Ucapan yang jujur menciptakan keselarasan antara batin kita dengan hakikat sejati fenomena, memungkinkan kebijaksanaan untuk muncul dan memahami sifat aslinya. Maka, lebih dari sekadar prinsip etika, bakti kepada ucapan jujur adalah soal mengambil pendirian atas realitas dan bukan ilusi, atas kebenaran yang dipahami oleh kebijaksanaan dan bukan khayalan yang dijalin oleh nafsu-keinginan.

## Pernyataan kebenaran

## Dua jenis kebenaran
Ajaran Buddha tentang dua jenis kebenaran (Pali: *duve saccāni*; Sanskerta: *dvasatya*; Wylie: *bden pa gnyis*) membedakan antara dua tingkatan kebenaran atau realitas: kebenaran "konvensional" atau "konsep" (Pali: *sammuti*; Sanskerta: *saṁvṛti*), dan kebenaran "hakiki" atau "sejati" (Pali: *paramattha*; Sanskerta: *paramārtha*).

### Theravāda

#### Tripitaka Pali dan komentar
Dalam Tripitaka Pali, perbedaan antara kebenaran konvensional dan kebenaran hakiki bukan untuk menunjukkan sesuatu yang lebih rendah dan yang lebih tinggi, melainkan antara dua jenis ungkapan untuk kebenaran yang sama, yang harus ditafsirkan secara berbeda. Jadi, sebuah frasa atau bagian, atau seluruh *sutta*, dapat digolongkan sebagai *neyyattha*, *sammuti*, atau *vohāra*, tetapi pada tahap,, ini tidak dianggap sebagai ungkapan atau penyampaian tingkat kebenaran yang berbeda.

*Nītattha* (Pali; Sanskerta: *nītārtha*), "memiliki arti yang jelas atau terang" dan *neyyattha* (Pali; Sanskrit: *neyartha*), "[kata atau kalimat] yang memiliki makna yang hanya bisa ditebak". Istilah-istilah ini digunakan dalam Tripitaka Pali untuk mengidentifikasi teks atau pernyataan yang memerlukan atau tidak memerlukan penafsiran tambahan. Teks *nītattha* tidak memerlukan penjelasan, sedangkan teks *neyyattha* dapat menyesatkan sebagian orang kecuali jika dijelaskan dengan penafsiran yang tepat.

*Sammuti* (Pāli; Sanskerta: **), berarti "persetujuan bersama, pendapat umum, kesepakatan"; dan *paramattha* (Pāli; Sanskerta: *paramārtha*), berarti "hakiki", digunakan untuk membedakan bahasa konvensional atau bahasa yang masuk akal, seperti yang digunakan dalam metafora atau demi kenyamanan, dari bahasa yang digunakan untuk mengungkapkan kebenaran yang lebih tinggi secara langsung. Istilah *vohāra* (Pali; Sanskerta: *vyavahāra*, "kebiasaan umum, kesepakatan, adat istiadat" ijuga digunakan dalam arti yang kurang lebih sama dengan *sammuti*.

Kitab-kitab komentar memperluas ajaran tentang dua kebenaran ini dan mulai menerapkannya tidak hanya pada konteks ekspresi kebahasaan, tetapi juga pada  jenis kebenaran yang diungkapkan:

#### Tradisi Abhidhamma

Tradisi Abhidhamma Theravāda dan kepustakaan Pali pascakanonis mengenalkan skema untuk konsep Sutta Piṭaka tentang gugusan (*khandha*), landasan indra (*saḷāyatana*), dan unsur (*dhātu*). Skema tersebut dikenal sebagai *paramattha sacca* (kebenaran atau realitas hakiki) yang mencakup tiga fenomena terkondisi (*rūpa, citta,* dan *cetasika*) dan satu fenomena tidak terkondisi (Nirwana) (lihat tabel di bawah):

* Kesadaran (*citta*; kelompok *nāma*: *viññāṇakkhandha*)
* Faktor mental (*cetasika*; kelompok *nāma*: *vedanākkhandha*, *saññākkhandha,* dan *saṅkhārakkhandha*)
* Materi (*rūpa*)
* Nirwana (*nibbāna*)

## Lihat juga

* Empat Kebenaran Mulia
* Jalan Mulia Berunsur Delapan
* Sila
* Adhiṭṭhāna (tekad yang teguh)
* Paññā (kebijaksanaan)
* Dāna (kemurahan hati)
* Passaddhi (ketenangan)
* Nekkhamma (pelepasan keduniawian)
* Upekkhā (keseimbangan)
* Khanti (kesabaran)
* Mettā (cinta kasih)
* Virya (ketekunan)
* Bodhipakkhiyādhammā (Kualitas yang mendukung Pencerahan)
* Sacca Kiriya

## Catatan


## Bibliografi

* Bodhi, Bhikkhu (1984, 1999). *The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering* (The Wheel, No. 308/311). Kandy: Buddhist Publication Society. Diakses 2006-04-30 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html.
* Bullitt, John T. (2005). *The Five Precepts (pañca-sila)*. Diakses 2007-11-12 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/pancasila.html.
* Harvey, Peter (penerjemah) (2007). *Dhammacakkappavattana Sutta: The Discourse on the Setting in Motion of the Wheel (of Vision) of the Basic Pattern: the Four Realities of the Noble One(s)* (SN 56.11). Diakses 2007-11-12 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.harv.html.
* McCagney, Nancy. *The Philosophy of Openness.* Rowman and Littlefield, 1997.
* Monier-Williams, Monier; Leumann, Ernst; Cappeller, Carl (1899). *A Sanskrit-English Dictionary, etymologically and philologically arranged with special reference to cognate Indo-European languages.* Oxford: The Clarendon Press.
* Rhys Davids, T.W. & William Stede (*eds*.) (1921–25). *The Pali Text Society's Pali–English Dictionary*. Chipstead: Pali Text Society. Mesin pencari daring umum untuk PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.