Tradisi Makan Kelung

**Makan di Kelung** adalah sebuah tradisi pengobatan tradisional yang berkembang di kalangan masyarakat Melayu Timur di Kabupaten Tanjung Jabung Timur, Provinsi Jambi. Tradisi ini dilakukan sebagai upaya penyembuhan bagi anggota keluarga yang mengalami penyakit yang dianggap tidak biasa atau bersifat nonmedis.Ritual ini banyak ditemukan di wilayah seperti Mendahara Ilir, Sabak Timur, Kampung Laut, dan Nipah Panjang. Prosesi ini tidak hanya bersifat penyembuhan spiritual, tetapi juga mencerminkan warisan budaya yang sarat dengan nilai-nilai kepercayaan lokal.Tradisi ini masih cukup hidup hingga akhir dekade 1970-an, dan diyakini memiliki efek penyembuhan spiritual serta membawa berkah bagi keluarga yang melaksanakannya. Namun, seiring berkembangnya waktu dan masuknya pengaruh modernisasi serta layanan kesehatan medis, pelaksanaan makan di kelung mulai jarang ditemukan dan cenderung ditinggalkan. Meskipun demikian, makan di kelung tetap menjadi bagian penting dari khazanah budaya Melayu Timur di Jambi. Ritual ini umum ditemukan di wilayah seperti Mendahara Ilir, Sabak Timur, Kampung Laut, dan Nipah Panjang, daerah yang dikenal masih kuat memegang adat dan praktik spiritual tradisional. Meski kini semakin jarang dilakukan, tradisi ini tetap menjadi bagian penting dari warisan budaya masyarakat Melayu Jambi.

## Asal-usul dan Makna
Tradisi makan di kelung dipercaya berasal dari keyakinan masyarakat terhadap adanya kekuatan gaib yang dapat memengaruhi kesehatan seseorang. Upacara ini bertujuan untuk mengusir roh jahat atau energi negatif yang diyakini sebagai penyebab penyakit, serta memohon pertolongan dari leluhur atau kekuatan spiritual lainnya agar kesembuhan dapat tercapai.

Tradisi makan di kelung bukan sekadar ritual penyembuhan, melainkan sarana masyarakat untuk menjaga hubungan harmonis antara manusia, roh leluhur, dan alam semesta. Penyakit dalam pandangan tradisional tidak hanya dilihat sebagai gangguan fisik, tetapi juga sebagai bentuk ketidakseimbangan spiritual yang harus dipulihkan melalui cara-cara adat.

**Kelung**, yaitu meja persegi panjang dari kayu tua, dipercaya sebagai media sakral tempat energi spiritual bersemayam. Meja ini berfungsi sebagai penghubung antara dunia nyata dengan dunia gaib, tempat di mana sesaji dipersembahkan dan prosesi ritual berlangsung.

## Tata Cara Pelaksanaan
Prosesi makan di kelung terdiri dari beberapa tahap yang harus dilakukan dengan penuh kehati-hatian dan kesucian:

# **Persiapan [[Sajen|sesajen]]**  Persiapan dilakukan oleh perempuan yang dianggap suci, yakni ibu-ibu yang tidak sedang dalam masa haid. Sesaji yang disiapkan meliputi berbagai jenis makanan tradisional seperti kue basah, ketan hitam, ketan kuning, serta penganan lainnya yang disusun di atas kelung.
# **Pemusatan ritual di kelung**  Makanan-makanan tersebut dibentuk menyerupai **buaya**, simbol penguasa laut dalam kepercayaan masyarakat setempat. Simbol ini digunakan sebagai bentuk penghormatan terhadap roh penjaga air atau laut yang diyakini memiliki pengaruh terhadap kesehatan manusia.
# **Pelaksanaan ritual**  Ritual dipimpin oleh seorang **dukun** atau pemimpin spiritual kampung yang terlebih dahulu memilih waktu pelaksanaan yang dianggap baik. Orang yang sakit akan ditempatkan di sebuah kamar khusus yang telah disucikan.  Doa-doa dan nyanyian tradisional dilantunkan hingga terjadi fenomena **kerasukan roh leluhur**, yang menjadi pertanda bahwa sesi pengobatan dimulai. Pemimpin ritual kemudian membacakan mantra untuk mengusir energi negatif yang diyakini menyebabkan penyakit.
# **Tanda akhir ritual**  Salah satu penanda selesainya prosesi adalah dengan **mematahkan batang tebu**, yang melambangkan pembuangan energi penyakit. Setelah itu, orang yang sakit diarahkan untuk duduk di depan kelung dan menyantap makanan sebagai simbol pemulihan.
# **Pembagian makanan**  Usai pasien makan, warga yang hadir ikut serta menyantap makanan yang tersaji di atas kelung. Hal ini dipercaya sebagai bentuk **perebutan berkah**, di mana partisipasi dalam ritual dipercaya dapat mendatangkan keberuntungan dan kesehatan bagi masyarakat yang terlibat.

## Referensi