Suku Fore

**Suku Fore** () mendiami Distrik Okapa di Provinsi Dataran Tinggi Timur, Papua Nugini. Terdapat sekitar 20.000 orang Fore yang terpisahkan oleh Pegunungan Wanevinti menjadi wilayah Fore Utara dan Fore Selatan. Mata pencaharian utama mereka adalah berladang berpindah. Bahasa Fore memiliki tiga dialek yang berbeda dan merupakan anggota paling selatan dari Rumpun Timor Tengah, Keluarga Dataran Tinggi Nugini Timur, filum Trans–Nugini dari bahasa-bahasa Papua.

Pada tahun 1950-an, penyakit neurologis kuru ditemukan di Fore Selatan. Tradisi lokal kanibalisme ritual terhadap jenazah kerabat telah menyebabkan epidemi, dengan sekitar 2.700 kematian dari tahun 1957 hingga 2005.

## Sejarah
Hingga tahun 1950-an, orang Fore memiliki kontak langsung yang minimal dengan orang luar yang pada saat itu sedang menjajah Papua Nugini. Sejumlah kecil pencari emas melintasi wilayah mereka pada tahun 1930-an dan setidaknya satu pesawat jatuh di sana selama Perang Dunia II. Penyakit-penyakit baru seperti influenza mencapai mereka sebelum kontak signifikan dengan orang kolonial terjadi.

Pada akhir tahun 1940-an, patroli pemerintah kolonial mencapai semakin jauh ke wilayah Fore. Para petugas patroli, yang disebut *[[kiap]]* oleh orang Fore, berusaha melakukan sensus di setiap desa yang mereka lewati dan memberi ceramah kepada penduduk desa tentang pentingnya kebersihan dan pembangunan jalan. Mereka juga mendorong masyarakat untuk menghentikan peperangan antar desa, kepercayaan tradisional, dan kanibalisme. Para petugas ini berusaha merekrut 'pemimpin' lokal untuk mewakili otoritas kolonial sebagai kepala kampung (*luluai*) atau sebagai wakilnya (*tultul*).

Pada tahun 1951, sebuah pos polisi didirikan di Okapa (saat itu dikenal sebagai Moke) di wilayah Fore Utara. Seorang petugas patroli, John R. McArthur, ditempatkan di sana sejak tahun 1954 ketika "jalur kasar" dari Kainantu dibuka untuk lalu lintas. Transportasi di wilayah tersebut membaik sedemikian rupa sehingga memungkinkan untuk mengendarai Land Rover atau sepeda motor hingga ke Purosa di wilayah Fore Selatan pada tahun 1957. Pada saat ini, otoritas kolonial memperkirakan setidaknya ada 12.000 orang Fore yang tinggal di wilayah tersebut.

Selain petugas pemerintah, orang luar lainnya mulai memasuki wilayah Fore. Antropolog Ronald dan Catherine Berndt menghabiskan waktu bersama Fore Utara pada tahun 1953, sementara misionaris dan pedagang merambah lebih jauh ke selatan. Orang Fore mengalami perubahan budaya yang cukup besar sebagai akibat dari kontak ini: mereka berdagang dengan orang luar, mulai menanam kopi, dan mulai mengadopsi ekonomi berbasis uang. Gordon T. Linsley, seorang petugas patroli yang ditempatkan di Okapa, mencatat laju perubahan sosial yang cepat di kalangan orang Fore dalam laporannya tahun 1951. Ia mengamati bahwa peperangan antar desa telah menurun secara signifikan, para pemuda Fore tampaknya senang memiliki alasan untuk berhenti bertempur. Wilayah tersebut sudah berada di bawah kendali pemerintah Australia dan beberapa desa pindah dari punggung bukit yang tinggi ke kebun mereka. Rumah peristirahatan ada di desa-desa yang lebih besar dan rumah pria terpisah hanya tersisa di desa-desa yang lebih terpencil. Banyak orang secara teratur menggunakan 'jalur kasar' untuk bepergian ke Kainantu dan dapat melihat mode terbaru dan mendengar Pidgin diucapkan. Jalan setapak yang lebar menghubungkan komunitas satu sama lain; namun, Linsley mencatat pertempuran antar distrik masih berlanjut dan tuduhan guna-guna masih umum di Purosa.

## Geografi

Suku Fore tinggal di Distrik Okapa: sebuah wilayah pegunungan di tenggara Papua Nugini. Secara keseluruhan, 20.000 anggota Fore Utara dan Fore Selatan tinggal di sekitar 400 mil persegi tanah, yang hampir semuanya merupakan pegunungan terjal. Dari 400 mil persegi ini, sebagian besar milik wilayah Fore Selatan, yang merupakan mayoritas populasi. Di wilayah pegunungan ini, rata-rata curah hujan lebih dari 90 inci per tahun, yang sebagian besar jatuh pada "musim hujan", berlangsung dari Desember hingga Maret.

Sebagian besar lanskap tempat tinggal suku Fore adalah hutan yang tak tersentuh. Area padang rumput atau pembukaan lahan di hutan hanya muncul di lokasi budidaya pertanian saat ini atau masa lalu. Pemukiman suku Fore, biasanya terdiri dari sekelompok bangunan besar, terletak di dekat lahan yang dibuka untuk budidaya, dan sering dihancurkan dan dibangun kembali di tempat lain saat lahan baru diperoleh untuk budidaya. Pemukiman ini hampir secara eksklusif berada di lereng gunung, dengan mayoritas dusun Fore didirikan antara 4.500 dan 7.000 kaki di atas permukaan laut (dibandingkan dengan lembah yang turun mendekati 1.000 kaki di atas permukaan laut). Lamari dan Yani adalah dua sungai terbesar di wilayah Fore. Keduanya merupakan anak sungai dari Purari yang lebih besar di selatan.

## Bahasa
Bahasa Fore dituturkan di Distrik Okapa di Provinsi Dataran Tinggi Timur, Papua Nugini. Bahasa ini merupakan bagian dari Rumpun Dataran Tinggi Nugini Timur, dan filum Trans-Nugini. Bahasa ini dituturkan dalam tiga dialek: Utara (yang merupakan dialek prestisius), Tengah, dan Selatan.

## Pola Makan
Pola makan suku Fore terdiri dari babi, hewan kecil, serangga, tumbuhan liar, dan umbi-umbian seperti talas. Umbi-umbian dibudidayakan di lahan yang dibuka dengan berladang berpindah. Setelah pengenalan ubi jalar sekitar 150 tahun yang lalu, produksi pangan meningkat, karena tanaman ini dapat tumbuh dalam kondisi yang lebih keras daripada umbi-umbian yang ada. Pada waktu yang hampir bersamaan, suku Fore mulai mendonnestikasi babi, menggantikan kebutuhan untuk berburu babi hutan. Ubi jalar tidak hanya menjadi makanan pokok, tetapi juga digunakan sebagai pakan babi peliharaan.

Dalam analisis mereka terhadap sebuah studi tahun 1957, Hamilton-Reid dan Gajdusek menentukan bahwa orang Fore memiliki pola makan yang luar biasa kaya dan bervariasi, terutama jika dibandingkan dengan peradaban lain di wilayah dataran tinggi Nugini. Selain menanam ubi jalar, ebia, tebu, dan pitpit di kebun mereka yang luas dan produktif, suku Fore melengkapi pola makan mereka dengan babi, hewan pengerat, dan serangga dewasa. Kualitas makanan mereka sangat tinggi sehingga, dalam studi tahun 1957, tidak ditemukan bukti malnutrisi klinis pada populasi umum meskipun tidak memiliki akses ke layanan nutrisi atau medis modern.

## Struktur kemasyarakatan
Hanya ada sedikit struktur hierarkis dalam masyarakat Fore; tidak ada kepala suku yang jelas dan tidak ada hierarki kekuasaan yang ketat. Perempuan umumnya dianggap lebih rendah dari laki-laki, tetapi usia dan jenis kelamin tidak selalu menjadi aspek struktur kekuasaan; satu-satunya perbedaan yang dibuat adalah antara anak-anak dan orang dewasa.

Masyarakat Fore secara tradisional diorganisasikan ke dalam kelompok kekerabatan, meskipun kelompok-kelompok ini tidak selalu bersifat familial secara ketat. Sebuah kelompok kekerabatan terdiri dari garis keturunan laki-laki, tetapi dapat mencakup anggota lain, seperti pengungsi atau kerabat jauh, yang bermigrasi dari kelompok kekerabatan Fore lain dan sepenuhnya terintegrasi ke dalam kelompok tersebut, mengambil alih hak istimewa dan tanggung jawab yang sama dengan anggota yang terkait secara biologis. Laki-laki dari garis keturunan patriarkal yang sama tidak diberikan keuntungan apapun atas laki-laki lain yang tidak terkait dalam kelompok tersebut; bahkan, dianggap bermanfaat dan sebagai kekuatan bagi desa untuk mendatangkan laki-laki dari kelompok kekerabatan lain dengan menawarkan tanah kepada mereka untuk mengintegrasikannya.

Umumnya, setiap kelompok kekerabatan tinggal di sebuah desa dengan beberapa cabang kecil, masing-masing terdiri dari satu rumah untuk laki-laki dan anak laki-laki serta beberapa rumah kecil di sekitarnya untuk perempuan dan anak-anak. Dusun-dusun ini didirikan ketika lahan berkebun di sekitar pemukiman saat ini habis dan perlu bergerak keluar untuk membuka lebih banyak area hutan untuk bercocok tanam. Setiap kelompok desa dan dusun terdiri dari 50–400 orang, dengan rata-rata 185.

Tanah diwariskan melalui garis keturunan laki-laki; budaya Fore sangat patrilineal. Anak laki-laki menikah dan tetap tinggal di tanah tempat ayah mereka tinggal. Anak perempuan dari satu klan biasanya menikah ke banyak klan yang berbeda, tetapi aliansi perkawinan ini seringkali tidak bertahan lama. Konflik sering muncul atas lahan yang tidak terpakai untuk perluasan pertanian dan penggembalaan, dan desa atau kelompok kekerabatan akan sering bersatu untuk mempertahankan wilayah. Umumnya, pertempuran ini dilakukan dengan busur dan panah sebagai senjata utama. Pemukiman bersifat sementara; sebuah kelompok akan melarikan diri ketika mereka kalah dalam pertempuran memperebutkan tanah mereka dan akan mengungsi bersama kelompok teman atau kerabat lainnya.

Laki-laki yang lahir pada waktu yang sama atau di pondok bersalin yang sama dianggap sebagai teman seumur, atau Nagaiya. Sepanjang hidupnya, Nagaiya seorang laki-laki tetap menjadi bagian penting dalam hidupnya; misalnya, teman seumur akan berburu dan bertempur bersama. Ikatan di antara Nagaiya dianggap sekuat ikatan keluarga.

### Nagaiya
Nagaiya, atau teman seumur, adalah individu yang terikat seumur hidup dengan cara yang mirip dengan saudara kandung, meskipun tidak selalu ada hubungan darah. Dua individu dapat menjadi nagaiya jika mereka lahir pada waktu yang sama atau jika ibu mereka diisolasi di pondok bersalin pada waktu yang sama. Anak laki-laki memiliki kesempatan kedua untuk menjadi nagaiya jika mereka menjalani upacara inisiasi kedewasaan bersama. (Upacara ini terdiri dari hidup terisolasi di hutan selama sebulan, menerima nama baru, mendapatkan tindikan, dan memainkan musik dengan seruling suci.) Perempuan dapat menjadi nagaiya, tetapi itu tidak sepenting bagi laki-laki.

Para Nagaiya saling membantu melalui masa-masa sulit dan berbahaya seperti berburu di hutan berbahaya. Selama masa perang, mereka diharapkan membantu dengan memberikan makanan dan tempat tinggal. Terkadang, jika ada konflik antara suami dan istrinya, nagaiya akan membantu menyelesaikannya. Suami dan nagaiya-nya akan melumuri diri mereka dengan lumpur dan abu (simbol berkabung), memukul istri, dan mengkonsumsi seekor babi miliknya dan satu kebun ubi jalar miliknya. Untuk mengungkapkan ketidaksenangannya atas tindakan suaminya, istri akan mengadakan jamuan makan dengan para wanita di klan dekat tempat makan suaminya. Kemudian, setelah istri memberikan ganti rugi kecil kepada suaminya, konflik di antara mereka akan terselesaikan.

Nagaiya memberikan dukungan ketika kerabat biasa tidak bisa. Misalnya, ketika seorang pria mengkonsumsi pernikahannya, dia tidak memberi tahu kerabatnya karena melakukan itu akan memalukan (mengakui bahwa dia terkontaminasi dari kontak seksual dengan seorang wanita). Namun, dia dapat dengan bebas memberi tahu nagaiya-nya tanpa rasa malu karena nagaiya-nya berkewajiban untuk berbagi beban dengannya. Selain itu, ketika istrinya pertama kali menstruasi (karena menstruasi dianggap berbahaya bagi pria), seorang pria berhenti makan babi, tikus, posum, dan sayuran mirip bayam sampai istrinya melahirkan anak pertamanya (untuk melindungi dirinya sendiri). Para nagaiya berbagi pantangan makanan ini untuk menunjukkan dukungan mereka.

Ketika seorang pria meninggal, nagaiya-nya berkewajiban untuk menghadiri pemakamannya di mana keluarganya akan memberi mereka *anonkaiyambu* atau "bayaran kepala". Nagaiya kemudian terikat tugas untuk membalas kematian teman seumur mereka. Dengan demikian, pria tua yang nagaiya-nya semuanya sudah meninggal takut mereka akan dibunuh oleh musuh tukang sihir karena tidak ada yang tersisa untuk membalas mereka. Setelah kematian seorang pria, nagaiya dan saudara laki-lakinya menjadi calon suami bagi istri yang menjanda (istri memutuskan siapa yang akan dinikahinya). Ini menciptakan tekanan pada hubungan antara seorang istri dan nagaiya suaminya, karena para nagaiya adalah teman sekaligus calon suami.

Ikatan antara nagaiya sangat erat. Kadang-kadang pria muda bercanda menggunakan istilah nagaiya untuk menggambarkan tetua yang memiliki ikatan sangat dekat dengan mereka. Karena ikatan ini, meninggalkan atau mengkhianati nagaiya adalah dosa yang dapat dihukum mati.

## Kepercayaan dan praktik keagamaan
Menurut kepercayaan tradisional Fore, tanah tempat mereka tinggal (atau *bagina*) itu hidup, dan dialah yang menciptakan dunia. *Bagina* juga menciptakan roh leluhur penjaga, *amani*, dari mana suku Fore berasal. Suku Fore percaya seseorang memiliki lima jiwa: *auma*, *ama*, *aona*, *yesegi*, dan *kwela*.  Ketika seseorang meninggal, suku Fore melakukan ritual pemakaman untuk memastikan bahwa setiap jiwa mencapai tujuannya yang tepat. Setelah kematian, *auma*, atau aspek baik seseorang, bepergian ke *kwelanandamundi*, alam kematian. Untuk membantu *auma* mencapai *kwelanandamundi*, anggota keluarga almarhum meninggalkan makanan bersama jenazah. Dua hingga tiga hari setelah kematian, jenazah dapat dikubur, dimakamkan di dalam gua, atau dimasak dan dimakan. Jika dikonsumsi, *ama* almarhum diyakini akan memberkati mereka yang makan. *Aona*, atau kemampuan khusus seseorang, diwariskan kepada anak kesayangan almarhum, sementara *yesegi*, atau kekuatan leluhur seseorang, diwariskan kepada semua anak almarhum. Ritual penyucian selama dan setelah konsumsi jenazah bertujuan untuk memastikan bahwa *kwela* (atau polusi dari mayat) tidak menodai mereka yang memakannya. Melalui ritual semacam itu, suku Fore diyakinkan bahwa aspek positif almarhum tetap berada di suku, sementara *auma*, *ama*, dan *kwela* mencapai *kwelanandamundi*.

### Sihir
Aspek penting lainnya dari sistem kepercayaan tradisional Fore adalah kepercayaan pada guna-guna. Suku Fore memandang guna-guna sebagai kekuatan kacau yang berupaya mencabut status quo, meskipun tidak selalu sebagai instrumen kejahatan. Ini dipandang sebagai sumber kekuatan dan kekayaan serta cara yang sah untuk bertahan melawan kelompok kekerabatan lain. Pertempuran dan migrasi di kalangan suku Fore sering disebabkan oleh tuduhan guna-guna. Masalah dalam suatu kelompok kekerabatan mungkin disalahkan pada guna-guna, meskipun ada dikotomi antara Fore Utara dan Selatan dalam kepercayaan ini. Fore Utara cenderung takut akan serangan dari desa atau kelompok kekerabatan lain, sementara di kalangan Fore Selatan ketakutannya lebih pada serangan guna-guna dari dalam kelompok keluarga, mungkin karena suap yang diberikan kepada tukang sihir oleh kelompok musuh. Untuk melindungi dari serangan desa musuh, suku Fore berusaha mencegah tukang sihir luar untuk dapat mengakses sisa-sisa makanan atau lubang air.

Tukang sihir dalam suatu kelompok kekerabatan awalnya dipandang sebagai pembela desa, tetapi epidemi kuru menyebabkan pandangan ini bergeser. Serangan guna-guna oleh orang dalam diduga sebagai penyebab penyakit tersebut. Hal ini menyebabkan pertemuan komunitas di mana para tukang sihir yang tidak dikenal dimohon untuk menghentikan serangan.

Banyak orang Fore berpindah agama menjadi Kristen setelah kontak dengan misionaris dari tahun 1957 dan seterusnya, dan telah menyangkal kemanjuran guna-guna.

## Nokoti dalam cerita rakyat
*Nokoti* adalah roh hutan yang umum dalam cerita rakyat Fore. Nokoti digambarkan sebagai pria jangkung maskulin yang membawa kapak kecil atau tas kecil yang berisi kekuatan magisnya. Seekor nokoti akan tinggal di bagian hutan yang terpencil dan misterius, seperti formasi batuan yang tidak biasa atau pohon yang bentuknya aneh. Area tempat tinggal nokoti (*ples masalai* dalam bahasa Melanesia) dianggap suci dan tidak boleh diganggu. Siapa pun yang menyusup akan menderita penyakit yang disebabkan oleh Nokoti kionei (racun Nikoti). Misalnya, jika sebuah keluarga dengan seorang anak tidur semalaman di ples masalai, nokoti akan mencuri dan menyembunyikan sejumput rambut anak itu. Jika rambut itu tidak ditemukan, maka anak itu akan mati karena sakit. Orang dewasa tidak akan mati, tetapi alat kelamin mereka akan meradang.

Nokoti tidak selalu berbahaya—mereka akan memberkati individu dengan keterampilan berburu yang unggul atau peningkatan kesuburan. Salah satu kisah umum tentang kebajikan ini menceritakan kehidupan seorang pemburu yang menemukan formasi batuan unik saat berburu. Dia memanjat ke puncak dan menemukan seekor nokoti bernama Walusubo, duduk di atas daun tebu. Pria itu meminta tas Walusubo. Walusubo setuju untuk memberinya tas di masa depan dan menyuruhnya memakan daun tebu itu sambil menunggu. Dia kemudian memberi pemburu itu instruksi yang sangat meningkatkan kemampuan berburunya. Setelah pemburu itu mati, kerabatnya kembali ke batu itu, tetapi Walusubo telah mati bersama pemburu itu (mereka adalah nagaiya). Meskipun tas ajaib itu lenyap bersama nokoti, para kerabat mendapatkan kekuatan untuk menaklukkan banyak musuh ketika mereka memakan daun tebu di formasi batuan itu. Sejak saat itu formasi batuan itu dikenal sebagai *Walusubo Yaba*, atau batu Walusubo. 

Ketika Papua Nugini dijajah, nokoti berubah menjadi kurang sebagai dermawan dan lebih sebagai penjahat. Penampilan nokoti menjadi lebih kurus, kadang-kadang cacat jika nokoti terluka selama kejahatan sebelumnya. Perubahan dalam cerita rakyat nokoti ini mencerminkan pergeseran dari budaya berburu asli ke budaya kapitalis koloni. Salah satu kisah baru ini menceritakan tentang seekor nokoti yang memasuki sebuah desa dan mencuri rok seorang wanita serta kerang dan manik-maniknya. Dia kemudian kembali ke hutan di mana dia mendandani sebatang pohon dengan pakaian curiannya. Seorang pemburu melihatnya dan kembali ke desa untuk mengumpulkan pria lain, tetapi ketika mereka kembali untuk menangkap pencuri itu, nokoti tidak ada di sana dan barang berharga tradisional yang dicuri tidak dapat direbut kembali. Kisah lain menggambarkan seekor nokoti yang ditangkap dan dikirim ke Australia saat merampok toko lokal. Kisah lain menceritakan tentang nokoti yang mencuri uang yang digunakan seorang *kiap* (petugas patroli) untuk membayar karyawannya atau menyerang gubuk dan anggota patroli.

Di masa modern, nokoti adalah bagian dari warisan budaya Fore. Pemerintah Dataran Tinggi Timur mendeklarasikan nokoti sebagai simbol persatuan pada tahun 1997 dan memberinya posisi menonjol di tengah bendera Dataran Tinggi Timur. Nokoti sekarang dipandang sebagai dermawan yang nakal.

## Pernikahan prakolonial
Seorang gadis Fore menjadi layak menikah saat pertama kali menstruasi. Ketika dia menikah, dia meninggalkan rumahnya bersama para wanita untuk tinggal bersama suaminya. Jika suaminya berada di klan yang berbeda, maka dia harus meninggalkan semua keluarga dan teman lamanya (termasuk nagaiya mana pun). Selama upacara pernikahan, keluarga suami membayar biaya pernikahan kepada keluarga pengantin wanita. Uang ini dilemparkan ke kepala pengantin wanita sebagai "bayaran kepala". Kemudian, suami dan pengantin wanita menghadiri pesta terpisah. Pengantin pria sering ditindik hidungnya karena tindikan dianggap dapat meningkatkan kekuatan seorang pria.

## Militer dan peperangan
Sebelum kontak dengan pasukan dan patroli kolonial, orang Fore sering terlibat dalam peperangan di antara mereka sendiri. Peperangan ini terjadi antara suku-suku Fore setempat, biasanya dimulai oleh satu suku sebagai sarana pembalasan atau sebagai tindakan preemptif untuk mengkonsolidasikan kekuasaan secara strategis di wilayah tersebut. Seringkali, suku-suku membuat aliansi dengan suku lain dan diharapkan membantu sekutu mereka dalam upaya perang dengan makanan, doa, dan pasukan. Peperangan di kalangan suku Fore menyebabkan secara langsung atau tidak langsung kematian sekitar 0,6% populasi, yang sebagian besar adalah laki-laki muda.

Meskipun terus-menerus terlibat dalam peperangan, suku Fore dicirikan oleh ketidaksukaan mereka yang terkendali terhadap perang dan preferensi untuk perdamaian. Suku Fore terutama memandang peperangan sebagai pilihan terakhir yang tidak diinginkan, sehingga mereka sering menyelesaikan konflik secara damai atau mengakhiri perang pada kesempatan paling awal yang memungkinkan.

### Penyebab peperangan
Peperangan di antara orang Fore hampir secara eksklusif diprakarsai oleh klan Fore yang lebih besar dan lebih kuat, seperti klan Mugayamuti dan Ketabe. Perang terutama merupakan sarana pembalasan atas penghinaan yang dirasakan atau tindakan preemptif untuk memastikan dominasi di wilayah tersebut. Bahkan perang yang dimulai dengan kedok pembalasan kadang-kadang bersifat strategis; klan yang lebih besar akan menyerukan perang terhadap kelompok yang lebih kecil jika mereka berada di lokasi perdagangan yang diinginkan, atau untuk meningkatkan kekuatan dan jumlah militer mereka. Salah satu contohnya adalah perang yang terjadi antara kelompok *Weneru* di klan *Wanitabe*, yang telah bersekutu dengan *Mugayamuti*. Setelah kabar menyebar bahwa *Weneru* telah memanen sejumlah besar *talas*, sayuran yang biasa ditanam di wilayah tersebut, *Ketabe* menyergap mereka dengan kedok tuduhan guna-guna untuk mengambil hasil panen ini. *Ketabe* takut bahwa, dengan kelebihan panen, *Mugayamuti* akan dapat memperluas aliansi mereka dan dengan demikian mengkonsolidasikan lebih banyak kekuasaan di wilayah tersebut.

Peperangan juga biasa diprakarsai sebagai akibat dari kecurigaan akan tindakan guna-guna atau pencurian yang dilakukan oleh kelompok lain. Tanda-tanda fisik serangan guna-guna termasuk kerusakan kulit, pembengkakan, perilaku psikotik, dan pingsan. Jika seorang anggota suku jatuh sakit dan menunjukkan gejala-gejala ini, maka guna-guna biasanya dicurigai. Klan, secara default, biasanya menganggap tidak bersalah untuk anggota mereka sendiri. Dengan demikian, tersangka guna-guna dan pencurian biasanya adalah anggota klan saingan.

Karena suku Fore tidak memiliki mekanisme yurisprudensi yang mapan, kesalahan sering ditentukan melalui penggunaan ritual. Salah satu ritual tersebut adalah menempatkan hewan buruan ke dalam wadah bambu, setiap wadah mewakili nama orang atau suku yang dituduh bertanggung jawab. Wadah ini kemudian diletakkan di atas api. Setelah beberapa waktu di atas api, hewan-hewan itu akan dikeluarkan dan hati mereka kemudian akan dikeluarkan. Hati yang matang sempurna dianggap sebagai bukti tidak bersalah, dan sebaliknya, hati yang mentah atau setengah matang dianggap sebagai bukti kuat kesalahan orang atau kelompok yang terkait dengan wadah yang berisi hewan yang memberatkan tersebut.

### Peperangan suku Fore
Suku Fore belum terpapar senjata api dan persenjataan canggih lainnya sebelum kontak kolonial dan dengan demikian beralih ke peperangan berbasis pemanah dalam bentuk pertempuran lapangan terbuka dan penyergapan. Perang biasanya dimulai setelah suatu kelompok, setelah menentukan bahwa perang diperlukan terhadap kelompok lain, melakukan serangan rahasia terhadap musuh. Serangan ini biasanya dilakukan oleh sekelompok kecil prajurit terampil, menargetkan rumah musuh, warga sipil, dan kebun. Setelah diserang, kelompok biasanya mengumpulkan laki-laki berbadan sehat di antara mereka dan menemui kelompok inisiator di lapangan terbuka untuk berperang. Koordinasi lokasi dan logistik perang biasanya dilakukan melalui utusan yang dibawa oleh *pako*, utusan damai yang pergi ke wilayah musuh sendirian dan tanpa senjata. *Pako* biasanya adalah pria atau wanita tua yang dihormati yang secara fisik tidak mampu bertarung. Seringkali, *pako* memiliki semacam ikatan dengan kedua kelompok, dan mencatat jumlah kematian di kedua belah pihak. Meskipun suku Fore tidak memiliki perjanjian tertulis formal untuk memberikan kekebalan kepada utusan *pako*, suku Fore pada umumnya menghormati mereka dan memberi mereka jalan aman masuk dan keluar dari wilayah mereka.

Dalam pertempuran lapangan terbuka, pihak yang bertikai bertemu di kedua sisi lapangan, biasanya setelah matahari terbit. Taktik intimidasi seperti nyanyian keras, tarian, gerakan maju mendadak, dan teriakan hinaan cabul biasa digunakan. Formasi pertempuran standar suatu kelompok biasanya memiliki garis depan pertahanan pria yang membawa perisai kayu untuk melindungi diri mereka sendiri dan sesama pria dari panah yang jatuh. Di belakang mereka adalah pria bersenjatakan busur dan panah. Tembakan dilakukan secara sporadis, karena panah tidak dibuat dalam jumlah banyak karena kurangnya teknik produksi massal dalam masyarakat Fore. Akibatnya dan kemampuan para pejuang untuk menghindar atau memblokir panah yang masuk, kematian minimal meskipun umum dalam pertempuran ini. Dalam kejadian langka di mana lebih dari beberapa orang tewas dalam satu pertempuran, suku yang menderita kematian itu biasanya akan membalasnya dengan serangan penyergapan di desa musuh. Di sore hari, pertempuran biasanya berakhir, untuk dilanjutkan setelah matahari terbit berikutnya. Perang Fore relatif singkat, berlangsung dari beberapa bulan hingga 2–3 tahun.

### Pembuatan perdamaian sebelum kontak
Bahkan sebelum kontak kolonial, suku Fore telah menetapkan ritual untuk pembuatan perdamaian antara kelompok-kelompok yang sedang berperang atau dalam hubungan tegang. Ritual ini biasanya diprakarsai setelah seorang *pako* menengahi kesepakatan damai antara kekuatan yang bermusuhan, berdasarkan kerusakan yang ditimbulkan oleh kedua kelompok. Babi digunakan sebagai kompensasi atas kematian, tanaman yang rusak, dan properti yang rusak. Setelah syarat perdamaian disepakati bersama, kelompok-kelompok yang sekarang bersekutu akan mengadakan upacara perdamaian di medan perang tempat mereka bertempur. Pada upacara tersebut, seorang wanita tua dari kedua belah pihak akan menempatkan daun tanaman *daka* dan beberapa tebu di tengah medan perang sebagai hadiah untuk kelompok lain. Tanaman ini melambangkan ketenangan, kesejukan, dan penyembuhan dalam budaya Fore, dan dengan demikian sering digunakan untuk menandai saat-saat sukacita dan perdamaian. Setelah tanaman ditempatkan, seorang pria tua dari kedua kelompok akan pergi ke tengah dan mengunyah tebu, melambangkan penerimaan hadiah. Setelah ini, nyanyian dan sorak-sorai sering terjadi. Pidato yang memuji para prajurit dari kedua belah pihak dan menyanjung sekutu baru juga biasa disampaikan oleh kedua belah pihak.

Klan Fore juga menekankan pentingnya menjaga hubungan yang kuat dengan klan sekutu, sering mengundang mereka ke pesta daging babi yang mewah. Hal ini, sebagian, menyebabkan aliansi yang tahan lama antara beberapa klan dan membantu menjaga perdamaian setelah pertempuran berhenti.

### Pengaruh kolonial pada peperangan
Setelah kontak dengan pasukan kolonial Australia pada akhir 1940-an dan awal 1950-an, kekerasan antar klan tiba-tiba berakhir. Pasukan kolonial membawa kekuasaan terpusat yang meliputi segalanya ke wilayah Fore, mendirikan sistem peradilan dan  dan kerja sama. Pasukan kolonial dan petugas patroli juga membawa barang-barang baru ke wilayah tersebut, yang disebut suku Fore sebagai mono'ana dan sangat dihargai. Berkurangnya persaingan atas sumber daya dan kekuasaan di wilayah tersebut menyebabkan relatif bubarnya persaingan. Pertengkaran biasanya diselesaikan oleh *luluai*, penduduk asli yang dihormati yang ditunjuk oleh pasukan Australia untuk menjadi perwakilan lokal pemerintah Australia. Pasukan patroli Australia, yang disebut *kiap*, juga membantu menjaga perdamaian dengan menegakkan hukuman pada agresor. Administrasi Kolonial Australia menyebut proyek mengakhiri kekerasan dan membangun kendali di wilayah Fore ini sebagai "proyek pasifikasi". Mereka mendirikan Pengadilan Urusan Pribumi, yang menampilkan perwakilan pribumi dan Australia yang bertanggung jawab atas penyelesaian sengketa perdata di kalangan suku Fore.

Pada awalnya, suku Fore tidak percaya dan takut pada pasukan kolonial. Ritual dilakukan sebagai tindakan pencegahan setelah melakukan kontak dengan pasukan kolonial, karena takut mereka mungkin roh jahat. Namun, seiring waktu, menjadi posisi hak istimewa sosial bagi suku Fore untuk dikaitkan dengan petugas patroli dan penjajah. Meskipun demikian, ada banyak catatan tentang penduduk asli yang diperlakukan buruk oleh petugas patroli. Asisten Fore sering terlalu banyak bekerja dan kurang diberi kompensasi, dan kadang-kadang menjadi sasaran serangan verbal oleh petugas patroli. Terlepas dari pelanggaran ini, ketidaksepakatan antara petugas patroli dan penduduk asli jarang terjadi.

Campuran hegemoni Australia di wilayah tersebut, pemerintahan terpusat, pengadilan yang mapan, masuknya kekayaan, dan keinginan suku Fore yang sudah ada untuk menghentikan peperangan menyebabkan perdamaian abadi di wilayah tersebut.

## Pengaruh asing pada budaya Fore
Pengaruh asing membawa banyak perubahan pada budaya suku Fore, baik secara langsung maupun tidak langsung. Sepanjang tahun 1950-an, 1960-an, dan 1970-an, kehadiran asing di wilayah Fore adalah hal biasa. Bersama dengan pasukan kolonial Australia, ilmuwan yang mempelajari penyakit lokal dan misionaris Kristen sering mengunjungi wilayah tersebut.

Agama asli suku Fore perlahan-lahan digantikan oleh Kekristenan, karena pendirian misi dan pengaruh misionaris. Perubahan ini sebagian bertanggung jawab atas terhentinya ritual Fore mengkonsumsi kerabat yang meninggal, yang merupakan agen utama dalam munculnya penyakit kuru. Selanjutnya, kekakuan klan dan aliansi klan mulai larut, karena terhentinya peperangan dan kelimpahan sumber daya. Pria dan wanita mulai bercampur lebih bebas, begitu pula orang-orang dari klan yang berbeda. Jaringan perdagangan diperluas secara luas karena pengenalan jalan dan teknologi transportasi yang lebih maju. Tanaman dan teknologi asing diterima oleh masyarakat Fore, seperti biji kopi dan peralatan baja. Selain itu, pengaruh dan sumber daya asing menyebabkan pendirian klinik di wilayah tersebut, yang membantu menurunkan angka kematian Fore dan membawa praktik kesehatan modern kepada suku Fore.

## Pengaruh kuru dan penyakit lainnya
Kuru dan penyakit lain seperti disentri dan batuk rejan memiliki pengaruh signifikan pada budaya Fore. Seringkali, penyakit ini mewakili manifestasi fisik dari guna-guna bagi orang Fore, yang berkontribusi pada peperangan dan pengembangan ritual keagamaan melawan guna-guna. Selanjutnya, kuru sebagian besar menyerang wanita, karena wanita lebih sering mengambil bagian dalam ritual keagamaan kanibalistik. Karena itu, ada ketidakseimbangan jenis kelamin yang signifikan dalam masyarakat Fore. Menurut beberapa catatan, ketidakseimbangan gender ini mencapai rasio pria:wanita 3:1 pada saat terburuknya. Ini mempengaruhi struktur keluarga suku Fore, karena menjadi biasa bagi anak-anak untuk dibesarkan dan dirawat hanya oleh ayah mereka.

Selain itu, beberapa orang mengaitkan minat asing yang terus berlanjut pada suku Fore dengan fenomena ilmiah penyakit kuru. Kehadiran ilmuwan dan profesional medis yang konsisten untuk mempelajari kuru adalah salah satu alasan infrastruktur asing, teknologi, dan praktik budaya dapat menyebar melalui wilayah itu secepat itu, mempercepat kecepatan perubahan budaya di wilayah tersebut.

## Kuru di kalangan Fore Selatan

Kuru adalah kelainan neurodegeneratif langka, yang ditularkan secara oral, tidak dapat disembuhkan yang disebabkan oleh prion. Penyakit ini mencapai puncak prevalensinya pada tahun 1950-an dan 1960-an. Penyakit ini ditandai dengan hilangnya koordinasi dan kendali atas gerakan otot yang pada akhirnya menyebabkan kematian.

Kuru pertama kali terbukti sekitar pergantian abad ke-20 di desa Uwami orang Keiagana, dan menyebar ke Awande di Fore Utara. Pada tahun 1930-an penyakit ini menyebar ke Fore Selatan. Pada saat inilah Ted Eubank, seorang pencari emas Eropa, pertama kali melihat penyakit neurodegeneratif tersebut, tetapi tidak didokumentasikan sampai tahun 1957, oleh antropolog Berndt dan Berndt, dan dilaporkan ke kedokteran Barat sampai tahun 1957 oleh D.C. Gadjusek dan Vincent Zigas. Menurut Gajdusek, yang juga mengamati kuru pada tahun 1950-an, hipotesis bahwa penyakit itu menyebar melalui ritual endokanibalistik suku Fore sangat jelas. Namun, Shirley Lindenbaum dan Robert Glasse adalah yang pertama kali secara resmi mempublikasikan hipotesis bahwa kuru menyebar melalui kanibalisme.

Wanita dan anak-anak paling sering mengkonsumsi otak almarhum, yang merupakan bagian tubuh yang paling mungkin mengandung agen prion infeksius, sementara pria secara preferensial mengonsumsi jaringan otot. Akibatnya, sebagian besar korban di kalangan Fore Selatan adalah wanita. Faktanya, delapan kali lebih banyak wanita daripada pria yang tertular penyakit ini. Kemudian juga menyerang anak-anak kecil dan orang tua pada tingkat yang tinggi.

Insiden kuru meningkat pada tahun 1940-an dan 1950-an dan angka kematian mulai mendekati 35/1.000 dalam populasi 12.000 orang Fore. Angka kematian mendistorsi rasio perempuan:laki-laki, yang mencapai 1:2, atau bahkan 1:3 di kalangan Fore Selatan. Kuru telah dianggap diberantas sejak tahun 2005.

Meskipun orang Fore juga membuang jenazah mereka dengan cara lain, metode yang paling umum hingga tahun 1960-an adalah transumsi, atau konsumsi jenazah mereka. Transumsi tidak hanya mengekspresikan cinta dan duka, tetapi juga mendaur ulang kemampuan almarhum dalam keluarga dan mengkarantina *kwela*, yang berbahaya jika tidak dibuang dengan benar. Diyakini bahwa rahim wanita adalah yang terbaik untuk menampung *kwela*.

Ketika seorang individu meninggal, setelah berkabung selama dua hingga tiga hari, wanita Fore memotong, membagi, berbagi, dan mengkonsumsi jenazah. Pria jarang mengambil bagian dalam pemotongan dan konsumsi mayat. Mereka sangat berhati-hati untuk mengkonsumsi semua bagian, bahkan mengeringkan dan menghancurkan tulang dan semua peralatan masak bekas dan mencampurnya dengan sayuran sehingga tidak ada yang terlewatkan. Serangkaian ritual penyucian yang dimaksudkan untuk membersihkan tubuh dari *kwela* kemudian berlangsung selama beberapa minggu. Akhirnya, ada pesta dan ritual yang secara bersamaan memberi kompensasi kepada wanita karena menampung *kwela*, bertindak sebagai langkah terakhir dalam membersihkan tubuh dari *kwela*, dan mengirim semua bagian jiwa yang tersisa ke alam kematian.

Praktik transumsi ini hanya memperkuat penyebaran kuru di dalam komunitas Fore. Setelah wabah, pemerintah Australia melarang dan secara ketat mengendalikan praktik tersebut, dan transumsi berhenti hampir seketika. Sekarang secara luas diyakini bahwa penularan kuru melalui transumsi telah berhenti pada tahun 1960-an, meskipun berlanjut lebih lama di selatan daripada di utara.

Wanita Fore mengkonsumsi otak lebih banyak daripada pria dan anak-anak. Karena ini dan peran utama mereka dalam transumsi, mereka memiliki tingkat kematian kuru yang jauh lebih tinggi daripada pria, yang memicu keadaan darurat demografis. Pria mengambil peran dan tugas ibu selain dari ayah, dukun dikonsultasikan dan ziarah diorganisir, harga pengantin wanita ditahan sampai pengantin wanita menghasilkan anak, dan banyak yang takut punah. Orang Fore percaya bahwa penyakit dan kemalangan berasal dari guna-guna dan tenung, jadi secara alami mereka berusaha mencari tukang sihir yang bertanggung jawab atas kuru. Saat ini, mereka tidak lagi mengaitkan kuru dengan sihir. Namun, mereka tidak mengadopsi kedokteran modern maupun meninggalkan kepercayaan mereka pada guna-guna.

## Lihat pula
* Kuru
* Papua Nugini
* Kanibalisme

## Referensi