Paṭikūlamanasikāra

***Paṭikūlamanasikāra*** atau ***paṭikkūlamanasikāra*** adalah istilah bahasa Pali yang secara umum diterjemahkan sebagai "perhatian (*manasikāra*) atas hal yang menjijikkan (*paṭikūla*)". Istilah ini merujuk pada meditasi Buddhis tradisional yang bertujuan untuk merenungkan tiga puluh satu bagian tubuh dalam berbagai cara. Selain mengembangkan ''sati'' (perhatian-penuh) dan *[[samādhi]]* (konsentrasi), bentuk meditasi ini dianggap dapat mengatasi nafsu-keinginan (*taṇhā*). Bersamaan dengan perhatian kuburan (*sīvathikā-manasikāra*) atau perenungan kematian (*[[maraṇasati|maraṇānussati]]*), seperti perenungan sembilan tahap pembusukan jenazah, jenis meditasi ini adalah salah satu dari dua meditasi tentang "yang busuk" atau "yang tidak menarik, yang menjijikan" (Pāli: *asubha*).

## Terjemahan
*Paṭikūla* atau *paṭikkūla* (Pali) secara harfiah berarti "menentang" (*pai*) "lereng" atau "tanggul" (*kūla*), dan telah diterjemahkan dalam bentuk kata sifat sebagai "menentang, tidak menyenangkan, bertentangan, tidak menyenangkan" dan, dalam bentuk kata benda, sebagai "kejijikan, ketidakmurnian".

*[[Perhatian (Buddhisme)|Manasikāra]]* (Pali), berasal dari *manasi* (lokatif dari *mana*, dengan demikian, secara bebas berarti "dalam batin" atau "dalam pikiran") dan *karoti* ("membuat" atau "membawa ke dalam") dan telah diterjemahkan sebagai "perhatian" atau "perenungan" atau "pemikiran tetap".

Dalam terjemahan kontemporer, istilah majemuk *paikūla-manasikāra* umumnya diterjemahkan sebagai "perhatian atau perenungan atas hal yang menjijikkan" atau, dengan menambahkan kejelasan kontekstual dengan mengorbankan keakuratan harfiah, "perhatian atau perenungan atas hal yang menjijikkan dari tubuh". Terjemahan alternatifnya termasuk "perhatian yang diarahkan pada hal yang menjijikkan" dan "realisasi dari ketidakmurnian tubuh".

## Manfaat
Jenis meditasi ini secara tradisional disebut sebagai "penawar" nafsu indrawi. Meditasi ini juga merupakan salah satu dari "empat meditasi perlindungan", bersama dengan *[[anussati]]* (perenungan Sang Buddha), praktik ''mettā'' (cinta-kasih), dan perenungan kematian (*[[maraṇānussati]]*).

Dalam diskursus (*sutta*) individual, jenis perenungan ini diidentifikasi sebagai penyumbang berbagai tujuan duniawi dan adiduniawi. Misalnya saja dalam Girimānanda Sutta (AN 10.60), resitasi Ānanda atas perenungan ini dan perenungan lainnya dapat segera menyembuhkan seorang biksu yang sedang sakit. Dalam Sampasādanīya Sutta (DN 28), Yang Mulia Sāriputta menyatakan bahwa meditasi pada 31 bagian tubuh ini akan menuntun pada "pencapaian penglihatan, dalam empat cara", dan secara singkat menguraikan bagaimana metode ini dapat digunakan sebagai batu loncatan agar seseorang "dapat mengetahui aliran kesadaran manusia yang tak terputus, yang tidak terbentuk baik di alam ini maupun alam selanjutnya". Selain itu, dalam Vibhaṅga Sutta (SN 51.20), subjek meditasi ini digunakan untuk mengembangkan empat dasar kemampuan (*[[iddhipāda]]*) yang dengannya seseorang mampu mencapai pembebasan dari penderitaan.

Meskipun Tripitaka Pali secara konsisten memasukkan bentuk perenungan ini dalam berbagai daftar teknik meditasi kewawasan atau perhatian-penuh, kitab ringkasan Visuddhimagga yang disusun pada abad ke-5 mengidentifikasi jenis perenungan ini (bersama dengan *[[ānāpānasati]]*) sebagai salah satu dari sedikit meditasi yang diarahkan pada tubuh, yang secara khusus cocok untuk pengembangan *samādhi* (Vism. VIII, 43).

## Praktik

Dalam kitab suci Buddhis, praktik ini melibatkan identifikasi batiniah terhadap 31 bagian tubuh, yang direnungkan dalam berbagai cara.

### Objek perenungan
Meditasi ini melibatkan perenungan terhadap 31 bagian tubuh yang berbeda:
: rambut kepala (Pali: *kesā*), rambut tubuh (*lomā*), kuku (*nakhā*), gigi (*dantā*), kulit (*taco*),
: daging (*masa*), urat (*nahāru*), tulang (*ahi*), sumsum tulang (*ahimiñja*), ginjal (*vakka*),
: jantung (*hadaya*), hati (*yakana*), pleura (*kilomaka*), limpa (*pihaka*), paru-paru (*papphāsa*),
: saluran usus (*anta*), penggantung usus (*antagu*), makanan yang belum tercerna (*udariya*), kotoran/tinja (*karīsa*),
: empedu (*pitta*), dahak (*semha*), nanah (*pubbo*), darah (*lohita*), keringat (*sedo*), lemak (*medo*),
: air mata (*assu*), kelenjar minyak (*vasā*), air liur (*kheo*), lendir/mukus (*siṅghānikā*), cairan di persendian (*lasikā*), air kencing (*mutta*).
Dalam beberapa diskursus (*sutta*), 31 bagian tubuh ini dikontekstualisasikan dalam kerangka ''mahābhūta'' (unsur-unsur pokok) sehingga unsur-tanah dicontohkan oleh bagian-bagian tubuh dari rambut kepala sampai tinja, dan unsur-air dicontohkan oleh empedu melalui urin.

Beberapa diskursus (*sutta*) lain mengawali perenungan terhadap 31 bagian tubuh ini dengan cara berikut: "Di sini ... seorang biku merenungkan tubuh ini dari telapak kaki ke atas, dari ujung rambut ke bawah, terbungkus kulit, sebagai sesuatu yang penuh dengan banyak ketidakmurnian."

Ke-31 bagian tubuh yang diidentifikasi dalam perenungan *pātikūlamanasikāra* adalah sama dengan ke-31 bagian tubuh pertama yang diidentifikasi dalam syair "Dvattiṁsākāra" ("32 Bagian [Tubuh]") (Kp 3) yang secara teratur dibacakan oleh para biku. Bagian tubuh ke-32 yang disebutkan dalam bait terakhir adalah otak (*matthaluga*). Kitab Visuddhimagga menyatakan bahwa penghitungan 31 bagian tubuh secara implisit memasukkan otak (bagian tubuh ke-32) dalam *ahimiñja*, yang secara tradisional diterjemahkan sebagai "sumsum tulang".

### Metode perenungan
Rumusan kanonis (sesuai Tripitaka Pali) terkait cara bermeditasi pada *paṭikūla* adalah:

: "Bagaikan karung dengan lubang di kedua ujungnya yang penuh dengan berbagai jenis biji-bijian–gandum, beras, kacang hijau, kacang merah, biji wijen, beras sekam–dan seseorang dengan penglihatan yang baik, menuangkannya keluar, dan merenungkan, 'Ini gandum. Ini beras. Ini kacang hijau. Ini kacang merah. Ini biji wijen. Ini beras sekam'; dengan cara yang sama, seorang biku merenungkan tubuh ini dari telapak kaki ke atas, dari ubun-ubun ke bawah, dikelilingi oleh kulit dan penuh dengan berbagai jenis benda menjijikan [seperti yang diidentifikasi dalam pencacahan organ dan cairan tubuh di atas]."

Mengenai objek-objek *paṭikūla* dan objek meditasi yang berpusat pada tubuh lainnya, Satipaṭṭhāna Sutta (DN 22) memberikan konteks tambahan dan hasil yang diharapkan berikut ini:

Menurut kitab komentar Pali pasca-kanonis untuk Satipaṭṭhāna Sutta, seseorang dapat mengembangkan "tujuh jenis keterampilan dalam belajar" mengenai objek meditasi ini melalui:

# pengulangan bagian tubuh secara verbal
# pengulangan bagian tubuh secara mental
# membedakan bagian-bagian tubuh satu per satu berdasarkan warnanya
# membedakan bagian-bagian tubuh satu per satu berdasarkan bentuknya
# membedakan apakah suatu bagian tubuh berada di atas atau di bawah pusar (atau keduanya)
# membedakan lokasi spasial (tata ruang) bagian tubuh
# menempatkan dua bagian tubuh secara spasial dan fungsional

## Sumber tradisional
Nama untuk jenis meditasi ini ditemukan dalam judul-judul bagian yang digunakan dalam Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 22) dan Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10), dengan perenungan terhadap 32 bagian tubuh diberi judul "*Paikūla-manasikāra-pabba*" (yang secara kata demi kata dapat diterjemahkan sebagai "kejijikan-perhatian-bagian"). Selanjutnya, dalam kitab Visuddhimagga pasca-kanonis dan karya-karya kitab komentar lainnya, istilah *paikūlamanasikāra* secara eksplisit digunakan ketika merujuk pada teknik ini.

Bentuk meditasi ini disebutkan dalam diskursus-diskursus (''sutta'') berikut dalam Tripitaka Pali (disusun berdasarkan urutan *[[nikāya]]* dan kemudian nomor *sutta* dalam *nikāya*):

* Mahāsatipaṭṭhāna Sutta ("Khotbah Panjang tentang Landasan-landasan Perhatian", Dīgha Nikāya 22)
* Sampasādanīya Sutta ("Keyakinan Tenang", DN 28)
* Satipaṭṭhāna Sutta ("Landasan-Landasan Perhatian", Majjhima Nikāya 10)
* Mahāhatthipadopama Sutta ("Khotbah Panjang tentang Perumpamaan Jejak Kaki Gajah", MN 28)
* Mahārāhulovāda Sutta (“Khotbah Panjang Nasihat kepada Rāhula”, MN 62)
* Kāyagatāsati Sutta ("Perhatian pada Jasmani", MN 119)
* Dhātuvibhaṅga Sutta ("Penjelasan tentang Unsur-unsur", MN 140)
* Vibhaṅga Sutta ("Analisis", Saṁyutta Nikāya 51.20), *sutta* yang bahasannya terkait empat landasan kemampuan (*[[iddhipadā]]*)
* Udāyī Sutta ("Kepada Udāyī", Aṅguttara Nikāya 6.29)
* Girimānanda Sutta ("Kepada Girimānanda", AN 10.60)

Di tempat lain dalam kepustakaan Pali, jenis meditasi ini dibahas secara luas dalam kitab Visuddhimagga pasca-kanonis (Vism. VIII, 44-145).

Dalam beberapa sumber yang telah disebutkan, meditasi ini diidentifikasikan sebagai salah satu jenis meditasi pada tubuh, bersama dengan, misalnya, perhatian-penuh pada pernapasan (lihat Ānāpānasati Sutta).

## Lihat juga

* Ānāpānasati Sutta
* Kāyagatāsati Sutta
* Satipaṭṭhāna Sutta
* Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhāna Sutta 
* Jarāmaraṇa
* Anussati
* Mettā
* Meditasi Buddhis

## Catatan


## Bibliografi

* Anālayo (2017), *Early Buddhist Meditation Studies*. Barre, MA: Barre Center for Buddhist Studies. .
* Bodhi, Bhikkhu (penerjemah) (2000). *The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya*. Boston: Wisdom Pubs. .
* Bodhi, Bhikkhu (2002). *Climbing to the Top of the Mountain: An Interview with Bhikkhu Bodhi,* Insight Journal, Vol. 19. Barre, MA: Barre Center for Buddhist Studies. Juga tersedia daring di https://www.buddhistinquiry.org/article/climbing-to-the-top-of-the-mountain/.
* Buddhaghosa, Bhadantācariya (diterjemahkan dari Pāli oleh Bhikkhu Ñāṇamoli) (1999). *The Path of Purification: Visuddhimagga*. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. .
* Goenka, S.N. (*n.d.*). *Discourses on Satipaṭṭhāna Sutta: Condensed from the discourses during a course in Mahā-satipaṭṭhāna Sutta*. Tersedia daring di http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html. Bagian yang membahas secara khusus tentang *paṭikūlamanasikāra* ada di http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html#15.
* Hamilton, Sue (2001). *Identity and Experience: The Constitution of the Human Being according to Early Buddhism*. Oxford: Luzac Oriental. .
* Nanamoli, Bhikkhu (penerjemah) (1998). *Mindfulness of Breathing (Anapanasati): Buddhist Texts from the Pali Canon and Extracts from the Pali Commentaries*. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. .
* Nyanasatta Thera (1994). *Satipatthana Sutta: The Foundations of Mindfulness* (MN 10). Diakses 2008-02-02 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.nysa.html.
* Piyadassi Thera (penerjemah) (1999a). *Girimananda Sutta: Discourse to Girimananda Thera* (AN 10.60). Diakses 2008-02-02 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.060.piya.html.
* Piyadassi Thera (penerjemah) (1999b). *Khuddakapatha Suttas (Selections)* (Khp 1-6,9). Diakses dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9x.piya.html.
* Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). *The Pali Text Society's Pali-English Dictionary* (PED). London: Pali Text Society. Mesin pencari daring umum untuk PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
* Soma Thera (2003) (6th *reprint*). *The Way of Mindfulness*. Kandy: Buddhist Publication Society. . Edisi tahun 1998 tersedia daring dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html.
* Sri Lanka Tripitaka Project (SLTP) (n.d.). *Anuttariyavaggo* (AN 6.21 - 6.30). Diakses 2008-02-01 dari "MettaNet-Lanka" di http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/6-chakkanipata/003-anuttariyavaggo-p.html. The *Udāyi Sutta* (AN 6.29) is identified in this section as "6. 1. 3. 9".
* Thanissaro Bhikkhu (penerjemah) (1994). *Khuddakapatha Suttas (Complete)* (Khp 1-9). Diakses dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (penerjemah) (1996). *Vijaya Sutta: Victory* (Sn 1.11). Diakses 2008-03-23 dari "Access to Insight" (1997) di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.1.11.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (penerjemah) (1997a). *Dhatu-vibhanga Sutta: An Analysis of the Properties* (MN 140). Diakses 2008-02-02 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.140.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (penerjemah) (1997b). *Iddhipada-vibhanga Sutta: Analysis of the Bases of Power* (SN 51.20). Diakses 2008-02-02 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn51/sn51.020.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (penerjemah) (1997c). *Kayagata-sati Sutta: Mindfulness Immersed in the Body* (MN 119). Diakses dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (penerjemah) (2000). *Maha-satipatthana Sutta: The Great Frames of Reference* (DN 22). Diakses dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.22.0.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (penerjemah) (2003). *Maha-hatthipadopama Sutta: The Great Elephant Footprint Simile* (MN 28). Diakses 2008-02-02 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.028.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (penerjemah) (2006). *Maha-Rahulovada Sutta: The Greater Exhortation to Rahula* (MN 62). Diakses 2008-02-02 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.062.than.html.
* Vipassana Research Institute (VRI) (1996). *Mahasatipatthana Sutta: The Great Discourse on the Establishing of Awareness*. Seattle, WA: Vipassana Research Publications of America. .
* Walshe, Maurice (penerjemah) (1995). *The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya*. Boston: Wisdom Pubs. .

## Pranala luar

* "The Section of Reflection on Repulsiveness", dari: Soma Thera (penerjemah) (*tak tertanggal*). *The Commentary to the Discourse on the Arousing of Mindfulness with Marginal Notes*. Tersedia daring di http://www.abhidhamma.org/SomaTheraTheCommentary.htm.
* ''Meditation on the Thirty-Two Parts of the Body'' oleh Dhamma Viro