Gender dalam masyarakat Bugis

Suku Bugis merupakan kelompok etnis terbesar, dari tiga kelompok etnis besar di Sulawesi Selatan, Indonesia,dengan jumlah sekitar tiga juta jiwa. Sebagian besar orang Bugis menganut agama Islam, tetapi banyak ritual pra-Islam yang masih dihormati dalam budayanya, termasuk pandangan bahwa gender memiliki spektrum. Kebanyakan orang Bugis pindah kepercayaan dari Animisme ke Islam di awal abad ke-17; beberapa dalam jumlah yang sedikit pindah ke Kristen, tetapi pengaruh Islam masih sangat kentara dalam kehidupan bermasyarakatnya.

Berbeda dengan binerisme gender, orang Bugis mengakui lima gender: , , , , and . Konsep lima gender ini adalah sebagian kunci dari budaya mereka selama sedikitnya enam abad, berdasarkan antropolog Sharyn Graham Davies, yang mengamati kemiripan tradisi di Thailand, Malaysia, India, dan Bangladesh.

 dapat disamakan dengan laki-laki cisgender, *makkunrai* dengan perempuan cisgender, *calalai* dengan laki-laki transgender, dan *calabai* dengan perempuan transgender, sementara *bissu* disebut para-gender atau androgini. Klasifikasi *calabai, calalai*, dan *bissu* sebagai gender ketiga masih diperdebatkan. Pembagian peran ini juga dianggap sebagai identitas mendasar dan panggilan spiritual, dan tidak terkait secara langsung dengan pemerian label laki-laki dan perempuan.

Dalam kehidupan bersosial sehari-hari, *bissu, calabai*, dan *calalai* dapat memasukki rumah-rumah dan desa baik laki-laki maupun perempuan.

## Bissu
*Bissu* adalah salah satu dari lima gender Bugis. Ada beberapa teori perihal asal-usulnya.

Untuk dianggap *bissu*, semua aspek gender harus tergabungkan menjadi satu kesatuan utuh. Konon, orang yang terlahir dengan kecondongan untuk menjadi seorang *bissu* ditandai oleh ambiguitas alat kelaminnya. Ambiguitas ini tidak melulu sesuatu yang terlihat; misalnya, anak yang terlahir laki-laki secara biologis menjadi seorang *bissu* karena 'dalamnya' perempuan. Kombinasi jenis kelamin ini berakibat pada kemunculan 'meta-gender'. Namun, bukan berarti ambiguitas alat kelamin menentukan bahwa orang tersebut pasti menjadi *bissu*. Mempelajari bahasa, lagu dan mantra, serta bakat dalam memberikan berkat adalah keharusan bagi *bissu*. Untuk diakui sebagai *bissu* yang "sesungguhnya", orang tersebut harus mengikuti ritual inisiasi dan bimbingan dari *bissu* lain, tetapi praktik ini makin berkurang karena menurunnya jumlah *bissu*. *Bissu* hidup selibat dan mengenakan pakaian yang konservatif. Dalam praktiknya, banyak *bissu* yang melakukan kegiatan seksual (terutama dengan *oroané*), tetapi hal ini tak diakui secara luas karena dianggap menurunkan derajat kekuatan spiritual *bissu*. 

Berdasarkan seorang profesor antropologi Indonesia, Halilintar Latief, di budaya Bugis pra-Islam, *bissu* dianggap sebagai perantara antara manusia dengan dewa. *Bissu* dianggap sebagai keturunan spiritual dari dewi bulan yang perempuan tapi androgini. Sampai sekitar tahun 1940-an, *bissu* masih menjadi kunci dalam menghidupkan ritual di istana-istana kuno, seperti upacara pemahkotaan raja dan ratu. Secara historis, *bissu* telah memegang peranan penting dalam upacara lain, terutama di upacara pernikahan dan kelahiran bayi.

Dalam kategori *bissu*, ada beberapa subkategori dengan peranan masing-masing, seperti yang dicatat dalam puisi *[[Sureq Galigo|La Galigo]]*. Pertama, *bissu* yang merupakan keturunan langsung dewa dan memiliki tugas dengan kerajaan dan para bangsawan. *Bissu* kedua adalah *bissu* pemilik tanah, yang tidak menjalankan tugas-tugas spiritual. *Bissu* yang terakhir adalah yang memegang peranan penting dalam pengadaan ritual agama.

### Persekusi

#### Era kolonial
Terdapat reaksi yang bertentangan terhadap *bissu* pada masa pendudukan kolonial Belanda di Indonesia. Pemerintah kolonial mengizinkan beberapa struktur sosial adat tetap berlaku demi kelancaran produktivitas agrikultur, dan tradisi adat dianggap sebagai benteng melawan Islam. Namun, pemerintahan Belanda juga berkontribusi dalam perlakuan buruk terhadap praktik dan identitas seksual yang "amoral", sebagai upaya membedakan mereka dari masyarakat adat.

#### Pasca-kemerdekaan
Pada tahun 1949, kerajaan Bugis kuno melebur ke republik yang baru dan peran *bissu* menjadi makin terpinggirkan akibat keterkaitan mereka dengan bangsawan Bugis. Meskipun tradisi *bissu* masih bisa hidup berdampingan dengan ideal Islam selama pra-kemerdekaan, pemberontakan daerah Islam di Sulawesi Selatan berujung pada persekusi *bissu*. Bagian dari pemberontakan Darul Islam dikenal sebagai *Operasi Tobat*). Karena kondisi semakin mengecam kelompok dari minoritas gender dan seksual, sedikit orang yang bersedia mengambil peran *bissu*. Dengan berdirinya pemerintahan Orde Baru Soeharto, *bissu* kian termarjinalkan sebagai warga Indonesia yang menyimpang dan non-Islamiah. *Bissu* juga menjadi target selama era Orde Baru karena diisukan terkait dengan Partai Komunis Indonesia. Persekusi ini melarang praktik *bissu*, penghancuran obyek-obyek spiritual yang penting, asimilasi paksa *bissu* ke peranan laki-laki, dan pembunuhan.

#### Era kontemporer
Di era pos-Soeharto, terdapat beberapa upaya revitalisasi praktik tradisional *bissu*, dipadukan dengan tradisi Islam. Terdapat *bissu* yang memberikan berkat kepada jemaah haji atau bahkan ikut pergi naik haji. Namun, upaya ini juga membuat tradisi *bissu* ini dipandang sebagai atraksi turisme, sehingga membuat fungsinya sekadar sebagai sumber hiburan dan abai terhadap latar belakang spiritualnya. *Bissu* juga mendapatkan penerimaan sosial dan penghormatan yang lebih baik ketika mereka terlihat aktif dalam menjalankan peran spiritual mereka; ketika tidak, peran kaku laki-laki/perempuan lebih ditekankan kepada mereka. Meskipun secara umum, secara spiritual dan kultural *bissu* berbeda dari nonbiner dan interseks, perbedaan ini makin kabur. Banyak *bissu* yang kini melakukan pekerjaan yang sering diasosiasikan dengan waria, seperti perias wajah pengantin. Bahkan di masyarakat Bugis, peran *bissu* sering tercampur dengan *calalai* dan *calabai*. Akibat penurunan *bissu, calalai,* dan *calabai* menggantikan *bissu* dalam beberapa ritual.

Masyrakat Bugis memiliki kepercayaan bahwa kelima gender harus hidup bersama secara harmonis; tapi di tahun 2019 jumlah *bissu* menurun drastis, setelah persekusi menahun dan tradisi yang memuja *bissu* sebagai pemuka agama tradisional. *Bissu* yang bertahan umumnya turut berpartisipasi dalam upacara pernikahan sebagai pendamping pengantin dan bekerja sebagai petani. Kelompok Islam konservatif, polisi dan politisi memiliki andil dalam meningkatnya kekerasan dan diskriminasi terhadap kelompok minoritas seksual dan gender di Indonesia.

## Calabai

Berdasarkan sistem kasta suku Bugis, *calabai* umumnya lahir secara biologis laki-laki tapi mengambil peran perempuan heteroseksual. Gaya berpakaian dan ekspresi gendernya feminin tapi bukan "tipikal" perempuan heteroseksual. Terutama di era modern, gaya berpakaian *calabai* juga dipengaruhi oleh gaya selain budaya tradisional Bugis, seperti Islam dan Kristen. Peran tradisional *calabai* meliputi penyusunan acara dan penataan rambut untuk upacara pernikahan. 

*Calabai* merangkul feminitasnya dan hidup sebagai perempuan, tapi secara umum tidak menganggap diri mereka perempuan, tetapi tidak juga ingin menjadi perempuan maupun merasa terperangkap dalam tubuh laki-laki. Operasi penggantian kelamin berskala besar umumnya tidak dilakukan karena alat kelamin laki-laki mereka dianggap tidak bertentangan dengan identitas *calabai* mereka. Namun, harga tinggi dan aksesibilitas rendah untuk operasi semacam itu tak dapat dianggap bukan rintangan pula. Keluarga nuklir dan heteronormativitas dianggap penting di kehidupan bermasyarakat Indonesia, oleh karena itu *calabai* biasanya mengambil peran istri dalam sebuah keluarga nuklir untuk menuruti asas kekeluargaan tersebut. Untuk itu, beberapa *calabai* melakukan prosedur pernikahan di bawah tangan, atau pernikahan yang tidak resmi secara sipil.

Identitas *calabai* dianggap sebuah takdir, permanen, dan diberikan oleh Tuhan. Meskipun pandangan ini membantu *calabai* untuk lebih diterima oleh masyarakat modern Bugis, dalam beberapa kasus malah membuat pengucilan *calabai* karena rasa iba dan ketiadaan agensi individual. Selain itu, mereka juga tidak memiliki signifikansi spiritual seperti *bissu*. Terdapat ketimpangan rasa hormat pada *calabai* dibandingkan dengan *bissu*.

## Calalai
*Calalai* terlahir sebagai perempuan secara biologis tapi mengambil peran laki-laki heteroseksual. Mereka tampil sebagai laki-laki, mengerjakan pekerjaan maskulin dan biasanya tinggal bersama pasangan hidup perempuan dan mengangkat anak. Meski secara tipikal mereka berdandan maskulin, banyak calalai menambah penanda tambahan yang khas identitas *calalai* serta tak berdandan seperti *oroané,* seperti memakai giwang hanya di kuping kanan (*oroané* hanya pakai di kuping kiri, sementara *makkunrai* di kedua kuping). *Calalai* biasanya dapat menunjukkan campuran sifat-sifat feminin perempuan dan laki-laki, misalnya ketekunan dan keberanian. *Calalai* juga dapat bertingkah maskulin dan feminin; ada fluiditas yang tergantung situasi.

Jumlah *calalai* sangat sedikit dibandingkan *bissu* dan *calabai* karena kurangnya insentif sebagai *calalai*. Ada tingkat diskriminasi tinggi terhadap orang-orang yang dilahirkan perempuan secara biologis namun tidak mengambil peran ibu dan istri, mereka dicap pemalas. Banyak dari pekerjaan mereka juga luput dari pengelihatan publik, seperti di pertanian, apabila dibandingkan dengan *calabai* yang sering terlihat bekerja sebagai tukang masak, penata rambut dan pengurus acara pernikahan; kontras ini bisa jadi mengundang stereotipe tersebut. Dibandingkan dengan *calabai* yang umumnya bisa memamerkan identitas mereka, banyak *calalai* yang terlihat seperti laki-laki biologis dan merahasiakan jenis kelamin biologis mereka.

Pada tahun 1990-an, beberapa *calalai* melabeli diri mereka menggunakan kata-kata dalam bahasa Inggris seperti "tomboi", "lesbian", dan "hunters" (*lit*. "pemburu"). Kata terakhir tersebut merujuk pada "memburu" impian mereka untuk diterima sebagai gender yang mereka pilih.

## Referensi