Empat usaha benar

**Empat Usaha Benar** (juga dikenal sebagai **Empat Upaya Benar**, **Empat Daya Upaya Benar**, **Empat Pengerahan Benar**, atau **Empat Perjuangan Benar**) (Pali: **'; [[Bahasa Sanskerta|Skt.]]: **' atau **') adalah bagian tak terpisahkan dari jalan [[Agama Buddha|Buddhis]] menuju [[Bodhi|Pencerahan]] (pemahaman). Dibangun di atas pengenalan mendalam tentang kemunculan dan ketidakmunculan berbagai kualitas mental seiring berjalannya waktu serta kemampuan kita untuk secara sadar mengintervensi kualitas-kualitas yang sementara ini, Empat Usaha Benar mendorong ditinggalkannya kualitas-kualitas mental yang berbahaya dan dipeliharanya kualitas-kualitas mental yang bermanfaat.

Empat Usaha Benar (**') dikaitkan dengan faktor "usaha benar" (*sammā-vāyāma*) dari Jalan Mulia Berunsur Delapan dan indra "kegigihan" (*[[viriya]]*) dari Lima Indra Spiritual (**'); serta, merupakan satu dari tujuh kelompok [[Tujuh Faktor Pencerahan]] (''Bodhipakkhiyadhammā''), faktor-faktor yang berkaitan dengan ''bodhi''.

==Dalam kepustakaan Pali==

Empat Usaha Benar (''cattārimāni sammappadhānāni'') dapat ditemukan dalam [[Vinayapiṭaka]], [[Suttapiṭaka]], [[Abhidhammapiṭaka]], dan [[Atthakatha|kitab komentar Pali]]. Selain itu, sebuah konsep yang terdengar mirip namun berbeda, yaitu "empat usaha," (''cattārimāni padhānāni'') juga disebutkan dalam literatur tersebut. Kedua konsep ini dijabarkan di bawah ini.

===Empat Usaha Benar===
Empat Usaha Benar (''cattārimāni sammappadhānāni'') didefinisikan dengan frasa tradisional berikut:
:"Ada kasus di mana seorang [[biku]] memunculkan [[nafsu-keinginan]], berupaya, mengerahkan [[Usaha (Buddhisme)|kegigihan]], meneguhkan & mengerahkan niatnya demi:
:"[i] **tidak munculnya** [''anuppādāya''] kualitas-kualitas buruk dan tidak bajik yang belum muncul.
:"[ii] ... **ditinggalkannya** [''pahānāya''] kualitas-kualitas buruk dan tidak bajik yang sudah muncul.
:"[iii] ... **munculnya** [''uppādāya''] kualitas-kualitas bajik yang belum muncul.
:"[iv] ... **dipertahankannya** [**'], tidak hilangnya, peningkatan, kelimpahan, pengembangan, & pencapaian puncak dari kualitas-kualitas bajik yang telah muncul."

Penjabaran ini dikaitkan dengan Sang Buddha sebagai jawaban atas pertanyaan-pertanyaan berikut:
* "Apakah usaha benar itu?" (SN 45.8, dalam konteks Jalan Mulia Berunsur Delapan)
* "Apakah indra kegigihan itu?" (SN 48.10, dalam konteks Lima Indra Spiritual)
* "Apakah empat usaha benar itu?" (SN 49.1*ff*.)
Rumusan ini juga merupakan bagian dari pemaparan panjang lebar oleh Y.M. Sāriputta ketika menjawab pertanyaan "Apakah Dhamma ini yang telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā [Buddha]?" (DN 33, Sangīti Sutta). Selain itu, dalam sebuah bagian di Aṅguttaranikāya yang dikenal sebagai "Bagian Petikan Jari" (AN 1.51–60, ), Sang Buddha tercatat menyatakan bahwa, jika seorang biku melaksanakan salah satu dari empat usaha benar ini walau hanya sekejap (selama "petikan jari") maka "ia berdiam dalam *[[jhāna]]*, telah melaksanakan tugasnya kepada Sang Guru, dan memakan dana makanan dari negara tanpa hutang budi."

Penjabaran *dua* bagian yang serupa juga diberikan oleh Sang Buddha dalam SN 48.9, sekali lagi dalam konteks Lima Indra Spiritual (**'), ketika Beliau menyatakan:
:"Dan apakah, para [[Biksu|''bhikkhu'']], indra kegigihan itu? Di sini, para ''bhikkhu'', seorang [[Savaka|siswa]] mulia berdiam dengan kegigihan yang dibangkitkan demi meninggalkan keadaan-keadaan tidak bajik dan memperoleh keadaan-keadaan bajik; ia kuat, teguh dalam usahanya, tidak melalaikan tanggung jawab untuk mengembangkan keadaan-keadaan yang bajik. Inilah indra-kegigihan."

Apa yang merupakan kualitas yang "tidak terampil" atau "tidak bajik" (''akusala'') dan yang "terampil" atau "bajik" (''kusala'') dibahas lebih lanjut di dalam [[Abhidhammapiṭaka]] dan kitab-kitab komentar pasca-kanonik Pali (''[[Aṭṭhakathā]]''). Secara umum, keadaan-keadaan yang tidak bajik adalah tiga kekotoran batin (''[[kilesa]]''): keserakahan (''[[lobha]]''), kebencian (''[[dosa]]''), dan ketidaktahuan/delusi (''[[moha]]''). Kualitas-kualitas bajik adalah kebalikan dari kekotoran batin tersebut: tanpa-keserakahan (''alobha''), tanpa-kebencian (''adosa''), dan tanpa-delusi (''amoha'').

===Empat Usaha===
Di seluruh [[Tripitaka Pali]], dibuat sebuah perbedaan antara "usaha-usaha" yang berjumlah empat (**') dan empat "Usaha Benar" (**'). Meskipun namanya mirip, berbagai khotbah kanonik secara konsisten mendefinisikan istilah-istilah yang berbeda ini dengan cara yang berbeda, bahkan dalam khotbah yang sama atau saling berdekatan.

Empat usaha (''cattārimāni padhānāni'') diringkas sebagai:
# **Pengendalian/pengekangan** (**') indra-indra.
# **Peninggalan** (**') [[Kilesa|kekotoran batin]].
# **Pengembangan** (**') faktor-faktor pencerahan.
# **Pemeliharaan** (**) konsentrasi, misalnya, menggunakan perenungan di tanah pemakaman.

## Lihat pula
* Āyatana (Landasan Indra)
* Bodhi (Pencerahan)
* Bodhipakkhiyādhammā (Kualitas-kualitas Pencerahan)
* Bojjhaṅga (Faktor-faktor Pencerahan)
* Meditasi Buddhis
* Iddhipāda (Landasan Kekuatan Spiritual)
* Indriya (Akar/Indra Spiritual)
* Kilesa (Kekotoran Batin)
* Jalan Mulia Berunsur Delapan
* Samādhi (Konsentrasi)
* Viriya (Usaha/Kegigihan)

## Catatan


## Sumber
* Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000). *The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya*.  Boston: Wisdom Publications. .
* Buddhaghosa, Bhadantacariya & Bhikkhu  (trans.) (1999). *The Path of Purification: Visuddhimagga*. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. .
* Jayasundere, A.D. (trans.) (n.d.). "Caravaggo" (AN 4, ch. 2). Diakses pada 2007-05-30 dari "METTANET - LANKA" di: https://web.archive.org/web/20130705174936/http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/002-caravaggo-e2.html.
*  Thera (trans.) & Bhikkhu Bodhi (ed.) (1991). *The Discourse on Right View: The Sammaditthi Sutta and its Commentary* (The Wheel Publication No. 377/379). Kandy: Buddhist Publication Society.  Diakses pada 2007-08-25 dari "Access to Insight" (1994) di: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/wheel377.html.
* Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). *The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary*. Chipstead: Pali Text Society. Mesin pencari daring umum untuk PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
* Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1987, 1996). *Magga-vibhanga Sutta: An Analysis of the Path* (SN 45.8). Diakses pada 2007-05-28 dari "Access to Insight" di: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.008.than.html.
* Upalavanna, Sister. (trans.) (n.d.). "Ekadhammapali: One thing" (AN 1, ch. 16). Diakses pada 2007-08-25 dari "METTANET - LANKA" di: https://web.archive.org/web/20110116045748/http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara1/1-ekanipata/016-Ekadhammapali-e.html.
* Walshe, Maurice O'C. (1995). *The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya*. Somerville, MA: Wisdom Publications. .