Perasaan (Buddhisme)

Dalam Buddhisme, **perasaan** (Pāli dan Sanskerta: ***vedanā*** वेदना), juga dikenal sebagai **sensasi** dan **pengenyam**, mengacu pada perasaan menyenangkan, tidak menyenangkan, dan netral yang terjadi ketika organ indra internal seseorang berkontak dengan objek indra eksternal dan kesadaran terkait.

Perasaan diidentifikasi dalam ajaran Buddha sebagai berikut:

* Salah satu dari ''tujuh faktor mental universal'' dalam Abhidhamma Theravāda.
* Salah satu dari ''lima faktor mental universal'' dalam Abhidharma Mahāyāna.
* Salah satu dari dua belas mata rantai Kemunculan Bersebab (dalam aliran Theravāda dan Mahāyāna).
* Salah satu dari lima gugusan (dalam aliran Theravāda dan Mahāyāna).
* Salah satu objek fokus dalam praktik empat landasan perhatian-penuh.
Dalam konteks dua belas tautan (*nidāna*), nafsu keinginan (*taṇhā*) dan kemelekatan/keterikatan (*upādāna*) terhadap *vedanā* menyebabkan penderitaan; sebaliknya, perhatian-penuh (*sati*) dan pemahaman jernih (*sampajañña*) terhadap *vedanā* dapat mengarah pada kecerahan dan padamnya sebab-sebab penderitaan.

## Theravāda

### Jenis-jenis perasaan
Secara umum, Tripitaka Pali menguraikan *vedanā* dalam tiga "jenis" dan enam "jenis." Beberapa diskursus (*sutta*) membahas penjumlahan jenis-jenis *vedanā* alternatif yang mencakup hingga 108 jenis.

#### Tiga jenis
Dalam seluruh diskursus kanonis (Sutta Piṭaka), Sang Buddha mengajarkan bahwa ada tiga jenis *vedanā*:

:* menyenangkan (*[[sukha]]*; "suka, bahagia")
:* tidak menyenangkan (*[[Penderitaan (Buddhisme)|dukkha]]*; "duka")
:* bukan tidak-menyenangkan maupun bukan menyenangkan (*adukkhamasukha*; "ambivalen", terkadang disebut "netral" dalam terjemahan)

#### Enam jenis
Di tempat lain dalam Triptaka Pali disebutkan bahwa ada enam jenis *vedanā*, yang berhubungan dengan sensasi yang timbul dari kontak (Pali: *phassa*) antara organ indra internal (''āyatana''; yaitu, mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan batin), objek indra eksternal, dan kesadaran yang terkait (Pali: *viññāṇa*). (Lihat Figur 1 dan Tabel)

Dengan kata lain:

:* perasaan yang timbul dari kontak mata, bentuk/rupa yang terlihat, dan kesadaran-mata
:* perasaan yang timbul karena kontak telinga, suara, dan kesadaran-telinga
:* perasaan yang timbul dari kontak hidung, ganda/bau-bauan, dan kesadaran-hidung
:* perasaan yang timbul akibat kontak lidah, rasa, dan kesadaran-lidah
:* perasaan yang timbul dari kontak tubuh, sentuhan, dan kesadaran-tubuh
:* perasaan yang timbul dari kontak batin (*mano*), objek-batiniah (*[[dhamma]]*), dan kesadaran-batin

#### Dua, tiga, lima, enam, 18, 36, dan 108 jenis
Dalam beberapa diskursus (*sutta*), banyak jenis *vedanā* disinggung berkisar antara dua sampai 108, sebagai berikut:

:* dua jenis perasaan: jasmaniah (fisik) dan batiniah (mental)
:* tiga jenis: menyenangkan (*sukha*), menyakitkan (*dukkha*), netral (*adukkhamasukha*)
:* lima jenis: menyenangkan secara jasmaniah (*sukha*), menyakitkan secara jasmaniah (*dukkha*), menyenangkan secara batiniah (*somanassa*), menyakitkan secara batiniah (*domanassa*), dan ketenangan (*upekkhā*)
:* enam jenis: satu untuk setiap indra (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan batin)
:* 18 jenis: perluasan dari tiga jenis perasaan batiniah yang disebutkan di atas (perasaan batiniah yang menyenangkan, perasaan batiniah yang menyakitkan, perasaan tenang) masing-masing dalam konteks dari keenam indra yang disebutkan di atas
:* 36 jenis: 18 jenis perasaan yang disebutkan sebelumnya untuk seorang perumah tangga dan 18 jenis perasaan yang disebutkan sebelumnya untuk seorang yang meninggalkan keduniawian (sebagai biksu/biksuni)
:* 108 jenis: 36 jenis yang disebutkan tadi untuk masa lalu, masa kini, dan masa depan

Dalam kepustakaan Pali yang lebih luas, dari pencacahan di atas, kitab Visuddhimagga pasca-kanonis menyoroti lima jenis *vedanā*: menyenangkan secara jasmaniah (*sukha*); menyakitkan secara jasmaniah (*dukkha*); menyenangkan secara batiniah (*somanassa*); menyakitkan secara batiniah (*domanassa*); dan, ketenangan (*upekkhā*).

### Kerangka kerja kanonis
*Vedanā* merupakan fenomena penting dalam kerangka-kerangka yang sering diidentifikasi dalam Tripitaka Pali berikut ini:

* "lima gugusan"
* dua belas kondisi (*nidāna*) Kemunculan Bersebab
* empat "landasan perhatian-penuh"

#### Gugusan batin
*Vedanā* adalah salah satu dari lima gugusan pembentuk kehidupan (Pali: *khandha*) yang melekat (Pali: *[[Kemelekatan (Buddhisme)|upādāna]]*; lihat Figur 2 di sebelah kanan). Dalam Tripitaka Pali, seperti yang ditunjukkan di atas, perasaan muncul dari kontak antara organ indra, objek indra, dan kesadaran.

#### Kondisi sentral
Dalam Kemunculan Bersebab (Pali: **'), Sang Buddha menjelaskan bahwa:

* ''vedanā'' muncul dengan kontak (''[[Kontak (Buddhisme)|phassa]]'') sebagai kondisinya
* ''vedanā'' bertindak sebagai kondisi untuk nafsu-keinginan (Pali: ''[[Nafsu kehausan (Buddhisme)|]]'').

Dalam kitab [[Visuddhimagga]] pasca-kanonis yang disusun abad ke-5, perasaan (''vedanā'') diidentifikasikan sebagai sesuatu yang muncul ''secara simultan'' dan ''tak terpisahkan'' dari kesadaran (''[[Kesadaran (Buddhisme)|viññāṇa]]'') dan batin-dan-jasmani (''[[nāmarūpa]]''). Di sisi lain, meski teks ini mengidentifikasi perasaan sebagai ''faktor penentu'' keinginan dan akibat batiniahnya yang mengarah pada penderitaan, hubungan kondisional antara perasaan dan nafsu-keinginan tidak diidentifikasi sebagai sesuatu yang terjadi bersamaan maupun sebagai sesuatu yang diperlukan secara karma.

==== Landasan perhatian-penuh ====
Di seluruh Tripitaka Pali, terdapat referensi untuk empat "landasan perhatian-penuh" (''[[satipaṭṭhāna]]''): tubuh (''kāya''), perasaan (''vedanā''), kondisi batin/[[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]] (''citta''), dan fenomena batiniah (''[[Dhamma|dhammā]]''). Keempat landasan ini diakui di antara tujuh kelompok kualitas yang menunjang pencerahan (''[[bodhipakkhiyādhammā]]''). Penggunaan istilah ''vedanā'' dan ''satipaṭṭhāna'' lainnya dalam praktik [[Meditasi (Buddhisme)|meditasi Buddhis]] dapat ditemukan dalam [[Satipaṭṭhāna Sutta]] dan [[Ānāpānasati Sutta]].

==== Praktik kebijaksanaan ====
Setiap jenis ''vedanā'' disertai oleh kecenderungan atau obsesi yang mendasarinya (''[[anusaya]]''). Kecenderungan yang mendasari ''vedanā'' yang menyenangkan adalah kecenderungannya ke arah [[Nafsu kehausan (Buddhisme)|nafsu]]; untuk ''vedanā'' yang tidak menyenangkan, kecenderungannya ke arah [[Kebencian (Buddhisme)|kebencian]]; dan untuk ''vedanā'' yang tidak menyenangkan maupun bukan tidak-menyenangkan ("netral"), kecenderungannya ke arah [[Delusi (Buddhisme)|delusi]] ([[Ketidaktahuan (Buddhisme)|ketidaktahuan]]).

Dalam Tripitaka Pali, disebutkan bahwa [[Meditasi (Buddhisme)|bermeditasi]] dengan konsentrasi (''[[samādhi]]'') pada ''vedanā'' dapat menuntun pada [[Perhatian penuh (Buddhisme)|perhatian-penuh]] (''sati'') dan pemahaman jernih (''[[sampajañña]]'') (lihat Tabel "Pengembangan ''samādhi''"). Dengan pengembangan ini, seseorang dapat mengalami langsung di dalam dirinya sendiri realitas [[Kefanaan|ketidakkekalan]] (''[[Ketidakkekalan (Buddhisme)|anicca]]'') dan sifat [[Kemelekatan (Buddhisme)|kemelekatan]]/keterikatan (''upādāna''). Hal ini pada akhirnya dapat mengarah pada pembebasan batin (''[[Nirwana|nibbāna]]'').

=== Hubungan dengan "emosi" ===
[[Bhikkhu Bodhi]] mengklarifikasi hubungan antara ''vedanā'' (sering diterjemahkan sebagai "perasaan") dan gagasan Barat tentang "emosi". Bhikkhu Bodhi menulis:

: “Kata Pali ''vedanā'' tidak menandakan emosi (yang nampaknya adalah sebuah fenomena kompleks yang melibatkan berbagai faktor mental yang menyertainya), tetapi kualitas [[Afektivitas|afektif]] semata dari sebuah pengalaman, yang bisa menyenangkan, menyakitkan, atau netral.”
=== Tradisi Abhidhamma ===


Dalam terjemahannya untuk kitab [[Abhidhammatthasaṅgaha]], Bhikkhu Bodhi menyatakan:

: Perasaan adalah [[faktor mental]] yang merasakan objek. Ini adalah mode afektif ketika objek dialami. Kata Pali ''vedanā'' tidak menandakan emosi (yang nampaknya merupakan fenomena kompleks yang melibatkan berbagai faktor mental yang menyertainya), tetapi kualitas [[Afektivitas|afektif]] semata dari sebuah pengalaman, yang bisa menyenangkan, menyakitkan, atau netral....
Dalam terjemahannya atas kitab Abhidhammatthasaṅgaha, [[Ashin Kheminda]] menjelaskan bahwa ''vedanā'' didefinisikan dalam empat batasan:

* **Karakteristik**: merasakan (''vedayitalakkhaṇa'').
* **Fungsi**: menghayati objek (''anubhavanarasa'').
* **Manifestasi**: kepuasan atau menikmati faktor-faktor mental (''cetasikāssādapaccupaṭṭhāna'').
* **Sebab-terdekat**: [[Ketenteraman (Buddhisme)|ketenteraman]] (''passaddhipadaṭṭhāna'').

Lebih lanjut, dijelaskan bahwa:



Dalam terjemahannya atas kitab [[Aṭṭhasālinī]], [[Nina van Gorkom]] menyatakan:

: Ketika kita mempelajari Abhidhamma, kita belajar bahwa **vedanā*<nowiki/>' tidak sama dengan apa yang kita maksud dengan "perasaan" dalam bahasa konvensional. Perasaan adalah *nāma*, ia mengalami sesuatu. Perasaan tidak pernah muncul sendirian; ia menyertai *citta* dan [[Faktor mental|*cetasika*]] lainnya dan dikondisikan oleh mereka. Jadi, perasaan adalah *nāma* yang terkondisi. *Citta* tidak merasakan, ia mengenali objek dan *vedanā* merasakan...

: Semua perasaan memiliki fungsi *mengalami rasa, aroma suatu objek* ([[Aṭṭhasālinī]], I, Bagian IV, Bab I, 109). Kitab Aṭṭhasālinī menggunakan perumpamaan untuk menggambarkan bahwa perasaan mengalami rasa suatu objek dan bahwa *citta* serta *cetasika* lain yang muncul bersama dengan perasaan mengalami rasa tersebut hanya sebagian saja. Seorang juru masak yang telah menyiapkan makanan untuk raja hanya mencicipi makanan tersebut dan kemudian menawarkannya kepada raja yang menyukai rasanya:

:: ... dan sang raja, sebagai tuan, ahli, dan majikan, memakan apa pun yang disukainya, begitu pula sekadar mencicipi makanan oleh si juru masak bagaikan kenikmatan sebagian dari objek tersebut oleh *dhamma-dhamma* yang tersisa (*citta* dan berbagai *cetasika* lainnya), dan seperti halnya si juru masak mencicipi sebagian makanan, maka *dhamma-dhamma* yang tersisa menikmati sebagian dari objek tersebut, dan seperti halnya sang raja, sebagai tuan, ahli, dan majikan, memakan makanan sesuai keinginannya, demikian pula perasaan, sebagai tuan, ahli, dan majikan, menikmati rasa dari objek tersebut, dan oleh karena itu dikatakan bahwa kenikmatan atau pengalaman adalah fungsinya.

: Jadi, semua perasaan memiliki kesamaan, yakni mengalami 'rasa' suatu objek. *Citta* dan *cetasika* pendamping lainnya juga mengalami objek tersebut, tetapi perasaan mengalaminya dengan caranya sendiri yang merupakan ciri khasnya.

== Mahāyāna ==

=== Definisi ===
Mipham Rinpoche menyatakan:
: Perasaan/sensasi diartikan sebagai kesan.
: Agregat perasaan/sensasi dapat dibagi menjadi tiga: menyenangkan, menyakitkan, dan netral. Atau, ada lima: kesenangan jasmani, kesenangan mental, kesakitan jasmani, kesakitan mental, dan perasaan/sensasi netral.
: Dalam hal dukungan, ada enam perasaan/sensasi yang dihasilkan dari kontak...

Alexander Berzin menguraikan faktor mental ini sebagai *perasaan* (*tshor-ba*, Skt. *vedanā) suatu tingkat kebahagiaan*. Dia menyatakan:

: Ketika kita mendengar kata "perasaan" dalam konteks Buddhisme, yang dimaksud di sini hanyalah: merasakan tingkat kebahagiaan atau kebahagiaan tertentu, di suatu tempat dalam spektrum tersebut. Jadi, atas dasar [[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]] [[Kontak (Buddhisme)|kontak]] yang menyenangkan—yang mudah terlintas dalam pikiran—kita merasa bahagia. Kebahagiaan adalah: kami ingin itu terus berlanjut. Dan, atas dasar kesadaran kontak yang tidak menyenangkan—yang tidak mudah datang ke pikiran, pada dasarnya kita ingin menyingkirkannya—kita merasa tidak bahagia. “Ketidakbahagiaan” adalah kata yang sama dengan “penderitaan” (*mi-bde-ba,* Skt. *duḥkha*). Ketidakbahagiaan adalah: Saya tidak ingin meneruskan ini; Saya ingin berpisah dari ini.

: Dan kesadaran kontak netral. Kami merasa netral tentang hal itu—tidak ingin meneruskannya atau menghentikannya...

=== Tradisi Abhidharma ===
Kitab [[Abhidharma-samuccaya]] menyatakan:

: Apakah ciri khusus *vedanā* yang mutlak? Yaitu untuk mengalami. Dengan kata lain, dalam pengalaman apapun, apa yang kita alami adalah kematangan individu dalam setiap tindakan positif atau negatif sebagai hasil akhirnya.

:

=== Hubungan dengan "emosi" ===
[[Chögyam Trungpa]] Rinpoche mengklarifikasi hubungan antara *vedanā* (sering diterjemahkan sebagai "perasaan") dan gagasan Barat tentang "emosi". Chögyam Trungpa Rinpoche menulis:
: "Dalam kasus [yakni dalam ajaran Buddha] 'perasaan' bukanlah pengertian perasaan yang biasa kita pahami. Perasaan ini bukanlah perasaan yang kita anggap serius, seperti, misalnya, ketika kita berkata, 'Dia menyakiti perasaanku.' Perasaan seperti ini yang kita anggap serius termasuk dalam [[Gugusan (Buddhisme)|*skandha*]] keempat dan kelima dari *saṅkhāra* dan [[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]]."
== Terjemahan alternatif ==
Terjemahan alternatif untuk istilah *vedanā* adalah:

* Perasaan (Nina van Gorkom, [[Bhikkhu Bodhi]], Alexander Berzin)
* Merasakan tingkat kebahagiaan tertentu (Alexander Berzin)
* Nada-perasaan (Herbert Guenther)
* Sensasi (Erik Kunsang)

== Lihat juga ==

* [[Afektivitas]]
* [[Landasan indra]] (Pali: **)
* [[Satipaṭṭhāna]] (Pali; Sanskerta: **)
* [[Gugusan (Buddhisme)]] (Pali: *khandha*)
* [[Valensi (psikologi)]]

== Catatan ==
<references group="note" />

== Referensi ==
<references />

== Daftar pustaka ==

* [[Alexander Berzin (cendekiawan)|Berzin, Alexander]] (2006), [http://studybuddhism.com/en/advanced-studies/science-of-mind/mind-mental-factors/primary-minds-and-the-51-mental-factors *Primary Minds and the 51 Mental Factors*]
* [[Bhikkhu Bodhi|Bodhi, Bhikkhu]] (ed.) (2000). *A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Ācariya Anuruddha*. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. .
* Bhikkhu Bodhi (2003), *A Comprehensive Manual of Abhidhamma*, Pariyatti Publishing
* [[Dalai Lama]] (1992). *The Meaning of Life*, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
* [[Herbert V. Günther|Guenther, Herbert V.]] &  Leslie S. Kawamura (1975), *Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding"* Dharma Publishing. Kindle Edition.
* [[Erik Pema Kunsang|Kunsang, Erik Pema]] (penerjemah) (2004). *Gateway to Knowledge, Vol. 1*. North Atlantic Books.
* Nina van Gorkom (2010), [https://archive.today/20121205090810/http://www.zolag.co.uk/Cetasikas/ *Cetasikas*], Zolag
* [[Ṭhānissaro Bhikkhu|Thanissaro Bhikkhu]] (terj.) (1997). [https://web.archive.org/web/20060512063953/http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/samyutta/sn-12-002-tb0.html *Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Analysis of Dependent Co-arising*], Access to Insight
* Hamilton, Sue (2001). *Identity and Experience: The Constitution of the Human Being according to Early Buddhism*. Oxford: Luzac Oriental. .
* [[Nyanaponika Thera]] (terj.) (1983). *Datthabba Sutta: To Be Known* ([[Saṁyuttanikāya|SN]] 36.5). Diakses 2007-06-08 dari "[[Access to Insight]]" di: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.005.nypo.html.
* Nyanaponika Thera & [[Bhikkhu Bodhi]] (trans.) (1999). *Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Anguttara Nikaya*. Kandy, Sri Lanka: [[Buddhist Publication Society]]. .
* [[Rhys Davids]], T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). *The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary*. Chipstead: Pali Text Society. Mesin pencari daring umum untuk PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
* Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series (SLTP) (n.d.). ** ([[Aṅguttaranikāya|AN]] AN 4.1.5.1, in [[Bahasa Pali|Pali]]). Diakses 2007-06-08 dari "MettaNet-Lanka" di: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-p.html.
* [[Ṭhānissaro Bhikkhu|Thanissaro Bhikkhu]] (terj.) (1997a). *Samadhi Sutta: Concentration* ([[Aṅguttaranikāya|AN]] 4.41). Diakses pada 2007-06-08 dari "Access to Insight" di: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.041.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (terj.) (1997b). *Sattatthana Sutta: Seven Bases* ([[Saṁyuttanikāya|SN]] 22.57). Diakses 2007-06-08 dari "Access to Insight" di: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.057.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (terj.) (1998). *Chachakka Sutta: The Six Sextets* ([[Majjhimanikāya|MN]] 148). Diakses 2007-06-08 dari "Access to Insight" di: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (terj.) (2004). *Vedana Sutta: Feeling* ([[Saṁyuttanikāya|SN]] 25.5). Diakses 2007-06-08 dari "Access to Insight" di: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.005.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (terj.) (2005a). *Atthasata Sutta: The One-hundred-and-eight Exposition* ([[Saṁyuttanikāya|SN]] 36.22). Diakses 2008-03-31 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.022.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2005b). *Bahuvedaniya Sutta: Many Things to be Experienced* ([[Majjhimanikāya|MN]] 59). Diakses 2008-03-31 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (terj.) (2005c). *Pañcakanga Sutta: With Pañcakanga* ([[Saṁyuttanikāya|SN]] 36.19). Diakses 2008-03-31 dari "Access to Insight" di<nowiki/>http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.html.
* [[Chögyam Trungpa|Trungpa, Chögyam]] (2001). *Glimpses of Abhidharma*. Boston: Shambhala. .
* Upalavanna, Sister (tak tertanggal). * &#x2013; Developments of concentration* ([[Aṅguttaranikāya|AN]] AN 4.5.1). Diakses 2007-06-08 dari "MettaNet-Lanka" di: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-e.html.

== Pranala luar ==

* Nyanaponika Thera (ed., terj.) (1983). *Contemplation of Feeling: The Discourse-Grouping on the Feelings (Vedana-Samyutta)'' (The Wheel, No. 303/304). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. Ditranskripsi oleh Joe Crea (1995). Diakses 2007-06-08 dari "Access to Insight" di: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel303.html.