Ahalya

Dalam mitologi Hindu, **Ahalya** (, IAST: Ahalyā) yang juga dieja sebagai **Ahilya**, adalah istri dari resi Maharesi Gautama. Berbagai susastra Hindu mengisahkan legendanya yang terpikat oleh raja para dewa yakni Indra, kutukan suaminya atas ketidaksetiaannya, serta pembebasannya dari kutukan tersebut oleh dewa Rama.

Diciptakan oleh dewa Brahma sebagai wanita berparas paling jelita, Ahalya dinikahkan dengan Gautama yang usianya jauh lebih tua. Dalam narasi utuh paling awal, ketika Indra datang menyamar sebagai suaminya, Ahalya menyadari penyamaran tersebut namun tetap menerima rayuannya. Sumber-sumber yang lebih belakangan kerap menyucikannya dari segala kebersalahan, dengan menggambarkan bagaimana ia jatuh sebagai korban tipu muslihat Indra. Dalam semua penceritaan, Ahalya dan Indra dikutuk oleh Gautama. Kutukan tersebut bervariasi antara satu teks dengan teks lainnya, namun hampir seluruh versi mengisahkan Rama sebagai sosok penentu yang pada akhirnya membawa pembebasan dan penebusan baginya. Meskipun teks-teks awal memaparkan bagaimana Ahalya harus menebus dosa dengan menjalani tapa penebusan dosa yang berat seraya tak kasatmata dari dunia dan bagaimana ia disucikan setelah memberikan jamuan kepada Rama, dalam penceritaan ulang populer yang berkembang seiring berjalannya waktu, Ahalya dikutuk menjadi batu dan mendapatkan kembali wujud manusianya setelah tersentuh oleh kaki Rama.

Tergodanya Ahalya oleh Indra beserta dampak-dampaknya membentuk narasi sentral dari kisahnya di seluruh sumber kitab suci untuk legendanya. Walaupun kitab-kitab *[[Brahmana]]* (abad ke-9 hingga ke-6 SM) merupakan susastra tertua yang menyinggung hubungannya dengan Indra, wiracarita Hindu *[[Ramayana]]* dari abad ke-5 hingga ke-4 SM&nbsp;– dengan Rama sebagai tokoh utamanya&nbsp;– adalah naskah pertama yang secara gamblang menjabarkan perselingkuhannya secara terperinci. Para pencerita abad pertengahan sering kali memusatkan perhatian pada pembebasan Ahalya oleh Rama, yang dipandang sebagai bukti anugerah keselamatan dari Tuhan. Kisahnya telah diceritakan ulang berkali-kali dalam kitab-kitab suci dan terus hidup dalam puisi serta cerita pendek era modern, di samping dalam wujud seni tari maupun seni drama. Ketika narasi-narasi kuno bersifat sentris pada Rama, narasi-narasi kontemporer lebih memusatkan perhatian pada Ahalya, mengisahkan kejadian tersebut dari sudut pandangnya. Tradisi-tradisi lain menitikberatkan penceritaan pada anak-anaknya.

Dalam Hinduisme tradisional, Ahalya disanjung sebagai yang pertama dari *[[pancakanya]]* ("lima gadis"), arketipe teladan kesucian perempuan yang nama-namanya diyakini dapat melebur dosa manakala dilantunkan. Kendati sebagian pihak memuji kesetiaannya kepada sang suami serta ketabahannya dalam menerima kutukan dan norma-norma gender, sebagian yang lain mengecam perzinaan yang dilakukannya.

## Etimologi
Kata *Ahalya* dapat dibagi menjadi dua bagian: *a* (awalan yang menunjukkan negasi atau ketiadaan) dan *halya*, yang didefinisikan oleh berbagai kamus bahasa Sanskerta sebagai sesuatu yang berkaitan dengan bajak, pembajakan lahan, atau cacat rupa. Dalam kitab *Uttar Kanda* dari epik *Ramayana*, dewa Brahma menjelaskan makna kata Sanskerta *Ahalya* sebagai "seseorang yang terbebas dari cela keburukan rupa", atau "seseorang dengan kecantikan tiada tara" seraya menuturkan kepada Indra bagaimana ia menciptakan Ahalya dengan menghimpun pesona keindahan khusus dari seluruh ciptaan dan mewujudkannya pada setiap jengkal tubuh sang wanita. Mengingat beberapa kamus bahasa Sanskerta menerjemahkan Ahalya sebagai "belum dibajak," sejumlah penulis modern memandang hal ini sebagai rujukan implisit terhadap hubungan seksual dan berpendapat bahwa nama tersebut mengacu pada sosok perawan atau keibuan. Pemaknaan ini selaras dengan konteks karakter Ahalya, yang dipandang dengan satu atau lain cara berada di luar jangkauan Indra. Namun, peraih Hadiah Nobel Rabindranath Tagore (1861–1941), dengan memusatkan perhatian pada makna harfiah "belum dibajak," menafsirkan Ahalya sebagai lambang dari tanah tandus laksana batu yang kelak diubah menjadi lahan subur oleh Rama. Profesor dari Universitas Delhi Bharati Jhaverisependapat dengan Tagore, menafsirkan Ahalya sebagai lahan yang belum dibajak, berdasarkan pada *Ramayana* suku Bhil dari Gujarat, sebuah tradisi lisan yang tidak diketahui penanggalannya.

## Penciptaan dan pernikahan
Ahalya sering kali dilukiskan sebagai seorang *[[Ayoni#Mitologi|ayonijasambhava]]*, yakni sosok yang tidak dilahirkan dari rahim seorang wanita. Kitab *[[Balakanda|Bala Kanda]]* dari epik *Ramayana* (abad ke-5 hingga ke-4 SM) menyebutkan bahwa Brahma membentuknya "dengan pengerahan upaya luhur dari murni energi daya cipta". Kitab *[[Brahma Purana]]* (401–1300 M) dan *[[Wisnudharmottara Purana]]* (401–500 M) juga mencatat penciptaannya yang dilakukan oleh Brahma. Menurut tradisi tari Mahari, Brahma mencipta Ahalya dari unsur air sebagai wanita berparas paling jelita demi meruntuhkan keangkuhan Uruwasi, bidadari atau *[[apsara]]* yang paling terkemuka. *Ramayana* versi suku Bhil bermula dengan kisah Ahalya, Gautama, dan Indra. Dalam lakon tersebut, Ahalya diciptakan dari debu api pengorbanan suci oleh para Saptaresi (tujuh resi) dan dipersembahkan kepada Gautama. Sebaliknya, *[[Bhagawata Purana]]* (501–1000 M) dan *[[Hariwangsa]]* (1–300 M) memandang Ahalya sebagai seorang putri dari Wangsa Puru, yakni putri dari Raja Mudgala sekaligus saudari dari Raja Diwodasa.

Dalam kitab *[[Ramayana#Uttara Kanda|Uttara Kanda]]* dari *Ramayana* (yang dianggap oleh sebagian besar cendekiawan sebagai penambahan belakangan pada wiracarita tersebut), Brahma menggubah Ahalya sebagai perempuan paling rupawan dan menitipkannya dalam pengasuhan Gautama hingga ia mencapai usia pubertas. Begitu masa itu tiba, sang resi mengembalikan Ahalya kepada Brahma, yang kemudian merasa takjub atas pengekangan hawa nafsu dan ketekunan tapa Gautama, lantas menganugerahkan Ahalya kepadanya. Indra, yang meyakini bahwa wanita-wanita terbaik ditakdirkan untuk dirinya, memendam benci atas pernikahan Ahalya dengan sang pertapa yang berdiam di hutan tersebut.

Kitab *[[Brahma Purana]]* memberikan pemaparan serupa perihal kelahiran dan hak asuh awal Ahalya, dengan mencatat bahwa pernikahannya ditentukan melalui suatu sayembara terbuka. Brahma memaklumatkan bahwa makhluk pertama yang berhasil mengelilingi tiga dunia (surga, bumi, dan dunia bawah) berhak meminang Ahalya. Indra menggunakan kekuatan sihirnya untuk merampungkan tantangan tersebut, pada akhirnya mencapai hadapan Brahma dan menuntut tangan Ahalya. Walau demikian, resi dewata Narada memberitahukan kepada Brahma bahwa Gautama telah mengelilingi tiga dunia mendahului Indra. Narada menjelaskan bahwa Gautama mengelilingi sapi pengabul keinginan Surabhi tatkala hewan itu sedang melahirkan, sebagai bagian dari *[[Puja (Hinduisme)|puja]]* (persembahan ritual) hariannya, yang menjadikan sapi tersebut setara dengan tiga dunia menurut kitab suci *[[Weda]]*. Brahma menyetujuinya dan Ahalya pun dinikahkan dengan Gautama, menorehkan kedengkian dan murka di hati Indra. Versi yang setara, walau lebih ringkas, mengenai masa muda Ahalya muncul dalam *[[Padma Purana]]* (701–1200 M).

Dalam segenap versi kisahnya, seusai mengarungi bahtera rumah tangga bersama Gautama, Ahalya menetap di asrama (pertapaan) sang suami, yang pada umumnya menjadi latar tempat dari kutukan ikonisnya. Epik *Ramayana* mencatat bahwa asrama Gautama berada di sebuah hutan (*Mithila-upavana*) di dekat Mithila, tempat pasangan suami istri tersebut melakoni kehidupan pertapaan bersama selama bertahun-tahun. Dalam berbagai kitab suci lainnya, asrama itu acap kali digambarkan berada di dekat tepi sungai. *Brahma Purana* menyebutkan keberadaannya di dekat sungai Godawari dan *[[Skanda Purana]]* (701–1200 M) menempatkannya di dekat sungai Narmada. Kitab *Padma Purana* maupun *[[Brahma Waiwarta Purana]]* (801–1100 M) melukiskan asrama tersebut berlokasi tak jauh dari kota suci Pushkar.

## Indikasi hubungan dengan Indra
Naskah-naskah *Brahmana* (abad ke-9 hingga ke-6 SM) merupakan rujukan suci tertua yang menyinggung ihwal hubungan antara Ahalya dan Indra dalam "rumusan *subrahmanya*", sebuah mantra pelantunan yang digunakan oleh para pendeta Weda "pada awal mula suatu upacara pengorbanan demi mengundang para peserta utama: Indra, para dewa, serta kaum Brahmana" (pemuka agama). Kitab *[[Jaiminiya Brahmana]]* dan *[[Sadwimsa Brahmana]]* dari tradisi Samaweda, kitab *[[Satapatha Brahmana]]* dan *[[Taittiriya Brahmana]]* dari tradisi Yajurweda, beserta dua naskah *[[Srautasutra]]* (*Latyayana* dan *Drahyayana*) menyeru keberadaan Indra, sang "kekasih Ahalya ... Wahai Kaushika [Brahmana], yang menyebut dirinya sendiri sebagai Gautama". Tradisi Samaweda mengenalinya sebagai Maitreyi, yang oleh sang penafsir Sayana (wafat 1387) dijelaskan sebagai "putri dari [dewa] Mitra".

Di dalam rumusan *subrahmanya*, Ahalya tidak bersuami. Kitab *Sadwimsa Brahmana* tidak secara gamblang menyatakan bahwa Ahalya mempunyai seorang suami, kendati Kaushika (yang ditafsirkan oleh sebagian besar pakar sebagai suami Ahalya) turut hadir dalam kisah itu dan relasinya dengan Ahalya dapat ditarik kesimpulannya lewat perbuatan Indra yang meminjam rupa sang Brahmana guna "menyambangi" Ahalya. Renate Söhnen-Thieme, peneliti asosiasi di School of Oriental and African Studies, merasa bahwa Kaushika dari *Sadwimsa Brahmana* merupakan individu yang sama dengan yang dideskripsikan tengah melontarkan kutukan kepada Indra dalam wiracarita abad ke-5 hingga ke-4 SM *[[Mahabharata]]* (dibahas di bawah dalam "Kutukan dan penebusan").

Komentator *Satapatha Brahmana*, Kumarila Bhatta (sekitar tahun 700), mengemukakan penalaran bahwa narasi Ahalya–Indra merupakan sebuah alegori bagi Matahari atau sang terang (Indra) yang menyingkirkan bayang-bayang kelamnya malam (Ahalya). Edward Washburn Hopkins, seorang indolog berkebangsaan Amerika, menerjemahkan sosok Ahalya dalam rumusan *subrahmanya* bukanlah sebagai seorang wanita, melainkan secara harfiah sebagai "lahan yang belum dibajak", yang kelak disuburkan oleh sang Indra.

## Rayuan Indra

Kitab *Bala Kanda* dari epik *Ramayana* adalah naskah terawal yang menjabarkan rayuan terhadap Ahalya secara terperinci. Naskah tersebut menyatakan bahwa Indra terpikat oleh kecantikan Ahalya, mengetahui keabsenan sang suami, dan mendatangi asrama tersebut dengan menyamar sebagai Gautama guna meminta penyatuan ragawi dengannya, seraya memujinya sebagai wanita bertubuh sintal dan berpinggang ramping. Ahalya menyadari penyamaran tersebut, namun tetap menyetujuinya lantaran "rasa ingin tahu"-nya. Menurut tafsir yang lain, kebanggaan Ahalya akan kecantikannyalah yang mendorongnya berbuat demikian. Usai memuaskan hasrat sang dewa, Ahalya meminta agar Indra, sang "kekasih" dan "dewa terbaik", segera melarikan diri guna melindungi mereka dari murka Gautama. Kitab *[[Kathasaritsagara]]* (abad ke-11 M) merupakan salah satu dari segelintir naskah yang mencerminkan sosok Ahalya dalam *Bala Kanda*, yang dengan sadar mengambil keputusan untuk menerima rayuan Indra. Walau demikian, dalam naskah ini Indra datang tanpa menyamar.

Meskipun *Bala Kanda* menyebutkan bahwa Ahalya secara sadar melakukan perzinaan, *Uttara Kanda* dari *Ramayana* dan kitab-kitab *[[Purana]]* (yang dihimpun antara abad ke-4 hingga ke-16 M) menyucikannya dari segala kebersalahan. *Uttara Kanda* menyusun ulang penceritaan tersebut sebagai pemerkosaan Ahalya oleh Indra. Dalam sebuah kiasan di *Mahabharata*, Raja Nahusha mengingatkan Brihaspati, guru Indra, tentang bagaimana Indra "menodai" *rishi-patni* (istri resi) yang "termahsyur" yakni Ahalya. Menurut Söhnen-Thieme, penggunaan kata "menodai" dan "termahsyur" mengindikasikan bahwa Ahalya tidak dipandang sebagai seorang pezina. 

Kitab-kitab *Purana* memperkenalkan tema-tema yang digaungkan dalam karya-karya terkemudian, termasuk penipuan terhadap Ahalya yang tak menaruh curiga oleh tipu muslihat penyamaran Indra sebagai Gautama tatkala sang resi tengah pergi. Kitab *Padma Purana* menyatakan bahwa setelah Gautama pergi untuk melakukan ritual mandi suci, Indra menyamar sebagai Gautama dan meminta Ahalya untuk memuaskannya. Ahalya, yang sedang khusyuk beribadah, menolaknya, karena menganggap tidaklah pantas melakukan hubungan intim dengan mengorbankan kewajiban kepada para dewa. Indra mengingatkan bahwa kewajiban utamanya adalah melayani sang suami. Pada akhirnya Ahalya menyerah, namun Gautama mengetahui tipu daya Indra melalui kesaktian supranaturalnya dan bergegas kembali ke asrama. Kisah serupa dapat ditemukan di dalam *Brahma Purana*. Terkadang, Indra mengambil wujud seekor ayam jantan yang berkokok agar Gautama segera pergi untuk menyucikan diri di pagi hari, seperti dalam penceritaan ulang berbahasa Telugu pada abad ke-18 oleh penyair-prajurit Venkata Krishnappa Nayaka dari Dinasti Nayak Madurai. Dalam versi-versi lainnya, ia memanfaatkan seorang kaki tangan, seperti dewa bulan Chandra, untuk mengalihkan perhatian Gautama. Di dalam *Brahma Waiwarta Purana*, Ahalya datang untuk mandi di *Svarnadi* (sungai surgawi) dan Indra seketika dimabuk asmara ketika melihatnya. Dengan meminjam rupa Gautama, Indra bersetubuh dengannya hingga mereka karam ke dasar sungai lantaran kelelahan. Akan tetapi, Gautama memergoki perbuatan mereka. Versi lain di dalam *Purana* yang sama memusatkan perhatian pada pertanyaan mengenai bagaimana Ahalya yang suci dapat terpedaya oleh rayuan Indra. Dalam versi ini, Indra menghampiri Ahalya di tepi sungai Mandakini dalam wujud aslinya untuk meminta keintiman ragawi, yang secara tegas ditolak oleh Ahalya. Indra lantas mengubah wujudnya menjadi Gautama dan berhasil menuntaskan tujuannya.

Dalam beberapa versi, meski pada mulanya terperdaya oleh penyamaran Indra, Ahalya pada akhirnya mengenali sosok sang penyamar. Dalam *Skanda Purana*, Ahalya mencium semerbak harum surgawi Indra dan menyadari kekhilafannya tatkala pria itu memeluk serta menciumnya dan "lain sebagainya" (kemungkinan mengisyaratkan tindakan seksual). Dengan mengancam Indra akan sebuah kutukan, ia memaksa pria tersebut untuk menyingkap wujud aslinya. Akan tetapi, adaptasi *Ramayana* berbahasa Tamil abad ke-12 karya Kamban, yakni *[[Ramavataram]]*, menuturkan bahwa Ahalya menyadari kekasihnya adalah seorang penipu namun tetap larut menikmati perselingkuhan tersebut. Di sini, Ahalya bersedia berhubungan intim dengan Indra yang menyamar lantaran ia telah terlampau lama mendambakan kasih sayang dari suaminya yang bertapa.

Dalam penceritaan ulang Telugu gubahan Venkata Krishnappa Nayaka, Ahalya dilukiskan sebagai seorang pezina yang romantis. Sewaktu Brahma menciptakan Ahalya sebagai makhluk paling jelita, ia jatuh cinta kepada Indra dan merindukannya, namun Brahma justru menganugerahkannya kepada Gautama. Pasca-pernikahan Ahalya, Indra pun begitu mendambakannya. Ia berulang kali mengunjungi dan merayunya kala Gautama tak berada di sisinya. Pada suatu ketika, Ahalya menerima kunjungan dari utusan wanita Indra, yang lantas mencibir para suami yang menghindari hubungan intim dengan dalih bahwa hari tersebut bukanlah waktu yang tepat untuk bersenang-senang. Ahalya memprotesnya, dengan berkukuh bahwa ia selalu membayangkan Gautama sebagai Indra tatkala mereka berhubungan badan dan bahwa seorang wanita sepatutnya laksana batu, menanggalkan segala pemikiran perihal kepuasan seksual. Pada malam harinya, ketika Ahalya mendambakan kebahagiaan suami istri, Gautama menolaknya, seraya berkata bahwa sang istri tidak sedang berada dalam masa subur-nya. Dengan hati yang gundah, ia berharap andai saja Indra hadir di sana untuk memuaskannya. Indra merasakan harapannya itu dan datang dengan menyamar sebagai Gautama, namun lekas terbongkar penyamarannya lantaran tutur katanya yang menggoda. Mengabaikan kebohongan tersebut, Ahalya dengan penuh sukacita bercinta dengannya.

## Kutukan dan penebusan
Meskipun sebagian besar versi sepakat bahwa Gautama mengutuk Ahalya setelah mengetahui perselingkuhan tersebut, kutukan itu bervariasi dari satu naskah ke naskah lainnya. Walau demikian, hampir seluruh versi melukiskan Rama sebagai perantara bagi pembebasan dan penebusannya.

### Hukuman bagi Ahalya dan Indra

Kitab *Bala Kanda* menyebutkan bahwa Gautama memergoki Indra, yang masih dalam wujud samarannya, lalu mengutuknya hingga kehilangan buah zakar-nya. Gautama kemudian mengutuk Ahalya agar tak kasatmata bagi seluruh makhluk selama ribuan tahun, berpuasa dengan hanya hidup dari udara, menderita dan tidur di atas abu, serta tersiksa oleh rasa bersalah. Walau demikian, ia meyakinkan sang istri bahwa dosanya akan terhapuskan kelak saat ia memberikan jamuan kepada Rama, yang akan mengunjungi asrama tersebut. Setelah itu, Gautama meninggalkan asrama dan pergi ke Himalaya untuk bertapa. Pangeran Ayodhya yakni Rama, saudaranya Laksmana, dan guru mereka, resi Wiswamitra melewati asrama Gautama yang terpencil saat dalam perjalanan menuju istana Raja Janaka di Mithila. Saat mereka mendekati asrama itu, Wiswamitra menceritakan kisah kutukan Ahalya dan memerintahkan Rama untuk menyelamatkannya. Kendati Ahalya dikutuk, Wiswamitra tetap menggambarkannya layaknya dewi dan berwibawa, berulang kali menyebutnya *mahabhaga*, sebuah kata majemuk Sanskerta (*maha* dan *bhaga*) yang diterjemahkan sebagai "paling masyhur dan sangat terhormat"; penafsiran ini bertolak belakang dengan pandangan Rambhadracharya, yang meyakini bahwa kata *mahabhaga*, dalam konteks kisah Ahalya, bermakna "sangat malang" (*maha* dan *abhaga*). Mengikuti Wiswamitra, para pangeran memasuki asrama itu untuk menemui Ahalya, yang hingga saat itu, telah tersembunyi dari alam semesta. Ahalya dilukiskan memancarkan cahaya dari kuatnya laku tapanya, namun tersembunyi dari dunia laksana Matahari yang tertutup awan gelap, cahaya bulan purnama yang terhalang kabut, atau nyala api yang terselubung asap. Di bawah arahan gurunya, Rama menganggap Ahalya murni dan tak bernoda lalu, didampingi oleh Laksmana, memberikannya penghormatan dengan menyentuh kakinya, sebuah tindakan yang memulihkan status sosialnya. Ia menyambut mereka, teringat akan perkataan Gautama bahwa Rama kelak menjadi penyelamatnya. Ahalya memberikan sambutan terhangatnya, menyuguhkan "persembahan selamat datang" berupa buah-buahan hutan dan membasuh kaki mereka, sebuah tindak penghormatan menurut tata cara pada zaman itu. Para dewa dan makhluk surgawi lainnya menghujani Rama dan Ahalya dengan bunga serta menunduk hormat kepada Ahalya, yang telah disucikan lewat tapa penebusan dosanya. Gautama kemudian kembali ke asramanya dan menerimanya kembali.

Dalam sebuah riwayat di *Mahabharata*, Indra dikisahkan telah dikutuk dengan janggutnya yang berubah menjadi emas tatkala ia merayu Ahalya, sementara sebuah kutukan dari Kaushika (yang terkadang ditafsirkan bersinonim dengan Gautama) disebut sebagai penyebab pengebiriannya. Di dalam *Uttara Kanda*, Indra dikutuk untuk kehilangan takhtanya, menanggung penawanan, serta memikul separuh dosa dari setiap pemerkosaan yang pernah terjadi, sedangkan Ahalya yang tak bersalah dikutuk untuk kehilangan statusnya sebagai wanita paling rupawan, lantaran hal itulah yang memicu rayuan Indra. Ahalya menyatakan ketidakbersalahannya (bagian ini tidak ditemukan pada semua manuskrip), tetapi Gautama sepakat untuk menerimanya kembali hanya apabila ia telah disucikan dengan memberikan jamuan kepada Rama.

Permohonan pembelaan Ahalya juga dijumpai dalam beberapa kitab *Purana*. Di dalam *Brahma Purana*, Ahalya dikutuk menjadi sebuah aliran sungai yang mengering, namun ia memohon atas ketidakbersalahannya dan menghadirkan para pelayan, yang juga terpedaya oleh penyamaran Indra, sebagai saksi. Gautama meringankan kutukan terhadap "istri setianya" itu dan ia terbebaskan tatkala ia bergabung dengan sungai Gautami (Godawari) sebagai sebuah anak sungai. Indra dikutuk menanggung rasa malunya dalam wujud seribu vulva pada tubuhnya, namun vulva-vulva tersebut berubah wujud menjadi mata saat ia mandi di sungai Gautami. *Brahma Purana* menjadi sebuah pengecualian langka di mana kemunculan Rama dihilangkan dari narasinya. Sebagai gantinya, keagungan sungai Gautami-lah yang diilustrasikan. Kitab *Padma Purana* mengisahkan bahwa saat Indra berupaya melarikan diri dalam wujud seekor kucing, Gautama mengutuknya kehilangan alat kelaminnya dan menanggung seribu vulva pada tubuhnya. Ahalya yang terperdaya menyatakan dirinya tidak bersalah, namun Gautama menganggapnya tak suci dan mengutuknya hingga tinggal kerangka berbalut kulit dan tulang belulang semata. Ia menitahkan bahwa sang istri akan mendapatkan kembali wujud rupawannya ketika Rama tertawa saat melihatnya sangat tersiksa, mengering (sebuah pengingat akan motif sungai yang mengering), tanpa raga (kutukan versi *Ramayana*), dan tergeletak di jalanan (sebuah atribut yang kerap kali digunakan untuk mendeskripsikan sebongkah batu). Ketika Rama tiba, ia memaklumatkan ketidakbersalahan Ahalya serta kebersalahan Indra, setelah itu Ahalya kembali menuju kediaman surgawinya dan menetap bersama Gautama.

### Motif batu

Dalam penceritaan ulang populer dari legenda tersebut pada karya-karya terkemudian, maupun dalam seni teater dan media elektronik, Ahalya diubah menjadi batu oleh kutukan Gautama dan baru kembali ke wujud manusianya setelah tersentuh oleh kaki Rama. Pradip Bhattacharya, penulis *Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics*, berpendapat bahwa versi penceritaan ini merupakan imbas dari "reaksi keras kaum pria" dan rekayasa mitos patriarki yang menghukumnya sebagai makhluk tak berarti yang hampa akan emosi, harga diri, dan status sosial.

Menurut kitab *Brahma Waiwarta Purana*, Gautama mengutuk Indra untuk menanggung seribu vulva, yang kelak berubah menjadi mata manakala ia memuja dewa matahari Surya. Ahalya diubah menjadi batu selama enam puluh ribu tahun dan ditakdirkan untuk dibebaskan hanya oleh sentuhan Rama. Ahalya menerima hukuman tersebut tanpa perdebatan. Dalam versi lain pada *Purana* yang sama, Gautama memergoki Indra yang melarikan diri sebagai seekor kucing dan mengutuknya dengan pengebirian. Permohonan Ahalya atas ketidakbersalahannya diakui oleh Gautama, yang memaklumatkan bahwa pikiran sang istri tetaplah murni dan ia telah menjaga "sumpah kesucian dan kesetiaan", namun benih pria lain telah menodai tubuhnya. Gautama memerintahkannya untuk pergi ke hutan dan menjadi sebongkah batu hingga diselamatkan oleh sentuhan kaki Rama. Dalam penceritaan ulang berbahasa Telugu karya Venkata Krishnappa Nayaka, tatkala Indra pergi dengan berat hati, Gautama tiba dan mengutuk Ahalya menjadi batu, untuk kelak disucikan oleh kaki Rama. Setelah ia terbebas dari kutukan tersebut, Gautama dan Ahalya kembali rujuk dan mereka menghabiskan hari-hari mereka di peraduan, mengeksplorasi teknik-teknik seksual.

Kitab *Skanda Purana* mengisahkan bahwa ketika Gautama tiba, Ahalya menjabarkan seluruh kejadian tersebut dengan jujur, namun ia tetap dikutuk oleh Gautama menjadi batu, karena sang resi meyakini bahwa ia bertindak bak batu yang bergulir, tak mampu mengenali perbedaan antara gerak-gerik serta sentuhan Indra dan Gautama. Sentuhan kaki Rama dinubuatkan akan menjadi penyelamatnya. Indra yang ketakutan melarikan diri dalam wujud kucing dan dikutuk dengan pengebirian. Kejujuran Ahalya juga dicatat di dalam kitab *Kathasaritsagara*. Manakala Gautama tiba seusai perbuatan tersebut, Indra berupaya melarikan diri sebagai kucing namun dikutuk untuk menanggung tanda seribu vulva. Saat ditanya oleh Gautama perihal kunjungannya, Ahalya dengan cerdik menjawab bahwa sosok itu adalah seorang *majjara*, sebuah kata yang dapat bermakna "kucing" atau, bila dipenggal menjadi *ma-jara*, bermakna "kekasihku". Gautama tertawa dan mengutuknya menjadi batu, namun menitahkan bahwa ia kelak akan dibebaskan oleh Rama mengingat ia setidaknya telah berkata jujur.

Motif pembatuan ini juga muncul dalam karya-karya nonkitab suci. Kitab *[[Raghuwangsa]]* karya Kalidasa (umumnya diperkirakan berasal dari abad ke-4 M) mencatat bahwa istri Gautama (tidak disebutkan namanya di sini) sesaat menjadi istri Indra. Tanpa secara gamblang menyebutkan kutukan tersebut, dikisahkan lebih lanjut bahwa ia mendapatkan kembali wujud rupawannya dan menanggalkan penampilan batunya, berkat rida yang diberikan oleh debu dari kaki Rama, yang menebus dosanya. Gautam Patel, penulis banyak karya perihal Kalidasa, menghargainya sebagai sosok pertama yang memperkenalkan motif pembatuan ini. Di dalam *Ramavataram* pula, Rama tidak harus menyentuh Ahalya dengan kakinya; debu dari kakinya sudah cukup untuk menghidupkannya kembali. Sebagaimana dalam versi-versi lain dari kisah tersebut, Ahalya yang bertobat diubah menjadi batu, yang kelak dibebaskan oleh Rama, dan Indra melarikan diri dengan menyamar sebagai seekor kucing namun dikutuk untuk menanggung tanda seribu vulva. *Ramavataram* merupakan sebuah contoh dari para penyair era Bhakti yang mengagungkan Rama sebagai sang juru selamat.

Kendati terdapat perbedaan pendapat mengenai apakah narasi Ahalya dalam *Bala Kanda* merujuk pada keilahian Rama, sumber-sumber terkemudian menegaskan status ilahi Rama, melukiskan Ahalya sebagai wanita terkutuk yang diselamatkan oleh Tuhan. Para penyair era Bhakti menggunakan episode ini sebagai contoh arketipe untuk mendemonstrasikan anugerah keselamatan dari Tuhan. Tema utama dari narasi-narasi semacam itu adalah pembebasannya oleh Rama, yang dipandang sebagai bukti belas kasih-Nya.

Sebagian besar dari bab kelima Kitab *Bala Kanda* dalam *[[Adhyatma Ramayana]]* (yang tersemat di dalam *[[Brahmanda Purana]]*, sekitar abad ke-14) didedikasikan untuk episode Ahalya. Sama seperti kebanyakan versi lain dari penceritaan tersebut, Ahalya diubah menjadi batu dan disarankan untuk menenggelamkan dirinya dalam pemujaan terhadap Rama, "Tuhan Yang Maha Esa". Ketika Rama menyentuh batu tersebut dengan kakinya atas nasihat Wiswamitra, Ahalya bangkit sebagai seorang gadis jelita dan melantunkan sebuah panegirik (sanjungan) panjang yang didedikasikan untuk Rama. Ia mendeskripsikan wujud ikonografi-nya dan mengagungkannya sebagai awatara Wisnu serta sumber dari alam semesta yang kepadanya banyak dewa memberikan penghormatan. Seusai memujanya, ia kembali kepada Gautama. Di akhir narasi tersebut, gita puja Ahalya dianjurkan sebagai pemberkatan ideal bagi seorang penyembah untuk meraih rida Rama. Kitab *[[Ramacharitamanasa]]* berbahasa Awadhi (abad ke-16) meniadakan narasi mengenai kunjungan Indra kepada Ahalya. Dalam wiracarita ini, Wiswamitra memberitahukan kepada Rama bahwa Ahalya yang terkutuk telah mengambil wujud sebongkah batu karang dan dengan sabar menantikan debu dari kaki Rama. Ahalya menuturkan kepada Rama bahwa Gautama bertindak benar dengan menjatuhkan kutukan tersebut, dan ia menganggapnya sebagai anugerah terbesar, sebab sebagai hasilnya, ia dapat menatap Rama secara langsung, yang membebaskannya dari belenggu kehidupan duniawi. Sebagaimana di dalam *Adhyatma Ramayana*, Ahalya menyanjung Rama sebagai Tuhan agung yang dilayani oleh para dewa lainnya, memohon anugerah berupa keterikatan abadi dalam pengabdian kepada-Nya, dan setelahnya pergi menuju kediaman suaminya. Narasi tersebut diakhiri dengan puji-pujian atas belas kasih Rama. Tulsidas menyinggung episode ini berulang kali di dalam *Ramacharitamanasa* seraya menyoroti signifikansi dari kemurahan hati Rama. Dalam komentarnya atas narasi di *Ramacharitamanasa* ini, Rambhadracharya menyebutkan bahwa Rama menghancurkan tiga hal: dosa Ahalya melalui pandangannya, kutukan melalui debu dari kakinya, serta penderitaan melalui sentuhan kakinya, yang dibuktikan dengan penggunaan metrum *Tribhangi* (bermakna "penghancur ketiga hal tersebut") pada bait-bait yang membentuk sanjungan Ahalya.

### Varian lainnya

Dalam beberapa pengecualian langka, kutukan tersebut dihilangkan. Dalam sebuah riwayat di *Mahabharata*, di mana rincian mengenai rayuan tersebut tidak disebutkan, Gautama yang tengah gundah memerintahkan putranya, Cirakari, untuk memenggal ibunya yang telah "ternoda" lantas meninggalkan asrama. Namun, Cirakari ragu untuk melaksanakan perintah tersebut dan pada akhirnya menyimpulkan bahwa Ahalya tidak bersalah. Gautama kembali dan menyesali keputusan tergesa-gesanya, seraya menyadari bahwa Indra-lah pihak yang bersalah. Dalam *Ramayana* versi suku Bhil, Gautama menyerang dan mengurung Indra, yang kelak dibebaskan manakala ia berjanji untuk mencurahkan hujan ke atas ladang-ladang pertanian sebagai dewa hujan. Ia juga harus memastikan bahwa seperempat dari hasil panen tersebut dipersembahkan untuk Gautama. Di sini, Ahalya ditafsirkan sebagai lahan yang kering dan gersang, yang mendambakan curahan hujan kiriman Indra, sang dewa yang pada akhirnya ditaklukkan oleh Gautama yang sebuas badai siklon.

## Penceritaan modern

Sosok Ahalya telah dikaji dalam sudut pandang baru oleh sejumlah penulis modern, yang paling lazim ditemui melalui cerita pendek maupun puisi dalam beragam bahasa di India. Kendati Ahalya merupakan tokoh minor dalam segenap sumber kuno, yang "distigmatisasi dan dicemooh oleh orang-orang di sekitarnya" lantaran melanggar norma-norma gender, para penulis India modern telah mengangkat derajatnya menjadi seorang pahlawan wiracarita, alih-alih sekadar figur tak berarti dalam saga Rama. Walau demikian, dalam adaptasi *Ramayana* yang bersifat renungan spiritual modern dengan Rama sebagai pahlawannya, pembebasan Ahalya tetap dipertahankan sebagai sebuah insiden supernatural dalam rentang kehidupannya.

Kisah Ahalya terus hidup di dalam puisi era modern, meliputi karya-karya Rabindranath Tagore dalam bahasa Bengali dan bahasa Inggris; drama puitis Kannada tahun 1940 gubahan P. T. Narasimhachar, *Ahalya*, yang menimbang *[[Kama]]* berhadapan dengan *[[Dharma]]* (hasrat berhadapan dengan kewajiban); serta karya-karya dari pakar bahasa Sanskerta sekaligus penyair Chandra Rajan. Kisah ini telah diceritakan ulang berkali-kali dalam bentuk pertunjukan panggung maupun produksi film dan televisi. Ahalya merupakan motif yang populer dalam tradisi penari kuil Mahari di Odisha. Karya dan genre seni pertunjukan lainnya yang turut digunakan untuk mengisahkan ceritanya mencakup tarian *[[mohiniyattam]]* dari Kerala; *Ahalyamoksham*, sebuah sandiwara gubahan Kunchan Nambiar yang dipentaskan dalam tradisi *[[ottamthullal]]*; serta *Sati Ahalya*, sebuah drama *[[Drama Telugu|padya-natakam]]* dari Andhra Pradesh.

Pada awal abad ke-20, norma-norma lama kembali ditegaskan. Pa. Subramania Mudaliar dalam puisi Tamilnya (1938) melukiskan Ahalya tengah menasihati Indra perihal kesucian, namun hawa nafsu Indra mendorongnya untuk memerkosa wanita itu. Gautama mengubah Ahalya menjadi batu guna membebaskannya dari trauma tersebut. Penulis berbahasa Tamil, Yogiyar, menggambarkan sosok Ahalya yang polos, yang berhubungan intim dengan Indra yang menyamar, lantas diliputi rasa bersalah dan memohon hukuman. *Ramayana* versi bahasa Telugu karya Sripada Krishnamurty Sastry (1947), salah satu versi kisah yang paling banyak disensor, mereduksi kontak fisik Ahalya dan Indra menjadi sebatas jabat tangan.

Para penulis lain menafsirkan ulang legenda Ahalya dari sudut pandang yang sangat berbeda, kerap kali mendeskripsikan Ahalya sebagai sosok pemberontak dan menuturkan kisahnya dari kacamata sang wanita. R. K. Narayan (1906–2001) menitikberatkan pada rincian psikologis dari kisah ini, menggunakan kembali dongeng lama tentang penyamaran Indra sebagai Gautama, pelariannya sebagai kucing, dan pembatuan Ahalya. Tema asmara terlarang dieksplorasi dalam sandiwara musikal berbahasa Marathi karya Vishram Bedekar yang bertajuk *Brahma Kumari* (1933) serta karya-karya berbahasa Malayalam gubahan P. V. Ramavarier (1941) dan M. Parvati Amma (1948). Ahalya dalam cerpen penulis berbahasa Tamil Ku Pa Rajagopalan (1902–44) juga diam-diam mendambakan Indra dan menikmati perselingkuhannya dengan sang dewa. Novel berbahasa Odia karya Pratibha Ray, *Mahamoha* (1997, "Nafsu Besar"), menggambarkan sosok Ahalya yang mandiri dan nonkonformis sebagai pahlawan wanita yang tragis, yang menyerahkan dirinya kepada Indra agar sang dewa dapat memuaskan hawa nafsunya dan ia dapat memenuhi kodrat kewanitaannya. Manakala Gautama membujuknya untuk membohongi masyarakat dengan mengaku telah diperkosa, ia memperdebatkan perihal kesucian dan kebebasan pikiran dengan sang suami.

Sejumlah penulis berupaya membayangkan kehidupan Ahalya pascakutukan dan pembebasannya, sebuah akhir cerita yang masih menjadi misteri di dalam susastra kuno. Cerita Tamil karya Pudhumaipithan, *Sapavimocanam* (1943, "Pembebasan dari Kutukan"), dan karya berbahasa Malayalam gubahan K. B. Sreedevi (1990) yang diterjemahkan sebagai "Wanita Batu" menyoroti "standar ganda" Rama dari sudut pandang feminis. Mereka mempertanyakan mengapa Rama membebaskan Ahalya dari kutukan akibat perzinaan, namun justru menghukum istrinya sendiri, Sita, atas tuduhan perzinaan palsu dengan penculiknya, Ravana. Dalam lakon Pudhumaipithan, Ahalya kembali menjadi batu sesudah mendengar bahwa Sita harus menjalani ujian suci di dalam api untuk membuktikan kesuciannya. Sreedevi melukiskannya berubah menjadi batu tatkala mengetahui bahwa Sita diasingkan dari kerajaan atas tuduhan perzinaan bahkan setelah ia membuktikan kesuciannya melalui ujian tersebut. Pudhumaipithan turut menarasikan bagaimana, sesudah pembebasan itu, Ahalya menderita "sindrom pengulangan pascatrauma", secara terus-menerus mengalami kembali rayuan Indra dan kemurkaan Gautama, di samping menanggung kepahitan dari amarah masyarakat konservatif yang menolaknya. Gautama juga didera penyesalan diri atas keputusannya yang terburu-buru dalam mengutuk Ahalya. Dalam cerita lainnya, *Ahalya* karya Pudhumaipithan, Gautama memaafkan baik Ahalya maupun Indra.

Puisi Tamil tahun 1980 karya S. Sivasekaram yang bertajuk *Ahalikai* menelaah motif batu dalam kisah Ahalya: ia menikahi seorang suami yang ketertarikannya terhadapnya tak lebih dari sekadar kepada sebongkah batu dan sempat mencecap sukacita sesaat bersama Indra, hanya untuk berakhir dikutuk menjadi batu yang tak bernyawa. Sang penyair bertanya apakah lebih baik bagi Ahalya untuk tetap menjadi batu secara fisik dan mempertahankan harga dirinya daripada harus kembali pada pernikahan yang sekaku batu. *Uyir Maga* ("Wanita Kehidupan") gubahan penyair Tamil Na. Pichamurthy (1900–76) menyajikan Ahalya sebagai representasi alegoris dari kehidupan, dengan Gautama sebagai simbol nalar pikiran dan Indra sebagai simbol hawa nafsu kepuasan. Kritikus Marxis Kovai Gnani, dalam puisinya *Kallihai*, merepresentasikan Ahalya sebagai kelas yang tertindas dan Rama sebagai masa depan ideal yang bersih dari eksploitasi. Gautama dan Indra melambangkan feodalisme dan kapitalisme. Karakter Ahalya yang diperankan oleh Kamala Kotnis dalam film tahun 1949 *Sati Ahalya* ("Ahalya yang suci") dideskripsikan sebagai karakter yang masih relevan oleh para kritikus film kontemporer lantaran penggambarannya mengenai penderitaan pelik dari seorang wanita yang ternoda.

Cinta, seks, dan gairah menjadi unsur esensial dalam alur sandiwara Punjabi karya Sant Singh Sekhon, *Kalakar* (1945), yang menempatkan drama wiracarita tersebut pada latar zaman modern. Karya ini melukiskan Ahalya sebagai perempuan berjiwa bebas, yang berani dilukis telanjang bulat oleh Inder (Indra), seorang murid dari sang profesor seni, Gautama, serta gigih membela keputusannya itu dari cecaran sang suami. Cerita berbahasa Malayalam gubahan N. S. Madhavan (April 2006) juga menceritakan kembali kisah Ahalya dalam latar modern, di mana Ahalya, yang dituduh berzina, dianiaya oleh suaminya hingga koma, yang darinya sang neurolog, Rama, menyadarkannya kembali. Walau demikian, praktik penceritaan ulang kisah klasik Ahalya-Indra dalam latar kontemporer belumlah hal yang baru. Kitab *[[Yoga Vasistha]]* (1001–1400) menuturkan kisah perihal dua pasang kekasih yang berzina, Ratu Ahalya dan sang Brahmana Indra. Di sini, Ahalya dan Indra jatuh cinta dan terus melanjutkan perselingkuhan mereka, sekalipun dijatuhi hukuman oleh suami Ahalya yang terbakar api cemburu. Seusai ajal menjemput, mereka bersatu kembali pada kehidupan mereka selanjutnya. Film pendek tahun 2015 berjudul ''Ahalya'' menyuguhkan kejutan feminis pada lakon tersebut, di mana sang polisi, Indra, berubah menjadi boneka batu sesudah menyambangi kediaman Ahalya.

## Anak-anak
Kitab *Ramayana* menyebutkan putra Ahalya, Satananda, sang pendeta keluarga sekaligus guru dari Raja Janaka di Mithila. Dalam versi ini, Satananda bertanya kepada Wiswamitra dengan penuh kecemasan mengenai keadaan ibunya yang "termashyur". Sebaliknya, *Mahabharata* menyebutkan dua orang putra: Saradwan, yang terlahir dengan anak panah di tangannya, dan Cirakari, yang mana perenungan panjangnya atas setiap tindakan kerap berujung pada penundaan. Selain mereka, seorang putri yang tak disebutkan namanya juga turut disinggung dalam narasi tersebut. Kitab *Wamana Purana* menyebutkan tiga putri: Jaya, Jayanti, dan Aparaji.

Legenda lain, yang umumnya dituturkan dalam cerita rakyat India, menyatakan bahwa Aruna, sang kusir dewa matahari Surya, suatu ketika pernah menjelma menjadi seorang wanita bernama Aruni dan memasuki sebuah perkumpulan bidadari surgawi, di mana tak seorang pria pun selain Indra diperkenankan masuk. Indra jatuh hati pada Aruni dan membuahi seorang putra bernama Subali. Keesokan harinya, atas permohonan Surya, Aruna kembali mengambil wujud wanita, dan Surya membuahi seorang putra, Sugriwa. Kedua anak tersebut diserahkan kepada Ahalya untuk diasuh, namun Gautama mengutuk mereka, yang membuat wujud mereka berubah menjadi kera, lantaran sang resi tidak menyukai mereka. Dalam Ramayana versi Thai, yakni *[[Ramakien]]*, Subali dan Sugriwa dideskripsikan sebagai anak-anak Ahalya dari hubungan gelapnya dengan Indra dan Surya. Meskipun pada mulanya Ahalya mengelabui sang suami dengan mengklaim mereka sebagai putra-putra Gautama, putrinya bersama Gautama&nbsp;– Anjani&nbsp;– menyingkapkan rahasia ibunya kepada sang ayah. Sebagai akibatnya, ia mengusir kedua bersaudara itu dan mengutuk mereka menjadi kera. Dipenuhi amarah, Ahalya mengutuk Anjani agar kelak melahirkan seekor kera pula. Anjani melahirkan Hanoman, dewa kera sekaligus sahabat Rama. Kisah-kisah serupa juga dijumpai dalam adaptasi Melayu, *[[Hikayat Seri Rama]]*, serta cerita rakyat Punjabi dan Gujarati. Walau demikian, dalam versi-versi ini Anjani dikutuk oleh Gautama, yang umumnya dikarenakan ia membantu Indra dan Ahalya dalam menyembunyikan rahasia tersebut.

Beberapa kasta Tamil merunut garis keturunan mereka pada hubungan antara Ahalya dan Indra; kasta-kasta tersebut dinamai menurut anak-anak Ahalya. Gautama menemukan ketiga anak laki-laki itu dan menamai mereka berlandaskan pada tingkah laku mereka: Agamudayar (diturunkan dari "berani"), yang mengonfrontasi Gautama, Maravar (diturunkan dari "pohon"), yang memanjat pohon, dan Kallar (diturunkan dari "pencuri" atau "batu karang"), yang bersembunyi layaknya pencuri di balik sebongkah batu besar. Anak keempat, Vellala, ditambahkan pada sejumlah versi. Dalam varian lain, ikatan perselingkuhan itu digantikan dengan tapa penebusan dosa dan pemujaan yang dipersembahkan oleh Ahalya kepada Indra, yang lantas menganugerahkannya anak-anak sebagai sebuah imbalan.

## Penilaian dan pengenangan

Sebuah bait termasyhur perihal Ahalya berbunyi:


**Transliterasi Sanskerta**



**Terjemahan Bahasa Indonesia**
Ahalya, Dropadi, Kunti, Tara, dan Mandodari
Seseorang patut senantiasa mengenang kelima gadis yang merupakan penghancur dosa-dosa besar

Catatan: Sebuah varian dari doa ini menggantikan Sita dengan Kunti.


Umat Hindu ortodoks, teristimewa para istri Hindu, mengenang *[[Pancakanya (Hinduisme)|pancakanya]]*, lima perawan atau gadis, dalam doa pagi harian ini. Suatu pandangan menganggap mereka sebagai "teladan wanita suci" atau *mahasati* ("wanita suci yang agung") sebagaimana dalam tradisi tari Mahari, serta layak dijadikan panutan lantaran "memperlihatkan kualitas tertentu yang luar biasa". Menurut pandangan ini, Ahalya merupakan "perwujudan istri yang suci, yang dituduh berzina secara tidak adil", sementara "kesetiaannya yang melegenda kepada suaminya" menjadikannya sosok yang amat dihormati. Ahalya kerap dipandang sebagai tokoh utama dari *pancakanya* berkat "keluhuran budi pekertinya, parasnya yang luar biasa jelita, serta fakta bahwa ia secara kronologis merupakan *kanya* yang pertama". Di dalam *[[Dewi-Bhagawata Purana]]*, Ahalya dimasukkan ke dalam daftar dewi-dewi sekunder, yang "membawa pertanda baik, mulia, dan sangat terpuji", bersanding dengan Tara dan Mandodari maupun beberapa dari *panca-sati* ("lima *sati* atau istri suci") yakni Arundhati dan Damayanti.

Pandangan lain tidak menganggap *pancakanya* sebagai wanita ideal yang patut diteladani. Bhattacharya, penulis *Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics*, mengontraskan *pancakanya* dengan lima *sati* yang terdaftar dalam doa tradisional lainnya: Sati, Sinta, Savitri, Damayanti, dan Arundhati. Ia bertanya secara retoris, "Apakah lantas Ahalya, Dropadi, Kunti, Tara, dan Mandodari *bukanlah* istri-istri yang suci lantaran masing-masing pernah 'mengenal' seorang pria, atau lebih dari *satu*, selain suami mereka?" Oleh karena mereka memperlihatkan perilaku seksual yang tak ideal dan bahkan tidak etis menurut norma-norma tradisional, tokoh reformasi sosial India Kamaladevi Chattopadhyay merasa ganjil atas pencantuman Ahalya dan Tara ke dalam *pancakanya*. Meskipun pelanggaran Ahalya menodai martabatnya dan merampas status tinggi serta penghormatan yang dianugerahkan kepada wanita-wanita layaknya Sinta dan Savitri, tindakannya ini justru mengabadikan namanya dalam legenda.

Tempat di mana Ahalya diyakini telah mempraktikkan tapa penebusan dosanya dan terbebaskan dari kutukan telah diagungkan di dalam berbagai susastra suci sebagai suatu tempat keramat yang dijuluki *Ahalya-tirtha*. Sebuah *[[Tirtha dan Kshetra|tirtha]]* adalah tempat suci yang memiliki wilayah perairan, di mana para peziarah umumnya mandi untuk menyucikan diri mereka. Lokasi dari *Ahalya-tirtha* masih diperdebatkan: menurut sejumlah kitab, tempat itu berada di sungai Godawari, sedangkan yang lain menempatkannya di sungai Narmada. Dua situs secara luas diyakini sebagai *Ahalya-tirtha*. Salah satunya berlokasi di dekat Kuil Ahalyeshwara di Bhalod, di tepian sungai Narmada; yang lainnya terletak di Distrik Darbhanga, Bihar. Kuil *[[Ahalya Sthan|Ahilya Asthan]]* yang terletak di *Ahalya-gram* ("desa Ahalya") pada distrik yang sama didedikasikan untuk pemujaan Ahalya. Bagi mereka yang berhasrat memikat wanita dan berwajah tampan bak dewa cinta Kamadewa, kitab *Matsya Purana* dan *[[Kurma Purana]]* meresepkan pemujaan terhadap Ahalya di *Ahalya-tirtha*. Ritual ini mesti dilakukan pada hari perayaan Kamadewa, di bulan Chaitra dalam kalender Hindu. Menurut naskah-naskah tersebut, barang siapa yang sudi mandi di *tirtha* itu, ia akan menikmati kesenangan surgawi bersama para bidadari.

Bagi Bhattacharya, Ahalya merepresentasikan wanita abadi yang merespons dorongan batinnya serta rayuan sang penguasa dewata, sebuah kontras yang nyata terhadap suaminya yang bertapa, yang tak mampu memuaskan hasrat duniawinya. Sang penulis memandang Ahalya sebagai perempuan mandiri yang mengambil keputusannya sendiri, berani mengambil risiko, serta didorong oleh rasa keingintahuan untuk mengeksplorasi hal-hal yang luar biasa lantas menerima kutukan yang dijatuhkan kepadanya oleh masyarakat patriarki. Penerimaannya yang tabah atas kutukan itulah yang membuat *Ramayana* memuji serta menghormatinya. V. R. Devika, penulis *Ahalya: Scarlet Letter*, mempertanyakan, "Lantas apakah dapat dibenarkan untuk mengecam perzinaan dan persentuhan fisik sebagai penyakit modern yang bertentangan dengan budaya [India/Hindu] kita? Ataukah kita memetik pelajaran dari Ahalya yang telah menjatuhkan pilihan sadar guna memenuhi kebutuhannya dan pada akhirnya tetap disanjung?"

Senada dengan Bhattacharya, Meena Kelkar, penulis *Subordination of Woman: a New Perspective*, merasa bahwa Ahalya dijadikan sosok yang dihormati berkat kepatuhannya pada norma-norma gender; ia menerima kutukan itu tanpa gerutu seraya mengakui kebutuhannya akan sebuah hukuman penebusan dosa. Kendati demikian, Kelkar menambahkan bahwa alasan lain di balik keabadian Ahalya dalam susastra suci bisa jadi lantaran hukumannya tersebut berfungsi sebagai peringatan dan pencegah bagi para wanita. Masyarakat patriarki senantiasa mencela Ahalya sebagai wanita jalang. Di dalam sandiwara abad ke-8 gubahan Bhavabhuti bertajuk *[[Mahaviracharita]]*, yang menyindir penebusan Ahalya dalam sebuah perdebatan sengit dengan Parasurama, Satananda dicemooh sebagai putra dari Ahalya si pezina. Jaya Srinivasan, dalam diskursusnya mengenai kisah-kisah wiracarita Hindu, menuturkan bahwa meskipun perbuatan Ahalya "tak termaafkan", ia terbebaskan oleh sentuhan suci dari debu di kaki Rama. Jaya mengimbuhkan bahwa tindakan Ahalya beserta kutukan yang menyertainya menjadi semacam peringatan bahwa perilaku imoral semacam itu senantiasa berujung pada kebinasaan, sekalipun pertobatan yang tulus dan penyerahan diri sepenuhnya kepada Tuhan mampu melebur dosa yang paling berat sekalipun. Dalam upacara pernikahan Hindu Tamil di India dan Sri Lanka, Ahalya mewujud sebagai simbol batu giling hitam, yang lantas disentuh oleh sang mempelai wanita menggunakan kakinya seraya berikrar untuk tak menjadi seperti Ahalya. Mempelai wanita juga ditunjukkan bintang yang diasosiasikan dengan kesucian Arundhati, yang didapuk sebagai panutannya. Risalah masyhur mengenai perilaku seksual, *[[Kamasutra]]* (301–600), turut menyebutkan nama Ahalya dan Indra tatkala membahas bagaimana hawa nafsu meluluhlantakkan kaum pria. Walau demikian, kitab tersebut juga mendorong para pria untuk merayu wanita dengan mendongengkan kisah asmara romantis tentang Ahalya. Wiracarita Tamil dari abad keenam, *[[Manimekalai]]*, menyinggung kisahnya dengan memperingatkan bahwasanya para dewa sekalipun tak luput dari jerat asmara terlarang.

Organisasi wanita Hindu sayap kanan, Rashtra Sevika Samiti, menganggap Ahalya sebagai lambang dari "pemerkosaan wanita Hindu (sekaligus masyarakat Hindu) oleh pihak luar", terkhusus kolonialis Britania Raya dan penjajah Muslim, sekaligus oleh para pria Hindu itu sendiri. Penulis feminis Tarabai Shinde (1850–1910) menuliskan bahwa kitab suci, dengan menggambarkan dewa seperti Indra yang mengeksploitasi para istri suci layaknya Ahalya, bertanggung jawab mempromosikan jalan yang asusila; ia lantas mempertanyakan mengapa sebegitu besarnya nilai yang diberikan pada *pativrata dharma*, dedikasi serta kesetiaan pada suami yang konon disebut-sebut sebagai kewajiban pamungkas dari seorang istri.

Sebuah kisah serupa ihwal rayuan ilahiah termaktub dalam Mitologi Yunani, di mana Zeus, figur raja para dewa yang kedudukannya serupa dengan Indra, merayu Alkmene dengan meminjam rupa sang suami, yang lantas berujung pada kelahiran pahlawan legendaris Herakles. Mirip dengan Ahalya, Alkmene jatuh sebagai korban tipu muslihat Zeus dalam sejumlah versi, atau, setelah menyadari identitas aslinya, tetap melanjutkan perselingkuhan itu pada versi lainnya. Perbedaan mendasar di antara kedua kisah tersebut adalah bahwa *raison-d'être* (alasan mendasar) dari dirayunya Alkmene tak lain adalah pembenaran atas garis keturunan ilahiah dari Herakles, sehingga ia tak pernah dikecam sebagai seorang pezina maupun diganjar hukuman; sebaliknya, Ahalya menanggung amarah dari kitab suci lantaran perjumpaannya dipandang murni bersifat erotis semata (tidak membuahkan keturunan).

## Lihat pula

* Daftar tokoh dalam wiracarita Ramayana
* Resi

## Catatan kaki

**Catatan penjelas**

**Kutipan**

## Referensi

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
*  with English translation by Shastri, Satya Vrat
* 
* 
* 
* 
* 
* 

## Pranala luar

* Ahalya's Stuti of Rama in the Ramcharitmanas of Tulsidas