Warna (Hindu)

***Warna*** (), dalam konteks agama Hindu, mengacu pada kelas sosial dalam hierarki sistem kasta. Ideologi dilambangkan dalam teks-teks seperti *[[Manusmerti]]*, yang menjelaskan dan mengurutkan empat *Warna*, dan menentukan pekerjaan dan tugas mereka, atau *[[Dharma]]*.
**[[Brahmana]]*: sarjana Weda atau pendeta atau guru.
**[[Kesatria]]*: administrator atau penguasa atau prajurit.
**[[Waisya]]*: petani atau pedagang.
**[[Sudra]]*: perajin atau buruh atau penyedia jasa.

Komunitas yang termasuk dalam salah satu dari empat *Warna* atau kelas disebut S*awarna* Hindu. Dalit dan suku yang tidak termasuk dalam warna mana pun disebut *Awarna*.

Pembagian segi empat ini merupakan bentuk stratifikasi sosial, cukup berbeda dengan sistem yang lebih bernuansa *Jāti* yang sesuai dengan istilah Eropa "kasta".

Sistem *Warna* dibahas dalam teks-teks Hindu, dan dipahami sebagai panggilan manusia yang diidealkan. Konsep ini secara umum ditelusuri pada ayat *Purusha Sukta* dari Regweda.

Pendapat tentang sistem *Warna* dalam *[[Manusmerti]]* sering dikutip. Berlawanan dengan klasifikasi tekstual ini, banyak teks dan doktrin Hindu mempertanyakan dan tidak setuju dengan sistem klasifikasi sosial *Warna*.

## Etimologi dan asal muasal
Istilah *Warna* berasal dari akar kata bahasa Sanskerta yaitu **', artinya "menutupi, menyelubungi, menghitung, mengklasifikasikan mempertimbangkan, menggambarkan atau memilih".

Kata tersebut muncul dalam ''[[Regweda]]'', yang berarti "warna, penampilan luar, bagian luar, bentuk, figur atau bentuk". Kata ini juga bermaksud "warna, tinta, pewarna atau pigmen" di cerita ''[[Mahabharata]]''. ''Warna'' secara kontekstual berarti "warna, ras, suku, spesies, jenis, jenis, sifat, karakter, kualitas, properti" dari suatu objek atau orang dalam beberapa teks [[Weda]] dan [[Abad Pertengahan|abad pertengahan]]. ''Warna'' mengacu pada empat kelas sosial di ''[[Manusmerti]]''.

== Weda ==
Sejarah paling awal untuk pembagian kasta menjadi empat kelas sosial (tanpa menggunakan istilah ''Warna'') muncul di ''[[Regweda]]'' pada akhir ''[[Purusa|Purusha Sukta]]'' ([[Mandala|Man. 10]] bab 90; 11–12),  yang memiliki kelas ''[[Brahmana]]'', ''Rajanya'' (bukan ''[[Kesatria]]''), ''[[Waisya]]'', dan ''[[Sudra]]'' yang masing-masing membentuk mulut, lengan, paha, dan kaki pada pengorbanan ''Purusha [[Primordialisme|primordial]]'':



Beberapa ahli [[indologi]] modern percaya ''[[Purusa|Purusha Suktam]]'' menjadi tambahan kemudian, mungkin sebagai [[mitos]] piagam. Stephanie Jamison dan Joel Brereton, seorang profesor studi [[Bahasa Sanskerta|Sanskerta]] dan agama, menyatakan, "tidak ada bukti dalam ''[[Regweda]]'' untuk [[Kasta|sistem kasta]] yang rumit, terbagi-bagi, dan menyeluruh", dan "sistem ''Warna'' tampaknya merupakan embrionik dalam ''Regweda'' dan, baik kemudian maupun sesudahnya, merupakan cita-cita sosial daripada realitas sosial."

Ram Sharan Sharma menyatakan bahwa: 


Pada periode pasca-[[Weda]], pembagian ''warna'' dijelaskan dalam literatur ''[[Dharmasastra]]'', ''[[Mahabharata]]'' dan ''[[Purana]]''.

== Dharmasastra ==
Sistem ''Warna'' dibahas secara luas dalam ''[[Dharmasastra]]''. Sistem ''Warna'' dalam ''Dharmasastra'' membagi masyarakat menjadi empat ''Warna'' (''[[Brahmana]]'', ''[[Kesatria]]'', ''[[Waisya]]'', dan ''[[Sudra]]''). Mereka yang tersingkir dari sistem ini karena dosa mereka yang berat dikucilkan sebagai ''orang buangan'' (tak tersentuh) dan dianggap di luar sistem ''Warna''. [[Orang barbar]] dan mereka yang tidak benar atau tidak etis juga dianggap ''orang buangan''.

Kesarjanaan baru-baru ini menunjukkan bahwa diskusi tentang ''Warna'' serta orang-orang buangan yang tak tersentuh dalam teks-teks ini tidak mirip dengan [[Kasta|sistem kasta]] era modern di [[India]]. Patrick Olivelle, seorang profesor agama [[Bahasa Sanskerta|Sanskerta]] dan [[India]] dan dikreditkan dengan terjemahan modern dari literatur [[Weda]], ''Dharmasutra'' dan ''[[Dharmasastra]]'', menyatakan bahwa teks-teks India kuno dan abad pertengahan tidak mendukung ritual pencemaran, kemurnian-ketidakmurnian sebagai dasar sistem ''Warna''. Menurut Olivelle, kemurnian-ketidakmurnian dibahas dalam teks-teks ''Dharmasastra'', tetapi hanya dalam konteks moral individu, polusi ritual dan biologis (makan jenis makanan tertentu seperti daging, [[buang air kecil]] dan [[buang air besar]]).

Dalam ulasannya tentang ''Dharmasastra'', Olivelle menulis, 
 Olivelle juga menyebutkan orang yang jatuh dan tidak murni, menyatakan bahwa mereka dikucilkan.

Olivelle menambahkan bahwa fokus utama dalam hal-hal yang berkaitan dengan kemurnian/kekotoran dalam teks-teks ''Dharmasastra'' berkaitan dengan "individu terlepas dari afiliasi ''Warna'' (kasta) mereka".

Olivelle menyatakan: 


Tiga yang pertama ''Warna'' dijelaskan dalam ''[[Dharmasastra]]'' sebagai "dua kali lahir" dan mereka diizinkan untuk mempelajari [[Weda]]. Pembatasan tentang siapa yang dapat mempelajari Weda tidak ditemukan dalam literatur zaman Weda.

''[[Manusmerti]]'' menugaskan pemeliharaan ternak sebagai pekerjaan ''[[Waisya]]'' tetapi bukti sejarah menunjukkan bahwa para ''[[Brahmana]]'', ''[[Kesatria]]'', dan ''[[Sudra]]'' juga memiliki dan memelihara ternak dan bahwa kekayaan ternak adalah andalan rumah tangga mereka. Ramnarayan Rawat, seorang profesor sejarah dan berspesialisasi dalam pengucilan sosial di [[anak benua India]], menyatakan bahwa catatan Inggris abad ke-19 menunjukkan bahwa Chamars, terdaftar sebagai tak tersentuh, juga memiliki tanah dan ternak dan aktif bertani. Kaisar dari [[Kosala]] dan pangeran Kasi adalah contoh lainnya.

Tim Ingold, seorang [[Antropologi|antropolog]], menulis bahwa ''[[Manusmerti]]'' adalah komentar yang sangat skematis pada sistem ''Warna'', tetapi juga memberikan "model daripada deskripsi". Susan Bayly menyatakan bahwa ''Manusmerti'' dan kitab suci lainnya membantu mengangkat [[Brahmana]] dalam hierarki sosial, kemudian ini adalah faktor dalam pembuatan sistem ''warna'', tetapi teks-teks kuno dalam beberapa hal tidak "menciptakan fenomena kasta" di [[India]].

== Upanisad ==
Chandogya Upanisad menunjukkan bahwa ''Warna'' dialokasikan berdasarkan kelahiran seseorang dan kelahiran sebelumnya:



== Wiracarita ==
Cerita ''[[Mahabharata]]'', yang diperkirakan selesai sekitar abad ke-4 M, membahas sistem ''Warna'' di bagian 12.181.

''[[Wiracarita]]'' menawarkan dua model di ''Warna''. Model pertama menggambarkan ''Warna'' sebagai sistem kode warna, melalui seorang bijak bernama [[Bregu]];

 Deskripsi ini dipertanyakan oleh orang bijak terkemuka lainnya [[Bharadwaja]] yang mengatakan bahwa:



''Mahabharata'' kemudian menyatakan, menurut Alf Hiltebeitel, seorang profesor agama,



''Mahabharata'' kemudian membacakan model perilaku untuk ''Warna'', bahwa mereka yang cenderung marah, senang, dan berani mencapai ''[[Kesatria|Warna Kesatria]]''; mereka yang cenderung beternak dan hidup dari membajak mencapai tingkat ''[[Waisya]]''; mereka yang menyukai kekerasan, ketamakan dan kenajisan mencapai ''[[Sudra]]''. Kelas ''[[Brahmana]]'' dimodelkan dalam ''[[Wiracarita]]'', sebagai keadaan default pola dasar manusia yang didedikasikan untuk kebenaran, penghematan dan perilaku murni. Memang selanjutnya menegaskan bahwa semua manusia adalah anak-anak ''Brahmana'', yang tidak masuk akal, kecuali dipahami dengan cara ini.  Dalam teks-teks [[Agama Hindu|Hindu]] era ''Mahabharata'' dan pra-abad pertengahan, menurut Hiltebeitel,



[[Bhagawadgita]] menggambarkan profesi, tugas, dan kualitas anggota ''Warna'' yang berbeda.



== ''Warna'' di Teks Buddha ==
Teks [[Agama Buddha|Buddha]] kuno menyebutkan sistem ''Warna'' di [[Asia Selatan]], tetapi rinciannya menunjukkan bahwa itu tidak kaku, fleksibel dan dengan karakteristik tanpa fitur sistem [[stratifikasi sosial]].

''[[Dīgha Nikāya]]'' memberikan diskusi antara [[Siddhartha Gautama|Buddha Gautama]] dan seorang [[Brahmana]] [[Agama Hindu|Hindu]] bernama Sonadanda yang sangat terpelajar di [[Weda]]. Buddha Gautama bertanya,



Sonadanda awalnya mencantumkan lima kualitas sebagai,

 
Gautama kemudian bertanya kepada ''[[Brahmana]]'',

 
Sonadanda, satu per satu, menghilangkan warna dan penampilan yang cerah, lalu menghilangkan ''Warna'' di mana dia dilahirkan, dan kemudian menghilangkan kemampuan membaca mantra dan melakukan pengorbanan sebagai syarat menjadi seorang ''Brahmana''. Sonadanda menegaskan bahwa hanya dua kualitas yang diperlukan untuk mengidentifikasi seorang ''Brahmana'' dengan jujur dan tanpa jatuh ke dalam kepalsuan; kemudian kedua kualitas ini,

 Sonadanda menambahkan bahwa tidak mungkin lagi untuk mengurangi persyaratan menjadi seorang ''Brahmana'',

 Brian Black dan Dean Patton menyatakan Sonadanda mengakui setelah ini,



Peter Masefield, seorang [[cendekiawan]] [[Agama Buddha|Buddhisme]] dan penerjemah teks [[Bahasa Pali|Pali]] kuno, menyatakan bahwa selama periode teks ''Nikāya'' (abad ke-3 SM hingga abad ke-5 M), ''Warna'' sebagai sistem kelas dibuktikan, tetapi ''Warna'' yang dijelaskan bukanlah [[Kasta|sistem kasta]]. Teks Pali menyebutkan empat ''Warna'' yaitu ''[[Brahmana]]'', ''[[Kesatria]]'', ''[[Waisya]]'', dan ''[[Sudra]]''. Masefield mencatat bahwa orang-orang di ''Warna'' mana pun pada prinsipnya dapat menjalankan profesi apapun.

Teks [[Agama Buddha|Buddha]] awal, misalnya, mengidentifikasi beberapa ''Brahmana'' sebagai [[petani]] dan profesi lainnya. Teks tersebut menyatakan bahwa siapapun, dari kelahiran apa pun, dapat melakukan fungsi [[Imamat kudus|imamat]], dan bahwa brahmana itu mengambil makanan dari siapapun, menunjukkan bahwa batasan kesepadanan belum diketahui. Teks ''Nikāya'' juga menyiratkan bahwa [[endogami]] tidak diamanatkan di [[India]] kuno. Pungkas Masefield,



== ''Warna'' di Teks Jain ==

''[[:en:Ādi purāṇa|Ādi purāṇa]]'', teks [[Jainisme]] abad ke-8 oleh Jinasena, adalah penyebutan paling awal tentang ''Warna'' dan ''Jāti'' dalam literatur Jainisme. Jinasena tidak melacak asal-usul sistem ''Warna'' ke ''[[Regweda]]'' atau ke ''[[Purusa|Purusha Sukta]]'', melainkan melacak ''Warna'' ke legenda ''[[Bharata (Ramayana)|Bharata]]''. Menurut legenda ini, ''Bharata'' melakukan "ujian ''[[ahimsa]]''" (ujian tanpa kekerasan), dan anggota komunitasnya yang menolak menyakiti atau menyakiti makhluk hidup mana pun disebut sebagai ''Warna'' [[pendeta]] di [[Bharatakhanda|India kuno]], dan ''Bharata'' menyebut mereka ''dvija'', lahir dua kali. Jinasena menyatakan bahwa mereka yang berkomitmen pada ''[[ahimsa]]'' adalah dewa ''[[Brahmana]]'', para ''Brahmin'' yang agung.

Teks ''Ādi purāṇa'' juga membahas hubungan antara ''Warna'' dan ''Jāti''. Menurut Padmanabh Jaini, seorang [[profesor]] studi asal [[India]], [[Jainisme]] dan [[Agama Buddha|Buddhisme]], teks ''Ādi purāṇa'' menyatakan "hanya ada satu ''Jāti'' disebut ''Manusyajāti'' atau [[kasta]] manusia, tetapi perpecahan muncul karena profesi mereka yang berbeda". [[Kesatria|''Warna'' ''Kesatria'']] muncul ketika ''[[Rishabhanatha|Rishabh]]'' mendapatkan senjata untuk melayani masyarakat dan mengambil alih kekuasaan seorang raja, sementara ''[[Waisya|Warna Waisya]]'' dan ''[[Sudra]]'' muncul dari mata pencaharian yang berbeda di mana mereka mengkhususkan diri.

== ''Warna'' di Teks Sikh ==
[[Sikhisme]] adalah aliran agama akhir abad ke-15 yang berasal dari wilayah [[Suku Punjab|Punjab]] di [[anak benua India]]. Teks Sikh kuno menuliskan ''Warna'' sebagai ''Wārān'', dan ''Jāti'' sebagai ''Zāt'' atau ''Zāt-birādāri''. Eleanor Nesbitt, seorang [[profesor]] agama dan berspesialisasi dalam studi [[Kekristenan|Kristen]], [[Agama Hindu|Hindu]], dan [[Sikh]], menyatakan bahwa ''Wārān'' digambarkan sebagai sistem kelas dalam literatur Sikh abad ke-18 hingga ke-20, sementara ''Zāt'' mencerminkan kelompok pekerjaan [[endogami]] (kasta).

Teks Sikh yang ditulis oleh Guru Sikh dan oleh [[Bhagat Singh|Bhagat]] non-Sikh seperti [[Namdev]], Rawida, dan [[Kabir]], kata Nesbitt, menyatakan tidak relevannya ''Wārān'' atau zat kelahiran seseorang dengan takdir [[spiritual]] seseorang. Mereka mengajarkan bahwa:



Dalam praktiknya, kata Harjot Oberoi, teks Sikh sekunder seperti ''Khālsā Dhārām Sāstār'' pada tahun [[1914]] berpendapat bahwa masuknya kasta Sikh tertentu ke tempat suci utama Sikh harus dilarang.

Demikian pula, dalam praktik dan teks-teksnya, para Guru Sikh tidak mengutuk atau melanggar konvensi [[perkawinan]] (dan menikahkan anak-anak mereka) dalam ''Jāti'' dan semua Guru Sikh adalah Khatri, memiliki istri Khatri dan mempraktikkan perjodohan dalam diri mereka ''Zāt''. Menurut Dhavan, Rahit-namas dan teks-teks Sikh [[Preskriptivisme (linguistik)|preskriptif]] lainnya sejak pertengahan abad ke-18 mengakomodasi dan menegaskan



Aliran Rāwidāssi dan Rāmgārhiā mengikuti tradisi tekstual dan perayaan mereka sendiri, berkumpul di [[tempat ibadah]] mereka sendiri. Ini adalah kongregasi religius berbasis ''Wārān'' (berbasis kasta) yang muncul dari [[Sikhisme]], kata Nesbitt. Kelompok Rāwidāssi, misalnya, menekankan ajaran Bhāgāt Rāwidā – seorang penyair-santo yang lahir dalam keluarga yang pekerjaan tradisionalnya tak tersentuh terkait dengan hewan mati dan kulit hewan.

Mereka menganggap ajaran Guru Bhāgāt Rāwidā yang hidup dan teks ''Rāwidā Derā'' sebagai sakral dan spiritual sama pentingnya dengan Guru Sikh yang bersejarah. Ini ditolak oleh Khālsā Sikh. Ketidaksepakatan telah menyebabkan aliran Rawidassi meluncurkan [[gerakan agama baru]] yang antara lain berusaha untuk mengganti Guru Grānth Sāhib di [[Gurdwara]] mereka dengan teks ''Rāwidā Derā''.

== ''Warna'' dan ''Jāti'' ==
Istilah ''Warna'' (klasifikasi [[Teori|teoretis]] berdasarkan pekerjaan) dan ''Jāti'' (kasta) adalah dua konsep yang berbeda. Komunitas ''Jāti'' mengacu pada ribuan kelompok [[endogami]] yang lazim di seluruh [[anak benua India]]. ''Jāti'' dapat dibagi menjadi kelompok-kelompok [[eksogami]] berdasarkan gotra yang sama. Para penulis klasik hampir tidak membicarakan apa pun selain ''Warna''; bahkan ahli [[Indologi]] terkadang membingungkan keduanya.

== Teori politik Trias Politika ==
Meskipun berasal dari latar belakang yang kontras, yaitu [[sistem sosial-religius]] ''Varna'' di India dan teori politik [[Trias politica|Trias Politika]] di Barat, kedua kerangka kerja ini menampilkan kesamaan fundamental dalam prinsip pembagian fungsional untuk [[mengelola sebuah sistem]]. Trias Politika memisahkan kekuasaan eksekutif, legislatif, dan yudikatif untuk mencegah penyalahgunaan kekuasaan, sementara [[Varna (Hindu)|''Varna'']] mengelompokkan masyarakat menjadi empat strata untuk mengatur fungsi sosial dan spiritual. Persamaan ini tampak pada analogi fungsional: peran eksekutif dalam melaksanakan undang-undang sejalan dengan peran Kshatriya sebagai pelindung dan pemimpin; peran [[legislatif]] dalam merumuskan hukum memiliki kemiripan dengan peran [[Brahmana]] sebagai penjaga ilmu pengetahuan dan nilai kebenaran; sementara peran yudikatif dalam menegakkan keadilan juga secara historis diemban oleh Brahmana yang bertindak sebagai [[hakim]]. Lebih lanjut, rakyat atau masyarakat umum dalam politik modern, yang bertindak sebagai sumber kekuasaan dan motor penggerak ekonomi, dapat disejajarkan dengan golongan ''Vaishya'' dan ''Shudra'' yang secara kolektif menopang perekonomian dan [[tenaga kerja]]. Dengan demikian, kedua sistem tersebut, meskipun dilandasi oleh tujuan dan etos yang berbeda, sama-sama menekankan pada sebuah pembagian peran yang terstruktur dan sinergis demi keberlanjutan dan stabilitas sebuah tatanan, baik itu tatanan pemerintahan maupun [[tatanan sosial]].

== Referensi ==


== Pranala luar ==
* Ketut Wiana dan Raka Santeri, **Kasta dalam Hindu – kesalahpahaman selama berabad-abad**. Penerbit: Yayasan Dharma Naradha. ISBN 979-8357-03-5
* I Gusti Agung Oka, **Slokantara'''. Penerbit: Hanumān Sakti, Jakarta.