Kontroversi upacara adat Tionghoa

**Kontroversi upacara adat Tionghoa** () adalah pertentangan pendapat antarmisionaris Katolik seputar sifat agamawi dari upacara-upacara yang berkaitan dengan ajaran Konghucu dan upacara-upacara adat orang Tionghoa pada abad ke-17 dan ke-18. Pokok permasalahannya adalah apakah adat-istiadat berbakti kepada leluhur keluarga, upacara-upacara yang berkaitan dengan ajaran Konghucu, dan upacara-upacara kenegaraan Tiongkok dapat disifatkan sebagai upacara keagamaan, dan dengan demikian bertentangan dengan akidah Kristen Katolik. Menurut misionaris-misionaris Yesuit, upacara-upacara itu hanyalah upacara-upacara sekuler yang tidak menyalahi akidah Kristen, sehingga patut ditoleransi dalam batas-batas tertentu. Misionaris-misionaris Dominikan dan Fransiskan tidak sependapat, lalu mengadu ke Roma.

Pada tahun 1645, Kongregasi Suci untuk Penyiaran Iman (*Propaganda Fide*) di Roma membenarkan pandangan misionaris-misionaris Dominikan, dan mengharamkan upacara-upacara adat orang Tionghoa berdasarkan risalah-risalah yang ditulis misionaris-misionaris Dominikan. Pada tahun 1656, *Propaganda Fide* berbalik membenarkan pandangan misionaris-misionaris Yesuit, dan mencabut pengharaman tersebut. Kontroversi ini hanyalah satu di antara sekian banyak pertentangan pendapat antara padri-padri Yesuit dan padri-padri Dominikan di Tiongkok maupun di banyak tempat lain di Asia, antara lain di Jepang dan di India. Konflik antara padri-padri Yesuit dan lawan-lawan mereka mulai menampakkan dimensi kesejarahan ketika padri-padri Yesuit menyatakan bahwa bangsa Eropa dan bangsa Tionghoa memiliki kesamaan sejarah. Pernyataan tersebut dikemukakan sebagai alasan untuk membenarkan tindakan mereka "mengakomodasi" upacara-upacara adat Tionghoa maupun istilah-istilah asli Tionghoa untuk digunakan sebagai sebutan bagi Allah Kristen.

Kontroversi ini menjadi pokok keprihatinan universitas-universitas di Eropa, Kaisar Kangxi, maupun beberapa orang paus (antara lain Paus Klemens XI dan Paus Benediktus XIV), bahkan berbagai jawatan di Takhta Suci pun turut mengintervensi. Menjelang akhir abad ke-17, banyak padri Dominikan maupun Fransiskan sudah mengamini pandangan padri-padri Yesuit, tetapi Roma tak kunjung memberikan persetujuan. Paus Klemens XI mengharamkan upacara-upacara adat Tionghoa pada tahun 1704. Pada 1742, Paus Benediktus XIV mengukuhkan pengharaman tersebut dan melarang perdebatan yang berkaitan dengannya.

Pada tahun 1939, sesudah dua abad berlalu, Takhta Suci meninjau ulang masalah tersebut. Pada tanggal 8 Desember 1939, Paus Pius XII mengeluarkan dekret yang mengizinkan umat Katolik Tionghoa untuk melaksanakan upacara sembahyang leluhur dan menghadiri upacara-upacara sembahyang Konghucu. Asas umum untuk kadang-kadang membenarkan adat-istiadat masyarakat setempat bahkan memasukkannya ke dalam liturgi Gereja, asalkan adat-istiadat tersebut selaras dengan semangat yang benar dan tulen dari liturgi, dipermaklumkan oleh Konsili Vatikan II (tahun 1962–1965).

## Latar Belakang

### Adaptasi perdana dengan adat-istiadat lokal

Tidak seperti di daratan besar Amerika yang sudah ditaklukkan Spanyol dan Portugal dengan kekuatan senjata, para misionaris yang tiba di Asia mendapati masyarakat-masyarakat setempat yang sudah hidup bersatu dan sudah melek aksara, sekalipun belum tersentuh pengaruh dan ikhtiar kepentingan nasional bangsa Eropa.

Alessandro Valignano, penilik Serikat Yesus di Asia, adalah salah seorang padri Yesuit pertama yang menganjurkan (dalam hal ini di Jepang) kebijakan adaptasi adat-istiadat Kristen dengan peri kehidupan masyarakat setempat di Asia, lewat karya tulisnya *Resolusi-Resolusi* dan *Seremonial*.

### Kebijakan akomodasi Matteo Ricci
Di Tiongkok, Matteo Ricci memanfaatkan petunjuk-petunjuk yang termaktub di dalam *Seremonial* dan menyesuaikannya dengan konteks Tiongkok. Padri-padri Yesuit bahkan pernah mengenakan jubah biksu, sebelum akhirnya mengadopsi jubah sutra ala priyayi Tionghoa yang lebih bergengsi. Pada khususnya, pandangan kristiani Matteo Ricci terhadap ajaran Konghucu dan upacara adat Tionghoa, yang kerap disebut "Kaidah Matteo Ricci" (), dijadikan pedoman oleh para misionaris Yesuit di Tiongkok dan Korea.

Di dalam lembaran maklumat yang ditandatanganinya pada tanggal 23 Maret 1656, Paus Aleksander VII menerima amalan-amalan "yang merangkul adat-istiadat Tionghoa", menggalakkan kembali maklumat-maklumat tahun 1615 yang menerima penggunaan bahasa Tionghoa di dalam liturgi. Kebijakan ini merupakan salah satu pengecualian terhadap tata tertib Gereja Latin kala itu yang pada umumnya melarang penggunaan bahasa-bahasa setempat.

Daftar petunjuk yang dikeluarkan *Propaganda Fide* pada tahun 1659 untuk dipedomani misionaris-misionaris baru yang diutus ke Asia sudah disusun sedemikian rupa sehingga penyesuaian diri dengan adat-istiadat masyarakat setempat dan sikap menghargai adab kebiasaan yang berlaku di negeri-negeri yang akan diinjili menjadi perkara yang terutama:

### Sambutan di Tiongkok

Para misionaris Yesuit berhasil masuk ke Tiongkok, dan berkiprah di istana kaisar. Mereka membuat orang-orang Tionghoa terkesima dengan ilmu astronomi dan mekanika Eropa yang mereka kuasai, bahkan sampai dipercaya mengelola observatorium negara. Mula-mula Kaisar Kangxi menyambut baik kedatangan misionaris Yesuit ke Tiongkok. Metode-metode mereka yang akurat memampukannya untuk memprakirakan waktu gerhana dengan tepat, yang merupakan salah satu tugas ritualnya sebagai kaisar. Ia memetik banyak manfaat dari jerih payah padri-padri Yesuit di bidang astronomi, diplomasi, dan usaha pabrik artileri. Juru-juru terjemah Yesuit, Jean-François Gerbillon dan Tomas Pereira, turut dilibatkan sesuai dengan bidang keahliannya di dalam perundingan-perundingan yang melahirkan Perjanjian Nerčinski pada tahun 1689. Padri-padri Yesuit berkontribusi penting di sektor militer dengan memperkenalkan teknologi artileri Eropa, bahkan membimbing para tukang Tionghoa dalam pengerjaan cetak-tuang berbagai jenis dan ukuran meriam. Kaisar Kangxi juga mempekerjakan beberapa padri Yesuit di istana sebagai ilmuwan dan seniman. Menjelang akhir abad ke-17, padri-padri Yesuit sudah berhasil mengajak banyak orang Tionghoa untuk memeluk agama Kristen. Padri-padri Yesuit sebaliknya terpukau dengan kedalaman pengetahuan dan kecendekiaan orang-orang Han di kalangan elit sarjana Konghucu, serta menyesuaikan diri dengan gaya hidup cendekiawan Tionghoa kuno yang mereka amalkan.

Pada tahun 1692, Kaisar Kangxi menerbitkan maklumat toleransi terhadap agama Kristen ( atau ).

Maklumat ini menjadikan agama Kristen tampak bersifat "netral-positif" di mata negara, dan tampak layak disambut baik dari sudut pandang ajaran Konghucu.

## Kontroversi

Sedikit demi sedikit padri-padri Yesuit mengembangkan dan mengadopsi semacam kebijakan akomodasi berkenaan dengan upacara adat Tionghoa. Kaum elit sarjana Tionghoa berpegang teguh kepada ajaran Konghucu, dan manakala agama Buddha maupun agama Tao tengah mengalami kemerosotan serta kehilangan pelindung, ajaran Konghucu justru boleh dikata sedang jaya-jayanya pada masa itu, bahkan kaum saudagar kaya di kota-kota pun berusaha mendalaminya. Kendati demikian, ketiga-tiganya merupakan pembentuk kerangka kerja yang membingkai peri kehidupan bernegara maupun berumah tangga orang Tionghoa. Salah satu amalan yang dikerjakan para pengikut ajaran Konghucu dan Tao adalah berbakti kepada leluhur.

Selain Serikat Yesus, tarekat-tarekat lain seperti Dominikan, Fransiskan, dan Agustinian pun mulai merintis karya misi di Tiongkok pada abad ke-17. Misionaris-misionarisnya sering kali datang dari Filipina, jajahan Spanyol.
Bertolak belakang dengan padri-padri Yesuit, mereka menolak segala bentuk penyesuaian dengan adat-istiadat masyarakat setempat. Mereka malah hendak menerapkan asas *[[tabula rasa]]* di Tiongkok, yaitu menganggap kebudayaan setempat sebagai "papan tulis" yang harus dihapus sepenuhnya sebelum menanamkan ajaran baru, sama seperti yang sudah mereka lakukan di tempat-tempat lain. Mereka pun tercengang melihat amalan-amalan para misionaris Yesuit.

Mereka mengobarkan kontroversi sengit, lantas mengadu ke Roma. Tiga perkara utama yang menjadi tuntutan mereka adalah sebagai berikut:
* Pembakuan istilah Tionghoa untuk "Allah". Istilah yang berterima umum adalah 天主 *[[Tianzhu|Tiānzhǔ]]* (Tuhan Langit), tetapi padri-padri Yesuit tidak segan-segan mengizinkan umat Kristen Tionghoa untuk menggunakan kata 天 *[[Tian|Tiān]]* (Langit) maupun frasa 上帝 *[[Shangdi|Shàngdì]]* (Tuhan Yang Ada di Atas / Kaisar Yang Mahatinggi).
* Larangan kepada umat Kristen untuk menghadiri upacara-upacara kebaktian musiman kepada Konghucu.
* Larangan kepada umat Kristen untuk menggunakan bilah-bilah bertuliskan "peterana arwah", dan untuk menyembahyangi leluhur menurut adat-istiadat orang Tionghoa.

Padri-padri Yesuit di Roma berusaha menyanggah dengan penjelasan bahwa "upacara-upacara adat Tionghoa" hanyalah upacara kemasyarakatan, bukan upacara keagamaan, dan orang-orang Tionghoa yang sudah masuk Kristen seyogianya diizinkan untuk tetap turut menghadirinya. Menurut mereka, kepercayaan rakyat Tionghoa maupun adat mengaturkan sesaji kepada kaisar dan arwah leluhur pada hakikatnya bersifat kemasyarakatan, dan oleh karena itu tidak menyalahi agama Katolik. Di lain pihak, lawan-lawan mereka justru menandaskan bahwa perbuatan memuja-muja semacam itu adalah pengejawantahan agama setempat dan oleh karena itu tidak selaras dengan akidah Kristen Katolik.

## Dekret Paus Klemens XI

Lewat dekret *Cum Deus optimus* tanggal 20 November 1704, Paus Klemens XI mengharamkan upacara adat Tionghoa maupun upacara ajaran Konghucu, dan melarang segala macam diskusi lebih lanjut mengenai perkara tersebut.
Maklumat ini melarang penggunaan istilah *[[Tian|Tiān]]* maupun *[[Shangdi|Shàngdì]]*, dan menyetujui penggunaan istilah *[[Tianzhu|Tiānzhǔ]]* (Tuhan Langit).

Pada tahun 1705, Sri Paus mengirim utusannya menghadap Kaisar Kangxi untuk menyampaikan keputusan pengekangan sehubungan dengan upacara adat Tionghoa. Rombongan perutusan yang diketuai Charles-Thomas Maillard De Tournon itu menyampaikan keputusan tersebut pada bulan Januari 1707, dan sebagai akibatnya diusir ke Makau.

Sri Paus selanjutnya mengeluarkan bula *Ex illa die* tanggal 19 Maret 1715, yang secara resmi mengharamkan upacara adat Tionghoa:

Dekret Paus Klemens XI dikukuhkan Paus Benediktus XIV lewat bula *Ex quo singulari* tahun 1742. Ia menuntut para misionaris di Tiongkok untuk bersumpah tidak akan mengungkit-ungkit kembali masalah upacara adat Tionghoa.

## Larangan kaisar dan kekangan paus
Pada awal abad ke-18, pernyataan sikap Roma terkait upacara adat Tionghoa mengakibatkan para misionaris diusir dari Tiongkok. Pada bulan Juli 1706, utusan paus, Charles-Thomas Maillard De Tournon, membangkitkan murka Kaisar Kangxi. Kaisar lantas memerintahkan supaya semua misionaris yang ingin mendapatkan izin dari kaisar untuk tinggal di Tiongkok harus berikrar siap sedia menuruti 'Kaidah Matteo Ricci'.

Pada tahun 1721, Kaisar Kangxi menyatakan ketidaksetujuannya terhadap dekret Paus Klemens dengan mengharamkan misi Kristen di Tiongkok. Di dalam *Dekret Kangxi*, ia menyatakan sebagai berikutː

Orang-orang Tionghoa yang sudah memeluk agama Katolik juga turut terlibat di dalam kontroversi ini lewat surat-surat protes, buku-buku, selebaran-selebaran, dan sebagainya. Debat paling sengit terkait kontroversi ini adalah debat di antara sekelompok cendekiawan Kristen dan seorang uskup (Charles Maigrot de Crissey) yang digelar di provinsi Fujian. Orang-orang Tionghoa yang sudah memeluk agama Katolik mendukung padri-padri Yesuit, sementara sang uskup didukung padri-padri fakir Iberia (Dominikan dan Fransiskan).

Pada tahun 1724, Kaisar Yongzheng (memerintah tahun 1722–1735) melarang agama Tuhan Langit (, sebutan bagi agama Katolik di Tiongkok pada masa itu). Aniaya terhadap umat Kristen kian lama kian meningkat pada masa pemerintahan Kaisar Yongzheng. Meskipun menghargai dan mengagumi karya-karya seni perupa Yesuit Giuseppe Castiglione dan teknologi Barat, Kaisar Yongzheng tetap saja menggalakkan kembali kebijakan-kebijakan anti-Kristen pada tahun 1737.

## Keputusan Paus Pius XII

Kontroversi upacara adat Tionghoa terus-menerus menghalangi usaha Gereja Katolik untuk menarik pengikut baru di Tiongkok. Pada tahun 1939, beberapa minggu sesudah terpilih, Paus Pius XII memerintahkan ''Propaganda Fide'' untuk melonggarkan aspek-aspek tertentu dari dekret Paus Klemens XI dan dekret Paus Benediktus XIV. Begitu para vikaris apostolik mendapatkan jaminan dari pemerintah Mancukuo yang mengukuhkan bahwa apa yang disebut sebagai "upacara adat Tionghoa" itu hanya bersifat "kemasyarakatan" belaka, Takhta Suci pun mengeluarkan dekret baru bertajuk *Plane Compertum* pada tanggal 8 Desember 1939, sebagai berikut:

Secara garis besar, *Plane Compertum* menyatakan bahwa:
* Umat Katolik diperkenankan untuk menghadiri upacara-upacara kebaktian kepada Konghucu di rumah-rumah ibadat Konghucu atau di sekolah-sekolah;
* Gambar Konghucu atau bilah papan bertuliskan namanya diperbolehkan untuk dipasang di sekolah-sekolah Katolik.
* Guru-guru dan siswa-siswi Katolik diizinkan untuk sekadar menghadiri saja upacara-upacara umum yang kelihatannya bersifat takhayul.
* Bersoja dan berbagai macam pengejawantahan tata krama kemasyarakatan yang diperbuat di hadapan jenazah atau citra orang yang sudah wafat adalah perbuatan yang dapat dibenarkan dan tidak menimbulkan keberatan.
* Ikrar sumpah terkait upacara adat Tionghoa yang dulu diwajibkan oleh Paus Benediktus XIV, tidak sepenuhnya selaras dengan regulasi termutakhir dan mubazir.

Menurut penulis biografi Paus Pius XII, Jan Olav Smit, maklumat baru ini membuat adat-istiadat bangsa Tionghoa tidak lagi dianggap sebagai takhayul, tetapi sebagai cara terhormat untuk memuliakan kerabat, sehingga diperbolehkan untuk diamalkan oleh umat Kristen Katolik. Dengan demikian, ajaran Konghucu juga diakui sebagai ajaran filsafat dan sebagai unsur yang tak terpisahkan dari kebudayaan Tionghoa, alih-alih sebagai agama kafir yang bertentangan dengan agama Katolik. Tidak seberapa lama kemudian, pada tahun 1943, pemerintah Tiongkok membuka hubungan diplomatik dengan Vatikan. Dekret Paus Pius XII secara substansial telah mengubah nasib Gereja Katolik di Tiongkok.

Seiring pesatnya pertumbuhan Gereja Katolik di Tiongkok, Paus Pius XII pun membentuk hierarki gerejawi lokal. Pada tanggal 18 Februari 1946, Paus Pius XII mengangkat Tomas Tien Ken-sin, yang sudah sejak tanggal 18 Juli 1939 menjabat sebagai Vikaris Apostolik Qingdao, menjadi orang Tionghoa pertama yang menganggotai Dewan Suci Kardinal, dan selanjutnya pada tanggal 10 Mei 1946, mengangkatnya menjadi Uskup Agung Beijing.

## Baca juga

* Bakti kepada leluhur di dalam budaya Tionghoa
* Rumah abu dan papan arwah Tionghoa
* Kirisyitan
* Ritus Malabar
* Ritus (Kristen)
* Rumpun ritus

## Rujukan
### Kutipan

### Sumber

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

## Bahan bacaan lanjutan
* 
* Wu, Huiyi. (2017). *[https://www.honorechampion.com/fr/champion/10420-book-08533182-9782745331823.html Traduire la Chine au XVIIIe siècle: Les Jésuites traducteurs de textes chinois et le renouvellement des connaissances sur la Chine (1687 – ca. 1740)]*. Paris: Honoré Champion. ISBN 978-2-7453-3182-3
* Giovannetti-Singh, Gianamar (2022).  *Modern Intellectual History* 19(1).
* Rule, Paul A. (2004). "The Chinese Rites Controversy: A Long Lasting Controversy in Sino-Western Cultural History" *Pacific Rim Report* (32).