Belenggu (Buddhisme)

Dalam Buddhisme, sebuah **belenggu batin**, **rantai batin**, atau **ikatan batin** (Pali: ***saṁyojana***, *saññojana*; Sanskerta: संयोजन, *saṁyojana*; KBBI: **samyojana**) mengikat mahkluk hidup pada samsara (lingkaran punarbawa yang disertai penderitaan). Dengan meyingkirkan seluruh belenggu secara bertahap, seseorang mencapai Nirwana melalui empat tingkat kemuliaan.

Belenggu, bersama-sama dengan rintangan dan berbagai faktor mental tidak baik lainnya, merupakan bagian dari pengotor batin (*kilesa*).

## Theravāda

### Belenggu penderitaan

Dalam Tripitaka Pali, kata "belenggu" digunakan untuk menjelaskan fenomena intrapsikis yang mengikat seseorang pada penderitaan. Sebagai contoh, dalam kitab Itivuttaka (Taṇhāsaṁyojana Sutta, Iti 15) yang merupakan bagian dari Khuddaka Nikāya, Buddha menyatakan:
:"Para *bhikkhu*, saya tidak melihat satu pun belenggu—belenggu yang mengikat makhluk-makhluk yang tergabung untuk mengembara dan berpindah-pindah selama waktu yang sangat lama—seperti belenggu *[[nafsu kehausan|taṇhā]]*. Terbelenggu oleh belenggu *taṇhā*, makhluk-makhluk yang tergabung untuk mengembara dan berpindah-pindah selama waktu yang sangat lama."

Di bagian kitab suci lainnya, penderitaan yang disebabkan oleh belenggu-belenggu dijelaskan *secara tersirat* dalam sebuah percakapan teknis antara Sāriputta dan Kotthita dalam Koṭṭhita Sutta (SN 35.232):
:Kotthita:
:* "... Apakah mata adalah belenggu bagi bentuk-bentuk atau apakah bentuk-bentuk adalah belenggu bagi mata?
:* Apakah telinga adalah belenggu bagi suara-suara atau apakah suara-suara adalah belenggu bagi telinga?
:* Apakah batin adalah belenggu bagi fenomena-fenomena batin atau apakah fenomena-fenomena batin adalah belenggu bagi batin?"

:Sāriputta:
:* "...Mata bukanlah belenggu bagi bentuk-bentuk juga bentuk-bentuk bukanlah belenggu bagi mata, melainkan hasrat-dan-nafsu (*chandarāga*) yang muncul di sana dengan bergantung pada keduanya: itulah belenggu di sana.
:* Telinga bukanlah belenggu bagi suara-suara juga suara-suara bukanlah belenggu bagi telinga, melainkan hasrat-dan-nafsu yang muncul di sana dengan bergantung pada keduanya: itulah belenggu di sana. ...
:* Batin bukanlah belenggu bagi fenomena-fenomena batin juga fenomena-fenomena batin bukanlah belenggu bagi batin, melainkan hasrat-dan-nafsu yang muncul di sana dengan bergantung pada keduanya: itulah belenggu di sana. ..."

### Daftar belenggu
Belenggu dijelaskan dan diurutkan dengan cara yang berbeda dalam daftar-daftar di Sutta Piṭaka dan Abhidhamma Piṭaka dalam Tripitaka Pali.

#### Sutta Piṭaka: sepuluh jenis belenggu

Sutta Piṭaka dalam Tripitaka Pali menjelaskan sepuluh "belenggu eksistensi atau keberadaan":
# pandangan identitas atau jati diri (Pali: **'), percaya ada [[Tanpa atma|diri atau roh]]
# [[Keraguan (Buddhisme)|keraguan]] (''vicikicchā'') atau ketidakpastian, terutama mengenai [[dhamma|ajaran]]
# [[Kemelekatan (Buddhisme)|kemelekatan]] pada ritual dan adat (''sīlabbata-parāmāsa'')
# [[Nafsu kehausan|hasrat indrawi]] (''kāmacchanda'')
# [[Kebencian (Buddhisme)|rasa benci]] (''vyāpāda'' atau ''byāpāda'')
# [[Nafsu (Buddhisme)|nafsu]] atas keberadaan materi (''rūparāga''), nafsu atas [[Punarbawa|kelahiran kembali]] di dunia materi
# nafsu atas keberadaan nonmateri (''arūparāga''), nafsu atas kelahiran kembali di dunia tanpa materi
# [[Kesombongan (Buddhisme)|kesombongan]] (''māna'')
# [[Kegelisahan (Buddhisme)|kegelisahan]] (''uddhacca'')
# [[Ketidaktahuan (Buddhisme)|ketidaktahuan]] (''avijjā'')

Sebagaimana ditampilkan pada tabel, di dalam Sutta Piṭaka, lima belenggu pertama dirujuk sebagai "belenggu-belenggu rendah" (''orambhāgiyāni saṃyojanāni'') dan disingkirkan segera setelah seseorang mencapai tingkat [[sotapana|''sotāpanna'']]; dan lima belenggu terakhir dirujuk sebagai "belenggu-belenggu tinggi" (''uddhambhāgiyāni saṃyojanāni''), disingkirkan oleh seorang [[arahat]].

==== Sutta Piṭaka: tiga jenis belenggu ====
Dalam Sagīti Sutta ([[Digha Nikaya|DN]] 33) dan kitab [[Dhammasaṅgaṇī]] (Dhs. 1002-1006), dijelaskan "tiga belenggu" yang sama seperti tiga belenggu pertama dalam daftar sepuluh jenis belenggu menurut Sutta Piṭaka yang telah disebutkan di atas:
# percaya ada [[Tanpa atma|diri atau roh]] (<small>Pali</small>: **')
# keraguan (*vicikicchā*) atau ketidakpastian, terutama mengenai ajaran
# kemelekatan pada ritual dan adat (*sīlabbata-parāmāsa*)
Menurut Tripitaka Pali, tiga belenggu telah diberantas oleh para pemasuk-arus (*sotāpanna*) dan kembali-sekali (*sakadāgāmi*).

#### Abhidhamma Piṭaka: sepuluh jenis belenggu

Kitab Dhammasaṅgaṇī dalam Abhidhamma Piṭaka (Dhs. 1113-34) menyediakan daftar lain mengenai sepuluh belenggu, daftar ini juga ditemukan dalam kitab Cuḷaniddesa bagian Khuddaka Nikāya (Nd2 656, 1463) dan pada kitab-kitab komentar. Daftarnya adalah:
# nafsu indrawi (Pali: *kāma-rāga*)
# antipati/rasa benci (**')
# [[Kesombongan (Buddhisme)|kesombongan]] (''māna'')
# [[Pandangan (Buddhisme)|pandangan salah]] (**')
# keraguan (*vicikicchā*)
# kemelekatan pada ritual dan adat (*sīlabbata-parāmāsa*)
# nafsu atas keberadaan (*bhava-rāga*)
# iri hati (*issā*)
# kekikiran (*macchariya*)
# ketidaktahuan (*avijjā*)
Kitab komentar menegaskan bahwa pandangan salah, keraguan, kemelekatan pada ritual, iri hati, dan kekikiran dapat dibasmi dengan pencapaian tingkat kesucian pertama (*sotāpatti*); nafsu indrawi yang kotor dan antipati pada tingkat kedua (*sakadāgāmitā*); perwujudan halus dari belenggu serupa pada tingkatan ketiga (*anāgāmitā*); dan kesombongan, nafsu atas keberadaan, dan ketidaktahuan pada tahapan keempat atau terakhir (*arahatta*).

### Belenggu perumah tangga

Secara khusus, dalam Potaliya Sutta (MN 54), dijelaskan *delapan* belenggu (termasuk tiga poin dari Pancasila) yang "menuntun menuju terpotongnya urusan-urusan dalam Disiplin Yang Mulia (Jalan Mulia Berunsur Delapan)" (*ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṁvattanti*) bagi seorang perumah tangga atau umat awam (*upāsaka-upāsikā*):

# pembunuhan makhluk hidup (**')
# pencurian (**')
# kebohongan (*musāvāda*)
# fitnah (*pisuṇā*)
# perampasan dan keserakahan (*giddhilobha*)
# cacian dan kedengkian (*nindāroso*)
# kemarahan dan kejengkelan (*kodhūpāyāsa*)
# kesombongan (*atimāno*)

### Belenggu individual
Belenggu-belenggu berikut ini adalah tiga belenggu pertama yang disebutkan dalam daftar sepuluh belenggu Sutta Piṭaka, dan juga dalam daftar “tiga belenggu” Saṅgīti Sutta (DN 33) dan Abhidhamma Piṭaka (Dhs. 1002 ff.). Seperti yang ditunjukkan di bawah ini, tersingkirkannya ketiga belenggu ini adalah indikator kanonis bahwa seseorang telah berada di jalan menuju kecerahan.

#### Pandangan jati diri (''sakkāya-dihi'')

Secara etimologi, *kāya* berarti "tubuh", *sakkāya* berarti "tubuh yang ada", dan **' berarti "[[Pandangan (Buddhisme)|pandangan]]" (sering kali merujuk pada ''pandangan salah'' dalam Buddhisme, sebagaimana dicontohkan dalam tabel berikut).



Secara umum, "percaya pada diri individu" atau, lebih ringkasnya, "pandangan diri" merujuk pada "kepercayaan bahwa dalam satu [[Gugusan (Buddhisme)|gugusan]] atau lainnya terdapat suatu entitas kekal, sebuah ''attā''".

Dalam Sabbasava Sutta ([[Majjhima Nikaya|MN]] 2), Buddha juga menjelaskan "belenggu atas pandangan":
:"Ini adalah bagaimana ia memperhatikan dengan tidak bijaksana:
:* 'Apakah aku ada pada masa lampau?
:* Apakah aku tidak ada pada masa lampau?
:* Apakah aku pada masa lampau?
:* Bagaimanakah aku pada masa lampau?
:* Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku pada masa lampau?
:* Apakah aku akan ada pada masa depan?
:* Apakah aku akan tidak ada pada masa depan?
:* Akan menjadi apakah aku pada masa depan?
:* Akan bagaimanakah aku pada masa depan?
:* Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku pada masa depan?’
: Atau kalau tidak demikian, ia kebingungan sehubungan dengan masa sekarang sebagai berikut:
:* ‘Apakah aku ada?
:* Apakah aku tidak ada?
:* Apakah aku?
:* Bagaimanakah aku?
:* Dari manakah makhluk ini datang?
:* Ke manakah makhluk ini akan pergi?’
:“Ketika ia memperhatikan dengan tidak bijaksana seperti ini, satu dari enam pandangan muncul dalam dirinya ...:
:* ‘ada diri [atau roh] bagiku’ ...
:* ‘tidak ada diri [atau roh] bagiku’ ...
:* ‘aku melihat diri [atau roh] dengan diri [atau roh]’ ...
:*'aku melihat bukan-diri [atau bukan-roh] dengan diri [atau roh]’ ...
:* ‘aku melihat diri [atau roh] dengan bukan-diri [atau bukan-roh]’ ...
:* ‘adalah diriku [atau rohku] ini yang berbicara dan merasakan dan mengalami di sana-sini akibat dari perbuatan baik dan buruk; tetapi diriku [atau rohku] ini adalah kekal, tetap ada, abadi, tidak tunduk pada perubahan, dan akan bertahan selamanya.’  ...
:[[Pandangan (Buddhisme)|Pandangan]] spekulatif ini, para ''bhikkhu'', disebut rimba pandangan, belantara pandangan, pemutar-balikan pandangan, kebingungan pandangan, belenggu pandangan. [Oleh] karena terbelenggu oleh belenggu-belenggu pandangan, maka seorang biasa yang tidak terpelajar tidak terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan keputus-asaan; ia tidak terbebas dari [[Penderitaan (Buddhisme)|penderitaan]], Aku katakan."

==== Keraguan (''vicikicchā'') ====


Pada umumnya, "[[Keraguan (Buddhisme)|keraguan]]" merujuk pada keraguan mengenai ajaran Buddha, yaitu [[Dhamma]]. (Ajaran-ajaran serupa lainnya ditampilkan pada tabel "Pandangan enam guru sesat".)

Lebih jelasnya, dalam Tissa Sutta ([[Samyutta Nikaya|SN]] 22.84), Buddha dengan tegas memperingatkan tentang keraguan atas [[Jalan Mulia Berunsur Delapan]], yang dijelaskan sebagai jalan yang benar menuju [[Nibbāna]] dan memimpin seseorang melewati [[Ketidaktahuan (Buddhisme)|ketidaktahuan]] (''avijjā''), [[Nafsu (Buddhisme)|nafsu indrawi]] (''kāma''), [[Kebencian (Buddhisme)|kemarahan]] (''kodha''), dan [[Kegelisahan (Buddhisme)|keputusasaan]] (''upāyāsa'').

==== Kemelekatan pada ritual dan adat (''sīlabbata-parāmāsa'') ====


''[[Sila|Sīla]]'' merujuk pada "perilaku moral", ''vata'' (atau ''bata'') berarti "tugas keagamaan, ketaatan, tata cara, pelaksanaan, adat," dan ''parāmāsa'' berati "kemelekatan pada" atau "penularan" dan memiliki konotasi terkait "penyalahgunaan" Dhamma. Secara keseluruhan, ''sīlabbata-parāmāsa'' diterjemahkan menjadi "kemelekatan pada peraturan dan ritual, kecanduan atas perilaku moral, khayalan bahwa hal tersebut cukup" atau, lebih sederhananya, "jatuh kembali pada kemelekatan atas ritual dan adat."

Sementara belenggu keraguan dapat dilihat sebagai upaya untuk menyinggung ajaran-ajaran yang berlawanan dari para petapa lain di zaman Sang Buddha, belenggu mengenai ritual dan adat sepertinya merujuk pada beberapa ritual dan adat dari para [[brahmana]].

=== Memangkas belenggu ===


Dalam [[Majjhima Nikaya|MN]] 64, "Khotbah Panjang kepada Mālunkyāputta," Buddha menyatakan bahwa jalan untuk meninggalkan lima belenggu rendah (yang adalah, lima dari "sepuluh belenggu" ''pertama'' sebagaimana disebutkan sebelumnya) adalah melalui pencapaian [[jhana|''jhāna'']] dan pengetahuan ''[[vipassanā]]'' secara bersamaan. Dalam [[Samyutta Nikaya|SN]] 35.54, "Meninggalkan Belenggu-belenggu," Buddha menyatakan bahwa seseorang dianggap meninggalkan belenggu-belenggu "ketika ia mengetahui dan melihat ... sebagai [[anicca|ketidakkekalan]]" (<small>Pali</small>: ''anicca'') dua belas [[landasan indra]] (''āyatana''), hal-hal yang sehubungan dengan enam [[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]]-indra (**'), kontak indra (*phassa*), dan perasaan (*vedanā*). Berkaitan dengan hal yang sama, dalam SN 35.55, "Mencabut Belenggu-belenggu," Buddha menyatakan bahwa seseorang mencabut belenggu "ketika ia mengetahui dan melihat ... sebagai tanpa atma" (*anatta*) landasan indra, kesadaran-indra, kontak indra, dan perasaan.

Tripitaka Pali secara tradisional menjelaskan pemangkasan belenggu-belenggu ini dalam empat tingkatan:
* Ia yang memotong tiga belenggu pertama (Pali: **') menjadi seorang [[Sotapanna|"pemasuk-arus" (''sotāpanna'')]];
* Ia yang memotong tiga belenggu pertama dan secara bertahap melemahkan dua belenggu berikutnya menjadi seorang yang [[Sakadagami|"kembali-sekali-lagi" (''sakadāgāmi'')]];
* Ia yang memotong lima belenggu pertama (''orambhāgiyāni samyojanāni'') menjadi seorang yang [[Anagami|"tidak-kembali-lagi" (''anāgāmi'')]];
* Ia yang memotong keseluruhan sepuluh belenggu menjadi seorang [[arahat]].

=== Hubungan dengan konsep lain ===


Konsep tentang belenggu serupa dengan konsep buddhis yang ditemukan di seluruh [[Tripitaka Pali]], seperti [[Rintangan (Buddhisme)|lima rintangan batin]] (**') dan sepuluh pengotor batin (*kilesa*). Sebagai perbandingan, dalam aliran Theravāda, "belenggu" biasanya melintasi banyak kehidupan (masa lalu, saat ini, dan masa depan setelah kelahiran kembali) dan sulit dihilangkan, sedangkan *rintangan* merujuk pada hambatan sementara saat praktik meditasi. Pengotor batin (*kilesa*) mencakup *seluruh* pengotor batin, termasuk belenggu (*saṁjoyana*) dan rintangan (*nīvaraṇa*).

## Mahāyāna

### Sembilan jenis belenggu
Dalam Mahāprajñāpāramitāśāstra (bab VI), dijelaskan bahwa “para Arahat telah mematahkan belenggu (*parikṣīṇabhava-saṃyojana*) dari eksistensi ini.” Belenggu-belenggu (*saṃyojana*) ini ada sembilan dalam daftar:

# nafsu (*anunaya*),
# antipati (*pratigha*),
# kesombongan (*māna*),
# kebodohan (*avidyā*),
# keraguan (*vicikitsā*),
# pandangan salah (*dṛṣṭi*),
# kemelekatan (*parāmarśa*),
# kekikiran (*mātsarya*),
# iri hati (*īrṣya*).

*Saṃyojana* ini meliputi seluruh eksistensi dan eksistensi ini meliputi semua *saṃyojana*. Oleh karena itu, muncul ungkapan "mematahkan belenggu" (*parikṣīṇabhava-saṃyojana*).

## Lihat pula
* Anatta, konsep yang terkait dengan belenggu pertama (**').
* [[Empat tingkat pencerahan]], mengenai penghapusan belenggu-belenggu.
* [[Rintangan (Buddhisme)|Lima rintangan]], juga termasuk belenggu keempat (''kamacchanda''), kelima (''vyāpāda''), kesembilan (''uddhacca'') dan kedua (''vicikicchā'').
* [[Upādāna]] (kemelekatan), dengan empat jenis kelakatan awal: kemelekatan atas kesenangan indrawi (''kāmupādāna'' atau ''kāma-upadana''), pandangan salah (''diṭṭhupadānā''), ritual dan adat (''sīlabbata-upādāna''), dan ajaran tentang diri atau roh (''attavāda-upādāna'').

== Catatan ==
<references group="note" />

== Referensi ==


== Daftar pustaka ==
* [[Bhikkhu Bodhi|Bodhi, Bhikkhu]] (2000). ''The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya''. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
* Bodhi, Bhikkhu (18 Jan 2005). ''MN 10: Satipaṭṭhāna Sutta (continued)'' [''Dhamma-talk'' tentang Satipāṭṭhana Sutta bagian ke-9 (berkas audio MP3)]. Tersedia daring di http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3.
* [[Rupert Gethin|Gethin, Rupert]] (1998). ''The Foundations of Buddhism''. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-289223-1.
* [[Henepola Gunaratana|Gunaratana, Henepola]] (2003). ''Satipaṭṭhāna Sutta'' [Dharma talks (MP3 on CD)]. High View, WV: Bhavana Society. Dapat dipesan secara daring di http://www.bhavanasociety.org/resource/satipatthana_sutta_cd/. 
* [[Peter Harvey|Harvey, Peter]] (1990/2007). ''An introduction to Buddhism: Teachings, history and practices''. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-31333-3.
* [[Bhikkhu Nanamoli|, Bhikkhu]] & Bhikkhu Bodhi (2001). ''The Middle Length Discourse of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya''. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X.
* [[Nyanaponika Thera]] (trans.) (1974). ''Alagaddupama Sutta: The Snake Simile'' ([[Majjhima Nikaya|MN]] 22). Kandy: [[Buddhist Publication Society]]. Retrieved 15 Aug. 2010 from "Access to Insight" (2006) at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.nypo.html .
* [[Caroline Augusta Foley Rhys Davids|Rhys Davids, C.A.F.]] ([1900], 2003). ''Buddhist Manual of Psychological Ethics, of the Fourth Century B.C., Being a Translation, now made for the First Time, from the Original Pāli, of the First Book of the Abhidhamma-Piṭaka, entitled Dhamma-Sangaṇi (Compendium of States or Phenomena)''. Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9.
* [[Thomas William Rhys Davids|Rhys Davids, T.W.]] & William Stede (eds.) (1921-5). ''The Pali Text Society’s Pali–English dictionary''. Chipstead: [[Pali Text Society]]. Mesin pencari daring umum untuk PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
* Soma Thera (1998) (6th rev. ed.). ''The Way of Mindfulness: The Satipaṭṭhāna Sutta and Its Commentary''. Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html.
* Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series [SLTP] (''tanpa tanggal''). **' [dalam bahasa Pali] (MN 54). Tersedia daring di http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-p.html.
* Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997a). *Sabbasava Sutta: All the Fermentations* (MN 2). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997). *Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life* (DN 2). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html.
* Thanissaro, Bhikkhu (trans.) (1997b). *Sona Sutta: About Sona* (AN 6.55). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.055.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2000). *Sanyojana Sutta: Fetters* (AN 10.13). http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.013.than.html.
* Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2001). *The Group of Ones § 15* (Iti. 1.15). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.1.001-027.than.html#iti-015.
* Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2005). *Tissa Sutta: Tissa* (SN 22.84). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.084.than.html.
* Upalavanna, Sister (trans.) (*tanpa tanggal*). *To The Householder Potaliya* (MN 54). Tersedia daring di http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-e1.html.
* Walshe, Maurice O'Connell (trans.) (1995). *The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya*. Somerville: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-103-3.