Empat Kebenaran Mulia

Dalam Buddhisme, **Empat Kebenaran Mulia** (; Sanskerta: *catvaryāryasatyāni*) adalah "kebenaran para orang mulia", kebenaran atau realitas bagi "mereka yang layak secara spiritual". Empat kebenaran tersebut adalah:

* ***dukkha*** ("penderitaan") adalah karakteristik bawaan dari keberadaan samsara; bahwa tidak ada fenomena berkondisi yang kekal; fenomena berkondisi itu menyakitkan.
* ***samudaya*** ("munculnya atau asal penderitaan"): bersama *dukkha* ada *[[Nafsu keinginan|taṇhā]]* ("nafsu"); kemelekatan (*upādāna*) atas keberadaan yang *dukkha.*
* ***nirodha*** ("terhentinya penderitaan"): kemelekatan atas *dukkha* dapat dilenyapkan oleh pelepasan atas *taṇhā*; keadaan yang pada akhirnya mengarah ke pencapaian Nirwana, termasuk empat tingkat kemuliaan.
* ***nirodhagāminī paṭipadā*** atau ***magga*** ("jalan menuju terhentinya penderitaan") adalah jalan menuju lenyapnya *taṇhā* dan pembebasan dari *dukkha* (Nirwana); Jalan Mulia Berunsur Delapan.

Empat kebenaran ini tumbuh menjadi sangat penting dalam tradisi Buddhisme Theravāda sekitar abad ke-5 Masehi, yang menyatakan bahwa kebijaksanaan terhadap empat kebenaran itu sendiri bersifat membebaskan. Aliran Theravāda menekankan Empat Kebenaran Mulia sebagai inti dari keseluruhan ajaran Buddha. Penekanan atas empat kebenaran ini kurang menonjol dalam aliran Mahayana, yang melihat tujuan lebih tinggi dari kebijaksanaan ke dalam kerangka *[[Śūnyatā|sunyata]]* (kekosongan), dan mengikuti jalan Bodhisatwa sebagai elemen sentral dalam ajaran dan praktik mereka. Tradisi Mahayana menafsirkan ulang empat kebenaran untuk menjelaskan bagaimana makhluk yang terbebaskan masih dapat "beroperasi secara menyeluruh di dunia ini". Dimulai dengan penjelajahan Buddhisme oleh penjajah Barat pada abad ke-19 dan perkembangan gerakan modernis Buddhisme, ajaran-ajaran ini sering disajikan di Barat sebagai ajaran utama Buddhisme, kadang-kadang dengan interpretasi ulang modernis baru yang sangat berbeda dari pemahaman tradisional dalam tradisi Buddhisme di Asia.

## Theravāda

### Penderitaan

Konsep tentang *dukkha* (penderitaan) dapat dilihat dari tiga aspek:

# *Dukkha* sebagai **penderitaan umum** (*dukkha-dukkha*): semua bentuk penderitaan fisik dan mental dalam hidup seperti kelahiran; usia tua; sakit; kematian; berhubungan dengan kondisi dan orang yang tidak menyenangkan; berpisah dengan yang dicintai dan kondisi menyenangkan; tidak mendapatkan apa yang diinginkan; nestapa; ratapan; dan kesukaran.
# *Dukkha* yang **disebabkan oleh** **perubahan** (*vipariṇāma-dukkha*): penderitaan yang disebabkan oleh ketidakkekalan perasaan senang dan kondisi bahagia. Oleh karena perubahan, maka ada penderitaan.
# *Dukkha* karena **keadaan berkondisi** (*saṅkhāra-dukkha*): gugusan-gugusan—termasuk gugusan materi, kesadaran, persepsi, perasaan, dan bentukan kehendak—yang tanpa atma. Lima gugusan adalah *dukkha* itu sendiri.

### Munculnya penderitaan
Asal dari penderitaan (*samudaya*) diidentifikasi sebagai *[[Nafsu keinginan|taṇhā]]* (nafsu) yang menciptakan keberadaan dan punarbawa (*ponobhavikā*); yang menyatu dengan keserakahan (*nandīrāgasahagatā*); dan yang mencari kesenangan saat ini dan yang akan datang (*tatratatrābhinandinī*). Nafsu (*taṇhā*) ada tiga jenis:

# *Taṇhā* atas **kesenangan indrawi** (*kāma-taṇhā*)
# *Taṇhā* atas **eksistensi** atau kemenjadian (*bhava-taṇhā*)
# *Taṇhā* atas **noneksistensi** atau penghancuran diri (*vibhava-taṇhā*)

Dr. Walpola Rahula Mahāthera menjelaskan bahwa *taṇhā* memang sebab *dukkha*, tetapi bukanlah sebab satu-satunya. *Taṇhā* adalah sebab terdekat, paling jelas, dan langsung. Kemunculan *taṇhā* bergantung pada sesuatu yang lain, yaitu perasaan (*vedanā*). Perasaan (*vedanā*) muncul bergantung pada kontak indra (*phassa*), dan seterusnya, sebagaimana dijelaskan dalam Kemunculan Bersebab. Beberapa teks kitab suci menjelaskan bahwa *samudaya* juga termasuk kotoran batin dan noda-noda lainnya (*kilesā, sāsavā dhammā*), selain *taṇhā* yang berada di urutan pertama.

### Terhentinya penderitaan

Kebenaran mulia ketiga tentang terhentinya penderitaan (*dukkha-nirodha*) diidentifikasi sebagai keadaan yang pada akhirnya menuju Nirwana, termasuk empat tingkat kemuliaan. Untuk melenyapkan penderitaan, seseorang harus melenyapkan akar utama penderitaan, yaitu *[[taṇhā]]* (nafsu). Oleh karena itu, Nirwana juga dikenal dengan istilah *taṇhākkhaya* (lenyapnya nafsu).

### Jalan menuju lenyapnya penderitaan

Jalan menuju lenyapnya penderitaan (*dukkha*) adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan yang sering  dikelompokkan dalam tiga bagian:

* **Kebijaksanaan** (Pali: *paññā*; Sanskerta: *prajñā*)

# Pandangan/Pengertian Benar (*sammā-diṭṭhi*)
# Niat Benar (*sammā-saṅkappa*)

* **Kemoralan** (Pali: ''sīla'')

# Ucapan/Perkataan Benar (*sammā-vācā*)
# Perbuatan Benar (*sammā-kammanta*)
# Penghidupan/Pencaharian Benar (*sammā-ājīva*)

* **Konsentrasi** (Pali: *samādhi*)

# Upaya/Usaha Benar (*sammā-vāyāma*)
# Perhatian Benar (*sammā-sati*)
# Keheningan/Konsentrasi Benar (*sammā-samādhi*)

## Sejarah perkembangan
Menurut Anderson, "empat kebenaran mungkin diakui sebagai ajaran yang paling penting dari Sang Buddha". Namun, sejak tahun 1935, Caroline Rhys Davids mengemukakan bahwa ajaran yang menjadi pusat bagi Buddhisme aliran Theravāda tersebut tidak ada dalam bagian-bagian "paling penting" dalam Tripitaka Pali (meskipun tetap terekam di dalamnya). Menurut Gethin, Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Mulia Berunsur Delapan hanyalah dua daftar dari "ratusan daftar serupa yang secara harfiah mencakup seluruh rentang teori dan praktik Buddhisme kuno". Posisi Empat Kebenaran Mulia dalam Tripitaka menimbulkan pertanyaan dan telah diselidiki sepanjang abad ke-19 dan ke-20.

### Analisis ilmiah terhadap kitab tertua
Menurut para sarjana akademis, inkonsistensi dalam kitab-kitab awal dapat mengungkap perkembangan dalam ajaran-ajaran terdahulu. Sementara itu, aliran Theravāda berpendapat bahwa kitab Sutta Piṭaka dalam Tripitaka Pali (salah satu versi Tripitaka) adalah "penyampaian definitif dari kata-kata Sang Buddha" dan Theravādin (penganut Theravāda) berpendapat bahwa diskursus-diskursus di dalamnya berasal langsung dari Sang Buddha sendiri melalui transmisi lisan yang tidak terputus, para sarjana akademis telah mengidentifikasi banyak inkonsistensi dan mencoba untuk menjelaskannya. Informasi tentang ajaran-ajaran awal dalam Buddhisme, seperti Empat Kebenaran Mulia, diperoleh melalui analisis terhadap kitab-kitab awal, dan inkonsistensi yang ditemukan masih menjadi subjek pembahasan dan penelitian. Menurut Schmithausen, dapat dibedakan tiga posisi yang dipegang oleh para sarjana Buddhisme mengenai kemungkinan mempertahankan pengetahuan tentang Buddhisme awal:

# "Penekanan pada homogenitas fundamental dan keaslian substansial dari setidaknya sebagian besar materi bahasan yang berkaitan dengan perbedaan Nikāya (subaliran atau ordo-ordo Buddhisme)",
# "Sikap skeptis terhadap kemungkinan menemukan kembali ajaran Buddhisme yang paling awal",
# "Optimisme yang hati-hati dalam hal tersebut".

### Perkembangan

#### Menjadi semakin signifikan
Peneliti Buddhisme, Eviatar Shulman, mengusulkan bahwa dalam bentuk aslinya, Empat Kebenaran Mulia berakar dalam bahasan tentang persepsi meditatif terkait peristiwa mental, berdasarkan analisisnya terhadap kata "*ayaṁ*" dalam bahasa Pali. Menurutnya, kata tersebut menjelaskan persepsi langsung sebagaimana seseorang mengalami sendiri suatu peristiwa yang berlangsung tepat di depan matanya.

Menurut Bronkhorst, Empat Kebenaran Mulia mungkin telah dirumuskan dalam Buddhisme awal tetapi tidak menjadi ajaran inti seperti dalam ajaran aliran-aliran Buddhisme setelahnya. Menurut Anderson, baru pada masa munculnya kitab-kitab komentar pada abad ke-5 Masehi, Empat Kebenaran Mulia mulai diidentifikasi dalam aliran Theravada sebagai inti ajaran Sang Buddha. Menurut Anderson:

Menurut Feer dan Anderson, Empat Kebenaran Mulia kemungkinan masuk ke dalam kitab Sutta Piṭaka dalam Tripitaka Pali (versi Tripitaka yang diakui aliran Theravāda) dari kitab-kitab Vinaya, yaitu kitab yang berisi aturan untuk tatanan kehidupan monastik. Awalnya, ajaran tersebut ditambahkan ke dalam cerita-cerita kecerahan yang mengandung Empat Jhāna sebagai pengganti istilah "kebijaksanaan yang membebaskan". Setelah itu, formula tersebut ditambahkan ke dalam kisah-kisah biografi Sang Buddha.

#### Menggantikan "kebijaksanaan yang membebaskan"
Para sarjana telah mencatat adanya ketidakkonsistenan dalam penyajian kecerahan Sang Buddha, dan jalan menuju pembebasan Sang Buddha, dalam kitab-kitab tertua. Mereka berpendapat bahwa ketidakkonsistenan ini menunjukkan bahwa ajaran-ajaran Sang Buddha berkembang, baik selama masa hidup Sang Buddha, maupun setelahnya. Menurut sarjana Jepang Ui, empat kebenaran tersebut bukanlah representasi paling awal dari kecerahan Sang Buddha. Sebaliknya, keempat kebenaran tersebut merupakan teori yang muncul belakangan tentang hakikat isi kecerahan Sang Buddha. Menurut Vetter dan Bronkhorst, jalan Buddhis yang paling awal terdiri dari serangkaian praktik yang berpuncak pada praktik *dhyana*, mengarah pada ketenangan pikiran dan perhatian penuh (*mindfulness*) yang menurut Vetter berperan sebagai pembebasan yang ingin dicapai. Kemudian, “kebijaksanaan yang membebaskan” dianggap juga sebagai sesuatu yang membebaskan. “Kebijaksanaan yang membebaskan” ini kemudian dicontohkan oleh *prajna*, atau kebijaksanaan dalam “empat kebenaran”, tetapi juga oleh unsur-unsur lain dari ajaran Buddha. Menurut Vetter dan Bronkhorst, meningkatnya signifikansi “kebijaksanaan yang membebaskan” ini merupakan respons terhadap kelompok agama lain di India, yang berpendapat bahwa kebijaksanaan yang membebaskan sangat diperlukan untuk *moksa*, pembebasan dari kelahiran kembali. Perubahan ini tercermin dalam kanon, di mana, menurut Bronkhorst,

Menurut Vetter dan Bonkhorst, ide-ide tentang apa sebenarnya yang merupakan “kebijaksanaan yang membebaskan” ini tidak tetap, tetapi berkembang seiring waktu. Menurut Bronkhorst, dalam ajaran Buddha paling awal, empat kebenaran tidak berfungsi sebagai deskripsi "kebijaksanaan yang membebaskan". Awalnya istilah *prajna* digunakan untuk menunjukkan "kebijaksanaan yang membebaskan" ini. Kemudian, *prajna* digantikan dalam *sutta* dengan "empat kebenaran".

Menurut Schmithausen, empat kebenaran ini digantikan oleh *[[Dependensi kemunculan|Pratityasamutpada]]*, dan kemudian, dalam aliran Hinayana, digantikan oleh doktrin tentang tidak adanya diri atau pribadi yang substansial (tanpa atma). Schmithausen lebih lanjut menyatakan bahwa masih ada deskripsi lain tentang "kebijaksanaan yang membebaskan" ini dalam kanon Buddhis:

Sebaliknya, Bhikkhu Thanissaro mengemukakan pandangan bahwa Empat Kebenaran Mulia, Kemunculan Bersebab, dan tanpa-atma, merupakan konsep-konsep yang saling terkait erat.

## Catatan

## Referensi

### Daftar pustaka

#### Sumber cetak

##### Sutta Pitaka

* 
* 
*  (See also Anguttara Nikaya)
* 
* 

##### Sumber guru Buddhis

* 
* 

* 
* 
* 
* 

* 

* 
* 
* 
* 

* 

* 
* 
* 
* 
* 

* 

* 
* 

* 

* 

* 

* 
* 
* 

* 
* 
* 
* 

##### Sumber sarjana-sarjana

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 

* 
* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 

* 
* 

* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 

* 

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

#### Sumber web

## Bacaan lanjutan

### Latar belakang sejarah dan perkembangan
* 
* , chapter 8
* 

### Komentar-komentar Theravada
* Walpola Rahula (1974), *What the Buddha Taught*, Grove Press
* Ajahn Sucitto (2010), *Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First Teaching*, Shambhala.
* Ajahn Sumedho (2002), *[https://web.archive.org/web/20150325013823/http://www.buddhanet.net/pdf_file/4nobltru.pdf The Four Noble Truths]*, Amaravati Publications.
* Bhikkhu Bodhi (2006), *[http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html The Noble Eightfold Path: Way to the End of Suffering]*, Pariyatti Publishing.

### Tibetan Buddhism
* Chögyam Trungpa (2009), *The Truth of Suffering and the Path of Liberation*, Shambhala.
* Dalai Lama (1998), *The Four Noble Truths*, Thorsons.
* Geshe Tashi Tsering (2005), *The Four Noble Truths: The Foundation of Buddhist Thought, Volume I*, Wisdom, Kindle Edition
* Ringu Tulku (2005), *Daring Steps Toward Fearlessness: The Three Vehicles of Tibetan Buddhism*, Snow Lion. (Part 1 of 3 is a commentary on the four truths)

### Interpretasi Modern
* 
* Epstein, Mark (2004), *Thoughts Without A Thinker: Psychotherapy from a Buddhist Perspective.* Basic Books. Kindle Edition. (Part 1 examines the four truths from a Western psychological perspective)
* Moffitt, Phillip (2008), *Dancing with Life: Buddhist Insights for Finding Meaning and Joy in the Face of Suffering*, Rodale, Kindle Edition. (An explanation of how to apply the Four Noble Truths to daily life)
* Thich Nhat Hanh (1999), *The Heart of the Buddha's Teaching*, Three Rivers Press

### Penjelasan akademis lainnya
* Gethin, Rupert (1998), *Foundations of Buddhism*, Oxford University Press (Chapter 3 is a commentary of about 25 pages).
* Lopez, Donald S. (2001), *The Story of Buddhism*, HarperCollins (hlm.&nbsp;42–54).

## Pranala luar

* What are the Four Noble Truths?"
* The Four Noble Truths: an overview", Berzin Archives
* ''The Four Noble Truths. A Study Guide'', Thanissaro Bikkhu
* Four Noble Truths, Rigpa Wiki