Ngalaksa

**Ngalaksa** adalah salah satu upacara adat Sunda membawa padi ke lumbung dan membuat laksa sebagai ungkapan rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Kuasa atas kesuksesan hasil panen padi di sawah yang diperoleh masyarakat. Upacara tradisional ini dilaksanakan rutin setiap tahun di daerah Rancakalong, Kabupaten Sumedang. Upacara ini wujud ungkapan kepercayaan lokal masyarakat terhadap Nyi Pohaci Sanghyang Sri dan *Karuhun* (roh-roh nenek moyang) yang telah tiada. Nyi Pohaci adalah nama lain dari Dewi Sri yang dipercaya sebagai dewi kesuburan.

## Etimologi
Ngalaksa merupakan kata kerja berimbuhan *Nga-* , dalam bahasa Sunda imbuhan tersebut menggambarkan proses membuat makanan laksa oleh warga yang menjadi Rurukan (pemangku acara) selama tujuh hari tujuh malam dengan iringan seni Tarawangsa dan kecapi buhun yang disebut Jentreng. Laksa adalah sejenis makanan dengan bahan dasar tepung beras yang diolah sedemikian rupa sehingga menjadi makanan seperti lontong yang dibungkus dengan daun *congkok*. Proses pembuatan laksa ini menjadi tahapan penting dalam ritual upacara Laksa tersebut direbus dengan daun *combrang* dengan jumlah ribuan atau sebanyak tepung yang telah dipersiapkan. Masyarakat percaya bahwa jumlah yang didapat pada saat itu memberi gambaran akan keberhasilan panen berikutnya. Bila pada saat itu dapat menghasilkan bungkus laksa yang lebih banyak dari tahun kemarin maka mereka yakin berkah melalui panen yang akan datang hasilnya akan lebih berlimpah.

## Asal-usul

### Versi Pertama
Zaman dahulu pada tahun 1620-an, pada masa pemerintahan Suryadiwangsa di Sumedang, keadaan sedang sibuk. Saat itu wilayah Sumedang berada dalam kekuasaan Kerajaan Mataram. Karena merasa tidak aman, masyarakat Sumedang melarikan diri ke dua tempat yang berbeda. Para Aparat Pemerintahan pergi ke Dayeuh Luhur, sebagian lagi yaitu para Budayawan lari ke Rancakalong. Saat itu, Kerajaan Mataram memiliki rencana untuk menyerang VOC ke Batavia. Maka ditentukan bahwa pusat perbekalan perang Kerajaan Mataram ada di Cirebon yang saat itu dipimpin oleh Dipati Ukur. Bahan pangan, terutama padi di seluruh wilayah Kerajaan Mataram harus dikirim ke Cirebon. Begitu pun Sumedang, bahan pangan seperti padi, palawija, dan sebagainya habis diberikan ke Cirebon. Tentunya saat itu di Sumedang mengalami paceklik atau kesusahan pangan. Melihat keadaan tersebut, masyarakat memiliki inisiatif mengirimkan utusan ke Cirebon. Ada 13 orang utusan yang dipimpin oleh Jatikusumah mempunyai tugas untuk membawa benih padi dari Cirebon ke Sumedang. Namun, setelah 3 tahun ternyata tidak membuahkan hasil. Ini karena ketatnya pengawasan dari penjaga Cirebon. Para utusan tertangkap, digeledah pada saat membawa benih padi. Oleh karena itu Jatikusumah meminta kepada Pemerintah Sumedang untuk mencarikan seniman Tarawangsa. Saat itu Sumedang langsung mengutus 2 orang seniman Tarawangsa untuk pergi ke Cirebon. Dengan kepintaran 2 utusan tadi mereka berpura-pura menjadi pengamen, akhirnya benih padi pun bisa sampai ke Sumedang. Sejak saat itu masyarakat Sumedang tidak lagi mengalami paceklik karena benih padi yang ditanam hasilnya selalu baik. Setelah mengetahui di Rancakalong hasil panen sangat melimpah, diputuskan Sumedang harus mengirim padi ke Cirebon dalam bentuk makanan yang sudah matang. Saat itu masyarakat Rancakalong mengolah padi menjadi suatu makanan yang disebut laksa, serta setiap panen harus menyerahkan ke Cirebon untuk bekal perang. Sejak saat itu, kebiasaan membuat laksa itu dijalankan setelah panen, serta mengirimkannya ke Cirebon. Lama-lama para pembuat laksa meninggal karena usianya yang sudah tua. Akhirnya semuanya meninggal, meninggalkan 1 anak yang berumur 12 tahun. Selanjutnya diangkat oleh seorang warga Desa Rancakalong, sampai berumur 35 tahun. Dari anak itu berumur 12 tahun hingga 35 tahun, kebiasaan membuat laksa berhenti dan berlanjut lagi sampai sekarang.

### Versi Kedua
Konon dahulu cerita masyarakat Rancakalong ditimpa musibah yang membuat warganya panik luar biasa. Sebab musabab kepanikan tersebut karena hilangnya butiran padi dari dalam kulitnya. Padi yang ditanam tumbuh, tetapi tidak berisi. Akibatnya, masyarakat mengalami kekurangan pangan, kelaparan dan muncul berbagai jenis penyakit. Kemudian para tokoh desa Rancakalong berembuk dengan satu tujuan yakni mereka berusaha untuk mendapatkan bibit padi. Pada masa itu, Mataram dikenal sebagai lumbungnya bibit padi, maka berangkatlah para utusan dari Desa Rancakalong untuk menemui Raja Mataram. Namun para utusan tersebut tidak berhasil menghadap dan menemui Raja Mataram, bahkan di perjalanan para utusan dihadang pengawal Kerajaan (sumber lain menyebutkan perampok). Berdasarkan pengalaman tersebut, lalu mereka para tokoh bermusyawarah kembali, untuk mencari siasat atau ide agar dapat menghadap sang Raja Mataram. Maka muncul ide dari Eyang Jatikusumah untuk menciptakan dua buah alat musik Tarawangsa dan Jentreng (sejenis rebab dan kecapi), agar dapat berjumpa dengan sang Raja. Melalui kedua alat musik tersebut, mereka berhasil tampil di hadapan sang Raja dan mereka juga memperoleh bibit padi, sebagaimana tujuan yang diharapkan oleh masyarakat Rancakalong. Untuk membawa bibit padi tersebut, agar terhindar dari pemeriksaan dan perampasan para pengawal atau perampok dengan cara memasukannya ke dalam lubang resonator yang terdapat pada bagian belakang alat tersebut. Alat musik yang dipakai tersebut di beri nama *Jentreng* dan *Tarawangsa*.

## Pelaksanaan
Upacara adat Ngalaksa dianggap sebagai kegiatan tradisi yang bersifat sosio religius. Nilai kemasyarakatan berkaitan dengan sifat religius tentunya membutuhkan pemikiran yang matang sehingga fungsi dan maksud adanya upacara sejalan dengan tujuan diadakannya upacara. Menurut tradisi, dulunya upacara adat Ngalaksa dilaksanakan 3 atau 4 tahun sekali. Namun, mulai tahun 1985 setelah para sesepuh adat mengadakan musyawarah dengan Dinas Kebudayaan dan Pariwista Kabupaten Sumedang, upacara menjadi dilaksanakan setahun sekali, yaitu pada bulan Mei atawa Juli. Upacara ini dilaksanakan di lima rurukan yaitu di Rurukan Rancakalong, Rurukan Cibunar, Rurukan Cijere, Rurukan Legok Picung, dan Rurukan Pasir Biru. Sekarang *ngalaksa* telah menjadi agenda rutin Kabupaten Sumedang yang mandiri karena diselenggarakan berdasarkan Peraturan Bupati Sumedang Nomor 113 Tahun 2009 tentang *Sumedang Puseur Budaya Sunda* (Sumedang sebagai pusat budaya Sunda).

## Tahapan Upacara
### ''Badanten''
*Badanten* atau musyawarah adalah tahap pertama dalam upacara *ngalaksa*. Bila pelaksanaannya di masyarakat, para rurukan sudah mempersiapkan acara *badanten* sejak bulan *Mulud* (Rabiul’awal) atau *Silih Mulud* (Rabiul’akhir) untuk *ngalaksa* bulan Jumadil’akhir, atau selepas Lebaran (Syawal) untuk *ngalaksa* pada bulan *Hapit* (Dzulqaidah) pada tahun ketiga menjelang keempat. Adapun bila pelaksanaannya menurut pada agenda pemerintah di Desa Wisata, sebelumnya para ketua rurukan sudah mengetahui rurukan mana yang akan menjadi penanggung jawab penyelenggaraan kegiatan setiap tahunnya. Antara bulan Mei sampai dengan Juli (kalender pemerintah) untuk menentukan waktu terbaiknya. *Badanten* dilakukan oleh para ketua rurukan dengan mengundang empat ketua rurukan lainnya, perangkat desa, sesepuh laki-laki dan perempuan atau para *saéhu*, juga para pendukung lainnya. Dalam *badanten* dilakukan musyawarah tentang segala persiapan dan pelaksanaan upacara *ngalaksa*. Mulai dari waktu (hari dan tanggal) yang harus dihitung berdasarkan palintangan Sunda, kepanitiaan atau *panata calagara*, *candoli*, bahan yang harus disediakan, perlengkapan (peralatan dapur dan peralatan listrik), transportasi, dan penabuh kesenian tarawangsa. Struktur tahapan *badanten* adalah sebagai berikut.

* ***Saur'' atau ''Béwara***, setelah *badanten* dilaksanakan secara *tatalépa* atau dari mulut ke mulut *saur* (informasi) segera menyebar. Prosesnya disebut *bewara* atau mengumunkan dalam waktu satu minggu.
* ***Ngahayu'' atau ''Ngayu*** adalah mengajak warga untuk mempersiapkan keperluan upacara. Pada rurukan Rancakalong, istilah ini disebut *ngayun*, yaitu *ngarahayukeun sareng ngayunkeun kahoyong Nyai* (membahagiakan padi) dengan cara memainkan tarawangsa beberapa malam.
* ***Ngiringan***, masyarakat setempat berdatangan pada ketua rurukan untuk *ngiringan.* *Ngiringan* (mengikuti) ini adalah kegiatan sukarela pada masyarakat setempat untuk ikut serta dengan cara menyumbangkan berbagai keperluan upacara. Barang yang disumbangkan bisa berupa bahan (padi, beras, tepung untuk keperluan pembuatan kue, bumbu dapur, ayam, dll) atau kue yang sudah jadi, alat dan pekakas yang dipinjamkan, sampai uang yang setara dengan harga barang yang disumbangkan. Semua masyarakat sekitar *ngiringan* sesuai dengan kemampuan masing-masing. Proses mengumpulkan bahan ini dilakukan dalam jangka satu minggu.

### ''Mera''
*Mera* adalah pembagian tugas dan pembagian bahan (bibit padi). Setelah semua keperluan upacara hasil sumbangan dari masyarakat terkumpul dengan cara *ngiringan*, bahan dan tugas pun diperjelas kembali pembagiannya. Adapun tahapan *mera* adalah sebagai berikut.

* ***Pembukaan***, acara ini didahului oleh sambutan sesepuh atau *saéhu* sebagai pemimpin dimulainya *mera.*
* ***Ngajiad Menyan'' dan ''Ijab Kabul***, setelah pembukaan, lalu juru ijab atau salah seorang sesepuh atau *saéhu* membakar kemenyan dan mengucapkan ijab kabul yang isinya adalah bersyukur pada Tuhan, memberi salawat dan salam pada para Nabi, para wali, para leluhur, dan meminta ijin akan dilaksanakan *mera* demi keancaran upacara *ngalaksa*.
* ***Membagi Bahan***,hasil dari *ngiringan* masyarakat setempat yang sudah terkumpul tadi kemudian dibagi menjadi lima bagian. Pembagian bahan dilakukan demikian, misalnya dari *ngiringan* terkumpul satu kuintal beras atau padi, maka hasil satu kuintal tersebut dibagi dengan cara ditimbang untuk keperluan bahan membuat laksa, belanja untuk berbagai keperluan sesaji dan upacara, makan dan minum selama upacara berlangsung, dan upah untuk para pangrawit, pendukung, atau pembantu, dan biaya tak terduga.
* ***Nginebkeun***, setelah jelas pembagiannya, misalnya padi untuk membuat laksa terkumpul 45 *gédéng* atau *gundu,* lalu padi itu diserahkan kepada orang yang bertugas mengurusnya. Para petugas itu kemudian menyimpan padi di lumbung atau goah untuk *diinebkeun* (disimpan) hingga pada waktunya *dilungsurkeun* (diturunkan) ketika hari pertama upacara *ngalaksa* berlangsung.

### Meuseul
*Meuseul* adalah istilah bermakna halus untuk kata memijat. Memijit bukan arti sebenarnya, tetapi kata yang dipilih untuk menghormati Nyai Pohaci atau Dewi Sri sebagai pengganti kata menumbuk. *Meuseul* yang terdapat pada *ngalaksa* terdapat dua jenis, yaitu *meuseul mitembeyan* dan *meuseul geulis.*

#### ''Meuseul Mitembeyan''
*Meuseul Mitembeyan* adalah menumbuk tahap pertama untuk memperoleh beras dari padi. *Meuseul mitembeyan* dilaksanakan pada waktu subuh hari kedua berlangsungnya acara. Dalam *meuseul mitembeyan* ini rincian tahapannya adalah sebagai berikut.

* ***Ngajiad Menyan'' dan ''Ijab Kabul***, acara pada hari pertama adalah *Ngajiad Menyan* dan *Ijab kabul* dilakukan oleh *saéhu* laki-laki. *Ngajiad Menyan* adalah menyalakan kemenyan sebagai simbol dibukanya acara dengan membacakan mantra. Setelah *ngajiad menyan*, ijab *dilalarkeun* atau dinyaringkan. Ijab kabul ini adalah salam pembuka, memuji Tuhan, solawat pada Nabi Muhammad, doa-doa, menyebut para nabi para wali, menyebut semua leluhur di Rancakalong, dan *ngedalkeun pamaksudan* atau menyatakan maksud. Setelah itu memohon perlindungan dan menyatakan harapan, keberkahan, keselamatan akan mengolah sawah dan hasilnya satu tahun ke depan. Selesailah ijab. Selanjutnya untuk mengisi acara, kesenian tarawangsa ditabuh dari sore hari sampai larut malam, sampai tiba acara *nyumpingkeun keresa Nyai.*
* ***Nyumpingkeun Keresa Nyai***, selanjutnya malam hari pada hari pertama itu dilaksanakan *nyumpingkeun kersa Nyai* (sekitar jam 21.00 s.d. 04.00 WIB ). *Nyumpingkeun* adalah ritual yang disertai tarawangsa. Pada acara ini, bisa terlihat mitos menjadi kepercayaan bagi penganutnya.
* ***Meuseul Mitembeyan***, setelah istirahat dan sholat subuh, jam 05.00 semua bersiap untuk *ngalungsurkeun Nyai* dari lumbung untuk *dipeuseul mitembeyan* atau ditumbuk permulaan.
* ***Nyiraman Nyai***, di pangsiraman, Nyai *disiraman* atau *diisikan* atau dimandikan, dibersihkan. Mengawali Nyai disiraman, doa dan mantra dipanjatkan disertai kemenyan yang dibakar. Setelah semuanya selesai dibersihkan, kembali bakul-bakul berisi padi diarak diiringi *ineban Nyai* dibawa ke pajemuhan. Di pajemuhan, Nyai dipindahkan pada *pangkon boboko* yang sebelumnya dialasi dengan daun *cariang* ‘sejenis daun talas’ yang sudah diberi dengan minyak kelapa. Daun cariang ini ibarat selimut Nyai yang akan menjadikannya hangat ketika nanti *diinebkeun* ‘diperam’(disimpan) di *pangineban* (dapur).
* ***Nginebkeun Nyai 2***, setelah pangramaan mulailah membaca doa dan mantra serta membakar kemenyan di pangineban, ineban Nyai sebanyak 12 dimasukkan sebagian ke pangineban, lalu bakul-bakul berisi padi yang sudah dialasi dan ditutup daun *cariang* pun satu demi satu dimasukkan ke *goah* yang disebut pangineban tadi*.*
* ***Ngaguar Nyai***, hari kelima jam 03.40 subuh, setelah semalaman *nyumpingkeun keresa Nyai¸* tibalah *ngalungsurkeun Nyai* dari peramannya yang dalam masa empat hari tiga malam itu. Nyai dikeluarkan dan ditumpahkan pada *pangkon nyiru* untuk dibersihkan*.*

#### ''Meuseul Geulis''
*Meuseul geulis* adalah menumbuk halus, tujuannya memperoleh tepung dari beras yang sudah ditumbuk pada hari kedua tadi. *Meuseul geulis* dilaksanakan pada hari kelima atau hari terakhir untuk mendapatkan bahan dasar *laksa* (tepung).

### ''Ngalaksa''
Dalam membuat laksa terbagi menjadi dua, yaitu ada rurukan yang membuat ***laksa bongkok*** saja dan ada rurukan yang meneruskannya dengan membuat *laksa gencét* atau *nyepitan Nyai*. Tahapan melaksanakan ***laksa bongkok*** adalah *ngadonan Nyai, nyinjangan Nyai, ngagodog Nyai,* dan *turun jimat.* Tahapan ini diteruskan lagi kalau membuat ***laksa gencét''', tahapannya adalah ''numbuk cikal, ngaléér, membuat orok-orok, nyepitan Nyai, membuat laksa dan ditambah, dan ngahurip Nyai''''.

* ***Ngadonan Nyai*** adalah proses membuat [[adonan]] laksa. Adapun kegiatannya tepung dari tumbukan ritual diadonan pertama kali, mulai dari tepung dari padi ''cikal'' (pertama), ''panengah'', dan bungsu (terakhir).
* ***Nyinjangan Nyai*** artinya memberikan [[kain]] pada Nyai. Adonan yang sudah selesai diuleni kemudian dimasukkan ke dalam wadah-[[wadah]] dan dibagikan pada [[ibu]]-ibu yang sudah siap memberikan ''sinjang''. Sinjang bukan arti sesungguhnya, tetapi daun ''congkok (''Latin'': Moliner Capitulata)'' yang sudah dibersihkan dan disediakan sebagai [[kemasan]] membungkus laksa.
* ''Ngagodog Nyai'', setelah adonan laksa dibungkus, saatnya untuk di[[rebus]] dalam [[air]] rebusan ''papagan combrang.'' Sebelum Nyai digodog ada kasepuhan yang mengantarnya ke tempat merebus, yang disebut ''ngajajapkeun'' (mengantarkan). Kasepuhan yang mengantarkan [[bungkus]]an laksa itu layaknya seorang [[kakek]] atau seorang bapak yang meng[[gendong]] anak untuk diantarkan ke [[tempat]] yang ditujunya.
* ***Turun Jimat***, laksa yang diangkat dari perebusan inilah yang disebut ***laksa bongkok.*** Setelah laksa-laksa itu diangkat dan ditiriskan, saatnya turun [[jimat]] atau membagikan laksa sebagai ''pamulang sambung'' (kembalian), terutama kepada mereka yang ''ngiringan,'' para [[ketua]] rurukan, [[aparat]] [[desa]], para pendukung, dan masyarakat. Pada turun jimat ini diyakini beberapa hal oleh masyarakat setempat, yaitu apabila laksa dikeringkan dan disimpan di ''goah'' atau di lumbung, maka Nyai Pohaci akan [[senang]] dan hasil pertanian akan [[bagus]], apabila laksa dimakan, maka orang yang memakannya akan terhindar dari berbagai macam [[musibah]], apabila air bekas men[[cuci]] ''jambangan'' (alat untuk membuat laksa ''gencét'') dipakai mencuci pada [[wajah]], maka akan awet [[muda]], dan apabila air bekas mencuci ''jambangan'' disiramkan pada sawah dan ladang maka tumbuhannya akan subur. Demikian juga bila diminumkan pada [[binatang]] [[ternak]], maka akan beranak pinak.
* ***Numbuk Cikal***, tahap seterusnya adalah numbuk cikal, bila rurukan akan melaksanakan membuat ***laksa gencét***. Pelaksanaannya adalah semua laksa bongkok yang sudah matang dari padi cikal dibuka dari daun pembungkusnya, lalu disatukan. Setelah itu ditumbuk sampai merata di dalam dulang (tempat menumbuk terbuat dari kayu).
* ***Ngaléér***, setelah lumat semua, adonan dikeluarkan untuk ''diléér'' di atas [[papan]] ukuran 150x40x2 cm. Papan tersebut dialasi daun [[pisang]] supaya licin dan mudah diuleni, diolesi minyak kelapa sebelumnya. Setelah itu, lalu adonan ''diléér'' atau diratakan dengan bambu ''kuluntungan'' sampai beberapa kali. Orang yang ''ngeléér'' harus sampai ber[[keringat]] dan be[[kerja]] keras sampai adonan benar-benar lembut. Setelah itu lalu dibentuk lonjong sekitar 100x20x7 cm dan dipotong-potong menjadi enam bagian.
* ***Membuat Orok***, lima bagian potongan ulenan kemudian dibentuk ''orok.'' Satu bagian disisihkan untuk menjadi ''saksi.'' Ulenan itu dibuat menyerupai bayi, kepalanya lengkap dengan anggota tubuhnya ([[mata]], [[hidung]], [[telinga]], [[bibir]]), tangannya, tubuhnya, kakinya. Para Ibu mengerjakannya dengan khidmat dan penuh perasaan bahkan banyak pula yang menangis terharu.
* ***Nyepitan Nyai***, atau meng[[khitan]] Nyai. Alat mengkhitan Nyai adalah ''jambangan'' yang terdiri dari ''titihan'' dan ''cacadan.'' Sebelum kegiatan itu dilakukan, juru ijab kembali mengucapkan ''ijab kabul'' yang intinya memohon izin pada Dewi Sri karena tubuhnya akan di[[tekan]] atau ''disepitan.'' Setelah ijab selesai, ''orok'' tersebut kemudian dimasukkan ke dalam ''titihan'' berlubang, lalu dengan ''cacadan'' orok tersebut di''gencét'' atau ditekan dengan ''cacadan,'' maka keluarlah ''laksa'' atau ''laksa gencét,'' laksa yang sesungguhnya yang berupa lembaran-lembaran laksa menyerupai [[mie]] atau semacam ''spageti.'' Nyepitan ini hanya dibuat satu kali saja dan harus dilakukan dengan sekuat [[tenaga]] agar orok berubah menjadi laksa (mentah).
* ***Membuat Laksa***, laksa mentah yang berupa [[lembaran]]-lembaran menyerupai mie itu kemudian ditampung dengan ayakan lalu direbus di atas tungku. Ketika lembaran itu matang, maka laksa akan menyembul dari dalam air yang panas, semua orang berteriak [[bahagia]] seraya berkata, ''Geulis! Geulis! Geulis!,'' atau [[Cantik]]! Cantik! Cantik! Lembaran-lembaran laksa yang telah [[matang]] itu diambil untuk ''dihurip''. Sisa laksa yang masih dalam dandang dan tidak menyembul menyerupai mie akan disimpan.
* ***Ngahurip***, proses terakhir dalam membuat ''laksa gencét'' ini adalah ''ngahurip''. ''Ngahurip'' adalah mendoakan lembaran laksa yang telah diangkat dari tempat rebusan. Prosesnya seperti ''ngahurip'' pada bayi, yaitu seorang sesepuh laki-laki menimang dan mendoakan laksa yang dialasi selembar daun yang [[lebar]], lalu diserahkan pada sesepuh perempuan yang seolah-olah menjadi ''[[paraji|ma paraji]]'' (dukun beranak) yang juga mendoakan dengan penuh [[kasih]] [[sayang]]. Setelah itu acara ditutup oleh ''saéhu'' dengan menyampaikan [[pidato]] tradisional yang isinya berupa nasihan agar masyarakat yang mengikuti upacara ''Ngalaksa'' senantiasa melaksanakan [[amanat]] leluhurnya supaya terhindar dari kesulitan.

***Wawarian***

Wawarian adalah ''netepkeun karuhun ka asalna'' (mengembalikan leluhur ke asalnya). Tahap ini adalah tahap terakhir yang dilaksanakan dalam rangkaian upacara ''ngalaksa''. Tahap wawarian ini dilaksanakan tidak di Desa Wisata tetapi dilakukan di rumah ketua rurukan yang bertanggung jawab menyelenggarakan upacara. Tahap wawarian dilaksanakan tiga hari atau seminggu setelah upacara ''ngalaksa'' selesai di Desa Wisata. Adapun urutan kegiatan wawarian adalah ''iber, padungdengan, ngajiad menyan'' dan ''ijab kabul,'' dan ''nyumpingkeun,'' dan ''ngineban.''

* ***Iber*** atau ''ngawartosan'' adalah kegiatan yang dilakukan oleh ketua ''rurukan'' untuk mengundang para ketua rurukan lainnya, wakil aparat desa, dan para ''saéhu'' (sesepuh ''pangramaan'' dan ''paibuan''), dan penabuh kesenian tarwangsa untuk mengiringi kegiatan wawarian.
* ***Padungdengan*** ([[Evaluasi]]), setelah [[magrib]], semua yang hadir ''breng padungdengan'' atau [[diskusi]] dengan hangat dan tanpa suasana [[formal]], bisa me[[roko]]k, mencicipi makanan, dan sejenisnya. Dengan [[suasana]] [[santai]], dibicarakan kekurangan dan kelebihan atau sisa yang tertinggal dari upacara ''Ngalaksa''. Setelah ''padungdengan'' dianggap selesai, suasana dikondisikan menjadi [[serius]] khidmat.
* ***Ngajiad Menyan & Ijab Kabul,*** setelah [[isya]], wawarian dibuka dengan ''ngajiad menyan'' dan ''ijab kabul.'' Ijab kabul yang dinyatakan sama seperti ''ijab kabul'' permulaan, yaitu salam pembuka, memuji Allah, solawat pada Nabi Muhammad, doa-doa, menyebut para nabi para wali, menyebut semua leluhur di Rancakalong. Adapun yang membedakannya kegiatan ijab kabul permulaan adalah isi dan tujuan ketika ''ngedalkeun pamaksudan'' atau menyatakan maksud yaitu berterima kasih pada ''para karuhun'' yang telah ikut serta dalam upacara ''Ngalaksa'' lalu memohon [[maaf]] apabila banyak kekurangan dan memohon perlindungan, ke[[berkah]]an, dan ke[[selamat]]an dalam menggarap sawah satu tahun ke depan.
* ***Nyumpingkeun,*** selanjutnya kesenian tarawangsa ditabuh dari malam sampai subuh untuk mengiringi acara ''nyumpingkeun Keresa Nyai'' yang tata caranya sama dengan ''nyumpingkeun'' di awal. Setelah subuh menjelang, ''Keresa Nyai'' yang dianggap telah [[datang]] adalah [[simbol]] persetujuan bahwa ''para karuhun'' sudah ''tetep'' di asalnya dan menerima seluruh kegiatan.
* ***Nginebkeun,** a''cara terakhir adalah menyimpan ''ineban'' (padi) ke ''goah'' atau lumbung''.''

== Pelaksana ==

Penyelenggara teknis dalam upacara adat Ngalaksa di antaranya sebagai berikut.

**Ketua Rurukan**

Ketua ''Rurukan'' atau Ketua [[Kampung]], bertugas memimpin upacara serta mengatur jalannya upacara. Ketua rurukan yang membuka acara dan diawali dengan memberikan contoh kepada peserta upacara mengenai semua kegiatan yang akan dilaksanakan. Seorang ketua rurukan harus bisa menjaga jalannya upacara sehingga tidak ke luar dari [[kaidah]]-kaidah yang berlaku dan sudah disepakati sebelumnya.

**Saehu**

''Saehu'' bisa mempunyai dua arti, yaitu pemimpin kegiatan dan akronim dari ''saé hubungan'' (hubungan baik) seseorang yang dianggap bisa menjalin [[komunikasi]] dengan baik. ''Saéhu'' ini mempunyai peran penting dalam kegiatan, beliau yang ''ngokojoan'' atau ''ngaluluguan'' (memimpin) kegiatan. [[Kata]] ''saéhu'' ini bisa diterapkan pada laki-laki dan perempuan. Hal yang lebih penting bagi [[peran]] ini adalah mereka bisa saja ''bukan'' turunan langsung dari ''rurukan''. ''Saéhu'' ini bisa bertugas jadi ''juru ijab, nu ngajiad menyan, nu marancah,'' apabila menguasainya, dan sebutan mereka berubah menjadi ''juru ijab'' atau ''wali puhun.''

***Juru Ijab***

''Juru Ijab'' atau ''Wali Puhun'', yaitu [[tokoh]] yang bertugas sebagai [[mediator]] untuk mengucapkan mantra-mantra dan do’a untuk ruh para leluhur. Juru Ijab harus hafal mantra dan do’a dalam upacara karena dianggap sebagai tokoh penghubung [[dunia]] [[nyata]] dan dunia [[gaib]]. Mereka biasanya adalah tokoh [[tua]] atau kalaupun tidak tua tetapi berpengalaman dalam setiap urusan hubungan dua dunia (nyata-gaib).

***Candoli***

''Candoli'', yaitu [[pelaku]] yang tugasnya menunggu dan mengerjakan segala pekerjaan dan keperluan di tempat penyimpanan sesaji (''goah'') atau dapur.

***Juru tulis***

''Juru tulis'' yaitu tokoh yang tugasnya menerima dan mencatat [[sumbangan]] dari masyarakat untuk keperluan upacara. Setelah selesai upacara, juru tulis membagikan [[lontong]] kepada semua peserta upacara sebagai balas [[jasa]].

***Pangramaan* dan *Paibuan***

Pangramaan adalah barisan para''saéhu'' laki-laki, mereka bertugas mengatur kegiatan, saling melengkapi, mengarahkan, dan membantu. Tugas pentingnya di antaranya adalah mengawali ''ngemban'' atau ''ngabadaya;'' menari dan nyumpingkeun. Paibuan adalah barisan ''saéhu'' perempuan. Paibuan sangat dominan perannya ketika ''nyumpingkeun Keresa Nyai.''

**Saksi**

Saksi yang diperuntukkan pada orang yang paling tua sekali umurnya dan mengetahui kegiatan ''Ngalaksa''. Tugas saksi adalah meluruskan, membenarkan, atau menyempurnakan apabila ada yang [[salah]] dan ada yang kurang.

***Nu Ngiringan***

''Nu ngiringan'' adalah masyarakat yang dengan [[sukarela]] membantu mengumpulkan bahan, [[iuran]], alat-alat, atau menyumbangkan [[pikiran]] dan [[tenaga]]nya secara sukarela untuk upacara ''ngalaksa''. ''Nu ngiringan'' atau [[jamak]]nya ''nu'' ''ngariringan'' ini, terutama nu ngiringan dengan tenaganya pada saat-saat kegiatan sudah mengerti apa yang harus diperbuat dan yang menjadi tugasnya. Tugas dan kewajiban mereka disebutkan ''sudah dari karuhunnya,'' terutama yang sudah ditegaskan lagi dalam ''mera,'' yaitu membuat [[boneka]] ''Nu Geulis'' dan ''Nu Kasép,'' yang bertugas menyiapkan sesaji, daun ''congkok'' untuk ''sinjang'' pembungkus’ laksa, pekakas, menumbuk padi, menampung laksa, mengelola dalam pembuatan ''laksa'' (pembuat adonan, pencetak, ''ngagodog),'' dan membagikan laksa di puncak acara. Dalam ngiringan ada istilah ''nu ngiringan duit saduit (artos pamulud).'' Setiap ''nu ngiringan duit saduit'' memberi sumbangan [[uang]] dengan peruntukan perorang. Misalnya memberi uang Rp. 10.000 untuk lima orang, artinya setiap orang yang ikut akan memberi sumbangan Rp. 2.000 untuk [[sedekah]] mulud, karena ''ngalaksa'' secara tradisional ada yang dilaksanakan pada [[bulan]] setelah ''mulud'' (Rabiul’awal) yaitu ''Jumadil’akhir'' selain pada bulan ''Hapit'' (Dzulqaidah). Pada masyarakat yang memberikan sumbangan diharapkan bisa mendapat keberkahan.

== Benda-benda Upacara ==
**Benda-benda Dapur**

Benda-benda [[dapur]] adalah alat-alat atau pekakas yang biasa digunakan di dapur untuk menyiapkan [[makan]] dan [[minum]] seluruh pendukung kegiatan. Benda-benda ini misalnya saja ''hawu'' ([[tungku]]) dan kayu bakarnya, kancah dan ''susuknya'' untuk penggorengan, [[dandang]] besar untuk menanak nasi dan menggodog laksa, [[ember]] untuk membawa air, tempat air besar untuk menyimpan air minum, [[gelas]], [[piring]], [[sendok]], [[lap]] [[bersih]], [[lap]] [[kotor]], dan lain-lain.

**Benda-benda Upacara**

Benda-benda upacara adalah alat-alat atau pekakas yang digunakan dalam upacara ''ngalaksa'' yang secara ritual berperan penting pada pelaksanaanya. Benda-benda ini terbagi dua, yaitu benda-benda perlengkapan ''Ngalaksa'' dan benda-benda perlengkapan sesaji.

**Benda-benda Perlengkapan *Ngalaksa***

Benda-benda ini adalah ''jambangan, pangkon (nyiru, boboko, tolombong)'', ''ayakan, giribig, [[terpal]], lisung-halu, hihid'', ''susuk awi, dulang,'' dan ''[[baskom]].''

**Benda-benda Perlengkapan Sesaji

Benda-benda ini terbagi tiga, yaitu sesaji pokok dan sajen pengiring. Sajen pengiring terbagi dua, yaitu sajen makanan dan sajen non makanan.

**Sajen Pokok** adalah kemenyan dan parupuyan, sajarah wujud (kendi-air-pohon hanjuang hijau, *hihid*), puncak manik (nasi yang dibuat puncak gegunungan dari beras satu mangkok, telur ayam kampung, dan uang koin dua macam), *rurujakan* (tujuh atau sembilan macam), kopi pahit kopi manis, dan kelapa muda.

**Sajen Pengiring makanan** terdiri atas bubur merah, bubur putih, ketupat, lontong, *dupi*, *papais* merah, *papais* putih, sarikaya, *[[bugis]],* *[[candil]],* *[[kelepon]],* kue *cara* merah*,* kue *cara* putih*,* buah-buahan *umbi-umbian,* *hahampangan* (opak, kolontong, wajit, rengginang, rangining, dll), *rampe*, rujak petis, lemper, ranggesing, amis *cangkéng,* *hahaneutan* ‘bumbu dapur’, minyak kelapa, pisang kapas, *congcot mulus* (tumpeng, ikan mas, telur mentah, dan daging mentah), *congcot rasul* (bakakak ayam, telur ayam matang, dan *piis* ‘asakan’, urab ketan, dan gulampo.

**Sajen Pengiring bukan Makanan** terdiri atas *saksi* (patung *Nu Geulis* dan *Nu Kasép*), *sampayan* (kebaya-kain yang dijajarkan di atas penabuh menjadi latar kegiatan), *pangradinan*, yaitu alat-alat kecantikan Nyai (sisir, cermin, bedak, lipstik, pensil alis, minyak wangi, dll), perhiasan Nyai (gelang tangan dan gelang kaki, cincin, kalung, jepit rambut), pakaian Nyai (kain-kebaya-*karémbong* atau selendang), pakakas Nyai (keris), *seureuh ranggeuyan* dan *tékték,* *lemareun* (bahan untuk makan sirih), *sesepen* (rokok atau cerutu), *sawén,* tampolong kuningan (pekakas untuk meludah), dan pangkonan yang terdiri dari *lungsuran, ineban* (bibit padi), bunga tujuh atau sembilan rupa, minyak kelapa, dan bunga rampai. Benda-benda perlengkapan sesaji ini bisa dibuat untuk dua hal, yaitu untuk upacara *ngalaksa* dan untuk tarawangsa. Sesaji untuk upacara *ngalaksa* secara keseluruhan disimpan di lumbung, sesaji untuk tarawangsa disimpan di depan penabuh tarawangsa untuk keperluan *Nyumpingkeun Keresa Nyai*.

**Benda-benda ''Midang***

Benda-benda midang adalah benda-benda yang dipakai oleh para *saéhu*, para penabuh, para penari, dan *nu ngiringan,* dalam aktivitas upacara *ngalaksa* terutama ketika ngabadaya atau ngemban.

*'Pakaian Keseharian**

''Saéhu'' laki-laki memakai iket, baju, celana kampret [[hitam]], [[sandal]], dan [[peci]]. ''Saéhu'' perempuan memakai kebaya, sinjang, rambut di[[sanggul]] atau di[[kerudung]]. Para penabuh mengenakan iket, baju, celana kampret hitam atau iket, [[kaos]], celana hitam (bebas ketika siang hari). ''Nu ngiringan'' kebanyakan kaum ibu memakai kebaya, sinjang, rambut disanggul atau dikerudung, sedangkan [[kaum]] [[bapak]] sama saja pakaiannya seperti para ''saéhu.''

**Pakaian *Ngabadaya***

''Saéhu'' laki-laki memakai iket, kemeja putih, jas luar atau bukaan hitam, selendang, sinjang prang kusumah, keris. ''Saéhu'' perempuan memakai sanggul, sisir tanduk, renda kabaya, sinjang ''prang'' ''kusumah'', gelang', dan selendang. Pakaian para penabuh dan ''nu ngiringan'' biasanya sama saja dengan pakaian keseharian pada saat upacara ''ngalaksa'', kecuali pada hari terakhir ketika kegiatan membuat laksa dilakukan, terutama para ibu. Pada hari tersebut semua berpenampilan dengan warna kebaya yang [[cerah]], misalnya [[hijau]] muda, [[kuning]] muda, [[biru]], [[merah]], dan [[ungu]].

== Gerakan dalam upacara ==

=== Gerakan Tarawangsa ===
Gerakan ini adalah gerakan khusus ketika tarawangsa ditabuh, terutama ketika kegiatan ''nyumpingkeun Keresa Nyai'' pada malam hari sampai pagi hari, yaitu:

***Ngalisahan, Nyekar*, dan *Meuleum Menyan***

Nyekar adalah memohon [[ijin]] pada leluhur di hadapan sesaji. Nyekar ini dilakukan pertama kali oleh ''saéhu'' laki-laki, lalu ''saéhu'' perempuan, lalu siapapun yang akan ikut menari. Gerakan nyekar memang tidak seperti menari, tetapi ini bagian permulaan yang berpola dan harus dilakukan. Cara yang haris dilakukan adalah ''saéhu'' [[duduk]] dengan [[khidmat]] lalu mengoleskan minyak kelapa pada [[kening]], [[alis]], dan [[jempol]] ''(ngalisahan)''. Setelah itu berdoa di depan sesajj dan membakar sedikit kemenyan.

***Ngalulungsur***

Ngalulungsur adalah mengundang para leluhur untuk [[turun]] pada pajemuhan. Gerakannya adalah ''saéhu'' mengganti bajunya dengan baju [[khusus]] untuk menari, yaitu ''saéhu'' laki-laki memakai iket, [[kemeja]] putih, [[jas]] luar atau bukan hitam**-**kekemben (selendang), sinjang prang kusuma, dan [[keris]]. Untuk ''saéhu'' perempuan memakai sanggul, [[sisir]] [[tanduk]], [[renda]], kabaya, dan sinjang prang kusumah berikut [[gelang]] dan [[kemben]] (selendang). Setelah ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan, mereka duduk menghadap sesaju dan juga menghadap empat penjuru arah [[mata]] [[angin]] ([[timur]], [[selatan]], [[barat]], dan [[utara]]) sambil membaca mantra. Setelah itu, ''saéhu'' menari menghadap sesaji sampai selesai dengan lagu tarawangsa ''Pangemat/Pangameut''.

***Ider Naga***

Setelah lulungsur selesai, maka ''saéhu'' laki-laki memimpin ''ider naga''. Ider naga adalah gerakan membawa 9 sampai denga 12 [[barang]] ineban oleh paibuan yang berjumlah 9 s.d.12 orang dengan gerakan berputar [[besar]] di depan sesaji ''(pajemuhan)''. Paibuan ini beriring di belakang ''saéhu'' laki-laki dengan menimang ineban-ineban yang dibawanya seperti halnya menimbang bayi. Penabuh tarawangsa melagukan ''Pangapungan.'' Setelah beberapa kali ideran, disimpanlah lagi ineban bersama sesaji lainnya di hadapan para [[penabuh]]. ''Saéhu'' laki-laki kemudian menari menghadap sesaji lalu menghadap [[hadirin]]. Selanjutnya ''saéhu'' laki-laki menyerahkan keris dan selendang pada ''saéhu'' perempuan.

***Amitan***

''Saéhu'' perempuan menerima keris dan selendang, hal ini menandakan tanggung jawab selanjutnya ada pada ''saéhu'' perempuan. Maka setelah itu ''amitan'' atau ''amitan paibuan'' pun dilakukan oleh ''saéhu'' perempuan dan paibuan. Setelah ''saéhu'' perempuan memakai perlengkapan baju menari, terutama memakai sisir tanduk, renda gelang, dan selendang, maka ''saéhu'' pun ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan. Setelah itu ''saéhu'' perempuan bersalaman pada para sesepuh. Selanjutnya ''paibuan'' (para ibu-ibu pengiring ''saéhu'') bersalaman pada sesepuh dan menarilah mengiringi ''saéhu'' perempuan. ''Saéhu'' perempuan menari menghadap sesaji, sedangkan paibuan menari di belakang ''saéhu''.

***Panémaan***

''Panémaan'' berasal dari kata ''téma'' artinya [[sambung]], jadi ''panémaan'' adalah menyambung tarian. Adapun penarinya adalah ''panéma'' atau penyambung. ''Panéma'' ini menerima [[benda]]-benda dari salah seorang paibuan yang selesai menari berupa baju seperangkat dengan kerisnya untuk dipakai lagi menari. Setelah baju dipakai, maka ''panéma'' pun ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan. Setelah itu dipegangnya [[puncak]] manik, diusapnya sasaji dalam ''pangkon,'' lalu diusapnya juga pohon hanjuang, barulah ''panéma'' menari. ''Saéhu'' perempuan memakai perlengkapan menari terutama sisir tanduk, renda gelang, dan selendang. Setelah itu kemudian ngalisahan, nyekar, membakar kemenyan, bersalaman pada ''saéhu'' laki-laki, dan menarilah. Paibuan kemudian berdiri dan menari mengelilingi dan menjaga ''saéhu'' perempuan yang akan kesurupan atau akan ''kasumpingan Keresa Nyai.'' Setelah tampak ''saéhu'' tak [[sadar]]kan [[diri]] dalam tariannya, paibuan menahan tubuh ''saéhu'' agar tidak jatuh lalu mengangkat dan mengarahkan keris ke kepala ''saéhu''. Setelah itu, ''saéhu'' diciprati air dengan menggunakan''tékték''. Setelah mulai sadar, tangan ''saéhu'' menciprati paibuan yang menjaganya, lalu di[[minum]]nya sedikit air yang dipakai ritual tersebut.

***Nginebkeun***

Gerakan nginebkeun pada tarawangsaan adalah gerakan menyimpan benda-benda ineban ke pangineban (lumbung). Polanya adalah [[pola]] ider naga, tetapi ineban yang dibawanya hanya ''pangkonan, sajarah wujud,'' dan ''saksi.'' Gerakan iderannya sebanyak [[sembilan]] kali sesuai dengan arah [[jarum]] [[jam]].

=== Gerakan dalam Upacara ''Ngalaksa'' ===
Gerakan ini maksudnya adalah [[gerakan]] yang berpola dalam upacara ''Ngalaksa'' secara menyeluruh.

***Meuseul***

Pada gerakan ''meuseul'' atau menumbuk, baik ''meuseul mitembeyan'' maupun ''meuseul geulis'', gerakan dilakukan bersamaan atau ''sareundeuk saigel sabobot sapihanean.'' Tidak boleh ada gerakan yang saling susul menyusul karena bukan kegiatan main-main, tetapi kegiatan sakral dan penuh kebersamaan. Oleh sebab itu, gerakan harus selalu bersamaan mengayun ke [[atas]] dan ke [[bawah]], kadang disesuaikan dengan lagu tarawangsa yang ditabuh.

***Nimang/ngemban***

Gerakan ''Nimang'' adalah gerakan berpola seperti halnya menimang [[bayi]]. Nimang disebut juga ''ngemban'' yaitu mengayun bayi ketika sedang mengasuh. Gerakan ini sangat mudah terlihat pada setiap waktu ketika tarawangsa ditabuh. Paibuan atau pangramaan, sesepuh, bahkan penongton yang mengerti akan menggerakkan tangannya seperti halnya menimang bayi. Gerakan ini kadang menimang dengan tangan [[kosong]] ataupun dengan menimang [[selendang]].

***Ngibing Ngabadaya***

''Ngibing ngabadaya'' dilakukan malam hari adalah ketika tarawangsa ditabuh dan kegiatan nyumpingkeun Keresa Nyai dilaksanakan. [[Tari]] ngabadaya pada kegiatan ini dilakukan oleh para ''saéhu'' [[laki-laki]] dan para ''saéhu'' [[perempuan]], juga panema dan paibuan, dan bersifat sakral karena berada pada ritual nyumpingkeun. Para ''saéhu'' memakai [[busana]] [[parang kusumah]]. Lagu-lagu yang mengiringinya adalah lagu-lagu pokok. ''Ngibing ngabadaya'' yang dilakukan siang hari diikuti oleh masyarakat umum untuk meramaikan acara. Tarian ini ini sifatnya [[hiburan]]. Lagu tarawangsa yang ditabuh pun dinamis dengan lagu-lagu panambah.

Gerakan tari ''ngabadaya'' bersifat [[bebas]], [[intuitif]], tetapi mengindahkan gerakan-gerakan [[dasar]] yaitu memakai selendang, gerakan para perempuan lebih [[statis]] dengan hanya mengayun selendang ke kiri ke kanan, sedangkan gerakan para laki-laki lebih [[dinamis]]. Selain gerakan yang tadi, ada juva gerakan di luar kesadaran para penari, yaitu ''trans'' atau setengah [[kesurupan]] dan kesurupan''.'' Menurut para ''saéhu'', terutama yang menjaga kemenyan, penari yang kesurupan tersebut dianggap ''kemasukan'' leluhurnya, sehingga ada perempuan yang me[[nangis]], menari dengan [[gagah]], dan bahkan mirip [[pencak silat]]. Demikian juga dengan penari laki-laki, ada yang kesurupan pamacan, palutung, dan sebagainya.

***Mungkus***

Kegiatan ''mungkus'' memperlihatkan pula gerakan tersendiri. Para [[ibu]] yang ''ngiringan'' secara perseorangan membungkus laksa dengan daun congkok berada dalam [[kelompok]] yang serempak sama membungkus laksa. Hal ini menjadikan gerakan membungkus berada dalam [[ritme]] dan [[dinamika]] yang menarik.

***Ngajajapkeun***

Gerakan terakhir yang menarik adalah gerakan ngajajap atau mengantarkan Nyai ke ''panggodogan'' (perebusan). Gerakan ini dilakukan oleh kasepuhan dengan sedikit tarian tarian mengikuti irama musik dan lagu yang ditabuh. Dengan memangku laksa yang akan direbus, [[kakek]] seolah mengayun Nyai dalam pelukannya. [[Kepala]], [[badan]], dan kaki kakek bergerak dengan lincahnya mengikuti irama lagu sambil membawa Nyai ke panggodogan.

== Kesenian pengiring ==
Kesenian dalam upacara ngalaksa adalah [[pertunjukan]] kesenian tarawangsa selama [[tujuh]] hari tujuh malam dan pada hari ketujuh baru diikuti dengan [[tari]]-tarian dengan masyarakat atau sesepuh sebagai [[penari]]nya. Selain itu ada juga [[seni]] rengkong yang dipertunjukan saat iring-iringan atau [[pawai]] memasukan padi ke lumbung berlangsung.

**Pertunjukan tarawangsa**

Tarawangsa adalah seni [[pusaka]] yang sangat dihormati di [[Desa]] [[Rancakalong]], sehingga dijuluki seni ''ormatan''. Tarawangsa sendiri memiliki [[arti]] dan dimaknai sebagai ''tatabeuhan rakyat wali nu salapan'' (alat [[musik]] [[Sembilan]] [[Wali]]) atau merupakan [[akronim]] dari ''narawang ka nu Maha Kawasa'' (menerawang pada Tuhan Yang Maha Esa). Tarawangsa juga memiliki fungsi khusus sebagai alat musik untuk menghormati ''Nyai Nu Geulis'', sebuah sebutan yang dituturkan [[orang]]-orang tua pada [[zaman]] dahulu di Tatar Sunda untuk makanan, khususnya beras dan [[nasi]]. Alat musik yang dipakai dalam pertunjukan ini terdiri dari dua [[waditra]], yaitu waditra ''jentreng'' (sejenis [[kecapi]]) dan ''ngek-ngek'' (sejenis [[rebab]]). ''Jentreng'' bentuknya mirip dengan [[perahu]] yang berukuran panjang 75&nbsp;cm sampai dengan 104&nbsp;cm, lebarnya 12 sampai 14&nbsp;cm. Terdiri dari ''ruruma, geulang, inang, paksi'', lubang [[suara]] dan [[kawat]] atau [[dawai]] berjumlah 7 buah. Sedangkan ''ngek-ngek'' adalah alat musik [[gesek]] beresonansi dari [[kayu]], memiliki [[leher]] panjang dan dua buah kawat. Peranannya selain berfungsi sebagai [[melodi]] juga bisa menjadi [[goong]] untuk memperkuat [[aksen]] petikan pada akhir ketukan [[lagu]]. Pertunjukan ini disajikan dalam bentuk [[Grup musik|ansambel]] [[kecil]] yang hanya dimainkan oleh dua orang yang terdiri dari satu orang [[pemain]] kecapi dan satu orang pemain rebab. Kecapi dalam tarawangsa memiliki tujuh dawai, sedangkan rebab nya memiliki dua dawai. Baik ''jentreng'' maupun ''ngek-ngek'', kedua istilahnya diambil dari masing-masing [[imitasi]] [[bunyi]] waditranya. ''Jentreng'' berasal dari bunyi yang di petik menghasilkan bunyi ''treng'' dan ''ngek-ngek'' berasal dari bunyi rebab yang di gesek menghasilkan bunyi ''ngek''. Dalam membunyikan waditra ''ngek-ngek'' terdapat berbagai keunikan di dalamnya, selain bunyi suaranya yang khas, cara memainkannya juga sangat berbeda dengan memainkan rebab. Dalam memainkan rebab sunda dawai ditekan menggunakan ujung [[jari]], sedangkan bila memainkan ''ngek-ngek'' dawai ditekan menggunakan [[sendi]] setiap jari-jari [[tangan]]. Waditra ''ngek-ngek'' hanya digunakan untuk memainkan lagu-lagu tarawangsa, karena fungsinya hanya sebagai pembawa melodi dari lagu tarawangsa tersebut. Berbeda dengan waditra rebab sunda yang dapat digunakan untuk mengiringi semua lagu-lagu sunda. Dalam pertunjukan Tarawangsa, [[penduduk]] menari sambil diiringi musik semalam suntuk, tak sedikit orang yang menari mengalami kerasukan [[ruh]] para [[leluhur]]. Pertujukan ini diawali oleh para para [[tokoh]] dan sesepuh dengan memanjatkan [[puji]] kepada Tuhan dan menghaturkan [[salawat]] kepada [[Nabi]] Muhammad Saw.

Pertunjukan seni tarawangsa biasanya dilaksanakan pada malam hari mulai pukul 20.00 WIB sampai dengan pukul 04.00 WIB dini hari. Khusus dalam upacara adat Ngalaksa dilakukan selama satu minggu siang dan malam secara berturut-turut. Hal ini terjadi karena tarawangsa dijadikan pengiring upacara yang senantiasa harus dipagelarkan selama upacara berlangsung. Para pemain seni tarawangsa terdiri dari penari perempuan berjumlah 5,7, sampai 9 orang yang ber[[usia]] lanjut, nayaga (pemain musik), [[saksi]], dan Kuncen ([[juru kunci]]). Pertunjukannya dibagi ke dalam beberapa acara yaitu, ''tatalu'' (pembukaan), ''ngukus'' (membakar kemenyan), ''ijab kabul'' ([[ikrar]] serah terima), ''ngalungsurkeun'' (menurunkan)'', nema, nyumpingkeun'' (mendatangkan) ''dan nginebkeun'' (menyimpan). Lagu-lagu yang biasa dibawakan dari awal sampai akhir pertunjukan adalah ''Pamapag, Mataraman, Iring-iringan, Jemplang, Panimang, Sirna Galih, Dengdo, Angin-angin, Pangapungan, Buncis, Badud, dan Degung.'' [[Sesaji]] dalam seni tarawangsa memiliki ciri khas sebagai sebuah seni tradisi yang dianggap [[sakral]]. Makna-makna yang bisa diambil hikmahnya dari pertunjukan tarawangsa yaitu wujudan [[rasa]] [[syukur]] kepada Tuhan Yang Maha Esa dan selalu ingat bahwa setiap tindakan harus ''mipit kudu amit ngala kudu menta'' (mengambil itu harus minta izin terlebih dahulu). Selain itu, [[manusia]] harus memperlakukan padi (Dewi Sri) dengan tertib, teliti, dan hati-hati. Sedangkan gambaran [[media]] yang digunakan adalah manusia hidup di alam dunia ini terdiri dari empat [[unsur]] yang dilambangkan dengan daun hanjuang (kehidupan), kendi (unsur [[bumi]]), hihid (unsur [[angin]] atau [[udara]]), dan air mengalir (unsur [[darah]]).

Dalam kesenian ini, disediakan sesaji sebagai syarat berlangsungnya [[ritus]]. Sesaji dalam seni ini terdiri dari sesaji di tengah [[rumah]] dan sesaji di ''padaringan'' (tempat menyimpan padi). Sesaji yang disimpan adalah pakaian [[kebaya]] [[putih]], ''pangradinan'', [[sisir]] dan [[kaca]], [[minyak]] [[kelapa]], ''tektek'' juga beras yang di atasnya ditancapkan daun [[hanjuang]], [[bunga]] [[rampai]], dan kemenyan.

**Seni Rengkong*'

Peralatan seni rengkong sangat [[sederhana]]. Alat tersebut adalah [[bambu]] [[gombong]], [[tali]] [[ijuk]], [[minyak tanah]], dan kumpulan padi yang sudah diikat. Bambu gombong berfungsi untuk memikul. Tali ijuk digunakan sebagai pengikat padi yang digantung pada pikulan. Padi yang memiliki beratn 10 sampai 20 [[kilogram]] sebagai beban yang dipikul. Sedangkan minyak tanah untuk pengesat gesekan antara tali dan pikulan sehingga menghasilkan suara yang [[nyaring]]. Selain itu, ada [[dogdog]] dan [[angklung buncis]] sebagai alat musik pengiring. *Hatong* juga berperan sebagai [[instrumen]] tambahan. *Hatong'' adalah alat tiup yang terbuat dari bambu. Suara yang dihasilkan musik rengkong sangat khas seperti suara katak bernyanyi dengan kompak. Pemain rengkong biasanya mengenakan celana pangsi, baju kampret, iket, tanpa menggunakan alas kaki. Pemainnya terdiri dari lima atau enam orang dengan lama bermain kurang lebih satu jam. Pertunjukan rengkong harus digelar di tempat terbuka. Cara memainkannya adalah pikulan yang berisi padi diletakkan di bahu sebelah kanan. Si pemikul mengayunkan ke kiri dan ke kanan dengan irama yang teratur. Tali ijuk yang menggantung pada badan bambu pun akan ikut bergerak-gerak, gesekan tali ijuk tersebut akan menghasilkan suara nyaring.

Awalnya, rengkong digunakan sebagai sarana mengangkut padi dari sawah ke lumbung, sekaligus sebagai obat lelah para petani yang mengangkat padi yang begitu berat. Perlahan-lahan rengkong berubah menjadi kesenian tradisional masyarakat Sunda yang sering dipertunjukan ketika perayaan hari besar nasional, upacara keagamaan, upacara perkawinan, bahkan menyambut kedatangan tamu istimewa. Selain itu, rengkong juga memiliki nilai religius karena digunakan sebagai sarana mengungkapkan rasa syukur kepada Tuhan dan Dewi Sri (Dewi Keseburan) karena telah diberikan hasil panen yang melimpah.

## Rujukan

## Pranala luar
* Upacara Adat Ngalaksa
* Pertunjukan Tarawangsa dalam Upacara Ngalaksa