Paramita

Dalam Buddhisme, **paramita** (Pali: ***pāramī''', pāramitā''; [[Bahasa Sanskerta|Sanskerta]]: पारमिता, ''pāramitā''), juga disebut sebagai '''kesempurnaan''', adalah kualitas sifat-sifat luhur yang umumnya dikaitkan dengan makhluk yang tercerahkan. ''Pāramī'' dan ''pāramitā'' keduanya adalah istilah dalam bahasa Pali, tetapi [[Sastra Pali|kepustakaan Pali]] [[Theravāda]] lebih banyak menggunakan istilah ''pāramī'', sedangkan [[Sutra Mahāyāna|sutra-sutra]] [[Mahāyāna]] umumnya menggunakan istilah Sanskerta ''pāramitā.'' 

Dalam aliran [[Theravāda]], ***pāramī*** merupakan akumulasi puncak dari [[Kebajikan (Buddhisme)|kebajikan]] yang diaspirasikan untuk pencapaian [[Nirwana]]. ''Pāramī'' didasarkan pada sepuluh jenis paramita yang tertulis dalam kitab [[Buddhavaṁsa]] dan [[Cariyāpiṭaka]] di [[Tripitaka Pāli]]. Sepuluh ''pāramī'' memiliki tiga tingkatan untuk setiap kualitasnya,  membentuk suatu daftar yang berisi tiga puluh jenis ''pāramī'', yaitu ''pāramī'' (biasa), ''upa-pāramī'' (menengah atau lebih tinggi), dan ''paramattha-pāramī'' (hakiki) yang disempurnakan secara berbeda tergantung niat dan objeknya. ''Pāramī'' juga dibedakan dari [[Kebajikan (Buddhisme)|kebajikan]] (''puñña'') berdasarkan kondisi batin yang mendasarinya.

Dalam aliran [[Mahāyāna]], ***pāramitā*** merupakan "dasar pelatihan" bagi mereka yang ingin mencapai [[Kebuddhaan]]. ''Pāramitā'' didasarkan pada daftar enam jenis paramita dalam Prajñapāramitā Sūtra dan empat jenis paramita lainnya dalam Daśabhūmika Sūtra yang tertulis di [[Tripitaka Tionghoa]].

== Theravāda ==

Kitab-kitab [[Theravāda]] menjelaskan bahwa syarat suatu perbuatan disebut sebagai paramita'','' bukan sebatas [[Kebajikan (Buddhisme)|kebajikan]] (Pāli: ''puñña''), adalah terpenuhinya lima unsur berikut ini:

* terbebas dari [[Nafsu kehausan|nafsu-kehausan]] (''taṇhā'')
* terbebas dari [[Kesombongan (Buddhisme)|kesombongan]] (''māna'')
* terbebas dari [[pandangan-salah]] (''diṭṭhi'')
* dilakukan atas dasar [[Belas kasih (Buddhisme)|belas kasih]] (''karuṇā'')
* dilakukan dengan cara-cara terampil (''upāyakosalla'')

=== Sepuluh jenis paramita ===
Dalam [[Tripitaka Pāli]] aliran [[Theravāda]], kitab [[Buddhavaṁsa]] dan [[Cariyāpiṭaka]] yang merupakan bagian dari [[Khuddaka Nikāya]] menguraikan sepuluh jenis paramita (Pāli: ''dasa pāramiyo'') sebagai berikut:

# ''[[Dāna]] pāramī'': kedermawanan, derma, pemberian diri sendiri
# ''[[Sīla]] pāramī'': sila, moralitas, akhlak, perilaku benar
# ''[[Nekkhamma]] pāramī'': pelepasan, penolakan , kehidupan monastik
# ''[[Kebijaksanaan (Buddhisme)|Paññā]] pāramī'': kebijaksanaan
# ''[[Energi (Buddhisme)|Viriya]] pāramī'': energi, ketekunan, kekuatan, usaha
# ''[[Kesabaran (Buddhisme)|Khanti]] pāramī'': kesabaran, toleransi, penerimaan, ketahanan
# ''[[Kebenaran (Buddhisme)|Sacca]] pāramī'': kebenaran, kejujuran
# ''[[Tekad (Buddhisme)|Adhiṭṭhāna]] pāramī'': tekad, resolusi
# ''[[Mettā]] pāramī'': cinta kasih, niat baik, keramahan
# ''[[Upekkha|Upekkhā]] pāramī'': keseimbangan batin, ketenangan

Dua dari kualitas di atas, ''mettā'' dan ''upekkhā'', juga merupakan bagian dari [[Brahmavihara|Brahmavihāra]], dan dua lainnya–''viriya'' dan ''upekkhā''–merupakan bagian dari [[Tujuh Faktor Kecerahan]]. Tiga paramita dalam daftar tersebut, yaitu kebijaksanaan (''[[paññā]]''), energi (''[[viriya]]''), dan kesabaran (''[[khanti]]''), dibahas dalam stanza penutup kitab Cariyāpiṭaka, tetapi tidak ada cerita dalam kitab Cariyāpiṭaka yang disajikan. Horner menyatakan bahwa ketiga kesempurnaan terakhir ini "tersirat dalam kitab," yang dirujuk dalam judul-judul cerita dan konteksnya.

=== Tiga puluh jenis paramita ===
[[Kitab komentar]] karya [[Dhammapāla]] untuk [[Cariyāpiṭaka]] (sebuah kitab dalam [[Khuddaka Nikāya]]) menjelaskan sepuluh jenis paramita dalam tiga tingkatan untuk setiap paramita sehingga berjumlah tiga puluh paramita. Tiga tingkat paramita tersebut adalah ''pāramī'' (biasa), ''upa-pāramī'' (menengah atau lebih tinggi), dan ''paramattha-pāramī'' (hakiki) dengan uraian:

* ***Dāna***:
<ol>
<li>[[Dāna|mendermakan]] objek-objek eksternal seperti istri, anak, kekayaan, dan harta benda adalah ''dāna pāramī'';</li>
<li>mendermakan anggota tubuh (internal), seperti tangan, kaki, dll. adalah ''dāna upa-pāramī'';</li>
<li>mendermakan nyawa (internal) adalah ''dāna paramattha-pāramī''.</li>
</ol>
* ***Sīla***:
<ol start=4>
<li>menaati suatu [[Silat Cimande|sila]] dan tidak melakukan pelanggaran karena objek-objek eksternal seperti istri, anak, kekayaan, dan harta benda, adalah ''sīla pāramī'';</li>
<li>menaati suatu sila dan tidak melakukan pelanggaran karena anggota tubuh (internal), seperti tangan, kaki, dan lain sebagainya, adalah ''sīla upapāramī'';</li>
<li>menaati suatu sila dan tidak melakukan pelanggaran demi keselamatan nyawa  (internal) adalah ''sīla paramattha-pāramī''.</li>
</ol>
* ***Nekkhamma***:
<ol start=7>
<li>[[Pelepasan (Buddhisme)|melepaskan]] diri dari [[Kemelekatan (Buddhisme)|kemelekatan]] terhadap objek-objek eksternal dan meninggalkan kehidupan rumah tangga adalah ''nekkhamma pāramī'';</li>
<li>memutus kemelekatan pada anggota tubuh (internal), seperti tangan, kaki, dan sebagainya, serta meninggalkan kehidupan rumah tangga, adalah ''nekkhamma upa-pāramī'';</li>
<li>memutus kemelekatan terhadap nyawa (internal) dan meninggalkan kehidupan rumah tangga adalah ''nekkhamma paramattha-pāramī''.</li>
</ol>
* ***Paññā***:
<ol start=10>
<li>membasmi kemelekatan terhadap objek-objek eksternal dan [[Kebijaksanaan (Buddhisme)|memutuskan secara sengaja]] apa yang bermanfaat bagi banyak makhluk dan apa yang tidak adalah ''paññā pāramī'';</li>
<li>mencabut kemelekatan terhadap anggota tubuh (internal), seperti tangan, kaki, dan lain sebagainya, dan memutuskan secara sengaja apa yang bermanfaat bagi banyak makhluk dan apa yang tidak adalah ''paññā upa-pāramī'';</li>
<li>mencabut kemelekatan terhadap nyawa (internal) dan memutuskan secara sengaja apa yang bermanfaat bagi makhluk hidup dan apa yang tidak adalah ''paññā paramattha-pāramī''.</li>
</ol>
* ***Viriya***:
<ol start=13>
<li>[[Energi (Buddhisme)|berusaha]] untuk memenuhi dan menjadi mahir dalam penyempurnaan ''pāramī'' tersebut di atas dan yang akan disebutkan kemudian adalah ''viriya pāramī'';</li>
<li>berusaha untuk memenuhi dan menyempurnakan ''upa-pāramī'' tersebut di atas dan yang akan disebutkan kemudian adalah ''viriya upa-pāramī'';</li>
<li>berusaha untuk memenuhi dan menyempurnakan ''paramattha-pāramī'' yang disebutkan di atas dan yang akan disebutkan kemudian adalah ''viriya paramattha-pāramī''.</li>
</ol>
* ***Khanti***:
<ol start=16>
<li>menghadapi [[Anicca|perubahan-perubahan]] yang membahayakan objek-objek eksternal dengan [[Kesabaran (Buddhisme)|kesabaran]] adalah ''khanti pāramī'';</li>
<li>menghadapi dengan sabar perubahan-perubahan yang membahayakan anggota tubuh (internal), seperti tangan, kaki, dan lain-lain, adalah ''khanti upa-pāramī'';</li>
<li>menghadapi dengan sabar perubahan-perubahan yang membahayakan nyawa (internal) adalah ''khanti paramattha-pāramī''.</li>
</ol>
* ***Sacca***:
<ol start=19>
<li>tidak meninggalkan [[Kebenaran (Buddhisme)|kebenaran]] (dengan berbohong, dsb.) karena objek eksternal adalah ''sacca pāramī'';</li>
<li>tidak meninggalkan kebenaran karena anggota tubuh (internal), seperti tangan, kaki, dan lain sebagainya adalah ''sacca upa-pāramī'';</li>
<li>tidak meninggalkan kebenaran karena nyawa (internal) adalah ''sacca paramattha-pāramī''.</li>
</ol>
* ***Adhiṭṭhāna***:
<ol start=22>
<li>[[Tekad (Buddhisme)|tekad yang tidak tergoyahkan]] meskipun objek-objek eksternal hancur, tetapi tetap berpegang teguh bahwa “''paramī'' seperti ''dāna'', dsb., hanya dapat terpenuhi dengan tekad yang tidak dapat dihancurkan” adalah ''adhiṭṭhāna pāramī'';</li>
<li>tekad yang tidak tergoyahkan meskipun anggota tubuh (internal), seperti tangan, kaki, dan lain sebagainya hancur adalah ''adhiṭṭhāna upa-pāramī'';</li>
<li>tekad yang tidak tergoyahkan meskipun nyawa (internal) hancur adalah ''adhiṭṭhāna paramattha-pāramī''.</li>
</ol>
* ***Mettā***:
<ol start=25>
<li>tidak meninggalkan [[Cinta kasih (Buddhisme)|cinta kasih]] terhadap makhluk hidup (terus menerus memenuhi makhluk-makhluk dengan cinta kasih), bahkan jika mereka telah menyebabkan kerusakan pada objek eksternal adalah ''mettā pāramī'';</li>
<li>tidak meninggalkan cinta kasih terhadap makhluk hidup, bahkan jika mereka telah menyebabkan kerusakan pada anggota tubuh (internal), seperti tangan, kaki, dan lain sebagainya adalah ''mettā upa-pāramī'';</li>
<li>tidak meninggalkan cinta kasih terhadap makhluk hidup, bahkan jika mereka telah menyebabkan kerusakan pada nyawa (internal) adalah ''mettā paramattha-pāramī''.</li>
</ol>
* ***Upekkhā**':

menjaga sikap (mental) yang seimbang terhadap makhluk-makhluk dan perbuatan berkehendak mereka, tanpa memandang apakah aktivitas tersebut bermanfaat atau merugikan objek eksternal kita, adalah *upekkhā pāramī*;
mempertahankan sikap netral terhadap makhluk-makhluk dan perbuatan berkehendak mereka, tanpa memandang apakah aktivitas tersebut bermanfaat atau merugikan anggota tubuh (internal), seperti tangan, kaki, dan lain sebagainya, adalah *upekkhā upa-pāramī*;
mempertahankan sikap netral terhadap makhluk-makhluk dan perbuatan berkehendak mereka, tanpa memandang apakah aktivitas tersebut bermanfaat atau merugikan nyawa (internal) adalah *upekkhā paramattha-pāramī*.

Untuk mencapai tingkat Kebuddhaan tertinggi (sebagai seorang *sammāsambuddha*; bukan sebagai arahat atau *sāvakabuddha*, dan bukan sebagai *paccekabuddha*), seseorang perlu menyempurnakan seluruh tiga puluh paramita.

### Paramita dan kebajikan

Paramita adalah akumulasi puncak dari kebajikan yang diaspirasikan untuk pencapaian Nirwana, alih-alih keuntungan duniawi. Paramita (Pāli: *pāramī*) berbeda dari kebajikan (Pāli: *puñña*) dalam arti apabila menghasilkan kelahiran kembali, maka kebajikan yang akan melahirkan makhluk di alam-alam tertentu. Kebajikan tidak akan bisa membuat suatu makhluk keluar dari samsara karena kebajikan berbuah di dalam samsara. Kebajikan mengendorkan ikatan suatu makhluk di samsara*,* tidak melepaskannya. Dengan kebajikan, seseorang mendapatkan kehidupan yang baik sehingga mempermudah seseorang untuk belajar (*[[pariyatti]]*) dan berlatih meditasi (*[[paṭipatti]]*). Namun, untuk keluar dari *saṃsāra,* dibutuhkan paramita atau *pāramī.* Paramita membantu penembusan Empat Kebenaran Mulia (*[[paṭivedha]]*) dan pencapaian Nirwana.

## Mahāyāna

Sarjana studi agama Dale S. Wright menyatakan bahwa teks-teks Mahāyāna merujuk pada *pāramitā* sebagai "dasar pelatihan" bagi mereka yang ingin mencapai kecerahan. Wright menggambarkan *pāramitā* sebagai daftar aspirasi yang membimbing pengembangan diri dan memberikan gambaran konkret tentang aspirasi Buddha.

### Enam jenis paramita
Dalam aliran Mahāyāna, Prajñapāramitā Sūtra dan sejumlah besar sutra Mahāyāna lainnya mencantumkan enam jenis paramita:

# *Dāna pāramitā* (दान पारमिता): kedermawanan, derma, pemberian diri sendiri (dalam bahasa Tionghoa, Korea, dan Jepang, 布施波羅蜜; dalam bahasa Tibet, སྦྱིན་པ *sbyin-pa*)
# *Śīla pāramitā* (शील पारमिता): sila, moralitas, akhlak, perilaku benar (持戒波羅蜜; ཚུལ་ཁྲིམས *tshul-khrims*)
# *Kṣānti pāramitā* (क्षान्ति पारमिता): kesabaran, toleransi, penerimaan, ketahanan (忍辱波羅蜜; བཟོད་པ *bzod-pa*)
# *Vīrya pāramitā* (वीर्य पारमिता): energi, ketekunan, kekuatan, usaha (精進波羅蜜; བརྩོན་འགྲུས *brtson-’grus*)
# *Dhyāna pāramitā* (ध्यान पारमिता): konsentrasi terpusat, kontemplasi (禪定波羅蜜, བསམ་གཏན *bsam-gtan*)
# *Prajñā pāramitā* (प्रज्ञा पारमिता): kebijaksanaan (般若波羅蜜; ཤེས་རབ *shes-rab*)

Daftar ini juga disebutkan oleh Dhammapāla, penulis kitab komentar Theravāda, yang menggambarkannya sebagai kategorisasi dari sepuluh paramita Buddhisme Theravāda. Menurut Dhammapāla, *Sacca* diklasifikasikan sebagai *Śīla* dan *Prajñā;* *Mettā* dan *Upekkhā* diklasifikasikan sebagai *Dhyāna*; dan *Adhiṭṭhāna* termasuk dalam keenamnya. Bhikkhu Bodhi menyatakan bahwa korelasi antara kedua aliran tersebut menunjukkan adanya inti yang sama sebelum aliran Theravāda dan Mahāyāna terpecah.

### Empat jenis paramita
Dalam Daśabhūmika Sūtra aliran Mahāyāna, empat jenis paramita tambahan diuraikan sebagai berikut:


 *Upāya pāramitā* (उपाय पारमिता): cara yang terampil (方便波羅蜜
 *Praṇidhāna pāramitā* (प्राणिधान पारमिता): sumpah, resolusi, aspirasi, tekad (願波羅蜜）
 *Bala pāramitā* (बल पारमिता): kekuatan spiritual (力波羅蜜）
 *Jñāna pāramitā* (ज्ञान पारमिता): pengetahuan (智波羅蜜）


Mahāratnakūṭa Sūtra (महारत्नकूट सूत्र, Sutra Tumpukan Permata) juga mencakup empat jenis paramita tambahan ini, dengan urutan *Praṇidhāna* dan *Bala* yang dibalik.

## Referensi