Kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi

**Kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi** adalah istilah yang digunakan dalam teologi Kristen untuk mengungkapkan ajaran bahwa Yesus adalah *benar-benar* atau *[[teori substansi|secara substansial]]* hadir dalam Ekaristi atau Perjamuan Kudus, bukan hanya secara simbolis atau metaforis.

Terdapat sejumlah pandangan berbeda dalam pemahaman tentang arti istilah "realitas" dalam konteks ini di antara kelompok Kristen kontemporer yang menerimanya, termasuk Gereja Katolik, Gereja Ortodoks Timur, Gereja Ortodoks Oriental, Gereja dari Timur, Lutheranisme, Anglikanisme, dan Metodisme. Perbedaan-perbedaan tersebut sehubungan dengan penafsiran-penafsiran harfiah ataupun figuratif dari Kata-Kata Institusi, serta pertanyaan-pertanyaan yang berkaitan dengan konsep realisme dalam konteks aksiden (*accidere*) dan substansi Platonis. Upaya-upaya untuk mencapai saling pengertian antara berbagai keyakinan menyebabkan diadakannya perundingan pada tahun 1980-an tentang **' melalui [[Dewan Gereja-gereja se-Dunia]].

== Sejarah ==
[[Teologi Ekaristi]] sebagai salah satu cabang [[teologi Kristen]] berkembang selama periode abad pertengahan; sebelum itu, selama periode abad pertengahan awal, perbedaan pendapat teologis utamanya berfokus pada pertanyaan-pertanyaan tentang [[Kristologi]].

Perbedaan pendapat seputar pertanyaan tersebut terjadi pertama kali pada abad ke-9, setelah [[Karl yang Botak|Karl II]] mengajukan pertanyaan apakah tubuh dan darah Kristus merupakan suatu misteri iman, atau apakah benar-benar hadir (''in mysterio fiat an in veritate''). [[Paschasius Radbertus]] dan [[Ratramnus]] mengambil dua posisi berbeda. Ratramnus berpendapat bahwa tubuh Kristus hadir secara spiritual (''spiritualiter'') tetapi tidak secara fisik (''corporaliter''), sedangkan Paschasius menekankan kehadiran sebenarnya tubuh Kristus. Perbedaan tersebut diselesaikan oleh Paschasius dalam suratnya kepada Frudiger, yang di dalamnya ia mengklarifikasi posisinya secara umum bahwa hakikat sebenarnya dari tubuh sakramental Kristus bersifat spiritual, sehingga kehadiran sebenarnya tubuh Kristus tentu bersifat spiritual dan tidak bersifat fisik pada hakikatnya, dengan demikian kehadiran-Nya dalam Ekaristi adalah ''nyata'' dan ''simbolis'' pada saat bersamaan.

Pertanyaan tentang hakikat dari Ekaristi menghangat untuk kedua kalinya di dalam [[Gereja Latin|Gereja Barat]] pada abad ke-11, ketika [[Berengarius dari Tours]] membantah perlunya suatu perubahan materiil dalam elemen-elemen tersebut untuk menjelaskan kehadiran-Nya dalam Ekaristi. Hal ini menyebabkan kontroversi yang mengarah pada klarifikasi eksplisit atas ajaran mengenai Ekaristi.
Pada tahun 1215, [[Konsili Lateran IV]] menggunakan kata "tertransubstansiasi" (''transubstantiated'') dalam pernyataan iman yang dihasilkannya, ketika berbicara tentang perubahan yang terjadi dalam Ekaristi.

Pada abad ke-13, metafisika Aristotelian diterima dan suatu elaborasi filosofis yang sejalan dengan metafisika tersebut dikembangkan, yang rumusan klasiknya dapat ditemukan dalam ajaran Santo [[Thomas Aquinas]].
[[Skolastisisme]] membawa masuk teologi Kristen ke dalam istilah-istilah [[Aristotelianisme]]. Dengan demikian penting untuk dipahami bahwa istilah-istilah seperti ''nyata'' (''riil'') dan ''substansi'' dalam ''kehadiran nyata'' dan ''[[transubstansiasi]]'' harus dimengerti di dalam kerangka [[teori substansi]] Aristotelian, dan bukan dalam pengertian masa kini yang mengacu pada fisik atau materiil. Para filsuf abad pertengahan yang menggunakan konsep-konsep Aristotelian sering membuat perbedaan antara bentuk-bentuk (''morphē'') yang [[bentuk substansial|substansial]] dan [[aksiden (filsafat)|aksidental]] ("tampilan atributif"). Bagi Aristoteles, suatu "substansi" (''[[ousia]]'') adalah suatu objek atau benda (''thing'') yang individual, yang dapat memiliki bentuk-bentuk aksidental sebagai properti-properti non-esensial.

Selama periode abad pertengahan berikutnya, isu tersebut diperdebatkan di dalam Gereja Barat. Dan, setelah [[Reformasi Protestan]], menjadi salah satu topik utama yang menyebabkan perpecahan di antara berbagai kelompok dalam Protestanisme. Doktrin [[Lutheran]] mengenai kehadiran nyata, yang dikenal dengan sebutan "[[persatuan sakramental]]", dirumuskan dalam [[Pengakuan Iman Augsburg]] tahun 1530. [[Martin Luther]] secara terbuka mendukung doktrin tersebut, menerbitkan ''[[Sakramen Tubuh dan Darah Kristus—Melawan Kaum Fanatik]]'' pada tahun 1526. Dengan demikian, perpecahan teologis utama dalam isu ini beralih menjadi bukan antara Katolisisme dengan Protestanisme, tetapi di dalam Protestanisme sendiri, khususnya antara Luther dan [[Zwingli]], yang membahas isu ini di [[Musyawarah Marburg]] pada tahun 1529 tetapi gagal mencapai kesepakatan. Pandangan Zwingli kelak dikaitkan dengan istilah [[Memorialisme]], yang mengemukakan suatu pemahaman tentang Perjamuan Kudus yang diselenggarakan semata-mata sebagai "peringatan akan" Kristus. Hal ini secara akurat mendeskripsikan posisi kalangan [[Anabaptis]] dan tradisi-tradisi turunannya. Namun, John Riggs mengatakan bahwa ini bukan posisi yang dianut Zwingli; menurutnya, Zwingli menegaskan bahwa Kristus adalah ''benar-benar'' (secara substansi), kendati bukan secara fisik, hadir dalam [[sakramen]] tersebut.

[[Konsili Trente]], yang diadakan tahun 1545–1563 sebagai reaksi terhadap Reformasi Protestan dan memprakarsai [[Kontra-Reformasi]] Katolik, menyatakan pandangan tentang kehadiran nyata sebagai "perubahan keseluruhan substansi roti menjadi [[Tubuh Kristus|tubuh]], keseluruhan substansi (''substantia'') anggur menjadi [[Darah Kristus|darah [Kristus]]], dan hanya penampilannya (''species'') saja yang tetap; suatu perubahan yang paling tepat Gereja Katolik sebut [[Transubstansiasi]]."

[[Gereja Ortodoks Timur]] baru terlibat dalam isu ini pada abad ke-17. Menghangatnya isu ini dimulai pada tahun 1629, ketika [[Cyril Lucaris]] menolak doktrin transubstansiasi, menggunakan istilah yang diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani, ''[[metousiosis]]'', untuk konsep tersebut. Untuk melawan ajaran Lucaris, [[Uskup metropolit|Metropolit]] [[Peter Mogila]] dari Kiev menyusun sebuah Pengakuan Iman Ortodoks dalam bahasa Latin untuk membela transubstansiasi. Konfesi atau Pengakuan Iman tersebut disetujui oleh semua [[patriark]] berbahasa Yunani (yaitu dari [[Patriark Ekumenis Konstantinopel|Konstantinopel]], [[Daftar Patriark Ortodoks Yunani Aleksandria|Aleksandria]], [[Daftar Patriark Ortodoks Yunani Antiokhia|Antiokhia]], dan [[Patriark Ortodoks Yunani Yerusalem|Yerusalem]]) pada tahun 1643, dan ditegaskan kembali oleh [[Sinode Yerusalem (1672)|Sinode Yerusalem]] tahun 1672 (juga disebut sebagai Konsili Betlehem).

== Pandangan kontemporer ==

=== Katolik: Objektif, substansial, dan keseluruhan ===



[[Gereja Katolik]] memahami kehadiran Kristus dalam Ekaristi sebagai sesuatu yang nyata atau riil, maksudnya objektif dan tidak bergantung pada [[Iman dalam Kekristenan|iman]].

Gereja Katolik memahami bahwa kehadiran Kristus yang nyata dan objektif terjadi karena perubahan substansi roti dan anggur menjadi substansi tubuh dan darah Yesus Kristus, tanpa perubahan "penampilan", warna, properti [[aksiden (filsafat)|aksidental]] atau bentuk dari roti dan anggur, termasuk pula, misalnya, nilai nutrisinya. Perubahan tersebut dinamakan ''[[transubstansiasi]]'', sebagaimana tertulis dalam ''[[Katekismus Gereja Katolik]]''.

Penggunaan istilah "transubstansiasi" untuk mendeskripsikan "cara yang jauh melampaui pengertian", yang dengannya tanda-tanda roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Kristus, umumnya tidak diadopsi oleh gereja lain, kendati terkadang digunakan oleh kalangan Ortodoks, yang juga berpandangan bahwa roti dan anggur mengalami suatu perubahan yang nyata.

Salah satu himne dari Gereja, "[[Ave verum corpus|Ave Verum Corpus]]", menyapa Kristus dalam Ekaristi dengan ungkapan (dalam terjemahan bebas dari bahasa Latin aslinya): "Salam, tubuh sejati, lahir dari Perawan Maria, yang benar-benar menderita, dikurbankan di kayu salib untuk umat manusia."

Gereja Katolik berpandangan bahwa kehadiran Kristus dalam Ekaristi terjadi secara keseluruhan: tidak melihat apa yang sebenarnya ada dalam Ekaristi sebagai suatu tubuh tak bernyawa dan sekadar darah, tetapi sebagai Kristus secara keseluruhan, yakni tubuh, darah, jiwa, dan keilahian-Nya; juga tidak melihat tetapnya penampilan luar roti dan anggur serta properti-propertinya (seperti berat dan nilai gizi) sebagai suatu ilusi belaka, tetapi ada secara objektif sebagaimana sebelumnya dan tak berubah.

Dalam pandangan Gereja Katolik, kehadiran Kristus dalam Ekaristi adalah suatu tatanan yang berbeda dengan kehadiran Kristus dalam [[Sakramen (Katolik)|sakramen-sakramen lain]]: dalam sakramen lainnya Ia hadir dengan kuasa-Nya dan bukan dengan ''kenyataan'' tubuh dan darah-Nya, yang merupakan dasar dari ekspresi "kehadiran ''nyata''". Oleh karena itu, Gereja menganggap mereka yang berpendapat bahwa elemen-elemen dari Ekaristi dalam kenyataan objektifnya tetap tidak berubah bukan meyakini kehadiran nyata Kristus dalam sakramen khusus ini, tetapi meyakini suatu kehadiran yang sekadar bersifat pribadi pada diri penerima komuni, apapun nama yang digunakan untuk mendeskripsikannya (pneumatik, anamnetik, dll.).

=== Ortodoks: Perubahan definitif ===


[[Gereja Ortodoks Timur]] dan [[Gereja Ortodoks Oriental]], dan juga [[Gereja dari Timur]], meyakini bahwa roti dan anggur Ekaristi secara objektif berubah dan menjadi [[Tubuh Kristus|Tubuh]] dan [[Darah Kristus]] dalam pengertian yang sebenarnya. Para teolog seperti Brad Harper dan Paul Louis Metzger menyatakan bahwa:



Istilah [[bahasa Yunani|Yunani]] ''[[metousiosis]]'' () terkadang digunakan oleh kalangan Kristen Ortodoks Timur untuk mendeskripsikan perubahan tersebut karena istilah ini "tidak terikat dengan teori substansi dan aksiden [[Skolastisisme|skolastik]]", tetapi istilah ini tidak memiliki status resmi sebagai suatu dogma dari Persekutuan Ortodoks. [[Gereja Ortodoks Koptik]] juga "takut menggunakan istilah-istilah filosofis perihal kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi, lebih memilih rujukan-rujukan tanpa kritik pada bagian-bagian biblika seperti 1 Kor. 10.16; 11.23-29 atau diskursus dalam Yoh. 6.26-58."

Gereja Katolik Roma meyakini bahwa perubahan ini "terjadi saat kata-kata institusi atau konsekrasi", namun Gereja Ortodoks Timur mengajarkan bahwa "perubahan ini terjadi di mana saja antara Proskomedia (Liturgi Persiapan)" dan "[[Epiklesis]] ('memanggil turun'), atau seruan kepada Roh Kudus agar 'turun atas kita dan atas pemberian-pemberian yang ditetapkan di sini. Oleh karena itu, Ortodoks Timur mengajarkan bahwa "pemberian-pemberian ini perlu diperlakukan dengan hormat sepanjang seluruh ibadah. Kita tidak tahu kapan tepatnya perubahan itu terjadi, dan tetap dibiarkan misteri."

Kata-kata dari liturgi Etiopia berikut merepresentasikan iman [[Gereja Ortodoks Oriental|Ortodoksi Oriental]]: "Aku percaya, aku percaya, aku percaya dan mengaku sampai hembusan napas terakhir bahwa ini adalah tubuh dan darah dari Tuhan Allah dan Juruselamat kita Yesus Kristus, yang diambil-Nya dari Bunda kita, Perawan Maria yang kudus dan tak bernoda, [[Bunda Allah]]."

[[Sinode Yerusalem (1672)|Sinode Yerusalem]] Ortodoks Timur menyatakan: "Kita percaya bahwa Tuhan Yesus Kristus hadir, tidak seperti biasanya, tidak secara figuratif, tidak juga dengan rahmat yang meluap-luap, seperti dalam [[Sakramen|Misteri-Misteri]] lainnya, ... tetapi secara sungguh-sungguh dan benar-benar, sehingga setelah konsekrasi roti dan anggur, roti ditransmutasikan, ditransubstansiasikan, diubah, dan ditransformasikan menjadi benar-benar Tubuh Itu Sendiri dari Tuhan, Yang lahir di Betlehem dari Maria yang Tetap Perawan, yang dibaptis di Sungai Yordan, menderita, dikuburkan, bangkit kembali, naik, duduk di sisi kanan Allah dan Bapa, serta akan datang kembali dalam awan-awan di langit. Dan anggur diubah serta ditransubstansiasikan menjadi benar-benar Darah Itu Sendiri dari Tuhan, Yang, ketika Dia tergantung di kayu Salib, dicurahkan untuk kehidupan dunia ini."

=== Lutheran: Persatuan sakramental ===




Jemaat [[Lutheran]] percaya akan kehadiran nyata tubuh dan darah Kristus dalam Perjamuan Kudus atau Ekaristi. Tubuh dan darah Kristus dipandang "benar-benar dan secara substansial hadir di dalam, dengan dan di bawah bentuk" roti dan anggur yang telah dikonsekrasi (elemen-elemennya). Karenanya para penerima komuni makan dan minum tubuh dan darah kudus dari Kristus sendiri maupun roti dan anggur tersebut (lih. [[Pengakuan Iman Augsburg]], Artikel 10) di dalam [[Sakramen Lutheran|Sakramen]] ini.
Doktrin Lutheran tentang kehadiran nyata secara lebih tepat dan formal disebut "[[persatuan sakramental]]." Doktrin tersebut secara tidak akurat disebut "[[konsubstansiasi]]", istilah yang secara khusus ditolak oleh kebanyakan teolog dan kalangan Lutheran karena mengakibatkan kebingungan seputar doktrin yang sebenarnya, dan merujuk pada konsep filosofis yang menurut mereka tidak alkitabiah seperti halnya istilah "[[transubstansi]]".

Bagi jemaat Lutheran, adalah bukan sakramen apabila tidak menggunakan elemen-elemennya sesuai dengan institusi Kristus (konsekrasi, distribusi, dan penerimaan). Hal ini dinyatakan pertama kali dalam [[Konkord Wittenberg]] tahun 1536 dalam rumusan: ''Nihil habet rationem sacramenti extra usum a Christo institutum'' ("Tidak ada yang memiliki karakter suatu sakramen di luar penggunaan yang diinstitusikan oleh Kristus"). Beberapa kalangan Lutheran menggunakan rumusan ini sebagai alasan mereka menentang praktik penyimpanan elemen-elemen yang telah dikonsekrasi, misa pribadi, praktik [[Sakramen Mahakudus|Corpus Christi]], dan keyakinan bahwa ''reliquæ'' (apa yang tersisa dari elemen-elemen yang telah dikonsekrasi setelah penerimaan komuni oleh jemaat) masih dipersatukan secara sakramental dengan Tubuh dan Darah Kristus. Penafsiran demikian tidak berlaku umum di antara kalangan Lutheran. Elemen-elemen yang telah dikonsekrasi diperlakukan dengan penuh hormat; dan dalam beberapa kalangan Lutheran juga dilakukan penyimpanan sebagaimana dalam praktik [[Gereja Katolik|Katolik]], [[Gereja Ortodoks|Ortodoks]], dan [[Anglikan]]. [[Adorasi Ekaristi]] eksternal umumnya tidak dipraktikkan oleh kebanyakan kalangan Lutheran, kecuali membungkuk, bertekuk lutut, dan berlutut untuk menerima Ekaristi sejak [[Institusi (liturgi)|Kata-Kata Institusi]] serta berdiri kembali untuk penerimaan makanan kudus tersebut. ''Reliquæ'' secara tradisional dikonsumsi oleh selebran (pelayan yang memimpin ibadah) setelah jemaat menerima komuni atau roti perjamuan, kendati ada sejumlah kecil yang mungkin disimpan untuk diantar ke mereka yang terlalu lemah atau sakit untuk menghadiri ibadah. Dalam hal ini, elemen-elemen yang telah dikonsekrasi harus segera diantarkan, untuk menjaga keterkaitan antara penerimaan komuni orang sakit tersebut dengan jemaat yang berhimpun dalam [[Ibadah Ilahi (Lutheran)|Ibadah Ilahi]] atau kebaktian publik.

Jemaat Lutheran menggunakan ungkapan "di dalam, dengan, dan di bawah bentuk roti dan anggur yang di[[konsekrasi]]" serta "Persatuan Sakramental" untuk membedakan pemahaman mereka tentang Ekaristi dengan jemaat Calvinis dan tradisi lainnya.

=== Anglikan ===



Kalangan [[Anglikanisme|Anglikan]] lebih memilih pandangan tentang kehadiran objektif yang mempertahankan suatu perubahan definitif, namun bagaimana perubahan itu terjadi dibiarkan tetap menjadi misteri. Demikian pula kalangan [[Metodisme|Metodis]] mendalilkan kehadiran ''par excellence'' sebagai suatu "Misteri Kudus". Kalangan Anglikan secara umum dan resmi meyakini kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi, tetapi bentuk spesifik keyakinan tersebut bervariasi dari kehadiran jasmani (kehadiran objektif yang nyata), yang terkadang dibarengi dengan [[adorasi Ekaristi]] (terutama kalangan [[Anglo-Katolik]] [[gereja tinggi]]), hingga keyakinan akan [[Teologi Ekaristi#Kehadiran pneumatik|kehadiran pneumatik]] (terutama kalangan Anglikan Reformed [[gereja rendah]]).

Dalam teologi Anglikan, sakramen adalah tanda eksternal dan terlihat dari rahmat internal dan spiritual. Dalam Ekaristi, tanda eksternal dan yang terlihat adalah dari roti dan angur, sementara rahmat internal dan spiritual adalah dari Tubuh dan Darah Kristus. Aforisme klasik Anglikan sehubungan dengan perdebatan tentang Ekaristi adalah puisi karya [[John Donne]] (1572–1631): "Ia adalah Firman yang mengucapkannya; Ia mengambil roti dan memecah-mecahkannya; Dan apa yang Firman lakukan; Aku percaya dan mengambilnya" (''Divine Poems. On the Sacrament'').

Selama [[Reformasi Inggris]], doktrin baru [[Gereja Inggris]] sempat mendapat suatu pengaruh yang kuat dari teolog-teolog Reformed Eropa yang pernah diundang oleh Cranmer ke Inggris untuk membantu reformasi tersebut. Di antara mereka terdapat [[Martin Bucer]], [[Peter Martyr Vermigli]], [[Bernardino Ochino]], [[Paul Fagius]], dan [[Jan Łaski]]. [[Yohanes Calvin]] juga didesak untuk datang ke Inggris oleh Cranmer, tetapi menolaknya dengan alasan bahwa ia juga terlibat dalam reformasi Swiss. Konsekuensinya, Gereja Inggris sejak awal memiliki pengaruh Reformed yang kuat, kendati bukan pengaruh Calvinistik secara khusus. Pandangan mengenai kehadiran nyata sebagaimana dideskripsikan dalam ''[[39 Artikel Gereja Anglikan|39 Artikel]]'' karenanya sangat mirip dengan pandangan pneumatik dari Bucer, Martyr, dan Calvin.

''39 Artikel'' Agama Anglikan menyatakan bahwa:


Bagi banyak kalangan Anglikan, yang [[mistisisme Kristen|mistisismenya]] sangat kuat, terdapat penekanan yang sangat penting bahwa Allah menggunakan hal duniawi dan temporal sebagai suatu sarana untuk memberikan manusia hal yang transenden dan abadi. Beberapa kalangan memperluas pandangan tersebut dengan mencakupkan gagasan tentang suatu kehadiran yang ada dalam dunia roh dan keabadian, dan bukan mengenai kedagingan-jasmani.

Selama [[Gerakan Oxford]] pada abad ke-19, kaum Traktarian mengajukan keyakinan akan kehadiran objektif Kristus yang nyata dalam Ekaristi, namun mempertahankan pandangan bahwa detail tentang bagaimana Ia hadir tetap merupakan rahasia atau [[misteri iman]], suatu pandangan yang juga dianut oleh Gereja Ortodoks dan Metodis. Memang pada kenyataannya, salah satu komunitas devosional tertua [[Anglo-Katolik]], yaitu [[Persaudaraan Sakramen Mahakudus]], didirikan secara khusus untuk memajukan keyakinan akan kehadiran objektif Kristus yang nyata dalam Ekaristi.

Dari beberapa perspektif Anglikan, kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi Kudus tidak berarti bahwa Yesus Kristus hadir secara materiil atau dalam tempat tertentu. Mereka menganggap hal ini selaras dengan beberapa interpretasi atas ajaran Katolik Roma, seperti yang misalnya diungkapkan oleh St. [[Thomas Aquinas]], yang mengatakan bahwa ''Kristus secara keseluruhan'' hadir dalam sakramen tersebut, tetapi dikatakan juga bahwa kehadiran ini tidak "seperti dalam suatu tempat". ''Nyata'' tidak berarti materiil: ketiadaan wujud setelahnya tidak berarti ketidakhadiran yang sebelumnya tidak ada. Menurut mereka, Ekaristi adalah bukan kehadiran Kristus secara intrinsik seperti bagian tubuh dari suatu tubuh, tetapi adalah kehadiran secara ekstrinsik sebagai instrumen-Nya untuk menyampaikan [[Rahmat ilahi|Rahmat Ilahi]]. Beberapa kalangan Anglikan melihat pemahaman ini sesuai dengan teori-teori yang berbeda tentang kehadiran Kristus—transubstansiasi, konsubstansiasi, atau virtualisme—tanpa terlibat dalam mekanisme "perubahan" atau juga berupaya untuk menjelaskan misteri dari tindakan Allah sendiri.

Para teolog Anglikan dan Katolik Roma yang berpartisipasi dalam [[Komisi Internasional Anglikan–Katolik Roma]] pertama (ARCIC I) menyatakan bahwa mereka telah "mencapai kesepakatan substansial mengenai doktrin Ekaristi". Klaim tersebut diterima oleh [[Konferensi Lambeth]] tahun 1988 yang diselenggarakan para uskup Anglikan (Resolusi 8), tetapi dipertanyakan secara tegas dalam ''Tanggapan Resmi Katolik Roma terhadap Laporan Akhir ARCIC I'' tahun 1991.

=== Metodis: Kehadiran nyata sebagai "Misteri Kudus" ===
Para pengikut [[John Wesley]] umumnya menegaskan bahwa sakramen Perjamuan Kudus adalah suatu [[sarana rahmat|Sarana Rahmat]] instrumental yang melaluinya kehadiran nyata Kristus dikomunikasikan kepada umat beriman, tetapi membiarkan detailnya tetap menjadi suatu misteri. Secara khusus, jemaat Metodis menolak ajaran Katolik mengenai [[transubstansiasi]] (''lihat "Artikel XVIII" dalam [[Artikel Agama (Metodis)|Artikel Agama]], [[Sarana rahmat|Sarana Rahmat]]''). Pada tahun 2004, [[Gereja Metodis Bersatu]] menegaskan pandangannya tentang sakramen ini dan keyakinannya akan kehadiran nyata dalam sebuah dokumen resmi berjudul ''[http://www.gbod.org/site/apps/nlnet/content3.aspx?c=nhLRJ2PMKsG&b=5703123&ct=7786907 This Holy Mystery: A United Methodist Understanding of Holy Communion] ''. Catatan khusus di sini adalah pengakuan tegas gereja tersebut akan [[anamnesis]] sebagai lebih dari sekadar suatu peringatan tetapi, lebih tepatnya, suatu ''penghadiran kembali'' Yesus Kristus dan Kasih-Nya.

:Komuni Kudus adalah peringatan, perayaan, dan pengenangan, tetapi peringatan ini lebih dari sekadar mengingat-ingat kembali secara intelektual. "Perbuatlah ini menjadi peringatan akan Aku" (Lukas 22:19, 1 Korintus 11:24–25) adalah ''anamnesis'' (kata Yunani biblika). Tindakan dinamis ini menjadi penghadiran kembali tindakan-tindakan Allah yang berbelas kasih pada masa lampau ke dalam masa kini, sedemikian kuat untuk menjadikannya benar-benar hadir saat ini. Kristus telah bangkit dan hidup di sini dan saat ini, tidak semata-mata dikenang atas apa yang terjadi pada masa lampau.



Penegasan atas kehadiran nyata ini dapat terlihat dengan jelas pada bahasa yang digunakan dalam Liturgi Ekaristi Metodis Bersatu di mana, ketika [[epiklesis]] dalam Doa Syukur Agung, pelayan yang memimpin perayaan berdoa atas elemen-elemen perjamuan:

:Curahkan Roh Kudus-Mu atas diri kami yang berhimpun di sini, dan atas persembahan roti dan anggur ini. Jadikanlah bagi kami tubuh dan darah Kristus, sehingga bagi dunia ini kami dapat menjadi tubuh Kristus, ditebus oleh darah-Nya.

Hal tersebut mencerminkan sejauh mana pandangan kebanyakan kalangan Metodis dalam mendefinisikan kehadiran nyata.

Jemaat Metodis menegaskan bahwa Yesus benar-benar hadir, dan bahwa sarana kehadiran-Nya merupakan suatu "Misteri Kudus". Pelayan yang memimpin perayaan akan berdoa agar [[Roh Kudus (Kekristenan)|Roh Kudus]] menjadikan elemen-elemen perjamuan "bagi kami tubuh dan darah Kristus", dan bahkan jemaat yang hadir dapat menyanyikan, misalnya, stanza ketiga dari himne [[Charles Wesley]] yang berjudul **'. Terjemahan bebas stanza tersebut:

:Datanglah dan ambil bagian dalam perayaan kabar baik,
:diselamatkanlah dari dosa, dalam peraduan Yesus;
:Rasakanlah kebaikan Allah kita,
:dan makanlah daging-Nya dan minumlah darah-Nya.

Bagaimanapun, sebagian besar kalangan Metodis tidak berupaya untuk mendefinisikan lebih dari tingkat kekhususan ini. Bagi jemaat Kristen Metodis, penegasan akan kehadiran nyata sebagaimana dijelaskan oleh referensi-referensi di atas adalah cukup untuk mengenal dan ambil bagian dalam sakramen tersebut dengan cara yang layak.

## Lihat pula

* Kaum Sakramentarian – sebutan bagi mereka yang selama Reformasi Protestan menolak transubstansiasi dan persatuan sakramental
* Konsubstansiasi – biasanya dikaitkan dengan teologi Lutheran
* Mukjizat Ekaristi – ketika hosti dan anggur terlihat berubah menjadi daging dan darah dalam perayaan misa
* Persatuan sakramental – posisi resmi Lutheran
* Teologi Ekaristi
* Transignifikasi – teori dari beberapa teolog Katolik abad ke-20 yang ditolak oleh magisterium
* Transubstansiasi – posisi resmi Gereja Katolik

## Referensi


## Pranala luar

;Anglikan
*  ruqyah cirebon
*  ''Dealing with eucharistic 'leftovers' can cause deep offence''  – from Anglican Journal

;Ortodoks Timur
*  Orthodoxy and Transubstantiation/Metousiosis 
*  The First Part of the Orthodox Catechism, questions 338–340

;Lutheran
*  The Lord's Supper  The Lutheran Church Missouri Synod
*  The Use of the Means of Grace: A Statement on the Practice of Word and Sacrament
*  ''The Sacrament of the Altar'' by Tom G.A. Hardt
*  WELS Topical Q&A: Real Presence Wisconsin Evangelical Lutheran Synod
*  WELS Topical Q&A: Real Presence – Holy Communion Wisconsin Evangelical Lutheran Synod
*  WELS Topical Q&A: Matthew 26:26 - This is/This represents? Wisconsin Evangelical Lutheran Synod

;Katolik Roma
*  The Real Presence of Christ in the Eucharist Article from the Catholic Encyclopedia
*  Christ's Presence in the Eucharist: True, Real and Substantial 
*  The Real Presence Association
*  The Real Presence of Christ in the Eucharist – Eucharist Index

;Metodis Bersatu
*  "This Holy Mystery":  A United Methodist Understanding of Holy Communion (Official)
*  "Holy Communion and the Real Presence" by Charles Duncan
*  "Holy Communion as a Means of Grace" by Dedi Natadiningrat
*  "Typology and the Real Presence of Jesus in Holy Communion" by Dedi Natadiningrat