Macapat

**Macapat** () adalah tembang atau puisi tradisional Jawa. Setiap *tembang macapat* mempunyai *paugeran* (aturan) meliputi *guru lagu, guru wilangan*, dan *guru gatra*. Aturan tersebut pada setiap *tembang macapat* berbeda-beda sehingga menghasilkan karakteristiknya.

*Macapat* dengan nama lain juga bisa ditemukan dalam kebudayaan Bali, Sasak, Madura, dan Sunda. Selain itu, *macapat* juga pernah ditemukan di Palembang dan Banjarmasin.

*Macapat* diperkirakan muncul pada akhir Majapahit dan dimulainya pengaruh Walisanga, tetapi hal ini hanya bisa dikatakan untuk situasi di Jawa Tengah. Sebab, di Jawa Timur dan Bali macapat telah dikenal sebelum datangnya Islam.
Karya-karya kesusastraan klasik Jawa dari masa Mataram Baru pada umumnya ditulis menggunakan metrum macapat. Sebuah tulisan dalam bentuk *gancaran* (prosa) pada umumnya tidak dianggap sebagai hasil karya sastra, tetapi hanya semacam "daftar isi" saja. Beberapa contoh karya sastra Jawa yang ditulis dalam tembang macapat termasuk *[[Serat Wedhatama]]*, *[[Serat Wulangreh]]*, dan *[[Serat Kalatidha]]*.

Puisi tradisional Jawa atau tembang biasanya dibagi menjadi tiga kategori: *tembang cilik*, *tembang tengahan*, dan *tembang gedhé*. *Macapat* digolongkan kepada kategori *tembang cilik* dan juga *tembang tengahan. S*ementara itu, *tembang gedhé* berdasarkan kakawin atau puisi tradisional Jawa Kuno, tetapi dalam penggunaannya pada masa Mataram Baru, tidak diterapkan perbedaan antara suku kata panjang ataupun pendek. Di sisi lain, *tembang tengahan* juga bisa merujuk kepada *[[kidung]]*, yakni puisi tradisional dalam bahasa Jawa Pertengahan.

Jika dibandingkan dengan kakawin, aturan-aturan dalam *macapat* berbeda dan lebih mudah diterapkan menggunakan bahasa Jawa karena berbeda dengan kakawin yang didasarkan pada bahasa Sanskerta. Dalam *macapat*, perbedaan antara suku kata panjang dan pendek diabaikan.

## Etimologi
Pada umumnya, kata macapat berasal dari lakuran *maca papat-papat* (membaca empat-empat), maksudnya cara membaca terjalin tiap empat suku kata. Namun, ini bukan satu-satunya arti. Seorang pakar Sastra Jawa, Arps menguraikan beberapa arti-arti lainnya di dalam bukunya *Tembang in Two Traditions*.

Selain yang telah disebut di atas, arti lainnya ialah bahwa *-pat* merujuk kepada jumlah tanda diakritik (*sandhangan*) dalam aksara Jawa yang relevan dalam penembangan macapat. Kemudian, menurut *[[Serat Mardawalagu]]* yang dikarang oleh Ranggawarsita, macapat merupakan singkatan dari frasa *maca-pat-lagu* yang artinya ialah "melagukan nada keempat". Selain *maca-pat-lagu*, masih ada lagi *maca-sa-lagu*, *maca-ro-lagu*, dan *maca-tri-lagu*. Konon *maca-sa* termasuk kategori tertua dan diciptakan oleh para dewa dan diturunkan kepada Pandita Walmiki dan diperbanyak oleh sang pujangga istana Yogiswara dari Kediri. Ternyata, ini termasuk kategori yang sekarang disebut dengan nama *[[kakawin|tembang gedhé]]*. *Maca-ro* termasuk tipe *tembang gedhé*, di mana jumlah bait per pupuh bisa kurang dari empat, sementara jumlah suku kata dalam setiap bait tidak selalu sama. Tipe ini diciptakan oleh Yogiswara. *Maca-tri* adalah *tembang tengahan* yang konon diciptakan oleh Resi Wiratmaka, pandita istana Janggala dan disempurnakan oleh Pangeran Panji Inokartapati dan saudaranya. Dan akhirnya, *macapat* atau *tembang cilik* diciptakan oleh Sunan Bonang dan diturunkan kepada semua wali.

## Sejarah macapat
Secara umum, diperkirakan bahwa macapat muncul pada akhir masa Majapahit dan dimulainya pengaruh Walisanga, tetapi hal ini hanya bisa dikatakan untuk situasi di Jawa Tengah. Sebab di Jawa Timur dan Bali macapat telah dikenal sebelum datangnya Islam. Sebagai contoh, ada sebuah teks dari Bali atau Jawa Timur yang dikenal dengan judul *Kidung Ranggalawé* dikatakan telah selesai ditulis pada tahun 1334 Masehi. Namun, di sisi lain, tarikh ini disangsikan karena karya ini hanya dikenal versinya yang lebih mutakhir dan semua naskah yang memuat teks ini berasal dari Bali.

Sementara itu, mengenai usia macapat, terutama hubungannya dengan kakawin dan mana yang lebih tua, terdapat dua pendapat yang berbeda. Prijohoetomo berpendapat bahwa macapat merupakan turunan kakawin dengan *tembang gedhé* sebagai perantara. Pendapat ini disangkal oleh Poerbatjaraka dan Zoetmulder. Menurut kedua pakar ini, macapat sebagai metrum puisi asli Jawa lebih tua usianya daripada kakawin. Maka, macapat baru muncul setelah pengaruh India makin pudar.

## Struktur macapat
Sebuah karya sastra macapat biasanya dibagi menjadi beberapa *pupuh*, sementara setiap *pupuh* dibagi menjadi beberapa *pada*. Setiap *pupuh* menggunakan metrum yang sama. Metrum ini biasanya tergantung kepada *watak* isi teks yang diceritakan.

Jumlah *pada* per *pupuh* berbeda-beda, tergantung terhadap jumlah teks yang digunakan. Sementara setiap pada dibagi lagi menjadi *larik* atau *gatra*. Sementara setiap *larik* atau *gatra* ini dibagi lagi menjadi suku kata atau *wanda*. Setiap *gatra* jadi memiliki jumlah suku kata yang tetap dan berakhir dengan sebuah vokal yang sama pula.

Aturan mengenai penggunaan jumlah suku kata ini diberi nama *guru wilangan*. Sementara aturan pemakaian vokal akhir setiap *larik* atau *gatra* diberi nama *guru lagu*.

## Jenis metrum macapat

Jumlah metrum baku macapat ada lima belas buah. Lalu, metrum-metrum ini dibagi menjadi tiga jenis, yaitu *tembang cilik*, *tembang tengahan* dan *tembang gedhé*. Kategori *tembang cilik* memuat sembilan metrum, *tembang tengahan* enam metrum, dan *tembang gedhé* satu metrum.

Ada beberapa jenis tembang macapat. Masing-masing jenis tembang tersebut memiliki aturan berupa *guru lagu* dan *guru wilangan* yang berbeda-beda. Ada 11 jenis tembang macapat yang umumnya dikenal, yaitu:
### Pangkur
*Pangkur* (Hanacaraka: ꦥꦁꦏꦸꦂ) berarti buntut atau ekor. Pangkur juga erat kaitannya dengan kata *mungkur* yang bermakna membelakangi, karena dalam filosofi Jawa adakalanya manusia itu harus membelakangi segala hiruk-pikuk dunia atau amalan yang cenderung tidak disukai Tuhan Yang Maha Kuasa.

Pangkur biasa dipakai di nama kepenggawaan dalam kalangan kependetaan Jawa-Islam dan beberapa kebudayaan Hindu, seperti tercantum dalam piagam-piagam berbahasa Jawa Kuno.

Ciri khas dari pangkur adalah terkadang cenderung diberi *sasmita* atau isyarat yang diletakkan di awal, di tengah, atau di akhir lagu yang ditembangkan. Contohnya, dari beberapa *sasmita* tersebut adalah *tut pungkur* (mengekor), *tut wuntat* (mengikuti), *mingkar-mingkur* (bolak-balik), *mingkar-mungkur* (berbalik dan membelakangi sekuat tenaga), dan *sasmita* lain yang berhomofon dan berhomonim dengan kata pangkur.

### Maskumambang
Maskumambang (Hanacaraka: ꦩꦱ꧀ꦏꦸꦩꦩ꧀ꦧꦁ) berasal dari gabungan dua kata, yakni "*mas*" (emas) dan "*kumambang*" dari kata *kambang* (mengambang). Sementara itu, dalam ritus kebudayaan Hindu, *mas* dimaknai dari kata "*premas*" yaitu penggawa dalam upacara syamanistis dan "*kumambang*" dari kata *kambang* yang diberi infiks -um-. *Kambang* selain berarti terapung, juga berarti *kamwang* atau *kembang*. *Ambang* juga ada kaitannya dengan *ambangse* yang berarti menembang atau mengidung. Dengan demikian, maskumambang dapat diberi arti penggawa yang melaksanakan upacara syamanistis, mengucap mantra atau lafal dengan menembang disertai sajian bunga. Dalam *Serat Purwaukara*, maskumambang diberi arti "*ulam toya*" (ikan air tawar) sehingga kadang-kadang diisyaratkan dengan lukisan atau ikan berenang.

Sementara itu, dalam filosofi hidup orang Jawa, maskumambang identik dengan kemunculan jabang bayi dalam kandungan. Kehidupan yang akan muncul ditafsirkan sebagai *mas* (emas) atau embrio yang *kumambang* ("mengambang") atau bersemayam dalam suatu tempat, yakni rahim ibu yang sedang mengandung.

### Sinom
Sinom (Hanacaraka: ꦱꦶꦤꦺꦴꦩ꧀) berhubungan dengan kata *sinoman*, yaitu budaya perkumpulan para pemuda untuk membantu orang yang menyelenggarakan pesta atau hajatan. Pendapat lain menyatakan bahwa sinom ada kaitannya dengan upacara-upacara keagamaan bagi anak-anak muda pada zaman dahulu. Dalam *Serat Purwaukara*, sinom diberi arti *sekaring rikma* atau anak rambut. Selain itu, sinom juga diartikan sebagai daun muda sehingga kadang-kadang diberi isyarat dengan pelukisan daun muda.

Pemaknaan sinom dalam budaya Jawa dewasa ini berasal dari kata "*si*" (sang) dan "*(a)nom*" (muda). Bilamana keduanya digabung, maka bermakna "dia sang pemuda" atau "dia yang masih muda". Oleh karenanya, dalam filosofi kebudayaan Jawa, sinom digambarkan sebagai watak dari pemuda yang ingin banyak tahu akan perkara dunia, tak kenal takut, dan selalu ceria.

### Asmarandana
Asmarandana (Hanacaraka: ꦄꦱ꧀ꦩꦫꦟ꧀ꦝꦤ) berasal dari kata *asmaradhahana*, yang ketika dipenggal menjadi "asmara" (cinta) dan "dhahana" atau "dhana" (api). Dalam mitologi dan kebudayaan Hindu, Hyang Asmara adalah nama dewa percintaan di pewayangan Jawa-Bali. Nama Asmarandana berkaitan dengan peristiwa hangusnya Asmara oleh sorot mata ketiga Siwa seperti yang disebutkan dalam *Kakawin Smaradhana* karya Mpu Darmaja. Dalam *Serat Purwaukara*, *smarandana* diberi arti "*remen ing paweweh*" yang bermakna suka memberi.

Dalam falsafah Jawa, asmarandana adalah tembang yang menggambarkan gejolak cinta seorang pemuda yang kian membara atau berapi-api. Oleh karnanya, di sepanjang pulau Jawa, tembang Jawa Kuno Asmarandana tidak mungkin membawakan kisah kematian atau kesedihan, karena bergesekan dengan pakem rasa atau sudah menjadi selera kukuh orang Jawa.

### Dhandhanggula
Dhandhanggula (Hanacaraka: ꦝꦟ꧀ꦝꦁꦒꦸꦭ) diambil dari nama Raja Kediri, Prabu Dhandhanggendis atau Rakai Prabu Dhandhanggula yang terkenal sesudah Prabu Jayabaya. Dalam *Serat Purwaukara*, dhandhanggula berarti "*ngajeng-ajeng kasaean*" (menanti-nanti kebaikan).

Sementara itu, dalam falsafah Jawa, dhandhanggula bermakna panci dandang yang berisi gula. Hal ini menggambarkan sesuatu yang dikerubungi semut dan mengibaratkan kondisi apabila seseorang yang baik dalam rupa, lahir-batin, serta tingkah lakunya, tentu akan "dikerubungi" (diminati) oleh banyak orang.

### Durma
Durma (Hanacaraka: ꦢꦸꦂꦩ) adalah lakuran dari "*mundur [[Moh limo|Ma lima]]*". *Moh limo* atau *ma lima* adalah filosofi Jawa mengenai sikap menjauhi atau menolak (*moh*) lima bentuk "ma" (ꦩ), yaitu *madhat* (, maksudnya mabuk akan zat), *madon* (, maksudnya berzina atau melakukan hubungan dengan bukan mahramnya), *main* (, maksudnya permainan yang bersifat judi), *minum* (, maksudnya mabuk akan minuman beralkohol atau *khamr*), dan *maling* ().

Tembang durma juga berwatak atau biasa digunakan dalam suasana galak, seram, atau berani. Selain itu, "*durma*" juga identik dengan kata "derma" (memberi). Berdasarkan makna homofon tersebut, durma memiliki substansi petuah, nasihat, atau kabar menakutkan untuk meningkatkan ketaatan beragama dan sebagainya. Durma memiliki makna pengibaratan, "hanya memberi tak harap kembali" atau "*anut sukur, ora anut nyong ora rugi*" (bahasa Jawa Banyumasan: (bila) patuh syukur, (bila) tidak patuh saya tidak rugi).

Dalam falsafah Jawa, durma identik ditembangkan oleh orang yang sudah berumur kepada para pemuda supaya menjalani kehidupan dengan lebih baik dan benar serta tidak menyalahi larangan Tuhan.

### Mijil
Mijil (Hanacaraka: ꦩꦶꦗꦶꦭ꧀) berasal dari kata *wijil* (biji). Mijil bermakna biji yang keluar. Dalam kebudayaan Jawa, mijil adalah pengibaratan atas bayi yang keluar dari rahim ibunya menuju dunia luar yang luas. Biji yang keluar adalah cikal-bakal kehidupan yang berharga, yakni fase dari yang tidak ada, kemudian diadakan, hingga dilahirkan, sebagai bentuk anugerah Tuhan yang amat besar.

Menurut filosofi Jawa-Islam, *wijil* juga diartikan sebagai pintu/gerbang tercatatnya pahala seseorang yang perlu dipelihara hingga ia kanak-kanak dan beranjak dewasa dan siap menghadapi kehidupan.

### Kinanthi
Kinanthi (Hanacaraka: ꦏꦶꦤꦟ꧀ꦛꦶ) berarti menimang, bergandengan, atau berteman mesra. Dalam metafora Jawa, kinanthi digambarkan sebagai kedua orang tua yang terkelu tetapi bahagia sembari melihat buah hatinya setelah kelahiran hingga sesaat sebelum ia mengalami keremajaan (yang ditandai dengan akil balig dan munculnya romansa cinta). Oleh karenanya, kinanthi menggambarkan harapan orang tua supaya anak menjadi seseorang yang membanggakan dan berbakti kepada orang tua, suku, bangsa, negara, dan agamanya. Dari arti itu, tembang kinanthi berwatak suasana mesra dan senang penuh harap.

### Gambuh
Gambuh (Hanacaraka: ꦒꦩ꧀ꦧꦸꦃ) berasal dari kata *jumbuh* (tepat atau sesuai selera). Gambuh adalah metafora dari anak kecil yang cenderung lugu, polos, dan punya banyak hobi serta tak suka dibantah keinginannya. Oleh karenanya, tembang gambuh berwatak suasana tidak ragu-ragu atau melakukan segala sesuatu sesuai keinginan.

### Pucung
Pucung (Hanacaraka: ꦥꦸꦕꦸꦁ) bermakna biji kepayang. Pucung juga berarti *woh-wohan* (buah-buahan) yang memberikan kesegaran. Dalam *Serat Purwaukara*, pucung berarti *"kudhuping gegodhongan"* (kuncup dedaunan) yang biasanya tampak segar.

Selain itu, kata "cung" dalam pucung mengacu pada hal-hal bersifat lucu yang menimbulkan "kesegaran suasana", misalnya *kuncung* dan *kacung* sehingga tembang pucung berwatak dasar fleksibel, santai, dan penuh keingintahuan. Hal ini ditunjukkan dengan isi tembang pucung yang rata-rata berisi tebak-tebakan yang sebelumnya sudah diberi petunjuk. Permainan tebak-tebakan Jawa Kuno cenderung menggunakan lagu pucung sebagai pengantar petunjuknya untuk kemudian ditebak. Ketika dijadikan tebak-tebakan, lagu tersebut cenderung selalu mengandung kata *"bapak pucung/pocung"* sebagai awalannya.

### Megatruh
Megatruh (Hanacaraka: ꦩꦼꦒꦠꦿꦸꦃ) berasal dari awalan am-, *pegat*, dan *ruh*. *Pegat* berarti putus, tamat, pisah, atau cerai dan *ruh* berarti roh. Dalam *Serat Purwaukara*, megatruh diberi arti "*mbucalken sarwa ala*" (membuang semua yang serba jelek).

*Pegat* ada hubungannya dengan *peget* yang berarti istana atau tempat tinggal; *pameget* atau *pamegat* yang berarti jabatan; dan *samgat* atau *samget* berarti jabatan ahli atau guru agama. Dengan demikian, megatruh berarti petugas yang ahli dalam kerohanian yang selalu menghindari perbuatan jahat menurut kebudayaan Bali-Hindu.

Sementara itu, dalam sudut pandang Jawa-Islam, megatruh adalah penggambaran lepasnya roh dari raga yang kemudian akan disiapkan untuk kehidupan selanjutnya, yakni apakah roh akan memasuki *alam barzakh* (alam untuk orang beramalan biasa), *alam mulkiyah* (alam untuk orang saleh yang berbakti kepada Allah dan rasulnya), atau *alam nur* (alam untuk para nabi dan rasul). Dalam substansinya, tembang ini berisi kabar gembira dan menyenangkan. Adapula versi lain yang menggambarkan kisah orang meninggal secara *husnul khathimah* (berakhir bahagia) atau bukan.

### Wirangrong
Wirangrong (Hanacaraka: ꦮꦶꦫꦁꦫꦺꦴꦁ) berarti *trenyuh* (sedih), *nelangsa* (penuh derita), dan *kapirangu* (ragu-ragu). Namun, dalam teks sastra, wirangrong justru digunakan dalam suasana berwibawa.

### Jurudhemung
Jurudhemung (Hanacaraka: ꦗꦸꦫꦸꦝꦼꦩꦸꦁ) berasal dari kata *juru* yang berarti tukang dan *dhemung* yang berarti nama sebuah perlengkapan gamelan. Dengan demikian, jurudhemung berarti penabuh gamelan. Dalam *Serat Purwaukara*, jurudhemung diberi arti "*lelinggir kang landep*" (pisau yang tajam).

### Girisa
Girisa (Hanacaraka: ꦒꦶꦫꦶꦱ) berasal dari kata "*giris*". Menurut kebudayaan Bali-Hindu, girisa berasal dari bahasa Sanskerta, *giriça*, yakni "seseorang yang bertahta di gunung" (Siwa) atau disebut Hyang Girinata. Dalam *Serat Purwaukara*, girisa diberi arti "boten sarwa wegah" (tidak serba enggan) sehingga mempunyai watak selalu ingat.

### Balabak
Balabak (Hanacaraka: ꦧꦭꦧꦏ꧀) dalam *Serat Purwaukara* diberi arti *kasilap* atau terbenam. Jika dihubungkan dengan kata *bålå* (pasukan) dan *båkå* (bangau), balabak dapat berarti pasukan atau kelompok burung bangau, yang apabila terbang pasukan burung bangau itu tampak santai. Oleh karena itu, tembang balabak berwatak atau biasa digunakan dalam suasana santai.

## Tabel macapat
Supaya lebih mudah membedakan antara *guru gatra*, *guru wilangan* lan *guru lagu* dari tembang-tembang tadi, maka setiap metrum ditata di dalam sebuah tabel seperti di bawah ini:

## Contoh penggunaan metrum macapat
Di bawah ini disajikan contoh-contoh penggunaan setiap metrum macapat dalam bahasa Jawa beserta terjemahannya dalam bahasa Indonesia. Dijelaskan pula tokoh penciptanya menurut legenda dan watak setiap metrum

### Dhandhanggula
Dhandhanggula adalah sebuah metrum yang memiliki watak *luwes*. Metrum ini diatribusikan kepada Sunan Kalijaga.

Contoh (*Serat Jayalengkara*):

### Maskumambang

### Sinom

### Asmaradana

### Kinanthi
Metrum Kinanthi ini memiliki watak *gandrung* dan *piwulang*. Metrum ini konon diciptakan oleh Sultan Adi Erucakra.

Contoh (*Serat Rama* gubahan Yasadipura):

### Gambuh

### Pangkur

(Haji Pamasa, Ranggawarsita)

### Durma

(Langendriyan)

### Mijil

(Haji Pamasa, Ranggawarsita)

### Megatruh

(*Babad Tanah Jawi*, Yasadipura)

### Pucung

**Contoh lain dalam versi tebak-tebakan Jawa klasik:**

Jawaban dari tebak-tebakan tembang pucung tersebut adalah gajah. Inilah sebabnya tembang pucung amat populer dikalangan anak-anak, karena menarik untuk dijadikan lagu permainan tebak-tebakkan. Pun demikian, syarat pakem dari *guru lagu* dan *guru wilangan* harus tetap terpenuhi.

### Jurudemung

(*Serat Pranacitra*)

*(Serat Sekar-Sekaran*, Mangkunegara IV)

### Wirangrong

(*Serat Wulangrèh*, Pakubuwana IV)

### Balabak

(*Serat Jaka Lodhang*, Ranggawarsita)

(Ki Padmosukoco)

### Girisa
Metrum ini memiliki watak megah *(mrebawani)*. Metrum ini diambil dari metrum kakawin dengan nama yang sama.

## Catatan kaki

## Sumber pustaka
*  Bernard Arps, 1992, *Tembang in two traditions: performance and interpretation of Javanese literature*. London: SOAS
*  Hedi I.R. Hinzler, 1994, *Gita Yuddha Mengwi or Kidung Ndèrèt. A facsimile edition of manuscript Cod. Or. 23.059 in the Library of Leiden University*. Leiden: ILDEP/Legatum Warnerianum
*  Karsono H. Saputra, 1992, *Pengantar Sekar Macapat*. Depok: Fakultas Sastra Universitas Indonesia. ISBN 979-8184-02-5
*  Th. C. van der Meij, 2002, *Puspakrema. A Javanese Romance from Lombok*. Leiden: CNWS. ISBN 90-5789-071-2
*  Th. Pigeaud, 1967, *Literature of Java. Catalogue Raisonné of Javanese Manuscripts in the Library of the University of Leiden and other public collections in the Netherlands. Volume I. Synopsis of Javanese Literature 900 - 1900 A.D.* The Hague: Martinus Nyhoff
*  Poerbatjaraka, 1952, *Kapustakan Djawi*. Djakarta: Djambatan
*  Prijohoetomo, 1934, *	Nawaruci: inleiding, Middel-Javaansche prozatekst, vertaling vergeleken met de Bimasoetji in oud-Javaansch metrum*. Groningen: Wolters
*  J.J. Ras, 1982, *Inleiding tot het modern Javaans*. Leiden: KITLV uitgeverij. ISBN 90-6718-073-4
*  I.C. Sudjarwadi et al., 1980, *Seni macapat Madura: laporan penelitian. Oleh Team Penelitian Fakultas Sastra, Universitas Negeri Jember*. Jember: Universitas Negeri Jember.
* Effendy, Moh Hafid (2021-01-30). "Nilai Religius pada Kearifan Lokal Tembang Macapat Madura". *Khazanah Theologia*. **3** (1): 1–12. doi:10.15575/kt.v3i1.10959. ISSN&nbsp;2715-9701