Արաբական ազգայնականություն

[մինի|Արաբական ապստամբության դրոշը սկզբնապես օգտագործվել է [Օսմանյան կայսրություն|Օսմանյան թուրքերի դեմ և մնում է արաբական ազգայնականության ակնառու խորհրդանիշ: Դիզայնը և համաարաբական գույները հիմք են հանդիսանում բազմաթիվ ժամանակակից Արաբական պետությունների դրոշներ]]
[մինի|Աքաբայի դրոշակաձողը [Աքաբայում, Հորդանան, որի վրա պատկերված է Արաբական ապստամբության դրոշը: Աքաբայի դրոշակաձողը աշխարհի վեցերորդ ամենաբարձր ինքնուրույն կանգնած դրոշակաձողն է։]]
[մինի|[Արաբական ապստամբություն դրոշը ծառայում է որպես կարմիր-սպիտակ-սև եռագույն դրոշների հիմք, որոնք օգտագործվում են մի շարք արաբական պետությունների կողմից 1952 թվականի եգիպտական ​​հեղափոխությունից]]
[մինի|[Արաբական աշխարհի քարտեզ]]
**Արաբական ազգայնականություն** () քաղաքական գաղափարախոսություն է, որը ենթադրում է, որ արաբները կազմում են մեկ ազգ: Որպես ավանդական ազգայնական գաղափարախոսություն, այն խթանում է արաբական մշակույթն ու քաղաքակրթությունը, գովաբանում է արաբական պատմությունը, արաբական լեզուն և արաբական գրականությունը: Այն հաճախ նաև կոչ է անում միավորել արաբական հասարակությունը։ Այն հիմնված է այն ենթադրության վրա, որ արաբական աշխարհի ժողովուրդները՝ Ատլանտյան օվկիանոսից մինչև Արաբական ծով, կազմում են մեկ ազգ, որոնք կապված են ընդհանուր ինքնությամբ՝ ազգային պատկանելությամբ, լեզվով, մշակույթով, պատմությամբ, աշխարհագրությամբ և քաղաքականությամբ։

Արմատավորված լինելով 19-րդ դարի Նահդայում՝ Օսմանյան կայսրության տիրապետության ներքո, արաբական ազգայնականությունը ի հայտ եկավ 20-րդ դարի սկզբին որպես ընդդիմադիր շարժում Օսմանյան կայսրության արաբական նահանգներում, ավելի ուշ վերածվելով արաբական աշխարհում գերիշխող գաղափարախոսական ուժի: Սկզբում կենտրոնացած լինելով օսմանյան վերահսկողությանը դիմադրելու վրա, այն հետագայում Առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո դեմ դուրս եկավ արևմտյան իմպերիալիզմին՝ արաբական ապստամբության անցանկալի արդյունքի պատճառով. Օսմանյան կայսրությունը լուծարելու իրենց հիմնական նպատակին հաջողությամբ հասնելով՝ արաբ ապստամբները միաժամանակ հնարավորություն տվեցին Մեծ Բրիտանիայի և Ֆրանսիայի կողմից բաժանել իրենց ենթադրյալ միասնական արաբական պետությունը: Հակաարևմտյան տրամադրությունները աճեցին, քանի որ արաբ ազգայնականները համախմբվեցին պաղեստինյան գործի շուրջ՝ սիոնիզմը դիտարկելով որպես տարածաշրջանի ամբողջականության սպառնալիք և արաբա-իսրայելական հակամարտությունը կապելով արևմտյան իմպերիալիզմի հետ՝ Բալֆուրի հռչակագրի պատճառով։ Արաբական միասնությունը համարվում էր ազգի «այս կորցրած մասը վերականգնելու» անհրաժեշտ գործիք, ինչը, իր հերթին, նշանակում էր օտարերկրյա գաղութատիրության «մասունքների» վերացում։ Դրա ազդեցությունը հաջորդ տարիների ընթացքում կայունորեն ընդլայնվեց: 1950-ական և 1960-ական թվականներին եգիպտացի խարիզմատիկ առաջնորդ Գամալ Աբդել Նասերը պաշտպանում էր արաբական ազգայնականությունը՝ Սուեզի ջրանցքի գրավումից և ազգայնացումից և 1956 թվականի Սուեզի ճգնաժամում բրիտանա-ֆրանս-իսրայելական ուժերի նկատմամբ տարած «հաղթանակից», իսկ կուսակցությունները, ինչպիսիք են Բաաս կուսակցությունը և Արաբական ազգայնական շարժումը, ցուցաբերեցին ուշագրավ կարողություններ մոբիլիզացիայի, կազմակերպվածության և գաղտնի գործունեության համար: Այս գաղափարախոսությունը, կարծես, աճում էր արաբական պետություններում, անկախ արաբական կառավարությունները, ինչպիսիք են Սիրիան, Իրաքը, Ալժիրը և Եգիպտոսը, ընդունեցին արաբական ազգայնականությունը որպես պաշտոնական պետական ​​քաղաքականություն։

Հաջորդ տասնամյակներում դրա ազդեցությունը սկսեց նվազել՝ ազգային-պետական ​​ազգայնականության աճով, որը հիմնականում խթանվում էր յուրաքանչյուր արաբական պետության կողմից, և իսլամական արմատականության ի հայտ գալով, որը լցրեց այդ կարծված դատարկությունը։ Այնուամենայնիվ, գաղափարախոսությունն ընդհանուր առմամբ սկսեց անկում ապրել արաբական աշխարհում՝ Վեցօրյա պատերազմում Իսրայելի վճռական հաղթանակից հետո: Չնայած պանարաբական ազգայնականությունը կորցրեց իր ժողովրդականությունը 1990-ական թվականներին, այն շարունակեց մտավոր գերիշխանություն իրականացնել ամբողջ արաբական աշխարհում:

Արաբական ազգայնականության հետ կապված նշանավոր անհատականություններից են Հուսեյն իբն Ալին, Ֆեյսալ I-ը, Գամալ Աբդել Նասերը, Յասեր Արաֆաթը, Ջորջ Հաբաշը, Միշել Աֆլակը, Ահմեդ իբն Բելլան, Մուամմար ալ-Կադդաֆին և Սադդամ Հուսեյնը։

## Գաղափարախոսություն
Արաբ ազգայնականները կարծում են, որ արաբական ազգը որպես պատմական միավոր գոյություն է ունեցել 19-20-րդ դարերում ազգայնականության ի հայտ գալուց առաջ։ Արաբական ազգը ձևավորվել է արաբերենի՝ որպես հաղորդակցման լեզվի աստիճանական հաստատման և տարածաշրջանում իսլամի՝ որպես կրոնի և մշակույթի ի հայտ գալու միջոցով։ Արաբերենը և իսլամը ծառայել են որպես ազգի հիմնասյուներ։ Գրող Յուսեֆ Մ. Շուեյրիի խոսքերով՝ արաբական ազգայնականությունը ներկայացնում է «արաբների գիտակցությունը իրենց առանձնահատկությունների, ինչպես նաև ազգի և դրա բոլոր բաղադրիչների ընդհանուր կամքը ներկայացնող ժամանակակից պետություն կառուցելու նրանց ջանքերը»։

Արաբական ազգայնական շարժման մեջ կան երեք հիմնական գաղափար՝ արաբական ազգի գաղափար, արաբական ազգայնականություն և համաարաբական միասնություն։ 1936-1939 թվականների արաբական ապստամբությունը Պաղեստինում հանգեցրեց արաբական ազգայնական Բաաս կուսակցության հիմնադրմանը, որը պնդում է, որ արաբական ազգը արաբերեն խոսող, արաբական աշխարհում բնակվող և նույն ազգին պատկանող մարդկանց խումբ է, գաղափարախոսություններ, որոնք ծագել են Սաթի ալ-Հուսրիի աշխատություններից։ Արաբական ազգայնականությունը արաբական ազգին բնորոշ բնութագրերի և որակների «ամբողջական հանրագումարն» է, մինչդեռ համաարաբական միասնությունը ժամանակակից գաղափար է, որը սահմանում է, որ առանձին արաբական երկրները պետք է միավորվեն՝ մեկ քաղաքական համակարգի ներքո միասնական պետություն կազմելու համար։

Առանձին արաբական երկրների վրա կենտրոնացած տեղական հայրենասիրությունը ներառվել է արաբական ազգայնականության շրջանակներում՝ սկսած 1920-ական թվականներից։ Սա արվել է՝ Արաբական թերակղզին ներկայացնելով որպես սեմական ժողովուրդների (Լևանտի քանաանցիներ և արամեացիներ, Միջագետքի ասորիներ և բաբելոնցիներ) հայրենիք, որոնք հին ժամանակներում գաղթել են Մերձավոր Արևելքով մեկ, կամ այլ նախաիսլամական մշակույթները, ինչպիսիք են Եգիպտոսի, Հյուսիսային Աֆրիկայի և Աֆրիկայի եղջյուրի մշակույթները, կապելով զարգացող արաբական ինքնության հետ։ Ժամանակակից արաբերենն իրականում ունի երկու տարբեր բառ, որոնք կարելի է անգլերեն թարգմանել որպես «ազգայնականություն». կաումիյյա قومية, որը ծագում է կաում բառից (նշանակում է «ցեղ, էթնիկ ազգություն»), և վատանիյյա وطنية, որը ծագում է վատան բառից (նշանակում է «հայրենիք, հայրենի երկիր»)։ Qammiyya տերմինը նշանակում է կապվածություն արաբական ազգին, մինչդեռ վատանիյյա նշանակում է հավատարմություն մեկ արաբական պետությանը: Վատանիյյան երբեմն նսեմացվում է որպես «տարածաշրջանային» նրանց կողմից, ովքեր համաարաբիզմը համարում են արաբական ազգայնականության միակ օրինական տարբերակը։

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո տարիներին կաումիյյա հասկացությունը «աստիճանաբար ստացավ ձախակողմյան երանգ՝ կոչ անելով ... ստեղծել հեղափոխական արաբական միասնություն»։ Այս տեսակետին հավատարիմ խմբերը պաշտպանում էին բռնի և ոչ բռնի ընդդիմություն Իսրայելի և այն արաբների դեմ, որոնք չէին կիսում այս տեսակետը: Քավմիյայի հետ ամենաշատը նույնականացված անձը Եգիպտոսի Գամալ Աբդել Նասերն էր, որն օգտագործեց ինչպես ռազմական, այնպես էլ քաղաքական ուժը՝ արաբական աշխարհում իր համաարաբական գաղափարախոսությունը տարածելու համար: Մինչդեռ քավմիյան այսօր էլ մնում է հզոր քաղաքական ուժ, Նասերի մահը և արաբների պարտությունը Վեցօրյա պատերազմում թուլացրել են այս իդեալի նկատմամբ հավատը: Արաբական քաղաքականության մշակողների շրջանում գերիշխող գաղափարախոսությունը տեղափոխվել է վաթանիյայի կողմը։

## Պատմություն
### Ծագում
19-րդ դարի վերջին, սկսած 1860-ական թվականներից, Լևանտում և Եգիպտոսում գտնվող մտավորական շրջանակներում զարգացավ «Հայրենիքի» նկատմամբ հավատարմության զգացում, բայց ոչ պարտադիր «արաբական հայրենիքի»: Այն զարգացավ Արևմտյան Եվրոպայի տեխնոլոգիական հաջողությունների դիտարկման շնորհիվ, որոնք նրանք վերագրում էին այդ երկրներում հայրենասիրության գերակշռությանը։ Այս ժամանակահատվածում արևմտյան երկրներից քրիստոնյա միսիոներների և մանկավարժների մեծ ներհոսքը ապահովեց այն, ինչը կոչվում էր «արաբական քաղաքական վերածնունդ», որի արդյունքում կայսրության ներսում ստեղծվեցին գաղտնի ընկերություններ:

Առաջինը հնարավոր էր նաև միասնական լեզվի միջոցով լրագրության ընդլայնման, արաբերեն թերթերի ստեղծման, ինչպես նաև 1860-ականների վերջին և 1870-ականների սկզբին արաբերեն բառարանի և հանրագիտարանի հրատարակման արդյունքում առաջացած մտավորական շարժման ազդեցության շնորհիվ։ Սա թույլ տվեց կասկածի տակ դնել (թեև սահմանափակ) Օսմանյան իշխանությունը։ Համապատասխանաբար, 1860-ականներին Մաշրիկում (Լևանտ և Միջագետք), որն այդ ժամանակ Օսմանյան կայսրության վերահսկողության տակ էր, ստեղծված գրականությունը պարունակում էր հուզական լարվածություն և խստորեն դատապարտում էր Օսմանյան թուրքերին «իսլամը և Հայրենիքը դավաճանելու» համար քրիստոնեական Արևմուտքին։

Արաբ հայրենասերների կարծիքով իսլամը միշտ չէ, որ «տխուր վիճակում» էր և արաբների ռազմական հաղթանակներն ու մշակութային փառքը վերագրում էին կրոնի ի հայտ գալուն՝ պնդելով, որ եվրոպական մոդեռնիզմն ինքնին իսլամական ծագում ունի։ Մյուս կողմից, Օսմանները շեղվել էին իրական իսլամից և այդպիսով անկում ապրել։ Իրավիճակի համար մեղադրվում էին Օսմանյան և Եգիպտոսի բարեփոխումների կառավարությունները, քանի որ նրանք փորձում էին եվրոպացիներից փոխառել արևմտյան գործելակերպեր, որոնք համարվում էին անբնական և կոռումպացված։ Արաբ հայրենասերների տեսակետն այն էր, որ իսլամական կառավարությունները պետք է վերակենդանացնեն իրական իսլամը, ինչը, իր հերթին, կհարթի սահմանադրական ներկայացուցչական կառավարման և ազատության հաստատման ճանապարհը, որը, չնայած իսլամական ծագում ուներ, այդ ժամանակ դրսևորվում էր Արևմուտքում։

Արաբականությունը և տարածաշրջանային հայրենասիրությունը (օրինակ՝ Եգիպտոսում կամ Լևանտում) խառնվեցին և գերակշռություն ձեռք բերեցին օսմանականության նկատմամբ Սիրիայի և Լիբանանի որոշ արաբների շրջանում: Լիբանանցի քրիստոնյա փիլիսոփա Իբրահիմ ալ-Յազիջին 1868 թվականին կոչ արեց արաբներին «վերականգնել իրենց կորցրած հին կենսունակությունը և թոթափել թուրքերի լուծը»: 1870-ականների վերջին ստեղծվեց այս նպատակը խթանող գաղտնի միություն, որի անդամ էր ալ-Յազիջին: Խումբը Բեյրութում պաստառներ տեղադրեց՝ կոչ անելով ապստամբել օսմանների դեմ: Միևնույն ժամանակ, Լիբանանում և Դամասկոսում բնակվող այլ նշանավոր անձինք, հիմնականում մուսուլմաններ, ձևավորեցին նմանատիպ գաղտնի շարժումներ, չնայած դրանք տարբերվում էին, քանի որ քրիստոնեական խմբերը, որոնք դեմ էին արաբականությանը, կոչ էին անում լիովին անկախ Լիբանանի, մինչդեռ մուսուլման արաբական հասարակությունները, ընդհանուր առմամբ, քարոզում էին ինքնավար Մեծ Սիրիայի ստեղծումը, որը դեռևս Օսմանյան կայսրության տիրապետության տակ էր:
[մինի|[Մուհամմադ Աբդո (1849-1905)]]
Դեռևս 1870 թվականին սիրիացի քրիստոնյա գրող Ֆրանսիս Մարաշը տարբերակում էր հայրենիքի հասկացությունը ազգի հասկացությունից. վերջինս կիրառելով Մեծ Սիրիայի նկատմամբ, նա մատնանշում էր լեզվի դերը, բացի սովորույթներից և ընդհանուր շահերի հանդեպ հավատից, ազգային ինքնությունը սահմանելու գործում: Հայրենիքի և ազգի միջև այս տարբերակումը նույնպես արվել է Հասան ալ-Մարսաֆիի կողմից 1881 թվականին: 20-րդ դարի սկզբին մուսուլման արաբների խմբերը ընդունեցին արաբ ազգայնական «ինքնաընկալում», որը հիմք հանդիսացավ 20-րդ դարի արաբական ազգայնական գաղափարախոսության համար:

Արաբական հայրենասիրության այս նոր տարբերակը անմիջականորեն ազդվել է եգիպտացի մուսուլման գիտնական Մուհամմադ Աբդոյի և իրանցի քաղաքական գործիչ Ջամալ ալ-Դին ալ-Աֆղանիի իսլամական մոդեռնիզմից և վերածննդից: Նրանք երկուսն էլ կիսվեցին իսլամական հասարակությունների բարեփոխումների վերաբերյալ իրենց մտքերով՝ հրապարակելով «Ալ-Ուրվաթ ալ-Վութքա» ամսագրում։ Աբդոն կարծում էր, որ արաբների մուսուլման նախնիները «մարդկությանը շնորհել են ռացիոնալություն և ստեղծել արդիականության էական սկզբունքները», որոնք փոխառվել են Արևմուտքի կողմից։ Այսպիսով, մինչ Եվրոպան առաջ էր շարժվում ճշմարիտ իսլամի մոդեռնիստական ​​​​իդեալների ընդունումից, մուսուլմանները ձախողվեցին՝ ապականելով և հրաժարվելով ճշմարիտ իսլամից։ Ալ-Աֆղանին մուսուլմանների միջև բաժանումը մեղադրում էր եվրոպական ազդեցությանը։ Այսպիսով, նա պաշտպանում էր համամուսուլմանական միասնությունը՝ որպես իսլամը արևմտյան գաղութատիրության դեմ միասնական ուժ վերածննդի նախագիծ, և պնդում էր, որ իսլամի նոր մեկնաբանություններ են անհրաժեշտ արդիականության կողմից առաջ քաշված հարցերին դիմակայելու համար։ Նրանց հետևորդները կստեղծեին իրենց սեփական ամսագրերն ու քաղաքական կուսակցությունները՝ այս գաղափարները զարգացնելու համար։ Աբդոն, մասնավորապես, ազդեցություն ունեցավ ժամանակակից արաբական ազգայնականության վրա, քանի որ ճշմարիտ իսլամի նախնիների (որոնք արաբներ էին) վերածնունդը նաև կդառնար արաբական մշակույթի վերածնունդ և արաբների դիրքի վերականգնում՝ որպես իսլամական աշխարհի առաջնորդներ։ Աբդոյի հետևորդներից մեկը՝ Աբդ ալ-Ռահման ալ-Քաուաքիբին, բացահայտ հայտարարեց, որ Օսմանյան կայսրությունը պետք է լինի և՛ թուրքական, և՛ արաբական, որտեղ վերջիններս կկատարեն կրոնական և մշակութային առաջնորդություն՝ վաղ մուսուլմանական համայնքում իրենց պատմական դերի շնորհիվ։

### Ժամանակակից արաբական ազգայնականության վերելք
1911 թվականին Լևանտի արաբ մտավորականներն ու քաղաքական գործիչները Փարիզում ստեղծեցին «ալ-Ֆաթաթը» («Երիտասարդ արաբական ընկերություն»), որն արաբ ազգայնական գաղտնի ընկերություն և ակումբ էր։ Դրա հայտարարված նպատակն էր «արաբական ազգի մակարդակը բարձրացնել ժամանակակից ազգերի մակարդակին»։ Իր գոյության առաջին մի քանի տարիներին «ալ-Ֆաթաթը» կոչ էր անում ավելի մեծ ինքնավարության միասնական Օսմանյան պետության շրջանակներում, այլ ոչ թե արաբական անկախության կայսրությունից։ «Ալ-Ֆաթաթը» 1913 թվականին Փարիզում հյուրընկալեց Արաբական կոնգրեսը, որի նպատակն էր քննարկել ցանկալի բարեփոխումները արաբական աշխարհի այլախոհ անհատների հետ։ Նրանք նաև խնդրեցին, որ Օսմանյան բանակի արաբ զորակոչիկներից չպարտադրվի ծառայել ոչ արաբական շրջաններում, բացառությամբ պատերազմի ժամանակների։ Սակայն, քանի որ Օսմանյան իշխանությունները խստորեն ճնշեցին կազմակերպության գործունեությունը և անդամներին, «ալ-Ֆաթաթը» անցավ ընդհատակ և պահանջեց արաբական նահանգների լիակատար անկախություն և միասնություն։
[մինի|Ֆեյսալ իբն Հուսեյն, [Սիրիայի թագավորություն|Սիրիայի (1920-ին) և Իրաքի (1921-1933) թագավոր Հաշիմյանների դինաստիայից]]
Ազգայնական անհատները ավելի աչքի ընկան Օսմանյան իշխանության վերջին տարիներին, սակայն արաբական ազգայնականության գաղափարը գործնականում ոչ մի ազդեցություն չունեցավ արաբների մեծամասնության վրա, քանի որ նրանք իրենց համարում էին Օսմանյան կայսրության հավատարիմ հպատակներ։ Բրիտանացիները, իրենց հերթին, հրահրեցին Մեքքայի Շարիֆին սկսել արաբական ապստամբությունը Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ։ Օսմանները պարտվեցին, և Շարիֆի որդի Ֆեյսալ իբն ալ-Հուսեյնին հավատարիմ ապստամբ ուժերը 1918 թվականին մտան Դամասկոս: Այդ ժամանակ Ֆեյսալը, բազմաթիվ իրաքցի մտավորականների և զինվորականների հետ միասին, միացել էր ալ-Ֆաթաթին, որը պետք է կազմեր նորաստեղծ արաբական պետության հիմքը, որը բաղկացած էր Լևանտի և Հիջազի մեծ մասից:

Դամասկոսը դարձավ արաբական ազգայնական շարժման համակարգող կենտրոնը, քանի որ այն համարվում էր գաղափարախոսության ծննդավայր, Ֆեյսալի՝ գրեթե 400 տարի թուրքական գերիշխանությունից հետո առաջին արաբ «սուվերենի» նստավայրը, և քանի որ ամբողջ Մաշրեկի շրջանի ազգայնականները ծանոթ էին դրան: Այնուամենայնիվ, Երուսաղեմը, Բեյրութը և Բաղդադը մնացին աջակցության նշանակալի հենակետեր: Սիրիայի Արաբական Թագավորության ստեղծումից հետո ազգայնական շարժման ներսում լուրջ լարվածություն առաջացավ. գաղափարախոսության բարձրագույն իդեալի՝ արաբական լեզուն և ժառանգությունը կիսող բոլոր երկրներից կազմված միասնական անկախ միավոր ստեղծելու և տեղական նկրտումներին նախապատվություն տալու միտման միջև հակամարտությունը։

Լարվածությունն էլ ավելի խորացնելու համար պառակտում առաջացավ սիրիական տարբեր քաղաքային դասի ընտանիքների տարեց ազգայնական անդամների և Ֆեյսալին մոտեցած, ընդհանուր առմամբ, երիտասարդ ազգայնականների՝ նրա Հեջազի զորքերի, իրաքցի և սիրիացի զինվորական սպաների, ինչպես նաև պաղեստինցի և սիրիացի մտավորականների միջև։ Ավագ գվարդիան հիմնականում ներկայացնում էր Ռիդա փաշա ալ-Ռիկաբին, որը ծառայում էր որպես Ֆեյսալի վարչապետ, մինչդեռ երիտասարդ գվարդիան չուներ մեկ կոնկրետ առաջնորդ։ Այնուամենայնիվ, ալ-Ֆաթաթի երիտասարդությունը 1919 թվականի փետրվարին հիմնադրեց Արաբական Անկախության կուսակցությունը («ալ-Իստիկլալ»): Դրա նպատակն էր հասնել միասնության և լիակատար արաբական անկախության։ Ականավոր անդամների թվում էին Իզզաթ Դարվազան և Շուքրի ալ-Քուվաթլին։ Դամասկոսում կենտրոնացած և Լևանտի տարբեր քաղաքներում մասնաճյուղեր ունեցող «Ալ-Իստիկլալը» քաղաքական և ֆինանսական աջակցություն էր ստանում Ֆեյսալից, բայց գոյատևելու համար ապավինում էր «Ալ-Ֆաթաթի» ներքին շրջանակին։

Պատերազմի ընթացքում Մեծ Բրիտանիան արաբական ազգայնական մտքի և գաղափարախոսության հիմնական հովանավորն էր, հիմնականում որպես զենք՝ Օսմանյան կայսրության իշխանության դեմ օգտագործելու համար։ Չնայած արաբական ուժերին խոստացվել էր պետություն, որը կներառեր Արաբական թերակղզու և Բերրի մահիկի մեծ մասը, Մեծ Բրիտանիայի և Ֆրանսիայի միջև գաղտնի Սայքս-Պիկոյի համաձայնագիրը նախատեսում էր այդ տարածաշրջանի մեծ մասի տարածքային բաժանում երկու կայսերական տերությունների միջև։ Պատերազմի միջև ընկած տարիներին և բրիտանական մանդատի շրջանում, երբ արաբական հողերը գտնվում էին Ֆրանսիայի և Մեծ Բրիտանիայի վերահսկողության տակ, արաբական ազգայնականությունը դարձավ կարևոր հակաիմպերիալիստական ​​​​ընդդիմության շարժում՝ ընդդեմ եվրոպական կառավարման։

### Շարժման աճ
Կարճատև թագավորությունում Ֆեյսալի կառավարությունը օգտագործեց մամուլը՝ նոր ազգայնական բառապաշարը և պատերազմական ապստամբության հատկապես ազգայնական պատմությունը տարածելու համար: Հալեպում հրատարակվող «Հալաբ» թերթը հրապարակեց մի հռչակագիր, որով «թուրքերը» պահանջում էին գրանցվել իշխանություններում, ինչը պատմաբան Քեյթ Ուոթենփոն համարում է «քաղաքը այժմ «անբնական» տարրերից մաքրելու ջանքերի մի մասը»: Ուոթենփոն նաև նկարագրում է, թե ինչպես է Հալեպն «արաբը» հավասարեցնում «արաբախոսությանը», չնայած այն ժամանակ Հալեպում երկլեզվության և եռալեզվության տարածվածությանը։
[մինի|[Սուլտան ալ-Ատրաշ (1891-1982)]]
Բրիտանական և ֆրանսիական մանդատների հաստատումից հետո տեղի ունեցան մի շարք արաբական ապստամբություններ եվրոպական տերությունների դեմ։ Օսմանյան կայսրության անկման հետ մեկտեղ առաջացավ գաղութային վերահսկողության նոր ձև: Քանի որ մանդատային համակարգը թույլ տվեց Մեծ Բրիտանիային և Ֆրանսիային շարունակել իրենց ներկայությունը տարածաշրջանում։ Բրիտանական կառավարման նկատմամբ դժգոհությունը գագաթնակետին հասավ 1920 թվականի Իրաքյան ապստամբությամբ։ Ապստամբությունը, որը կազմակերպել էին ինչպես քաղաքային բնակչությունը, այնպես էլ Իրաքի գյուղական ցեղերը, ավարտվեց 1921 թվականին, որից հետո բրիտանական դերը գործնականում կրճատվեց մինչև խորհրդատվական։ 1925 թվականին հարավային Սիրիայի դրուզները՝ Սուլտան ալ-Ատրաշի գլխավորությամբ, ապստամբեցին ֆրանսիական կառավարման դեմ։ Ապստամբությունը հետագայում տարածվեց ամբողջ Սիրիայում, մասնավորապես՝ Դամասկոսում։ Ֆրանսիացիները պատասխանեցին՝ համակարգված ռմբակոծելով քաղաքը, որի արդյունքում հազարավոր մարդիկ զոհվեցին։ Ապստամբությունը ճնշվեց տարվա վերջին, բայց այն համարվում է ֆրանսիացիներին Սիրիայի անկախության ուղղությամբ ավելի շատ քայլեր ձեռնարկելու ստիպող գործոն։ Եգիպտոսում բրիտանական գերիշխանության նկատմամբ դժգոհությունը հանգեցրեց լայնածավալ ապստամբությունների ամբողջ երկրում 1919 թվականին։ Ապստամբությունից հետո երեք տարի տևած բանակցությունների արդյունքում բրիտանացիները համաձայնեցին թույլատրել Եգիպտոսի պաշտոնական անկախությունը 1922 թվականին, բայց նրանց զինվորականները դեռևս մեծ ազդեցություն ունեին երկրում։ Եգիպտական ​​հեղափոխության քաղաքական առաջնորդները պաշտպանում էին եգիպտական ​​ազգայնականությունը, այլ ոչ թե արաբ ազգայնական այլընտրանքը։

Եգիպտոսի, Իրաքի, Սաուդյան Արաբիայի և Հյուսիսային Եմենի համեմատական ​​անկախությունը խրախուսեց արաբ ազգայնականներին առաջ քաշել գործողությունների ծրագրեր տարածաշրջանում գաղութատիրական տերությունների դեմ: Հատկանշական է, որ Օրիտ Բաշկինը դիտարկում է, թե ինչպես են նորաստեղծ արաբական պետությունների հրեական համայնքները ընդունել այս ի հայտ եկող հակագաղութային պատմությունները, և միջպատերազմյան շրջանում շատ հրեա մտավորականներ դեր են խաղացել նոր ազգային լեզվի ձևավորման գործում։ Այս վաղ տարիներին հրեաները կազմել են տարբեր արաբական պետությունների քաղաքական ինստիտուտների անբաժանելի մասը։

Համարվում է, որ համաարաբական մոտեցման «առաջին հրապարակային շողերը» տեղի են ունեցել 1931 թվականին՝ Երուսաղեմում կայացած Համաշխարհային իսլամական կոնգրեսի համաժողովի ժամանակ, որը ընդգծեց մուսուլմանների վախերը Պաղեստինում սիոնիզմի աճող աճի վերաբերյալ: Արաբ պատվիրակները անցկացրեցին առանձին համաժողով, և առաջին անգամ Հյուսիսային Աֆրիկայից, Եգիպտոսից, Արաբական թերակղզուց և Բարեբեր մահիկից պատվիրակներ հավաքվեցին՝ քննարկելու արաբական հարցերը: Համաարաբական ուխտը հռչակում էր, որ արաբական երկրները կազմում են անբաժանելի ամբողջություն, դատապարտելով և դիմադրելով գաղութատիրությանը որպես արաբ ազգի արժանապատվության և գերակա նպատակների հետ անհամատեղելի: 1931 թվականին հիմնադրված Ալժիրի մուսուլման ուլամաների ասոցիացիան Ֆրանսիական Ալժիրում խոշոր իսլամիստական ​​և արաբական ազգայնական շարժում էր։ Դրա կարգախոսն էր՝ «Իսլամը մեր կրոնն է, Ալժիրը մեր հայրենիքն է, արաբերենը՝ մեր լեզուն» և շեշտում էր Ալժիրում արաբա-իսլամական ազգային ինքնությունը։ Դրա հիմնադիր Աբդելհամիդ իբն Բադիսը իսլամը, արաբականությունը և ազգայնականությունը համարում էր Ալժիրի ազգային բնույթի երեք հիմնական բաղադրիչներ, որոնք տարբերվում էին Ֆրանսիայից, մինչդեռ նրա ընկերակից ալիմ Ահմադ Թաուֆիկ ալ-Մադանին (1889-1983) ավելի ուշ գրեց ընդարձակ պատմական աշխատություններ՝ գովաբանելով Ալժիրի մուսուլման և արաբ նախնիներին։ Սա նաև Ալժիրի հանրության ուշադրությունը հրավիրեց Պաղեստինի մանդատային տարածքում տեղի ունեցողի վրա՝ 1936 թվականի իրադարձությունները նկարագրելով որպես «բոլոր մուսուլմանական երկրներին վիրավորանք և արաբականության քայքայում», իսկ 1947 թվականի իրադարձությունները՝ որպես «Աստծո կողմից սահմանված փորձություն՝ մուսուլմանների և արաբների հավատքը ուսումնասիրելու համար»։ Այն նաև ընդգծում էր այն տեսակետը, որ Պաղեստինը պատկանում է բոլոր արաբներին, և ոչ միայն պաղեստինցիներին։ 1955 թվականին այն միացավ արաբ ազգայնական Ազգային ազատագրական ճակատի՝ Ֆրանսիայի դեմ ապստամբությանը Ալժիրի պատերազմում։

Մոտ ապագայում կոնֆերանսի ծրագրեր մշակվեցին, բայց դրանք երբեք իրականություն չդարձան Ֆեյսալի մահվան և բրիտանական կատաղի դիմադրության պատճառով։ Այնուամենայնիվ, Արաբական անկախության կուսակցությունը ստեղծվեց ալ-Ֆաթաթի պաղեստինցի և իրաքցի ակտիվիստների կողմից՝ որպես Երուսաղեմի կոնֆերանսի անմիջական արդյունք 1932 թվականի օգոստոսի 13-ին։ Դրա գործունեության մեծ մասը կենտրոնացած էր պաղեստինյան քաղաքական դաշտում, բայց կուսակցությունը նաև աշխատում էր արաբական միասնության և համերաշխության հասնելու ուղղությամբ՝ որպես Պաղեստինում բրիտանական մանդատի դեմ արաբական դիմադրությունը ամրապնդելու և այնտեղ հրեական բնակավայրերի ավելացման միջոց։ 1933 թվականի օգոստոսին Լիբանանում հիմնադրվեց Ազգայնական գործողությունների լիգան՝ Արևմտյան կրթություն ստացած մասնագիտական ​​քաղաքացիական ծառայողների խմբերի կողմից՝ ընդհանուր արաբական շուկա և արդյունաբերական բազա ստեղծելու, ինչպես նաև արաբական երկրների միջև մաքսային արգելքները վերացնելու նպատակով։ Առաջարկելով գյուղատնտեսական բարեփոխումներ՝ հողատերերի իշխանությունը սահմանափակելու, իրենց կողմից «ֆեոդալիզմ» համարվողը վերացնելու և արդյունաբերության աճը խթանելու համար, Լիգան ձգտում էր թուլացնել Լևանտում բացակա հողատերերին, որոնք հակված էին խրախուսել տեղական ազգայնականությունը և բաց էին համագործակցելու եվրոպական իշխանությունների կամ հրեա հող գնորդների հետ: Այն որոշակի ժողովրդականություն էր վայելում 1930-ական թվականներին, բայց չգոյատևեց մինչև 1940-ական թվականները։

Էլլա Շոհաթի խոսքերով՝ արաբականության և հրեականության՝ որպես փոխադարձաբար բացառող գաղափարը աստիճանաբար սկսեց տարածվել և՛ սիոնիստական, և՛ արաբ ազգայնական դիսկուրսի մեջ։ Սիրիական արաբ պարտիզանական առաջնորդ Իզ ադ-Դին ալ-Քասամի սպանությունից հետո բրիտանական ուժերի կողմից Յաբադում արաբա-հրեական լարվածությունը Պաղեստինում հասավ գագաթնակետին: Հակասիոնիստական ​​տրամադրությունները հասան գագաթնակետին 1936 թվականի ապրիլի 15-ին, երբ արաբների զինված խումբը սպանեց մի հրեա քաղաքացիական անձի, որը Բալա գյուղի մոտ խլել էր նրա մեքենան։ Հրեաների կողմից Ջաֆայի մոտ երկու արաբ ֆերմերների սպանությունից հետո սա արաբական ապստամբություն առաջացրեց Պաղեստինում։ ԻՊ-ն՝ պաղեստինցի նշանավոր անձանց հետ միասին, ընտրեց Երուսաղեմի ժողովրդական առաջնորդ և գլխավոր մուֆթի Ամին ալ-Հուսեյնիին՝ ապստամբությունը ղեկավարելու համար։ Արաբական բարձրագույն կոմիտեն (ԱԲԿ)՝ Պաղեստինի արաբական խմբավորումները միավորող ազգային կոմիտե, ստեղծվեց ապստամբությունը համակարգելու համար։ Հրեական ներգաղթի աճի դեմ բողոքելու համար հայտարարվեց ընդհանուր գործադուլ, և շուտով սկսվեց հրեաների քաղաքական, տնտեսական և սոցիալական բոյկոտ։
 
Պաղեստինի իրադարձությունները հաջորդեցին Եգիպտոսում, Սիրիայում և Ալժիրում նմանատիպ հակագաղութային գործողություններին, որոնք նպաստեցին ապստամբության ոգեշնչմանը: Եգիպտոսում շաբաթ տևած հակաբրիտանական ցույցերը, ի վերջո, հանգեցրին Եգիպտոսի սահմանադրության վերականգնմանը, մինչդեռ Սիրիայում 1936 թվականի հունվար-փետրվար ամիսներին անցկացված ընդհանուր գործադուլը հանգեցրեց Ֆրանսիայի կառավարության հետ անկախության համաձայնագրի շուրջ խոշոր բանակցություններ վարելուն։ Բրիտանացիները վճռական դիրքորոշում ընդունեցին Պաղեստինում ազգայնական ապստամբության դեմ՝ լուծարելով ԱՀԿ-ն՝ 1937 թվականին ալ-Հուսեյնիին ստիպելով աքսորվել Լիբանան։ Ալժիրում հրեական համայնքի նկատմամբ թշնամանքը հանգեցրեց 1934 թվականի ամռանը Կոնստանտինում տեղի ունեցած հարձակման, որի ընթացքում մի շարք հրեաներ սպանվեցին՝ ի պատասխան Պաղեստինում տեղի ունեցած իրադարձությունների։ Ալ-Հուսեյնին, որն ավելի շատ հակված էր պաղեստինյան ազգայնականությանը, կարևոր դեր խաղաց 1937 թվականի սեպտեմբերի 9-ին Սիրիայում կայացած համաարաբական Բլուդան կոնֆերանսի կազմակերպման գործում, որը հավաքեց 524 պատվիրակների արաբական աշխարհից, չնայած ալ-Հուսեյնին ինքը ներկա չէր։ Հեղինակ Ադիբ Դաուիշայի խոսքերով՝ չնայած ապստամբությունը ճնշվել էր մինչև 1939 թվականը, այն մեծապես «նպաստել է արաբական ազգայնական տրամադրությունների աճին» և սկիզբ է դրել արաբական կառավարությունների միջև «համերաշխության» զարգացմանը։

Միևնույն ժամանակ, 1938 թվականին Իրաքում ստեղծվեց գաղտնի արաբական ազգայնական միություն, որը հայտնի դարձավ որպես Արաբական ազգայնական կուսակցություն: Այն սովորաբար սահմանափակվում էր Իրաքի իրադարձությունների և առաջնորդների վրա ազդելով, այլ ոչ թե զանգվածային ազգայնական շարժման առաջնորդությամբ: Իրաքի Ղազի թագավորը նման առաջնորդներից մեկն էր: Ղազին մտադիր էր ստեղծել ուժեղ իրաքյան բանակ և ակտիվորեն ձգտում էր անեքսիայի ենթարկել Քուվեյթը: Քուվեյթի շատ արաբ ազգայնական քաղաքական գործիչներ, որոնք կողմ էին անկախությանը, հատկապես 1938 թվականին այնտեղ նավթի հայտնաբերումից հետո, ապահով ապաստան ստացան Իրաքում՝ շեյխության կիսակառավարիչների՝ ալ-Սաբահ ընտանիքի կողմից ճնշվելուց հետո (Քուվեյթն այդ ժամանակ դեռևս բրիտանական տարածք էր): Ղազին մահացավ ավտովթարի արդյունքում 1939 թվականին, ինչը նրա բանակի մի շարք սպաների դրդեց պնդել, որ թագավորը սպանվել է բրիտանական ուժերի կողմից։ Նույն թվականին ալ-Հուսեյնին Լիբանանից փախչելուց հետո ժամանեց Բաղդադ՝ մարտական ​​ոգի հաղորդելով Իրաքի քաղաքականության համաարաբական չափմանը: Այդ ժամանակվա վարչապետ Նուրի ալ-Սաիդը և գահաժառանգ թագավոր Աբդ ալ-Իլահը չէին սիրում Ղազիի կողմից արտահայտված համաարաբական համակրանքը։

Ռաշիդ Ալի ալ-Գայլանին 1940 թվականի մարտին ալ-Սաիդին փոխարինեց որպես վարչապետ և չեզոք դիրք գրավեց Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի հարցում՝ երկխոսություն սկսելով Գերմանիայի կառավարության հետ, որը պատերազմում էր Մեծ Բրիտանիայի հետ: Վերջինիս մեծ ճնշման տակ ալ-Գայլանին հրաժարական տվեց 1941 թվականի հունվարի 31-ին, և նրա տեղը զբաղեցրեց ալ-Սաիդը: Իրաքի ներքին գործերին բրիտանացիների ենթադրյալ միջամտությունը զայրացրեց բանակի արաբ ազգայնական սպաներին, ինչը նրանց մի խմբի դրդեց ապրիլին տապալել կառավարությունը և ալ-Գայլանիին նշանակել վարչապետ։ Հեղաշրջմանը բրիտանական ռազմական արձագանքին հակազդելու համար ալ-Գայլանին ստացավ Գերմանիայի աջակցությունը, սակայն գերմանական զինվորականները չժամանեցին արաբ ազգայնական կառավարությանը օգնելու համար: Գերմանամետ Վիշի Ֆրանսիայի կողմից հարևան Սիրիայի վերահսկողությունը ստանձնելուց հետո, Մեծ Բրիտանիան մայիսին վերաօկուպացրեց Իրաքը՝ որը նախապես դուրս էր եկել Առանցքի ուժերին միանալուց։ Հունիսի 1-ին ալ-Գայլանին և ալ-Հուսեյնին փախան Գերմանիա, մինչդեռ հեղաշրջումն իրականացրած բանակի սպաները գերի ընկան և մահապատժի ենթարկվեցին։

Ալ-Հուսեյնին ավելի ու ավելի էր ծանոթանում Գերմանիայի նացիստական ​​առաջնորդ Ադոլֆ Հիտլերի և այլ նացիստական ​​պաշտոնյաների հետ և փորձում էր համակարգել նացիստական ​​և արաբական քաղաքականությունը՝ լուծելու այն, ինչը նա համարում էր «հրեական խնդիր» Պաղեստինում։ Մուֆթիի ելույթներից մեկում նա խնդրեց արաբներին միավորվել և «սպանել հրեաներին, որտեղ էլ որ գտնեն նրանց»։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ընթացքում նացիստական ​​կառավարությունը, ձգտելով օգտվել Մերձավոր Արևելքում տարածված հակաիմպերիալիստական ​​​​տրամադրություններից, ռադիոյով հեռարձակում էր հակասեմական ​​հաղորդագրություններ, որոնք նախատեսված էին Մերձավոր Արևելքի արաբախոս մուսուլմանների համար։

Իրաքի հակամարտությունը զայրույթ և հիասթափություն առաջացրեց ամբողջ արաբական աշխարհում, և բրիտանացիները ընդունեցին արաբական ազգայնական զգացմունքների արագ աճը արաբական բնակչության շրջանում large segments of which saw the events in Iraq as a valiant struggle against imperialism., որոնց մեծ մասը Իրաքի իրադարձությունները համարում էր իմպերիալիզմի դեմ քաջարի պայքար։ Մեծ Բրիտանիայի արտաքին գործերի նախարար Էնթոնի Իդենը պաշտոնապես հայտարարեց Մեծ Բրիտանիայի աջակցության մասին արաբական ամուր կապերին՝ տարածաշրջանում հակաբրիտանական տրամադրությունները մեղմելու նպատակով: Տարածաշրջանի իրադարձությունները ազդեցին 1942 թվականին Եգիպտոսում Արաբական միության ակումբի ստեղծման վրա, որը կոչ էր անում զարգացնել Եգիպտոսի և արաբական աշխարհի միջև ավելի ամուր կապեր: Հետագայում մասնաճյուղեր բացվեցին Բաղդադում, Բեյրութում, Յաֆֆայում և Դամասկոսում, և Եգիպտոսի վարչապետ Մուստաֆա ալ-Նահասն ընդունեց դրա ծրագիրը՝ խոստանալով օգնել պաշտպանել «քույր արաբական ազգերի» «շահերն ու իրավունքները» և ուսումնասիրել «արաբական միասնության հարցը»։

### Արաբական լիգայի ստեղծում
Արաբական աշխարհի առաջնորդության համար մրցակցությունը հիմնականում զարգացավ Իրաքի և Եգիպտոսի քաղաքական հաստատությունների միջև՝ Ռաշիդ Ալիի հեղաշրջման ձախողումից հետո ընկած ժամանակահատվածում: Էդենի կողմից արաբական կապերի ամրապնդման նկատմամբ ցուցաբերած աջակցությունը խրախուսեց Իրաքի Նուրի ալ-Սաիդին 1943 թվականի հունվարին առաջարկել արաբական միասնության իր սեփական ծրագիրը, որը կոչվում էր «Բերրի մահիկի միություն»: Ծրագիրը ճանաչում էր Բերրի մահիկի տարածաշրջանի պետությունների միջև լեզվական, մշակութային և տնտեսական կապերը, ինչպես նաև նրանց բնակիչների միջև եղած տարբերությունները: Այն ձգտում էր միավորել այդ պետությունները փուլային գործընթացով, որի շրջանակներում սկզբնական փուլում պետք է միավորվեին Սիրիան, Տրանսհորդանանը, Պաղեստինը և Լիբանանը՝ սահմանափակ ինքնավարությամբ, որը տրվելու էր Պաղեստինի հրեաներին և հատուկ իրավունքներով՝ Լիբանանի քրիստոնյաներին։ Այնուհետև Լևանտյան պետությունը և Իրաքը կկազմեին «Արաբական լիգա», որին կարող էին միանալ այլ արաբական պետություններ, որը կվերահսկեր պաշտպանության, արտաքին քաղաքականության, մաքսային, արժույթի և փոքրամասնությունների պաշտպանության հարցերը: Առաջարկը արտացոլում էր գործոնների համադրություն, մասնավորապես՝ Հաշիմյանների ընդլայնողական նկրտումները, Իրաքի քաղաքական վերնախավի փորձը՝ Եգիպտոսի հետ մրցակցության մեջ ապահովել արաբական առաջնորդության մանյակը, և Իրաքի առաջնորդների կողմից արաբական ինքնության անկեղծ ընդունումը։

Նահաս փաշայի եգիպտական ​​կառավարությունը մեկնարկեց արաբական ավելի սերտ հարաբերություններ հաստատելու մրցակցային նախաձեռնություն և պատվիրակություններ ուղարկեց մի քանի արաբական պետություններ: Երկրի ազդեցիկ արաբ ազգայնական գործիչները ձգտում էին ընդգծել Եգիպտոսի արաբական բնույթը, որոնցից ամենաակնառուը՝ Աբդուլ Ռահման ալ-Ազզամը, նույնիսկ գրել էր. «Եգիպտոսը Քրիստոսից առաջ արաբական երկիր էր»: Արաբիզմի ակնհայտ եգիպտական ​​ընդունումը ժողովրդական մակարդակով ընդունվեց ընդհանուր արաբական ոգևորությամբ, և Փաշայի ջանքերն ավելի մեծ արձագանք ստացան տարբեր արաբական կառավարությունների շրջանում, քան ալ-Սայիդի «Բերրի մահիկ» առաջարկը։ Դրա պատճառները տատանվում էին Սաուդյան Արաբիայի թագավորական ընտանիքի և Դամասկոսի քաղաքական իստեբլիշմենթի հակակրանքից մինչև մրցակից Հաշիմյան ընտանիքի առաջնորդական հավակնությունները և Լիբանանի մարոնիտ քրիստոնեական համայնքի այն համոզմունքը, որ Եգիպտոսի ծրագիրը չի պահանջի ապագա անկախության զիջում: 1944 թվականի սեպտեմբերի 25-ից հոկտեմբերի 8-ը Իրաքի, Սիրիայի, Սաուդյան Արաբիայի, Լիբանանի, Տրանսհորդանանի, Եմենի և Պաղեստինի արաբական համայնքի առաջնորդները հավաքվեցին Ալեքսանդրիայում, Եգիպտոս, Եգիպտոսի կառավարություն կազմակերպած հանդիպմանը, որն ավարտվեց «Ալեքսանդրիայի արձանագրություն» անունով հայտնի համաձայնագրով։

### Գագաթնակետը Եգիպտոսի ղեկավարության ներքո

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո Եգիպտոսի առաջնորդ Գամալ Աբդել Նասերը նշանակալի դեր խաղաց արաբական ազգայնականության վերելքում։ Հակառակ Սուեզի ջրանցքի գոտու բրիտանական վերահսկողությանը և մտահոգված Եգիպտոսի՝ Սառը պատերազմի մարտադաշտ դառնալու մտքով՝ Նասերը պնդեց Արաբական լիգայի շրջանակներում արաբական անվտանգության կոլեկտիվ պայմանագրի կնքման անհրաժեշտությունը։ Դրա հիմնական ասպեկտը տնտեսական օգնության անհրաժեշտությունն էր, որը կախված չէր Իսրայելի հետ խաղաղությունից և արաբական երկրներում ԱՄՆ կամ բրիտանական ռազմական բազաների ստեղծումից։ Նասերը ազգայնացրեց Սուեզի ջրանցքը և ուղղակիորեն մարտահրավեր նետեց տարածաշրջանում արևմտյան տերությունների գերիշխանությանը։

Գամալ Աբդել Նասերը Ալժիրի անկախության շարժման հիմնական կողմնակիցն էր, որի արաբական ազգայնականության և հեղափոխության խառնուրդը գրավիչ էր Հյուսիսային Աֆրիկայի արաբների համար։ Նա ֆինանսական, դիվանագիտական ​​և ռազմական աջակցություն էր ցուցաբերում Ազգային ազատագրական ճակատին և հիմնում էր Ալժիրի ժամանակավոր կառավարությունը Կահիրեում։ Սա մեծ դեր խաղաց Ֆրանսիայի կողմից 1956 թվականի Սուեզի ճգնաժամի ժամանակ իր դեմ պատերազմ սկսելու որոշման մեջ։ Ալբեր Կամյուն «Ալժիր 1958» վերնագրով էսսեում պնդում էր, որ ալժիրական ազգայնականությունը սերտորեն կապված է նասերիզմի և պանարաբիզմի հետ։ Ալժիրի նախագահ Հուարի Բումեդիենը, որը հետապնդում էր արաբական սոցիալիստական ​​և պանարաբիստական ​​քաղաքականություն, 1976 թվականին մշակեց Ալժիրի նոր սահմանադրություն, որը հայտարարում էր. «արաբական ժողովրդի միասնությունը գրված է այս ժողովուրդների ճակատագրերի ընդհանրության մեջ։ Երբ լինեն ժողովրդական զանգվածների ազատագրման վրա հիմնված միասնության պայմաններ, Ալժիրը կզբաղվի միության, ինտեգրման կամ միաձուլման բանաձևերի առաջխաղացմամբ, որոնք կարող են լիովին համապատասխանել արաբ ժողովրդի օրինական և խորը ձգտումներին»։ Ինչպես իր նախորդը՝ Ահմեդ Բեն Բելլան, նա արաբական սոցիալիզմը պարտադրեց որպես պետական ​​գաղափարախոսություն և իսլամը հռչակեց պետական ​​կրոն, սակայն նա ավելի վճռական էր, քան Բեն Բելլան, ֆրանսիական գաղութացումը հակադարձելու համար արաբականացման իրականացման հարցում, հատկապես 1970-1977 թվականների միջև ընկած ժամանակահատվածում։

Պաղեստինի հարցը և սիոնիզմի դեմ դիմադրությունը դարձան արաբական ազգայնականության միավորման կետ՝ թե՛ կրոնական, թե՛ ռազմական տեսանկյունից։ Այն փաստը, որ սիոնիստները հրեա էին, կրոնական երանգ հաղորդեց քսենոֆոբիկ հռետորաբանությանը և ամրապնդեց իսլամը որպես արաբական ազգայնականության որոշիչ հատկանիշ։ 1948 թվականի արաբա-իսրայելական պատերազմում կրած ամոթալի պարտությունը ամրապնդեց արաբների վճռականությունը՝ միավորվելու համաարաբական ազգայնական իդեալի օգտին Պաղեստինյան ազգայնական շարժման վերածննդի հետ մեկտեղ բանավեճ ծավալվեց նրանց միջև, ովքեր կարծում էին, որ համաարաբական միասնությունը կհանգեցնի Իսրայելի կործանմանը (Արաբական ազգայնական շարժման կողմից պաշտպանվող տեսակետը), թե՞ արդյոք Իսրայելի կործանումը կհանգեցնի համաարաբական միասնության (Ֆաթահի կողմից պաշտպանվող տեսակետը)։

Պանարաբիզմը սկզբում աշխարհիկ շարժում էր։ Արաբ ազգայնականները, ընդհանուր առմամբ, մերժում էին կրոնը որպես քաղաքական ինքնության հիմնական տարր և խրախուսում էին արաբների միասնությունը՝ անկախ դավանանքային ինքնությունից: Այնուամենայնիվ, այն փաստը, որ արաբների մեծ մասը մուսուլմաններ էին, որոշների կողմից օգտագործվեց որպես կարևոր հիմք նոր արաբական ազգային ինքնության ստեղծման գործում: Դրա օրինակ էր Միշել Աֆլակը, ով 1940-ականներին Սալահ ալ-Դին ալ-Բիտարի և Զաքի ալ-Արսուզիի հետ միասին հիմնադրել էր Բաաս կուսակցությունը Սիրիայում։ Աֆլակը, իրեն քրիստոնյա համարելով, իսլամը համարում էր «արաբական հանճարի» վկայություն և մի անգամ ասել է. «Մուհամմադը բոլոր արաբների մարմնացումն էր: Այնպես որ, թող այսօրվա բոլոր արաբները լինեն Մուհամմադ»: Քանի որ արաբները հասել էին իրենց ամենամեծ փառքին իսլամի ընդլայնման միջոցով, իսլամը դիտվում էր որպես համընդհանուր ուղերձ, ինչպես նաև արաբ ժողովուրդների կողմից աշխարհիկ հանճարի արտահայտություն: Իսլամը արաբներին տվել էր «փառավոր անցյալ», որը շատ տարբեր էր «ամոթալի ներկայից»: Փաստորեն, արաբական ներկայության խնդիրները պայմանավորված էին նրանով, որ արաբները հեռացել էին իրենց «հավերժական և կատարյալ խորհրդանիշից»՝ իսլամից: Արաբները կարիք ունեին «հարության» (արաբերեն՝ բաաս): 1960-ականներին Իրաքում և Սիրիայում Բաասականների ռազմական հեղաշրջումներից հետո Բաասականները «շատ քիչ ներդրում ունեցան համարաբական ազգայնականության զարգացման գործում, որը դրա գոյության սկզբնական պատճառն էր»։

Արաբական ազգայնականության և իսլամական վերածննդի տրամադրությունների երբեմն-երբեմն խառնման մեկ այլ օրինակ է Հասան ալ-Բաննան՝ վերածննդի ամենավաղ և ամենամեծ կազմակերպության՝ «Մուսուլման եղբայրների» հիմնադիրը։ Մինչդեռ տեսականորեն իսլամական վերածննդի կողմնակիցները (օրինակ՝ Սայիդ Քութբը) անողոք կերպով դեմ էին ազգայնականությանը՝ որպես իսլամական միասնությունը թուլացնելուն ուղղված եվրոպական աղտոտման, ալ-Բաննան «իշխանության փոխանցումը ոչ արաբներին առաջին չորս «Իրավունքով առաջնորդվող» խալիֆաներից հետո համարել էր իսլամի անկման իրական պատճառը»։

Միևնույն ժամանակ, Սաուդյան Արաբիայի Ֆեյսալ թագավորը փորձում էր հակազդել արաբական ազգայնականության և կոմունիզմի ազդեցություններին տարածաշրջանում՝ որպես այլընտրանք խթանելով պանիսլամիզմը։ Նա կոչ արեց ստեղծել Մուսուլմանական աշխարհի լիգա՝ այցելելով մի քանի մուսուլմանական երկրներ՝ այդ գաղափարը պաշտպանելու համար։

### Կանայք և ազգայնականությունը
Կանայք ակտիվ մասնակիցներ էին ազգայնական շարժումներին։ Արաբական ազգայնականությունը հնարավորություն տվեց կանանց հայտնվելու հասարակական վայրերում, որոնք ավանդաբար նախատեսված էին տղամարդկանց համար, ոչ միայն որպես ցուցարարներ, այլև որպես իրենց սեփական միությունների և կազմակերպությունների հիմնադիրներ։ Մեկ օրինակ է Հուդա Շարավին, որը 1919 թվականի բրիտանացիների դեմ հեղափոխության ժամանակ ապստամբեց երթով և այնուհետև կանայք ստեղծեցին Եգիպտական ​​Ֆեմինիստական ​​Միությունը։ Իսլամական մոդեռնիստներ Մուհամմադ Աբդոն և Ջամալ ադ-Դին ալ-Աֆղանին, ինչպես նաև եգիպտացի դատավոր և մտավորական Կասիմ Ամինեն, համարվում են կանանց գաղափարախոսական քննարկումների նախորդներ՝ իսլամական բարեփոխումներում կանանց դերի վերաբերյալ իրենց մտորումների շնորհիվ։ Այնուամենայնիվ, կանայք իրենք նույնպես նպաստել են գաղափարախոսության մտավոր հիմքերին՝ հրապարակելով հոդվածներ, որտեղ նրանք պահանջում էին, օրինակ՝ կրթության ընդլայնում, արաբական պատմությանը և մշակույթին նվիրված ամսագրերում։ Հինդ Նաուֆալը Եգիպտոսում հիմնադրեց առաջին արաբ կանանց ամսագիրը՝ «Ալ-Ֆաթաթը»: Այս անվանումը դարձավ հետագա հրատարակությունների խմբի նախահայրը, որոնք հայտնի դարձան որպես կանանց ամսագրեր։

Այս համատեքստում պնդվել է, որ կանանց մասնակցությունը արաբական ազգայնականության կողմից օգտագործվել է որպես գաղափարախոսական գործիք: Նրանք համարվում էին «ազգի կրողներ», քանի որ նրանք ոչ միայն կենսաբանական կարողություն ունեին ապագա սերունդներ ծնելու, այլև իրենց սեփական պատրաստվածությունը նշանակում էր ավելի լավ կրթություն իրենց երեխաների համար։ Առաջինը ազգային և պատմական խորհրդանիշների համար «մայրական շրջանակի» ստեղծման հետևանք էր, որը կանայք իրենք ընդունեցին իրենց ակտիվիզմը կառուցելու համար։ Ներմին Ալլամը առաջարկում է «կանանց հանրային քաջության ընտելացում» տերմինը՝ նկատի ունենալով, թե ինչպես է կանանց մասնակցությունը նվազել հիերարխիաների հարցականի տակ դնելու պայքարի երևակայականում։

Կանայք կարևոր էին շարժման համար, սակայն կանանց ներկայությունը ազգայնական հետապնդման մեջ կարևոր էր՝ հաշվի առնելով, որ «ազգային պետության կառուցումը պահանջում էր ամբողջ բնակչության՝ և՛ տղամարդկանց, և՛ կանանց, մոբիլիզացիա»։ Առաջինը կարելի է տեսնել նաև Պաղեստինում, որտեղ կանայք մասնակցեցին 1921 թվականին սիոնիստ ներգաղթյալների մեծ հոսքի դեմ ցույցի կամ Ալժիրի անկախության պատերազմին իրենց աստիճանական մասնակցությանը՝ որպես բուժքույրեր, խոհարարներ և նույնիսկ ռումբեր կրողներ։ 1957 թվականի հուլիսին Ջամիլա Բուհիրեդը դատվեց սրճարան պայթեցնելու համար, որի հետևանքով սպանվեց ներսում գտնվող 11 քաղաքացիական անձ: Ավելին, կանանց քաղաքական ներգրավվածությունը մի շարք հեղինակների կողմից համարվել է արաբական ազգայնականության անհրաժեշտ չափանիշ, քանի որ այն, ըստ էության, «գենդերային դիսկուրս» է: Ազգայնական խմբերի կողմից պատկերացված համայնքը մեծապես կախված էր կանանց վերագրվող կարգավիճակից. մոդեռնիստ ազգայնականները նրանց ներգրավումը հանրային տարածքում համարում էին արդիականության հասնելու անհրաժեշտ միջոց, մինչդեռ պահպանողական ազգայնականները արդարացնում էին իրենց ավանդական դերերը որպես իսլամական մշակույթի խորհրդանիշներ։

19-րդ դարի վերջից մինչև քսաներորդ դարի սկիզբը մոդեռնիստների համար կանանց կարգավիճակը արաբական հասարակությունում դիտվում էր որպես հետամնացության ախտանիշ: Հետևաբար, արաբական մշակույթի վերածննդի հետ կապված առաջարկվող իսլամական տեքստերի վերաիմաստավորումը ներառում էր նաև կանանց հարցը: Սա հնարավոր էր նախքան ազգայնականությունը ուղղակիորեն հակադրվեր եվրոպական մոդելին։ Այս իմաստով «իդեալական արաբ կնոջ» կապը արդիականության ընկալումների հետ կանանց դարձրեց «մշակութային սահմանների նշիչներ»։ Այս տրամաբանությանը համապատասխան կլինի կանանց մերկացման վերաբերյալ քննարկումը, որը քսաներորդ դարի սկզբին Եգիպտոսի կողմից սկսեց օգտագործվել որպես առաջընթացի խորհրդանիշ: Բացի այդ, թունիսցի կանայք առաջին անգամ բողոքեցին դրա օգտագործման դեմ 1920-ական և 1930-ական թվականներին: Այնուամենայնիվ, այս պատկերը «...շատ չէր տարբերվում տրակտորից, արդյունաբերական համալիրից կամ նոր երկաթուղուց՝ խորհրդանշելով ժամանակակիցը, զարգացումը, առաջընթացը». դրա արժեքը կապված չէր ազատագրման որևէ գաղափարի հետ։

Կանանց հարցն ավելի բարդ դարձավ, երբ կանանց քաղաքական ներգրավվածության պահանջը անհրաժեշտություն առաջացավ համակեցության ավանդույթների շարունակականության հետ: Երբ արաբական ազգայնականությունը ուղղակիորեն մարտահրավեր նետեց արևմտյան մշակութային ազդեցությանը, կանանց կողմից արաբական արժեքներին համապատասխանությունը գլխավորն էր՝ իրենց Եվրոպայից տարբերելու կամ արևմտյաններին չնմանվելու համար: Առաջինը կարելի է օրինակ բերել նրանով, թե ինչպես է քողի օգտագործումը վերականգնվել որպես ազգայնական խորհրդանիշ Ալժիրի անկախության պատերազմի ժամանակ՝ ի պատասխան դրա օգտագործման դեմ ֆրանսիական ուժեղ արշավի 1930-ական թվականներին: Որոշ հեղինակներ պնդում են, որ կա կապ արևմտականացմանը դիմադրության և արաբական ինքնությունը պաշտպանելու համար ներքին դերերի ամրապնդման միջև: Նաջե Ալ-Ալին և Բեթ Բարոնը սա անվանում են ազգայնականության սեռացման գործընթաց, որտեղ արաբական ազգայնական դիսկուրսը կրկնօրինակել է կանացիության ամենապահպանողական ընկալումները։ Այս տրամաբանությանը հետևելով՝ անձնական ոլորտը կարգավորող օրենքները դարձել են ավելի խիստ կամ խստացված։ Հակառակը, այս պնդումը նրբերանգավորվել է Դենիզ Կանդիյոտիի կողմից՝ այն փաստարկով, որ իսլամի և կանանց իրավունքների միջև եղած կապը «քաղաքականապես համընկնում է» և չպետք է ընդհանրացվի կամ պարզեցվի առանց յուրաքանչյուր դեպքի պատշաճ ուսումնասիրության։

Այս պատճառով կանանց քաղաքական և տնտեսական իրավունքների ընդլայնումը իրականացվել է ազգայնական ռեժիմների օրոք, սակայն այն թերի էր, երբ խոսքը վերաբերում էր նրանց ներքին սահմանափակումներին, ինչպիսիք են բազմակնությունը, ամուսնալուծությունը և ամուսնության նվազագույն տարիքը, հարցականի տակ դնելուն։ Եգիպտոսում 1956 թվականի Սահմանադրությունը պատմության մեջ առաջին անգամ կանանց շնորհեց քվեարկելու իրավունք, ինչպես նաև կրթության և աշխատանքի իրավունք։ Նասերը նաև երաշխավորեց բանվոր դասակարգի և գյուղացիության տնտեսական իրավունքները՝ անկախ սեռից։ Ալժիրի Սահմանադրությունը նույնպես ճանաչեց բոլոր քաղաքացիների հավասար իրավունքները, բայց մինչև 1984 թվականը անձնական կարգավիճակի կանոնակարգերում որևէ փոփոխություն չկատարվեց, և սոցիալական վերաբերմունքը կանանց նկատմամբ, ովքեր ստանում էին նախնական մակարդակից այն կողմ կրթություն կամ գնում էին աշխատանքի, սահմանափակող էր։ Ասոցացվում է պետական-ֆեմինիզմի երևույթը, որը վերաբերում է պետության կողմից կանանց օրակարգի յուրացմանը՝ քաղաքական լեգիտիմություն ձեռք բերելու և կանանց մոբիլիզացիան սահմանափակելու համար։ Սա Նասերի կողմից օգտագործված ռազմավարություն էր, որն արգելեց ինքնավար կազմակերպությունների ստեղծումը և կանանց պահանջները ձևակերպեց որպես սոցիալական ապահովության հարցեր, ինչը հանգեցրեց եգիպտական ​​ֆեմինիստական ​​ակտիվիզմի անկմանը։

### Անկում
1967 թվականի Վեցօրյա պատերազմի ժամանակ Իսրայելի կողմից արաբական կոալիցիայի պարտությունից հետո, որը իշխող արաբ ազգայնական առաջնորդ Նասերը անվանել էր ալ-Մա'րաքա ալ-Մասիրիա (ճակատագրի ճակատամարտ), ասվում է, որ արաբական ազգայնական շարժումը «անշրջելի» նահանջ է ապրել դեպի «քաղաքական մարգինալություն»։

1960-ականների կեսերից սկսած շարժումն ավելի է թուլացել խմբակցային պառակտումների և գաղափարախոսական ներքին պայքարի պատճառով։ Նախկինում նասերամետ արաբական ազգայնական շարժումը հրապարակայնորեն հրաժարվեց նասերիզմից՝ հօգուտ մարքսիզմ-լենինիզմի, և շուտով փլուզվեց։ 1966 թվականին արաբական սոցիալիստական ​​Բաաս կուսակցությունը բաժանվեց մրցակից խմբակցությունների, որոնք գտնվում էին համապատասխանաբար Բաղդադում և Դամասկոսում, չնայած իրաքյան և սիրիական կուսակցությունները զբաղվում էին ոչ արաբ բնակչության դեմ ժողովրդագրական ինժեներիայով։ Առավել նշանակալից է, որ Հյուսիսային Իրաքում Բաասական արաբացման արշավները գագաթնակետին հասան Անֆալի արշավանքով, մինչդեռ Սիրիայում «Արաբական գոտու» նախագիծը ենթադրում էր քրդերի վտարում որպես արոտավայր օգտագործվող հանրային հողերից և արաբների բնակեցում նրանց տեղում։

Պատմաբան Ադիդ Դաուիշան նշում է, որ արաբական ազգայնականության ժողովրդականության անկումը մասամբ պայմանավորված էր 1950-ականներին և 1960-ականների սկզբին արաբական աշխարհում ազգայնական կրքերը բորբոքող բազմաթիվ քաղաքական գործոնների վերացմամբ, մինչդեռ Ֆրեդ Հոլիդեյը մեջբերում է «աշխարհիկ պետության ձախողումը իր տնտեսական, սոցիալական և պետականաշինության դերերում, ինչպես նաև արտաքին քաղաքականության մեջ, որը հանգեցրեց ազգայնականության և դրան առնչվող սոցիալիզմի ու հեղափոխության գաղափարների մերժմանը արաբական աշխարհի մեծ մասում»։

Ենթադրվում է, որ անկման այլ գործոններից կարող են լինել տարածաշրջանային կապվածությունները, ինչպիսիք են Իրաքի նախագահ Աբդուլ-Քարիմ Քասիմի «Իրաքը նախ» քաղաքականությունը, արաբական միասնության նկատմամբ փոքրամասնությունների, ինչպիսիք են Իրաքի ոչ արաբ քրդերը կամ Իրաքի շիա արաբները, որոնք վախենում էին, որ արաբական ազգայնականությունը իրականում «սուննիական նախագիծ» է՝ «սուննիական գերիշխանություն» հաստատելու համար, իսլամական վերածնունդը, որը աճեց արաբական ազգայնականության անկմանը զուգընթաց, և որի իսլամիստ հետևորդները շատ թշնամաբար էին տրամադրված ազգայնականության նկատմամբ ընդհանուր առմամբ՝ հավատալով, որ այն տեղ չունի իսլամում, և շարժման կողմից բազմակարծության, իշխանությունների տարանջատման, քաղաքական արտահայտման ազատության և այլ ժողովրդավարական հասկացությունների նկատմամբ հետաքրքրության պակասը, որոնք կարող էին «վերակենդանացնել» գաղափարախոսությունը դրա թուլության պահին։

Այնուամենայնիվ, Հոլիդեյը նշում է, թե ինչպես են ի հայտ եկող իսլամիստական ​​շարժումների բազմաթիվ գաղափարներ և նպատակներ նմանվում և նույնիսկ ծագում են նախորդ, աշխարհիկ ազգայնականների ծրագրերից։ Նա ասում է. «իսլամիստական ​​շարժումները աշխարհիկ ազգայնական օրակարգի շահառուներն ու ժառանգորդներն էին»։

21-րդ դարում՝ «Արաբական գարնանից» հետո, արաբական և նույնիսկ տեղական ազգայնական շարժումների աջակցությունը էլ ավելի նվազեց։ Դաուիշան նշում է, որ «աշխարհիկ ազգայնականության անտեղիությունը քսանմեկերորդ դարի մտահոգություններին հող նախապատրաստեց պետության և քաղաքական իսլամի միջև ավելի ու ավելի բուռն մրցակցության՝ արաբ քաղաքացու հավատարմության, ինչպես նաև սրտի և մտքի համար», դիտարկելով, որ արաբական ազգայնականությունը որևէ դեր չունի այս պայքարում։

## Միասնության փորձեր

1940-ական թվականներին այնպիսի կառավարիչներ, ինչպիսիք են Հորդանանի թագավոր Աբդուլլահ I-ը և Իրաքի վարչապետ Նուրի ալ-Սաիդը, ձգտում էին ստեղծել ընդլայնված արաբական կայսրություն՝ կառուցված մանդատային ժամանակահատվածում ստեղծված փոքր ազգային պետություններից: Աբդուլլահի երազանքն էր դառնալ Մեծ Սիրիայի թագավոր, մինչդեռ աս-Սաիդի երազանքը՝ Բարեբեր մահիկի ֆեդերացիա: Այս ձգտումները, սակայն, ժողովրդականություն չէին վայելում և կասկածի տակ էին դրվում այն ​​երկրներում, որոնք նրանք ձգտում էին նվաճել: Արաբական լիգայի ստեղծումը և դրա պնդումը յուրաքանչյուր անդամ պետության տարածքային ամբողջականության և ինքնիշխանության նկատմամբ հարգանքի վրա, Աբդուլլահի սպանությունը և Հուլիսի 14-ի հեղափոխությունը թուլացրին այս գաղափարների քաղաքական իրագործելիությունը։

20-րդ դարի մեծ մասի ընթացքում Սիրիայի և Եգիպտոսի Նասերի միջև մրցակցությունը՝ միության ղեկավարի համար, խաթարեց միացյալ արաբական պետություն ձևավորելու ջանքերը։ 1958 թվականին Եգիպտոսը և Սիրիան ժամանակավորապես միավորվեցին՝ ստեղծելով Արաբական միացյալ հանրապետությունը։ Դրան զուգահեռ փորձեր եղան միության մեջ ներառել Իրաքը և Հյուսիսային Եմենը։

Նույն թվականին Իրաքում տեղի ունեցած հուլիսի 14-ի հեղափոխության պատճառով արևմտյան տերությունները վախենում էին տարածաշրջանում հզոր արաբական ազգայնականության հետևանքներից։ Արտասահմանյան տերությունները մտահոգված էին ոչ միայն նման հեղափոխական շարժումների հնարավոր տարածմամբ այլ արաբական պետություններում, այլև տարածաշրջանի բնական նավթային պաշարների նկատմամբ վերահսկողությունն ու մենաշնորհը կորցնելու համար։ Սակայն, Եգիպտոսի գերիշխանության նկատմամբ դժգոհության և Սիրիայում ավելի արմատական ​​կառավարության իշխանության գալուց հետո Միացյալ Արաբական Հանրապետությունը փլուզվեց 1961 թվականին:

Միության մեկ այլ անհաջող փորձ տեղի ունեցավ 1963 թվականին: Այդ տարի Սիրիայում և Իրաքում իշխանության եկավ արաբ ազգայնական Բաաս կուսակցությունը, և բանակցություններ վարվեցին երկու երկրները Եգիպտոսի հետ միավորելու վերաբերյալ: Ապրիլի 17-ին ստորագրվեց երկրները միավորելու համաձայնագիր, սակայն Բաաս առաջնորդները բողոքեցին այն բանից, ինչը նրանք համարում էին Եգիպտոսի նախագահ Նասերի «հովանավորչական, ահաբեկող տոն» և նրա՝ իր ղեկավարությամբ մեկ կենտրոնացված կուսակցական կառուցվածքի վերաբերյալ նրա պնդումից։ Սիրիայում նասերի կողմնակիցները հեռացվեցին սիրիական բանակից և կաբինետից: Ի պատասխան՝ Դամասկոսում և Հալեպում բռնկվեցին նասերի կողմնակիցների մեծ անկարգություններ, որոնք ճնշվեցին՝ սպանելով 50 ապստամբի: 1963 թվականի հուլիսի 18-ին Սիրիայում նասերի կողմնակիցների կողմից կազմակերպված հեղաշրջման փորձը նույնպես անհաջող ավարտվեց: Դամասկոսի ռադիոկայանը և բանակի շտաբը գրավելու փորձի ժամանակ հարյուրավոր մարդիկ սպանվեցին կամ վիրավորվեցին, իսկ 27 ապստամբ սպաներ անմիջապես մահապատժի ենթարկվեցին։ Այնուհետև Նասերը պաշտոնապես դուրս եկավ միության համաձայնագրից՝ սիրիական բաասիստներին անվանելով «ֆաշիստներ և մարդասպաններ»։

1964 թվականին Եգիպտոսը, Իրաքը և Հյուսիսային Եմենը ստեղծեցին Միասնական քաղաքական հրամանատարություն՝ նոր Միացյալ Արաբական Հանրապետության մեջ աստիճանական միավորումը նախապատրաստելու համար, սակայն երկու նախագծերն էլ ձախողվեցին 1966 և 1967 թվականներին։ 1971 և 1972 թվականներին Մուամմար ալ-Կադդաֆին փորձեց միավորել Լիբիան, Եգիպտոսը, Սուդանը և Սիրիան՝ Արաբական Հանրապետությունների Դաշնություն կազմելու համար։ Այս թույլ միությունը տևեց մինչև 1977 թվականը, երբ այն բաժանվեց հանրապետությունների ղեկավարության միջև քաղաքական և տարածքային վեճերի պատճառով։ 1974 թվականին Մուամմար ալ-Կադդաֆին և Հաբիբ Բուրգիբան փորձեցին իրենց երկու պետությունները՝ Լիբիան և Թունիսը, ձևավորել Արաբական Իսլամական Հանրապետությունը։ Ծրագիրը մերժվեց Բուրգիբայի կողմից՝ Մաղրիբի պետությունների միասնության իրագործման պատճառով։

1978 թվականի հոկտեմբերին Իրաքի նախագահ Ահմադ Հասան ալ-Բաքրը սկսեց սերտորեն համագործակցել Սիրիայի նախագահ Հաֆեզ ալ-Ասադի հետ՝ Քեմփ Դեյվիդի համաձայնագրերը խափանելու համար։ Նրանք Բաղդադում ստորագրեցին Համատեղ ազգային գործողությունների կանոնադրություն, որը նախատեսում էր «միասնության կապերի ամենամոտ ձևը», ներառյալ «լիակատար ռազմական միասնությունը», ինչպես նաև «տնտեսական, քաղաքական և մշակութային միավորումը»։ Երկու պետությունները միավորելու մասին համաձայնագիրը պետք է ուժի մեջ մտներ 1979 թվականի հուլիսին։ Սակայն, Իրաքի փոխնախագահ Սադդամ Հուսեյնը վախենում էր կորցնել իր իշխանությունը Ասադին (ով պետք է դառնար նոր միության փոխնախագահը) և բռնության սպառնալիքով ստիպեց ալ-Բաքրին թոշակի անցնել։ Չնայած միավորման բանակցությունները շարունակվեցին Ասադի և Սադամի միջև 1979 թվականի հուլիսից հետո, Ասադը մերժեց Իրաքի պահանջները երկու պետությունների լիակատար միավորման և իրաքյան զորքերի անհապաղ Սիրիա տեղակայման վերաբերյալ։ Դրա փոխարեն, Ասադը, հավանաբար վախենալով Իրաքի գերիշխանությունից և Իսրայելի հետ նոր պատերազմից, պաշտպանեց քայլ առ քայլ մոտեցումը։ Միասնության բանակցությունները ի վերջո անորոշ ժամանակով կասեցվեցին՝ 1979 թվականի նոյեմբերին Սադդամ Հուսեյնին տապալելու սիրիական դավադրության ենթադրյալ բացահայտումից հետո։

## Ծանոթագրություններ

## Աղբյուրներ
*Abu-'Uksa, Wael (2016). Freedom in the Arab World: Concepts and Ideologies in Arabic Thought in the Nineteenth Century. Cambridge University Press.
*
*
*
*
*
*Dilip Hiro. "Arab nationalism." *Dictionary of the Middle East*. New York: St. Martin's Press, 1996. pp.&nbsp;24–25.
*
*Karsh, Efraim. *Arafat's War: The Man and His Battle for Israeli Conquest*.  New York: Grove Press, 2003.
*Karsh, Efraim. *[https://books.google.com/books?id=LmZP3mixescC&q=nationalism Islamic Imperialism: A History]*. New Haven: Yale University Press, 2006.
*Avraham Sela. "Arab Nationalism." *The Continuum Political Encyclopedia of the Middle East*. Ed. Sela. New York: Continuum, 2002. pp.&nbsp;151–155
*
*

## Արտաքին հղումներ
*"Islamic critique of Arab Nationalism" by Muhammad Yahya, *Al-Tawhid*, Vol III, No. 2, 1986.
*"Arab Nationalism: Mistaken Identity" by Martin Kramer, *Daedalus*, Summer 1993, pp.&nbsp;171–206.
*"Requiem for Arab Nationalism" by Adeed Dawisha, *Middle East Quarterly*, Winter 2003, pp.&nbsp;25–41.
*"The Rise of Arab Nationalism in the Sudan" by Mohamed Hassan Fadlalla, Codex Online S.A.

Կատեգորիա:Արաբական ազգայնականություն