Աթեիզմի պատմություն

----**Աթեիզմի պատմություն**, աստվածության գոյության պնդման մերժում։ Ավելի նեղ իմաստով՝ դրական աթեիզմը այն դիրքորոշումն է, ըստ որի աստվածներ գոյություն չունեն՝ փաստորեն հանդես գալով որպես հաստատական պնդում ցանկացած աստծո կամ աստվածուհու գոյության վերաբերյալ։Անգլերեն «աթեիստ» եզրը գործածվել է առնվազն տասնվեցերորդ դարից, իսկ աթեիստական գաղափարներն ու դրանց ազդեցությունը ունեն ավելի երկար պատմություն։

Փիլիսոփայական աթեիստական միտքը սկսել է ձևավորվել Եվրոպայում և Ասիայում դեռևս Քրիստոսից առաջ վեցերորդ կամ հինգերորդ դարերում։ Հին Հունաստանում դրամատուրգները կասկած էին հայտնում աստվածների գոյության վերաբերյալ, իսկ հին Հնդկաստանում առաջացավ հակակրոնական փիլիսոփայական Չարվակա դպրոցը։ Նյութապաշտական փիլիսոփայություն են մշակել ատոմիստներ Լևկիպպոսը և Դեմոկրիտեսը Քրիստոսից առաջ 5-րդ դարում, որոնք աշխարհը բացատրում էին որպես ատոմների շարժում անսահման տարածության մեջ։

Լուսավորության դարաշրջանը Եվրոպայում խթանեց կասկածամտությունն ու աշխարհիկությունը կրոնի նկատմամբ։

## Ստուգաբանություն
Հին հունարենում «աթեոս» (, կազմված ժխտական «ա» նախածանցից և «թեոս»՝ «աստված» բառից) ածականը նշանակում էր «աստվածազուրկ»։ Այն սկզբում գործածվել է որպես մեղադրական բնույթի բառ՝ մոտավորապես «անաստված» կամ «անբարեպաշտ» իմաստներով։ Քրիստոսից առաջ 5-րդ դարում բառը սկսեց արտահայտել ավելի գիտակցված և ակտիվ աստվածամերժություն՝ «աստվածների հետ կապը խզելու» կամ «աստվածներին մերժելու» իմաստով։ «Ասեբես» (ἀσεβής) բառը կիրառվել է այն մարդկանց նկատմամբ, ովքեր անհարգալից էին կամ ժխտում էին տեղական աստվածներին, նույնիսկ եթե հավատում էին այլ աստվածների։ Ժամանակակից թարգմանություններում «աթեոս»-ը երբեմն փոխանցվում է որպես «աթեիստական»։ Որպես վերացական գոյական գոյություն ուներ նաև «աթեոտես» (ἀθεότης) բառը՝ «աթեիզմ» իմաստով։ Հռոմեական պետական գործիչ Ցիցերոնը այս հունարեն բառը տառադարձել է լատիներեն՝ «աթեոս» ձևով։ Այս եզրը հաճախ է օգտագործվել վաղ քրիստոնյաների և հելլենիստների միջև բանավեճերում, երբ կողմերից յուրաքանչյուրը այն կիրառում էր մյուսի նկատմամբ՝ բացասական իմաստով։

Հունարեն «աթեոյ» բառը, ինչպես այն հանդիպում է «Եփեսացիներին ուղղված թղթի» 2:12 հատվածում, սովորաբար թարգմանվում է որպես «նրանք, ովքեր առանց Աստծո են»։

«Աթեիստ» եզրը (ֆրանսերեն «ատե»՝ athée բառից), «այն անձը, ով ժխտում է Աստծո կամ աստվածների գոյությունը» իմաստով, անգլերենում օգտագործվել է ավելի վաղ, քան «աթեիզմ»-ը՝ առաջին անգամ արձանագրվելով դեռևս 1566 թվականին, ապա՝ կրկին 1571 թվականին։ «Աթեիստ»-ը որպես գործնական անաստվածության բնորոշում կիրառվել է առնվազն 1577 թվականից։

«Աթեիզմ» եզրը ծագել է ֆրանսերեն «ատեիզմ» (athéisme) բառից և անգլերենում երևում է մոտավորապես 1587 թվականին։ Ավելի վաղ՝ մոտ 1534 թվականին, գործածվել է «աթեոնիզմ» ձևը։

Հարակից բառերը ձևավորվել են ավելի ուշ․ «դեիստ»՝ 1621 թվականին, «թեիստ»՝ 1662 թվականին, «դեիզմ»՝ 1675 թվականին, և «թեիզմ»՝ 1678 թվականին։ «Դեիզմ» և «թեիզմ» բառերը շուրջ 1700 թվականից որոշակիորեն փոխեցին իրենց իմաստները՝ աթեիզմի ազդեցությամբ․ «դեիզմ»-ը սկզբում օգտագործվում էր որպես ներկայիս «թեիզմ»-ի հոմանիշ, բայց հետագայում դարձավ առանձին փիլիսոփայական ուսմունք։
[մինի|Հունարեն «աթեոյ» (αθεοι) բառը, ինչպես այն հանդիպում է «Եփեսացիներին ուղղված թղթի» 2։12 հատվածում՝ 3-րդ դարի սկզբի Պապիրուս 46-ում, սովորաբար թարգմանվում է անգլերենում որպես՝ «[նրանք, ովքեր] առանց Աստծո են»։](https://hy.wikipedia.org/wiki/%D5%8A%D5%A1%D5%BF%D5%AF%D5%A5%D6%80:Ephesians_2%2C12_-_Greek_atheos.jpg)
«Աթեիզմ»-ը որպես ինքնագիտակցված համոզմունք առաջին անգամ օգտագործվել է 18-րդ դարի վերջի Եվրոպայում՝ հատկապես նշելու համար անհավատությունը միաստվածային աբրահամյան Աստծու նկատմամբ։ 20-րդ դարում համաշխարհայնացումը նպաստեց եզրի տարածմանը՝ այն կիրառելով բոլոր աստվածությունների նկատմամբ անհավատությունը բնորոշելու համար, թեև արևմտյան հասարակությունում այն դեռ հաճախ ընկալվում է որպես «Աստծո նկատմամբ անհավատություն»:

## Հնդկական փիլիսոփայություն
Արևելքում, չկենտրոնանալով աստվածների գաղափարի վրա, դիտողաբար ապրելու ձևը սկսվեց Քրիստոսից առաջ վեցերորդ դարում Հնդկաստանում՝ ջայնիզմի, բուդդայականության և հինդուիզմի տարբեր ճյուղերի բարձրացման միջոցով, ինչպես նաև Չինաստանում՝ տաոիզմի։ Այս կրոնները առաջարկում էին փիլիսոփայական և փրկարար ուղի, որը չէր ներառում աստվածների պաշտամունք։ Բուդդայականության վաղ ավանդույթում աստվածներին կարևոր չ smatraվեին փրկարար նպատակին հասնելու համար, և այդ ավանդույթը արտացոլում է գերագույն Աստծո կամ ստեղծարար աստված(ներ)-ի նկատմամբ հավատքի բացակայությունը։ Որոշ բուդդայական փիլիսոփաներ պնդում են, որ հավիտենական ստեղծարար Աստծո հավատքը խոչընդոտ է կրոնական կյանքի հիմնական նպատակին և ներկայացնում են հակափաստարկներ դրա դեմ։

Հինդուական փիլիսոփայության աստիկա («օրթոդոքս») դպրոցներում Սամխյա և վաղ Միմանսա դպրոցները չեն ընդունել ստեղծարար աստծո գոյությունը իրենց համակարգերում։

Սամխյա դպրոցի գլխավոր տեքստը՝ «Սամխյա Կարիկա»-ն, գրվել է Իշվարա Քրիշնայի կողմից 4-րդ դարում нашей է, երբ այն արդեն Հինդուիզմի առաջատար դպրոցներից մեկն էր։ Դպրոցի ծագումները շատ ավելի հին են և կորած են առասպելներում։ Դպրոցը երկբևեռական (դուալիստական) և աթեիստական էր։ Նրանք հավատում էին Պրակրիտի («բնություն») և Պուրուշայի («գիտակցություն») երկակի գոյությանը և իրենց համակարգում Իշվարա («Աստված») համար տեղ չէին թողնում, փաստարկելով, որ Իշվարայի գոյությունը ապացուցելի չէ և, հետևաբար, չի կարող ընդունվել որպես գոյություն ունեցող։ Դպրոցը գերակշռում էր Հինդուական փիլիսոփայության մեջ իր ժամանակներում, բայց անկում ապրեց 10-րդ դարից հետո, թեև մեկնաբանություններ դեռ շարունակում էին գրվել մինչև 16-րդ դարը։

Միմանսա դպրոցի հիմնարար տեքստը՝ «Պուրվա Միմանսա Սուտրաները» Ջայմինիի կողմից (մոտավորապես Քրիստոսից առաջ 3-րդ–1-ին դարեր) են։ Դպրոցը հասավ իր գագաթնակետին մոտ 700 թ.-ին և որոշ ժամանակ վաղ միջնադարում գրեթե գերակշռող ազդեցություն ունեցավ Հինդու փիլիսոփայական մտքի վրա։ Միմանսա դպրոցի մոտեցումն էր առաջին հերթին ուսումնասիրել դարմայի բնույթը՝ վեդաների խորը մեկնաբանության հիման վրա։ Նրա հիմնական սկզբունքներն էին արարողակարգայինություն (օրթոպրաքսիա), հակաերեգություն և հակամիստիցիզմ։ Վաղ Միմանսակաները հավատում էին ադրիշտա («չտեսանելիին»), որը առաջանում է կարմաների («գործեր») կատարումից և իրենց համակարգում Իշվարայի («Աստված») կարիք չէին տեսնում։ Միմանսա դպրոցը դեռ շարունակվում է որոշ հինդուական ենթադպրոցներում այսօր։

### Չարվակա
Հնդկաստանում Բարհասպատյա-սուտրաների (Քրիստոսից առաջ վերջին դարեր) հետ ծագած ամբողջությամբ նյութապաշտական և հակակրոնական փիլիսոփայական Չարվակա (այսպես կոչված Լոկայաթա) դպրոցը, հավանաբար, տարածաշրջանի, եթե ոչ ամբողջ աշխարհի, ամենաայտնահայտ աթեիստական փիլիսոփայական դպրոցն էր։ Այս հին հանրային կասկածամիտ դպրոցները սկսել էին զարգանալ ավելի վաղ, քան Մաուրյան շրջանը։ Վերջին հաշվով, արդեն Քրիստոսից առաջ վեցերորդ դարում Աջիտա Քեսակամբալինը վկայվել է Փալի ձեռագրերում բուդդիստների կողմից, որոնց հետ նա բանավիճում էր, ուսուցանելով․ «Մարմնի քայքայվելուց հետո և իմաստունները, և անիմաստները ոչնչացվում են, կործանվում։ Նրանք մահից հետո գոյություն չունեն»։

Չարվակայի փիլիսոփայությունը այսօր հիմնականում հայտնի է իր աստիկա («օրթոդոքս») և բուդդայական հակառակորդներից։ Այս աղբյուրների համաձայն, Չարվակայի նպատակն այն էր, որ մարդը ապրի բարեկեցիկ, երջանիկ և արտադրողական կյանք այս աշխարհում։ Ռամկրիշնա Բհատտաչարյան իր *More Studies on the Cārvāka/Lokāyata* գրքում պնդում է, որ Հնդկաստանում նյութապաշտական միտքի բազմաթիվ տեսակներ են գոյություն ունեցել և որ մեղադրանքները հեդոնիզմի կամ այն պնդումը, որ այս դպրոցները մերժում են անմիջապես ապացուցման (*anumāna*) մեթոդը որպես գիտելիքի միջոց (*pramāṇas*), հիմնավորված չեն։

Ջայարաշի Բհատտայի «Տատտվոպափլավասիմհա» (մոտ 8-րդ դար) գրությունը երբեմն հիշատակվում է որպես գոյատևած Չարվակա տեքստ, ինչպես անում է Էթան Միլսը իր *Three Pillars of Skepticism in Classical India: Nagarjuna, Jayarasi, and Sri Harsa* (2018) գրքումhttps://rowman.com/ISBN/9781498555692/Three-Pillars-of-Skepticism-in-Classical-India-Nagarjuna-Jayarasi-and-Sri-Harsa։ Կարծիք կա, որ դպրոցը անհետացել է մոտավորապես 15-րդ դարում։

Անտիկ Ուպանիշադների ամենահին գրքում՝ Բրհադարանականայի 2-րդ գլխում (մոտ մ․թ․ա․ 700), առաջատար տեսաբան Յաջնավալկյա հաճախ մեջբերվող հատվածում ասում է․ «Ես ասում եմ, որ մահից հետո գիտակցություն չկա»։ Լեզվաբանության «հոր»՝ Փանինիի գլխավոր աշխատանքում (մոտ մ․թ․ա․4-րդ դար), նրա կասկայի մեկնաբանության համաձայն՝ «նաստիկա» բառը նշանակում է «աղոթքը չունեցող մարդ», որի հավատքը այն է, որ մահից հետո գոյություն չկա։ Չարվակայի գաղափարները հանդիպում են նաև ամենահին սանսկրիտյան էպոսում՝ Ռամայանայում (առաջին մասերը՝ ՔԱ 3-րդ դարից), որտեղ հերոս Ռամային դասեր է տալիս մարգարե Ջավալին, ասելով, որ աստվածների պաշտամունքը «շատ խելացի մարդկանց կողմից շստրաների մեջ սահմանված է միայն մյուս մարդկանց իշխելու, նրանց ենթարկելու և բարեգործության կողմնակից դարձնելու համար»։

Վեդայի փիլիսոփա Ադի Շանկարան (մոտ 790-820), ով ամրապնդեց Ադվայթա Վեդանտայի ոչ երկբևեռական ավանդույթը, բազմաթիվ էջեր նվիրեց չկրոնական դպրոցներին հակափաստարկելու համար, պնդելով՝ «Անիմաստ մարդիկ և Լոկայաթիկաները»։

Պատմաբան Դագ Հերբյորնսրուդի համաձայն, աթեիստ Չարվակա դպրոցները ներկայ էին Մուգալ տիրակալ Ակբարի (1542-1605), ով քննադատական մտածող և «համոզված է եղել բանականության փնտրտուքի մեջ»՝ «ավանդույթին ապավինելու փոխարեն»։ Երբ նա հրավիրեց փիլիսոփաներին և տարբեր կրոնների ներկայացուցիչներին իր նոր «Արարողների Տուն» (Իբադաթ Խանա) Ֆաթեհպուր Սիկրիում, Չարվակաները նույնպես ներկա էին։ Հրատարակիչ Աբուլ Ֆազլի (1551-1602) համաձայն՝ Ակբարի դվորյանում կրոնական և գոյական հարցեր քննարկողներին պատկանում էին նաև աթեիստները։Հերբյորնսրուդը պնդում է, որ Չարվակա դպրոցները Հնդկաստանում երբեք չեն անհետացել և որ Հնդկաստանի աթեիստական ավանդույթները ազդեցություն են ունեցել Եվրոպայի վրա 16-րդ դարի վերջերից. «Եվրոպացիները զարմացած էին Ակբարի և Հնդկաստանի ներկայացուցիչների բացարձակությունն ու բանական կասկածների պատճառով։ Պիեռ Դե Ժարիքի *Histoire* գրքում (1610), Յեզուիտների զեկույցների հիման վրա, Մուգալի կայսրն իրականում համեմատվում է որպես աթեիստ․ «Այսպիսով մենք տեսնում ենք այս արքայում աթեիստի ընդհանուր սխալը, որը մերժում է բանականությունը ծառայեցնել հավատքին »։Հաննա Շապել Վոյցիխովսկին իր «Արևելք-Արևմուտք շեղումներ. Չարվակա նյութապաշտությունն ու Ակբարի կրոնական բանավեճերը Ֆաթեհպուր Սիկրիում» (2015) հոդվածում եզրակացնում է․Յեզուիտ Ռոբերտո Դե Նոբիլին 1613 թվականին գրել է, որ «Լոգաիդաս»-ները (Լոկայաթաները) «հավատում են, որ հենց տարրերն են աստվածը»։ Կես դար անց Հայնրիխ Ռոթը, ով ուսումնասիրել է սանսկրիտը Ագրայում մոտ 1654-1660 թթ., թարգմանել է Սադանանդայի (14-րդ դար) ազդեցիկ Վեդանտական մեկնաբանի *Վեդանտասարա* տեքստը, որը պատկերում է Չարվակայի փիլիսոփայության չորս տարբեր դպրոցներ։ Վոյցիխովսկին նշում է․ «Ակբարի դվորյանում Չարվակայի վերածննդի մասին հռչակ տալու փոխարեն ավելի անվտանգ կլինի ասել, որ հին նյութապաշտական դպրոցը իրականում երբեք չի անհետացել»։

### Բուդդայականություն
Բուդդայականությունը երբեմն բնութագրվում է որպես ոչ թեիստական, քանի որ չկա ստեղծարար աստված, բայց դա կարող է լինել չափազանց պարզեցված տեսակետ։ Գերագույն աստծո կամ հիմնական շարժիչի գաղափարի նկատմամբ անհամապատասխանությունը շատերի համար դիտվում է որպես բուդդայականության և մյուս կրոնների հիմնական տարբերությունը։ Ենթադրվում է, որ բուդդայական ավանդույթները չեն ժխտում գերբնական գոյությունների առկայությունը (բազմաթիվ գոյություններ քննարկվում են բուդդայական ձեռագրերում), սակայն «աստվածներին» սովորական արևմտյան իմաստով չեն վերագրում ստեղծման, փրկության կամ դատաստանի ուժեր, թեև լուսավորված աստվածների հանդեպ աղոթելը երբեմն դիտվում է որպես որոշակի հոգևոր վաստակի հասցնելու միջոց։

Բուդդիստները ընդունում են բարձրակարգ գոյությունների՝ դևաների առկայությունը, բայց նրանք, ինչպես մարդիկ, համարվում են սամսարայում տառապող և իրենցից ոչ թե ավելի իմաստուն։ Իրականում Բուդան հաճախ ներկայացվում է որպես աստվածների ուսուցիչ և նրանցից բարձր։

### Ջայնիզմ
Ջայնիզմը իր ավանդույթը համարում է հավերժական։ Կազմակերպված Ջայնիզմը վերաբերվում է Մահավիրային, ով 6-րդ դարում Քրիստոսից առաջ ապրել է և ժամանակակից էր Բուդդային։ Ջայնիզմը երկբևեռական կրոն է, որի աշխարհը կազմված է նյութից և հոգիներից։ Աշխարհը, ինչպես նաև այն մեջ առկա նյութն ու հոգիները, հավերժական են և չստեղծված, և ջայնիզմում չկա ամենահզոր ստեղծարար աստված։

Սակայն գոյություն ունեն «աստվածներ» և այլ հոգիներ, որոնք առկա են աշխարհում, և ջայնիստները հավատում են, որ հոգին կարող է հասնել «աստվածականության»։ Սակայն այս գերբնական գոյություններից ոչ մեկը որևէ ստեղծարար գործունեություն չի իրականացնում և չունի ուժ կամ կարողություն ներգործելու աղոթքների պատասխանների վրա։

## Հին Հունաստան և Հռոմ
Արևմտյան հին աշխարհում թեիզմը հանդիսանում էր հիմնարար հավատք, որը սատարում էր պետության (պոլիսը, ավելի ուշ՝ Հռոմեական կայսրությունը) օրինականությանը։ Պատմականորեն, յուրաքանչյուր անձ, ով չէր հավատում պետության կողմից սատարվող որևէ աստծուն, ենթարկվում էր աթեիզմի մեղադրանքների, ինչը մահապատիժ ենթակա հանցագործություն էր համարվում։ Աթեիզմի (այսինքն՝ կրոնին հակասելու) մեղադրանքները հաճախ օգտագործվում էին որպես քաղաքական գործիք՝ թշնամիներին հեռացնելու համար, նմանապես, ինչպես հաճախ օգտագործվում էին հերետիկության և անբարեպաշտության մեղադրանքները։ Վաղ քրիստոնյաները լայնորեն վարկաբեկվում էին որպես աթեիստներ, քանի որ նրանք մասնակցություն չէին ունենում հելլենիստական-հռոմեական աստվածների պաշտամունքներին։ Հռոմեական կայսրության ժամանակ քրիստոնյաները մահապատժի էին ենթարկվում, քանի որ նրանք մերժում էին ինչպես ընդհանրապես պագանական աստվածներին, այնպես էլ հատուկ Հին Հռոմի կայսերական պաշտամունքը։ Երբ քրիստոնեությունը դարձել է Հռոմեական կայսրության պետական կրոնը Թեոդոսիոս Ա-ի օրոք 380 թվականին, հերետիկոսությունը դարձավ պատժելի իրավախախտում։

### Փիլիսոփայություն
[մինի|[Լևկիպոս, նկարը՝ Լուկա Ջորդանոյի]]
Արևմտյան փիլիսոփայության սկիզբը սկսվել է հին հունական աշխարհում Քրիստոսից առաջ վեցերորդ դարում։ Առաջին հելլենական փիլիսոփաները աթեիստներ չէին, սակայն նրանք փորձում էին բացատրել աշխարհը բնական գործընթացների միջոցով, այլ ոչ թե դիցաբանական պատմություններով։ Օրինակ՝ կայծակները դիտարկվում էին որպես «քամու դուրս գալը և ամպերի բաժանումը», իսկ երկրաշարժերը առաջանում էին, երբ «հողը զգալիորեն փոխվում է տաքացման և սառեցման հետևանքով»։ Վաղ փիլիսոփաները հաճախ քննադատում էին ավանդական կրոնական հասկացությունները։ Քսենոփանեսը (Քրիստոսից առաջ 6-րդ դար) հայտնի ձևակերպմամբ ասել է․ եթե ցուլերը և ձիերը ձեռքեր ունենային, «այդ դեպքում ձիերը աստվածների կերպարանքները կնկարեին ինչպես ձիեր, իսկ կովերը՝ ինչպես կովեր»։ Մեկ այլ փիլիսոփա՝ Անաքսագորասը (Քրիստոսից առաջ 5-րդ դար), պնդել է, որ Արեգակը «հրդեհոտ զանգված է, ավելի մեծ, քան Պելոպոնեսը», ինչի պատճառով նրան մեղադրանք առաջացվեց անբարեպաշտության համար, և նա ստիպված եղավ փախչել Աթենքից։

Առաջին ամբողջությամբ նյութապաշտական փիլիսոփայությունը մշակել են ատոմիստներ Լևկիպոսը և Դեմոկրիտեսը (Քրիստոսից առաջ 5-րդ դար), ովքեր փորձել են բացատրել աշխարհի ձևավորումն ու զարգացումը՝ հիմքում դնելով ատոմների պատահական շարժումները անսահման տարածության մեջ։

Քաղաքական պատճառներով Սոկրատեսը մեղադրվել է որպես «աթեոս» (բացառում էր պետության կողմից ընդունված աստվածներին)։ Աթենացիները Սոկրատեսին (մոտ 470–399 ՔԱ) կապում էին նախասոկրատյան փիլիսոփայության միտումների հետ, որոնք շեշտում էին բնական ուսումնասիրությունները և աստվածային բացատրությունների մերժումը։ Արիստոփանեսի կատակերգությունը՝ *Ամպերը* (կատարված 423 ՔԱ), պատկերում է Սոկրատեսին որպես ուսուցիչ, ով ուսանողներին սովորեցնում է, որ ավանդական հունական աստվածները գոյություն չունեն։ Հետագայում Սոկրատեսը դատապարտվեց և մահապատժի ենթարկվեց այն մեղադրանքով, որ չի հավատում պետության աստվածներին և պաշտում է օտար աստվածներին։ Սոկրատեսը իր դատավարության ժամանակ եռանդուն կերպով ժխտեց աթեիզմի մեղադրանքները։ Նրա մասին պահպանված բոլոր աղբյուրները նշում են, որ նա շատ կրոնավոր մարդ էր, աղոթում էր դուրս եկող արեգակին և հավատում էր, որ Դելֆիի մարգարեությունը արտահայտում է Ապոլլոնի խոսքը։

Չնայած հին հունա-հռոմեական փիլիսոփայական դպրոցներից միայն մի քանիսն են ենթարկվել աթեիզմի մեղադրանքների, եղել են մի շարք առանձին փիլիսոփաներ, որոնք պաշտպանում էին աթեիստական տեսակետներ։ Լամբսակոսի պերիպատետիկ փիլիսոփա Ստրատոն չէր հավատում աստվածների գոյությանը։ Կիրենայիկ փիլիսոփա Թեոդորոս Աթեիստը (մոտ ՔԱ 300) պնդել է, որ աստվածներ գոյություն չունեն և գրել է *Աստվածների մասին* գիրքը, որտեղ ներկայացրել է իր տեսակետները։

#### Սոֆիստներ
Քրիստոսից առաջ 5-րդ դարում սոֆիստները սկսեցին հարցադրումներ անել հույն մշակույթի շատ ավանդական ենթադրությունների վերաբերյալ։ Պրոդիկոս Կերոսացին, ասվում է, հավատում էր, որ «աստվածներ համարվում էին այն բաները, որոնք օգտակար էին մարդկային կյանքի համար», իսկ Պրոտագորասը գրքի սկզբում հայտարարել է․ «Աստվածների վերաբերյալ ես չեմ կարող ասել՝ նրանք գոյություն ունեն, թե ոչ»։ Դիագորաս Մելոսացին, ըստ լուրերի, կտրատել է Հերակլեսի փայտե արձանը և օգտագործել այն իր ոսպը տապակելու համար, ինչպես նաև բացահայտել Էլեուսինի գուշակությունների գաղտնիքները։ Աթենացիները նրան մեղադրեցին անբարեպաշտության մեջ և քաղաքից հեռացրին։ Ասվում է նաև, որ Կրիտիան մերժում էր աստվածների գոյությունը։

Արիստոփանեսը (մոտ մ.թ.ա. 448-380), իր հումորային ոճով հայտնի, գրել է *Արքաները* կատակերգությունում․ «Սրբավայրե՛ր, Սրբավայրե՛ր: Անշուշտ, դուք չեք հավատում աստվածներին։ Ո՞րն է ձեր փաստարկը։ Որտե՞ղ են ձեր ապացույցները»:

#### Էպիկուրեություն
[մինի|[Էպիկուրոս]]
Աթեիզմի զարգացման մեջ ամենակարևոր հույն մտածողը Էպիկուրոսն էր (մ.թ.ա. 300 թվական)։ Դեմոկրիտոսի և ատոմիստների գաղափարների վրա հենվելով՝ նա ներկայացրեց նյութապաշտական փիլիսոփայություն, ըստ որի աշխարհը կառավարվում է պատահականության օրենքներով՝ առանց աստվածային միջամտության անհրաժեշտության (տե՛ս գիտական կանխորոշում)։ Չնայած Էպիկուրոսը դեռ պահպանում էր աստվածների գոյության գաղափարը, նա հավատում էր, որ նրանք  հետաքրքրված չեն մարդկային գործերով։ Էպիկուրյանների նպատակն էր հասնել ատարաքսիայի՝ մտավոր հանգստության վիճակի, որի կարևոր եղանակներից մեկը աստվածային զայրույթի հանդեպ վախի անմիտությունը բացահայտելն էր։ Էպիկուրյանաև ժխտում էին մահվանից հետո կյանքի գոյությունը և աստվածային պատժից վախ ունենալու անհրաժեշտությունը։

Էպիկուրեական մտածողության ամենանշանավոր արտահայտություններից մեկը Լուկրեցիուսի *Գործերի բնույթը* (մ.թ.ա. 1-ին դար) գրությունն է, որտեղ նա պնդում էր, որ աստվածներ գոյություն ունեն, սակայն փաստարկում էր, որ կրոնական վախը մարդկանց դժբախտության հիմնական պատճառներից մեկն է, և աստվածները չեն միջամտում աշխարհին։ Էպիկուրեացիները նաև ժխտում էին մահվանից հետո կյանքի գոյությունը և, հետևաբար, հրաժարվում էին մահվան վախից։

Էպիկուրյանները հերքում էին, որ աթեիստներ են, բայց նրանց քննադատները պնդում էին հակառակը։ Այս ենթադրյալ գաղտնի աթեիզմի բացատրություններից մեկը այն է, որ նրանք վախենում էին հետապնդումից, և չնայած որ նրանք խուսափում էին դրանից, նրանց ուսմունքները վիճելի էին և խիստ քննադատության էին ենթարկվում որոշ այլ դպրոցների կողմից, հատկապես Ստոիցիզմ և նեոպլատոնիզմ։

#### Փիրրոնիզմ
Նման էպիկուրյաններին, փիրրոնիստները կիրառեցին մի ռազմավարություն՝ աթեիզմի պատճառով հետապնդումից խուսափելու համար. նրանք՝ համաձայն նախնիների սովորույթների ու օրենքների, հայտարարում էին, որ աստվածներ գոյություն ունեն և կատարում ամեն ինչ, ինչը նպաստում է նրանց պաշտամունքին և հարգանքի արտահայտմանը, բայց փիլիսոփայության տեսանկյունից հրաժարվում էին պարտավորվել աստվածների գոյության առումով։Փիրրոնիստ փիլիսոփա Սեքստոս Էմբիրիկոսը հավաքագրել է հին բազմաթիվ փաստարկներ աստվածների գոյության դեմ, և խորհուրդ է տվել կախել դատողությունը այս հարցի վերաբերյալ։ Նրա պահպանված մեծածավալ գործերը երկարատև ազդեցություն են ունեցել հետագա փիլիսոփաների վրա։

### Բժշկություն
Հիպոկրատի նախորդ ժամանակներում հույները հավատում էին, որ աստվածները վերահսկում են մարդու գոյության բոլոր ասպեկտները՝ ներառյալ առողջությունը և հիվանդությունները։ Ամենաորոշիչ գործերից մեկը, որը մարտահրավեր նետեց կրոնական տեսակետին, *Վեհ հիվանդության մասին* գրությունն էր, գրված մոտ մ.թ.ա. 400 թվականին։. Անանուն հեղինակն առաջադրել է, որ «վեհ հիվանդությունը»՝ էպիլեպսիան, ունի բնական պատճառ, և որ դրա ենթադրյալ աստվածային ծագման գաղափարը հիմնված է մարդկային անփորձության վրա։

### Եվհեմերոս
Եվհեմերոսը (մ.թ.ա. մոտ 330-260) հրապարակեց իր տեսակետը, որ աստվածները միայն անցյալի աստվածացված կառավարիչներն, նվաճողներն ու հիմնադիրներն էին, և որ նրանց պաշտամունքներն ու կրոնները, ըստ էության, անհետացած թագավորությունների և նախկին քաղաքական կառույցների շարունակությունն էին։ Չնայած Եվհեմերոսը հետագայում քննադատության ենթարկվեց «աստվածներին ոչնչացնելով՝ աթեիզմը ողջ բնակեցված երկրում տարածելու» համար, նրա աշխարհայացքը խիստ և տեսական իմաստով աթեիստական ​​չէր, քանի որ նա նրանց տարբերակում էր նախնադարյան աստվածություններից՝ պնդելով, որ նրանք «հավերժական և անմահ» են։ Որոշ պատմաբաններ պնդում են, որ նա պարզապես նպատակ ուներ վերափոխել հին կրոնները՝ հաշվի առնելով քաղաքական ղեկավարների, ինչպիսին է Ալեքսանդր Մակեդոնացին, աստվածացման սկիզբը։

## Միջնադար
### Իսլամական աշխարհ
Իսլամական աշխարհի վաղ պատմության ընթացքում մուսուլման գիտնականները ճանաչում էին աթեիզմի գաղափարը և հաճախ քննադատում էին անհավատներին, չնայած նրանք չկարողացան որևէ աթեիստի անուն նշել։ Երբ անհատները մեղադրվում էին աթեիզմի մեջ, նրանց սովորաբար դիտարկում էին որպես հերետիկոսների, այլ ոչ թե աթեիզմի կողմնակիցների։ Այնուամենայնիվ, միջնադարյան իսլամական աշխարհում եղել են ազատ մտածողներ և բացահայտ քննադատներ՝ կրոնին, ինչպես դեիստներ, փիլիսոփաներ, ռացիոնալիստներ և աթեիստներ։ Նշանավոր դեմքերից մեկը 9-րդ դարի գիտնական Իբն ալ-Ռավանդին էր, որը քննադատում էր կրոնական մարգարեությունների գաղափարը, այդ թվում՝ Մուհամմադի մարգարեությունը, և պնդում էր, որ կրոնական դոգմաները ընդունելի չեն բանականության համար և պետք է մերժվեն։

Իսլամական աշխարհում կրոնի այլ քննադատներից են բանաստեղծ Ալ-Մաարրին (973-1057), գիտնական Աբու Իսա ալ-Վարակը (9-րդ դար) և բժիշկ ու փիլիսոփա Աբու Բաքր ալ-Ռազին (865-925)։ Այնուամենայնիվ, ալ-Ռազիի աթեիզմը կարող էր «մտածված սխալ ներկայացված» լինել իսմաիլիական միսիոներ Աբու Հաթիմի կողմից։ Ալ-Մաարրին գրել և սովորեցրել է, որ կրոնն ինքնին «հին ժամանակների կողմից հորինված առակ է», և որ մարդիկ «երկու տեսակի են լինում՝ նրանք, ովքեր ուղեղ ունեն, բայց կրոն չունեն, և նրանք, ովքեր կրոն ունեն, բայց ուղեղ չունեն»։

### Եվրոպա
13-րդ դարի վերջում գրված իսլանդական «Հրավնքելի սագա»-ի գլխավոր հերոսը ասում է․ «Կարծում եմ՝ հիմարություն է հավատալ աստվածներին»։ Այն բանից հետո, երբ նրա՝ Ֆրեյրին նվիրված տաճարը այրվում է, և նա դառնում է ստրուկ, նա երդվում է այլևս երբեք զոհաբերություն չկատարել․ այս դիրքորոշումը սագաներում նկարագրվում է որպես «գոդլաուս», այսինքն՝ «աստվածազուրկ»։ Յակոբ Գրիմը իր «Տևտոնական դիցաբանություն» աշխատության մեջ նշում է.Հատկանշական է, որ հին սկանդինավյան ավանդությունը երբեմն հիշատակում է որոշ մարդկանց, որոնք, ամբողջական զզվանքով և կասկածով հեռանալով հեթանոսական հավատքից, ապավինում էին իրենց ուժին և առաքինությանը։ Այսպես, «Սոլարի երգ» 17-րդ հատվածում կարդում ենք Վեբոգիի և Ռադեյի մասին․ «իրենք իրենց էին վստահում»։Գրիմի ուսումնասիրությունից հետո մի շարք գիտնականներ, այդ թվում Ջ․ Ռ․ Ռ․ Թոլքինը և Է․ Օ․ Գ․ Թուրվիլ-Պետրեն, «գոդլաուս» բարոյականությունը դիտարկել են որպես աթեիստական կամ հումանիստական մտածողության հոսք իսլանդական սագաներում։ «Գոդլաուս» կոչված մարդիկ արտահայտում էին ոչ միայն աստվածների նկատմամբ հավատքի բացակայություն, այլև գործնական հավատ իրենց ուժերի, բանականության և առաքինության նկատմամբ, ինչպես նաև պատվի սոցիալական կանոնների նկատմամբ, որոնք անկախ էին որևէ գերբնական ուժից։

Միջնադարում մեկ այլ երևույթ էր Աստծո գոյության ապացույցների ձևակերպումը։ Անսելմ Քենթրբերցին և ավելի ուշ Վիլյամ Օքհեմը ընդունում էին հակառակորդների գոյությունը, ովքեր կասկածում էին Աստծո գոյությանը։ Թովմաս Աքվինացու Աստծո գոյության հինգ ապացույցները և Անսելմի օնտոլոգիական փաստարկը անուղղակիորեն ընդունում էին Աստծո գոյության հարցի իրավացիությունը։ Սակայն Ֆրեդերիկ Կոպլսթոնը բացատրում է, որ Թովմասը իր ապացույցները ներկայացրել է ոչ թե աթեիզմը հերքելու համար, այլ վաղ քրիստոնյա հեղինակներին պատասխանելու նպատակով, օրինակ՝ Հովհաննես Դամասկոսցուն, ով պնդում էր, որ Աստծո գոյության գիտելիքը մարդուն բնածին է՝ հիմնված երջանկության բնական ձգտման վրա։ Թովմասը նշել է, որ թեև երջանկության ձգտումը հիմք է տալիս Աստծո գոյության ապացույցի համար, անհրաժեշտ է լրացուցիչ մտածողություն՝ հասկանալու, որ այդ ձգտումը կատարվում է միայն Աստծո մեջ, ոչ թե, օրինակ, հարստության կամ զգայական հաճույքների մեջ։Սակայն, Աքվինացու «Հինգ ճանապարհները» նաև անդրադառնում են (հիպոթետիկ) աթեիստական ​​​​փաստարկներին, որոնք վկայակոչում են տիեզերքում առկա չարիքը և պնդում, որ Աստծո գոյությունը անհրաժեշտ չէ իրերը բացատրելու համար։

Աթեիզմի մեղադրանքը հաճախ օգտագործվում էր քաղաքական կամ կրոնական հակառակորդների դեմ։ Հռոմի պապ Բոնիֆացիոս Ութերորդը, քանի որ պնդում էր եկեղեցու քաղաքական գերակայությունը, մահից հետո իր հակառակորդների կողմից մեղադրվեց այնպիսի (անհավանական) դիրքորոշումների մեջ, ինչպիսիք են՝ «չհավատալ հոգու անմահությանը կամ անապականությանը, ինչպես նաև հետագա կյանքին»։ Վալդենսների նման աղանդները նույնպես մեղադրվում էին աթեիզմի մեջ։

Ջոն Արնոլդի 2005 թվականի «Հավատքն ու անհավատությունը միջնադարյան Եվրոպայում» աշխատությունը քննարկում է այն անհատներին, ովքեր անտարբեր էին Եկեղեցու նկատմամբ և չէին մասնակցում հավատքի ծեսերին։ Արնոլդը նշում է, որ չնայած այս օրինակները կարող են ընկալվել որպես պարզապես մարդկանց ծուլություն, դա ցույց է տալիս, որ «հավատքը համընդհանուր ջերմեռանդ չէր»։ Արնոլդը թվարկում է եկեղեցի չհաճախող մարդկանց և նույնիսկ նրանց, ովքեր Եկեղեցուն զրկել են իրենց ամուսնությունից։ Անհավատությունը, պնդում է Արնոլդը, բխում էր ձանձրույթից։ Նա նաև պնդում է, որ թեև հայհոյանքների մի մասը ենթադրում է Աստծո գոյությունը, օրենքները ցույց են տալիս, որ եղել են նաև այնպիսի հայհոյանքներ, որոնք ուղղակիորեն հարձակվում էին հավատքի դրույթների վրա։ 14-րդ դարի իտալացի քարոզիչները նույնպես զգուշացնում էին անհավատների և հավատ չունեցողների մասին։

## Վերածնունդ և Ռեֆորմացիա
Վերածննդի և Ռեֆորմացիայի ժամանակաշրջանում կրոնական հաստատության քննադատությունն ավելի հաճախակի դարձավ գերազանցապես քրիստոնեական երկրներում, բայց դա ինքնին աթեիզմի չէր հանգեցրել։

«Աթեիզմ» եզրը ստեղծվել է Ֆրանսիայում 16-րդ դարում։ «Աթեիստ» բառը անգլերեն գրքերում հանդիպում է առնվազն 1566 թվականից։ Աթեիզմի գաղափարը սկզբում կրկին հայտնվեց որպես արձագանք Լուսավորության դարիաշրջանի և Ռեֆորմացիայի մտավոր ու կրոնական խռովություններին՝ որպես մեղադրանք, որը կիրառվում էր նրանց կողմից, ովքեր ուրիշների վիճելի գաղափարներում տեսնում էին Աստծո մերժում։ 16-17-րդ դարերում «աթեիստ» բառը օգտագործվում էր բացառապես որպես վիրավորանք․ ոչ ոք չէր ցանկանում համարվել աթեիստ։ Թեև 17-րդ դարում անանուն հեղինակի կողմից հրապարակվել է բացահայտ աթեիստական մի ժողովածու՝ *[[Թեոֆրաստուս ռեդիվիվուս]]*, աթեիզմը շարունակում էր նշանակել բարոյական զսպվածության բացակայություն։

Ջեֆրի Բլեյնիի կարծիքով՝ Եվրոպայում Ռեֆորմացիան ճանապարհ հարթեց աթեիստների համար՝ հարվածելով կաթոլիկ եկեղեցու հեղինակությանը, ինչն իր հերթին «աննկատ ոգեշնչեց այլ մտածողների՝ հարձակվելու նոր բողոքական եկեղեցիների հեղինակության վրա»։ Դեիզմը տարածում գտավ Ֆրանսիայում, Պրուսիայում և Անգլիայում՝ առաջարկելով չմիջամտող աստծո գաղափար, սակայն «թեև որոշ դեիստներ իրականում թաքնված աթեիստներ էին, մեծ մասը կրոնավոր էին և ժամանակակից չափանիշներով կհամարվեին ճշմարիտ հավատացյալներ»։ Կոպեռնիկոսի, Նյուտոնի և Դեկարտի նման գիտնականների գիտական և մաթեմատիկական հայտնագործությունները ձևավորեցին բնական օրենքների պատկերացում, որը ուժ տվեց այս նոր աշխարհայացքին։

17-րդ դարում աթեիզմի մեջ մեղադրվելը կարող էր վտանգավոր լինել։ Օրինակ՝ Էտիեն Դոլեն 1546 թվականին խեղդամահ արվեց և այրվեց։ Անգլիացի փիլիսոփա Թոմաս Հոբսը նույնպես մեղադրվել է աթեիզմի մեջ, սակայն նա դա հերքել է։ Նրա թեիզմը անսովոր էր, քանի որ նա Աստծուն համարում էր նյութական։ Ավելի վաղ բրիտանացի դրամատուրգ և բանաստեղծ Քրիստոֆեր Մառլոն մեղադրվել էր աթեիզմի մեջ, երբ նրա տանը գտնվել էր մի գրություն, որը ժխտում էր Քրիստոսի աստվածային բնույթը։ Մինչև ինքնապաշտպանությունը ավարտելը՝ Մարլոն սպանվեց։ Ջուլիո Չեզարե Վանինին, որը նույնպես մեղադրվել էր աթեիզմի մեջ, 1619 թվականին այրվեց խարույկի վրա։
[մինի|''[Թեոֆրաստոս Վերածնված, 17-րդ դար*]]
Բլեյնին գրում է, որ հոլանդացի փիլիսոփա [[Սպինոզա|Բարուխ Սպինոզան]] «հավանաբար առաջին հայտնի ‘կիսաաթեիստն’ էր, ով իրեն այդպիսին ներկայացրեց քրիստոնեական աշխարհում նոր ժամանակներում», թեև իր աշխատություններում նա ուղղակիորեն չի ժխտում Աստծո գոյությունը։ Լայն տարածված է այն կարծիքը, որ Սպինոզան նույնացնում էր Աստծուն նյութական աշխարհին, և նրա գաղափարները դասվում են պանթեիզմի շարքը։ Սպինոզան վտարվել էր սինագոգից՝ ռաբբիների ուսմունքների դեմ իր քննադատությունների և շաբաթօրյա արարողություններին չմասնակցելու համար։ Նա հավատում էր, որ Աստված չի միջամտում աշխարհի ընթացքին, այլ բնական օրենքներն են բացատրում տիեզերքի աշխատանքը։ 1661 թվականին նա հրապարակեց «Կարճ տրակտատ Աստծո մասին», սակայն իր մահից հետո երկար ժամանակ չէր գնահատվում։ «Անհավատից սպասվում էր, որ նա գրեթե ամեն ինչում ապստամբ կլինի և իր բոլոր գործերում՝ անբարո», գրել է Բլեյնին, «բայց ահա մեկը, որ առաքինի էր։ Նա ապրում էր լավ կյանք և իր ապրուստը վաստակում էր օգտակար ձևով։ Քաջություն էր պահանջվում լինել Սպինոզա կամ նույնիսկ նրա կողմնակիցներից մեկը։ Եթե մի քանի գիտնականներ համաձայն էին նրա գրությունների հետ, նրանք դա հրապարակավ չէին ասում»։

Նոր ժամանակների սկզբում անունով հայտնի առաջին բացահայտ աթեիստը գերմանալեզու դանիացի կրոնի քննադատ [[Մաթիաս Կնուտզեն|Մաթիաս Կնուտզենն]] էր (1646-1674-ից հետո), ով 1674 թվականին հրապարակեց երեք աթեիստական աշխատություններ։ 1789 թվականին Թոմաս Մորտիմերի կողմից հրատարակված «Ուսանողների գրպանի բառարանում» Կնուտզենը անվանվել է «միակ գրանցված անձը, ով բացահայտորեն դավանել և սովորեցրել է աթեիզմ»։

1689 թվականին լեհ ազնվական [[Կազիմիր Լիշչինսկի|Կազիմիր Լիշչինսկին]], ով իր «Աստծո գոյության բացակայության մասին» փիլիսոփայական աշխատությունում ժխտել էր Աստծո գոյությունը, ապօրինաբար բանտարկվեց։ Չնայած Վարշավայի կոնֆեդերացիայի ավանդույթին և թագավոր Սոբյեսկու միջամտությանը, Լիշչինսկին աթեիզմի համար դատապարտվեց մահվան և գլխատվեց [[Վարշավա|Վարշավայում]]՝ այն բանից հետո, երբ նրա լեզուն դուրս էր քաշվել այրվող երկաթով, իսկ ձեռքերը դանդաղ այրվել էին։ «Աստծո գոյության բացակայության մասին» աշխատությունում նա ներկայացրել էր խիստ աթեիստական դիրքորոշում։

== Լուսավորության դարաշրջան ==
[[Պատկեր:Système_de_la_Nature.jpg|մինի|[[Բարոն դ'Օլբախ|Բարոն դ'Oլբախ]], Բնության համակարգը, 1770]]
[[Պատկեր:Jean-Simon_Berthélemy_-_Bildnis_eines_Herrn_mit_der_Büste_des_Denis_Diderot.jpg|մինի|Ժան-Սիմոն Բերտելեմի, «Տղամարդու դիմանկար [[Դենի Դիդրո|Դենի Դիդրոյի]] կիսանդրու հետ», 1784]]
Թեև դեիզմը չէր ձեռք բերում հետևորդներ բնակչության լայն շերտերից, դրա տարբեր ձևերը ազդեցիկ դարձան որոշ մտավոր շրջանակներում։ [[Ժան-Ժակ Ռուսո|Ժան-Ժակ Ռուսոն]] վիճարկեց քրիստոնեական այն գաղափարը, ըստ որի մարդիկ մեղքով են ապականված, և փոխարենը առաջարկեց, որ մարդիկ սկզբնապես բարի են, և միայն հետագայում են ապականվում քաղաքակրթության ազդեցությամբ։ Ազդեցիկ գործիչ [[Վոլտեր|Վոլտերը]] դեիստական գաղափարները տարածեց լայն լսարանի մեջ։ «Ֆրանսիական հեղափոխությունից և աթեիզմի դրա բռնկումներից հետո Վոլտերը լայնորեն դատապարտվեց որպես դրանց պատճառներից մեկը», գրել է Բլեյնին, «այնուամենայնիվ, նրա գրությունները նաև ընդունում էին, որ Աստծո հանդեպ վախը անհրաժեշտ կարգապահ ուժ է անկարգ աշխարհում. «Եթե Աստված չլիներ, անհրաժեշտ կլիներ նրան ստեղծել», գրել է Վոլտերը»։ Վոլտերի այս արտահայտությունը հանդիպում է նրա «Նամակ երեք խաբեբաների գրքի հեղինակին» աշխատությունում, որը գրվել է որպես պատասխան «Երեք խաբեբաների մասին տրակտատին», մի փաստաթղթի, որը (ամենայն հավանականությամբ) հեղինակել է [[Ջոն Թոլանդ|Ջոն]] [[Ջոն Թոլանդ|Թոլանդը]] և որը ժխտում էր երեք աբրահամյան կրոնները։ 1766 թվականին Վոլտերը անհաջող փորձեց վերացնել դատավճիռը ֆրանսիացի ազնվական Ֆրանսուա-Ժան դը լա Բարի գործով, ով [[Խոշտանգում|խոշտանգվել]], գլխատվել և նրա մարմինը այրվել էր՝ խաչի ենթադրյալ պղծման համար։

Հավանաբար նոր ժամանակներում աթեիզմը տարածելուն ամբողջությամբ նվիրված առաջին գիրքը գրել է ֆրանսիացի կաթոլիկ քահանա [[Ժան Մելիե|Ժան Մելիեն]] (1664-1729), որի մահից հետո հրատարակված երկար փիլիսոփայական շարադրանքը (բնագրի վերնագրի մաս՝ «Ժան Մեսլիեի մտքերն ու զգացումները… աշխարհի բոլոր կրոնների ունայնության և կեղծության հստակ ու ակնհայտ ապացույցներ») մերժում է Աստծո գաղափարը (թե՛ քրիստոնեական, թե՛ դեիստական իմաստով), հոգին, հրաշքները և աստվածաբանության ուսմունքը։ Փիլիսոփա [[Միշել Օնֆրե|Միշել Օնֆրեն]] նշում է, որ Մեսլիեի աշխատանքը նշանավորում է «իրական աթեիզմի պատմության» սկիզբը։

1770-ականներին որոշ հիմնականում քրիստոնեական երկրներում աթեիզմը դադարեց լինել վտանգավոր մեղադրանք, որը պետք էր հերքել, և աստիճանաբար վերածվում էր դիրքորոշման, որը որոշ մարդիկ արդեն բացահայտ ընդունում էին։ Դասական ժամանակներից հետո Աստծո գոյության առաջին բացահայտ ժխտումը և աթեիզմի ընդունումը, հավանաբար, պատկանում է [[Բարոն դ'Օլբախ|Բարոն դ’Օլբախին]] (1723-1789), ով 1770 թվականին հրատարակեց «Բնության համակարգը» աշխատությունը։ Դ’Օլբախը Փարիզի հասարակական կյանքում հայտնի անձ էր, ով կազմակերպում էր հանրահայտ սալոն, որտեղ հաճախում էին ժամանակի բազմաթիվ նշանավոր մտավորականներ՝ ներառյալ [[Դենի Դիդրո|Դենի Դիդրոն]], [[Ժան-Ժակ Ռուսո|Ժան-Ժակ Ռուսոն]], [[Դեյվիդ Հյում|Դեյվիդ Հյումը]], [[Ադամ Սմիթ|Ադամ Սմիթը]] և [[Բենջամին Ֆրանկլին|Բենջամին Ֆրանկլինը]]։ Այնուամենայնիվ, նրա գիրքը հրապարակվեց կեղծանունով և արգելվեց ու հրապարակավ այրվեց դահճի կողմից։ Դիդրոն՝ Լուսավորության ամենանշանավոր փիլիսոփաներից մեկը և «[[Հանրագիտարան]]»-ի գլխավոր խմբագիրը, որը նպատակ ուներ մարտահրավեր նետել կրոնական, հատկապես կաթոլիկ դոգմաներին, գրել է․ «Բանականությունը փիլիսոփայի համար այն է, ինչ շնորհը՝ քրիստոնյայի համար։ Շնորհը որոշում է քրիստոնյայի գործողությունները, իսկ բանականությունը՝ փիլիսոփայի»։ Դիդրոն կարճ ժամանակով բանտարկվել է իր գրությունների համար, որոնցից մի քանիսը արգելվել և այրվել են։

Շոտլանդիայում [[Դեյվիդ Հյում|Դեյվիդ Հյումը]] 1754 թվականին հրապարակեց Անգլիայի վեցհատոր պատմություն, որտեղ Աստծուն քիչ ուշադրություն էր հատկացվում։ Նա ակնարկում էր, որ եթե Աստված գոյություն ունի, ապա անզոր է եվրոպական ցնցումների դիմաց։ Հյումը ծաղրում էր հրաշքները, սակայն զգուշորեն էր արտահայտվում, որպեսզի չափազանց չնվաստացնի քրիստոնեությունը։ Հյումի ներկայության շնորհիվ Էդինբուրգը ձեռք բերեց «աթեիզմի ապաստան» համբավ, ինչը անհանգստացնում էր բազմաթիվ սովորական բրիտանացիների։

«Բանականության պաշտամունքը» ձևավորվեց 1792-1794 թվականների անկայուն շրջանում (Հեղափոխության I-III տարիներ), սեպտեմբերյան կոտորածներից հետո, երբ հեղափոխական Ֆրանսիան լի էր ներքին և արտաքին թշնամիների հանդեպ վախերով։ Փարիզի մի շարք եկեղեցիներ վերափոխվեցին Բանականության տաճարների, այդ թվում՝ Մարեի շրջանում գտնվող Սուրբ Պողոս-Սուրբ Լուի եկեղեցին։ Եկեղեցիները փակվեցին 1793 թվականի մայիսին և ավելի խիստ՝ 1793 թվականի նոյեմբերի 24-ին, երբ կաթոլիկ պատարագը արգելվեց։

Բլեյնին գրել է, որ «1790-ականներին հեղափոխական Ֆրանսիայում աթեիզմը բարձրացավ առաջնային դիրքի։ Աշխարհիկ խորհրդանիշները փոխարինեցին խաչին։ Նոտր Դամի տաճարում խորանը՝ սուրբ վայրը, վերածվեց Բանականությանը նվիրված հուշարձանի…»։ 1792-1793 թվականների [[Ահաբեկչություն|Ահաբեկչության]] ընթացքում Ֆրանսիայում վերացվեց քրիստոնեական օրացույցը, առգրավվեցին մենաստանները, վանքերը և եկեղեցական գույքը, իսկ վանականներն ու միանձնուհիները վտարվեցին։ Պատմական եկեղեցիները քանդվեցին։ «Բանականության պաշտամունքը» մի ուսմունք էր, հիմնված աթեիզմի վրա, որը մշակվել էր [[Ֆրանսիական հեղափոխություն|Ֆրանսիական հեղափոխության]] ժամանակ [[Ժակ Էբեր|Ժակ Էբերի]], [[Պիեռ Գասպար Շոմետ|Պիեռ Գասպար Շոմետի]] և նրանց կողմնակիցների կողմից։ Այն դադարեցվեց [[Մաքսիմիլիեն Ռոբեսպիեռ|Մաքսիմիլիեն Ռոբեսպիեռի]] կողմից, ով [[Դեիզմ|դեիստ]] էր և հաստատեց «Բարձրագույն Էակի պաշտամունքը»։ Երկու պաշտամունքներն էլ հանդիսանում էին Ֆրանսիական հեղափոխության ընթացքում հասարակության «ապաքրիստոնեացման» արդյունք և [[Ահաբեկչության շրջան|Ահաբեկչության շրջանի]] մաս։
[[Պատկեր:Le_mariage_républicain._D.9274.jpg|մինի|Քաղաքացիական ամուսնությունը հնարավոր դարձավ [[Ֆրանսիական հեղափոխություն|Ֆրանսիական հեղափոխությունից]] հետո։]]
Բանականության պաշտամունքը նշվում էր [[Կառնավալ|կառնավալային]] մթնոլորտում՝ շքերթներով, եկեղեցիների թալանով, ծիսական [[Պատկերամարտություն|պատկերամարտությամբ]], որի ընթացքում պղծվում էին կրոնական և թագավորական պատկերները, և արարողություններով, որոնց ժամանակ քրիստոնյա նահատակները փոխարինվում էին «հեղափոխության նահատակներով»։ Առաջին հանրային ցույցերը տեղի են ունեցել Փարիզից դուրս, մասնավորապես [[Լիոն|Լիոնում]] [[Էբերտիստներ|Էբերտիստների]] կողմից, սակայն ավելի արմատական ​​շրջադարձ են ստացել 1793 թվականի նոյեմբերի 10-ին (20 Բրյումեր) Նոտր Դամ դը Փարիզում կայացած «Ազատության տոն» (Fête de la Liberté) տոնակատարությամբ, որը կազմակերպվել և մշակվել է [[Պիեռ Գասպար Շոմետ|Պիեռ-Գասպար Շոմետի]] կողմից։

«Պատասխան դոկտոր [[Ջոզեֆ Պրիստլի|Պրիստլիի]] նամակներին փիլիսոփայական անհավատին» (1782) գրքույկը համարվում է Մեծ Բրիտանիայում աթեիզմի առաջին հրատարակված հռչակագիրը՝ հավանաբար առաջինը անգլերենով (ի տարբերություն գաղտնի կամ գաղտնաբար աթեիստական ​​աշխատությունների): Աշխատանքի խմբագիրը նախաբանն ու հետգրությունը ստորագրել է այլապես անհայտ Ուիլյամ Համոնը (հնարավոր է՝ կեղծանուն), իսկ անանուն հիմնական տեքստը վերագրվում է [[Մեթյու Թըրներ|Մեթյու Թըրներին]] (մահ. 1788թ.), որը լիվերպուլցի բժիշկ էր, որը, հնարավոր է, ճանաչել է Փրիստլիին։ Աթեիզմի պատմաբան Դեյվիդ Բերմանը վճռականորեն պաշտպանել է Թըրների հեղինակությունը, բայց նաև ենթադրել է, որ հնարավոր է, որ հեղինակներ եղել են երկուսը։

== Ժամանակակից պատմություն ==
=== Տասնիններորդ դար ===
[[Պատկեր:Pansy_-_Tombstone_detail_of_a_freethinker,_late_19th_century._(Cemetery_of_Cullera,_Spain)..jpg|մինի|Փենսին ազատամտության խորհրդանիշ է: Գերեզմանաքարի դետալ, 19-րդ դարի վերջ:]]
[[Պատկեր:Dresden_Edition_overall.JPG|մինի|Ամերիկացի աշխարհիկ գործիչ և ազատամիտ [[Ռոբերտ Գ. Ինգերսոլ|Ռոբերտ Գ. Ինգերսոլի]] ստեղծագործությունների ժողովածու]]
[[Պատկեր:Otto_Martin_junge_Dame_im_schwarzen_Kleid_mit_Blumen.jpg|մինի|Երիտասարդ կին, որն ավարտում է «[[Յուգենդվեյհե]]»-ն Գերմանիայում, մոտավորապես 1900 թվականին]]
1789 թվականի Ֆրանսիական հեղափոխությունը աթեիստական ​​միտքը քաղաքական նշանակալիության հասցրեց որոշ արևմտյան երկրներում և ճանապարհ բացեց տասնիններորդ դարի ռացիոնալիզմի, [[Ազատամտություն|ազատամտության]] և [[Ազատականություն|ազատականության]] շարժումների համար։ Լուսավորության դարաշրջանի զավակ, ռոմանտիկ բանաստեղծ [[Փերսի Բիշի Շելլի|Փերսի Բիշ Շելլին]] ծնվել է 1792 թվականին, 1811 թվականին հեռացվել է Անգլիայի Օքսֆորդի համալսարանից՝ դեկանին իր գրած «Աթեիզմի անհրաժեշտությունը» վերնագրով անանուն գրքույկը ներկայացնելու համար։ Այս գրքույկը գիտնականների կողմից համարվում է անգլերեն լեզվով հրատարակված առաջին աթեիստական ​​​​տրակտատը։ Գերմանիայում վաղ աթեիստական ​​ազդեցությունը [[Լյուդվիգ Ֆոյերբախ|Լյուդվիգ Ֆոյերբախի]] (1804-1872) «Քրիստոնեության էությունը» աշխատությունն էր։ Նա ազդեցություն է ունեցել 19-րդ դարի այլ գերմանացի աթեիստ մտածողների վրա, ինչպիսիք են [[Կարլ Մարքս|Կարլ Մարքսը]], [[Մաքս Շտիռներ|Մաքս Շտիռները]], [[Արթուր Շոպենհաուեր|Արթուր Շոպենհաուերը]] (1788-1860) և [[Ֆրիդրիխ Նիցշե|Ֆրիդրիխ Նիցշեն]] (1844-1900):

Ազատամիտ [[Չարլզ Բրեդլաֆ|Չարլզ Բրեդլաֆը]] (1833-1891) բազմիցս ընտրվել է Բրիտանական խորհրդարանի անդամ, սակայն նրան թույլ չեն տվել զբաղեցնել իր տեղը, քանի որ կրոնական երդումը հաստատելու նրա խնդրանքը մերժվել է (այնուհետև նա առաջարկել է երդում տալ, սակայն դա նույնպես մերժվել է): Բրեդլաֆի չորրորդ անգամ վերընտրվելուց հետո, նոր խոսնակը թույլ տվեց Բրեդլաուին երդվել և առարկություններ չթույլատրեց։ Նա դարձավ առաջին բացահայտ աթեիստը, որը նստեց խորհրդարանում, որտեղ մասնակցեց «Երդումների մասին» օրենքի փոփոխությանը։

1844 թվականին աթեիստ քաղաքական տնտեսագետ Կարլ Մարքսը (1818-1883) իր «Ներդրում Հեգելի իրավունքի փիլիսոփայության քննադատությանը» աշխատության մեջ գրել է. «Կրոնական տառապանքը միաժամանակ իրական տառապանքի արտահայտություն է և բողոք իրական տառապանքի դեմ»։ Կրոնը ճնշված արարածի հառաչանքն է, անսիրտ աշխարհի սիրտը և անհոգի վիճակների հոգին։ Դա ժողովրդի օպիումն է: Մարքսը կարծում էր, որ մարդիկ դիմում են կրոնին՝ սոցիալական իրավիճակների իրականության պատճառած ցավը մեղմելու համար։ Այսինքն՝ Մարքսը ենթադրում է, որ կրոնը հասարակության մեջ նյութական իրավիճակը՝ դասակարգային ճնշման ցավը գերազանցելու փորձ է՝ արդյունավետորեն ստեղծելով երազային աշխարհ, կրոնական հավատացյալին այս աշխարհում ենթարկելով սոցիալական վերահսկողության և շահագործման, մինչդեռ նա հույս ունի մահից հետո կյանքում թեթևացման և արդարության։ Նույն էսսեում Մարքսը նշում է․ «Մարդը ստեղծում է կրոնը, կրոնը չի ստեղծում մարդուն»:

[[Ֆրիդրիխ Նիցշե|Ֆրիդրիխ Նիցշեն]]՝ տասնիններորդ դարի ականավոր փիլիսոփա, հայտնի է «Աստված մեռած է» (գերմաներեն՝ «Gott ist tot») աֆորիզմի հորինմամբ։ Ի դեպ, այս արտահայտությունը Նիցշեն ուղղակիորեն չի ասել, այլ օգտագործվել է որպես երկխոսություն նրա ստեղծագործությունների հերոսների համար։ Նիցշեն պնդում էր, որ քրիստոնեական թեիզմը որպես համոզմունքների համակարգ եղել է արևմտյան աշխարհի բարոյական հիմքը, և որ այս հիմքի մերժումը և փլուզումը ժամանակակից մտածողության (Աստծո մահը) արդյունքում բնականաբար կհանգեցնի [[Նիհիլիզմ|նիհիլիզմի]] աճի կամ արժեքների բացակայության։ Նա կոչ էր անում վերագնահատել հին արժեքները և ստեղծել նորերը՝ հույս ունենալով, որ դա անելով՝ մարդիկ կհասնեն ավելի բարձր մակարդակի, որին նա անվանեց [[Գերմարդ]] (Übermensch):

[[Աթեիստական ֆեմինիզմ|Աթեիստական ​​ֆեմինիզմը]] նույնպես սկիզբ է առել տասնիններորդ դարում: Աթեիստ ֆեմինիստները կրոնը համարում են կանանց ճնշման և [[Գենդերային անհավասարություն|գենդերային անհավասարության]] հիմնական աղբյուր՝ հավատալով, որ կրոնների մեծ մասը սեքսիստական ​​և ճնշող են կանանց նկատմամբ:

=== Քսաներորդ դար ===
==== Աթեիզմի տարածում ====
Քսաներորդ դարում աթեիզմը ճանաչում գտավ արևմտյան ավանդույթի մի շարք այլ, ավելի լայն փիլիսոփայություններում, ինչպիսիք են [[Տրամաբանական պոզիտիվիզմ|տրամաբանական պոզիտիվիզմը]], [[Մարքսիզմ|մարքսիզմը]], [[Անարխիզմ|անարխիզմը]], [[Էքզիստենցիալիզմ|էքզիստենցիալիզմը]], [[Աշխարհիկ հումանիզմ|աշխարհիկ հումանիզմը]], [[Օբյեկտիվիզմ|օբյեկտիվիզմը]], [[Ֆեմինիզմ|ֆեմինիզմը]] և ընդհանուր գիտական ​​և ռացիոնալիստական ​​շարժումը: Նեոպոզիտիվիզմը և վերլուծական փիլիսոփայությունը մերժեցին դասական ռացիոնալիզմն ու մետաֆիզիկան՝ հօգուտ էմպիրիզմի: Այնպիսի կողմնակիցներ, ինչպիսին է [[Բերտրան Ռասել|Բերտրան Ռասելը]], կտրականապես մերժեցին Աստծո հանդեպ հավատը:

Ա. Ջ. Այերը պնդում էր կրոնական պնդումների անհստակելիությունն ու անիմաստությունը՝ մեջբերելով իր հավատարմությունը փորձարարական գիտություններին: [[Ջ. Ն. Ֆինդլեյ|Ջ. Ն. Ֆինդլեյը]] և [[Ջին Սմարթ|Ջ. Ջ. Ս. Սմարթը]] վիճում էին Աստծո գոյության դեմ: [[Բնագետ|Բնագետներն]] ու [[Նյութապաշտ|նյութապաշտները]], ինչպիսին է [[Ջոն Դյուի|Ջոն Դյուին]], բնական աշխարհը համարում էին ամեն ինչի հիմքը:

==== Պետական ​​աթեիզմ ====
[[Պատկեր:Неизвестный_художник._Освобождение_женщины_востока.jpg|մինի|«Ես էլ հիմա ազատ եմ»։ Պաստառ, որը խրախուսում է Խորհրդային Թուրքեստանի երիտասարդ կանանց միանալ [[Կոմսոմոլ|կոմսոմոլին]]։]]
[[Պատկեր:Saint_Isaac's_Cathedral_-_Foucault_pendulum_in_1984.jpg|մինի|[[Ֆուկոյի ճոճանակ|Ֆուկոյի ճոճանակը]] տաճարի ներսում, [[ԽՍՀՄ]]]]
[[Ռուսական ուղղափառ եկեղեցի|Ռուսական Ուղղափառ եկեղեցին]] ճնշվել է Սովետական կառավարության կողմից։ 1922 թվականին Սովետական ռեժիմը ձերբակալեց Ռուսական Ուղղափառ եկեղեցու Պատրիարքին։ [[Վլադիմիր Լենին|Վլադիմիր Լենինի]] մահվանից հետո, որը մերժել էր կրոնական իշխանությունը որպես ճնշման գործիք և կիրառել էր «բացատրելու» ռազմավարությունը, Սովետական առաջնորդ [[Իոսիֆ Ստալին|Ջոզեֆ Ստալինը]] 1920-ականների և 1930-ականների ընթացքում շարունակեց եկեղեցու հետապնդումը։ Շատ քահանաներ սպանվեցին և բանտարկվեցին, հազարավոր եկեղեցիներ փակվեցին, որոշները նույնիսկ տեղափոխվեցին հիվանդանոցներ։ 1925 թվականին կառավարությունը հիմնեց «Մարտնչող Աթեիստների Միությունը»։ Ռեժիմը դադարեցրեց հետապնդումները Նացիստական Գերմանիայի ԽՍՀՄ ներխուժումից հետո 1941 թվականին։ Ստալինը վերաբացեց Ռուսաստանի եկեղեցիները՝ սովետական ժողովրդին զենք վերցնելու և Գերմանիայի դեմ պայքարելու համար։

Իտալական ֆաշիզմի կենտրոնական դեմքը [[Բենիտո Մուսոլինի|Բենիտո Մուսոլինին]] էր։ Իր կարիերայի սկզբում Մուսոլինին աթեիստ էր և եկեղեցու կտրուկ հակառակորդ, իսկ 1919 թվականին գրված առաջին ֆաշիստական ​​ծրագիրը կոչ էր անում Իտալիայում եկեղեցական սեփականության աշխարհիկացմանը։ Մուսոլինին ավելի ուշ մեղմացրեց իր դիրքորոշումը և պաշտոնավարման ընթացքում թույլատրեց կրոնի դասավանդումը դպրոցներում և համաձայնության եկավ պապականության հետ [[Լաթերան|Լաթերանի]] պայմանագրով։ Հռոմի պապ [[Պիոս XI|Պիոս XI-ը]] 1931 թվականի իր հանրագրում դատապարտել է Մուսոլինիի ֆաշիստական ​​շարժման «պետության հեթանոսական պաշտամունքը» և «հեղափոխությունը, որը երիտասարդներին խլում է Եկեղեցուց և Հիսուս Քրիստոսից»։

Նացիստական ​​Գերմանիան կրոնի վերաբերյալ տարբեր տեսակետներ ուներ։ Հիտլերի շարժումը հայտարարում էր, որ հավանություն է տալիս քրիստոնեության մի ձևի, որը զրկված է իր հրեական ծագումից և որոշակի հիմնական ուսմունքներից, ինչպիսին է Քրիստոսի աստվածային էության հավատը։ Սակայն գործնականում նացիստական ​​ռեժիմը աշխատում էր նվազեցնել քրիստոնեության ազդեցությունը Գերմանիայում՝ այն համարելով խոչընդոտ եկեղեցիներին պատկանող միությունների և դպրոցների գրավմանը՝ որպես հասարակության նկատմամբ լիակատար վերահսկողության իրենց ուղու մի մաս։ [[Ռիչարդ Ջ. Էվանս|Ռիչարդ Ջ. Էվանսը]] գրել է, որ «Հիտլերը բազմիցս շեշտել է իր համոզմունքը, որ նացիզմը ժամանակակից գիտության վրա հիմնված աշխարհիկ գաղափարախոսություն է։ Գիտությունը, հայտարարել է նա, հեշտությամբ կոչնչացնի սնահավատության վերջին մնացորդները… «Երկարաժամկետ հեռանկարում», եզրակացրել է [Հիտլերը] 1941 թվականի հուլիսին, «ազգային սոցիալիզմը և կրոնը այլևս չեն կարողանա միասին գոյատևել»… Իդեալական լուծումը կլինի կրոններին թողնել իրենց կուլ տալ՝ առանց հալածանքների»։

Նացիստական ​​կուսակցության անդամների մեծամասնությունը չէր լքել իրենց եկեղեցիները։ Էվանսը գրել է, որ 1939 թվականին գերմանացիների 95 տոկոսը դեռևս իրենց բողոքական կամ կաթոլիկ էր անվանում, մինչդեռ 3.5 տոկոսը «[[գոթգլայուբիգ]]» էր (բառացիորեն՝ «հավատում էր Աստծուն»), իսկ 1.5 տոկոսը՝ աթեիստ։ Այս վերջին կատեգորիաների մեծ մասը «համոզված նացիստներ էին, որոնք լքել էին իրենց եկեղեցին կուսակցության պահանջով, որը 1930-ականների կեսերից ի վեր փորձում էր նվազեցնել քրիստոնեության ազդեցությունը հասարակության վրա»։ Նացիստական ​​կուսակցության երեք միլիոն անդամների մեծամասնությունը շարունակում էր վճարել եկեղեցական հարկերը և գրանցվել որպես կա՛մ [[Կաթոլիկություն|կաթոլիկ]], կա՛մ [[Ավետարանչություն|ավետարանչական]] [[Բողոքականություն|բողոքական]] քրիստոնյաներ։ Գոտգլայուբիգը ոչ դավանաբանական նացիստական ​​​​տեսանկյուն էր աստվածային համոզմունքների վերաբերյալ, որը հաճախ նկարագրվում էր որպես հիմնականում հիմնված կրեացիոնիստական ​​​​և դեիստական ​​​​տեսանկյուններից։ [[Հայնրիխ Հիմլեր|Հայնրիխ Հիմլերը]] գոթգլայուբիգ շարժման ակտիվ կողմնակից էր և թույլ չէր տալիս աթեիստներին մտնել [[ՍՍ (կազմակերպություն)|ՍՍ]]՝ պնդելով, որ նրանց «բարձրագույն լիազորությունները ճանաչելուց հրաժարվելը» կլինի «անկարգապահության պոտենցիալ աղբյուր»։

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո Արևելյան Եվրոպայում նոր կոմունիստական ​​պետությունները հակակրանքով էին վերաբերվում կրոնին։ Հետևեցին կրոնական առաջնորդների հալածանքները։ Եկեղեցիների գրեթե բոլոր դպրոցները և եկեղեցական շենքերի մեծ մասը փակվեցին, երեխաներին սովորեցրին աթեիզմ, իսկ հազարավոր հոգևորականները բանտարկվեցին։ Ալբանիան [[Էնվեր Խոջա|Էնվեր]] [[Էնվեր Խոջա|Խոջայի]] օրոք 1967 թվականին դարձավ պաշտոնապես հայտարարված աթեիստական ​​պետություն, միակը 2022 թվականի դրությամբ, գերազանցելով այն, ինչ փորձել էին անել մյուս երկրների մեծ մասը՝ լիովին արգելելով կրոնական ծեսերը և համակարգված կերպով ճնշում և հալածելով հետևորդներին: 1976 թվականի Ալբանիայի Սահմանադրության 37-րդ հոդվածը սահմանում էր. «Պետությունը չի ճանաչում որևէ կրոն և աջակցում է աթեիստական ​​քարոզչությանը՝ մարդկանց մեջ գիտական նյութապաշտական ​​աշխարհայացք սերմանելու համար»:

Պատերազմից հետո Արևելքում կոմունիստական ​​հետագա հաղթանակների արդյունքում կրոնը զտվեց Չինաստանի, Հյուսիսային Կորեայի և Հնդկաչինի մեծ մասի ռեժիմների կողմից: 1949 թվականին մայրցամաքային Չինաստանը դարձավ կոմունիստական ​​պետություն՝ [[Մաո Ցզե Դուն|Մաո Ցզե]] [[Մաո Ցզե Դուն|դունի]] Չինաստանի կոմունիստական ​​կուսակցության ղեկավարությամբ: Մաոյի օրոք Չինաստանը պաշտոնապես դարձավ աթեիստ, և չնայած որոշ կրոնական ծեսեր թույլատրվում էր շարունակել պետական ​​​​հսկողության ներքո, կարգուկանոնի համար սպառնալիք համարվող կրոնական խմբերը ճնշվել են՝ ինչպես 1959 թվականի տիբեթյան բուդդիզմի և 21-րդ դարի [[Ֆալուն Գոնգ|Ֆալուն Գոնգի]] դեպքում:

Կրոնական դպրոցներն ու սոցիալական հաստատությունները փակվեցին, արտաքսվեցին օտարերկրյա միսիոներները, իսկ տեղական կրոնական ծեսերը խրախուսվեցին: Մշակութային հեղափոխության ժամանակ Մաոն «պայքար» սկսեց Չորս Հիների դեմ՝ «հին գաղափարների, սովորույթների, մշակույթի և մտքի սովորույթների»:1999 թվականին Կոմունիստական կուսակցությունը սկսեց եռամյա արշավ՝ Տիբեթում աթեիզմը տարածելու համար՝ ասելով, որ աթեիզմի քարոզչության ուժեղացումը «հատկապես կարևոր է Տիբեթի համար, քանի որ աթեիզմը չափազանց կարևոր դեր է խաղում տարածաշրջանում տնտեսական շինարարության, սոցիալական առաջընթացի և սոցիալիստական հոգևոր քաղաքակրթության խթանման գործում»: Ըստ «Բրիտանական հանրագիտարանի» 2022 թվականի տվյալների՝ բնակչության մոտ կեսը հայտարարել է, որ ինքը ոչ կրոնական կամ աթեիստ է:

==== Աշխարհիկություն ====
[[Պատկեր:Rep._Athena_Salman_-_Member,_Arizona_State_House_of_Representatives.webm|մինի|[[Աթենա Սալման|Աթենա Սալմանի]] ելույթը Ամերիկյան աթեիստների 2017 թվականի ազգային համաժողովում]]
Հնդկաստանում աթեիստների ականավոր առաջնորդ [[Է. Վ. Ռամասամի|Է. Վ. Ռամասամին]] (Պերիար) պայքարում էր [[Հինդուիզմ|հինդուիզմի]] և [[Բրահմաններ|բրահմանների]] դեմ՝ կաստայական և կրոնի անվան տակ մարդկանց խտրականության և բաժանման համար:

[[Սառը պատերազմ|Սառը պատերազմի]] ժամանակ [[Միացյալ Նահանգներ|Միացյալ Նահանգները]] հաճախ իր հակառակորդներին բնութագրում էր որպես «անաստված կոմունիստներ», ինչը հակված էր ամրապնդելու այն տեսակետը, որ աթեիստները անվստահելի և ոչ հայրենասեր են: Այս ֆոնի վրա «Աստծո ներքո» բառերը ավելացվեցին հավատարմության երդման մեջ 1954 թվականին, իսկ ազգային կարգախոսը փոխվեց [[E pluribus unum|E Pluribus Unum-ից]] մինչև «Աստծուն ենք վստահում» 1956 թվականին:

Աթեիստ [[Վաշտի Մաքքոլում|Վաշտի Մաքքոլումը]] հայցվոր էր Գերագույն դատարանի 1948 թվականի կարևորագույն գործով (Մաքքոլում ընդդեմ Կրթության խորհրդի), որը չեղարկեց կրոնական կրթությունը ԱՄՆ պետական դպրոցներում: [[Մադալին Մյուրրեյ Օ'Հեյր|Մադալին Մյուրրեյ Օ'Հեյրը]] 1963 թվականին Գերագույն դատարանում ներկայացրեց «Մյուրեյ ընդդեմ Քըրլեթի» գործը, որն արգելում էր պարտադիր աղոթքը հանրակրթական դպրոցներում: 1963 թվականին նա հիմնադրեց «Ամերիկացի աթեիստներ» կազմակերպությունը, որը նվիրված էր աթեիստների քաղաքացիական ազատությունների պաշտպանությանը և եկեղեցու ու պետության լիակատար տարանջատման ջատագովությանը: Այն աջակցություն է ստացել ոչ առևտրային կազմակերպություններից, ինչպիսիք են «Ազատություն կրոնից» հիմնադրամը Միացյալ Նահանգներում (համահիմնադրվել է [[Անն Նիկոլ Գեյլոր|Անն Նիկոլ Գեյլորի]] և նրա դստեր՝ [[Աննի Լորի Գեյլոր|Աննի Լորի Գեյլորի]] կողմից 1976 թվականին և ազգային մակարդակով գրանցվել է 1978 թվականին):

=== Քսանմեկերորդ դար ===
[[Պատկեր:Statuetka_nagrody_Ateista-Ateistka_Roku.jpg|մինի|[[Կազիմիր Լիշչինսկի|Կազիմիր Լիշչինսկու]] հիմնադրամի «Տարվա աթեիստ» մրցանակ]]
Քսանմեկերորդ դարի սկզբին արևմտյան աշխարհում շարունակվել է [[Աշխարհիկություն|աշխարհիկության]], [[Հումանիզմ|հումանիզմի]] և աթեիզմի խթանումը, ընդհանուր կարծիքի համաձայն՝ աճել է որևէ կրոնի չպատկանող մարդկանց թիվը:

Աթեիստական կազմակերպությունները նպատակ ունեն խթանել գիտության հանրային ըմբռնումը և ճանաչումը՝ բնական, գիտական աշխարհայացքի, այն կիսող անհավատ մարդկանց մարդկային, քաղաքացիական և քաղաքական իրավունքների պաշտպանության և նրանց հասարակական ճանաչման միջոցով: Բացի այդ, մեծ թվով մատչելի աթեիստական գրքեր, որոնցից շատերը դարձել են բեսթսելլեր, հրատարակվել են այնպիսի գիտնականների և գիտնականների կողմից, ինչպիսիք են [[Սեմ Հարիս|Սեմ Հարիսը]], [[Ռիչարդ Դոքինզ|Ռիչարդ Դոքինզը]], [[Դենիել Դեննեթ|Դենիել Դեննեթը]], [[Քրիստոֆեր Հիթչենզ|Քրիստոֆեր Հիթչենզը]], [[Լոուրենս Մաքսվել Կրաուս|Լոուրենս Մ. Կրաուսը]], [[Ջերի Քոյն|Ջերի Քոյնը]] և [[Վիկտոր Ջ. Ստենջեր|Վիկտոր Ջ. Ստենջերը]]:

Այս ժամանակահատվածում ի հայտ եկավ «[[Նոր աթեիզմ|Նոր աթեիզմը]]», որը պիտակավորվել է թեիզմի և կրոնի բացահայտ քննադատներին, ինչը պայմանավորված էր 2006 թվականի վերջին հրապարակված մի շարք էսսեներով, այդ թվում՝ «[[Աստծո մոլորությունը]]», «Կախարդանքը քանդելը», «Աստված մեծ չէ», «Հավատի վերջը» և «Նամակ քրիստոնյա ազգին»։ [[Աթեիստական ֆեմինիզմ|Աթեիստական ֆեմինիզմը]] նույնպես ավելի ակնառու է դարձել 2010-ական թվականներին:

2016 թվականի դեկտեմբերի 16-ին Միացյալ Նահանգների այն ժամանակվա նախագահ [[Բարաք Օբամա|Բարաք Օբաման]] ստորագրեց [[Ֆրենկ Ռ. Վուլֆ|Ֆրենկ Ռ. Վուլֆի]] անվան միջազգային կրոնական ազատության մասին օրենքը, որը փոփոխություններ է մտցնում 1998 թվականի միջազգային կրոնական ազատության մասին օրենքում՝ հատուկ պաշտպանություն տարածելով ոչ թեիստների, ինչպես նաև նրանց վրա, ովքեր որևէ կոնկրետ կրոն չեն դավանում։

== Նշումներ ==
<references group="Ն" />

== Ծանոթագրություններ ==


== Աղբյուրներ ==
* Alexander, Nathan G. (2019). *Race in a Godless World: Atheism, Race, and Civilization, 1850-1914*. New York/Manchester: New York University Press/Manchester University Press. 
* Armstrong, K. (1999). *A History of God.* London: Vintage. 
* Berman, D. (1990). *A History of Atheism in Britain: from Hobbes to Russell.* London: Routledge. 
* Buckley, M. J. (1987). *At the origins of modern atheism.* New Haven, CT: Yale University Press.
* Drachmann, A. B. (1922). *Atheism in Pagan Antiquity.* Chicago: Ares Publishers, 1977 ("an unchanged reprint of the 1922 edition"). 
* 
* McGrath, A. (2005). *The Twilight of Atheism: The Rise and Fall of Disbelief in the Modern World.* 
* 
* 
* 
* Thrower, James (1971). *A Short History of Western Atheism*. London: Pemberton. 

== Գրականություն ==
* 
* LeDrew, Stephen. *The evolution of atheism: The politics of a modern movement* (Oxford University Press, 2015).
* 
* Meagher, Richard J. *Atheists in American politics: Social movement organizing from the nineteenth to the twenty-first centuries'' (Lexington Books, 2018).
* 
* 
* 

## Արտաքին հղումներ
* Dr. Gordon Stein, The History of Freethought and Atheism at positiveatheism.org.
* Dag Herbjørnsrud, "The untold history of India's vital atheist philosophy" at the Blog of the American Philosophical Association (APA), June 2020.

Կատեգորիա:Աթեիզմ
Կատեգորիա:Աթեիզմի պատմություն
Կատեգորիա:Կրոնի պատմություն
Կատեգորիա:Մարդ
Կատեգորիա:Ջայնիզմ
Կատեգորիա:Փիլիսոփայություն