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इब्राहिम हूपर

**इब्राहिम हूपर** (जन्म: डगलस हूपर) राष्ट्रीय संचार निदेशक  अमेरिकी-इस्लामिक संबंध परिषद (सीएआईआर) के प्रवक्ता हैं, जो वाशिंगटन डीसी स्थित मुस्लिम नागरिक अधिकार और वकालत संगठन है।

## प्रारंभिक जीवन, शिक्षा, और प्रारंभिक करियर
हूपर का जन्म कनाडा में हुआ था और इस्लाम कबूल करने के बाद वे संयुक्त राज्य अमेरिका में आ गए थे। उनके पास इतिहास में स्नातक की डिग्री है, और पत्रकारिता और जन संचार में मास्टर ऑफ आर्ट है। 

## अमेरिकी-इस्लामी संबंधों पर परिषद
हूपर 1994 में सीएआईआर में शामिल हुए। वह सीएआईआर के प्रवक्ता हैं और द वॉल स्ट्रीट जर्नल, वाशिंगटन पोस्ट और द न्यूयॉर्क टाइम्स जैसे समाचार पत्रों में व्यापक रूप से उद्धृत होने के अलावा फॉक्स न्यूज, सीबीएस, एनबीसी, एबीसी पर दिखाई दिए हैं।
## इन्हें भी देखें
*हव्वा हनीम

*मलिक जहाँ खान

## सन्दर्भ

श्रेणी:जीवित लोग
श्रेणी:कनाडा के लोग
श्रेणी:व्यक्तिगत परिचय
श्रेणी:इस्लाम में परिवर्तित लोगों की सूची
## बाहरी कड़ियाँ
* इब्राहिम हूपर ट्विटर पर
कॉर्डेलिया (किंग लियर)

**कॉर्डेलिया** विलियम शेक्सपियर के दुखद नाटक *[[किंग लीयर (शेक्सपीयर कृत)|किंग लियर]]* में एक काल्पनिक चरित्र है। कोर्डेलिया किंग लियर की तीन बेटियों में सबसे छोटी और उनकी पसंदीदा हैं। अपने बुजुर्ग पिता द्वारा उसे अपने राज्य में एक तिहाई भूमि के बदले में अपने प्यार का इज़हार करने का अवसर प्रदान करने के बाद, वह मना कर देती है और नाटक के अधिकांश भाग के लिए उसे भगा दिया जाता है।

*किंग लियर* लिखते समय शेक्सपियर के पास परामर्श के लिए कई संसाधन थे। प्रिंट का सबसे पुराना स्रोत मोनमाउथ के जेफ्री का *ब्रिटेन के राजाओं का इतिहास*, c.1136 था।  यह कॉर्डेलिया का सबसे पहला लिखित रिकॉर्ड है। यहाँ उसे रानी कॉर्डेलिया के रूप में दर्शाया गया है।
बम्बिनो का अभिशाप

**बम्बिनो का अभिशाप** 1918 और 2004 के बीच बोस्टन रेड सोक्स के 86 साल के चैंपियनशिप सूखे से प्राप्त मेजर लीग बेसबॉल (MLB) में एक अंधविश्वासी खेल अभिशाप था। अंधविश्वास का नाम बेबे रूथ के नाम पर रखा गया था, जिसे बोलचाल की भाषा में "  " के नाम से जाना जाता है, जो 1920 में न्यूयॉर्क यांकीज़ को बेचे जाने तक रेड सॉक्स के लिए खेले थे  जबकि कुछ प्रशंसकों ने अभिशाप को गंभीरता से लिया, अधिकांश ने अभिव्यक्ति को जीभ-में-गाल तरीके से इस्तेमाल किया। 

सूखे से पहले, रेड सॉक्स सबसे सफल पेशेवर बेसबॉल फ्रेंचाइजी में से एक था। उन्होंने पहले पंद्रह विश्व सीरीज खिताबों में से पांच जीते, जिसमें 1903 में पहला भी शामिल था, जो उस समय किसी भी अन्य एमएलबी टीम से अधिक था।  इस अवधि के दौरान, रूथ ने 1915, 1916 और 1918 में रेड सॉक्स की तीन चैंपियनशिप में योगदान दिया। रुथ की बिक्री के बाद, हालांकि, एक बार कमजोर यैंकीज उत्तरी अमेरिका में सबसे प्रमुख पेशेवर खेल फ्रेंचाइजी में से एक बन गया, जिसने किसी भी अन्य एमएलबी टीम के रूप में दो बार से अधिक विश्व सीरीज खिताब जीते।  अभिशाप वर्षों से यांकीज़-रेड सॉक्स प्रतिद्वंद्विता का केंद्र बिंदु बन गया।

चल रही घटना के रूप में अभिशाप की बात समाप्त हो गई जब रेड सॉक्स ने 2004 विश्व सीरीज जीती।  2004 अमेरिकन लीग चैंपियनशिप सीरीज़ (ALCS) में यांकीज़ के खिलाफ 0–3 की कमी पर काबू पाने के लिए रेड सॉक्स की चैंपियनशिप की शुरुआत की गई थी, पहली और 2022 तक, केवल एक MLB टीम ने सात-सर्वश्रेष्ठ प्लेऑफ़ सीरीज़ जीती थी। पहले तीन गेम हारने के बाद।

अभिशाप बोस्टन संस्कृति का एक ऐसा हिस्सा रहा है कि जब शहर के स्ट्रॉ ड्राइव पर लॉन्गफेलो ब्रिज पर "रिवर्स कर्व" रोड साइन को "रिवर्स द कर्स" पढ़ने के लिए चित्रित किया गया था,  अधिकारियों ने रेड सोक्स जीतने तक इसे जगह में छोड़ दिया था। 2004 विश्व सीरीज। उस वर्ष विश्व श्रृंखला के बाद, उत्सव में "रिवर्स्ड कर्स" पढ़ने के लिए रोड साइन को संपादित किया गया था।
कोरिया पर जापानी आक्रमण (1592-1598)

**कोरिया पर जापानी आक्रमण**, जिसे आमतौर पर **इम्जिन युद्ध** के रूप में जाना जाता है, में दो अलग-अलग अभी तक जुड़े हुए आक्रमण शामिल थे: 1592 में एक प्रारंभिक आक्रमण ( Korean   ), 1596 में एक संक्षिप्त युद्धविराम और 1597 में दूसरा आक्रमण ( Korean    ). कोरिया के दक्षिणी प्रांतों में एक सैन्य गतिरोध  के बाद कोरियाई प्रायद्वीप से जापानी सेना   की वापसी के साथ 1598 में संघर्ष समाप्त हो गया। 

टोयोटोटोमी हिदेयोशी द्वारा कोरियाई प्रायद्वीप और चीन को उचित रूप से जीतने के इरादे से आक्रमण शुरू किए गए थे, जिन पर क्रमशः जोसियन और मिंग राजवंशों का शासन था। जापान जल्दी से कोरियाई प्रायद्वीप के बड़े हिस्से पर कब्जा करने में सफल रहा, लेकिन मिंग द्वारा सुदृढीकरण का योगदान,    साथ ही जोसियन नौसेना द्वारा पश्चिमी और दक्षिणी तटों पर जापानी आपूर्ति बेड़े में व्यवधान,      ने जापानी सेना को प्योंगयांग और उत्तरी प्रांतों से हटने के लिए मजबूर किया। बाद में, धर्मी सेनाओं (जोसियन सिविलियन मिलिशिया)  के साथ कब्जे वाली जापानी सेना के खिलाफ गुरिल्ला युद्ध का आयोजन और दोनों पक्षों में बाधा डालने वाली कठिनाइयों की आपूर्ति, कोई भी बल एक सफल आक्रमण करने या कोई अतिरिक्त क्षेत्र हासिल करने में सक्षम नहीं था, जिसके परिणामस्वरूप एक सैन्य गतिरोध उत्पन्न हुआ। आक्रमण का पहला चरण 1596 में समाप्त हुआ, और उसके बाद जापान और मिंग के बीच अंततः असफल शांति वार्ता हुई।

1597 में, जापान ने कोरिया पर दूसरी बार आक्रमण करके अपने आक्रमण को नवीनीकृत किया। दूसरे आक्रमण का पैटर्न काफी हद तक पहले के समान था। जापानियों को भूमि पर शुरुआती सफलताएँ मिलीं, उन्होंने कई शहरों और दुर्गों पर कब्जा कर लिया, लेकिन उन्हें रोक दिया गया और प्रायद्वीप के दक्षिणी तटीय क्षेत्रों में वापस जाने के लिए मजबूर किया गया। हालाँकि, पीछा करने वाली मिंग और जोसोन सेना जापानियों को इन पदों से हटाने में असमर्थ थी,    जहां दोनों पक्ष फिर से दस महीने लंबे सैन्य गतिरोध में फंस गए।

1598 में टोयोटोमी हिदेयोशी की मृत्यु के साथ, भूमि पर सीमित प्रगति, और जोसियन नौसेना द्वारा आपूर्ति लाइनों में निरंतर व्यवधान, कोरिया में जापानी सेना को पांच बुजुर्गों की नई गवर्निंग काउंसिल द्वारा जापान को वापस लेने का आदेश दिया गया था। पार्टियों के बीच अंतिम शांति वार्ता का पालन किया गया, और कई वर्षों तक जारी रहा, जिसके परिणामस्वरूप अंततः संबंधों का सामान्यीकरण हुआ।  उस समय कोरिया पर जापानी आक्रमण इतिहास का सबसे बड़ा समुद्री आक्रमण था, जिसमें जापानी ने अभियानों में 300,000 से अधिक पुरुषों को शामिल किया था। 6 जून, 1944 को नॉरमैंडी लैंडिंग तक लगभग 350 वर्षों तक आक्रमणों के आकार और पैमाने का मिलान या पार नहीं किया जा सकता था, जब लगभग 352,000 सहयोगी सैनिक आक्रमण के लिए प्रतिबद्ध थे।

श्रेणी:जापानी भाषा पाठ वाले लेख
श्रेणी:लेख जिनमें कोरियाई भाषा का पाठ है
श्रेणी:चीनी भाषा पाठ वाले लेख
मलायन अभियान

जापानी स्रोतों द्वारा मलय   के रूप में संदर्भित **मलायन अभियान**, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान 8 दिसंबर 1941 - 15 फरवरी 1942 तक मलाया में मित्र देशों और एक्सिस बलों द्वारा लड़ा गया एक सैन्य अभियान था। ब्रिटिश राष्ट्रमंडल और रॉयल थाई पुलिस के बीच अभियान की शुरुआत में मामूली झड़पों के साथ, ब्रिटिश राष्ट्रमंडल सेना इकाइयों और इंपीरियल जापानी सेना के बीच जमीन की लड़ाई का प्रभुत्व था। अभियान के शुरुआती दिनों से ही जापानियों का हवाई और नौसैनिक वर्चस्व था। कॉलोनी की रक्षा करने वाली ब्रिटिश, भारतीय, ऑस्ट्रेलियाई और मलायन सेना के लिए, अभियान कुल आपदा था।

ऑपरेशन साइकिल पैदल सेना के जापानी उपयोग के लिए उल्लेखनीय है, जिसने सैनिकों को अधिक उपकरण ले जाने और घने जंगल इलाके में तेजी से आगे बढ़ने की अनुमति दी। विध्वंस शुल्क से लैस रॉयल इंजीनियर्स ने पीछे हटने के दौरान सौ से अधिक पुलों को नष्ट कर दिया, फिर भी इससे जापानियों को कोई देरी नहीं हुई। जब तक जापानियों ने सिंगापुर पर कब्जा किया, तब तक वे 9,657 हताहत हो चुके थे; मित्र देशों की कुल हानि 130,246 थी, जिसमें लगभग 7,500 से 8,000 मारे गए, 11,000+ घायल और 120,000+ लापता या पकड़े गए। 

श्रेणी:जापानी भाषा पाठ वाले लेख
तेमुआन लोग

**तेमुआन लोग** ( तेमुआन : *उवांग/ईंग तेमुआन*, मलेशियाई : *ओरंग तेमुआन* ) एक प्रोटो-मलय जातीय समूह हैं जो प्रायद्वीपीय मलेशिया के पश्चिमी भागों में स्वदेशी हैं। वे सेलांगोर, पहांग, जोहोर, नेगेरी सेम्बिलन और मलक्का राज्यों में पाए जा सकते हैं। मलेशियाई सरकार के अनुसार तेमुअंस को ओरंग असली समूह के हिस्से के रूप में वर्गीकृत किया गया है। वे सबसे बड़े ( सेमाई लोगों और जाकुन लोगों की तुलना में जनसंख्या में केवल छोटे) और ओरंग असली जातीय समूहों में सबसे व्यापक हैं।

बाह्य रूप से, तेमुआन लोग; अन्य प्रोटो-मलेशियाई लोगों की तरह, वास्तव में स्वयं मलय से अप्रभेद्य हैं। उनके सीधे बाल और हल्की भूरी त्वचा होती है, लेकिन टेमुआन लोगों के बीच मजबूत व्यक्तिगत विविधताएँ पाई जाती हैं। इनकी औसत ऊंचाई लगभग 153 होती है&nbsp;पुरुषों के लिए सेमी और 142&nbsp;महिलाओं के लिए सेमी.  सांस्कृतिक रूप से, मलय और प्रोटो-मलय भी निकट से संबंधित हैं।

वे टेमुआन बोलते हैं, एक ऑस्ट्रोनेशियाई भाषा जो मलय से निकटता से संबंधित है।
श्रेणी:मलेशिया की मानव जातियाँ
श्रेणी:पुष्टि की ज़रूरत वाले "सम्बंधित जाति समूह"
लयाक

बाली के लोककथाओं में, स्थानीय रूप से **लयाक का**   उड़ते हुए सिर के रूप में एक पौराणिक आकृति है जिसकी अंतड़ियाँ ( हृदय, फेफड़े, यकृत, आदि) अभी भी जुड़ी हुई हैं। कहा जाता है कि लेयाक अपने बच्चे या नवजात बच्चे का खून चूसने के लिए गर्भवती महिला को खोजने की कोशिश कर रही है।  तीन प्रसिद्ध लेयाक, दो मादा और एक पुरुष हैं।

Leyaks मनुष्य हैं जो काले जादू का अभ्यास कर रहे हैं और नरभक्षी व्यवहार करते हैं। उनकी मालकिन "लेयाक की रानी" है, जो *रंगदा* नामक एक विधवा-चुड़ैल है, जो सार्वजनिक अनुष्ठानों में एक प्रमुख भूमिका निभाती है।  उसका मुखौटा गाँव के मृत्यु मंदिर में रखा जाता है और उसके मंदिर के त्योहारों के दौरान उसकी परेड की जाती है। लेयकों के अलावा, राक्षसों को रंगडा के अनुयायी कहा जाता है।

लेयाक के बारे में कहा जाता है कि वे कब्रिस्तानों में घूमते हैं, लाशों को खाते हैं, खुद को जानवरों में बदलने की शक्ति रखते हैं, जैसे कि सूअर, और उड़ते हैं। सामान्य लेयाक रूप में, कहा जाता है कि उनके पास असामान्य रूप से लंबी जीभ और बड़े नुकीले होते हैं। दिन के उजाले में वे एक साधारण इंसान के रूप में दिखाई देते हैं, लेकिन रात में उनके सिर और अंतड़ियां उनके शरीर से अलग हो जाती हैं और उड़ जाती हैं। कभी-कभी घर की सजावट के लिए लेयाक मूर्तियों (एक बहुत लंबी जीभ और तेज नुकीले सिर) को दीवार पर लटका दिया जाता है।

व्यवहार में, बाली के लोग कभी-कभी Leyaks को कुछ बीमारी या मौतों का श्रेय देते हैं।  एक *बालियान* (बाली के पारंपरिक चिकित्सक ) मौत के लिए जिम्मेदार जादू टोने की पहचान करने के लिए एक सत्र आयोजित करेगा। सत्र के दौरान, मृतकों की आत्मा प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उनके हमलावर को इंगित करेगी। हालांकि, पीड़ित के रिश्तेदारों या परिवार द्वारा प्रतिशोध की सलाह आमतौर पर इसके खिलाफ दी जाती है, और लोगों को सलाह दी जाती है कि वे कोई भी कार्रवाई आत्माओं पर छोड़ दें। इसलिए, परिवार और रिश्तेदारों के संदेह और भय की पुष्टि की जाती है, लेकिन मरहम लगाने वालों द्वारा चुड़ैल से बदला लेने को हतोत्साहित किया जाता है।

श्रेणी:Articles with hAudio microformats
अन्ताबोगा

दाएँ|अंगूठाकार| अंताबोगा का चित्रण
**अंताबोगा** पारंपरिक पूर्व-इस्लामिक जावानीस पौराणिक कथाओं ( डेमक साम्राज्य के युग से पहले) का विश्व सर्प है। यह शिव-हिंदू धर्म अनंत शेषा से व्युत्पन्न है जो जावनवाद के साथ संयुक्त है। मजापहित साम्राज्य के पतन और जावा में इस्लाम के उत्थान के बाद, हिंदू धर्म का केंद्र बाली में स्थानांतरित हो गया। इन दिनों कई पुराने मिथकों और किंवदंतियों को वेनांग प्रदर्शन में मनाया जाता है जो बाहर से समधर्मी दर्शन को उन दर्शनों और विचारों के साथ जोड़ने के लिए एक वाहन बन गया जो पहले से ही स्थानीय संस्कृतियों और परंपराओं के भीतर निहित हैं।

समय की शुरुआत में, केवल अंताबोगा ही अस्तित्व में था। अंताबोगा ने ध्यान लगाया और विश्व कछुआ बेदवांग बनाया जिससे अन्य सभी रचनाएँ उत्पन्न हुईं।  सुंडानी मिथक के अनुसार, जावा और बाली की चावल देवी डेवी श्री के जन्म के लिए अंताबोगा भी जिम्मेदार था। " ववाकन सुलांजना " के अनुसार, अंताबोगा द्वारा बहाए गए आंसुओं से डेवी श्री उभरती हैं, जो अंडे में बदल जाती हैं।
बरोंग

* बरोंग तागालोग, फिलीपींस का एक कढ़ाई वाला औपचारिक परिधान
* बाली की पौराणिक परंपराओं में बारोंग (पौराणिक कथा), आत्माओं के राजा का नाम, अच्छाई के यजमानों का नेता और रंगदा का दुश्मन
* बरोंग मंदिर, 9वीं शताब्दी का हिंदू मंदिर, प्रम्बानन, याग्याकार्टा के पास स्थित है
* बरोंग (तलवार), फिलीपींस और सबा के मोरो लोगों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली एक छोटी, फिर भी चौड़ी, पत्ती के आकार की तलवार या चाकू
** Barongan, एक पारंपरिक इंडोनेशियाई Reog नृत्य है, जो मलेशिया में इंडोनेशियाई लोगों द्वारा भी प्रदर्शित किया जाता है
** Barongsai, इंडोनेशिया में चीनी वंशजों का एक पारंपरिक शेर नृत्य है
श्रेणी:बहुविकल्पी शब्द
बाली पौराणिक कथा

**बाली की पौराणिक कथा** बाली के इंडोनेशियाई द्वीप के लोगों की पारंपरिक पौराणिक कथा है, जो हिंदू धर्म को अपनाने से पहले थी।

बाली पौराणिक कथा मुख्य रूप से कुछ व्यापक रूप से ज्ञात पात्रों और देवताओं के साथ एक प्रकार का जीववाद है। बाली पौराणिक कथाओं के कई विषयों को अनुकूलित किया गया है और वर्तमान बाली हिंदू धर्म में काम किया है।

## बाली पौराणिक कथाओं के पहलू

* अन्ताबोगा
* बेदवांग नाला
* बरोंग
* रंगडा
* सेतेसुयारा
* बतरा कला
* सेमारा
* तजाक
* तक्षक
* अवान
* सुगंधित स्वर्ग
* Galungan
* कैलोन आरंग
* लेयाक (या लीक)

## सृजन मिथक
समय की शुरुआत में, विश्व सांप केवल अंताबोग अस्तित्व में था। अंताबोगा ने ध्यान किया और विश्व कछुआ बेडवांग बनाया। दुनिया के कछुए के ऊपर दो सांप लेटे हैं, जैसा कि **ब्लैक स्टोन** करता है, जो अंडरवर्ल्ड का ढक्कन बनाता है। अंडरवर्ल्ड पर देवी सेतेसुयारा और देवता बतरा कला का शासन है, जिन्होंने प्रकाश और पृथ्वी का निर्माण किया। पृथ्वी के ऊपर आकाश की एक श्रृंखला है। प्रेम के देवता सेमर, तैरते हुए आकाश में रहते हैं, और आकाश के ऊपर गहरा नीला आकाश (अंतरिक्ष), सूर्य और चंद्रमा का घर है। अगला सुगंधित आकाश है, जिसमें कई सुंदर फूल हैं और तजाक का निवास है, जो एक मानव चेहरे वाला पक्षी है; सर्प तक्षक; और सांपों का एक समूह सामूहिक रूप से अवन के रूप में जाना जाता है, जो गिरते हुए सितारों के रूप में दिखाई देते हैं। पूर्वज सुगन्धित स्वर्ग के ऊपर ज्वाला भरे स्वर्ग में रहते हैं, और अंत में उससे परे देवताओं का निवास होता है।
श्रेणी:सृजन मिथक
रंगडा

पारंपरिक बाली पौराणिक कथाओं के अनुसार **रंगडा** बाली में लेयकों की दानव रानी है। देखने में भयानक, बच्चा खाने वाला रंगडा दुष्ट चुड़ैलों की एक सेना को अच्छाई की ताकतों के नेता के खिलाफ ले जाता है&nbsp;— बारोंग बारोंग और रंगडा के बीच की लड़ाई को बारोंग नृत्य में चित्रित किया गया है जो अच्छाई और बुराई के बीच शाश्वत लड़ाई का प्रतिनिधित्व करता है। 

रंगडा पुराने जावानीस में एक शब्द है जिसका अर्थ है "विधवा"।
तट्टेकेरे

**तट्टेकेरे** (Thattekere) भारत के कर्नाटक राज्य के रामनगर ज़िले में स्थित एक गाँव है। यह बन्नेरघट्टा राष्ट्रीय उद्यान के एक हाथी गलियारे के समीप स्थित है। यहाँ की तट्टेकेरे झील प्रसिद्ध है, जिसके पश्चिमी तट पर महादीश्वर मन्दिर स्थित है। समीप ही मुत्याला मडुवु का पर्यटक आकर्षण है।

## इन्हें भी देखें
* बन्नेरघट्टा राष्ट्रीय उद्यान
* मुत्याला मडुवु
* रामनगर ज़िला

## सन्दर्भ

श्रेणी:कर्नाटक के गाँव
श्रेणी:रामनगर ज़िला
श्रेणी:रामनगर ज़िले के गाँव
बतरा कला

अंगूठाकार| जबंग, पूर्वी जावा में आला पर काला के सिर का विवरण
पारंपरिक जावानीस और बाली पौराणिक कथाओं में **बत्तरा कला** अंडरवर्ल्ड का देवता है, सेतेसुयारा के साथ एक गुफा में इस पर शासन कर रहा है।  बतरा कला को प्रकाश और पृथ्वी का निर्माता भी कहा जाता है। वह समय और विनाश के देवता भी हैं, जो अशुभ लोगों को भस्म करते हैं। वह कला, या समय की हिंदू अवधारणा से संबंधित है। पौराणिक कथाओं में, वह सूर्य या चंद्रमा को खाने की कोशिश करके ग्रहण का कारण बनता है।

## मूल मिथक
किंवदंती के अनुसार, बत्तरा कला बतरा गुरु ( शिव का जावानीस संस्करण) का पुत्र है।  बत्तरा गुरु की देवी उमा (पार्वती) नाम की एक बहुत ही सुंदर पत्नी है। एक दिन बत्रा गुरु ने अनियंत्रित वासना में आकर खुद को देवी उमा पर जबरदस्ती थोप दिया। उन्होंने दिव्य गाय, उनके वाहन नंदी के ऊपर संभोग किया था। इस व्यवहार ने उमा को लज्जित किया, जिन्होंने उन दोनों को श्राप दिया कि वे डरावने और बदसूरत राक्षस के रूप में दिखाई दें। देवी उमा के इस उग्र रूप को हिंदू धर्म में दुर्गा के नाम से भी जाना जाता है। इस रिश्ते से बत्तरा कला का जन्म एक राक्षस के रूप में हुआ था। 

एक और मूल कहानी यह है कि शिव के वीर्य की एक बूंद को एक मछली द्वारा निगल लिए जाने पर उनका गर्भ धारण हुआ था। 

बत्तरा कला को एक अतृप्त भूख और बहुत अशिष्ट होने के रूप में वर्णित किया गया है। मनुष्यों को उनकी बुरी आदतों के लिए दंडित करने के लिए उन्हें देवों द्वारा पृथ्वी पर भेजा गया था। हालाँकि, बत्तरा कला की रुचि केवल अपनी भूख को संतुष्ट करने के लिए मनुष्यों को भस्म करने में थी। घबराए हुए देवों ने तब बतरा कला को पृथ्वी से वापस बुला लिया।  वह बाद में देवी सेतेसुयारा के साथ अंडरवर्ल्ड का शासक बन गया। 

परंपरागत रूप से, जावानीस लोग दुर्भाग्य को रोकने के लिए, विशेष रूप से बच्चों को, समय और विनाश के देवता के रूप में अपना पक्ष प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।  भूत भगाने की रस्म, जिसे *रूवतन* कहा जाता है, "अशुभ" परिस्थितियों में पैदा हुए बच्चों के लिए आयोजित की जाती है, जैसे कि पैर पहले पैदा होना। यह ऐसे बच्चों को बतरा कला द्वारा खाए जाने से रोकने के लिए है। इस समारोह में आम तौर पर एक वेसांग (जावानी छाया कठपुतली) प्रदर्शन और एक सेलामाटन दावत शामिल होती है। 

## ग्रहण मिथक
जावानीस पौराणिक कथाओं में, बत्तरा कला सौर और चंद्र ग्रहण का कारण है।  अंधेरे और अंडरवर्ल्ड के देवता के रूप में, बत्तरा कला चंद्रमा के देवता, बत्रा चंद्रा और सूर्य के देवता, बत्तरा सूर्य का शत्रु है। कभी-कभी वह सूर्य या चंद्रमा को निगलने की कोशिश करेगा, जिससे ग्रहण लग जाएगा। जब यह ग्रहण होता है, तो जावानीस ग्रामीण बलिदान चढ़ाकर और *लेसुंग* (चावल छीलने के पारंपरिक उपकरण) या भट्ठा ढोल बजाकर सूर्य या चंद्रमा को बचाने की कोशिश करेंगे, शोर मचाने और बतरा कला को उल्टी करने के लिए। ऐसा माना जाता है कि यह सूर्य या चंद्रमा को मुक्त करता है और ग्रहण को रोकता है। 

## प्रतीकों
साइमन मोनबारन ने नोट किया कि बत्तरा कला जुनून के अनुकूल यौन संबंधों के नकारात्मक प्रभावों का प्रतीक है। बत्तरा कला के नकारात्मक पहलुओं को विवाह से पैदा हुए सभी बच्चों के भाग्य के खिलाफ एक चेतावनी के रूप में वर्णित किया गया है।  बत्रा कला का कार्य, विशेष रूप से एक कीर्तिमुख के रूप में, भारतीय और बाली हिंदू धर्म में भोमा के समान माना गया है। 
श्रेणी:सृष्टा देवता
श्रेणी:मृत्यु देवता
सेअंस

एक **सत्र** या **सत्र** ( / ˈseɪ . ɑːn s / ;  ) आत्माओं के साथ संवाद करने का एक प्रयास है। *सेअंस* शब्द "सत्र" के लिए फ्रांसीसी शब्द से आया है, जो पुराने फ्रांसीसी *सेओर* से, "बैठने के लिए" है। फ्रेंच में, शब्द का अर्थ काफी सामान्य है: उदाहरण के लिए, " *उन सेन्स डे सिनेमा* " ("एक फिल्म सत्र") के बारे में बात कर सकते हैं। हालाँकि, अंग्रेजी में, यह शब्द विशेष रूप से उन लोगों की एक बैठक के लिए इस्तेमाल किया जाने लगा, जो भूतों से संदेश प्राप्त करने के लिए या आत्माओं से संदेशों को रिले करने या रिले करने के लिए एक स्पिरिट मीडियम प्रवचन सुनने के लिए इकट्ठा होते हैं। आधुनिक अंग्रेजी उपयोग में, सत्र में व्यस्त होने पर प्रतिभागियों को बैठने की आवश्यकता नहीं होती है।

मृतकों के बीच काल्पनिक बातचीत 1760 में इंग्लैंड में प्रकाशित जॉर्ज, फर्स्ट बैरन लाइटलटन द्वारा *डायलॉग्स ऑफ द डेड* में दिखाई दी  इस खंड में उद्धृत उल्लेखनीय आत्माओं में पीटर द ग्रेट, पेरिकल्स, एक "उत्तर-अमेरिकी सैवेज", विलियम पेन और स्वीडन की रानी क्रिस्टीना हैं । उन्नीसवीं सदी के मध्य में अध्यात्मवाद के धर्म की स्थापना के साथ सेशन्स की लोकप्रियता में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई। शायद उस समय आयोजित की जाने वाली सेशन्स की सबसे प्रसिद्ध श्रृंखला मैरी टॉड लिंकन की थी, जिन्होंने अपने बेटे के खोने का दुख जताते हुए, व्हाइट हाउस में अध्यात्मवादी सेशन्स का आयोजन किया, जिसमें उनके पति, राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन और अन्य प्रमुख सदस्यों ने भाग लिया। समाज की।  1887 की सेबर्ट आयोग की रिपोर्ट ने धर्मनिरपेक्षता के नेताओं के बीच धोखाधड़ी और दिखावे के प्रदर्शन को प्रकाशित करके अपनी लोकप्रियता की ऊंचाई पर अध्यात्मवाद की विश्वसनीयता को प्रभावित किया।  आधुनिक सत्र आज भी अध्यात्मवादी, अध्यात्मवादी और एस्पिरिटिस्मो चर्चों की धार्मिक सेवाओं का हिस्सा बने हुए हैं, जहां आध्यात्मिक मूल्यों बनाम शोमैनशिप पर अधिक जोर दिया जाता है।  

श्रेणी:आध्यात्मिकतावाद
गैलुंगन

**गैलुंगन** एक बाली छुट्टी है जो *अधर्म* पर *धर्म* की जीत का जश्न मनाती है।  यह उस समय को चिह्नित करता है जब पूर्वजों की आत्माएं पृथ्वी पर आती हैं। उत्सव का अंतिम दिन कुनिंगन होता है, जब वे लौटते हैं। तिथि की गणना 210-दिवसीय बाली पावुकोन कैलेंडर के अनुसार की जाती है।

**गैलुंगन** सबसे महत्वपूर्ण आवर्ती धार्मिक समारोहों की शुरुआत का प्रतीक है। मृतक रिश्तेदारों की आत्माएं जिनकी मृत्यु हो गई है और उनका अंतिम संस्कार किया गया है, वे अपने घरों की यात्रा करने के लिए लौटते हैं, और वर्तमान निवासियों की प्रार्थना और प्रसाद के माध्यम से मेहमाननवाजी करने की जिम्मेदारी है। उत्सव का सबसे स्पष्ट संकेत *पेनजोर* हैं - बांस के खंभे जिसके अंत में प्रसाद लटका हुआ है। इन्हें सड़कों के किनारे लगाया जाता है। कुनिंगन दिवस के आस-पास के कई दिनों के विशेष नाम होते हैं, और विशेष गतिविधियों के संगठन द्वारा चिह्नित होते हैं।
बेबी न्गपेट

अंगूठाकार| वेयांग कुलित एक जंगली सूअर का प्रतिनिधित्व।
**बाबी एनगेपेट** ( Indonesian pronunciation: [babi ŋɛpɛt] ) इंडोनेशियाई पौराणिक कथाओं में सूअर राक्षस है। बाबी एनजीपेट आमतौर पर जावा और बाली में जाने जाते हैं।   

## खाका
स्थानीय मिथक के अनुसार, माना जाता है कि प्राणी *पेसुगिहान बाबी* काले जादू का अभ्यास करने वाले व्यक्ति की अभिव्यक्ति है। *पेसुगिहान* जावानीस शब्द सुगिह से लिया गया है *जिसका* अर्थ है "अमीर"। लोगों को तुरंत अमीर बनने में मदद करना एक तरह का जादू है, लेकिन बदले में उन्हें कुछ त्याग करना पड़ता है। इस मामले में उन्हें अपनी मानवता का त्याग करना होगा; कुछ समय के लिए खुद को एक सूअर में तब्दील होने देना, या खुद को एक जंगली सुअर के वश में होने देना। मानव-पशु परिवर्तन पश्चिम में शेपशिफ्टिंग या वेयरवोल्फ अवधारणा के समान है।

## परिवर्तन
कुछ मिथकों ने चमत्कारिक रूप से इस प्राणी में बदलने से पहले एक आदमी को काले वस्त्र में लिपटे हुए बताया। परिवर्तन के बाद, राक्षस सूअर गांव के चारों ओर घूमता है, अपने शरीर को दीवार, दरवाजे, अलमारी या फर्नीचर के खिलाफ खरोंच कर देता है। जादुई रूप से ग्रामीणों का सामान, जैसे कि पैसा, सोना और आभूषण गायब हो जाएंगे और जादुई रूप से बाबी नगेपेट द्वारा ले जाया जाएगा। यदि मिशन सफल रहा, तो जब तक बाबी नगेपेट सुरक्षित रूप से घर वापस आ जाता है और अपने मानवीय रूप में वापस आ जाता है, तब तक काले वस्त्र चोरी किए गए धन या आभूषणों से भर जाएंगे।

जो व्यक्ति बाबी नगेपेट काले जादू का अभ्यास करता है उसे दूसरे व्यक्ति से सहायता की आवश्यकता होती है। सहायक का काम घर पर रहना और पानी के बेसिन पर तैरती मोमबत्ती की रखवाली करना है, जबकि बाबी नगेपेट काम कर रहा है। यदि मोमबत्ती की लौ हिल रही है, लुप्त हो रही है या लगभग बाहर निकल रही है, तो यह संकेत है कि बाबी नेगेपेट खतरे में है, ग्रामीणों द्वारा इस कृत्य में पकड़ा गया है, या अपने मानव रूप में वापस आ गया है। इस विश्वास के कारण, जावानीस ग्रामीण अक्सर रात में गाँव में घूमने वाले किसी भी सूअर का पीछा करते हैं या उसे मार भी देते हैं।

## व्याख्या
संशयवादी दृष्टिकोण यह है कि रात में गाँव में घूमने वाले जंगली सूअर को दोषी ठहराते हुए, गाँव में अकथनीय भाग्य की हानि या रहस्यमय चोरी की व्याख्या करने का यह एक पारंपरिक तरीका था। या शायद यह पारंपरिक कीट नियंत्रण का साधन था; चावल के खेतों या खलिहानों को खाने और नष्ट करने से जंगली सूअरों से छुटकारा पाने के लिए। सौभाग्य से संबंधित जादू के साथ सूअर का जुड़ाव शायद जावानीस पूर्व-इस्लामिक और पूर्व-हिंदू-बौद्ध मान्यताओं से उत्पन्न हुआ है जो सूअर को घरेलू समृद्धि, भाग्य और समृद्धि के साथ जोड़ते हैं, इसके कनेक्शन सेलेंगन के समान है, जिसका अर्थ जावानीस में गुल्लक है । Celengan शब्द *Celeng* शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ सूअर होता है।
वारक एनगेंडोग

[अंगूठाकार| [मस्जिद ए कबीर मध्य जावा|मध्य जावा की महान मस्जिद के संग्रह में एक *वारक एनगेंडॉग* आकृति]]
**वारक न्गेंदोग** (अंडा देने वाला पक्षी) एक पौराणिक प्राणी है जो अपनी पीठ पर अंडे ले जाने वाले गैंडे जैसा दिखता है। रमजान की छुट्टी से कुछ दिन पहले 23 सितंबर को वार्षिक रूप से आयोजित दुग्देरन महोत्सव के दौरान मनाया जाने वाला यह जीव सेमारंग में तीन अलग-अलग जातीय समूहों का प्रतिनिधित्व करता है: जावानीस, चीनी और अरब। इसका सिर एक ड्रैगन (चीनी) की तरह है, इसका शरीर बुराक (मानव सिर के साथ पंखों वाले घोड़े जैसा दिखने वाला एक विशेष जानवर माना जाता है कि मुहम्मद को सिद्रतुल मुंतहा ; अरब) और बकरी (जावानीस) का संयोजन है।

**वारक न्गेंदोग** एक बच्चों का खिलौना है जो कभी सेमारंग शहर और उसके आसपास के इलाकों में बहुत लोकप्रिय था, और आम तौर पर रमज़ान के आगमन का स्वागत करने के लिए आयोजित सेमारंग में एक लोक उत्सव दुग्देरन महोत्सव के दौरान बेचा जाता है।

दुगदरन उत्सव अपने आप में एक सार्वजनिक बाजार है जो इस्लामिक कैलेंडर में हर सियाबान महीने में जौहर मार्केट में आयोजित किया जाता है। यह उत्सव रमजान के पवित्र महीने के आगमन का स्वागत करने के लिए वर्ष में एक बार आयोजित किया जाता है। सेमारंग सिटी के बीचोबीच, ठीक जोहार मार्केट में, दुग्देरान उत्सव लोगों की बाजार गतिविधियों से भरा होगा। रमजान के महीने में प्रवेश करने से पहले दुगदरन आमतौर पर एक सप्ताह तक रहता है। दुगदरन का मुख्य आकर्षण स्ट्रीट फेस्टिवल है जहां सेमारंग शहर क्षेत्र के साथ वारक न्गेंदोग की परेड की जाती है। रमजान आने से एक दिन पहले, दुगदरन महोत्सव का समापन होगा। एक कार्निवाल होगा जिसमें लाल और सफेद सैनिकों, ड्रमबैंड, वारक नगेंडोग, पारंपरिक कपड़े पहनने वाले निवासियों, तोपों, और सेमारंग से कई अन्य कलाओं में भाग लिया जाएगा।

जीव को जिराफ, भाग सिंह, भाग चीनी ड्रैगन, भाग घोड़ा और भाग पक्षी के रूप में वर्णित किया गया है और त्योहार के दौरान बच्चों के खेलने के लिए लोकप्रिय खिलौनों में बनाया गया है।
टोयोल

**टॉयोल** या **तुयुल** इंडोनेशियाई और मलय लोककथाओं में एक मरे हुए शिशु को कहते हैं।   यह दक्षिणपूर्व एशिया की विभिन्न अन्य पौराणिक कथाओं में भी प्रकट होता है और आम तौर पर काले जादू के माध्यम से शमां ( डुकुन, पावांग, या बोमोह ) द्वारा सहायक के रूप में इसका आह्वान किया जाता है।   टॉयोल के लिए एक सामान्य उपयोग में वित्तीय लाभ के लिए इसका उपयोग करना शामिल है, जहां जीव अपने धन के लोगों को लूटता है,  इसे बाबी नेगपेट के समान बनाता है, जो इंडोनेशियाई पौराणिक कथाओं में एक सूअर राक्षस है, और हंतु राया, मलय में एक परिचित आत्मा है। लोकगीत। जैसे, टॉयल अपने मेजबान के लिए सौभाग्य लाने के लिए लोकप्रिय है, लेकिन उन लोगों के लिए दुर्घटना है जो दुर्भाग्य से उनका सामना करते हैं।  एक जैविक नमूने के रूप में खिलौना मौजूद है और यह खिलौना के साथ आत्मा के रूप में जुड़ा हुआ है।

खिलौना के इतिहास का पता लगाने वाले अनुसंधान, सूचना और शैक्षणिक स्रोतों की एक स्पष्ट कमी है। फिर भी, कुछ ब्लॉगों के अनुसार, दिवंगत अकादमिक मोहम्मद तैयब उस्मान ने सुझाव दिया कि एक खिलौना के मालिक होने की उत्पत्ति पूर्व-इस्लामिक अरब समाज के रूप में है। कुछ लोगों ने इसे उस समय हुए शिशुहत्या के प्रचलन से जोड़ा है।

श्रेणी:भूत-प्रेत
सिंगा (पौराणिक कथा)

**सिंगा** उत्तरी सुमात्रा, इंडोनेशिया के बटक लोगों की पौराणिक कथाओं से एक एपोट्रोपिक आकृति है। सिंगा एक परोपकारी और सुरक्षात्मक शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। सिंगा को "आंशिक मानव, भाग जल भैंस, और भाग मगरमच्छ या छिपकली" के रूप में वर्णित किया गया है। यह विविध रूप से प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन हमेशा एक लम्बा चेहरा होता है, जिसमें बड़ी उभरी हुई आँखें, एक अच्छी तरह से परिभाषित नाक और लंबी घुमावदार दाढ़ी होती है। यह अक्सर केवल अपने सिर के साथ प्रदर्शित होता है, लेकिन कभी-कभी यह पूरे शरीर का भी प्रतिनिधित्व कर सकता है। अन्य आकृतियाँ - जैसे कि अन्य सुरक्षात्मक देवता या पैतृक आकृतियाँ - भी सिंगा के सिर के ऊपर खड़े या बैठे हुए प्रदर्शित की जा सकती हैं। 

सिंगा शब्द संस्कृत के *सिंगा*, "शेर" से लिया गया है। बटक शब्द *सिंगा का* मुख्य रूप से जादुई अर्थ है - जूलॉजिकल - अर्थ के बजाय, इसलिए यह एक शेर का प्रतीक नहीं है, लेकिन नागा या *बोरू सानियांग नागा*, हिंदू-बौद्ध पौराणिक कथाओं से प्रचलित जल सर्प है। यह पूरी तरह से समझ में नहीं आया है कि *सिंगा* नाम को इस आंकड़े के लिए क्यों जिम्मेदार ठहराया गया है।
ओरंग पेंडेक

इंडोनेशियाई लोककथाओं में, ***ओरंग पेंडेक*** ('लघु व्यक्ति' के लिए इंडोनेशियाई ) सुमात्रा और बोर्नियो के द्वीपों पर दूरस्थ, पहाड़ी जंगलों में रहने वाले प्राणी को दिया जाने वाला सबसे आम नाम है। जीव को कथित तौर पर वन जनजातियों, स्थानीय ग्रामीणों, डच उपनिवेशवादियों और पश्चिमी वैज्ञानिकों और यात्रियों द्वारा कम से कम 100 वर्षों तक देखा और प्रलेखित किया गया है। गवाहों के बीच आम सहमति यह है कि इकाई एक जमीन पर रहने वाली, द्विपाद प्राइमेट है जो छोटे फर में ढकी हुई है, जो 80 और 150 सेंटीमीटर (30 और 60 इंच) के बीच खड़ी है। जबकि ओरंग पेंडेक और इसी तरह के जानवरों को ऐतिहासिक रूप से इंडोनेशिया और दक्षिण पूर्व एशिया में सुमात्रा के परिदृश्य में रहने के लिए कहा गया है, दावा किया गया है कि मुख्य रूप से मध्य सुमात्रा के केरिन्सी रीजेंसी के भीतर और विशेष रूप से केरिनसी सेबलाट नेशनल पार्क ( *तमन नैशनल केरिन्सी)* की सीमाओं के भीतर *सेबलाट* या टीएनकेएस)।  पार्क, भूमध्य रेखा के 2° दक्षिण में, बुकिट बरिसन पर्वत श्रृंखला के भीतर स्थित है और दुनिया के कुछ सबसे दूरस्थ प्राथमिक वर्षावनों की सुविधा प्रदान करता है। पार्क के भीतर निवास के प्रकारों में शामिल हैं तराई डिप्टरोकार्प वर्षावन, पर्वतीय वन, और इंडोनेशिया में दूसरी सबसे ऊंची चोटी माउंट केरिन्सी पर ज्वालामुखीय अल्पाइन संरचनाएं। 

## जगह
दाएँ|अंगूठाकार| टीएनकेएस के भीतर नई साफ की गई भूमि के पास किसान

### सुकु अनाक दलम
सुकु अनाक दलम ("इनर-फॉरेस्ट के बच्चे") - जिसे ओरंग कुबु, ओरंग बातिन सिम्बिलन या ओरंग रिम्बा के नाम से भी जाना जाता है - खानाबदोश लोगों के समूह हैं जो पारंपरिक रूप से जंबी और दक्षिण सुमात्रा के तराई के जंगलों में रहते हैं। उनकी किंवदंतियों के अनुसार, ओरंग पेंडेक सदियों से उनकी दुनिया का हिस्सा और जंगल के सह-निवासी रहे हैं।

बुकिट डुबेलस में, ओरंग रिम्बा एक प्राणी के बारे में बात करता है, जिसे "हंटू पेंडेक" के रूप में जाना जाता है, जिसका वर्णन ओरंग पेंडेक से निकटता से मेल खाता है। हालांकि, हंटू पेंडेक को एक जानवर के बजाय एक अलौकिक इकाई या दानव के रूप में अधिक माना जाता है, जिसका नाम "लघु भूत" है।  ओरंग रिम्बा के अनुसार, हंटू पेंडेक पाँच या छह के समूहों में यात्रा करते हैं, जंगली यम पर निर्वाह करते हैं और छोटी कुल्हाड़ियों वाले जानवरों का शिकार करते हैं। जीव के खातों का दावा है कि यह जंगल में अकेले यात्रा कर रहे दुर्भाग्यपूर्ण ओरंग रिम्बा शिकारियों पर घात लगाकर हमला करता है। बुकिट डुबेलस के पश्चिमी किनारे पर मक्कल नदी के साथ, लोग एक किंवदंती का वर्णन करते हैं कि कैसे उनके पूर्वजों ने एक शिकार यात्रा के दौरान इन चालाक अभी तक मंदबुद्धि प्राणियों को मात दी थी, और कहानी अक्सर उनकी बुद्धि और कारण का दावा करने के लिए उपयोग की जाती है।
श्रेणी:सुमात्रा द्वीप
लैंगसुयार

**लैंगसुयार** ( / lɑː ŋ sjʊər / ), **लैंग सुइर** या **लैंगसुइर** भी मलय द्वीपसमूह में मलय और अन्य पौराणिक कथाओं में एक महिला भूत है।  यह शब्द ईगल ( *हेलंग* ) के लिए मलय शब्द से लिया गया है।

लंगसुयार एक प्रकार का वैम्पायर  होता है जो एक ऐसी महिला का भूत होता है जो गर्भवती होने या बच्चे को जन्म देने के दौरान मर जाती है। लैंगसुयार पोंटियनक से भिन्न हैं, जो उस बच्चे का भूत है जो जन्म के समय या उससे पहले मर गया है।  वे एक खूबसूरत महिला का रूप धारण करती हैं, जिसके लंबे काले बाल उसके टखनों तक पहुँचते हैं, हालाँकि वे एक तैरती हुई महिला के सिर का रूप भी ले सकती हैं, जिसमें से अंतड़ियाँ और एक रीढ़ की हड्डी लटकती है - इस प्रकार, दिखने में पेनांगगलन के समान, यद्यपि प्रकृति में भिन्न है। लैंगसुयार को अविश्वसनीय रूप से लंबे नाखून, हाथ उसके पैरों तक फैले हुए, और हरे वस्त्र पहनने वाले के रूप में भी वर्णित किया गया है।  वे मनुष्यों का शिकार करते हैं, नवजात नर बच्चों के खून को पसंद करते हैं, लेकिन नवजात बच्चियों का भी सेवन करते हैं।
ओ टोकाटा

***ओ टोकाटा*** टोबेलो, हलमहेरा द्वीप, उत्तरी मालुकु प्रांत, इंडोनेशिया की पौराणिक कथाओं में मृतकों की आत्मा है।

*ओ टोकाटा* मृतकों की एक द्वेषपूर्ण आत्मा है जो पूर्वजों की आत्मा में अपने अधूरे परिवर्तन के परिणामस्वरूप खतरनाक हो गई है।  मलूकू लोगों की पारंपरिक मान्यता के अनुसार *ओ टोकाटा* दो प्रकार के होते हैं: 

* *ओ टोकाटा ओ होंगानिनो* । यह जंगल से आता है और लोगों को दुःस्वप्न, बुरे हास्य और उनके पैरों को प्रभावित करने का कारण बनता है। इस भावना से खुद को बचाने के लिए लोग अपने सिर को अंदर की ओर करके सोते हैं। 
* *ओ टोकाटा ओ टोनाकिनो* जमीन से आने वाली आत्मा है।
* ईसाई और मुसलमानों के बीच 1999-2000 में टोबेलो में हुए सांप्रदायिक संघर्ष के बाद, एक तामसिक महिला भावना जो चार साल बाद क्षेत्र में दिखाई दी, उसका नाम *सुआंगी* रखा गया और *ओ टोकाटा* के साथ उसकी पहचान की गई। 

श्रेणी:उत्तर मालुकू
वीवे गोम्बेल

**वेवे गोम्बेल** जावानीस पौराणिक कथाओं में एक महिला अलौकिक प्राणी या तामसिक भूत है। कहा जाता है कि वह बच्चों का अपहरण करती है। 

यह मिथक बच्चों को सतर्क रहने और रात में घर पर रहने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए सिखाया जाता है। परंपरागत रूप से, वीवे गोम्बेल को लंबे, लटकते स्तनों वाली महिला के रूप में दर्शाया जाता है।  आधुनिक अभ्यावेदन में पिशाच जैसे नुकीले दांत शामिल हैं।  यह एक लोकप्रिय भावना है जो कॉमिक्स में भी दिखाई देती है। 

## दंतकथा
भूत का नाम वेवे गोम्बेल रखा गया था क्योंकि यह एक ऐसी घटना से संबंधित है, जो प्राचीन लोककथाओं के अनुसार, बुकित गोम्बेल, सेमारंग में हुई थी, जहाँ बहुत पहले एक विवाहित जोड़ा रहता था। उनकी शादी को सालों हो गए थे, लेकिन जैसे-जैसे समय बीतता गया, पति को एहसास हुआ कि उसकी पत्नी बांझ है और उसने उससे प्यार करना बंद कर दिया। पति ने अपनी पत्नी की उपेक्षा की और उसे लंबे समय तक अकेला छोड़ दिया, जिससे वह दुःख में रहने लगी। एक दिन उसने उसका पीछा किया और उसे दूसरी महिला के साथ यौन संबंध बनाते हुए पकड़ लिया। अपने पति के विश्वासघात से आहत होकर वह क्रोधित हो गई और उसे मार डाला। अपराध का सामना करने पर, गुस्साए पड़ोसियों ने भीड़ में इकट्ठा हो गए और उसे गांव से खदेड़ दिया। बहिष्करण और लगातार प्रताड़ना से निराश होकर उसने आत्महत्या कर ली।

मृत्यु के बाद, उसकी तामसिक भावना वीवे गोम्बेल बन गई। सुंडानी लोककथाओं में कहा गया है कि वह *अरेंगा पिनाटा* ताड़ के मुकुट में रहती है, जहां उसका घोंसला है और वह अपने बच्चों को पकड़ती है। वह उन्हें नुकसान नहीं पहुंचाती और एक बार जब वे उसके चंगुल में आ जाते हैं तो वे उससे डरते नहीं हैं।

स्थानीय परंपराओं का कहना है कि वह जिन बच्चों का अपहरण करती है, उनके माता-पिता द्वारा उनके साथ गलत व्यवहार किया जाता है या उनकी उपेक्षा की जाती है । वह बच्चों के साथ एक दादी की तरह प्यार से पेश आती है, उनकी देखभाल करती है और उनके माता-पिता के पश्चाताप करने तक उनकी रक्षा करती है, जिस बिंदु पर वह उन्हें लौटा देती है। 

वीवे गोम्बेल का मलय लोककथाओं में हंटू कोपेक के रूप में जाने जाने वाले भूत के साथ संबंध है। 
श्रेणी:भूत-प्रेत
सनडेल बोलोंग

इंडोनेशियाई पौराणिक कथाओं में, एक **सनडेल बोलोंग**, द्वीपसमूह से एक पौराणिक भूत है जो सुंदर लंबे काले बालों वाली एक महिला है और एक लंबी सफेद पोशाक है (उसका रूप पोंटियानक के समान है)। मिथक वेश्याओं से निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसका अर्थ है "उसके छेद वाली वेश्या", बड़े छेद के संदर्भ में जिसे उसकी पीठ में प्रकट होने के लिए कहा जाता है।

"सनडेल बोलोंग" नाम भूत के भौतिक रूप से निकला है। "सनडेल" शब्द का अर्थ है " वेश्या " या " वेश्या " और जावानीस में "बोलोंग" जिसका शाब्दिक अर्थ है "छेद"। आधुनिक लोककथाओं के अध्ययन का मानना है कि डच ईस्ट इंडीज उपनिवेशीकरण के दौरान विकसित वेश्यावृत्ति को रोकने के लिए जावन संस्कृति में मिथक विकसित किया गया था।

## पौराणिक कथा
लोककथाओं में, एक सनडेल बोलोंग, जिसे आमतौर पर एक वेश्या भूत के रूप में संदर्भित किया जाता है, एक महिला की आत्मा है जो शादी से बाहर गर्भवती होने पर मर गई और इसलिए उसकी कब्र में जन्म दिया, या जो बच्चे के जन्म के दौरान मर गई और बच्चा उससे बाहर आ गया पीठ (यही कारण है कि उसकी पीठ में छेद बनाया गया था)  जो उसके लंबे काले बालों द्वारा पुरुषों से छुपाया जाता है।

संडेल बोलोंग के पीड़ितों में मुख्य रूप से पुरुष और बच्चे शामिल हैं। एक तामसिक भावना के रूप में, अगर एक आदमी द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है, तो उसे उसे बधिया करने के लिए कहा जाता है।  बच्चों, विशेष रूप से नवजात शिशुओं को उसके खोए हुए बच्चे को बदलने के लिए कहा जाता है।

*सुंदेल बोलोंग* कई फिल्मों में दिखाई दिए हैं।  1981 में, एक एडल्ट हॉरर फिल्म, *सुंडेलबोलॉन्ग* रिलीज़ हुई थी, जिसका निर्देशन सिसवोरो गौतम पुत्र ने किया था और 2007 में, *[[Legenda Sundel Bolong|लीजेंडा सुंडेल बोलॉन्ग]]* रिलीज़ हुई थी, साथ ही एक रीमेक संस्करण, *सुज़ाना: बर्नापस दलम कुबुर* जो 2018 में रिलीज़ हुई थी 

श्रेणी:भूत-प्रेत
आना मारुथा

**आना मारुथा** (    ) भारत के केरल राज्य में लोकप्रिय पौराणिक आकृति है। आना मारुथा को अक्सर खून चूसने वाली दुष्ट आत्मा के रूप में चित्रित किया जाता है। वह अपनी कामुक खोज और कामुक शरारतों के लिए जानी जाती हैं। 

## ये भी देखें
* यक्षी
* कुट्टीचथन
* मुथप्पन

## सन्दर्भ
लोक चिकित्सक

एक **लोक चिकित्सक** एक बिना लाइसेंस वाला व्यक्ति है जो पारंपरिक प्रथाओं, हर्बल उपचार और सुझाव की शक्ति का उपयोग करके उपचार की कला का अभ्यास करता है।

संस्कृति के आधार पर, मरहम लगाने वाले को किसी प्रकार का प्रशिक्षण प्राप्त हो सकता है या अपने माता-पिता से उपचार के कुछ "उपहार" भी विरासत में मिले होंगे।

## नानी महिलाएं
दक्षिणी एपलाचिया और ओज़ार्क्स में **नानी महिलाओं को** मरहम लगाने वाले और दाइयों के रूप में जाना जाता है, कुछ शिक्षाविदों ने 1880 के दशक से 1930 के दशक तक अभ्यास करने का दावा किया था। उन्हें आमतौर पर समुदाय की बड़ी महिलाएं माना जाता है और हो सकता है कि वे दक्षिणी एपलाचिया के गरीब ग्रामीण क्षेत्रों में स्वास्थ्य देखभाल के एकमात्र चिकित्सक हों। उनके बारे में अक्सर सोचा जाता है कि उन्होंने अपेक्षित या भुगतान प्राप्त नहीं किया था, और हर्बल उपचार और प्रसव पर अधिकारियों के रूप में उनका सम्मान किया जाता था। उनका उल्लेख जॉन सी. कैंपबेल ने *द सदर्न हाइलैंडर एंड हिज़ होमलैंड* में किया है: 

## कथित कैंसर उपचार
एपलाचिया में लोक चिकित्सा में ऐतिहासिक रूप से त्वचा कैंसर के इलाज के गैर-पारंपरिक तरीके शामिल हैं। उदाहरण के लिए, 1900 की शुरुआत में, थॉमस राउले कार्टर नाम का एक वर्जिनियन व्यक्ति अपनी दाई के काम के अलावा त्वचा के कैंसर को ठीक करने के लिए प्रसिद्ध हो गया।  यद्यपि वे एक मंत्री थे, उनका उपचार एक उच्च शक्ति में विश्वास के बजाय विशिष्ट जड़ी-बूटियों और पौधों के उपयोग या अंतर्ग्रहण पर केंद्रित था। कार्टर ने अपने फार्मूले को गुप्त रखा, यहां तक कि अपने करीबी परिवार से भी, और कई लोगों के घावों और त्वचा की स्थिति के लिए इलाज किया जो कैंसर माना जाता था। 
श्रेणी:चिकित्सक मानवशास्त्र
श्रेणी:पारम्परिक चिकित्सा व्यवसाय
कुट्टीचथन

**कुट्टीचथन** मालाबारी हिंदुओं के लोककथाओं में एक देवता है, जिसे एक आंशिक किशोर लड़के के रूप में चित्रित किया गया है, जिसे कभी-कभी *कुटुमी* के रूप में वर्णित किया जाता है।  कुट्टीचथन की तरकीबें (जैसे कि भोजन को मलमूत्र में बदलना, और बिस्तर को काँटों के बिस्तर में बदलना) उसके पीड़ितों को बहुत परेशान करती हैं लेकिन कभी भी गंभीर नुकसान नहीं पहुँचाती हैं।  कहा जाता है कि वह अपने उत्पीड़न से मुक्ति के बदले में भोजन की मांग करता है।  केरल में अधिकांश चैतन मंदिर कलारी पणिक्कर और थिया जातियों के हैं।

मालाबार में कुछ हिंदुओं का मानना है कि सही मन्त्रों के साथ नियमित रूप से एक मुर्गे की बलि देने से कुट्टीचथन प्रसन्न होगा, और यह कि वह उनके परिवारों को आतंकित करेगा।  कुट्टीचथन पॉप संस्कृति में भी दिखाई देता है, जैसे कि 1984 की मलयालम फिल्म *[[छोटा चेतन (1998 फ़िल्म)|माई डियर कुट्टीचथन]] में।*

## सन्दर्भ
मंडे बरुंग

भारतीय लोककथाओं में, **मंडे बुरुंग** एक कथित वानर जैसा जीव है, जो पूर्वोत्तर भारत के सुदूर गारो हिल्स में मेघालय के उपोष्णकटिबंधीय जंगलों में रहने के लिए कहा जाता है।

आम तौर पर एक बड़े, बालों वाले द्विपाद होमिनोइड के रूप में वर्णित, कुछ का मानना है कि यह जानवर, या इसके रिश्तेदार, दुनिया भर में विभिन्न क्षेत्रीय नामों के तहत पाए जा सकते हैं, जैसे तिब्बत और नेपाल के यति, बांग्लादेश में बान-मानुष, येरेन के येरेन मुख्य भूमि चीन, और संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रशांत उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र का बिगफुट और ब्रिटिश कोलंबिया सहित सभी कनाडाई प्रांत, जहां सभी सास्क्वाच रिपोर्ट और देखे जाने की अधिकांश घटनाएं होती हैं।
कारकदान

**कर्काडन** (अरबी كركدن *karkadann* या *karkaddan* *कारगदान* से, फ़ारसी : كرگدن) एक पौराणिक प्राणी है जिसके बारे में कहा जाता है कि वह भारत और फारस के घास के मैदानों में रहता था।

*कारगदान* शब्द का अर्थ फ़ारसी और अरबी में गैंडा भी होता है।

*कर्कदान* के चित्रण उत्तर भारतीय कला में भी पाए जाते हैं।  यूनिकॉर्न की तरह, इसे कुंवारियों द्वारा वश में किया जा सकता है और अन्य जानवरों के प्रति उग्र रूप से कार्य करता है।  मूल रूप से भारतीय गैंडे (शब्द के अर्थों में से एक) पर आधारित और पहली बार 10वीं/11वीं शताब्दी में वर्णित, यह बाद के लेखकों के कार्यों में एक पौराणिक जानवर "एक छायादार गैंडे के पूर्वज" के साथ विकसित हुआ  अजीब से संपन्न गुण, जैसे औषधीय गुणों से संपन्न सींग ।

श्रेणी:भारत का लोकसाहित्य
चेदिप

**चेडिप** (शाब्दिक रूप से "वेश्या"  ) भारत में गोदावरी नदी के आसपास के क्षेत्र की लोककथाओं में एक चुड़ैल-पिशाच है।  वे *बेताल* से जुड़े हुए हैं,।  जिन महिलाओं की अप्राकृतिक मौत होती है, जैसे कि बच्चे के जन्म में या आत्महत्या से, और वेश्याएं चीडिप्स बन सकती हैं।   चेडिप्स को कभी-कभी मरे हुए के रूप में वर्णित किया जाता है।

चेडिप को चांदनी रात में बाघ पर सवार एक अश्लील महिला के रूप में वर्णित किया गया है।   विशिष्ट चेडिप कहानी उनके साथ एक घर का चयन करती है और जादुई रूप से घर के बंद दरवाजों को खोलने के लिए मजबूर करती है, जिसमें वह नग्न होकर प्रवेश करती है।   वह घर के निवासियों पर जादू कर देती है, उन्हें गहरी नींद में डाल देती है। फिर वह अपने पैर की उंगलियों के माध्यम से घर के सभी पुरुषों का खून चूसती है।  कुछ परंपराओं का कहना है कि वह घर के सबसे मजबूत आदमी को ही दावत देती है।  दूसरों का सुझाव है कि चेडिप केवल उस आदमी को निशाना बनाता है जिसे वह नापसंद करती है।  सुबह में, चेडिप का शिकार अपनी नींद से जगेगा और उसे चेडिप के दौरे की कोई याद नहीं रहेगी। वह अपने पौरुष से वंचित हो जाएगा और अगले दिन की संपूर्णता के लिए असहज और थोड़ा नशे में महसूस करेगा। यदि उसे चिकित्सा उपचार नहीं मिलता है, तो चेडिप वापस आ जाएगा।   एक अन्य कथा में, पीड़िता के रक्त और ऊर्जा के नुकसान से उबरने से पहले उसे बार-बार लौटने के रूप में वर्णित किया गया है, जिससे वह और कमजोर हो गया है। यदि उसका इलाज न किया जाए तो आदमी मुरझा कर मर जाता है। 

कई मामलों में चेडिपी ने सो रही पीड़िता के साथ भी संभोग किया, जिसके परिणामस्वरूप पीड़ित की पत्नी के मन में बेवफाई का संदेह पैदा हो गया। इससे घर का वैवाहिक तालमेल टूट जाता है, परिवार में प्यार और विश्वास खत्म हो जाता है। चेडिप परिणामी उदासी और दर्द पर दावत देता है।  वह अपने शिकार की जीभ भी निकाल सकती है, तुरंत उसे मार सकती है। चेडिप त्वचा पर घाव भी कर सकता है और आदमी के शरीर में लाठी घुसा सकता है, जो आग की तरह जल जाएगा। 

कभी-कभी, चेडिप कपड़े उतारता है और एक मानव पैर के साथ बाघ में बदल जाता है और जंगल में पुरुषों पर हमला करता है।  इस रूप को *मुरुलुपुली* ("करामाती बाघ") के रूप में जाना जाता है। अगर आदमी हथियार से जवाबी कार्रवाई करता है, तो वह भाग जाती है। अगर कोई उसे बाघ के रूप में पहचानता है, तो वह अपना असली रूप धारण कर लेती है और जंगल में जड़ें खोदने का नाटक करती है।
बुरु (पौराणिक प्राणी)

***बुरु*** या ***बूरा*** एक जलीय जंतु है जो अपातानी लोगों के एक आधारभूत मिथक में चित्रित किया गया है।  अरुणाचल प्रदेश की ज़ीरो घाटी में अपने वर्तमान स्थान पर अपातानी के प्रवास की कहानियाँ, घाटी पर कब्जा करने वाले एक दलदल के बारे में बताती हैं, जो भयंकर, मगरमच्छ जैसे जीवों का निवास है।  दलदल को खत्म करने और जीवों को नष्ट करने से उन्हें उपजाऊ धान के खेतों में खेती करने और घाटी को बसाने की अनुमति मिली।

1945 और 1946 में, जेम्स फिलिप मिल्स और चार्ल्स स्टोनर ने अपातानी लोगों से बुरु के बारे में विवरण एकत्र किया। अपातानी बुजुर्गों के अनुसार, जब उनके पूर्वज ज़ीरो घाटी में चले गए थे, तो घाटी मुख्य रूप से एक दलदल थी जो बुरुस से आबाद थी। अपातानी लोगों ने घाटी की उर्वरता और अच्छी जलवायु के कारण बसने का फैसला किया। लेकिन बार-बार उनका ब्यूरो से टकराव हो जाता था। इसलिए उन्होंने इसके पानी के दलदल को निकालने का फैसला किया और इस तरह जब वे चावल की खेती के लिए दलदल से निकल रहे थे, तब बुरस को खत्म कर दिया।  जल निकासी के कारण अधिकांश बरुस मर गए, और कई कथित तौर पर झरनों में भूमिगत हो गए।

1947 में, प्रोफेसर क्रिस्टोफर वॉन फ्यूरर-हैमडॉर्फ बुरु के बारे में बताया जाने वाला एक और पश्चिमी व्यक्ति था। उस समय तक, कथित तौर पर जानवर घाटी में पहले ही विलुप्त हो चुके थे। 

कहा जाता है कि आखिरी बुरु की सूचना एक युवती ने दी थी, जिसने एक रात वसंत में पानी भरते समय उसे देखा था। सहमी महिला ने घटना के बारे में अपने पिता को बताया। अगले दिन पूरे गांव ने झरने को पत्थरों और मिट्टी से भरने में मदद की।
सोपफुनुओ

**सोपफुनुओ** ( ইংৰাজী   । ) अंगामी नागा लोककथा एक महिला और उसके बच्चे के बारे में। अपने पैतृक गांव रुचमा वापस लौटते समय रास्ते में ही उनकी दर्दनाक मौत हो गई। मरने के बाद, वे पत्थर में बदल गए।  

## कथा
चुप्फानियो रुचमा गाँव की एक खूबसूरत लड़की थी। उसकी शादी दूसरे गांव के युवक से हुई थी। एक पत्नी के रूप में, उसने अपने पति के प्रति अटूट निष्ठा प्रदर्शित की। चुप्फ़ानियो ने अपने पति को अपने बनाए हुए खूबसूरत कपड़े पहनाए। कुछ महिलाओं को उनकी शादी की सफलता से जलन हो रही थी। उन्होंने सुफ़ानियो के पति को अपनी पत्नी को तलाक देने के लिए प्रोत्साहित किया। आखिरकार, उन्हें सफ़ोनियो से अलग होने के लिए मजबूर होना पड़ा। एक रात, सुफ़ानियो अपने बच्चे को लेकर अपने पति का घर छोड़कर एक जलते हुए देवदार के पेड़ की ताकत से अपने पिता के घर चली गई। एक पहाड़ी क्षेत्र में यात्रा करते समय उस पर एक दुष्ट आत्मा ने हमला किया था। इन चोटों से उनकी मौत हो गई। कुछ देर बाद उसका बच्चा अपनी मां के शरीर पर गिर गया और उसकी मौत हो गई। मृत्यु के बाद, वे दोनों मानव के आकार के पत्थर में तब्दील हो गए। घटना के बारे में जब उनके परिजनों को पता चला तो वे उनकी तलाश में गए तो उन्हें पत्थर मिले। जैसे ही उन्होंने मूल चट्टान को खींचने की कोशिश की, एक भयानक तूफान आ गया। लेकिन बाद में जब उन्होंने दोनों चट्टानों को एक साथ खींचा तो तूफान पूरी तरह शांत हो चुका था। चुफानियो और दो पत्थर जो उनके बच्चे थे, उनके पैतृक गांव रुश्मा में लाए गए। वे रुचमा में किंवदंतियों के रूप में लोगों के मन में मौजूद हैं। 

रुचमा गांव में अब चुप्फानियो नाम का एक स्मारक है। इस स्मारक में सुफानियो और उनके बच्चों के दो पत्थर संरक्षित हैं।

## रुचमा गांव
रुचिमा गांव भारत के नागालैंड में कोहिमा जिले के चिपोबोजौ उप-मंडल में स्थित है। यह चिपोबोजौ के उप-जिला मुख्यालय से 41 किमी और कोहिमा के जिला मुख्यालय से 12 किमी दूर स्थित है।

## लोकप्रिय संस्कृति में
इसी लोककथा पर आधारित 2005 में 'मैं चाँद कहाँ? मेटेविनो ने चाखरी के साथ द लेजेंड ऑफ सफ़ोनियो नामक एक फिल्म बनाई।  शीर्षक के चंद्रमा को नाटक, फिल्मों, मूल गीतों और साक्षात्कारों के माध्यम से सफ़ोनियो के जीवन के विभिन्न चरणों के माध्यम से एक रूपक प्रेरणा और मार्गदर्शन के रूप में दिखाया गया था।  फिल्म की शूटिंग नागालैंड के रुचमा और बिस्वेमा में विभिन्न स्थानों पर की गई थी।

नागालैंड के स्कूली पाठ्यक्रम में चुफानियो की कहानी को शामिल किया गया है। चुप्फानियो की कहानी भी मौखिक रूप से एक किंवदंती के रूप में पारित की जाती है।

श्रेणी:नागालैण्ड
श्रेणी:परी कथाएँ
जीना और एटिबेन

" **जीना और एटिबेन** ", मोपुंगचुकेत के दो प्रेमियों के बारे में एओ नागा लोककथा है, जो अपनी सामाजिक स्थिति में अंतर के कारण दुखद रूप से अलग हो गए थे।  

## कथानक
एतिबेन और जीना 12वीं शताब्दी के दौरान मोपुंगचुकेत गांव के निवासी थे। जीना एटिबेन के विपरीत एक गरीब, अपरिष्कृत लड़का था जो बुद्धिमान, सुंदर और एक धनी परिवार से ताल्लुक रखता था। एटिबेन की सुंदरता पूरे क्षेत्र में प्रसिद्ध थी और कई अमीर और अच्छे दिखने वाले पुरुष उससे शादी करना चाहते थे। लेकिन जिना के प्यार और आकर्षण से एटिबेन को दूर किया गया और वे अविभाज्य हो गए। जैसे-जैसे समय बीतता गया, जीना और एटिबेन के प्रेम संबंध हर ग्रामीण को पता चल गए। एटिबेन के माता-पिता उनके रिश्ते के बहुत खिलाफ थे, और उन्होंने एटिबेन को अपनी पत्नी के रूप में चाहने पर दहेज के लिए कहा। इससे पहले कि जिना दहेज के लिए पैसे का इंतजाम कर पाती, तेन्यूर नाम का एक और अमीर और सुंदर आदमी दहेज लेकर आया और एटिबेन ने उससे शादी कर ली। लेकिन एटिबेन की शादी ने उसे और जीना को खेतों में चुपके से मिलने से नहीं रोका। एक दिन, जब जीना और एटिबेन एक साथ मैदान में थे, तेन्यूर ने उन्हें रंगे हाथ पकड़ लिया और एटिबेन को तब तक पीटा जब तक वह बेहोश नहीं हो गई। वह बीमार महसूस करने लगी और उसकी हालत बिगड़ती चली गई और अंत में उसकी मृत्यु हो गई। जीना इतना उदास और गमगीन हो गया कि वह बीमार भी पड़ गया और कभी ठीक नहीं हुआ, जिससे उसकी मृत्यु हो गई।

एटिबेन और जीना का प्यार उनकी मौत के बाद ही एक हुआ।

दो प्रेमियों को उनके अपने टावरों और मोपुंगचुकेत के पारिस्थितिकी पार्क में अतिरिक्त मूर्तियों के साथ स्मरण किया गया है।
नागा लोकगीत

**नागा लोककथाओं में** भारत के पूर्वोत्तर क्षेत्र और म्यांमार के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में रहने वाले नागाओं की स्थानीय कहानियों, उत्सवों और रीति-रिवाजों के संग्रह का वर्णन है। नागा विभिन्न संस्कृतियों से बने हैं जिनमें अंगामी, एओ, लोथा, सुमी और कई अन्य शामिल हैं। प्रत्येक समूह की अपनी अनूठी लोकगीत परंपरा होती है। 

## लोक कथाएं

### जीना और एटिबेन
जिना और एतिबेन मोपुंगचुकेत के दो प्रेमियों के बारे में एओ नागा लोककथा है जो अपनी सामाजिक स्थिति में अंतर के कारण दुखद रूप से अलग हो गए थे। 

**सोफफुनुओ**

सोफफुनुओ एक अंगामी नागा लोककथा है, जो एक महिला और उसके बच्चे के बारे में है, जिनका जीवन रसोमा में उनके पैतृक गांव वापस जाने के रास्ते में दुखद रूप से कट गया।
कल्लाना

**कल्लाना** (    ) कथित तौर पर दक्षिण भारत में पाए जाने वाले बौने हाथियों की एक संदिग्ध प्रजाति है।  पश्चिमी घाट ( केरल, भारत) के वर्षावनों में रहने वाले कानी आदिवासियों का दावा है कि पेपरा वन रेंज में हाथियों की दो अलग-अलग किस्में हैं, एक आम भारतीय हाथी ( *एलिफस मैक्सिमस इंडिकस* ), और दूसरा एक बौना किस्म जिसे वे कहते हैं *कल्लाना* ।  *कल्लाना* नाम "कल्लू" शब्द से आया है, जिसका अर्थ है पत्थर या शिलाखंड, और "आना", जिसका अर्थ हाथी होता है। आदिवासियों ने जीवों को यह नाम इसलिए दिया क्योंकि वे छोटे हाथी को अधिक ऊंचाई पर अधिक बार देखते हैं जहां का इलाका पथरीला है। कुछ आदिवासी नाजुक जीवों को *थम्बियाना* ( *थुम्बी* का अर्थ *[[व्याध पतंग|ड्रैगनफ्लाई]]* ) भी कहते हैं, क्योंकि पचीडरम परेशान होने पर पेड़ों और चट्टानों के माध्यम से दौड़ते हैं।

कानी आदिवासियों के अनुसार बौने हाथी घास, बांस के पत्ते, कंद और छोटे पेड़ों की छाल खाते हैं। सभी हाथियों की तरह इन्हें भी नदियों में नहाने में मज़ा आता है और इन्हें भी धूल से नहाना पड़ता है। बड़े हाथियों के विपरीत, हालांकि, वे खड़ी, चट्टानी ढलानों पर बातचीत करने में सक्षम प्रतीत होते हैं।

## दृश्य और एक विशिष्ट प्रजाति के रूप में अस्तित्व के दावे
भारत में हाथी की पिग्मी किस्म के अस्तित्व का वैज्ञानिक रूप से पता लगाना अभी बाकी है। यदि कानी आदिवासियों के दावों पर विश्वास किया जाता है, तो यह मानने के पर्याप्त कारण हैं कि जिस "कल्लाना" का वे वर्णन करते हैं, वह हाथी की एक अलग (अर्थात् पिग्मी) किस्म है, क्योंकि यह 5 फीट (1.5 मीटर) की अधिकतम ऊंचाई तक बढ़ने का दावा किया जाता है, और वे अधिक सामान्य भारतीय हाथियों के साथ नहीं घुलते-मिलते हैं, यहां तक कि उनसे बचने की पूरी कोशिश भी करते हैं। अन्य सभी मामलों में, वे भारतीय हाथियों की तरह दिखते हैं। केरल के एक वन्यजीव फोटोग्राफर साली पालोदे और केरल की कानी जनजाति के सदस्य मल्लन कानी, जो इस मायावी हाथी की तलाश में थे, एक ऐसे बौने हाथी की तस्वीर लेने में सक्षम थे, और यहां तक कि एक झुंड को देखने का दावा भी करते थे। 17 मार्च 2010 को उसी मल्लन कानी ने फोटोग्राफर बेनी अजंता को एक कल्लाना के लिए निर्देशित किया और उन्होंने तस्वीरें लीं। यह मलयालम दैनिक मलयाला मनोरमा में एक तस्वीर के साथ बताया गया था,  ) लेकिन यह देखने के लिए कि क्या यह एक अलग प्रजाति है, इसे पकड़ने और परीक्षण करने की आवश्यकता है। केरल वन विभाग ने हाल ही में  बौने हाथियों की खोज के लिए अगस्त्यवनम, नेय्यर और पेप्पारा वन्यजीव अभयारण्यों के जंगलों में खोज दलों को नियुक्त किया। साली पालोडे और डॉ कमरुद्दीन द्वारा वीडियो फुटेज  ने इस बारे में अध्ययन करने के लिए मीडिया के साथ-साथ सरकारी अधिकारियों का भी ध्यान आकर्षित किया, ताकि यह पुष्टि की जा सके कि यह एक नई प्रजाति है या नहीं। विशेषज्ञों की कुछ आलोचना यह है कि सभी दृश्य एकान्त जानवरों के हैं। यह एक अलग प्रजाति के बजाय अनुवांशिक विपथन का संकेत हो सकता है। 2013 में, *एलीफस मैक्सिमस* से संबंधित एक बौने व्यक्ति को दक्षिणी श्रीलंका के उडावलावे नेशनल पार्क में देखा गया और वैज्ञानिक रूप से प्रलेखित किया गया। 
श्रेणी:भारत में हाथी