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मानव ज्ञान के सिद्धांतों के संबंध में ग्रंथ-प्रबंध

***मानव ज्ञान के सिद्धांतों के संबंध में एक ग्रंथ***  (*A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge* आमतौर पर ***मानव ज्ञान के सिद्धांत***, या बस ***ग्रंथ*** , *treatise* कहा जाता है) आयरिश अनुभववादी दार्शनिक जॉर्ज बर्कले द्वारा अंग्रेजी में 1710 की एक कृति है।

यह पुस्तक मोटे तौर पर बर्कले के समकालीन जॉन लॉक द्वारा मानवीय प्रत्यक्षण की प्रकृति के बारे में किए गए दावों का खंडन करने का प्रयास करती है। जबकि, सभी अनुभववादी दार्शनिकों की तरह, लॉक और बर्कले दोनों इस बात पर सहमत थे कि हमें अनुभव होता है, चाहे भौतिक उपादान वस्तुएं मौजूद हों या नहीं, बर्कले ने यह साबित करने की कोशिश की कि बाहरी दुनिया (वह दुनिया जो किसी के दिमाग में विचारों का कारण बनती है) भी *पूरी तरह से* विचारों (ideas) से बनी है। बर्कले ने ऐसा यह सुझाव देकर किया कि "विचार केवल विचारों के सदृश हो सकते हैं" - हमारे पास जो मानसिक विचार हैं वे केवल अन्य विचारों (नाकि भौतिक वस्तुओं ) के सदृश हो सकते हैं और इस प्रकार बाहरी दुनिया भौतिक रूप से नहीं, बल्कि विचारों से बनी होती है। इस दुनिया को किसी अन्य शक्ति द्वारा तर्क और नियमितता दी गई है (या, कम से कम, दी गई थी), जिसके बारे में बर्कले का निष्कर्ष है कि यह ईश्वर है।
तथ्य-मूल्य विभेद

**तथ्य-मूल्य भेद, अंतर या द्विभाजन** (*Fact-value distinction*) एक मौलिक ज्ञानमीमांसक भेद है जिसका वर्णन इनके बीच किया गया है: 

# तथ्य के कथन (तथ्यात्मक (*positive*) या वर्णनात्मक कथन ), तर्कबुद्धि और भौतिक अवलोकन पर आधारित होते हैं, और जिनकी जांच अनुभवजन्य पद्धति से की जाती है।
# मूल्य के कथन ( मानदंडक या निर्देशात्मक कथन ), जो नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र को शामिल करते हैं, और मूल्यमीमांसा के माध्यम से अध्ययन किए जाते हैं।

तथ्य और मूल्य के बीच यह बाधा, जैसा कि ज्ञानमीमांसा में समझा जाता है, इसका तात्पर्य यह है कि तथ्यात्मक तर्कयुक्तियों से नैतिक दावे प्राप्त करना, या बाद वाले का उपयोग करके पूर्व का बचाव करना असंभव है। 

तथ्य-मूल्य भेद का डेविड ह्यूम द्वारा वर्णित नैतिक दर्शन में 'है-चाहिए' समस्या से निकटता से संबंधित और व्युत्पन्न  है।
आगमन की समस्या

सबसे पहले डेविड ह्यूम द्वारा सूत्रपात की गई, **आगमन की समस्या** *(Problem of Induction)* भविष्य अतीत जैसा होगा मानने के हमारे कारणों पर सवाल उठाती है , या अधिक मोटे तौर पर यह पिछली प्रेक्षणों के आधार पर अप्रक्षित चीजों के बारे में भविष्यवाणियों पर सवाल उठाती है। देखे गए से न देखे गए इस अनुमिति (*inference*) को "आगमनात्मक अनुमान" के रूप में जाना जाता है, और ह्यूम ने यह स्वीकार करते हुए कि हर कोई ऐसे अनुमान लगाता है और लगाना चाहिए, तर्क दिया कि उन्हें उचित ठहराने का कोई गैर-चक्रक (*non-circular*) तरीका नहीं है। इस समस्या से तर्कसंगतता के प्रबुद्ध (ज्ञानोदय) स्तंभों में से एक कमजोर हो जाता है। 

जबकि डेविड ह्यूम को 18वीं शताब्दी में पश्चिमी विश्लेषणात्मक दर्शन में इस मुद्दे को उठाने का श्रेय दिया जाता है, हेलेनाई दर्शन के पायरोवादी स्कूल और प्राचीन भारतीय दर्शन के चार्वाक स्कूल ने उससे बहुत पहले आगमनात्मक औचित्य के बारे में संदेह व्यक्त किया था।

पारंपरिक आगमनवादी दृष्टिकोण यह है कि सभी दावा किए गए अनुभवजन्य नियम, या तो रोजमर्रा की जिंदगी में या वैज्ञानिक पद्धति के माध्यम से, किसी न किसी रूप में तर्कणा के माध्यम से उचित ठहराए जा सकते हैं। समस्या यह है कि कई दार्शनिकों ने ऐसा औचित्य (*justification*) खोजने की कोशिश की लेकिन उनके प्रस्तावों को दूसरों ने स्वीकार नहीं किया। आगमनवादी दृष्टिकोण को वैज्ञानिक दृष्टिकोण के रूप में मानते हुए, सी. डी. ब्रॉड ने एक बार कहा था कि आगमन "विज्ञान की महिमा और दर्शन का कलंक" है। इसके विपरीत, कार्ल पॉपर के समालोचनात्मक तर्कवाद ने दावा किया कि विज्ञान में आगमनात्मक औचित्य का कभी भी उपयोग नहीं किया जाता है और इसके बजाय प्रस्तावित किया गया है कि विज्ञान परिकल्पनाओं का अटकल लगाने, परिणामों की निगनात्मक रूप से गणना करने और फिर अनुभवजन्य रूप से उन्हें मिथ्याकृत (*falsify*) करने की प्रक्रिया पर आधारित है।
चयन नियम

भौतिकी और रसायन विज्ञान में, एक **चयन नियम**, या **संक्रमण नियम**, औपचारिक रूप से एक प्रणाली के एक क्वांटम राज्य से दूसरे में संभावित संक्रमण को रोकता है। अणुओं, परमाणुओं, परमाणु नाभिकों आदि में विद्युत चुम्बकीय संक्रमण के लिए चयन नियम तैयार किए गए हैं। संक्रमण का निरीक्षण करने के लिए उपयोग की जाने वाली तकनीक के अनुसार चयन नियम भिन्न हो सकते हैं। चयन नियम रासायनिक प्रतिक्रियाओं में भी एक भूमिका निभाता है, जहां कुछ औपचारिक रूप से स्पिन-निषिद्ध प्रतिक्रियाएं होती हैं, यानी ऐसी प्रतिक्रियाएं जहां स्पिन स्थिति प्रतिक्रियाशील से उत्पादों तक कम से कम एक बार बदलती है। अथवा वे नियम जो इलेक्ट्रॉनिक संक्रमण के लिए प्रतिबंधित होते हैं,चयन नियम कहलाते है। पराबैगनी दृश्य स्पेक्ट्रम में संक्रमण के निम्न चयन नियम है -

१. वे संक्रमण जिनसे चक्रण क्वांटम संख्या परिवर्तित हो निषेध है।

२.एकल - त्रिक संक्रमण निषिद्ध है।

३. इलेक्ट्रॉनिक अवस्था की सममिती से निषिद्ध संक्रमण मना है।
मन-शरीर समस्या

**मन-शरीर की समस्या** (*mind-body problem*) मानव मन में विचार और चेतना, तथा शरीर के बीच संबंध विषयक एक दार्शनिक समस्या है।  

मुद्दा ये है. हालाँकि यह स्पष्ट है कि मानसिक घटनाएँ और शारीरिक घटनाएँ किसी तरह संबंधित हैं, यह स्पष्ट नहीं है कि इस संबंध की प्रकृति व इसका स्वभाव क्या है। उदाहरण के लिए, यह स्पष्ट है कि उदासी की भावनाएँ (जो मानसिक घटनाएँ हैं) लोगों को रोने पर मजबूर कर देंगी (जो कि शरीर की एक भौतिक स्थिति है), या कि किसी चुटकुले को मज़ेदार समझना (एक मानसिक घटना) किसी को हँसने पर मजबूर कर देगी (दूसरी शारीरिक स्थिति), या कि दर्द की भावनाएँ (मन में) परिहार व्यवहार का कारण बनेंगी (शरीर में), और इसी तरह। इसी तरह, यह सर्वविदित है कि दवाओं (जैसे एंटीसाइकोटिक्स (मनोविक्षिप्तरोधि), एसएसआरआई जैसे प्रतिअवसादक या अल्कोहल) के माध्यम से शरीर (और विशेष रूप से मस्तिष्क) की रसायनिकी को बदलने से किसी की मनःस्थिति को अतुच्छ तरीकों से अहम पैमाने पर बदला जा सकता है। या, दूसरी दिशा में, यह ज्ञात है कि संज्ञानात्मक व्यवहारपरक चिकित्सा जैसे चिकित्सीय हस्तक्षेप उन तरीकों से संज्ञान को बदल देंगे जिनका शारीरिक स्वास्थ्य पर अनुप्रवाह प्रभाव पड़ता है। ये उन असंख्य तरीकों के केवल कुछ उदाहरण हैं जिनमें मन और शरीर की स्थिति घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई प्रतीत होती है; किसी के दिन-प्रतिदिन के अनुभवों पर चिंतन करने से और भी कई उदाहरण मिल सकते हैं।

सामान्य तौर पर, इन मन-शरीर संबंधों का *अस्तित्व* असमस्यात्मक लगता है। हालाँकि, मुद्दे तब उठते हैं, जब कोई इस पर विचार करता है कि हमें इन संबंधों को तत्त्वमीमांसक या वैज्ञानिक दृष्टिकोण से वास्तव में क्या समझना चाहिए। इस तरह के विचार तुरंत कई प्रश्न खड़े करते हैं जैसे:

* क्या मन और शरीर दो अलग-अलग इकाईयाँ हैं, या एक ही इकाई है?
* यदि मन और शरीर दो अलग-अलग इकाईयां हैं, तो क्या वे दोनों अन्योन्यक्रिया (*interact*) यूँ ही करते हैं?
* क्या इन दो अलग-अलग इकाईयों के लिए अन्योन्यक्रिया यूँ ही करना संभव है?
* इस अन्योन्यक्रिया की प्रकृति (स्वभाव, *nature of interaction*) क्या है?
* क्या यह अन्योन्यक्रिया कभी अनुभवजन्य अध्ययन का विषय हो सकती है?
* यदि मन और शरीर एक ही इकाई हैं, तो क्या मानसिक घटनाओं को भौतिक घटनाओं के संदर्भ में समझा जा सकता है, या इसके विपर्येण?
* क्या मानसिक और भौतिक घटनाओं के बीच संबंध कुछ ऐसा है जो विकास के एक निश्चित बिंदु पर *नए सिरे (de novo) से* उत्पन्न होता है?

और इसी तरह कई अन्य। ये और अन्य प्रश्न जो मन और शरीर के बीच संबंध पर चर्चा करते हैं वे सभी प्रश्न 'मन-शरीर समस्या' के बैनर तले आते हैं।

श्रेणी:मन-शरीर समस्या
श्रेणी:मनोविज्ञान
श्रेणी:दर्शन
श्रेणी:मन
मानव स्वभाव का ग्रंथ-प्रबंध

***मानव स्वभाव का एक ग्रंथ: नैतिक विषयों में तर्क की प्रायोगिक पद्धति के प्रवेश का एक प्रयास*** (1739-40, *A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects*')**' स्कॉटिश दार्शनिक डेविड ह्यूम की एक पुस्तक है, जिसे कई लोग ह्यूम का सबसे महत्वपूर्ण काम और दर्शन के इतिहास में सबसे प्रभावशाली कार्यों में से एक मानते हैं।  यह *ग्रंथ-प्रबंध* दार्शनिक अनुभववाद, संशयवाद और प्रकृतिवाद का एक उत्कृष्ट श्रेण्य कथन है। परिचय में ह्यूम सभी विज्ञान और दर्शन को एक नवीन नींव पर रखने का विचार प्रस्तुत करते हैं: अर्थात्, मानव स्वभाव में एक अनुभवजन्य अन्विक्षा । भौतिक विज्ञान में आइजैक न्यूटन की उपलब्धियों से प्रभावित होकर, ह्यूम ने "मानव समझ की सीमा और शक्ति" की खोज के उद्देश्य से, मानव मनोविज्ञान के अध्ययन में तर्क की उसी प्रयोगात्मक पद्धति को पेश करने की मांग की। दार्शनिक तर्कवादियों के विरुद्ध, ह्यूम का तर्क है कि तर्क के बजाय भावावेश (*passions*) , मानव व्यवहार का कारण बनता है। वह आगमन की प्रसिद्ध समस्या का परिचय देते हुए तर्क देते हैं कि आगमनात्मक तर्कणा और कार्य-कारण और प्रभाव के संबंध में हमारी मान्यताओं व विश्वासों को तर्कबुद्धि द्वारा उचित नहीं ठहराया जा सकता है; इसके बजाय, आगमन और कारणता में हमारा विश्वास मानसिक आदत और रीति-रिवाज व प्रथा के कारण होता है। ह्यूम नैतिकता के एक भावुकतावादी विवरण का बचाव करते हुए तर्क देते हैं कि नैतिकता तर्क के बजाय भावना और भावावेश, जूनून पर आधारित है, और प्रसिद्ध रूप से घोषणा करते हुए कहा कि "तर्कबुद्धि (*reason*) केवल भावावेश का गुलाम है और होना चाहिए"। ह्यूम व्यक्तिगत तादात्म्य का संशयात्मक सिद्धांत और स्वतंत्र संकल्प का संयोज्यवादी विवरण भी प्रस्तुत करते हैं।

समसामयिक दार्शनिकों ने ह्यूम के बारे में लिखा है कि "किसी भी व्यक्ति ने दर्शन के इतिहास को इतनी गहरी या अधिक परेशान करने वाली सीमा तक प्रभावित नहीं किया है",  और ह्यूम का ग्रंथ " संज्ञानात्मक विज्ञान का संस्थापक दस्तावेज" है  और "अंग्रेजी में लिखा गया सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्य" है। हालाँकि, उस समय ब्रिटेन में जनता सहमत नहीं थी, न ही अंत में ह्यूम स्वयं सहमत हुए, *[[मानव समझ के संबंध में अन्वीक्षा|उन्होंने एन इंक्वायरी कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग]]* (1748) और *एन इंक्वायरी कंसर्निंग द प्रिंसिपल्स ऑफ मोरल्स* (1751) दोनों में सामग्री पर दोबारा काम किया। पहली *अन्वीक्षा* के लेखक के परिचय में, ह्यूम ने लिखा:

*नैतिकता के सिद्धांतों के संबंध में एक अन्विक्षा*  के संबंध में, ह्यूम ने कहा: "मेरे सभी लेखन, ऐतिहासिक, दार्शनिक या साहित्यिक में अतुलनीय रूप से सर्वश्रेष्ठ"।
अखिल भारतीय आयुर्वेद महासम्मेलन

**अखिल भारतीय आयुर्वेद महासम्मेलन** (All India Ayurvedic Congress) की स्थापना १९०७ में वैद्य शास्त्री शंकर दाजी पदे द्वारा 24 मई, 1907 को नासिक में एक बैठक में की गई थी जिसमें अच्छी संख्या में वैद्य और विद्वानों ने भाग लिया था। वे आयुर्वेद और संस्कृत के महान विद्वान थे। उनके पिता पं. दाजी पाडे शास्त्री ज्योतिष शास्त्र के महान विद्वान थे। उनके पूर्वज वेद के विद्वान और पेशवाओं के राज पंडित थे।

शास्त्री शंकर दाजी पदे शास्त्री का जन्म 30 मार्च, 1867 को मुंबई के नागपारा इलाके में हुआ था। उन्होंने आयुर्वेद न्याय के अतिरिक्त व्याकरण और मीमांसा का भी अध्ययन किया। उन्हें मराठी और हिंदी का भी अच्छा ज्ञान था। उन्होंने वर्ष 1883 में 'राजवैद्य' और 1888 में 'आर्य-भिषक' नामक आयुर्वेद की मासिक पत्रिका शुरू की। उन्होंने 1904 में एक हिंदी पत्रिका 'सद्वैद्य कौस्तुभ' का संपादन भी किया।

वडोदरा के तत्कालीन राजा महाराजा गायकवाड़ उनके बहुत बड़े समर्थक थे और सभी उनकी प्रशंसा करते थे। उन्होंने 1906 में सयाजी राव आयुर्वेद विद्यापीठ नाम से एक आयुर्वेदिक स्कूल शुरू किया। संस्कृत एवं प्राच्य विद्या के महान सम्मेलन के दौरान 1907 में उनके द्वारा अखिल भारतीय आयुर्वेदिक महासम्मेलन की स्थापना की गयी, जिसकी अध्यक्षता कुँवर सरयू प्रसाद नारायण सिंह जी ने की। 1908 में उनके द्वारा प्रयाग में आयुर्वेदिक कांग्रेस की एक शाखा की स्थापना की गई।

अखिल भारतीय आयुर्वेद महासम्मेलन का दूसरा वार्षिक सत्र 1908 में मुंबई के पास पनवेल में आयोजित किया गया था। वह 1909 में वाराणसी में अखिल भारतीय आयुर्वेदिक कांग्रेस का तीसरा सत्र आयोजित करना चाहते थे लेकिन 30 मार्च, 1909 को उनकी मृत्यु हो गई। उन्होंने अपनी पूरी संपत्ति रुपये दान कर दी। 

## सन्दर्भ

## बाहरी कड़ियाँ
*अखिल भारतीय आयुर्वेद महासम्मेलन 
*सार्थ चरकसंहिता (व्याख्या- मराठी में) (शंकर दाजी शास्त्री पदे)

श्रेणी:आयुर्वेद
वेग संयोजन सूत्र

सापेक्षिक भौतिकी में **वेग-संयोजन सूत्र** (velocity-addition formula) वह समीकरण है जो यह बताता है कि पिण्डों वेग को किस प्रकार संयोजित किया जात ताकि इस प्रक्रिया में किसी भी पिण्ड का वेग प्रकाश के वेग से अधिक न हो।

श्रेणी:विशिष्ट सापेक्षिकता
अजगैबीनाथ मंदिर

**अजगैवीनाथ मंदिर** या **अजगैवीनाथ धाम** भारत के बिहार राज्य के भागलपुर जिले के सुल्तानगंज में स्थित एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है। यह हिंदुओं के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल है और इसका अत्यधिक धार्मिक महत्व है। यह पवित्र नदी गंगा के तट पर स्थित है।

## धार्मिक महत्व
अजगैबीनाथ मंदिर को मनकामना मंदिर के नाम से भी जाना जाता है। भक्तों का कहना है कि इस स्थान पर मांगी गई मन्नतें पूरी होती हैं। इस संबंध में इस मंदिर के महंत प्रेमानंद जी के मुताबिक, 

## श्रावणी मेला और कांवर यात्रा
अजगैबीनाथ मंदिर में पूजे जाने वाले मुख्य देवता भगवान शिव हैं, जिन्हें अजगैबीनाथ के नाम से भी जाना जाता है। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव ने अमरनाथ गुफा की यात्रा के दौरान कुछ समय के लिए यहां निवास किया था। मंदिर का ऐतिहासिक और धार्मिक महत्व पूरे वर्ष बड़ी संख्या में भक्तों को आकर्षित करता है, खासकर भगवान शिव को समर्पित विशेष अवसरों और त्योहारों के दौरान।

## गेलरी
केंद्र|अंगूठाकार|354x354पिक्सेल|गंगा से अजगैबीनाथ मंदिर का दिन का दृश्य

## यह सभी देखें

* बूढ़ानाथ मंदिर
* बैद्यनाथ मंदिर
* माँ जलेश्वरी मंदिर

## संदर्भ

श्रेणी:बिहार में पर्यटन आकर्षण
श्रेणी:भारत में शिव मंदिर
श्रेणी:शिव मंदिर
श्रेणी:बिहार के हिन्दू मंदिर
श्रेणी:हिन्दू मन्दिर
श्रेणी:विकिडेटा पर अनुपलब्ध निर्देशांक
जयदेव विद्यालंकार

**डॉ जयदेव विद्यालंकार** () आर्यसमाजी, संस्कृत के विद्वान, आयुर्वेदाचार्य एवं अनेक ग्रन्थों के रचयिता हैं। उन्होंने विशेषकर आयुर्वेद के ग्रन्थों का हिन्दी अनुवाद किया है। जुलाई १९७९ से लेकर नवम्बर १९८६ तक वे महर्षि दयानन्द विश्वविद्यालय, रोहतक के संस्कृत, पालि और प्राकृत विभाग के विभागाध्यक्ष थे। 

## कृतियाँ
* चरक संहिता (मोतीलाल बनारसीदास द्वारा प्रकाशित)
* अथर्ववेदभाष्य 
* रसेन्द्रचूडामणिः (संशोधन एवं टिप्पण)

## इन्हें भी देखें
* जयचन्द विद्यालंकार

## सन्दर्भ

श्रेणी:संस्कृत विद्वान
पाटलि पथ

**पाटलि पथ** (जिसे एम्स-दीघा एलिवेटेड कॉरिडोर के रूप में भी जाना जाता है) बिहार की राजधानी पटना में एक एलिवेटेड रोड है। इसका उद्घाटन 30 नवंबर 2020 को मुख्यमंत्री नीतीश कुमार ने किया। इस एलिवेटेड रोड के उद्घाटन के समय यह बिहार की सबसे लंबी और भारत की सातवीं एलिवेटेड रोड थी।

12.47 किमी लंबी यह एलिवेटेड रोड जेपी सेतु को फुलवारी शरीफ और इसके विपरीत से जोड़ती है। सड़क का लगभग 8.5 किमी हिस्सा ऊंचा ढांचा है और शेष 4 किमी सड़क अर्ध-ऊंचा है। एम्स पटना के पास NH-98 से सड़क का पहला 2 किमी एक दो-लेन अर्ध-ऊंचा ढांचा है। दीघा एम्स एलिवेटेड रोड सड़क दो-लेन दीघा ब्रिज लिंक रोड के समानांतर चलती है, और यह रूपसपुर नहर (दीघा-दानापुर नहर) के ऊपर बनी है। इस परियोजना के तहत खगौल में रेलवे ओवरब्रिज (आरओबी) का निर्माण होना था।

## इतिहास
एम्स-दीघा एलिवेटेड कॉरिडोर कॉरिडोर का शिलान्यास 2 नवंबर 2013 को मुख्यमंत्री नीतीश कुमार ने किया था। इसका निर्माण 1,289.25 करोड़ रुपये की लागत से किया गया है। इस परियोजना का क्रियान्वयन गैमन इंडिया प्राइवेट लिमिटेड द्वारा किया जा रहा है। सितंबर 2013 में, बिहार राज्य सड़क विकास निगम (बीएसआरडीसी) ने इस परियोजना को गैमन इंडिया प्राइवेट लिमिटेड को सौंप दिया, जिसने 717.14 करोड़ रुपये की सबसे कम बोली लगाई।

## इन्हें भी देखें
* अशोक राजपथ
* दानापुर-बिहटा एलिवेटेड रोड
* जेपी गंगा पथ
* दीघा ब्रिज लिंक रोड

## सन्दर्भ

श्रेणी:बिहार में सड़कें
*
ज्योतिका तंगरी

**ज्योतिका तंगरी** एक भारतीय पार्श्व गायिका हैं。उनका डेब्यू हाफ गर्लफ्रेंड फिल्म "फिर भी तुमको चाहूंगी" से हुआ, लेकिन फिल्म में उनका संस्करण नहीं था, जो अंततः श्रद्धा कपूर का हिट हुआ। उनकी गाने बहन होगी तेरी (2017), शादी में जरूर आना (2017) और फुकरे रिटर्न्स में हैं। 2018 में उन्होंने सर्वश्रेष्ठ महिला पार्श्व गायिका का ज़ी सिने पुरस्कार जीता। उनका पहला पंजाबी गाना बजरे दा सिट्टा था।

## आजीविका
भारतीय रियलिटी शो द वॉइस में एक प्रतिस्पर्धी थीं।  2016 की प्रतियोगिता में उन्हें स्थान नहीं मिला। Zee TV पर सा रे गा मा पा के फाइनलिस्ट भी थीं। 2017 की अजय के पन्नालाल की रोमांटिक कॉमेडी फिल्म बहन होगी तेरी में उन्होंने पार्श्व गायिका के रूप में शुरुआत की, जिसमें उन्होंने साहिल सोलंकी के साथ एक गीत, जय माँ, गाया था।   

सोनू सग्गू ने इस ट्रैक को गाया, जिसे जयदेव कुमार ने लिखा था। उसी फिल्म का उनका दूसरा गाना, तेनु ना बोल पावन मैं, यासर देसाई के साथ समीक्षकों ने सराहा। यह गाना एल्बम के कुछ लोकप्रिय ट्रैक में से एक था, जो अमजद नदीम ने लिखा था और रोहित शर्मा ने लिखा था। फिर भी तुमको चाहूँगा, तंगरी ने मोहित सूरी की हाफ गर्लफ्रेंड से गाया।  

गीत ने तंगरी को फिल्म उद्योग में एक संगीत आधार स्थापित करने में मदद की, जो मिथुन ने लिखा था, मूल रूप से अरिजीत सिंह और श्रद्धा कपूर ने गाया था, और मनोज मुंतशिर ने लिखा था।उन्होंने उसी फिल्म का एक और गीत 'तू ही है' भी गाया, जिसे पहले राहुल मिश्रा ने गाया था।

## फिल्मोग्राफी

## एल्बम

## टेलीविजन पर उपस्थिति

## संदर्भ

## बाहरी संबंध

* 
श्रेणी:जीवित लोग
श्रेणी:भारतीय महिला फिल्म गायिका
तारक चन्द्र दास

**तारक चन्द्र दास** (1898-1964) एक भारतीय मानवविज्ञानी थे। उन्होंने कलकत्ता विश्वविद्यालय से 'प्राचीन भारतीय इतिहास और संस्कृति' में स्नातकोत्तर किया और कलकत्ता विश्वविद्यालय (भारत में मानवविज्ञान का पहला विभाग) में तत्कालीन नव स्थापित मानवविज्ञान विभाग में 1921 में एक शोध विद्वान के रूप में शामिल हुए और फिर वे 1923 में व्याख्याता बन गए और अंततः 1963 में विभाग से एक रीडर के रूप में सेवानिवृत्त हुए। दास ने तत्कालीन बिहार के छोटानागपुर और असम में व्यापक फील्डवर्क किया। 

## योगदान
1941 में, उन्होंने भारतीय विज्ञान कांग्रेस के मानवविज्ञान अनुभाग में 'व्यक्ति और राष्ट्र की सेवा में सांस्कृतिक मानवविज्ञान' विषय पर अनुभागीय अध्यक्षीय भाषण दिया। संबोधन में, दास ने राष्ट्र निर्माण में मानवविज्ञानियों की भूमिका के संदर्भ में भारत में आदिवासी और किसान समाज की सामाजिक गतिशीलता के विवरण के साथ भारतीय मानवविज्ञान के भविष्य के मार्ग को विस्तार से बताया। दास द्वारा लिखित दो पुस्तकें मानवशास्त्रीय क्षेत्र कार्य के माध्यम से उनके अवलोकन और डेटा के संग्रह की गवाही देती हैं। पहला उत्तर-पूर्वी भारत की पुरुम कुकी जनजाति पर उनका मोनोग्राफ है और दूसरा द्वितीय विश्वयुद्ध के दौरान भयंकर बंगाल अकाल पर है। दोनों पुस्तकें कलकत्ता विश्वविद्यालय द्वारा प्रकाशित की गईं। पूर्वोत्तर भारत ने दास को राष्ट्र निर्माण के प्रति उनके व्यावहारिक मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण में खिड़कियां प्रदान कीं।

पुरुम मोनोग्राफ एक छोटी जनजाति के जीवन पर मानवविज्ञानी द्वारा निर्मित सबसे व्यापक कार्यों में से एक था, जो बाद के वर्षों में ग्रेट ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका के कई विश्व-प्रसिद्ध सामाजिक मानवविज्ञानियों के लिए डेटा का एक प्रमुख स्रोत बना। 1943 में हुए बंगाल के अकाल पर लिखी किताब औपनिवेशिक शासन के दौरान भारत की सबसे बड़ी त्रासदियों में से एक के पीड़ितों पर किसी मानवविज्ञानी या सामाजिक वैज्ञानिक द्वारा किया गया एक अनोखा और दुर्लभ प्रत्यक्ष अध्ययन था। पुस्तक के पुराने संस्करण पर तत्कालीन ब्रिटिश संसद में चर्चा की गई थी और दास द्वारा दी गई कुछ सिफारिशों को 1944 में भारत में भविष्य के अकालों की रोकथाम के लिए औपनिवेशिक सरकार द्वारा गठित अकाल जांच आयोग द्वारा अपनाया गया था। नोबेल पुरस्कार विजेता अर्थशास्त्री अमर्त्य सेन ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक *पॉवर्टी एंड फैमिन्स* में दास के मूल कार्य का हवाला दिया। पूरी किताब में, दास का वर्णन मिलता है जिसमें शुष्क मात्रात्मक डेटा, ग्राफ़ और तालिकाओं को भूख और प्रेम, स्नेह और दयालुता की बेहतर भावनाओं के बीच गंभीर संघर्ष की मानवीय कहानियों के साथ जीवंत बनाया गया था। दास ने 1927-31 के दौरान, पूर्वी भारत में तीन प्रमुख जनजातियों हो, खड़िया और भूमिज के बीच गहन क्षेत्रीय कार्य किया और दिखाया था कि कैसे इन जनजातियों ने अपनी सामाजिक-सांस्कृतिक पहचान बनाए रखी। एक नृवंशविज्ञानी के रूप में अपनी सफलता के अलावा, दास एक आर्मचेयर मानवविज्ञानी भी थे। बंगाल में मछली के आसपास की संस्कृति, संग्रहालयों और दहेज प्रतिबंध कानून पर उनके अध्ययन ने सामाजिक मानवविज्ञान और समाजशास्त्रीय अध्ययनों में अभिलेखीय सामग्रियों और लिखित ग्रंथों से निपटने में उनकी गहरी रुचि के उदाहरण प्रदान किए।

## सन्दर्भ

श्रेणी:1898 में जन्मे लोग
श्रेणी:१९६४ में निधन
मन-शरीर द्वैतवाद

मन दर्शन में, **मन-शरीर द्वैतवाद** *(mind-body dualism)* या तो इस दृष्टिकोण को दर्शाता है कि मानसिक परिघटनाएं गैर-भौतिक हैं,  या कि मन और शरीर अलग-अलग विशिष्ठ और वियोज्य हैं।  इस प्रकार, इसमें मन और पुद्गल (*matter*) के बीच संबंध, साथ ही विषय और वस्तु के बीच संबंधों के बारे में विचारों का एक समूह शामिल है, और मन-शरीर की समस्या में भौतिकवाद और सक्रियतावाद (*enactivism*) जैसे अन्य मतों के साथ इसकी तुलना की जाती है।  

अरस्तू ने कई आत्माओं के बारे में प्लेटो के दृष्टिकोण को साझा किया और पौधों, जानवरों और मनुष्यों के विशिष्ट कार्यों के अनुरूप एक पदानुक्रमित व्यवस्था को और विस्तृत-वर्णित किया: विकास और चयापचय की एक पोषक आत्मा जो तीनों साझा करते हैं; दर्द, प्रसन्नता और इच्छा की एक बोधगम्य आत्मा जिसे केवल मनुष्य और अन्य जानवर साझा करते हैं; और तर्क की क्षमता जो केवल मनुष्यों के लिए अद्वितीय है। इस दृष्टिकोण में, आत्मा एक जीवनक्षम जीव का पुद्गलाकारवादी  (हाइलोमोर्फिक) रूप है, जिसमें पदानुक्रम का प्रत्येक स्तर औपचारिक, आकरिक रूप से पिछले स्तर के द्रव्य पर निगरानी रखता है । अरस्तू के लिए, शरीर पर आधारित पहली दो आत्माएं, जीवित जीव के मरने पर नष्ट हो जाती हैं,   जबकि मन का एक अमर और शाश्वत बौद्धिक हिस्सा बना रहता है।  हालाँकि, प्लेटो के लिए, आत्मा भौतिक शरीर पर निर्भर नहीं थी; वह मेटेमसाइकोसिस, पुनर्जन्म अर्थात् आत्मा के एक नए भौतिक शरीर में स्थानांतरण में विश्वास करते थे।  इसे कुछ दार्शनिकों द्वारा अपचयवाद *(reductionism)* का एक रूप माना गया है, क्योंकि यह मन या शरीर के साथ अपने अनुमानित जुड़ाव के कारण चरराशि के बहुत बड़े समूहों को अनदेखा करने की प्रवृत्ति में सक्षम होता है, न कि जब अध्ययन की गई घटना को समझाने या प्रागुक्ति करने की बात आने पर इसके वास्तविक मूल्य में। 

द्वैतवाद रेने देकार्त (1641) के विचारों से निकटता से जुड़ा हुआ है, जो मानते हैं कि मन एक गैर-भौतिक है - और इसलिए, गैर-स्थानिक-द्रव्य है। देकार्त ने स्पष्ट रूप से मन को चेतना और आत्म-जागरूकता के साथ पहचाना और इसे बुद्धिमत्ता के केंद्र के रूप में मस्तिष्क से अलग किया।  इसलिए, वह पहले प्रलेखित पश्चिमी दार्शनिक थे जिन्होंने मन-शरीर की समस्या को उस रूप में प्रस्तुत किया जिस रूप में यह आज भी मौजूद है।  द्वैतवाद की तुलना विभिन्न प्रकार के एकत्ववाद से की जाती है। द्रव्य द्वैतवाद की तुलना भौतिकवाद के सभी रूपों से की जाती है, लेकिन गुण द्वैतवाद को कुछ अर्थों में उभरते भौतिकवाद (उद्भूत गुण) या गैर-अपचायक भौतिकवाद का एक रूप माना जा सकता है।
पाटन, बैतड़ी

**पाटन** नेपाल के सुदूरपश्चिम प्रदेश के बैतड़ी जिले में स्थित एक नगरपालिका है। इस नवीन नगर पालिका का गठन २ दिसंबर २०१४ को छह विद्यमान ग्रामों : साकर, सिलंगा, भूमेश्वर गुजर, बसंतपुर और पाटन को मिलाकर किया गया था। नगर पालिका का कार्यालय पाटन ग्राम विकास समिति के तत्कालीन में स्थित है।

## जनसंख्या
पाटन नगर पालिका का गठन साकर, सिलंगा, भूमेश्वर गुजर, बसंतपुर और पाटन को मिलाकर किया गया है। २०११ की नेपाली जनगणना के अनुसार नगर पालिका की कुल जनसंख्या १९,९११ है।

## सन्दर्भ

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श्रेणी:नेपाल के शहर
मेलौली

**मेलौली** नेपाल के सुदूरपश्चिम प्रदेश के बैतड़ी जिले में स्थित एक नगर पालिका है। २०११ की नेपाली जनगणना के अनुसार इसकी जनसंख्या २२,५४५ है, और नगर में १५०० घर हैं। 

## सन्दर्भ


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श्रेणी:नेपाल के शहर
बूढ़ानाथ मंदिर

**बाबा बूढ़ानाथ मंदिर** जिसे **वृद्धेश्वरनाथ मंदिर** के नाम से भी जाना जाता है, एक हिंदू मंदिर है जो भगवान शिव (बूढ़ानाथ) को समर्पित है और जोगसर, आदमपुर, भागलपुर, बिहार, भारत में गंगा नदी के तट पर स्थित है। यह आस्था की अमूल्य धरोहर है। इसकी गौरव गाथा बहुत प्राचीन है। अंग प्रदेश में पड़ने वाली गंगा के तट पर स्थित यह मंदिर भक्तों की दृष्टि में विश्व प्रसिद्ध है।

## शब्द-साधन
बूढ़ानाथ या बाल वृद्धेश्वरनाथ भारत में 108 नाथों में से एक हैं।

इसका उल्लेख शिव पुराण के बारहवें अध्याय में मिलता है

## ऐतिहासिक पृष्ठभूमि एवं स्थापना
बक्सर में ताड़का सुर का वध करने के बाद विश्वामित्र अपने शिष्यों राम और लक्ष्मण के साथ भागलपुर आये। वहीं, त्रेता युग में उन्होंने बाबा बूढ़ानाथ मंदिर की स्थापना की और शिवलिंग की पूजा की. इस बात का उल्लेख शिव पुराण के बारहवें अध्याय में भी मिलता है। बूढ़ानाथ मोहल्ले का नाम भी इसी मंदिर के नाम पर पड़ा है.

## विवरण
इस मंदिर में भगवान शिव (बाबा बूढ़ानाथ), माता पार्वती और शक्ति स्वरूपा मां दुर्गा और अन्य हिंदू देवताओं की प्राचीन मूर्तियां स्थापित हैं। इस मंदिर के किनारे बूढ़ानाथ घाट है जहां लोग गंगा नदी में पवित्र स्नान करते हैं। स्वतंत्रता सेनानी तिलका मांझी भी यहां आशीर्वाद और अंग्रेजों के खिलाफ लड़ने की शक्ति के लिए प्रार्थना करने आते थे

बूढ़ानाथ मंदिर के आसपास की जमीन कल्याणपुर, बरियारपुर के निवासी जमींदार हजारी सिंह और अक्षेवट सिंह एवं उनके पुत्रों ने दान की थी और उनके वंश सहयोग देते आए हैं।

## पहुँचने के लिए कैसे करें
बूढ़ानाथ मंदिर भागलपुर रेलवे स्टेशन से 1.6 किमी दूर है। आप ट्रेन से 10-20 मिनट में बूढ़ानाथ से भागलपुर जंक्शन पहुंच सकते हैं। भागलपुर जंक्शन से हम खलीफाबाग मार्केट रोड और बूढ़ानाथ रोड होते हुए बूढ़ानाथ मंदिर पहुंच सकते हैं।

हवाई मार्ग द्वारा: देवघर हवाई अड्डा, पटना हवाई अड्डे के पूर्ववर्ती बूढ़ानाथ का निकटतम कार्यात्मक हवाई अड्डा है।

## यह सभी देखें

* माँ जलेश्वरी मंदिर
* अजगैबीनाथ मंदिर
* शिव

## संदर्भ

## बाहरी संबंध

श्रेणी:शिव मंदिर
श्रेणी:बिहार के हिन्दू मंदिर
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बिरजा शंकर गुहा

**बिरजा शंकर गुह** (बंगला : বিরজাশঙ্কর গুহ) ; 15 अगस्त 1894 – 20 अक्टूबर 1961) भारत के भौतिक मानवविज्ञानी थे। जिन्होंने 20वीं सदी के शुरुआती दौर में भारतीय लोगों को नस्लों में वर्गीकृत किया था और वह स्थानीय भाषा में अपने वैज्ञानिक विचारों को लोकप्रिय बनाने वाले अग्रणी भी थे। वह भारतीय मानवविज्ञान सर्वेक्षण (एएसआई) (1945-1954) के पहले निदेशक थे। 

## जीवनी
बीएस गुहा ने स्कॉटिश चर्च कॉलेज से दर्शनशास्त्र में स्नातक की उपाधि प्राप्त की और कलकत्ता विश्वविद्यालय से स्नातकोत्तर की डिग्री (दर्शनशास्त्र में भी) अर्जित की। उन्होंने 1917 में बंगाल सरकार में मानवविज्ञान में एक शोध विद्वान के रूप में काम किया। 1920 में, उन्होंने हार्वर्ड विश्वविद्यालय से मानवविज्ञान में विशिष्टता के साथ एएम की डिग्री प्राप्त की, और विश्वविद्यालय के हेमेनवे फेलो बन गए। 1922-1924 के दौरान उन्होंने हार्वर्ड म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री (बोस्टन), अमेरिकन म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री (न्यूयॉर्क) और वाशिंगटन डीसी में स्मिथसोनियन इंस्टीट्यूशन के जातीयता ब्यूरो में एक शोध विद्वान के रूप में काम किया। 1924 में, उन्हें पीएचडी से सम्मानित किया गया। "भारत में जाति व्यवस्था का नस्लीय आधार" पर थीसिस के लिए हार्वर्ड विश्वविद्यालय से मानवविज्ञान में डिग्री (जिसका उन्होंने रोलैंड डिक्सन और अर्नेस्ट हूटन के समक्ष बचाव किया था )। इस प्रक्रिया में वह दुनिया में उस अनुशासन में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त करने वाले शुरुआती लोगों में से एक बन गए और निश्चित रूप से, ऐसा करने वाले पहले भारतीय नागरिक बन गए।

1927 में, वह भारतीय प्राणी सर्वेक्षण के मानवविज्ञान अनुभाग में शामिल हो गए। 1934 में, गुहा ग्रेट ब्रिटेन और आयरलैंड के रॉयल एंथ्रोपोलॉजिकल इंस्टीट्यूट के फेलो और इंटरनेशनल कांग्रेस ऑफ एंथ्रोपोलॉजी की स्थायी परिषद के सदस्य बन गए। 1936 में, उन्होंने कलकत्ता (अब कोलकाता) में भारतीय मानवविज्ञान संस्थान की स्थापना की। 1938 में, वह ब्रिटिश एसोसिएशन फॉर द एडवांसमेंट ऑफ साइंस के मानवविज्ञान अनुभाग के अध्यक्ष बने।

1944 में, उन्होंने एक अलग भारतीय मानवविज्ञान सर्वेक्षण के लिए एक नया प्रस्ताव प्रस्तुत किया। उनके प्रस्ताव को नेल्सन अन्नानडेल (नव स्थापित भारतीय प्राणी सर्वेक्षण के पहले निदेशक ) और अन्नानडेल के उत्तराधिकारी रॉबर्ट बेरेसफोर्ड सेमुर सेवेल (1880-1964) ने समर्थन दिया था। सितंबर 1945 में, प्राणीशास्त्र को कृषि विभाग के अंतर्गत स्थानांतरित कर दिया गया, और शिक्षा विभाग के अंतर्गत एक अलग भारतीय मानवविज्ञान सर्वेक्षण की स्थापना की गई। सर्वेक्षण 1 दिसंबर 1945 को गुहा के प्रभारी के रूप में अस्तित्व में आया, पहले "विशेष कर्तव्य अधिकारी" के रूप में और बाद में निदेशक (अगस्त 1946 से 1954 तक) के रूप में। वेरियर एल्विन को भारतीय मानव विज्ञान सर्वेक्षण के पहले उप निदेशक के रूप में नियुक्त किया गया था।

1955 में गुहा रांची में सामाजिक शिक्षा प्रशिक्षण केंद्र के निदेशक बने। 1956-1959 के दौरान, उन्होंने बिहार जनजातीय अनुसंधान संस्थान, राँची के निदेशक के रूप में कार्य किया।

20 अक्टूबर 1961 को गुहा की बिहार (अब झारखण्ड) के घाटशिला में एक रेल दुर्घटना में मृत्यु हो गई।

## इन्हें भी देखें
* धीरेन्द्रनाथ मजूमदार

## सन्दर्भ

श्रेणी:भारतीय वैज्ञानिक
श्रेणी:1894 में जन्मे लोग
श्रेणी:१९६१ में निधन
श्रेणी:मेघालय के लोग
अखिल भारतीय आदिवासी महासभा

**अखिल भारतीय आदिवासी महासभा** भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी की आदिवासी शाखा है। मनीष कुंजाम संगठन के वर्तमान अध्यक्ष हैं।

## सन्दर्भ
मानभूम

**मानभूम** ब्रिटिश राज के दौरान पूर्वी भारत के जिलों में से एक था। भारत की आजादी के बाद यह जिला बिहार राज्य का हिस्सा बन गया। 1950 के दशक के मध्य में भारतीय राज्यों के पुनर्गठन पर, वर्तमान पुरुलिया जिला मानभूम जिले से अलग होकर पश्चिम बंगाल का हिस्सा बन गया; मानभूम जिले का शेष भाग बिहार राज्य के साथ रखा गया और धनबाद जिले का हिस्सा बन गया। 

लगभग 1833 से 1838 तक यह जंगल महल क्षेत्र का मुख्यालय था।

## इन्हें भी देखें

* जंगल महल
* बिहार और उड़ीसा प्रांत

## सन्दर्भ

## बाहरी कड़ियाँ
*
* 

श्रेणी:बिहार के भूतपूर्व ज़िले
श्रेणी:पश्चिम बंगाल
श्रेणी:झारखंड
बोडो लिबरेशन टाइगर्स फोर्स

**बोडो लिबरेशन टाइगर्स फोर्स** (संक्षिप्त रूप में **बीएलटीएफ**), जिसे **बोडो लिबरेशन टाइगर्स** (**बीएलटी**) के नाम से भी जाना जाता है, एक सशस्त्र उग्रवादी समूह था जो भारत के असम के बोडो बहुल क्षेत्रों में सक्रिय था। बीएलटीएफ की स्थापना 18 जून 1996 को  प्रेम सिंह ब्रह्मा और हाग्रामा मोहिलरी द्वारा की गई थी। हाग्रामा मोहिलारी संगठन के प्रमुख थे।

समूह शुरू में असम में बोडोलैंड की एक अलग स्वायत्तता बनाना चाहता था, लेकिन बोडो स्वायत्त परिषद के उन्नयन, बोडोलैंड क्षेत्रीय परिषद की स्थापना के साथ आत्मसमर्पण कर दिया। 

बीएलटी के नेताओं ने ऑल बोडो स्टूडेंट्स यूनियन के नेताओं के साथ मिलकर बोडो पीपुल्स प्रोग्रेसिव फ्रंट नामक एक राजनीतिक दल का गठन किया।

## समझौता ज्ञापन
10 फरवरी 2003 को, बीएलटीएफ के प्रतिनिधि तथा असम और भारत की सरकारें एक समझौते पर पहुंचीं और नई दिल्ली में एक समझौता ज्ञापन (एमओएस) पर हस्ताक्षर किए। 6 दिसंबर 2003 को कोकराझार में 2,641 कैडरों ने आत्मसमर्पण कर दिया। उनमें से अधिकांश को सीआरपीएफ में शामिल कर लिया गया। अगले दिन, कोकराझार में बोडोलैंड टेरिटोरियल काउंसिल (बीटीसी) की अंतरिम 12 सदस्यीय कार्यकारी परिषद का गठन किया गया। 

## इन्हें भी देखें

* बोडोलैंड
* नेशनल डेमोक्रेटिक फ्रंट ऑफ़ बोडोलैंड

## सन्दर्भ

श्रेणी:बोड़ोलैंड
उलिहातू

**उलिहातू** भारत के झारखण्ड राज्य में खूंटी जिले के खूंटी सदर अनुमंडल में अड़की प्रखण्ड में एक गांव है। यह स्वतंत्रता सेनानी बिरसा मुंडा का जन्मस्थल है। 

## भूगोल
यह स्थान बेहद प्राकृतिक सुंदरता प्रदान करने वाली पहाड़ियों से घिरा हुआ है। यह खूंटी से 40 किमी और मुरहू से 30 किमी दूर है।

## ऐतिहासिक महत्व
स्वतंत्रता सेनानी, धार्मिक नेता और आदिवासी प्रतीक भगवान बिरसा मुंडा का जन्म 15 नवंबर 1875 को उलिहातु में हुआ था। वह एकमात्र आदिवासी नेता हैं, जिनकी तस्वीर भारतीय संसद के केंद्रीय कक्ष की शोभा बढ़ाती है। 

## डोम्बारी बुरु
डोम्बारी बुरु, उलिहातु के नजदीक एक सुरम्य पहाड़ी है, बिरसा मुंडा ने अंग्रेजों के खिलाफ अपने प्रसिद्ध उलगुलान (विद्रोह) का नेतृत्व इसी पहाड़ी से किया था।

कई साल पहले पद्मश्री डॉ. रामदयाल मुंडा और अन्य लोगों ने 9 जनवरी 1900 के डोम्बारी बुरू घटना की याद में एक विशाल स्तंभ बनाया था। 

## जनसांख्यिकी
भारत की 2011 की जनगणना के अनुसार, उलिहातु की कुल जनसंख्या 1,126 थी, जिसमें 675 पुरुष (60%) और 451 महिलाएं (40%) थीं। 0-6 वर्ष की आयु सीमा में जनसंख्या 191 थी। उलिहातू में साक्षर व्यक्तियों की कुल संख्या 678 थी (6 वर्ष से अधिक की जनसंख्या का 72.51%)।

## सन्दर्भ

श्रेणी:खूंटी ज़िले के गाँव
नंदीग्राम भरतकुंड

**नंदीग्राम**, जिसे **भरतकुंड** भी कहा जाता है, भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के अयोध्या जिले की सोहावल तहसील में एक गाँव और धार्मिक स्थान है। भगवान राम के वनवास के दौरान राजा भरत ने राज्य की राजधानी अयोध्या के बजाय नंदीग्राम भरतकुंड से शासन किया। नंदीग्राम भरतकुंड जिला मुख्यालय अयोध्या शहर से 19 किमी (12 मील) दक्षिण में है।
नंदीग्राम भरतकुंड का पिनकोड 224202 है, नंदीग्राम भरतकुंड डाकघर के अंतर्गत आता है।भारत की 2011 की जनगणना के अनुसार गाँव की जनसंख्या लगभग 1500 थी।
## परिवहन
### सडक
नंदीग्राम भरतकुंड, अयोध्या-सुल्तानपुर एनएच 330 के बहुत करीब है इसलिए नंदीग्राम भरतकुंड, अयोध्या से आसपास के शहरों और कस्बों के साथ अच्छी सड़क कनेक्टिविटी है। अयोध्या, गोंडा, सुल्तानपुर, अकबरपुर, प्रतापगढ़, प्रयागराज, बलरामपुर आसपास के शहर हैं जो नंदीग्राम, अयोध्या से अच्छी तरह से जुड़े हुए हैं । भदरसा , बीकापुर, मसौधा, तारुन, हैदरगंज, चौरे बाजार, गोशाईगंज, सोहावल, मिल्कीपुर, कुमारगंज, रुदौली, कूरेभार, भीटी आसपास के शहर हैं जो नंदीग्राम भरतकुंड, अयोध्या से भी अच्छे से जुड़े हुए हैं।
### रेलवे
नंदीग्राम पहुंचने के लिए निकटतम रेलवे स्टेशन भरतकुंड रेलवे स्टेशन है जो नंदीग्राम के पास स्थित है। अयोध्या जंक्शन, अयोध्या कैंट, गोशाईगंज, रुदौली, सुल्तानपुर जंक्शन, अकबरपुर जंक्शन नंदीग्राम पहुंचने के लिए नजदीकी रेलवे स्टेशन हैं।
### वायु
अयोध्या अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा, चौधरी चरण सिंह हवाई अड्डा (लखनऊ) और प्रयागराज हवाई अड्डा नंदीग्राम भरतकुंड के नजदीकी हवाई अड्डे हैं।
## स्कूल और कॉलेज
*एमजेएस एकेडम स्कूल, भरतकुंड।
## यह सभी देखें
*भरतकुंड रेलवे स्टेशन
## सन्दर्भ

श्रेणी:Villages in Ayodhya district
पुर्चौड़ी

**पुर्चौड़ी** नेपाल की एक नगर पालिका है, जो राष्ट्र के सुदूरपश्चिम प्रदेश के बैतड़ी जिले में स्थित है। नगरपालिका की स्थापना १० मार्च २०१७ को हुई थी, जब नेपाल सरकार ने २०१५ के नेपाल के नए संविधान के अनुसार ७४४ नवीन स्थानीय स्तर की इकाइयों के गठन की घोषणा की थी।

इस नवीन नगर पालिका की स्थापना कोटिला, भटाना, भूमिराज, कुवाकोट, नवादेउ, महादेवस्थान, हाट, मल्लादेही, तल्लादेही और बिजयपुर गांवों को मिला कर की गयी थी।

२०११ की नेपाली जनगणना के अनुसार नगर पालिका की कुल जनसंख्या ३९,१७४ है और इसका कुल क्षेत्रफल १९८.५२ वर्ग किलोमीटर है। नगर पालिका को १० वार्डों में विभाजित किया गया है। नगर पालिका का मुख्यालय हाट क्षेत्र में स्थित है।

## सन्दर्भ

## बाहरी कड़ियाँ
* http://103.69.124.141/gis
* http://purchaudimun.gov.np 

श्रेणी:विकिडेटा पर उपलब्ध निर्देशांक
श्रेणी:नेपाल के शहर
एमआईटी लाइसेंस

**एमआईटी लाइसेंस** 1980 के दशक के अंत में मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी (एमआईटी)  से शुरू हुआ एक अनुमेय मुफ्त सॉफ्टवेयर लाइसेंस है।  एक अनुमेय लाइसेंस के रूप में, यह पुन: उपयोग पर केवल बहुत सीमित प्रतिबंध लगाता है और इसलिए, उच्च लाइसेंस अनुकूलता रखता है।  

कॉपीलेफ्ट सॉफ्टवेयर लाइसेंस के विपरीत, एमआईटी लाइसेंस मालिकाना सॉफ्टवेयर के भीतर पुन: उपयोग की भी अनुमति देता है, बशर्ते कि सॉफ्टवेयर की सभी प्रतियों या उसके बड़े हिस्से में एमआईटी लाइसेंस की शर्तों की एक प्रति और एक कॉपीराइट नोटिस भी शामिल हो।   , the MIT License was the most popular software license found in one analysis, continuing from reports in 2015 that the MIT License was the most popular software license on GitHub. 

एमआईटी लाइसेंस का उपयोग करने वाली उल्लेखनीय परियोजनाओं में एक्स विंडो सिस्टम, रूबी ऑन रेल्स, निम, नोड.जेएस, लुआ और jQuery शामिल हैं। एमआईटी लाइसेंस का उपयोग करने वाली उल्लेखनीय कंपनियों में माइक्रोसॉफ्ट ( .नेट ), गूगल ( एंगुलर ), और मेटा ( रिएक्ट )।
फरफुर

**फ़ारफ़ुर** मिकी माउस के समान एक चरित्र था, जिसे फ़िलिस्तीनी टेलीविज़न चैनल हमास टेलीविज़न द्वारा बनाया गया था, जिसने बच्चों के प्रस्तुतकर्ता सारा के साथ बातचीत की थी। 

गुड़िया ने बच्चों को इस्लामी मूल्य सिखाए, जैसे दैनिक प्रार्थना का महत्व और दूध का सेवन। इज़राइल सरकार के अनुसार, गुड़िया का एक अन्य उद्देश्य बच्चों को हिंसा, घृणा और हत्या के प्रति प्रेरित करना, *प्रतिरोध को* महत्व देना, आतंकवाद के लिए एक व्यंजना देना था। 

फरफुर का आखिरी शो 29 जून 2007 को था, जब फरफुर को इजरायलियों ने पीट -पीटकर मार डाला था और वह अल्लाह के लिए शहीद हो गया था।
आदिवासी कोबरा फोर्स

**आदिवासी कोबरा फोर्स** ( संक्षिप्त **एसीएफ** ), **जिसे आदिवासी कोबरा मिलिटेंट फोर्स** (संक्षिप्त **एसीएमएफ** ) के रूप में भी जाना जाता है, भारत के निचले असम में एक उग्रवादी विद्रोही समूह था, जिसका दावा सशस्त्र युद्ध के माध्यम से आदिवासी लोगों की रक्षा करने का था।

## गठन
1990 के दशक के अंत में, असम बोडो और संथालों के बीच विभिन्न जातीय दंगों से घिरा हुआ था। बोडो लोग नेशनल डेमोक्रेटिक फ्रंट ऑफ बोडोलैंड और बोडो लिबरेशन टाइगर्स फोर्स जैसे समूहों में शामिल होने लगे। 1996 की शुरुआत में, दंगों में दोनों समुदायों के 100 से अधिक लोग मारे गए थे।  जवाब में, संथालों ने अपने हितों के लिए खतरा होने का दावा करते हुए क्षेत्र में अन्य नागा जनजातियों के साथ कई समूह बनाए और 7 जुलाई 1996 को एसीएफ का गठन किया गया।
## विचारधारा
एसीएफ ने किसी राजनीतिक विचारधारा का समर्थन नहीं किया और न ही यह पूर्वोत्तर भारत के अन्य समूहों की तरह अलगाववादी हैं। इसने उन आदिवासियों की रक्षा करने का एक माध्यम होने का दावा किया, जिन्हें 1996 के दंगों के दौरान बोडो आतंकवादी संगठनों से कथित तौर पर "जातीय रूप से खत्म" कर दिया गया था। उन्होंने दंगों में विस्थापित और मारे गए संतालों के लिए मुआवजे की मांग की और मांग की कि "आदिवासियों" को भारत सरकार द्वारा संरक्षित लोगों के रूप में मान्यता दी जाए।
## संगठन
संगठन में कार्यकर्ताओं की संख्या का अनुमान 100  से 350 तक था। समूह कोकराझार और बोंगाईगांव जिलों से संचालित होता था। संगठन के कमांडर दुर्गा मिंज और अध्यक्ष ज़बरियास खाखा थे। कान्दु मुर्मू एक अन्य प्रमुख नेता थे।
## गतिविधियाँ
संगठन का भूटान में एक बड़ा प्रशिक्षण कार्यक्रम था। 2000 में, भारतीय सुरक्षा बलों ने कोकराझार में एक एसीएफ शिविर को नष्ट कर दिया; हालाँकि, एक साल बाद, उन्होंने भूटान में आतंकी शिविर को वित्त पोषित करने के लिए कोकराझार, बोंगाईगांव और धुबरी में बड़े पैमाने पर जबरन वसूली अभियान किया।

उनके हमलों में मुख्य रूप से असमिया सरकार और बोडो उग्रवादियों को निशाना बनाया गया।

9 सितंबर 2001 को, समूह ने भारत सरकार के साथ संघर्ष विराम पर हस्ताक्षर किए जो जनवरी 2002 तक चलने वाला था। युद्धविराम 2004 तक जारी रहा और फिर 1 जुलाई 2004 को भारत सरकार द्वारा इसे बढ़ा दिया गया। 2005 में, अध्यक्ष ज़बरियास खाखा ने कहा कि एसीएफ असम में चुनाव लड़ने के लिए एक वैध राजनीतिक दल बनने पर विचार कर रहा था।
## सन्दर्भ

श्रेणी:भारत में आतंकवाद
खलंगा, दार्चुला

**खलंगा** (खलङ्गा) नेपाल के सुदुरपश्चिम प्रांत में दारचुला जिले का जिला मुख्यालय है। इसे **दार्चुला** भी कहते हैं। यह महाकाली नगर पालिका का भाग है। यह शहर महाकाली नदी के तट और भारत के उत्तराखंड राज्य की सीमा पर स्थित है। यह नगर महाकाली नदी के दोनों ओर बसा हुआ है; भारतीय हिस्से में बसे नगर का नाम धारचूला है।

महाकाली नदी नेपाल और भारत के बीच की सीमा बनाती है। नदी के ऊपर यहां झूला पुल है जो दोनों तरफ के हिस्सों को जोड़ता है। भारतीय और नेपाली नागरिक बिना किसी प्रतिबंध के सीमा पार कर सकते हैं। हालाँकि नागरिकों को दोनों देशों में स्थापित सीमा शुल्क चौकी से गुजरना पड़ता है। सुरक्षा कारणों से रात में सीमा बंद कर दी जाती है।

## जनसांख्यिकी
२००१ की नेपाल जनगणना के समय यहाँ की जनसंख्या ४,४२२ थी, और नगर में ८०९ घर थे। 

## सन्दर्भ


## बाहरी कड़ियाँ

* खलंगा गांव की सीमा, ओपनस्ट्रीटमैप
* दार्चुला जिले का नक्शा , नेपाल में संयुक्त राष्ट्र, 4 मार्च 2008
* दार्चुला जिले की नगर पालिकाएँ, नेपाल में संयुक्त राष्ट्र।
* एपी नम्पा संरक्षण क्षेत्र , onlinedarchula.eu.org

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श्रेणी:नेपाल के शहर
प्रागनुभविक प्रत्ययवाद

**प्रागनुभविक प्रत्ययवाद** *(transcendental idealism)* एक दार्शनिक प्रणाली है  जिसकी स्थापना 18वीं शताब्दी में जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट ने की थी। कांट का ज्ञानमीमांसक कार्यक्रम  उनके *शुद्ध तर्कबुद्धि की समालोचना (Critique of pure reason)* (1781) में पाया जाता है। *Transcendental अर्थात् इंद्रियातीत* (एक शब्द जो विशेष स्पष्टीकरण का हकदार है  ) से कांट का अर्थ है कि ज्ञान के प्रति उनका दार्शनिक दृष्टिकोण केवल संवेदी साक्ष्य के विचार से परे है और उस संवेदी साक्ष्य को संसाधित करने के मन के सहज जन्मजात तरीकों की समझ की आवश्यकता होती है। 

*[[शुद्ध कारण की आलोचना|शुद्ध तर्कबुद्धि की समालोचना]] के "संवेदनालंब-समीक्षा (Transcendental Aesthetic)" खंड में,* कांट ने रेखांकित किया है कि कैसे दिक् और समय मानवीय अंतर्ज्ञान के शुद्ध रूप हैं जो हमारी अपनी संवेदना क्षमता द्वारा योगदान करते हैं। अंतरिक्ष और समय का हमसे "बाहर" कोई अस्तित्व नहीं है, बल्कि वे हमारी संवेदनशीलता के "व्यक्तिपरक" रूप हैं और इसलिए आवश्यक *[[प्रागनुभविक और अनुभवाश्रित|प्रागनुभविक (a priori)]]* शर्तें हैं जिनके तहत हम अपने अनुभव में जिन वस्तुओं का सामना करते हैं वे हमें बिल्कुल भी दिखाई दे सकती हैं। कांट समय और स्थान को "अनुभवजन्यतः वास्तविक" लेकिन "*इंद्रियातीत रूप से आदर्श" बताते हैं।*

कांट का तर्क है कि सचेत विषय अनुभव की वस्तुओं को वैसे नहीं संज्ञानता जैसे वे स्वयं में हैं, बल्कि केवल उसी तरह से संज्ञानता है जिस तरह से वे हमारी संवेदनशीलता की स्थितियों के तहत हमें दिखाई देते हैं । इस प्रकार कांट का सिद्धांत हमारी संज्ञान के दायरे को हमारी संवेदनशीलता को दिए गए बाह्याकृति तक सीमित कर देता है और इस बात से इनकार करता है कि हम चीजों का संज्ञान उसी तरह से कर सकते हैं जैसे वे अपने आप में हैं, यानी चीजें जैसी वे स्वतंत्र रूप से हैं जो उस बात पर निर्भर नहीं करती हैं कि हम उन्हें अपनी संज्ञानात्मक क्षमताओं के माध्यम से कैसे अनुभव करते हैं।
सहज यथार्थवाद

प्रत्यक्षण के दर्शन और ज्ञानमीमांसा  में, **सहज यथार्थवाद** (*Naïve realism,* जिसे **प्रत्यक्ष यथार्थवाद**, **सतत यथार्थवाद** या **सहज बुद्धि यथार्थवाद**  रूप में भी जाना जाता है) यह विचार है कि इंद्रियां हमें वस्तुओं के बारे में प्रत्यक्ष जागरूकता प्रदान करती हैं जैसे वे वास्तव में हैं।  जब प्रत्यक्ष यथार्थवाद के रूप में संदर्भित किया जाता है, तो सहज यथार्थवाद की तुलना अक्सर अप्रत्यक्ष यथार्थवाद से की जाती है। 

सहज यथार्थवादी के अनुसार, प्रत्यक्षण  की वस्तुएं बाहरी वस्तुओं का प्रतिनिधित्व नहीं होती हैं, बल्कि वास्तव में वे बाहरी वस्तुएं स्वयं हैं। सहज यथार्थवादी आम तौर पर एक  तत्त्वमीमांसक यथार्थवादी भी होता है, जिसका मानना है कि ये वस्तुएं भौतिकी के नियमों का पालन करती रहती हैं और अपने सभी गुणों को बरकरार रखती हैं, भले ही उन्हें देखने वाला कोई हो या नहीं।  वे पुद्गल से बने होते हैं, जगह घेरते हैं और उनमें आकार, आकार, बनावट, गंध, स्वाद और रंग जैसे गुण होते हैं, जिन्हें आमतौर पर सही ढंग से समझा (प्रत्यक्षित किया) जाता है । इसके विपरीत, अप्रत्यक्ष यथार्थवादी का मानना है कि धारणा की वस्तुएं केवल संवेदी इनपुट के आधार पर वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करती हैं, और इस प्रकार बाहरी वस्तुओं के गुणों को प्रदत्त करने में प्राथमिक/माध्यमिक गुणवत्ता भेद का पालन करती हैं। 

अप्रत्यक्ष यथार्थवाद के अलावा, सहज यथार्थवाद की तुलना आदर्शवाद के कुछ रूपों से भी की जा सकती है, जो दावा करते हैं कि मन-निर्भर विचारों के अलावा कोई दुनिया मौजूद नहीं है, और दार्शनिक संशयवाद के कुछ रूप, जो कहते हैं कि हम अपनी इंद्रियों पर भरोसा नहीं कर सकते हैं या यह साबित नहीं कर सकते हैं कि हम हमारे विश्वासों में मौलिक रूप से धोखा नहीं दिया गया है;  कि हमारा सचेत अनुभव, वास्तविक दुनिया का नहीं बल्कि दुनिया के एक आंतरिक प्रतिनिधित्व का अनुभव है।
निरपेक्ष आदेश

**निरपेक्ष आदेश** या **निरपेक्ष नियोग** या **निरपवाद कर्तव्यादेश**  (अंग्रेज़ी: *categorical imperative*, ) इमैनुएल कांट के कर्तव्यशास्त्रीय *(deontological)* नैतिक दर्शन में केंद्रीय दार्शनिक अवधारणा है। कांट के 1785 के *नैतिकता के तत्वमीमांसा का आधारकर्म (Groundwork of the Metaphysics of Morals)* में प्रस्तुत, यह क्रिया के लिए अभिप्रेरणाओं का मूल्यांकन करने का एक तरीका है। यह अपने मूल सूत्रीकरण में सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है: "केवल उस सूत्र-सुक्ति *(maxim)* के अनुसार कार्य करें जिससे आप उस ही समय में यह इच्छा कर सकें कि यह एक सार्वभौमिक कानून बन जाए।" 

कांट के अनुसार, तर्कसंगत प्राणी सृजन में एक विशेष स्थान रखते हैं, और नैतिकता को एक आज्ञार्थकता (अनिवार्यता, *imperative*) या तर्कबुद्धि की अंतिम आज्ञा के रूप में संक्षेपित किया जा सकता है, जिससे सभी कर्तव्य और दायित्व व्यूत्पन्न होते हैं। वह एक *आज्ञार्थ (imperative)* को उस किसी भी प्रतिज्ञप्ति के रूप में परिभाषित करता है जो एक निश्चित क्रिया (या निष्क्रियता) को अनिवार्य घोषित करता है। सोपाधिक आदेश (*Hypothetical imperative)* उस व्यक्ति पर लागू होती हैं जो कुछ निश्चित लक्ष्य प्राप्त करना चाहता है। उदाहरण के लिए, "मुझे अपनी प्यास बुझाने के लिए कुछ पीना चाहिए" या "मुझे इस परीक्षा को पास करने के लिए अध्ययन करना चाहिए।" दूसरी ओर, एक निरपेक्ष आदेश, एक परमनिरपेक्ष, बेशर्त, जरूरत को दर्शाती है जिसका सभी परिस्थितियों में पालन किया जाना चाहिए और यह अपने आप में एक अंत के रूप में उचित ठहराया गया है, जिसमें केवल *वांछनीय* होने से परे *आंतरिक* मूल्य होता है। 

कांट ने अपने समय के लोकप्रिय नैतिक दर्शन के प्रति अत्यधिक असंतोष व्यक्त किया, उनका मानना था कि यह कभी भी सोपाधिक आदेश के स्तर को पार नहीं कर सकता है: एक उपयोगितावादी का कहना है कि हत्या गलत है क्योंकि यह इसमें शामिल लोगों के लिए लाभ (अच्छाई या शुभ) अधिकतम नहीं करती है, लेकिन यह उन लोगों के लिए अप्रासंगिक है जो केवल अपने लिए सकारात्मक परिणाम को अधिकतम करने के बारे में चिंतित हैं। नतीजतन, कांट ने तर्क दिया, परिकाल्पनिक नैतिक प्रणालियाँ नैतिक क्रिया के लिए प्रेरित नहीं कर सकती हैं या उन्हें दूसरों के खिलाफ नैतिक निर्णय के आधार के रूप में नहीं माना जा सकता है, क्योंकि जिन आज्ञार्थों पर वे आधारित हैं वे व्यक्तिपरक विचारों पर बहुत अधिक निर्भर करती हैं। उन्होंने एक विकल्प के रूप में, निरपेक्ष आदेश की माँगों के आधार पर, एक कर्तव्यात्मक नैतिक प्रणाली प्रस्तुत की।
प्रागनुभविक अहंप्रत्यय

दर्शनशास्त्र में, **प्रागनुभविक अहंप्रत्यय** *(Transcendental apperception)* एक प्राविधिक शब्द है जिसे इमैनुएल कांट और उसके बाद के कांटियन दार्शनिकों ने उस चीज़ को निर्दिष्ट करने के लिए नियोजित किया है जो अनुभव को संभव बनाता है।  इस शब्द का उपयोग उस संगम को संदर्भित करने के लिए भी किया जा सकता है जहां आत्मन् और जगत् एक साथ आते हैं। प्रागनुभविक अहंप्रत्यय विभिन्न प्रारंभिक आंतरिक अनुभवों (समय और विषय दोनों में भिन्न, लेकिन सभी आत्म-चेतना से संबंधित) से संसक्त चेतना *(coherent consciousness)* का एकजुट होना और निर्माण करना है। उदाहरण के लिए, कांट के अनुसार, "समय बीतने" का अनुभव, अहंप्रत्यय की इस प्रागनुभविक एकता पर निर्भर करता है।

प्रागनुभविक अहंप्रत्यय के छह चरण हैं:

# सभी अनुभव विभिन्न अंतर्वस्तु का उत्‍तरवर्तिता, *succession* है ( डेविड ह्यूम से लिया गया एक विचार)।
# बिल्कुल भी अनुभव करने के लिए, क्रमिक डेटा को चेतना के लिए एकता में संयोजित या एक साथ रखा जाना चाहिए।
# अनुभव की एकता का तात्पर्य आत्मन् की एकता से है।
# आत्मन् की एकता उतनी ही अनुभव की वस्तु है जितनी कोई और वस्तु।
# इसलिए, आत्मन् और उसकी वस्तुओं दोनों का अनुभव संश्लेषण के कार्यों पर निर्भर करता है, क्योंकि वे किसी भी अनुभव की स्थितियाँ  हैं, स्वयं अनुभव नहीं किए जाते हैं।
# ये पूर्व संश्लेषण पदार्थ श्रेणियों द्वारा संभव बनाये गये हैं। पदार्थ हमें आत्मन् और वस्तुओं को संश्लेषित करने की अनुमति देती हैं।

कांट की प्रागनुभविक अहंप्रत्यय की धारणा का एक परिणाम यह है कि "आत्मन्" का केवल *आभास (appearance) के रूप* में ही सामना किया जाता है, कभी भी उस रूप में नहीं जैसा वह अपने आप में है।

इस शब्द को बाद में जोहान फ्रेडरिक हर्बर्ट द्वारा मनोविज्ञान में रूपांतरित किया गया (देखें समवबोधन )।
परमार्थसत्

दर्शनशास्त्र में, एक **परमार्थसत्** (अंग्रेज़ी:  noumenon  ) वह ज्ञान है  जिसे एक ऐसी वस्तु के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो मानवीय संवेदना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है।  *परमार्थसत् (noumenon)* शब्द का प्रयोग आम तौर पर *परिघटना* *(phenomenon*) *[[दृग्विषय|शब्द]]* के विपरीत या उसके संबंध में किया जाता है, जो इंद्रियों की किसी भी वस्तु को संदर्भित करता है। इमैनुएल कांट ने सबसे पहले अपने प्रागनुभविक प्रत्ययवाद के हिस्से के रूप में परमार्थसत् की धारणा विकसित की, जिसमें उन्होंने सुझाव दिया कि जबकि हम जानते हैं कि परमार्थिक दुनिया अस्तित्व में है क्योंकि मानवीय संवेदनाएं केवल ग्रहणशील हैं, यह स्वयं इन्द्रियगम्य नहीं है और इसलिए अन्यथा हमारे लिए अज्ञात ही रहना चाहिए।  कांतियन दर्शन में, परमार्थसत् को अक्सर अज्ञात " अपने आप में चीजे या वस्तु-निजरुप " (    अंग्रेजी:  *thing-in-itself* से जोड़ा जाता है ).
हेतुफलाश्रित आदेश

एक **हेतुफलाश्रित आदेश** या **सोपाधिक आदेश** (अंग्रेजी:*Hypothetical imperative*,  जर्मन : *hypothetischer Imperativ* ) मूल रूप से इमैनुएल कांट के दार्शनिक लेखन में पेश की गई है। इस प्रकार की कर्तव्यादेश का विपर्यास निरपेक्ष आदेश *(Categorical imperative)* से की जाती है।
रुडोल्फ कार्नैप

**रुडोल्फ कार्नैप** (अंग्रेजी:*Rudolf Carnap*,  ;   ; 18 मई 1891 - 14 सितंबर 1970) एक जर्मन भाषा के दार्शनिक थे जो 1935 से पहले यूरोप में और उसके बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में सक्रिय थे। वह वियना सर्कल के एक प्रमुख सदस्य और तार्किक प्रत्यक्षवाद के समर्थक थे। उन्हें " बीसवीं सदी के दार्शनिकों में से एक दिग्गज" माना जाता है।
ध्वज और पताका पैटर्न

**[https://finohindi.com/flag-pattern/ ध्वज झन्डा]) और [https://finohindi.com/pennant-chart-pattern/ पेनांट पैटर्न(पताका )]** आमतौर पर वित्तीय रूप से ट्रेड की जाने वाली संपत्तियों ( स्टॉक, बॉन्ड, वायदा इत्यादि ) के प्राइस  चार्ट में पाए जाते हैं। ).ये पैटर्न कंपनी के शेयर में ट्रेड हुए शेयर के वॉल्यूम तथा कीमत के आधार पर अपना निर्माण करते है । ये पैटर्न ट्रेंड रिवर्शल होते है 

ध्वज पैटर्न दो समानांतर रेखाओं से घिरा हुआ है। ये रेखाएँ या तो सपाट हो सकती हैं या प्राथमिक बाज़ार प्रवृत्ति की विपरीत दिशा में इंगित की जा सकती हैं।  इस पैटर्न का निर्माण तब होता है जब कोई शेयर बड़ी तेजी के बाद सपोर्ट तथा रेजिस्टेंस के मध्य में फंस जाता है। इस प्रकार बड़ी तेज़ी एक डंडा का रूप तथा कंसोलिडेशन का फेस एक झंडे का रूप ले लेता है । 
पाठ=Bull flag on a weekly RIMM stock chart|केंद्र
तकनीकी विश्लेषकों के लिए एक क्लासिक पैटर्न, पेनेंट पैटर्न को एक बड़े मूल्य परिवर्तन, उसके बाद एक समेकन अवधि और एक ब्रेकआउट द्वारा पहचाना जा सकता है। पैटर्न एक झंडे जैसा दिखता है। पेनेंट चरण की पहचान प्रारंभिक बड़े मूल्य आंदोलन से की जाती है जो उच्च मात्रा के लेनदेन को दर्शाता है, इसके बाद कमजोर मूल्य आंदोलन कम मात्रा के लेनदेन को दर्शाता है। 

इस पैटर्न का निर्माण तब होता  है जब कोई शेयर बड़ी तेज़ी दिखाने के बाद एक ऐसे कंसोलिडेशन फेज में चला जाता है जिसका फेज समय दर समय सिकुड़ता जाता है 

पाठ=Bear pennant on weekly SBUX stock chart|केंद्र

## संदर्भ

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* Investopedia.com पर ''सममित त्रिभुजों और पेनांट पैटर्न के बीच अंतर''
* कैंडलस्टिक पैटर्न at  Finoहिंदी
* त्रिभुज चार्ट पैटर्न (Trianglechart pattern)  Finoहिंदी
* कंसोलिडेशन पैटर्न (Consolidation Pattern) क्या है ? Finoहिंदी
सत्य का संवादिता सिद्धांत

भाषा दर्शन और तत्वमीमांसा  में, **सत्यता का संवादिता सिद्धांत** या **अनुरूपरता सिद्धांत** *(Correspondence theory of truth)* कहता है कि किसी कथन की सत्यता या असत्यता केवल इस बात से निर्धारित होती है कि यह दुनिया से कैसे संबंधित है और क्या यह उस दुनिया का सटीक वर्णन करता है (यानी, इसके साथ मेल खाता व तदनुरूपी है या नहीं)।  

संवादिता सिद्धांतों का दावा है कि सच्ची विश्वासें और सच्चे कथन मामलों की वास्तविक स्थिति से मेल खाते हैं। इस प्रकार का सिद्धांत एक ओर विचारों या कथनों और दूसरी ओर चीज़ों या तथ्यों के बीच संबंध स्थापित करने का प्रयास करता है।