धर्म का दर्शनशास्त्र

**धर्म का दर्शनशास्त्र** या **धर्म दर्शन** (अंग्रेजी-*philosophy of religion*) दर्शनशास्त्र की वह शाखा है जो धर्म तथा धार्मिक परंपराओं में शामिल विषयों और अवधारणाओं का सुव्यवस्थित तथा तर्कसंगत रूप से दार्शनिक विवेचना करता है। यह धार्मिक महत्व के मामलों पर अन्वेषण करने की व्यापक दार्शनिक क्रिया है, जिसमें धर्म के स्वभाव और अर्थ, ईश्वर की वैकल्पिक अवधारणाएं, परम सत् (*ultimate reality*), और ब्रह्मांड की सामान्य विशेषताओं (जैसे, प्रकृति के नियम, चेतना का उदय, इत्यादि) और ऐतिहासिक घटनाओं  (जैसे कि 1755 के लिस्बन का भूकंप) का धार्मिक महत्व शामिल हैं।  दार्शनिक विलियम एल. रोवे ने धर्म के दर्शनशास्त्र को इस प्रकार चित्रित किया: "बुनियादी धार्मिक विश्वासों और अवधारणाओं की समालोचनात्मक परीक्षा।" धर्म के दर्शनशास्र में ईश्वर या देवताओं या दोनों के बारे में वैकल्पिक विश्वास, धार्मिक अनुभव के विभिन्न प्रकार , विज्ञान और धर्म के बीच अन्योन्यक्रिया, अच्छाई और बुराई का स्वभाव और उनकी परिधि, और जन्म, इतिहास और मृत्यु के धार्मिक उपचार शामिल हैं। इस क्षेत्र में धार्मिक प्रतिबद्धताओं के नैतिक प्रभाव, आस्था, तर्कबुद्धि, अनुभव और परंपरा के बीच संबंध, चमत्कार, पवित्र रहस्योद्घाटन, रहस्यवाद, शक्ति और मोक्ष की अवधारणाएं भी शामिल हैं।

ईश्वरमीमांसा(*Theology*) भी धर्म के तार्किक विमर्श से संपृक्त है परंतु,ईश्वरमीमांसा में धर्म का अध्ययन, ईश्वर के अस्तित्व को अभिगृहित या स्वयंसिद्ध मानकर किया जाता है। धर्म के दर्शनशास्त्र में ईश्वरमीमांसा के विपरित, आस्था (ईश्वर में विश्वास) पूर्वकल्पित नहीं होती। धर्म के दर्शन में, ईश्वरमीमांसा से अलग, धर्मिक दृष्टिकोण के आलोचनाओं का, जैसे कि धर्मनिरपेक्षता एवं नास्तिकता का अध्ययन भी शामिल होता है। धर्म के दर्शनशास्त्र को ईश्वरमीमांसा से यह संकेतित करते हुए अलग किया गया है कि, ईश्वरमीमांसा के लिए, "इसके समीक्षात्मक चिंतन धार्मिक प्रतिबद्धता पर आधारित हैं"। इसके अलावा, "धर्ममीमांसा एक प्राधिकरण के प्रति उत्तरदाई है जो उसके विचारण, बोलने और गवाही देने की पहल करता है ... [जबकि] दर्शन कालातीत साक्ष्य को अपने तर्कों का आधार बनाता है।"

"धर्म का दर्शनशास्त्र" शब्द उन्नीसवीं शताब्दी तक पश्चिमी सभ्यता में सामान्य उपयोग में नहीं आया था, और अधिकांश पूर्व-आधुनिक और प्रारंभिक आधुनिक दार्शनिक रचनाओं में धार्मिक विषयों और गैर-धार्मिक दार्शनिक प्रश्नों का मिश्रण शामिल था। एशिया में, उदाहरणों में हिंदू उपनिषद्  , ताओ-धर्म और कन्फ्यूशीयसवाद के कार्य और बौद्ध ग्रंथ जैसी कृतियां शामिल हैं। पाइथागोरसवाद और स्टोइकवाद जैसे ग्रीक दर्शन में देवताओं के बारे में धार्मिक तत्व और सिद्धांत शामिल थे, और मध्यकालीन दर्शन तीनों बड़े एकेश्वरवादी इब्राहिमवादी धर्मों से काफी प्रभावित था। पश्चिमी दुनिया में थॉमस हॉब्स, जॉन लॉक और जॉर्ज बर्कली जैसे शुरुआती आधुनिक दार्शनिकों ने धर्मनिरपेक्ष दार्शनिक मुद्दों के साथ-साथ धार्मिक विषयों पर भी चर्चा की। 

धर्म के दर्शनशास्त्र के कुछ पहलुओं को शास्त्रीय रूप से तत्वमीमांसा का एक भाग माना जाता है । अरस्तू की "मेटाफिजिक्स" में, शाश्वत गति का अनिवार्य रूप से पूर्व-कारण एक अचल चालक (या अविचलित प्रेरक) था, जो इच्छा की वस्तु की तरह, या सोच की तरह, स्वयं को स्थानांतरित किए बिना गति को प्रेरित करता है। आज, हालांकि, दार्शनिकों ने इस विषय के लिए "धर्म का दर्शनशास्त्र" शब्द को अपनाया है, और आमतौर पर इसे एक अलग विशेषज्ञता के रूप में माना जाता है, हालांकि यह अभी भी कुछ, विशेषतः  कैथोलिक दार्शनिकों द्वारा, तत्वमीमांसा की एक शाखा के रूप में माना जाता है।

## परम सत्
विभिन्न धर्मों में परम वास्तविकता या परम सत् (*ultimate reality*) , उसके स्रोत या आधार (या उसके अभाव) और "अधिकतम महानता" के बारे में अलग-अलग विचार हैं।   पॉल टिलिच की 'अल्टीमेट कंसर्न' अर्थात परम सरोकार की अवधारणा और रुडोल्फ ओटो की ' आइडिया ऑफ द होली ' मतलब पवित्र का विचार ऐसी अवधारणाएं हैं जो परम या उच्चतम सत्य के बारे में चिंताओं की ओर इशारा करती हैं, जिससे अधिकांश धार्मिक दर्शन किसी न किसी तरह से निपटते हैं। धर्मों के बीच मुख्य अंतर यह है कि क्या परम सत् एक व्यक्तिगत ईश्वर है या एक अवैयक्तिक यथार्थ है।  

पश्चिमी धर्मों में, आस्तिकता के विभिन्न रूप इसकी सबसे आम अवधारणाएँ हैं, जबकि पूर्वी धर्मों में, ईश्वरवादी और परमतत्व की विभिन्न गैर-आस्तिक अवधारणाएँ भी हैं। आस्तिक बनाम गैर-आस्तिक विभिन्न प्रकार के धर्मों को छांटने का एक सामान्य तरीका है। 

ईश्वर के अस्तित्व के संबंध में कई दार्शनिक दृष्टिकोण भी हैं जिनमें आस्तिकता के विभिन्न रूप (जैसे एकेश्वरवाद और बहुदेववाद ), अज्ञेयवाद और नास्तिकता के विभिन्न रूप शामिल हो सकते हैं।

#### एकेश्वरवाद

कीथ यांडेल मोटे तौर पर तीन प्रकार के ऐतिहासिक एकेश्वरवाद की रूपरेखा बताते हैं: ग्रीक, सामी और हिंदू । यूनानी एकेश्वरवाद का मानना है कि दुनिया हमेशा से अस्तित्व में है और वह सृजनवाद या दैवीय विधाता या दिव्यसंरक्षण  में विश्वास नहीं करता है, जबकि सेमेटिक एकेश्वरवाद का मानना है कि दुनिया को एक विशेष समय में एक ईश्वर द्वारा बनाया गया था और यह भगवान दुनिया में कार्यरत है।  भारतीय एकेश्वरवाद सिखाता है कि दुनिया अनादि है, लेकिन ईश्वर का रचना कार्य है जो दुनिया को कायम रखती है। 

ईश्वर के अस्तित्व के लिए प्रमाण या तर्क प्रदान करने का प्रयास प्राकृतिक ईश्वरमीमांसा या प्राकृतिक आस्तिक परियोजना के रूप में जाना जाने वाला एक पहलू है। प्राकृतिक धर्मशास्त्र का यह सूत्र स्वतंत्र आधारों द्वारा ईश्वर में विश्वास को उचित ठहराने का प्रयास करता है। शायद धर्म दर्शन का अधिकांश भाग प्राकृतिक ईश्वरमीमांसा की इस धारणा पर आधारित है कि ईश्वर के अस्तित्व को तर्कसंगत आधार पर उचित ठहराया जा सकता है। इस प्रवचन के लिए उपयुक्त प्रमाणों, औचित्यों और तर्कों के प्रकार के बारे में काफी दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय बहस हुई है। 

#### गैर - आस्तिक अवधारणाएं

पूर्वी धर्मों में यथार्थ की परम प्रकृति के बारे में आस्तिक और अन्य वैकल्पिक दृष्टिकोण शामिल हैं। ऐसा ही एक दृष्टिकोण जैन धर्म है, जो द्वैतवादी दृष्टिकोण रखता है कि जो कुछ भी अस्तित्व में है वह पुद्गल और आत्माओं की बहुलता ( *[[जीव (जैन दर्शन)|जीव]]* ) है, अपने अस्तित्व के लिए किसी सर्वोच्च देवता पर निर्भर हुए बिना। अलग-अलग बौद्ध विचार भी हैं, जैसे थेरवाद अभिधर्म दृष्टिकोण, जो मानता है कि परम रूप से एकमात्र मौजूदा चीजें क्षणभंगुर दृग्विषयक घटनाएं ( *[[अभिधम्म साहित्य|धर्म]]* ) और उनके अन्योन्याश्रित संबंध हैं ।  नागार्जुन जैसे मध्यमक बौद्धों का मानना है कि परम वास्तविकता रिक्तता ( *[[शून्यता]]* ) है, जबकि योगाचार का मानना है कि परम सत् *विज्ञप्ति* (मानसिक परिघटना) है। भारतीय दार्शनिक प्रवचनों में, हिंदू दार्शनिकों (विशेष रूप से न्याय स्कूल) द्वारा एकेश्वरवाद का बचाव किया गया था, जबकि बौद्ध विचारकों ने एक सृजनकर्ता भगवान (संस्कृत: ईश्वर ) की उनकी अवधारणा के खिलाफ तर्क दिया था। 

अद्वैत वेदांत का हिंदू दृष्टिकोण, जैसा कि आदि शंकराचार्य ने बचाव किया है, पूर्णतः अद्वैतवाद है। यद्यपि अद्वैतवादी सामान्य हिंदू देवताओं में विश्वास करते हैं, परम सत् के बारे में उनका दृष्टिकोण मौलिक रूप से एकत्ववादी एकता (गुणों के बिना ब्राह्मण) है और जो अन्य कुछ भी प्रकट होता है (व्यक्तियों और देवताओं की तरह) वह भ्रामक ( *माया* ) है। 

ताओवाद के विभिन्न दार्शनिक प्रस्तावों को परम सत् ( ताओ ) के बारे में गैर-आस्तिकवादी के रूप में भी देखा जा सकता है। ताओवादी दार्शनिकों ने चीजों की परम प्रकृति का वर्णन करने के विभिन्न तरीकों की कल्पना की है। उदाहरण के लिए, जबकि ताओवादी जुआनक्स्यू विचारक वांग बी ने तर्क दिया कि सब कुछ का *वू* (असत् या अनस्तित्व) में "जड़" है, गुओ जियांग ने चीजों के अंतिम स्रोत के रूप में *वू को* खारिज कर दिया, इसके बजाय यह तर्क दिया कि ताओ की परम प्रकृति "स्वतः स्फूर्त स्व-उत्पादन" ( *ज़ी शेंग* ) और "स्वतः स्फूर्त आत्म-परिवर्तन" ( *ज़ी हुआ* ) है। 

परंपरागत रूप से, जैन और बौद्धों ने सीमित देवताओं या दिव्य प्राणियों के अस्तित्व को खारिज नहीं किया, उन्होंने केवल एक सर्वशक्तिमान निर्माता भगवान या एकेश्वरवादियों द्वारा प्रस्तुत प्रथम कारण (आद्य चालक) के विचार को खारिज कर दिया।

## ज्ञान और विश्वास

सभी धार्मिक परंपराएँ ज्ञान का दावा करती हैं और उनका तर्क है कि यह धार्मिक अभ्यास का केंद्र है और मानव जीवन की मुख्य समस्या का अंतिम परम समाधान है।  इनमें ज्ञानमीमांसक, तत्त्वमीमांसक और नैतिक दावे शामिल हैं।

साक्ष्यवाद वह मत है जिसे "एक विश्वास तर्कसंगत रूप से तभी उचित ठहराया जाता है जब इसके लिए पर्याप्त सबूत, प्रमाण या साक्ष्य हों"।  कई आस्तिक और गैर-आस्तिक साक्ष्यवादी हैं, उदाहरण के लिए, एक्विनास और बर्ट्रेंड रसेल इस बात से सहमत हैं कि ईश्वर में विश्वास तभी तर्कसंगत है जब पर्याप्त साक्ष्य हों, लेकिन इस बात पर असहमत हैं कि क्या ऐसे सबूत मौजूद हैं।  ये तर्क अक्सर यह निर्धारित करते हैं कि व्यक्तिपरक धार्मिक अनुभव उचित साक्ष्य नहीं हैं और इस प्रकार धार्मिक सत्य को गैर-धार्मिक साक्ष्य के आधार पर तर्कणा दिया जाना चाहिए। साक्ष्यवाद का एक सबसे मजबूत दृष्टिकोण विलियम किंगडन क्लिफ्फोर्ड का है जो लिखते हैं, "किसी भी चीज पर अपर्याप्त साक्ष्य होने पर विश्वास करना हमेशा, हर जगह और हर किसी के लिए गलत है।" साक्ष्यवाद के बारे में उनका दृष्टिकोण आम तौर पर विलियम जेम्स के लेख *ए विल टू बिलीव, विश्वास करने का संकल्प*  (1896) के साथ पढ़ा जाता है, जो क्लिफोर्ड के सिद्धांत के विरुद्ध तर्क देता है। साक्ष्यवाद के हालिया समर्थकों में एंटनी फ्लेव ("द प्रेजम्प्शन ऑफ एथिज्म", *नास्तिकतावाद का पूर्वनुमान*, 1972) और माइकल स्क्रिवेन (प्राथमिक दर्शन, 1966) शामिल हैं। वे दोनों ऑखमवादी दृष्टिकोण पर भरोसा करते हैं कि x के लिए सबूत के अभाव में, x में विश्वास न्यायोचित नहीं है। कई आधुनिक थॉमिसवादी भी साक्ष्यवादी हैं, उनका मानना है कि वे प्रदर्शित कर सकते हैं कि ईश्वर में विश्वास के लिए सबूत हैं। एक अन्य कदम ईश्वर जैसे धार्मिक सत्य की प्रायिकता के लिए बेयसवादी तरीके से बहस करना है, न कि संपूर्ण निर्णायक साक्ष्य के लिए। 

हालाँकि, कुछ दार्शनिकों का तर्क है कि धार्मिक विश्वास *बिना सबूत के* मान्य होता है और इसलिए उन्हें कभी-कभी *गैर-साक्ष्यवादी* कहा जाता है। उनमें आस्थावादी और सुधारित ज्ञानमीमांसा शामिल हैं। एल्विन प्लांटिंगा और अन्य धर्मसुधारित ज्ञान-मीमांसाशास्त्री उन दार्शनिकों के उदाहरण हैं जो तर्क देते हैं कि धार्मिक मान्यताएं "उचित बुनियादी विश्वास" हैं और भले ही वे किसी भी सबूत द्वारा समर्थित न हों, फिर भी उन्हें धारण करना तर्कहीन नहीं है।   यहां तर्क यह है कि हमारे कुछ विश्वास मूलभूत होने चाहिए और आगे की तार्किक विश्वासों पर आधारित नहीं होने चाहिए। यदि ऐसा नहीं है तो हम अनंत प्रतिगमन का जोखिम उठाना होगा। यह इस प्रावधान द्वारा योग्य है कि आपत्तियों के विरुद्ध उनका बचाव किया जा सकता है (यह इस दृष्टिकोण को आस्थवाद से अलग करता है)। उचित रूप से बुनियादी विश्वास एक ऐसा विश्वास है जिसे कोई व्यक्ति बिना किसी सबूत के, जैसे कि स्मृति, बुनियादी अनुभूति या धारणा के बिना उचित रूप से धारण कर सकता है। प्लांटिंगा का तर्क है कि ईश्वर में विश्वास इसी प्रकार का है क्योंकि प्रत्येक मानव मन के भीतर देवत्व के प्रति स्वाभाविक जागरूकता होती है। 

विलियम जेम्स अपने निबंध " द विल टू बिलीव ", *विश्वास करने का संकल्प*  में धार्मिक विश्वास की व्यावहारिक अवधारणा के लिए तर्क देते हैं। जेम्स के लिए, धार्मिक विश्वास न्यायोचित है यदि किसी को ऐसे प्रश्न के साथ प्रस्तुत किया जाता है जो तार्किक रूप से अनिर्णीत है और यदि उसको वास्तविक और जीवंत विकल्प प्रस्तुत किए जाते हैं जो व्यक्ति के लिए प्रासंगिक हैं।  जेम्स के लिए, धार्मिक विश्वास बचाव योग्य है क्योंकि यह किसी के जीवन में व्यावहारिक मूल्य ला सकता है, भले ही इसके लिए कोई तर्कसंगत सबूत न हो।

धर्म की हालिया ज्ञानमीमांसा में कुछ कार्य साक्ष्यवाद, अस्थावाद और धर्मसुधारित ज्ञानमीमांसा पर बहस से आगे बढ़कर कार्यविधिक-ज्ञान और व्यावहारिक कौशल के बारे में नए विचारों से उत्पन्न समसामयिक मुद्दों पर विचार करते हैं; व्यावहारिक कारक किस प्रकार प्रभावित कर सकते हैं कि क्या कोई जान सकता है कि आस्तिकता सत्य है या नहीं; प्रायिकता सिद्धांत के औपचारिक ज्ञानमीमांसा के उपयोग से; या सामाजिक ज्ञानमीमांसा से (विशेषकर शब्दप्रमाण की ज्ञानमीमांसा, या असहमति की ज्ञानमीमांसा)। 

उदाहरण के लिए, धर्म की ज्ञानमीमांसा में एक महत्वपूर्ण विषय धार्मिक असहमति है, और मुद्दा यह है कि समान ज्ञानमीमांसा समता वाले बुद्धिमान व्यक्तियों के लिए धार्मिक मुद्दों पर असहमत होने का क्या मतलब है। धार्मिक असहमति को संभवतः धार्मिक विश्वास के लिए प्रथम-कोटी या उच्च-कोटी की समस्याएँ उत्पन्न करने के रूप में देखा गया है। प्रथम-कोटी की समस्या यह संदर्भित करती है कि क्या वह साक्ष्य सीधे तौर पर किसी धार्मिक प्रतिज्ञप्ति की सच्चाई पर लागू होता है, जबकि उच्च-कोटि की समस्या इसके बजाय इस पर लागू होती है कि *क्या किसी ने* प्रथम-कोटि के साक्ष्य का तर्कसंगत रूप से मूल्यांकन किया है।. प्रथम-कोटि की समस्या का एक उदाहरण अविश्वास से तर्क है। उच्च-कोटि की चर्चाएँ इस बात पर ध्यान केंद्रित करती हैं कि क्या ज्ञानत्मक साथियों (किसी ऐसे व्यक्ति की ज्ञानात्मक क्षमता जो हमारे बराबर है) के साथ धार्मिक असहमति हमें संदेहवादी या अज्ञेयवादी रुख अपनाने की मांग करती है या हमारी धार्मिक मान्यताओं को कम करने या बदलने की मांग करती है। 

## आस्था और तर्कबुद्धि
जबकि धर्म अपने विचारों को स्थापित करने के प्रयास के लिए तर्कसंगत तर्कों का सहारा लेते हैं, वे यह भी दावा करते हैं कि धार्मिक विश्वास को कम से कम आंशिक रूप से किसी के धार्मिक विश्वास में आस्था, विश्रंभ या भरोसा के माध्यम से स्वीकार किया जाना चाहिए।  आस्था की विभिन्न अवधारणाएँ या मॉडल हैं, जिनमें शामिल हैं: 

* आस्था का भावात्मक मॉडल इसे भरोसे की भावना, एक मनोवैज्ञानिक अवस्था के रूप में देखता है
* विशिष्ट धार्मिक सच्चाइयों को प्रकट करने के रूप में आस्था का विशेष ज्ञान मॉडल ( धर्म-सुधारित ज्ञानमीमांसा द्वारा बचाव)
* आस्था का विश्वास मॉडल सैद्धांतिक दृढ़ विश्वास के रूप में है कि एक निश्चित धार्मिक दावा सत्य है।
* आस्था भरोसे के रूप में, ईश्वर पर भरोसा करने जैसी विश्वासाश्रित प्रतिबद्धता बनाने के रूप में।
* व्यावहारिक डॉक्सैस्टिक वेंचर मॉडल जहां आस्था को धार्मिक सत्य या ईश्वर की भरोसेमंदता में विश्वास करने की प्रतिबद्धता के रूप में देखा जाता है। दूसरे शब्दों में, ईश्वर पर भरोसा करना विश्वास में पूर्वानुमान से है, इस प्रकार अस्था में विश्वास और भरोसे के तत्व शामिल होने चाहिए।
* वास्तविक विश्वास *के बिना* व्यावहारिक प्रतिबद्धता के रूप में आस्था का गैर-डॉक्सास्टिक वेंचर मॉडल ( रॉबर्ट ऑडी, जेएल शेलेनबर्ग और डॉन क्यूपिट जैसे लोगों द्वारा बचाव)। इस दृष्टिकोण में, किसी को धार्मिक आस्था रखने के लिए वास्तविकता के बारे में शाब्दिक धार्मिक दावों पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है।
* आशा मॉडल, आशा के रूप में आस्था।

## धर्म और विज्ञान
## धर्म और नीतिशास्त्र
## धार्मिक अनुभव
## मरणोपरांत जीवन
## चमत्कार
## धार्मिक विविधता और बहुलवाद
## धार्मिक भाषा
## धर्म का विश्लेषणात्मक दर्शनशास्त्र
## सन्दर्भ