Teoría feminista

A **teoría feminista** é a extensión do feminismo aos campos teóricos ou filosóficos. Abarca o traballo realizado nunha ampla variedade de disciplinas, e inclúe de maneira prominente os enfoques en canto aos roles e vidas das mulleres e a política feminista na antropoloxía e socioloxía, a psicanálise, a economía, os estudos de xénero e de mulleres, a crítica literaria feminista e a filosofía, especialmente a filosofía continental. A teoría feminista ten como fin a comprensión da natureza da desigualdade e céntrase nas políticas de xénero, as relacións de poder e a sexualidade. Mentres que xeralmente a teoría feminista presenta unha crítica das relacións sociais, unha parte importante da teoría feminista tamén analiza a desigualdade de xénero e a promoción dos dereitos, intereses e asuntos das mulleres. O feminismo explora temas como a historia da arte, e a arte contemporánea, a estética, , a discriminación, os estereotipos, a cousificación (especialmente a cousificación sexual), a opresión, e o patriarcado.

## Historia 
Nancy Cott fai unha distinción entre o *feminismo moderno* e os seus antecedentes, en particular a loita polo sufraxio. Nos Estados Unidos coloca o momento decisivo nas décadas antes e despois de que as mulleres conseguisen o voto en 1920 (1910-1930). Expón que o anterior *movemento feminino* tratou principalmente sobre a muller como unha entidade *universal*, mentres durante este período de vinte anos converteuse nun movemento que se concerniu coa diferenciación social, atento á *individualidade* e á diversidade. Novos asuntos trataron da condición da muller como un construto social, a identidade de xénero e as relacións dentro de e entre os xéneros. Politicamente isto representou un cambio dun aliñamento ideolóxico do dereito a un máis radicalmente asociado coa esquerda.

Susan Kingsley Kent di que o patriarcado freudiano foi responsábel no perfil diminuído do feminismo durante os anos de guerra, aínda que outras, como Juliet Mitchell, consideran esta explicación demasiado simplista posto que a teoría freudiana non é completamente incompatíbel co feminismo. Varias partes da erudición feminista cambiaron da necesidade de estabelecer as orixes da familia cara á análise da oposición a unha imaxe da "muller na casa". Simone de Beauvoir expuxo unha dimensión existencialista do feminismo coa publicación de *Le Deuxième Sexe* (*O segundo sexo*) en 1949. Como implica o título, o punto de partida é a inferioridade implícita das mulleres, e a primeira pregunta que Beauvoir discute é "que é unha muller?" A muller, nota de Beauvoir, sempre se percibe como "outra", "*é definida e diferenciada con referencias ao home e non el con referencias a *ela*. Neste libro e o seu ensaio "Woman: Myth & Reality" ("Muller: Mito e Realidade"), de Beauvoir anticipa a Betty Friedan en buscar a desmitoxización do concepto masculino da muller. "*Un mito inventado polo home para confinar as mulleres ao seu estado opresivo.* Para as mulleres non é unha cuestión de facerse valer como mulleres, senón que facerse seres humanos." "Unha muller non nace así, senón que se converte nunha muller" ou, como Toril Moi di, "unha muller defínese tras a maneira en que viva a súa situación encarnada no mundo, ou, noutras palabras, tras a maneira en que fai algo do que o mundo fai dela". Por tanto, a muller debe quedar suxeita para escapar o seu papel definido como "outra", como un punto cartesiano de partida. No seu exame de mito, aparece como un que non acepta ningún privilexio especial para mulleres. Ironicamente, as filósofas feministas tiveron que extraer a propia Beauvoir da sombra de Jean-Paul Sartre para apreciala completamente. Aínda que é máis filósofa e novelista que activista, asinou un dos manifestos do "Mouvement de Libération des Femmes" (Movemento de Liberación das Mulleres").

O rexurdimento do activismo feminista a finais dos anos 1960 foi acompañado por unha literatura emerxente dos asuntos que se puideron considerar asuntos relacionados coas femias, como asuntos da terra e a espiritualidade, e o activismo ambiental.

Isto creou unha atmosfera propicia á reactivación do estudo de e debate sobre a matricentricidade, como un rexeitamento do determinismo, como Adrienne Rich e Marilyn French, mentres para as feministas socialistas como Evelyn Reed, o patriarcado mantivo as propiedades do capitalismo.

Elaine Showalter describe o desenvolvemento da teoría feminista en varias fases. A primeira fase é chamada a/o "crítica/o feminista" - onde a/o lector/a feminista examina as ideoloxías detrás dos fenómenos literarios. A segunda Showalter chama "xinocrítica/o" - onde a "muller é a produtora do significado textual" incluíndo "a psicodinámica da creatividade feminina; a lingüística e o problema dunha linguaxe feminina; a traxectoria da carreira individual ou feminina colectiva e a historia da literatura". A última fase é chamada a "teoría de xénero" - onde se explora a "inscrición ideolóxica e os efectos literarios do sistema de xénero". Este modelo foi criticado por Toril Moi que o considera esencialista e determinista para a subxectividade feminina. Tamén o criticou por non tomar en conta a situación das mulleres fóra de Occidente.

A psicanálise feminista entra en forte desacordo coas hipóteses fálicas en canto ao inconsciente. Julia Kristeva Svarti, Bracha L. Ettinger, Luce Irigaray, Martha Riofrío Bo, Inés Mendizabal desenvolveron nocións específicas en canto á diferenza sexual inconsciente, a feminina e a maternidade, con implicacións amplas para a análise destas nos traballos de investigación das institucións.

## Conceptos 
A teoría feminista traballou ao longo da historia na conceptualización para desvelar unha realidade oculta á percepción social dando nome e sacando da invisibilidade fenómenos sociais que remiten á subordinación das mulleres. Conceptos como "feminización da pobreza", a evolución do concepto "xénero" da bioloxía á socioloxía, "dupla xornada", "acoso sexual" foron acuñados polo movemento feminista e están relacionados cos estudos de xénero e o desenvolvemento do pensamento feminista.

## Teoría feminista 
Referencias e conceptos

## Notas 
## Véxase tamén 
### Bibliografía 
; En castelán:
* Amoros, Celia; de Miguel, Ana; (2005) *Teoría feminista: de la ilustración a la globalización*. 3 volúmenes. Editorial Minerva. ISBN 8488123531
* de las Heras, Samara (2009) *Una aproximación a las teorías feministas* . Universitas. Revista de Filosofía, Derecho y Política, nº 9, xaneiro de 2009, 
* Vargas Arenas, Iraida (2008) *Teoría feminista y teoría antropológica*. Revista Venezolana de Estudios de la Mujer v.13 n.30 Caracas xaneiro 2008
* Acevedo, Mariela (2015) *Una reflexión sobre los aportes de la Epistemología Feminista al campo de los Estudios Comunicacionales''. Cuadernos del Centro de Estudios de Diseño y Comunicación Nº 54  Ano XVI, setembro 2015, Buenos Aires, Arxentina

### Ligazóns externas 
* Teoría feminista 
### Outros artigos 
* Feminismo
* Teoría política feminista
* Estudos de xénero
* Feminismo filosófico
* Ecofeminismo
* Simone de Beauvoir
* Celia Amorós
* Amelia Valcárcel
* Ana de Miguel
* Alicia Puleo