open-index/open-wikipedia-markdown huggingface dataset:
کتاب مقدس امپراتور گوان برای بیداری جهان

**کتاب مقدس امپراتور گوان برای بیداری جهان** (به چینی: ) یکی از متون کلاسیک تائوئیسم است که بر پایه باور پیروان، در سال ۱۶۶۸ میلادی از سوی خود گوان یو در جریان یک نشست فوجی (نوعی روح‌نگاری چینی) نازل شده‌است. نام کوتاه‌شدهٔ این متن «جِنگ برای بیداری جهان» است. هدف اصلی این کتاب دینی بازداشتن مردم از انجام کارهای ناشایست از راه هشدار دربارهٔ کیفر اعمال است. این کتاب یکی از سه کتاب مقدس تائوئیستی برای پندِ نیکی شمرده می‌شود؛ دو کتاب دیگر عبارت‌اند از «رسالهٔ لائوتزو دربارهٔ پاسخ تائو» و «رسالهٔ راه آرامش ون‌چانگ».

درونمایهٔ اصلی کتاب پاسداشت صلح میان انسان‌هاست که بازتابی از آرمان هماهنگی در تائوئیسم است. با این حال، این متن تأثیرپذیری آشکاری از بودیسم و کنفسیوس‌گرایی نیز دارد. از بودیسم مفهوم کارما و پیامد اعمال آدمی را برگرفته و از کنفسیوس‌گرایی ارزش‌هایی چون وفاداری، فرزندسالاری، عفت و پارسایی را بازتاب داده‌است. کتاب همچنین شامل تهدید به خشونت علیه ناباوران و به‌ویژه تهدید به سر بریدن است.

## پیشینه
بنا بر روایات، این کتاب در هفتمین سال فرمانروایی امپراتور کانگ‌شی از دودمان چینگ از راه نشست فوجی به دست آمده‌است. دو نسخه از این متن شناسایی شده‌است: نسخهٔ نخست بدون هیچ پیش‌گفتاری مستقیماً فرمان امپراتور مقدس را بیان می‌کند و بر کتیبه‌ای در نانگبو، استان ژجیانگ یافت شده که احتمالاً از دوران دودمان چینگ است. این نسخه در بیشتر ترجمه‌های انگلیسی نیز به کار رفته‌است. نسخهٔ دوم که در گردآوری‌های چینی رایج‌تر است، پیش‌گفتاری از زبان گوان یو دارد که در آن خواستار پیروی مردم از آموزه‌هایش می‌شود.

این کتاب سده‌هاست در کشورهایی چون ژاپن، کره، ویتنام و تایلند نیز پخش شده‌است. در ژاپن احتمالاً راهب بودایی شین‌اتسو آن را به ناگاساکی آورد و سپس توکوگاوا میتسوکونی که پشتیبان بزرگ ادبیات چینی بود، او را به قلمرو میتو فراخواند. نسخهٔ شین‌اتسو در سال ۱۷۳۰ بازچاپ شد اما در جریان جنگ جهانی دوم از میان رفت.

## متن و درونمایه‌ها
متن کتاب به زبان چینی کلاسیک ساده نوشته شده و در مجموع کمتر از ۷۰۰ نویسهٔ چینی دارد. دوازده سطر آغازین از قاعدهٔ سه‌نویسه‌ای پیروی می‌کند که در متون آموزشی چینی مانند «سه‌نویسه کلاسیک» رایج است و سپس به قاعدهٔ چهارنویسه‌ای اصطلاحات چینی (چنگیو) گسترش می‌یابد.

اندیشهٔ بنیادین کتاب یعنی پاسداشت صلح میان انسان‌ها در زمینه‌های گوناگون زندگی روزمره بازتاب یافته‌است: خانواده، کسب‌وکار، روابط انسانی و کنش‌وواکنش با طبیعت. تأثیر کنفسیوس‌گرایی در تأکید بر وفاداری، فرزندسالاری، عفت و پارسایی آشکار است و تأثیر بودیسم نیز در بیان قانون کارما و پیامد نیک و بد اعمال هویداست.

## منابع

* 

رده:ادبیات در زبان چینی کلاسیک
رده:گوانگ یو
رده:تائوئیسم در چین
رده:سر بریدن
رده:کانگ‌شی
رده:صلح در فرهنگ
رده:یادکردهای دارای منبع به زبان چینی
رده:یادکردهای دارای عنوان به خط چینی (کد zh)
رده:یادکردهای دارای منبع به زبان چینی ساده‌شده
کوجیکی (سندای کوجی هونگی)

**کوجیکی** () یا **سندای کوجی هونگی** () یک متن تاریخی ژاپنی است. این اثر تا میانهٔ دوره ادو یکی از کهن‌ترین تاریخ‌نامه‌های ژاپن به‌شمار می‌رفت تا آنکه پژوهشگرانی چون توکوگاوا میتسوکونی و تادا یوشیتوشی نشان دادند که این متن تقلیدی بر پایهٔ نیهون شوکی، کوجیکی و *کوگو شوئی* است. با این حال پژوهشگران بر این باورند که بخش‌هایی از کوجیکی دربردارندهٔ عناصر اصیل است؛ به‌ویژه دفتر پنجم که سنت‌های خاندان مونونوبه و خاندان اوواری را حفظ کرده و دفتر دهم که گزارش تاریخی کهن‌تر *کوکوزو هونگی* را دربردارد.

این اثر در ده دفتر تدوین شده و تاریخ ژاپن باستان را تا دورهٔ امپراتریس سوئیکو، سومین دختر امپراتور کینمی، پوشش می‌دهد. پیش‌گفتار آن به سوگا نو اوماکو (درگذشتهٔ ۶۲۶ میلادی) نسبت داده شده‌است. زمان گردآوری کلی اثر میان سال‌های ۸۰۷ و ۹۳۶ میلادی برآورد می‌شود.

## ساختار و محتوا
کوجیکی دربرگیرندهٔ ده دفتر است و نقل‌قول‌های بسیاری از کوجیکی (۷۱۲ میلادی) و نیهون شوکی (۷۲۰ میلادی) در آن یافت می‌شود، اما دفترهای پنجم و دهم مطالب یگانه‌ای دارند. در دورهٔ ادو سه سند جعلی نیز با نام کوجیکی پدید آمد: نسخهٔ شیراکاوا در ۳۰ دفتر، نسخهٔ انپو در ۷۲ دفتر (کشف‌شده در ۱۶۷۹ میلادی) و نسخهٔ سازاکی در ۳۱ دفتر.

## ترجمهٔ انگلیسی و پژوهش‌های نوین
تنها ترجمهٔ کامل انگلیسی کوجیکی در سال ۲۰۰۶ میلادی به دست جان آر. بنتلی انجام شد. بنتلی بر پایهٔ بررسی نسخه‌های خطی موجود استدلال کرد که کوجیکی در آغاز سدهٔ هشتم میلادی و پیش از *کوگو شوئی* نوشته شده‌است. او پیش‌گفتار اثر را که نگارش آن را به شاهزاده شوتوکو تایشی نسبت می‌دهد، افزودهٔ دوره‌ای پسین دانست. مارک تیوون در نقدی که در مونومنتا نیپونیکا منتشر شد، روش‌شناسی بنتلی را مورد انتقاد قرار داد.

## منابع

* 

## پیوند به بیرون
* متن برخط کوجیکی (به زبان چینی)
*  متن کوجیکی به ژاپنی نوین

رده:متون ژاپنی اواخر قدیمی
رده:کتاب‌های سده ۱۰ (میلادی)
رده:متون شینتو
رده:جعل اسناد
افسانه‌های تأدیب

***افسانه‌های تأدیب*** () مجموعه‌ای پورنوگرافیک از عصر ویکتوریا با موضوع تازیانه‌زنی است که توسط سنت جورج استاک (احتمالاً نام مستعار؛ او همچنین نویسنده *[[جستارهای ویپینگهام]]* شناخته می‌شود) نگاشته و در سال ۱۸۶۶ توسط جان کامدن هاتن منتشر شد. این اثر در سال ۱۸۸۳ توسط ویلیام لازنبی و بار دیگر در سال ۱۹۰۲ توسط چارلز کارینگتون با عنوان «*جاذبهٔ تَرکه یا مکاشفات دوشیزه دارسی*» تجدید چاپ گشت.

## منابع

* Henry Spencer Ashbee (as Pisanus Fraxi), "Bibliography of Forbidden Books", Volume 1, 1877, p.353
* John Sutherland, "The Stanford Companion to Victorian Fiction", Stanford University Press, 1990, , p.307.
* Walter M. Kendrick, "The secret museum: pornography in modern culture", University of California Press, 1996, , p.168
* Sharon Marcus, "Between women: friendship, desire, and marriage in Victorian England", *Princeton paperbacks*, Princeton University Press, 2007, , p.145
* Joanne Shattock, "The Cambridge Bibliography of English Literature:, Volume 4; Volumes 1800-1900", Cambridge University Press, 2000, , p.1905
* Lisa Z. Sigel, *International Exposure: Perspectives on Modern European Pornography, 1800-2000* (Rutgers University Press, 2005), , pp.73-74,95-96

رده:ادبیات بی‌دی‌اس‌ام
رده:پورنوگرافی بریتانیا
اوفوده‌ساکی

**اوفوده‌ساکی** (به ژاپنی: ، به معنای «نوک قلم‌مو») مهم‌ترین کتاب مقدس آیین تنریکیو است. این اثر یکی از سه متن مقدس تنریکیو (به ژاپنی: ، سانگِنتِن) به‌شمار می‌رود که دو متن دیگر آن میکاگورا-اوتا («سرودهای آیین نیایش») و اوساشیزو («رهنمودهای الهی») هستند. اوفوده‌ساکی مجموعه‌ای ۱۷ جلدی دربرگیرندهٔ ۱٬۷۱۱ شعر واکا است که بنیان‌گذار تنریکیو، ناکایاما میکی، از سال ۱۸۶۹ تا ۱۸۸۲ میلادی آن را سروده‌است.

اوفوده‌ساکی همچنین متن مقدس اصلی بیشتر آیین‌های برآمده از تنریکیو از جمله هونمیچی و هونبوشین است.

## ریشه‌شناسی و معنا
نام اوفوده‌ساکی از سه بخش تشکیل شده‌است: «او» (به ژاپنی: ) پیشوند احترام‌آمیز است، «فوده» (به ژاپنی: ) به معنای «قلم‌مو» و «ساکی» (به ژاپنی: ) به معنای «نوک» است. بنابراین اوفوده‌ساکی به «نوک قلم‌مو» ترجمه می‌شود. در نوشته‌های تنریکیو مرسوم است که این واژه به جای کانجی به خط هیراگانا (おふでさき) نوشته شود.

## پیشینه و نگارش
نگارش اوفوده‌ساکی در ماه نخست سال دوم دوره میجی (۱۸۶۹ میلادی) آغاز شد. ناکایاما میکی در آن زمان ۷۲ ساله بود و بیش از سه دهه بود که خود را دارای الهام الهی می‌دانست. بیش از نیمی از سروده‌های اوفوده‌ساکی (بخش‌های سوم تا یازدهم) در سال‌های ۱۸۷۴ تا ۱۸۷۵ نگاشته شد.

هرچند نگارش اوفوده‌ساکی در سال ۱۸۸۲ به پایان رسید، این متن تا سال ۱۹۲۸ به چاپ نرسید و پیش از آن تنها به صورت نسخه‌های دست‌نویس در دسترس بود. در سال ۱۹۳۹ مقر مرکزی تنریکیو زیر فشار شینتوی حکومتی دستور بازپس‌گیری نسخه‌های اوفوده‌ساکی از کلیساهای محلی را صادر کرد و تبلیغ آن تا پایان جنگ جهانی دوم ممنوع شد. پس از تصویب قانون اساسی ژاپن در سال ۱۹۴۷ و برقراری آزادی ادیان، مقر مرکزی تنریکیو توانست متون مقدس خود را بازنشر کند.

## درونمایه

درونمایهٔ اصلی اوفوده‌ساکی «حرکت به‌سوی تکامل نیایش (تسوتومه) که تنها از راه آن رستگاری انسان تحقق می‌یابد» توصیف شده‌است. این متن همچنین به زمینه‌هایی چون هدف هستی انسان، تعریف نیکی و بدی، علت بیماری، رابطهٔ میان خدا و انسان و جهان و هزاره‌گرایی می‌پردازد.

## منابع

* 

رده:هزاره‌گرایی
رده:کتاب‌های وقایع واقعی ژاپن
رده:کتاب‌های غیرداستانی ۱۸۸۲ (میلادی)
رده:مقاله‌های دارای واژگان به زبان ژاپنی
جستارهای ویپینگهام

***جستارهای ویپینگهام*** () اثری پورنوگرافیک از عصر ویکتوریا با درون‌مایه سادومازوخیسم (آزارگری-آزارخواهی) است که توسط سنت جورج استاک (احتمالاً نام مستعار؛ او همچنین نویسندهٔ *[[افسانه‌های تأدیب]]* شناخته می‌شود) نگاشته و در دسامبر ۱۸۸۷ توسط ادوارد آوری منتشر شد. این کتاب مجموعه‌ای از قطعات ادبی با موضوع تازیانه‌زنی را در بر می‌گیرد که برخی از آن‌ها به‌صورت بی‌نام توسط الگرنون چارلز سوینبرن ارائه شده‌اند؛ از جمله شعر ۹۴بندی او با عنوان «فلک شدنِ رجینالد».

## منابع

* Louis J. Bragman (1934). "The Case of Algernon Charles Swinburne: a Study in Sadism". *[[The Psychoanalytic Review|Psychoanal. Rev.]]*, **21**:59–74.
* Martha Cornog, Timothy Perper, "For sex education, see librarian: a guide to issues and resources", Greenwood Publishing Group, 1996, , pp. 199–200
* Richard Fantina, "Straight writ queer: non-normative expressions of heterosexuality in literature", McFarland, 2006, , p.255
* Jon R. Godsall, "The Tangled Web: A Life of Sir Richard Burton", Troubador Publishing Ltd, 2008, , p.533
* Patrick J. Kearney, "A history of erotic literature", Macmillan, 1982, , p.117
* Peter Mendes, "Clandestine erotic fiction in English, 1800–1930: a bibliographical study", Scolar Press, 1993, , pp. 12–13
* Eve Kosofsky Sedgwick, "Novel gazing: queer readings in fiction", *Series Q*, Duke University Press, 1997, , p.269
* Joanne Shattock, "The Cambridge Bibliography of English Literature:, Volume 4; Volumes 1800–1900", Cambridge University Press, 2000, , p.1905
* Donald Serrell Thomas, "Swinburne, the poet in his world", Oxford University Press, 1979, , pp.109,215–216
* T. Earle Welby, "A Study of Swinburne", Kessinger Publishing, 2005, , p.235

رده:ادبیات بی‌دی‌اس‌ام
رده:پورنوگرافی بریتانیا
رده:کتاب‌های ۱۸۸۷ (میلادی)
میکاگورا-اوتا

**میکاگورا-اوتا** (به ژاپنی:  یا ، به معنای «سرودهای آیین نیایش») یکی از سه متن مقدس تنریکیو است که در کنار *اوفوده‌ساکی* و *اوساشیزو* قرار دارد. این اثر را ناکایاما میکی، بنیان‌گذار تنریکیو، میان سال‌های ۱۸۶۶ تا ۱۸۷۵ سروده و در سال ۱۸۸۲ به شکل کنونی بازبینی کرده‌است.

میکاگورا-اوتا کتاب آیینی مراسم نیایش (به ژاپنی: ، *اوتسوتومه*) در تنریکیو به‌شمار می‌رود. در این مراسم، متن میکاگورا-اوتا همراه با حرکات رقص‌گونه و نوازندگی با نُه ساز موسیقی خوانده می‌شود. این مراسم جایگاهی محوری در آیین تنریکیو دارد.

## ریشه‌شناسی
واژهٔ «میکاگورا-اوتا» از سه بخش ساخته شده‌است: «می» (به ژاپنی: ) پیشوند احترام‌آمیز در زبان ژاپنی است؛ «کاگورا» (به ژاپنی: ) اصطلاحی عمومی برای هرگونه اجرای آیینی در برابر خدایان در ژاپن است که معمولاً با پرستشگاه‌های شینتو پیوند دارد؛ و «اوتا» (به ژاپنی: ) به معنای «سرود» است.

زمان دقیق استانداردشدن عنوان «میکاگورا-اوتا» دانسته نیست. میان سال‌های ۱۸۶۷ تا ۱۸۸۷ عنوان‌های گوناگونی به کار می‌رفت و رایج‌ترین آن‌ها «جونی-کوداری اوتسوتومه نو اوتا» (دوازده سرود مراسم نیایش) بود. نخستین گواه از عنوان کنونی به اکتبر ۱۸۸۸ بازمی‌گردد. نسخهٔ خطی اصلی میکاگورا-اوتا از میان رفته‌است و گمان می‌رود مقامات آن را ضبط کرده باشند.

## درونمایه و ساختار
میکاگورا-اوتا متنی است که برای خوانده‌شدن، همراهی با حرکات دست و پا و نوازندگی با نُه ساز طراحی شده‌است. سبک سرایش آن برگرفته از سرودهای سنتی مردمی ژاپن است. بخش پنجم، با عنوان «دوازده سرود»، به شیوهٔ سرود شمارشی سروده شده و هر سرود با شمارش از یک تا ده آغاز می‌شود. متن اصلی به خط شکسته‌نویسی ژاپنی (کانا) نوشته شده‌است.

نخستین ترجمهٔ انگلیسی پیش‌نویس میکاگورا-اوتا در سال ۱۹۶۷ و نخستین ویرایش رسمی انگلیسی آن در سال ۱۹۷۲ منتشر شد. این اثر تاکنون به زبان‌های انگلیسی، روسی، اسپانیایی، پرتغالی، فرانسوی، آلمانی، کره‌ای، چینی، تایلندی، اندونزیایی، تاگالوگ، ویتنامی، مغولی و کنگوئی ترجمه شده‌است.

## منابع

* 

## پیوند به بیرون

* متن کامل ژاپنی میکاگورا-اوتا
* ترجمه‌های میکاگورا-اوتا به زبان‌های گوناگون (ویکی منابع تنریکیو)

رده:کتاب‌های دعا
رده:کتاب‌های وقایع واقعی ژاپن
رده:کتاب‌های غیرداستانی ۱۸۸۲ (میلادی)
اوساشیزو

**اوساشیزو** (به ژاپنی: ، به معنای «رهنمودهای الهی») یکی از سه کتاب مقدس آیین تنری‌کیو است. این اثر مجموعه‌ای مکتوب از مکاشفات شفاهی ایبوری ایزو است و در کنار *اوفوده‌ساکی* و *میکاگورا-اوتا* سه متن بنیادین (سان‌گِنتِن) تنری‌کیو را تشکیل می‌دهد.

اوساشیزو در هفت جلد (به همراه سه جلد نمایه) منتشر شده و در حدود ۲۰٬۰۰۰ «رهنمود الهی» را دربرمی‌گیرد که میان ۴ ژانویه ۱۸۸۷ و ۹ ژوئن ۱۹۰۷ ارائه شده‌اند.

## درونمایه و ساختار
رهنمودهای موجود در اوساشیزو به دو دسته بخش‌بندی می‌شوند:  که مکاشفاتی بی‌واسطه و بدون درخواست بودند و  که در پاسخ به پرسش افراد یا گروه‌ها دربارهٔ بیماری، بلایای طبیعی، مسائل شخصی و امور کلیسایی ارائه می‌شدند. این رهنمودها معمولاً با عبارت «سا، سا» (さあ さあ) آغاز می‌شوند که نشان‌دهنده سخن گفتن خداوند یا روح ناکایاما میکی است. متن این کتاب از عبارات گویش محلی یاماتو و زبان استعاری بهره می‌برد.

## پیشینه انتشار
نخستین نسخه اوساشیزو در قالب سی‌ودو جلد منتشر شد که جلد نخست آن در ۲۶ اکتبر ۱۹۲۷ چاپ گردید. چند سال پس از آن، میان سال‌های ۱۹۳۶ تا ۱۹۳۷ این مجموعه در هشت جلد گردآوری شد و به مناسبت پنجاهمین سالگرد درگذشت ناکایاما میکی و یکصدمین سالگرد بنیان‌گذاری تنری‌کیو به همه کلیساهای تنری‌کیو هدیه داده شد. در سال ۱۹۳۹ به دلیل سخت‌تر شدن سیاست‌های دولت ژاپن دربارهٔ کنش‌های دینی، مقر مرکزی تنری‌کیو این کتاب را فراخواند. پس از پایان جنگ جهانی دوم، شین‌باشیرای دوم، ناکایاما شوزِن، بازچاپ اوساشیزو را اعلام کرد و نسخه بازنگری‌شده (おさしづ改修版) میان اکتبر ۱۹۶۳ و ژانویه ۱۹۶۶ منتشر شد.

گزیده‌هایی از اوساشیزو به زبان‌های انگلیسی، اسپانیایی، پرتغالی، فرانسوی، آلمانی، نپالی، چینی و کره‌ای ترجمه شده‌است.

## منابع

* 

## پیوند به بیرون

* متن ژاپنی اوساشیزو

رده:کتاب‌های گفتاوردها
رده:کتاب‌های وقایع واقعی ژاپن
رده:مقاله‌های دارای واژگان به زبان ژاپنی
بون-پوری

**بون-پوری** (به ) روایت‌های شمنی کره‌ای هستند که در آیین‌های شمنی جزیره ججو در جنوب شبه‌جزیره کره خوانده می‌شوند. این روایت‌ها داستان چگونگی رسیدن خدایان به جایگاه الهی‌شان را بازگو می‌کنند و باور بر آن است که خواندن آن‌ها خدایان را خشنود ساخته و مشارکتشان در آیین را برمی‌انگیزد.

بون-پوری‌ها به سه دسته اصلی بخش می‌شوند: بون-پوری‌های عمومی که دوازده روایت را دربرمی‌گیرند و به خدایانی اختصاص دارند که در سراسر جزیره پرستیده می‌شوند؛ بون-پوری‌های نیایشگاه روستایی که بیش از هفتاد روایت‌اند و دربارهٔ خدایان نگهبان روستاهای ویژه‌اند؛ و بون-پوری‌های نیاکانی که کمتر شناخته شده‌اند و به خدایان نگهبان خاندان‌ها یا پیشه‌های ویژه می‌پردازند.

## ریشه‌شناسی
واژه بون-پوری ترکیبی است از «بون» (به کره‌ای: ) به معنای «سرچشمه» و «پوری» (به کره‌ای: ) که شکل اسمی فعل «پولدا» به معنای «روایت کردن» است؛ بنابراین معنای بنیادین بون-پوری «روایت سرچشمه» یعنی داستان چگونگی دستیابی یک خدا به جایگاه الهی خویش است. در برخی عبارات «پولدا» همچنین معنای «آرام ساختن» می‌دهد و بون-پوری می‌تواند بار معنایی داستانی را نیز داشته باشد که خدایان را خشنود ساخته و ناخرسندی‌شان را فرومی‌نشاند.

## بافتار آیینی
بون-پوری همواره از سوی شمن‌ها در آیین‌های «گوت» (به کره‌ای: ) خوانده می‌شود؛ آیینی که در آن شمن خدایان را به جهان انسانی فرامی‌خواند تا یاری‌شان را بطلبد. بسیاری از بون-پوری‌ها به‌صراحت بیان می‌کنند که هدف از اجرا شادمان ساختن خدایان و تشویق آنان به مشارکت بیشتر در آیین است. شمن‌ها بون-پوری را در حالی می‌خوانند که رو به قربانگاه نشسته و پشت به مردم دارند و خواندن همواره با ضرب طبل «جانگو» همراه است.

## گونه‌ها
سه گونه بنیادین بون-پوری وجود دارد: عمومی، نیایشگاه روستایی و نیاکانی. دوازده بون-پوری عمومی (به کره‌ای: ) را همه شمن‌ها باید از برداشته باشند و سرچشمه خدایانی را روایت می‌کنند که در سراسر جزیره پرستیده می‌شوند؛ از جمله الهه زایمان و گانگنیم راهنمای روان‌ها. بون-پوری‌های نیایشگاه روستایی (به کره‌ای: ) میان هفتاد تا هشتاد روایت‌اند و به خدایان نگهبان روستاهای ویژه اختصاص دارند؛ شمن‌ها تنها بون-پوری روستای خود و روستاهای همسایه را از برمی‌کنند. بون-پوری‌های نیاکانی (به کره‌ای: ) به خدایان نگهبان خاندان‌ها یا پیشه‌های ویژه می‌پردازند و تنها شمن‌های وابسته به آن خاندان آن‌ها را می‌شناسند.

افزون بر این سه دسته، پنج بون-پوری ویژه (به کره‌ای: ) نیز وجود دارند که به‌روشنی در هیچ‌یک از دسته‌های بالا نمی‌گنجند و شمن‌ها دیگر آن‌ها را اجرا نمی‌کنند.

## جستارهای وابسته
* اسطوره‌شناسی کره‌ای
* شامونیسم کره‌ای

## منابع

* 

رده:اسطوره‌شناسی کره
رده:شمن‌باوری کره
چوگونگ بون‌پوری

**چوگونگ بون‌پوری** () یک روایت شَمَنی در شامونیسم کره‌ای است که خوانش آن دهمین آیین از مجموعه آیین‌های بزرگ «گوت» را در شَمَنیسم جزیره جِجو تشکیل می‌دهد. این روایت اسطورهٔ خاستگاه دین شَمَنی جِجو به‌شمار می‌رود و شَمَن‌ها آن را «ریشهٔ خدایان» می‌نامند. چوگونگ بون‌پوری همچنین خاستگاه «مِنگدو» را بازمی‌گوید؛ مِنگدو اشیای فلزی مقدسی هستند که سرچشمهٔ اقتدار شَمَن‌های جِجو به‌شمار می‌روند. همچون بیشتر آثار ادبیات شفاهی، روایت‌های گوناگونی از این اسطوره برجای مانده‌است.

## خلاصهٔ روایت
جیمجین‌گوک و ایمجئونگ‌گوک، زوجی ثروتمند، نزدیک به پنجاه‌سالگی هستند اما فرزندی ندارند. یک راهب بودایی از معبد هوانگ‌گوم نزد آنان می‌آید و می‌گوید صد روز در معبد نذر و نیاز کنند. آنان چنین می‌کنند و دختری به نام نوگا-دان‌پونگ-آگیسی به گونه‌ای معجزه‌آسا زاده می‌شود. هنگامی که دختر پانزده‌ساله است، والدینش به سفر می‌روند و او را پشت درهایی با قفل‌های بسیار زندانی می‌کنند. راهب بودایی از زیبایی دختر آگاه می‌شود و به خانه می‌آید؛ با سه بار به صدا درآوردن زنگی همهٔ قفل‌ها را می‌شکند و سه بار بر سر دختر دست می‌کشد. پس از آن دختر باردار می‌شود.

والدین پس از بازگشت تصمیم به کشتن دختر برای حفظ آبروی خانواده می‌گیرند، اما با پافشاری خدمتکار از این کار دست می‌کشند و هر دو را از خانه بیرون می‌رانند. نوگا-دان‌پونگ-آگیسی سرانجام به معبد می‌رسد و سه‌قلو به دنیا می‌آورد. پسران سین-مِنگدو، بون-مِنگدو و سارا-سالچوک سام-مِنگدو نام می‌گیرند. سه برادر در هشت‌سالگی خدمتکار سه‌هزار اشراف‌زاده می‌شوند و پس از هفت سال به سئول می‌روند تا در آزمون‌های دولتی شرکت کنند. تنها سه‌قلوها در آزمون‌ها پذیرفته می‌شوند و اشراف‌زادگان خشمگین مادرشان را به بند می‌کشند.

سه‌قلوها نزد پدرشان، راهب معبد، می‌روند. او از آنان می‌خواهد زندگی پیشین را رها کنند و شَمَن شوند تا مادرشان را نجات دهند. راهب نخستین «چئون‌مون» (قرص‌های پیشگویی) با نویسه‌های چینی 天 (آسمان)، 地 (زمین) و 門 (دروازه) را به آنان می‌دهد. سه‌قلوها نخستین آیین‌های شَمَنی را برگزار می‌کنند و مادرشان را زنده می‌کنند. سپس نخستین ابزارهای مِنگدو را می‌سازند و خود به جهان پس از مرگ صعود می‌کنند تا داوران الهی مردگان شوند. در پایان روایت، دختر یک وزیر که به بیماری «سین‌بیئونگ» دچار شده نزد سه‌قلوها می‌رود و ابزارهای مقدس شَمَنی را دریافت می‌کند؛ او نخستین شَمَن انسانی است و این رویداد نخستین انتقال نسلی دانش شَمَنی را بازنمایی می‌کند.

## منابع

* 

رده:شمن‌باوری کره
رده:صفحه‌های دارای محتوای کره‌ای
مونجون بون‌پوری

**مونجون بون‌پوری** (به کره‌ای: ) به معنای «روایت در» یا «کتاب در»، روایت اسطوره‌ای از جزیره ججو در اسطوره‌شناسی کره‌ای است که دربارهٔ گاسین یعنی خدایانی است که باور می‌رفت در درون خانه ساکن هستند.

این اسطوره داستان خانواده‌ای هفت‌پسره را بازگو می‌کند که با فقر، فریب و مرگ دست‌وپنجه نرم می‌کنند و سرانجام هر یک از شخصیت‌های داستان به یکی از خدایان خانگی بدل می‌شوند. مونجون بون‌پوری تنها در جزیره ججو روایت می‌شود و ساختار روایی مشابهی با «چیلسونگ پولی» در سرزمین اصلی کره دارد.

## داستان
در روستای نامسون از پادشاهی جونیون، مردی به نام نامسونبی با همسرش یوسان بوئین زندگی می‌کرد. یوسان بوئین زنی توانا بود که هزینه‌های خانواده را تأمین می‌کرد، اما شوهرش نامسونبی هر بار پولی که گرد می‌آمد را هدر می‌داد. خانواده نُه نفره بود: نامسونبی، یوسان بوئین و هفت پسرشان که کوچک‌ترین آن‌ها نوکدیسنگین نام داشت.

یوسان بوئین برای رهایی از فقر، دارایی‌هایش را فروخت و از شوهرش خواست غلّه ارزان روستا را به روستاهای دیگر ببرد و گران‌تر بفروشد. نامسونبی به روستای اودونگ رفت، اما زنی به نام نویلجاده او را فریب داد و همه کالاها و لباس‌هایش را در قمار و شراب بر باد رفت. نویلجاده سپس او را بیرون انداخت و نامسونبی نابینا شد.

یوسان بوئین نگران شد و با قایقی کوچک به اودونگ رفت و شوهرش را یافت. اما نویلجاده او را به دریاچه یخ‌زده اوچئونگانگ کشاند و یوسان بوئین غرق شد. نویلجاده خود را جای یوسان بوئین جا زد و همراه نامسونبی به نامسون بازگشت. شش پسر فریب خوردند، اما نوکدیسنگین دریافت که آن زن مادرش نیست. نویلجاده کوشید نوکدیسنگین را بکشد، اما او با هوشیاری جگر یک گراز جوان را به‌جای جگر خود به نویلجاده خوراند. پس از آشکار شدن نیرنگ نویلجاده، او خود را در حمام حلق‌آویز کرد.

برادران به اودونگ بازگشتند و چهار روز و شب نزد خدای برتر چئونجیوانگ دعا کردند. نوکدیسنگین با یاری درنایی به دشت‌های سوچئون رفت و گل‌های باززایی (هوانسنگکوت) را آورد و مادرش را زنده کرد.

سرانجام چئونجیوانگ هر یک از شخصیت‌ها را به خدایی بدل ساخت: یوسان بوئین الهه آشپزخانه و آتش (جووانگسین) شد؛ نامسونبی روح پلید انبار کود؛ پنج برادر نگهبانان جهات اصلی؛ ششمین برادر نگهبان در پشتی؛ و نوکدیسنگین نگهبان در جلویی (مون‌وانگسین) شد. نویلجاده نیز چون در حمام خود را کشته بود، الهه مستراح (چئوکسین) شد. از همین رو در فرهنگ کره‌ای، نهادن حمام در کنار آشپزخانه تابو شمرده می‌شد.

## منابع

* 

رده:صفحه‌های دارای محتوای کره‌ای
رده:یادکردهای دارای منبع به زبان کره‌ای
رده:مقاله‌های دارای شرح مختصر
رده:شرح مختصر متفاوت با ویکی‌داده
گونونگ بون‌پوری

**گونونگ بون‌پوری** () به معنای «روایت خدایان جنگ» یک اسطوره کره‌ای دربارهٔ گونونگ‌شین یعنی خدایان جنگ است. این اسطوره شباهت بسیاری با اسطوره جاکجه‌گون از سده نهم میلادی دارد.

## داستان
بر پایه این اسطوره، پادشاهان اژدهای دریای شرق و دریای غرب در جنگی خونین بر سر فرمانروایی بر دریا درگیر شدند. دریای شرق در حال باختن بود و پادشاه اژدهای دریای شرق پسرش چوریب‌دونگی را فرستاد تا وانگ جانگون (به معنای «شاه ژنرال») را به یاری بخواند. وانگ جانگون غولپیکری بود که از پیوند چونهوانگ جه‌سوک (یکی از خدایان آسمان) و جیهوانگ جه‌سوک (یکی از الهه‌های زمین) زاده شده بود. بلندای او سه متر بود و دست‌ها و پاهایش از آهن ساخته شده بودند.

چوریب‌دونگی سه پیشنهاد به وانگ جانگون داد: گنجینه‌های دریا، بالاترین مقام در دستگاه حکومتی و سرانجام ازدواج با دختر پادشاه اژدها. وانگ جانگون که از آب می‌ترسید تنها پیشنهاد سوم را پذیرفت. در نبرد میان دو پادشاه اژدها، پادشاه دریای شرق به‌عمد عقب‌نشینی کرد و هنگامی که پادشاه دریای غرب از شادی پیروزی جهید، وانگ جانگون با تیر و کمان خود پولک زرین زیر گوش او را شکافت و او را کشت.

پس از پیروزی، وانگ جانگون جعبه نوشت‌افزار کهنه‌ای را از کاخ اژدها برگزید که دختر پادشاه اژدها در آن پنهان بود. آن دو ازدواج کردند و سه پسر به نام‌های وانگ گون، وانگ بین و وانگ سارانگ داشتند. سرانجام دختر پادشاه اژدها به کاخ دریا بازگشت و شوهر و پسرانش گونونگ‌شین (خدایان جنگ) شدند: وانگ جانگون خدای جنگ چین و سه پسرش خدایان جنگ خاورمیانه، ژاپن و کره شدند.

## پیشینه تاریخی
اسطوره گونونگ بون‌پوری را یک اسطوره‌نگار ژاپنی در آغاز سده بیستم گردآوری کرد. این اسطوره شباهت زیادی با اسطوره گوتاجی و اسطوره جاکجه‌گون از سده نهم میلادی دارد. در اسطوره جاکجه‌گون که بخشی از اسطوره بنیان‌گذاری دودمان گوریو است، جاکجه‌گون به درخواست پادشاه اژدهای دریای غرب روحی را با کمان می‌کشد و در پاداش با دختر پادشاه اژدها ازدواج می‌کند. نوه جاکجه‌گون همان ته‌جو، پادشاه گوریو است. نام پسر بزرگ هر دو قهرمان مشابه است (یونگ گون و وانگ گون) و نام خانوادگی «وانگ» همان نام خاندان شاهی گوریو است. به باور پژوهشگران اسطوره‌شناسی کره‌ای، شمن‌ها اسطوره جاکجه‌گون را برگرفته و دگرگون ساخته‌اند یا خاندان شاهی گوریو اسطوره گونونگ بون‌پوری را برای مشروعیت‌بخشی به خود به کار برده‌اند.

## منابع

* 

رده:اسطوره‌شناسی کره
رده:صفحه‌های دارای محتوای کره‌ای
کتاب جلوه

**کتاب جلوه** (به کردی: ، به سورانی: ) عنوان کتابی به زبان کردی است که یکی از دو کتاب مقدس ایزدیان دانسته می‌شود. کتاب مقدس دیگر ایزدیان مصحفا رش (به کردی: ) نام دارد که به کیهان‌زایی ایزدی می‌پردازد. با این حال، اصالت قدسی بودن کتاب جلوه تأیید نشده‌است. این کتاب خود را سخنان ملک طاووس معرفی می‌کند که در آن وظایف گوناگون، برکت‌ها و بدبختی‌ها را به خواست خود میان آدمیان تقسیم می‌کند و انسان‌ها در آن نقشی ندارند.

## کشف و اصالت
شیخ عبدالله رتبکی (درگذشتهٔ ۱۷۴۶) از متنی مقدس ایزدی به نام «جلوه» یاد کرده و نگارش آن را به شیخ عدی نسبت داده‌است. آر.اچ. دبلیو. امپسون نیز در ۱۹۲۸ همین دیدگاه را تکرار کرد و افزود که شیخ عدی این کتاب را برای فخرالدین بن عدی نوشته‌است. با این حال آر. فرانک در ۱۹۱۱ این انتساب را رد کرد.

هنگامی که پژوهشگران غربی در دههٔ ۱۸۵۰ به بررسی ایزدیان پرداختند، بر این باور بودند که ایزدیان کتاب‌های مقدسی دارند و کوشیدند آن‌ها را بیابند. نسخه‌هایی از کتاب جلوه در دههٔ ۱۸۸۰ یافت شد و شمار چندی از نسخه‌ها که مدعی اصالت بودند از اواخر سدهٔ نوزدهم تا آغاز سدهٔ بیستم در عراق دست‌به‌دست شد. جرمایا شمیر آشوری، راهب پیشین و فروشندهٔ شناخته‌شدهٔ نسخه‌های خطی از عنکاوا، ظاهراً در این ماجرا دست داشت.

نخستین ترجمهٔ کتاب جلوه و مصحفا رش را آلفئوس آندروس در ۱۸۹۱ انجام داد و سپس ادوارد براون در ۱۸۹۵ ترجمه‌ای دیگر ارائه کرد. آلفونس مینگانا در ۱۹۱۶ مدعی شد که همهٔ ترجمه‌های پیشین بر پایهٔ اسناد نااصیل انجام شده‌اند و شمیر ممکن است نویسندهٔ واقعی کتاب جلوه باشد.

## درونمایه
کتاب جلوه به شیوهٔ روایت اول‌شخص نوشته شده و راوی آن خود را موجودی برتر معرفی می‌کند. کتاب با مقدمه‌ای کوتاه آغاز می‌شود و پنج فصل دارد.

## منابع

* 

رده:متون ایزدی
رده:کتاب‌های دینی
رده:کتاب‌های کردی
جرج کلمن، پسر

**جرج کلمن** (؛   – ) شاعر، نمایشنامه‌نویس و نویسنده اهل پادشاهی متحد بریتانیای کبیر و ایرلند بود. او پسر جرج کلمن، پدر بود.

## زندگی
او از مدرسه وست‌مینستر به کرایست چرچ، آکسفورد و سپس کینگز کالج در دانشگاه ابردین راه یافت و سرانجام به عنوان دانشجوی حقوق در انجمن حقوقی لینکلن پذیرفته شد. کلمن در زمان اقامت در آبردین، منظومه‌ای در هجو چارلز جیمز فاکس با عنوان *«مردِ مردم*» منتشر کرد. در سال ۱۷۸۲، او نخستین نمایش‌نامهٔ خود را با نام «*نمایش‌نامه‌نویسِ زن*» در تماشاخانهٔ پدرش در هیمارکت روی صحنه برد.

افول سلامت کلمنِ پدر، او را ناگزیر ساخت تا در سال ۱۷۸۹ مدیریت تماشاخانهٔ های‌مارکت را رها کند؛ در این زمان، جورجِ پسر با حقوق سالانهٔ ۶۰۰ پوند جانشین وی شد. پس از مرگ پدر، امتیاز تماشاخانه به پسر رسید؛ با این حال، مشکلاتی پدید آمد و او درگیر دعاوی حقوقی با توماس هریس شد و از عهدهٔ مخارج اجراهای های‌مارکت برنیامد. وی مجبور شد به محدوده «قواعدِ زندان کینگ‌ز بنچ» (پناهگاهی برای بدهکاران) پناه ببرد. او سال‌های متمادی در آنجا اقامت داشت و هم‌زمان به هدایت امور تماشاخانه‌اش ادامه می‌داد.

او سرانجام با لطف جرج چهارم آزاد شد؛ پادشاه او را به سمت «اکسون» (افسر) نگهبانان ویژه سلطنتی منصوب کرد، منصبی که کلمن بعدها آن را به بالاترین قیمت پیشنهادی فروخت. در سال ۱۸۲۴، دوکِ مونتروز — که در آن زمان لرد چمبرلن (وزیر دربار) بود — او را به عنوان بازرس نمایش‌نامه‌ها منصوب کرد. او تا زمان مرگش این سمت را در اختیار داشت، امری که موجب بیزاری تمامی نمایش‌نامه‌نویسان معاصرش بود؛ چرا که کلمن نسبت به نسخه‌های خطی آن‌ها به یک اندازه متعصب و سخت‌گیر بود. با وجود آنکه آثار خود او در معرض اتهام وقاحت و کفرگویی بودند، چنان آثار دیگران را سانسور می‌کرد که حتی اجازه عبور واژگانی چون «بهشت»، «مشیت الهی» یا «فرشته» را هم نمی‌داد.

او پیش‌تر در سال ۱۷۸۴، با یک بازیگر به نام کلارا موریس فرار و مخفیانه ازدواج کرده بود؛ کلمن سرانجام سهم خود از تماشاخانهٔ های‌مارکت را به برادر وی، دیوید موریس، واگذار کرد. او بسیاری از نقش‌های اصلی نمایش‌نامه‌هایش را به‌ویژه برای ماریا گیبز (با نام دوشیزگی لوگان) نوشت و پس از مرگ همسر اولش در ژانویه همان سال، در ژوئن ۱۸۳۶ در کلرکنول با او ازدواج کرد. ماریا در وصیت‌نامه‌اش با نام مری کلمن، بیوه، شناسایی شده است. جورج کلمن دو پسر داشت: جورج فرانسیس چارلز (متولد ۱۷۸۵ یا ۸۶ - درگذشته پیش از ۱۸۵۶) و ادموند کریون (متولد ۱۸۰۲).

او در برامپتونِ لندن درگذشت و در کنار پدرش در کلیسای کنزینگتون به خاک سپرده شد.

## جعل‌های ادبی
پس از مرگ کلمن، به دروغ ادعا شد که او نویسنده برخی آثار پورنوگرافیک بوده است. *[[رودیاد]]*  (تازیانه‌نامه) با موضوع تازیانه‌زنی، در سال ۱۸۷۱ توسط جان کامدن هاتن منتشر شد، در حالی که تاریخ آن به ۱۸۱۰ بازمی‌گشت و به کلمن نسبت داده شده بود؛ اما نویسنده واقعی آن احتمالاً ریچارد مونکتون میلنز، نخستین بارون هوتون بوده است. جان گلاسکو، نویسنده کانادایی، در سال ۱۹۶۷ با تکرار این انتساب و همچنین ادعای اینکه کلمن کتاب «*ارباب هاردمن*» را نوشته، به این جعل تداوم بخشید و آن را گسترش داد.

## منابع

*
*

## پیوند به بیرون
* 
* 
* 
* 

رده:افراد تحصیل‌کرده در مدرسه وست‌مینیستر، لندن
رده:دانش‌آموختگان دانشگاه آبردین
رده:درگذشتگان ۱۸۳۶ (میلادی)
رده:زادگان ۱۷۶۲ (میلادی)
رده:شاعران مرد اهل انگلستان
رده:نمایشنامه‌نویسان اهل انگلستان
رده:نمایشنامه‌نویسان مرد اهل انگلستان
سوترای الماس

**سوترای الماس** (به زبان سانسکریت: ) یک سوترای مهایانه‌ای از خانوادهٔ سوتراهای فراسوی فرزانگی («کمال فرزانگی») است. این متن به زبان‌های گوناگون ترجمه شده و یکی از تأثیرگذارترین سوتراهای مهایانه در شرق آسیا به‌شمار می‌رود و به‌ویژه در سنّت بودیسم چان (یا ذن) جایگاه برجسته‌ای دارد.

نسخه‌ای از سوترای الماس متعلق به دودمان تانگ در سال ۱۹۰۰ میلادی در میان دست‌نوشته‌های دون‌هوانگ یافت شد. این نسخه به ۱۱ مه ۸۶۸ میلادی بازمی‌گردد و به‌طور گسترده کهن‌ترین کتاب چاپی تاریخ‌دار در جهان شناخته می‌شود. این اثر همچنین نخستین اثر خلاقه‌ای است که به‌روشنی به مالکیت عمومی اختصاص یافته؛ زیرا انجامهٔ آن بیان می‌کند که «برای توزیع آزاد همگانی» ساخته شده‌است.

## درونمایه و عنوان
عنوان سانسکریت این سوترا  است که می‌توان آن را «سوترای کمال فرزانگی برّندهٔ وَجْره» ترجمه کرد. واژهٔ «وجره» (الماس یا آذرخش) استعاره‌ای است برای گونه‌ای فرزانگی که توهّم‌ها را می‌شکافد و به واقعیت غایی راه می‌برد.

درونمایهٔ اصلی سوترا گفت‌وگوی بودا با راهب ارشد سوبهوتی است. مضامین کلیدی آن شامل آناتا (نه‌خود)، تهی بودن (شونیتا) همهٔ پدیدارها و رهایی همهٔ موجودات بدون دلبستگی است. بودا در این سوترا با شیوهٔ نفی (سلب) نشان می‌دهد که هیچ پدیداری دارای ذات ثابت نیست و همهٔ مفاهیم تنها به نیروی زبان قراردادی وجود ظاهری دارند، در حالی‌که در واقع وابسته‌پدید هستند.

## پیشینه و نسخهٔ دون‌هوانگ

تاریخ دقیق نگارش سوترای الماس به سانسکریت روشن نیست؛ دیدگاه‌هایی مبنی بر سدهٔ دوم و سدهٔ پنجم میلادی مطرح شده‌است. نخستین ترجمهٔ چینی آن را کوماراجیوا در سال ۴۰۱ میلادی انجام داد. ترجمهٔ کوماراجیوا همان نسخه‌ای است که بر روی طومار دون‌هوانگ به سال ۸۶۸ میلادی ثبت شده‌است.

نسخهٔ چاپی قالب چوبی سوترای الماس که اکنون در کتابخانه بریتانیا نگهداری می‌شود، کهن‌ترین نمونهٔ چاپی تاریخ‌دار شناخته‌شده‌است. اورل اشتاین این طومار را در سال ۱۹۰۷ از غارهای موگائو نزدیک دون‌هوانگ در شمال‌باختری چین خریداری کرد. انجامهٔ طومار چنین می‌خواند: «با احترام برای توزیع آزاد همگانی، به دست وانگ جیه از سوی پدر و مادرش، در روز ۱۵ام از ماه ۴ام سال نهم شیان‌تونگ [۱۱ مه ۸۶۸].»

## منابع

* 

رده:۸۶۸ (میلادی)
رده:نسخه‌های خطی شرقی کتابخانه بریتانیا
رده:جمهوری خلق چین در سده ۹ (میلادی)
کروکشیتر

**کروکشیتر** (به هندی: ) یک منطقه تاریخی و شهری در ایالت هریانای هند است که به **دَرمَکشیتر** (به معنای «قلمرو وظیفه») و «سرزمین بهگود گیتا» نیز شناخته می‌شود. این شهر مرکز اداری بخش کروکشیتر است.

بر پایه پوراناها، نام این سرزمین از شاه کورو، نیای کوروَه‌ها و پانداواها در حماسه مهابارته گرفته شده‌است. نبرد بزرگ کروکشیتر که در مهابارته بازگو شده، بر پایه باور هندوان در این سرزمین رخ داده‌است. کروکشیتر از مهم‌ترین زیارتگاه‌های هندو به‌شمار می‌رود.

## پیشینه

پادشاهی کورو که از سوی مردمان هندوآریایی ودایی در دوران عصر آهن شمال هند (نزدیک به ۱۲۰۰ تا ۹۰۰ پیش از میلاد) بنیان نهاده شد، نخستین جامعه دولت‌مانند ثبت‌شده در شبه‌قاره هند به‌شمار می‌رود. این پادشاهی سروده‌های آیینی خود را در مجموعه‌هایی به نام وداها گردآوری کرد و آیین‌های نوینی پدیدآورد که در شکل‌گیری آیین هندو نقش بنیادین داشتند.

کروکشیتر در اواخر سده چهارم پیش از میلاد به دست امپراتوری مائوریا گشوده شد و سپس به کانونی برای آیین بودا و هندو تبدیل گردید. پس از فروپاشی مائوریان، کوشانیان و سپس امپراتوری گوپتا بر این منطقه چیرگی یافتند. سلطان محمود غزنوی در سال ۱۰۱۴ میلادی کروکشیتر را غارت کرد و این شهر در سال ۱۲۰۶ به سلطان‌نشین دهلی پیوست. در دوران امپراتوری گورکانی، به‌ویژه در زمان اکبر کبیر، کروکشیتر بار دیگر به کانون معنوی هندوان، سیک‌ها و مسلمانان بدل شد. بریتانیا در سال ۱۸۰۵ پس از دومین جنگ انگلستان و ماراتا این شهر را از امپراتوری مراتا گرفت.

## جغرافیا
کروکشیتر در نزدیک به ۳۰ درجه شمالی و ۷۷ درجه شرقی جای دارد. آب‌وهوای این منطقه متغیر است؛ دما در تابستان تا ۴۷ درجه سلسیوس بالا می‌رود و در زمستان تا ۱ درجه سلسیوس پایین می‌آید.

## منابع

* 

رده:شهرهای مقدس هندو
رده:تاریخ هاریانا
رده:گردشگری در هاریانا
رده:پادشاهی‌های پیشین
رده:مکان‌های زیارتی هندو در هند
برهمجالا سوتا

**برهمجالا سوتا** (به پالی: ) نخستین سوتای دیگا نیکایا (گفتارهای بلند بودا) در سوترا پیتاکا از تیپیتاکای پالی در آیین ترواده است. نام این سوتا به معنای «تور برهما» است و با نام‌های دیگری چون «اَتّهَجالَه» (تور جوهر)، «دَمَّجالَه» (تور دَمَّه) و «دیتّهیجالَه» (تور دیدگاه‌ها) نیز شناخته می‌شود.

این سوتا دو درونمایهٔ اصلی دارد: نخست، شرح آیین‌های اخلاقی (سیلا) شامل «آیین‌های خُرد» (چولَه‌سیلَه) و «آیین‌های میانه» (مَجّهیمَه‌سیلَه)؛ و دوم، بررسی شصت و دو دیدگاه نادرست (دیتّهی) که ریاضت‌طلبان در هند بدان پایبند بودند. بودا این دیدگاه‌ها را به هجده باور دربارهٔ گذشته و چهل و چهار باور دربارهٔ آینده بخش‌بندی می‌کند.

## درونمایه
سوتا با سفر بودا و شاگردانش میان شهرهای راجگَهَه و نالاندا آغاز می‌شود. در این سفر، برهمنی به نام سوپّیَه سخنان ناسزا دربارهٔ بودا، آموزه‌ها و سانگها بر زبان می‌آورد؛ اما شاگرد جوانش برهمَدَتَّه از بودا ستایش می‌کند. بودا پس از آگاهی از این گفت‌وگو به راهبان می‌آموزد که نه از دشنام خشمگین شوند و نه از ستایش شادمان؛ زیرا هر دو واکنش مانعی بر سر راه رهایی است.

در بخش نخست، بودا آیین‌های اخلاقی را در سه سطح خُرد، میانه و بزرگ شرح می‌دهد که دربرگیرندهٔ پرهیز از کشتن، دزدی، دروغ، غیبت و نیز دوری از سرگرمی‌ها و تجملات است. در بخش دوم و سوم، شصت و دو باور گوناگون بررسی می‌شود: از جمله باورهای جاودانه‌گرایانه، نیمه‌جاودانه‌گرایانه، نابودی‌گرایانه (نیهیلیستی) و باورهای مربوط به ادراک پس از مرگ.

## نتیجه‌گیری بودا
بودا در پایان اعلام می‌کند که حق‌یافته (تَثاگَتَه) این شصت و دو دیدگاه را می‌شناسد و همچنین آموزه‌ای را می‌شناسد که از همهٔ آن‌ها فراتر است. او پیروان این باورها را به ماهیان خُردی در برکه تشبیه می‌کند که هرچه بکوشند از تور ریزبافت صیاد نمی‌گریزند؛ در حالی که بودا بیرون از تور سامسارا ایستاده و از چرخهٔ رنج رها شده‌است. بودا تأکید می‌کند که ریشهٔ همهٔ این باورها «تماس» (فَسَّه) است و بر پایهٔ قانون پدیدآیی وابسته هر کس به این دیدگاه‌ها بچسبد در چرخهٔ رنج باقی خواهد ماند.

## منابع

* 

## پیوند به بیرون
* ترجمهٔ انگلیسی برهمجالا سوتا در وبگاه SuttaCentral

رده:همه مقاله‌های نیازمند ارجاع‌های اضافی
رده:صفحه‌های حاوی پیوند نیازمند آبونمان
رده:مقاله‌های دارای شرح مختصر
رده:شرح مختصر متفاوت با ویکی‌داده
سامنیپهل سوت

**سامَنیَپهَلَ سوتَ** (به پالی: ، به معنای «میوهٔ زندگی تأملی») دومین گفتار از دیگا نیکایا در متون دینی پالی است. این گفتار داستان شاه اَجاتَشَتروـ پسر و جانشین شاه بیمبیسارا از پادشاهی مگاداـ را روایت می‌کند که از چندین آموزگار برجستهٔ هندی پرسید زندگی تأملی چه سودی دارد. پس از آنکه پاسخ دیگر آموزگاران او را خشنود نساخت، همین پرسش را از بودا پرسید و پاسخ بودا او را برانگیخت تا پیرو خانه‌نشین بودا شود.

این گفتار از دیدگاه فلسفه هندی اهمیت ویژه‌ای دارد؛ زیرا شرح خود بودا را از سودهای مادی، ذهنی و معنوی زندگی تأملی بودایی ارائه می‌دهد و یکی از مفصل‌ترین بازنمایی‌های آیین‌نامهٔ اخلاقی انجمن رهروان بودایی در سوترا پیتاکا به‌شمار می‌رود. تانیسارو بهیکشو این گفتار را «یکی از شاهکارهای متون دینی پالی» خوانده‌است.

## درونمایه
بر پایهٔ روایت این گفتار، شاه اجاتشتروی مگادا در شبی روشن از شب‌های اوپوسَته خواست سخنرانی دَهَرمه بشنود. وزیران شاه آموزگاران گوناگونی را پیشنهاد کردند، اما شاه همه را با سکوت رد کرد. سرانجام جیوَکه، پزشک شاه، پیشنهاد داد که بودا در آن هنگام در باغ انبهٔ او اقامت دارد. شاه بی‌درنگ پذیرفت و به آنجا رفت؛ اما هنگام رسیدن دچار ترس و تردید شد، زیرا گروه ۱۲۵۰ رهرو در سکوتی ژرف نشسته بودند.

شاه پیش از آن همین پرسش را از شش آموزگار زاهد مطرح کرده بود و هیچ‌یک از پاسخ‌ها او را خشنود نساخته بود. او پاسخ‌هایشان را چنین توصیف کرد: «درست مانند کسی که دربارهٔ انبه بپرسند و با نان‌میوه پاسخ دهد.» بودا سپس سودهای زندگی تأملی را از مادی تا معنوی برشمرد: شادی تنهایی، لذت پرهیزکاری (شیلَه)، خشنودی ساده‌زیستی، آرامش ذهنی با رهایی از پنج بازدارنده، سرخوشی مراحل چهارگانهٔ جانَه، شناخت بصیرتی، نیروهای فراطبیعی، ذهن‌خوانی، سه دانش (یادآوری زندگی‌های پیشین، دیدن باززایی دیگران و دانستن پایان رنج) و رهایی از سامسارا.

شاه پس از شنیدن این سخنان، خود را پیرو خانه‌نشین بودا اعلام کرد و به کشتن پدرش اعتراف کرد. بودا اعتراف او را پذیرفت اما اعلام داشت که اگر شاه پدرش را نکشته بود، «چشم بی‌غبار و بی‌لکهٔ دَهَرمه» همان‌جا بر او گشوده می‌شد.

## منابع

* 

## پیوند به بیرون
* متن انگلیسی سامنیپهل سوته در Access to Insight
* متن سامنیپهل سوته در SuttaCentral

رده:مقاله‌های دارای شرح مختصر
رده:شرح مختصر متفاوت با ویکی‌داده
سمادیتهی سوته

**سَمّادیتّهی سوتّه** (به پالی: ، به معنای «گفتار بینش درست») نهمین سوتّه از مجّهیما نیکایا در متون دینی پالی است که به شرح مفهوم «بینش درست» (سمّادیتّهی) در آیین بودا می‌پردازد. این گفتار نه از زبان گوتاما بودا بلکه از زبان شاگرد برجستهٔ او، ساریپوتّا، بیان شده‌است. در آیین بودایی مهایانا نیز این متن در برخی صومعه‌ها ماهانه خوانده می‌شود.

بینش درست نخستین عامل از راه اصیل هشتگانه و پیش‌رو و راهنمای دیگر عوامل این مسیر به‌شمار می‌رود. این سوتّه از دیرباز در صومعه‌های جنوب و جنوب شرق آسیا به عنوان متنی آموزشی برای راهبان به کار رفته‌است.

## درونمایه
در این گفتار، ساریپوتّا در برابر گروهی از راهبان (بهیکّوها) شانزده مورد () را برمی‌شمارد که از راه دریافت هر یک از آن‌ها شاگرد نجیب می‌تواند به بینش درست دست یابد. این شانزده مورد عبارت‌اند از: ناشایست و شایست، خوراک‌ها (غذاهای چهارگانه)، چهار حقیقت شریف (به عنوان یک مورد)، دوازده علت پدیدآیی وابسته (هر یک به صورت جداگانه) و آلودگی‌ها (آسَوَه).

برای پانزده مورد پایانی، رسیدن به بینش درست از راه دریافت چهار مرحله انجام می‌گیرد: شناخت سرشت آن مورد، خاستگاه آن، فروکش کردن آن و راهی که به فروکش کردنش می‌انجامد (یعنی راه اصیل هشتگانه). این ساختار چهارگانه همان الگوی چهار حقیقت شریف (رنج، خاستگاه رنج، پایان رنج و راه پایان دادن به رنج) است.

در پایان گفتار، ساریپوتّا نشان می‌دهد که خاستگاه نادانی (آویدیا) آلودگی‌ها (آسَوَه) هستند و خاستگاه آلودگی‌ها نیز خود نادانی است؛ بدین ترتیب زنجیرهٔ علّی به شکل دَوری درمی‌آید.

## جایگاه در متون دینی
در متون دینی پالی، این سوتّه با نشانهٔ «MN 9» یا «M i 46» (بر پایهٔ شماره‌گذاری انجمن متون پالی) شناخته می‌شود. در آثار دینی چینی نیز دو ترجمهٔ متناظر با آن وجود دارد: «مَها کوتّهیتَه سوتره» (به چینی: ) و «کوتّهیتَه سوتره» (به چینی: ).

## منابع

* 

رده:مقاله‌های دارای شرح مختصر
رده:شرح مختصر متفاوت با ویکی‌داده
ویلیام لازنبی

**ویلیام لازنبی** (؛  وفات حوالی ۱۸۸۸ میلادی) ناشر انگلیسی آثار پورنوگرافیک بود که در دهه‌های ۱۸۷۰ و ۱۸۸۰ فعالیت داشت. او از نام‌های مستعار «دانکن کامرون» و «توماس جاد» استفاده می‌کرد. از جمله نشریات مشهور او می‌توان به مجله *[[پرل (مجله)|پرل]]* اشاره کرد که اشعاری منسوب به الگرنون چارلز سوینبرن را منتشر می‌کرد؛ همچنین مجلات *[[اویستر (مجله بریتانیایی)|اویستر]]*، *[[بودوآر (مجله)|بودوآر]]* و *[[کرمورن]]*. وی همچنین کتاب‌هایی نظیر *[[افسانه شهوت|افسانهٔ شهوت]]*، *[[راندیانا، یا حکایات مهیج]]*، *[[بافه توس|بافۀ توس]]* (۱۸۸۱)، *[[افسانه‌های تأدیب]]* (۱۸۸۳)، *لذات بی‌رحمی* (۱۸۸۶) و *[[گناهان شهرهای دشت]]* را به چاپ رساند. او از شرکای ادوارد ایوری و لئونارد اسمیترز بود و در سال‌های ۱۸۷۱ و ۱۸۸۱ مورد پیگرد قانونی قرار گرفت.

پس از تصویب «قانون حمایت از پست» در سال ۱۸۸۴، لازنبی به همراه ناشران دیگری چون ادوارد ایوری، چارلز کارینگتون و هری سیدنی نیکولز، بخش عمدهٔ کسب‌وکار خود را به پاریس منتقل کردند تا آثارشان را از طریق پست سفارشی در بریتانیا به فروش برسانند.

## منابع

رده:بدون سال تولد
رده:درگذشتگان دهه ۱۸۸۰ (میلادی)
رده:فاقد سال درگذشت
آناتالاکهانا سوتا

**آناتالاکّهانا سوتا** (به پالی: ) یا **آناتمالاکشانا سوترا** (به سانسکریت: ) دومین گفتار گوتاما بودا پس از روشنیدگی است که بر پایه سنت تراوادا در سارنات ایراد شده‌است. عنوان این سوتا به معنای «گفتار ویژگی نابودن خود» است. این گفتار همچنین با نام «پَنچَوَگّیَ سوتا» (به زبان پالی) یا «پَنچَوَرگیَ سوترا» (به زبان سانسکریت) شناخته می‌شود که به معنای «گفتار گروه پنج‌تن» است.

بودا این گفتار را خطاب به پنج شاگرد نخستین خود — کوندَنّیه، بَدّیَه، وَپّه، مَهانامه و آسَجی — ایراد کرد و بر پایه روایت سنتی هر پنج تن پس از شنیدن آن به مرتبهٔ ارهات دست یافتند. نخستین گفتار بودا که پیش از این سوتا ایراد شده دَمَّچَکَّپَوَتَّنَ سوتا است.

## درونمایه
در این گفتار بودا پنج دسته (*[[اسکندهه|کَندها]]*) سازندهٔ تن و ذهن آدمی — یعنی صورت، احساس، ادراک، ساختارهای ذهنی و آگاهی — را بررسی می‌کند و نشان می‌دهد که هریک از آن‌ها ناپایدار (*اَنیچَّه*)، در معرض رنج (*دوکّه*) و نامناسب برای یکسان‌انگاری با «خود» (*اَتّن*) هستند. بودا استدلال می‌کند که اگر آگاهی «خود» می‌بود، شخص می‌توانست آن را به دلخواه تغییر دهد؛ اما چون چنین نیست، آگاهی «خود» نیست. شاگرد آموخته با درک این حقیقت از دلبستگی به این پنج دسته رها می‌شود و به آزادی کامل دست می‌یابد.

## جایگاه در متون بودایی
در متون دینی پالی، آناتالاکّهانا سوتا در سَمیوتّه نیکایا (مجموعهٔ مرتبط) جای دارد و با نشانهٔ «SN 22.59» شناخته می‌شود. این گفتار همچنین در وینَیَه (مجموعهٔ آیین‌نامهٔ رهبانی) آمده‌است. در مجموعهٔ چینی آگمه‌ها، این گفتار به شمارهٔ «SA 34» در سَمیوکتا آگمه یافت می‌شود. نسخه‌ای از این سوترا با عنوان «اَنَتوَلَکشَنَ سوترا» نیز در میان متون گاندهاری بودایی منسوب به فرقهٔ دارماگوپتاکا شناسایی شده‌است.

## جستارهای وابسته
* آناتا
* سه نشان هستی
* اسکندهه
* نپایندگی
* دوکا (رنج)

## منابع

* 

## پیوند به بیرون
* ترجمهٔ انگلیسی در سوتاسنترال

رده:همه مقاله‌های فاقد یادکرد درخط
رده:مقاله‌های دارای شرح مختصر
رده:شرح مختصر متفاوت با ویکی‌داده
دیگاجانو سوتا

**دیگاجانو سوتا** (به پالی: ) که با نام **ویاگاپجا سوتا** () نیز شناخته می‌شود، یکی از گفتارهای مجموعه پالی است که در آنگوتارا نیکایا (AN 8.54) جای دارد. این سوتا از متن‌های کلیدی برای درک اخلاق بودایی ویژهٔ خانه‌داران در سنت ترواده به‌شمار می‌رود. در این گفتار، گوتاما بودا به خانه‌داری از قبیلهٔ کولیا به نام دیگاجانو ویاگاپجا، هشت ویژگی شخصیتی را آموزش می‌دهد که به خوشبختی و بهزیستی در زندگی کنونی و زندگی‌های آینده می‌انجامد.

## درونمایه
در این گفتار، دیگاجانو از بودا می‌خواهد که دهرمه را برای خانه‌دارانی بیاموزد که زندگی دنیوی دارند و از لذت‌های مادی بهره می‌برند. بودا در پاسخ، نخست چهار ویژگی را برای خوشبختی در زندگی کنونی برمی‌شمارد: سخت‌کوشی در کسب روزی، هوشیاری در نگهداری دارایی، دوستی با نیکان و زندگی متعادل. سپس چهار ویژگی را برای خوشبختی در زندگی‌های آینده بیان می‌کند: ایمان به بودای روشن‌شده، پایبندی به پنج دستور اخلاقی، بخشندگی و دهش، و خرد (پَنیا) یعنی بینش به پدیدآیی و فروپاشی امور.

## جایگاه در آموزه‌های بودایی
این گفتار یکی از متن‌های بنیادین مجموعه پالی برای شناخت انتظارهای اخلاقی بودا از پیروان خانه‌دار است. بهکشو بودی این سوتا را در زمرهٔ متن‌هایی می‌داند که بر معیشت درست تأکید دارند و رشتهٔ مشترک آن‌ها پایبندی به رفتار درست و پنج دستور است. همچنین این گفتار با تأکید بر دغدغهٔ دیگاجانو دربارهٔ خوشبختی در زندگی‌های آینده، آگاهی از کرمه و باززایی را برجسته می‌سازد.

## جستارهای وابسته
* متون دینی پالی
* آنگوتارا نیکایا
* پنج دستور
* راه اصیل هشتگانه
* اخلاق بودایی

## منابع

* 

## پیوند به بیرون
* متن دیگاجانو سوتا در SuttaCentral

رده:مقاله‌های دارای شرح مختصر
رده:شرح مختصر یکسان با ویکی‌داده
اودانه

**اودانه** (به پالی: ) یک متن مقدس بودایی و بخشی از متون دینی پالی در آیین ترواده است. این متن در خوداکا نیکایا از سوترا پیتاکا جای دارد. عنوان این کتاب را می‌توان «سخنان الهام‌یافته» برگرداند. اودانه دربرمی‌گیرندهٔ ۸۰ سخن از این دست است که بیشتر آن‌ها به نظم سروده شده و هر یک با روایتی منثور دربارهٔ زمینه‌ای که بودا آن سخن را بیان داشت آغاز می‌شود.

داستان نامدار فیل و نابینایان در اودانه و در بخش تیتها سوتا (Ud. ۶٫۴) آمده‌است.

## ساختار
اودانه از هشت فصل (وَگّه) تشکیل شده و هر فصل ده گفتار دارد. فصل‌های هشت‌گانه عبارت‌اند از: بودی‌وگّه (فصل بیداری)، موچلینداوگّه (فصل شاه موچلیندا)، نَنداوگّه (فصل ناندا)، مِگهیاوگّه (فصل مِگهیا)، سوناوگّه (فصل سونا)، جَچّندهاوگّه (فصل نابینای مادرزاد)، چولاوگّه (فصل کوچک) و پاتلیگامیاوگّه (فصل روستای پاتلی).

هر گفتار شامل بخشی منثور و سپس بخشی منظوم است. در پایان هر بخش نثر، پیش از آغاز شعر، عبارت آیینی زیر می‌آید: «آنگاه بَگَوا (فرخنده) بر اهمیت آن آگاه شد و در آن هنگام این سخن الهام‌یافته (اودانه) را بیان داشت.» نام این مجموعه نیز از همین «سخنان الهام‌یافته» برگرفته شده‌است.

## قدمت و پیوند با دیگر متون
اودانه یکی از کهن‌ترین متون بودایی به‌شمار می‌رود. پژوهش‌ها نشان می‌دهد که متن گفتارهای پالی، از جمله اودانه، تا سدهٔ نخست پیش از میلاد به شکل کنونی خود تثبیت شده بود.

در حدود یک‌چهارم بخش‌های منثور اودانه با متن‌های دیگری در متون دینی پالی، به‌ویژه وینیه، همپوشانی دارد. فون هینوبر بر آن است که اودانه هستهٔ اصلی متن سانسکریت «اوداناوَرگه» (به پالی: ) را تشکیل می‌داده و بعدها ابیاتی از دهاماپدا به آن افزوده شده‌است. برخی از مفاهیم اودانه در اوپانیشادهای ودانتی و نیز در متون جین نیز یافت می‌شود.

## منابع

* 

## پیوند به بیرون
* ترجمهٔ انگلیسی اودانه از پالی، اثر داوسون ملانکتون استرانگ
* اودانه در وبگاه Access to Insight

رده:همه صفحه‌های دارای پیوند مرده
رده:خوداکا نیکایا
رده:متون بودایی
داتوکتها

**داتوکتها** (به پالی: ؛ ) یک متن بودایی و بخشی از متون دینی پالی در آیین ترواده است که در مجموعهٔ ابهیدمه پیتکه جای دارد. این متن ابزاری کلیدی برای تحلیل و شناخت دقیق دَمّه‌ها (پدیدارها) به‌شمار می‌رود و مطالب خود را از دو کتاب پیشین ابهیدمه یعنی دهمسنگنی و ویبهنگه گرد می‌آورد.

عنوان «داتوکتها» را می‌توان «گفتار دربارهٔ عناصر» ترجمه کرد. این اثر مطالب خود را به شیوهٔ پرسش و پاسخ سامان داده و در ۱۴ فصل تنظیم شده‌است.

## ساختار و روش تحلیلی
داتوکتها اندیشه‌های مطرح‌شده در دهمسنگنی و ویبهنگه را ترکیب و هماهنگ می‌کند. هر فصل به یک خط پژوهشی ویژه دربارهٔ سرشت پدیدارها اختصاص دارد. برای نمونه، فصل نخست دربارهٔ هر مقوله می‌پرسد: «در چند مجموعه (اسکندهه)، پایگاه (آیتنه) و عنصر (داتو) گنجانده می‌شود؟» این پرسش بنیادین زمینه‌ساز تحلیل‌های پیچیده‌تر در فصل‌های بعدی است. داتوکتها دمّه‌ها را از چهارده دیدگاه تحلیلی گوناگون بررسی می‌کند که امکان شناخت همه‌جانبهٔ کنش‌ها و تمایزهای میان پدیدارهای گوناگون را فراهم می‌آورد.

## جایگاه در سنت ترواده
داتوکتها تنها یک متن نظری نیست بلکه راهنمایی کاربردی برای تمرین‌های مراقبه‌ای و ذهنی در آیین ترواده به‌شمار می‌رود. تحلیل باریک‌بینانهٔ این اثر به رهروان یاری می‌رساند تا پیچیدگی‌های پدیدارهای ذهنی و جسمانی را بازشناسند و از این راه بینش (ویپسّنا) خود را پرورش دهند.

## ترجمه به انگلیسی
ترجمهٔ انگلیسی داتوکتها به دست او ناردا سایادو در سال ۱۹۶۲ میلادی از سوی انجمن متون پالی منتشر شد.

## منابع

* 

## پیوند به بیرون
* ابهیدمه در عمل در وبگاه Access to Insight

رده:متون بودایی ترواده
رده:ابهیدمه پیتکه
چارلز کارینگتون

**چارلز کارینگتون** (؛   – ) ویراستار و از ناشران پیشگام بریتانیایی در زمینه ادبیات اروتیک در اواخر سدهٔ نوزدهم و اوایل سدهٔ بیستم در اروپا بود. او با نام اصلی پال هری فردیناندو در ۱۱ نوامبر ۱۸۶۷ در بثنال گرین انگلستان زاده شد و در سال ۱۸۹۵ از لندن به پاریس نقل مکان کرد؛ جایی که در خیابان‌های «فوبورگ مون‌مارتر» و «شادودَن» به انتشار و فروش کتاب مشغول شد. وی برای دوره‌ای کوتاه نیز فعالیت‌های خود را به بروکسل منتقل کرد.

کارینگتون برای آنکه انتشارات مخفیانه‌ی آثار اروتیک خود را در هاله‌ای از مشروعیت بپوشاند، آثاری از ادبیات کلاسیک، از جمله نخستین ترجمه انگلیسی «کمدی‌های» آریستوفان و کتاب‌هایی از نویسندگان شهیر نظیر اسکار وایلد و آناتول فرانس را نیز منتشر می‌کرد. کتاب‌های او مزین به هنر اروتیک مارتین فان مائیله بود. وی مجموعه‌ای فرانسوی با عنوان «*تازیانه‌زنی در سراسر جهان*» منتشر کرد که عمدتاً بر تازیانه‌زنی انگلیسی تمرکز داشت و آن را به عنوان یک علایق خاصِ انگلیسی معرفی می‌کرد.

کارینگتون بر اثر بیماری سیفلیس نابینا شد و سال‌های پایانی عمرش را در فقر سپری کرد؛ چرا که معشوقه‌اش مجموعه ارزشمند کتاب‌های کمیاب او را به سرقت برد. او سرانجام در یک تیمارستان بستری شد و در سال ۱۹۲۱ در ایوری-سور-سن فرانسه درگذشت.

## منابع

* Sarah Bull. "A Purveyor of Garbage? Charles Carrington and the Marketing of Sexual Science in Late-Victorian Britain." *Victorian Review* 38.1 (Spring 2012): 55–76.
* Colligan, Colette. ''A Publisher's Paradise: Expatriate Literary Culture in Paris, 1890–1960''. University of Massachusetts Press, 2014.
* Mendes, Peter. "Clandestine Erotic Fiction in England 1800-1930". England: Scolar Press, 1993.
* Straight, Sheryl. "The Erotica Bibliophile" A Bibliography of Works Published
* Paul Douglas, "Charles Carrington and the Commerce of the Risque", The International Journal of the Book, Volume 4, Issue 2, pp.&nbsp;63–76.
* Thierry Rodange, "Le diable entre au confessional: biographie de Hugues Rebell", Alteredit, 2002, , pp.&nbsp;236,301,319
* Rachel Potter, "Obscene Modernism and the Trade in Salacious Books", *[[Modernism/modernity]]*, Volume 16, Number 1, January 2009, pp.&nbsp;87–104 
* Emma Goldman, Candace Falk, Barry Pateman, Jessica M. Moran, "Emma Goldman: Making speech free, 1902-1909" (Volume 2 of Emma Goldman: A Documentary History of the American Years, Jessica M. Moran) Emma Goldman Series, University of California Press, 2004, , pp.&nbsp;513–514
* 
* Forbidden Books: Notes and Gossip on Tabooed Literature / by an old Bibliophile (1902, ) reprinted 2017 by Facsimile Publisher, Delhi India (distributed by Gyan Books, New Delhi India)

## پیوند به بیرون
* 
* 

رده:پورنوگرافان اهل بریتانیا
رده:درگذشتگان ۱۹۲۱ (میلادی)
رده:زادگان ۱۸۶۷ (میلادی)
رده:ناشران کتاب اهل بریتانیا
رده:ناشران کتاب اهل فرانسه
پوگلپنتی

**پوگّلَپَنّتّی** (به پالی: ) یکی از متون بودایی و بخشی از متون دینی پالی در آیین ترواده است که در مجموعهٔ ابهیدمه پیتکه جای دارد. این متن کم‌حجم‌ترین نوشتار در میان هفت کتاب ابهیدمه پیتکه به‌شمار می‌رود و ویژگی بارز آن پرداختن به دسته‌بندی انواع انسان‌ها (پوگّله) است، در حالی که دیگر متون ابهیدمه بیشتر بر حقایق غایی و پدیده‌های ذهنی تمرکز دارند.

سبک زبانی پوگّلپنّتّی به جمله‌های اخباری موجود در سوترا پیتاکا شباهت دارد، به‌ویژه به آنگوتارا نیکایا و سنگیتی‌سوته از دیگا نیکایا، در حالی که سبک رایج ابهیدمه پیتکه شمارشی و فهرست‌وار است. در نسخه‌های تایلندی تریپیتاکا این متن به دلیل کوتاهی با داتوکتها ادغام شده‌است.

## درونمایه
پوگّلپنّتّی به طبقه‌بندی انواع گوناگون انسان‌ها می‌پردازد و اصطلاحاتی را که برای توصیف افراد بر پایهٔ ویژگی‌هایشان به کار می‌روند شرح می‌دهد. برای نمونه، «سوتاپنّه» (به وارد شده به جریان) به کسی اشاره دارد که سه بند نخست را رها کرده باشد.

این متن با یک ماتیکا (سرفهرست) آغاز می‌شود که شش گونه نام‌گذاری (پنّتّی) را برمی‌شمرد: ۱. کندهه‌پنّتّی (نام‌گذاری انبوهه‌ها/اسکندهه‌ها)، ۲. آیَتَنه‌پنّتّی (نام‌گذاری پایه‌های حسی)، ۳. داتوپنّتّی (نام‌گذاری عناصر)، ۴. سچّه‌پنّتّی (نام‌گذاری حقایق/چهار حقیقت شریف)، ۵. ایندریه‌پنّتّی (نام‌گذاری قوای حسی/ایندریا)، ۶. پوگّلپنّتّی (نام‌گذاری اشخاص). این شش دسته به ۵ انبوهه، ۱۲ پایهٔ حسی، ۱۸ عنصر، ۴ حقیقت و ۲۲ قوهٔ حسی خُرد می‌شوند.

دسته‌بندی اشخاص از اِکَکه‌ماتیکا (یک‌تایی) آغاز و تا دَسَکه‌ماتیکا (ده‌تایی) ادامه می‌یابد. دسته‌بندی ده‌تایی پنج گونه شخصیت آریایی در قلمرو حسی و پنج گونه پس از ترک قلمرو حسی را دربرمی‌گیرد. پنج دستهٔ نخست شامل سه گونه سوتاپنّه، سَکَداگامی (یک‌بار بازگردنده) و ارهات است و پنج دستهٔ دوم شامل پنج گونه آناگامی (بازنگردنده) است که در سرزمین‌های پاک به نیبّانه (نیروانا) دست می‌یابند.

## پیوند به بیرون
* متن پالی و ترجمهٔ انگلیسی در سایت SuttaCentral

## منابع

* 

رده:ادبیات پالی