প্রাচীন কেল্টীয় নারী

প্রাচীন কেল্টিক সমাজে **প্রাচীন কেল্টিক নারীদের** অবস্থান উৎসের মানের কারণে নিশ্চিতভাবে নির্ধারণ করা যায় না। একদিকে, পৌরাণিক কাহিনি ও ইতিহাসে মহান নারী কেল্টদের উল্লেখ পাওয়া যায়; অন্যদিকে, পুরুষ-প্রধান কেল্টিক গোত্রীয় সমাজে তাদের বাস্তব অবস্থান সামাজিক ও আইনগতভাবে সীমাবদ্ধ ছিল।  

কেল্টিক নারীদের অবস্থান সম্পর্কে জ্ঞান প্রায় সম্পূর্ণরূপে গ্রিক ও রোমান উৎস থেকে প্রাপ্ত, যা পক্ষপাতদুষ্ট বা ত্রুটিপূর্ণ হতে পারে। কিছু তথ্য মৌখিকভাবে প্রচারিত কাহিনি থেকেও নেওয়া যায়, যা পরবর্তীতে খ্রিস্টীয় যুগের কেল্টিক সাহিত্যে প্রতিফলিত হয়েছে। তবে এই পৌরাণিক কাহিনিগুলোর লিখিত বিবরণ ও সংকলন কেবল প্রারম্ভিক মধ্যযুগ থেকে পরিচিত, যা তাদের নির্ভরযোগ্যতা সম্পর্কে সন্দেহ উত্থাপন করতে পারে।  

রোমান্টিক লেখকেরা প্রস্তাব করেছিলেন যে কেল্টিক জনগণের মধ্যে সম্ভবত একটি মাতৃতন্ত্র বিদ্যমান ছিল। ২০শ শতাব্দীতে কিছু নারীবাদী লেখকও এই মত পোষণ করেছিলেন। তবে শারীরিক ও ঐতিহাসিক প্রমাণের অভাবে সমকালীন নির্ভরযোগ্য উৎসসমূহে এই ধারণার কোনো সমর্থন পাওয়া যায় না।  

প্রত্নতত্ত্ব প্রাচীন কেল্টিক নারীদের সমাজে অবস্থান সম্পর্কে কিছু ইঙ্গিত প্রদান করেছে। কেল্টিক নারীদের রিলিফ ও ভাস্কর্য প্রধানত গ্যালো-রোমান সংস্কৃতি থেকে পরিচিত।
## কেল্টিক সংস্কৃতির স্থায়িত্ব ও বিস্তৃতি

কেল্টরা (প্রাচীন গ্রিক **' ; [[লাতিন]] ) ছিল প্রাচীন ইউরোপের গোত্র ও গোত্রীয় সংঘসমূহ, যারা [[ব্রোঞ্জ যুগ|শেষ ব্রোঞ্জ যুগ]] ও প্রারম্ভিক [[লোহা যুগ]]ে (অর্থাৎ [[হালস্টাট সংস্কৃতি]]) পশ্চিম-মধ্য ইউরোপে বসবাস করত। [[লা টেন সংস্কৃতি|লা টেন যুগ]]ে তারা অভিবাসন ও সাংস্কৃতিক প্রসারের মাধ্যমে [[ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জ]], উত্তর [[আইবেরিয়া]], [[বলকান উপদ্বীপ]] এবং [[এশিয়া মাইনর]]ে বিস্তৃত হয়। গ্রিক ও রোমানরা সাধারণত কেল্টিক শাসনাধীন অঞ্চলগুলোকে **' বা  নামে উল্লেখ করত। তাদের বস্তুগত সংস্কৃতি (বিশেষত লা টেন যুগে) এবং অবস্তুগত সংস্কৃতি (রীতি ও সামাজিক নিয়ম) তুলনামূলকভাবে একরূপ ছিল, যা পার্শ্ববর্তী জনগোষ্ঠী যেমন ইতালীয়রা, এত্রুসকান, ইলিরীয়, গ্রিক, আইবেরীয়, জার্মানরা, থ্রাসীয় এবং স্কিথীয়দের থেকে পৃথক ছিল।

কেল্টিক মূলভূমি অন্তত  খ্রিস্টপূর্ব ৮০০ সাল থেকে প্রায় খ্রিস্টীয় পঞ্চম শতাব্দী পর্যন্ত (অর্থাৎ কেল্টিক অঞ্চলে রোমান শাসনের অবসান এবং আয়ারল্যান্ডের খ্রিস্টীয়করণ) এই সংস্কৃতির দ্বারা চিহ্নিত ছিল। কিছু কেল্টিক গবেষক দাবি করেছেন যে খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দেই কেল্টিক সংস্কৃতির চিহ্ন দেখা যায়, তবে এ দাবিগুলো বিতর্কিত। উত্তর-রোমান ব্রিটেনে কেল্টিক সংস্কৃতি ও শাসন অব্যাহত ছিল, যতক্ষণ না অ্যাংলো-স্যাক্সন বসতিস্থাপনকারীদের আগমনের পর তা দ্বীপের প্রান্তিক অঞ্চলে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে। আয়ারল্যান্ডে কেল্টিক সংস্কৃতি আরও দীর্ঘ সময় ধরে প্রাধান্য বজায় রেখেছিল।

ভাষাগতভাবে, কেল্টরা কেল্টিক ভাষাসমূহের বক্তা হিসেবে ঐক্যবদ্ধ ছিল; এই ভাষাগুলো ছিল এবং এখনো ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষার অংশ, যা জার্মান ও লাতিনের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত এবং স্পষ্ট সাধারণ বৈশিষ্ট্য বহন করে।
## কেল্টিক সমাজে নারী

কেল্টিক নারীদের সম্পর্কে উল্লেখ বিরল এবং ব্রিটানি ও ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের মধ্যযুগীয় উৎস ব্যতীত অধিকাংশ তথ্য কেল্টদের গ্রিক ও রোমান প্রতিবেশীদের রচনায় সংরক্ষিত। তদুপরি, এসব উৎসের বিপুল অংশ খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দী ও খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দী থেকে প্রাপ্ত। প্রধান সমস্যা হলো, *কেল্টিক* শব্দটি আয়ারল্যান্ড থেকে আনাতোলিয়া পর্যন্ত বিস্তৃত এক বিশাল অঞ্চলকে নির্দেশ করে; সুতরাং পুরো এলাকাজুড়ে নারীদের অবস্থান একরূপ ছিল বলে ধারণা করার কোনো কারণ নেই। অতএব, উৎসসমূহকে প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করতে হয়; তবে প্রত্নতত্ত্ব কেবল নির্দিষ্ট ধরনের প্রশ্নেরই উত্তর দিতে সক্ষম।

### প্রমাণ
#### প্রত্নতত্ত্ব

প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার প্রায় সম্পূর্ণরূপে সমাধি-সংক্রান্ত; হালস্টাট সংস্কৃতি অঞ্চলে, যা এই সাংস্কৃতিক উপাদানের বিস্তারের এলাকা, বিশেষত ড্যুর্নবার্গ (নিকটবর্তী হাল্লাইন)-এ, শেষ হালস্টাট পর্যায়ে (খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দী) এই উপাদানকে ইতিমধ্যেই কেল্টিক হিসেবে শনাক্ত করা যায়। নারী কবরসমূহে প্রাপ্ত সমাধি-উপকরণ দক্ষিণ ইউরোপের সঙ্গে সাংস্কৃতিক বিনিময়ের ইঙ্গিত দেয়, বিশেষ করে উত্তর ইতালীয় এস্তে সংস্কৃতি ও ভিলানোভান সংস্কৃতির সঙ্গে।

নারী সমাধিগুলোর সঙ্গে নির্দিষ্ট সমাধি-উপকরণ যুক্ত থাকে, যেমন চিরুনি, আয়না, প্রসাধন সামগ্রী (নখ কাটার, চিমটা, কানের চামচ), সুতা কাটা চক্র (একটি সুতা কাটার দণ্ডের চাকা, যা সুতা তৈরির একটি উপকরণ,), মাটির পাত্র, হার, দুল, চুলের পিন, আলখাল্লার পিন, আঙটির রিং, বালা এবং অন্যান্য গয়না। অধিকাংশ সমাধিতে লিঙ্গ-নির্দিষ্ট উপকরণ থাকে না; তবে যেখানে এ ধরনের উপকরণ পাওয়া যায়, সেগুলো প্রায় সর্বদাই নারী সমাধির অন্তর্ভুক্ত।

বর্তমান ফ্রান্সে অবস্থিত ভিক্স সমাধি সমৃদ্ধ নারী সমাধিগুলোর মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত, তবে আরও কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ রয়েছে। ভিক্স সমাধিতে একটি বিশাল ব্রোঞ্জের ক্রাটার (মিশ্রণ পাত্র) পাওয়া যায়, যা সেখানে সমাহিত নারীর উচ্চ মর্যাদার ইঙ্গিত দেয়। এটি একটি গ্রিক কর্মশালা থেকে আগত; উচ্চতা ১.৬ মিটার, ওজন ২০০ কেজিরও বেশি এবং ধারণক্ষমতা ১১০০ লিটার—ফলে এটি প্রাচীন বিশ্ব থেকে টিকে থাকা বৃহত্তম ধাতব পাত্র। মধ্য ও শেষ লা টেন যুগের ফ্রাঙ্কফুর্ট রাইন-মাইন অঞ্চলের আটটি দাহ-সমাধিতে, যেখানে কিশোরী কন্যাদের সমাধি ছিল, ২.১ থেকে ৬.৭ সেন্টিমিটার দৈর্ঘ্যের কুকুরের মূর্তি পাওয়া গেছে। এগুলো জেট, মাটি, কাঁচ ও ব্রোঞ্জ দিয়ে নির্মিত; এগুলোর উদ্দেশ্য—তাবিজ, উৎসর্গ বা খেলনা—নির্ধারণ করা যায়নি। প্রমাণ রয়েছে যে প্রাচীন কেল্টিক যুগে মূল্যবান ধাতুর সমৃদ্ধ টর্ক প্রধানত নারীরাই পরিধান করতেন। পরবর্তী সময়ে টর্ক প্রায় একচেটিয়াভাবে গুপ্তধন-সংগ্রহে পাওয়া যায় এবং লিঙ্গ নির্ধারণ সম্ভব হয় না; তবে খ্রিস্টপূর্ব ১৫০ থেকে খ্রিস্টপূর্ব ১ সালের মধ্যে নির্মিত গুন্ডেস্ট্রুপ কড়াই-এ উভয় লিঙ্গকেই টর্ক পরিহিত অবস্থায় চিত্রিত করা হয়েছে। 

আরেকটি সমৃদ্ধ নারী সমাধির উদাহরণ হলো গ্যোবলিঙ্গেন-নসপেল্ট (লুক্সেমবার্গ)-এর নেক্রোপোলিসের একটি সমাধি-কক্ষ, যেখানে মাছের সসের একটি অ্যাম্ফোরা (*[[গারুম]]*—গাদেস থেকে আগত জনপ্রিয় খাদ্য-মসলা), ছাঁকনি-ঢাকনাযুক্ত একটি ব্রোঞ্জের সসপ্যান, একটি ব্রোঞ্জের কড়াই, ব্রোঞ্জের বালতিসহ দুটি ব্রোঞ্জের পাত্র, একটি টেরা সিগিলাটা প্লেট, কয়েকটি মাটির কাপ ও কলস, একটি আয়না এবং আটটি ফিবুলা পাওয়া গেছে।

১৯শ শতাব্দীতে প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কারগুলো প্রায়ই সমসাময়িক লিঙ্গ-ধারণার আলোকে ব্যাখ্যা করা হতো, যেখানে আধুনিক ও প্রাচীন সংস্কৃতির পার্থক্য বিবেচনায় নেওয়া হতো না। লিঙ্গভূমিকা অপরিবর্তনীয় বলে ধরে নেওয়া হয়েছিল এবং সেই অনুযায়ী সমাধি-উপকরণকে দ্ব্যর্থহীনভাবে “পুরুষ” বা “নারী” হিসেবে চিহ্নিত করা হতো। কেবল যখন অস্থি-বিশ্লেষণ (osteological analysis)-এর মাধ্যমে মানবাবশেষের লিঙ্গ নির্ধারণ সম্ভব হলো, তখন এই পদ্ধতির অতিসরলতা স্পষ্ট হয়।
#### সাহিত্যিক উৎস
লিখিত প্রমাণ প্রথমে গ্রিকদের মাধ্যমে সংরক্ষিত হয়েছে: ইতিহাসবিদ ও ভূগোলবিদ মিলেটাসের হেকাটায়োস (*Periegesis*), নাবিক ও অনুসন্ধানকারী মাসালিয়ার পাইথেয়াস (*On the Ocean*) (এই উভয় গ্রন্থই কেবল খণ্ডাংশে টিকে আছে), ভূগোলবিদ ও নৃতাত্ত্বিক হেরোডোটাস (*[[ইতিহাস (হেরোডোটাস)|ইতিহাস]]*) এবং বহুবিদ্যাবিশারদ পোসিদোনিয়ুস (*On the Ocean and its Problems*)। পোসিদোনিয়ুসের কোনো রচনা সরাসরি টিকে নেই; তা কেবল অন্যান্য লেখকের উদ্ধৃতির মাধ্যমে পরিচিত, যেমন জুলিয়াস সিজার-এর (*[[Commentarii de Bello Gallico]]*) রচনায়। অন্যান্য গ্রিক লেখকদের মধ্যে রয়েছেন ডিওডোরাস সিকুলাস (*Bibliotheke*), যিনি প্রাচীনতর উৎস ব্যবহার করেছিলেন; প্লুটার্ক (*Moralia*), যিনি নারীর ভূমিকা সম্পর্কে মত প্রকাশ করেছিলেন; এবং স্ট্রাবো (*Geography*), যিনি পলিবিয়াস-এর (*Histories*) কাজকে ব্যক্তিগত ভ্রমণ ও গবেষণার মাধ্যমে বিস্তৃত করেছিলেন।

রোমান ইতিহাসবিদদের রচনার মধ্যে রয়েছে পম্পেইয়ুস ট্রোগুস-এর সার্বজনীন ইতিহাস (*Philippic History*), যা কেবল মার্কুস ইউনিয়ানুস জাস্টিনুস-এর সংক্ষিপ্তসার (epitome) আকারে সংরক্ষিত। ট্রোগুস নিজে একজন গল ছিলেন (তিনি ভোকন্তিই গোত্রের সদস্য ছিলেন); ফলে তিনি সম্ভবত অনেক তথ্য প্রত্যক্ষভাবে উপস্থাপন করেছিলেন। ট্যাসিটাস (*[[Annals (Tacitus)|Annals]]*) ব্রিটানিয়া ও রোমান বিজয়ের বর্ণনা দিয়েছেন; অ্যামিয়ানুস মার্সেলিনুস (*Res Gestae*) গলে সৈনিক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন; লিভি (*Ab Urbe Condita*) কেল্টিক সংস্কৃতি সম্পর্কে প্রতিবেদন দিয়েছেন; সুয়েটোনিয়াস (*Lives of the Caesars*) একজন রোমান কর্মকর্তা ছিলেন এবং সিজারের গল-যুদ্ধের বিবরণ দিয়েছেন; এবং সিনেটর ও কনসাল কাসিয়ুস ডিও (*Roman History*) কেল্টিক রানি বৌডিকা-র বিরুদ্ধে অভিযান বর্ণনা করেছেন। জুলিয়াস সিজার তাঁর *Bellum Gallicum*-এ কেল্টদের যে চিত্র উপস্থাপন করেছেন, তা প্রধানত তাঁর নিজস্ব অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক উদ্দেশ্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল।

পরবর্তী ইতিহাসবিদদের মধ্যে জেরাল্ড অব ওয়েলস-এর নাম উল্লেখযোগ্য; তিনি ১২শ শতকে একটি ক্যামব্রো-নরম্যান পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের ইতিহাস ও ভূগোল সম্পর্কে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিবরণ রচনা করেছিলেন।
### সামাজিক অবস্থান

#### ধর্মনিরপেক্ষ ও ধর্মীয় নেতা হিসেবে নারী
নারীদের সামাজিক অবস্থান অঞ্চল ও সময়পর্বভেদে ভিন্ন ছিল। মূলভূখণ্ডের কেল্টিক “রাজকুমারী” সমাধিগুলি বাদ ড্যুর্খাইম, রেইনহাইম, ভাল্ডালগেসহাইম এবং ভিক্স-এ পাওয়া গেছে। এসব থেকে বোঝা যায় যে নারীরা উচ্চ সামাজিক অবস্থান ধারণ করতে পারতেন; তবে তাঁদের অবস্থান বৈবাহিক মর্যাদার ফল ছিল কিনা তা স্পষ্ট নয়। তাই আধুনিক লেখকেরা তাঁদের “ভদ্রমহিলা” এবং “রাজকুমারী”—উভয় নামেই উল্লেখ করেন। রথটি, যা মিটারকির্খেন ইম মাখল্যান্ড-এ এক অভিজাত নারীর সমাধিতে পাওয়া গেছে, উপরে উল্লিখিত দ্রব্যের মতোই মূল্যবান সামগ্রীসহ সমাহিত ছিল। প্লুটার্ক সিসালপাইন গল-এর নারীদের হ্যানিবাল-এর সঙ্গে বিরোধ নিষ্পত্তিতে গুরুত্বপূর্ণ বিচারক হিসেবে উল্লেখ করেছেন। সিজার স্ত্রী ও সন্তানের উপর স্বামীর “জীবন-মৃত্যুর ক্ষমতা”র ওপর জোর দেন। স্ট্রাবো এক কেল্টিক জনগোষ্ঠীর কথা উল্লেখ করেন, যেখানে “পুরুষ ও নারী হাত ধরে একসঙ্গে নৃত্য করে”, যা ভূমধ্যসাগরীয় জনগণের মধ্যে অস্বাভাবিক ছিল। তিনি বলেন, লিঙ্গসমূহের পারস্পরিক অবস্থান “আমাদের সমাজের ঠিক বিপরীত।” অ্যামিয়ানুস মার্সেলিনুস, গলদের রীতি-নীতি বর্ণনা করতে গিয়ে গলীয় নারীদের  (বীরোচিত উন্মাদনা) সম্পর্কে বলেন, তারা “পুরুষদের মতোই বৃহৎকায়, দীপ্ত চোখ ও উন্মুক্ত দাঁতসহ।”

সাম্প্রতিক গবেষণা প্রাচীন লেখকদের এই বিবৃতিগুলোর তাৎপর্য নিয়ে সন্দেহ প্রকাশ করেছে। কেল্টিক নারীদের অবস্থান রোমান সংস্কৃতি ও আইনের প্রভাবে পরিবর্তিত হয়ে থাকতে পারে, যেখানে পুরুষকে গৃহপ্রধান হিসেবে দেখা হতো।

ব্রিটিশ নারী শাসক, যেমন বউডিকা এবং কার্টিমান্ডুয়া, ব্যতিক্রমী ঘটনা হিসেবে বিবেচিত হতেন; রাজপদ (প্রোটো-কেল্টিক **rig-s*)—যা গলে সিজারের সময়ের আগেই অধিকাংশ ক্ষেত্রে নির্বাচিত দুই জন গোত্রনেতা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল—সাধারণত পুরুষের পদ ছিল। নারী শাসকেরা সর্বদা সাধারণ সমর্থন পেতেন না। টাসিটাসের মতে, ব্রিগান্তেসরা “এক নারীর অধীনে জোতবদ্ধ থাকার লজ্জায় উসকানিপ্রাপ্ত হয়ে” কার্টিমান্ডুয়ার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে; তাঁর স্বামী ভেনুটিয়ুস-এর সঙ্গে বৈবাহিক বিরোধ এবং রোমানদের সমর্থন সম্ভবত তাঁর ক্ষমতা ধরে রাখায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। অন্যদিকে, বউডিকার চূড়ান্ত পরাজয়ের আগে তিনি বলেন, “[ব্রিটনরা] তাদের নেতাদের ক্ষেত্রে লিঙ্গভেদ করে না।”

অজ্ঞাতনামা *[[যুদ্ধে বিশিষ্ট নারীদের বিবরণ|Tractatus de Mulieribus Claris in bello]]* (“যুদ্ধে বিশিষ্ট নারীদের বিবরণ”)-এ উল্লেখিত কেল্টিক রাজকুমারী ওনোমারিস () ঐতিহাসিকভাবে বাস্তব ছিলেন কিনা তা অনিশ্চিত। বলা হয়, দুর্ভিক্ষের কারণে যখন কোনো পুরুষ নেতৃত্ব দিতে পারেনি, তখন তিনি নেতৃত্ব গ্রহণ করেন এবং তাঁর গোত্রকে প্রাচীন আবাসভূমি থেকে ডানিউব অতিক্রম করে দক্ষিণ-পূর্ব ইউরোপে নিয়ে যান।

পরবর্তী সময়ে নারী ধর্মীয় কার্যনির্বাহকদের কথাও জানা যায়, যেমন কেল্টিক/জার্মানিক দ্রষ্ট্রী ভেলেদা, যাকে কিছু কেল্টবিদ দ্রুইড পুরোহিত্রী হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। কেল্টিক রা, যারা রোমান সম্রাট আলেকজান্ডার সেভেরাস, অরেলিয়ান এবং ডায়োক্লেশিয়ান-এর কাছে ভবিষ্যদ্বাণী করতেন, রোমানদের মধ্যে উচ্চ মর্যাদা ভোগ করতেন।

লারজাকের অভিশাপ ফলক—যা প্রায় ১০০ খ্রিস্টাব্দের এবং ১০০০-এরও বেশি অক্ষরসহ গলীয় ভাষা-র দীর্ঘতম পরিচিত পাঠ্য—এ নারী জাদুশিল্পীদের সম্প্রদায়ের উল্লেখ রয়েছে; সেখানে ‘মাতা’ () এবং ‘কন্যা’ ()-দের নাম পাওয়া যায়, যা সম্ভবত যথাক্রমে শিক্ষিকা ও দীক্ষার্থীদের নির্দেশ করে।
#### নারী দাসী
দাস নারীরা সাধারণত যুদ্ধলব্ধ সম্পদ, ঋণ পরিশোধে অক্ষম দেনাদারের সমর্পিত সম্পত্তি, অথবা বিদেশি বন্দি হতো। তাদের গৃহস্থালির কাজে নিয়োজিত করা যেত অথবা লাভের জন্য বিক্রি করা হতো। দাসী নারীরা তাঁদের কারুশিল্পের কারণে গুরুত্বপূর্ণ অর্থনৈতিক ভূমিকা পালন করতেন; আয়ারল্যান্ডে  (‘দাসী নারী’, প্রাচীন ওয়েলশ:  এবং ) শব্দটি সাধারণ সম্পদের একটি পরিমাপ হিসেবেও ব্যবহৃত হতো (এক -এর মূল্য ছিল দশ  [‘গরু’])।

সিজারের মতে, প্রিয় দাসদের তাদের প্রভুর চিতায় নিক্ষেপ করা হতো এবং প্রভুর মৃতদেহের সঙ্গে দাহ করা হতো।
#### শিশুপালন
প্রাচীন লেখকদের বর্ণনায় দেখা যায় যে শিশুদের লালন-পালন নারীদের দায়িত্ব ছিল। তদুপরি, উচ্চ সামাজিক মর্যাদাসম্পন্ন পরিবারগুলোতে পালক-পিতৃত্বের একটি প্রতিষ্ঠান ছিল (প্রাচীন আইরিশ:  [পালক পিতা] এবং  [পালক মাতা], যা গথিক  [প্রিয় পিতা], জার্মান  এবং ইংরেজি *mummy*-এর অনুরূপ)। এতে গৃহস্থ পরিবারের সন্তানদের অন্য পরিবারের কাছে লালন-পালনের জন্য দেওয়া হতো। জন্মদাতা পিতামাতাকে পালক পিতামাতাকে যে অর্থ প্রদান করতে হতো, তা কন্যাসন্তানের ক্ষেত্রে পুত্রের তুলনায় বেশি ছিল, কারণ তাদের যত্নকে অধিক ব্যয়বহুল বলে বিবেচনা করা হতো। তবে এমন এক ধরনের পালক-পিতৃত্বের ব্যবস্থাও ছিল যেখানে কোনো পারিশ্রমিক নেওয়া হতো না; এর উদ্দেশ্য ছিল দুটি পরিবারের মধ্যে সম্পর্ক আরও দৃঢ় করা।
#### মাতৃতন্ত্র

##### প্রাচীন প্রমাণ
প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী, ব্রিটিশ কেল্টিক কিংবদন্তির পৌরাণিক শাসকগণ এবং ঐতিহাসিক রাণী বউডিকা, কার্টিমান্ডুয়া ও (সম্ভবত) ওনোমারিক্সকে কেবল অস্বাভাবিক পরিস্থিতিতে ব্যক্তিগত উদাহরণ হিসেবে দেখা যায়, কেল্টদের মধ্যে মাতৃতন্ত্রের প্রমাণ হিসেবে নয়। প্রাক-খ্রিস্টীয় সাগা এবং প্রাচীন লেখকদের সংরক্ষিত পাঠ্যসমূহ এর অস্তিত্বের বিরুদ্ধে জোরালোভাবে কথা বলে।

তবে সাম্প্রতিক কিছু গবেষকের ভিন্ন মত রয়েছে: “রোমান লেখকেরা কেল্টিক নারীদের আপেক্ষিক ক্ষমতায়নকে লক্ষণীয় বলে মনে করেছিলেন।” দক্ষিণ ব্রিটেনে, লৌহযুগের শেষ পর্বে দুরোট্রিগেস গোত্র প্রায়ই নারীদের উল্লেখযোগ্য সমাধি সামগ্রীসহ সমাহিত করত।

২০২৫ সালে প্রকাশিত একটি সাম্প্রতিক জিনগত বিশ্লেষণ অনুযায়ী, ব্রিটিশ লৌহযুগের ডজনাধিক কঙ্কাল প্রমাণ করে যে কেল্টিক সমাজ নারীকেন্দ্রিকভাবে সংগঠিত ছিল। গবেষকেরা দুরোট্রিগীয় সমাধিক্ষেত্র থেকে ৫৭টি প্রাচীন জিনোম বিশ্লেষণ করে একটি বিস্তৃত আত্মীয়গোষ্ঠীর সন্ধান পান, যা একক মাতৃবংশকে কেন্দ্র করে গঠিত ছিল; আর অসংশ্লিষ্ট (সম্ভবত বহিরাগত) সমাধিগুলোর অধিকাংশই ছিল পুরুষ।
##### আধুনিক জল্পনা
কেল্টিক মাতৃতন্ত্রের ধারণাটি প্রথম বিকশিত হয় ১৮শ ও ১৯শ শতকে, রোমান্টিক "মহৎ অসভ্য" ধারণার সঙ্গে সম্পর্কিতভাবে। ১৯শ শতকের একরৈখিক বিবর্তনবাদ অনুসারে, সমাজগুলি একটি সাধারণ অসংযত যৌনাচার (পরিবর্তনশীল সঙ্গীর সঙ্গে বা একাধিক সমসাময়িক সঙ্গীর সঙ্গে যৌন সম্পর্ক) অবস্থা থেকে মাতৃতন্ত্রে এবং পরবর্তীতে পিতৃতন্ত্র-এ বিকশিত হয়েছে বলে ধারণা করা হতো। ১৮৯৪ সালে প্রকাশিত হাইনরিশ জিমার-এর  (দ্য ম্যাট্রিয়ার্কি অব দ্য পিক্টস অ্যান্ড স্কটস) গ্রন্থে উত্তর আয়ারল্যান্ড ও স্কটল্যান্ডে একটি মাতৃতন্ত্রের অস্তিত্বের পক্ষে যুক্তি উপস্থাপন করা হয়েছিল। প্রমাণ হিসেবে তিনি ব্রিটিশ কেল্টিক কাহিনিতে বর্ণিত মহান রাণী ও যোদ্ধা কুমারীদের উপাখ্যান ব্যবহার করেন। এই কাহিনিগুলোর বিষয়বস্তু নারী-পুরুষ সম্পর্কের বাস্তবতার সঙ্গে ভুলভাবে সম্পর্কিত করে উপস্থাপন করা হয়েছিল।

১৯৩৮ সালে তাঁর  (দ্য পজিশন অব দ্য ওম্যান অ্যামং দ্য কেল্টস অ্যান্ড দ্য প্রবলেম অব দ্য কেল্টিক ম্যাট্রিয়ার্কি) গ্রন্থে যোজেফ ভাইসভাইলার এই ভ্রান্ত ব্যাখ্যার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেন:

নারীবাদী লেখিকা হাইডে গ্যোটনার-আবেনডরথ  (১৯৮০) গ্রন্থে একটি কেল্টিক মাতৃতন্ত্রের ধারণা গ্রহণ করেন, তবে এর অস্তিত্ব প্রমাণিত নয়। ম্যারিয়ন জিমার ব্র্যাডলি তাঁর *[[দ্য মিস্টস অব অ্যাভালন]]* (১৯৮৭) গ্রন্থে রাজা আর্থার, ল্যান্সেলট এবং পবিত্র গ্রেইল-এর কাহিনিগুলোর একটি মাতৃতান্ত্রিক পুনর্ব্যাখ্যা উপস্থাপন করেন, যেখানে নারী চরিত্রগুলো প্রাধান্য পেয়েছে। তিনি তাঁর রচনায় কেল্টিক মাতৃতান্ত্রিক সংস্কৃতি ও খ্রিস্টীয় পিতৃতন্ত্রের মধ্যকার বৈপরীত্যকে একটি মূল বিষয়বস্তু হিসেবে ব্যবহার করেন। ইনগেবর্গ ক্লারুস তাঁর  (১৯৯১) গ্রন্থে ব্রিটেনের কেল্টিক কাহিনিগুলোকে নারী-পুরুষের মধ্যকার এক সংঘর্ষ হিসেবে উপস্থাপন করার চেষ্টা করেন, যা তাঁর মতে মাতৃতন্ত্রের পরিবর্তে পিতৃতন্ত্র প্রতিষ্ঠার তত্ত্বের অংশ। এভাবে তিনি ১৯শ শতকের বিবর্তনবাদী তত্ত্বগুলোর ধারাবাহিকতা বজায় রাখেন। তিনি মাতৃতন্ত্রকে “আয়ারল্যান্ডের প্রাক-কেল্টিক ঐতিহ্য” হিসেবে অভিহিত করেন এবং দাবি করেন যে পিতৃতন্ত্রে রূপান্তর খ্রিস্টীয় প্রথম শতকে আলস্টার-এর রাজা কনখোবার ম্যাক নেসা-এর সময় সংঘটিত হয়েছিল।
#### মাতৃরেখীয় উত্তরাধিকার
মাতৃরেখীয় উত্তরাধিকার (নারী বংশধারার মাধ্যমে সম্পত্তি হস্তান্তর) কেল্টদের ক্ষেত্রে নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত নয়। একটি মাতৃরেখীয় সমাজে সন্তান কেবলমাত্র মায়ের পরিবারের সঙ্গে সম্পর্কিত বলে গণ্য হয়, পিতার পরিবারের সঙ্গে নয়। পিক্টদের মধ্যে এমন একটি পরিস্থিতির উল্লেখ পাওয়া যায়, যেখানে কিছু বিবরণ অনুযায়ী রাজত্ব মাতৃরেখার মাধ্যমে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত হতো, তবে নারীরা নিজেরা রাজত্ব উত্তরাধিকারসূত্রে লাভ করতেন না। আইরিশ গোত্র (, তুলনা করুন প্রাচীন উচ্চ জার্মান শব্দ , ‘বন্ধু’) ছিল পিতৃরেখীয়, এবং মাতৃপক্ষের আত্মীয়দের সন্তানের প্রতি অল্প কিছু অধিকার ও দায়িত্ব ছিল। ফলে কোনো শিশু নিহত হলে তারা কেবল ওয়েরগিল্ড-এর এক-সপ্তমাংশ পেতেন এবং অপরাধের প্রতিশোধ নেওয়ার দায়িত্ব ছিল পুরুষ আত্মীয়দের ওপর।

খ্রিস্টপূর্ব প্রায় ৬০০ সালে দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব ইউরোপে কেল্টদের বিস্তারের বর্ণনা দিতে গিয়ে লিভি উল্লেখ করেন যে সেনাবাহিনী কর্তৃক নির্বাচিত দুই যুদ্ধনেতা বেলোভেসুস এবং সেগোভেসুস ছিলেন বিতুরিজেসদের রাজা আম্বিকাতুস-এর বোনের পুত্র। এখানে সম্ভবত এই নেতাদের নির্বাচনের পেছনে মাতৃরেখীয় উত্তরাধিকার একটি কারণ হতে পারে, রাজাধিরাজের নিজ পুত্রদের পরিবর্তে; তবে অন্যান্য কারণও অস্বীকার করা যায় না, এমনকি যদি এই কাহিনি কাল্পনিক না-ও হয়।

আইবেরীয় অঞ্চলের গাল্লায়েসিদের মধ্যে নারীরা পরিবার ও গোত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতেন, যদিও যোদ্ধা হিসেবে পুরুষদের গুরুত্বও ছিল। তাদের মধ্যে প্রায়ই মাতৃরেখীয় উত্তরাধিকার লক্ষ্য করা যায়।
### আইনি অবস্থান
নিম্নলিখিত প্রায় সব আইনি বিষয়ই মূল ভূখণ্ড এবং ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জ উভয় স্থানেই কিছু আঞ্চলিক ভিন্নতা সত্ত্বেও প্রায় একই রকম ছিল।

#### সাধারণ আইনি অবস্থান
সাধারণ আইনি সমতা – শুধু নারী ও পুরুষের মধ্যে সমতা নয় – কেল্টদের মধ্যে অস্বাভাবিক ছিল; এটি কেবল সামাজিক শ্রেণির ভেতরে সম্ভব ছিল, আর সেই শ্রেণিগুলিও নিজ নিজভাবে লিঙ্গভিত্তিকভাবে সংজ্ঞায়িত ছিল। কেল্টিক নারীরা মূলত আইনি সাক্ষী হিসেবে কাজ করার অনুমতি পেতেন না এবং কোনো পুরুষের সহায়তা ছাড়া চুক্তি সম্পাদন করতে পারতেন না। আইন ও প্রবাদসংগ্রহ *[[ক্রিথ গাবলাখ]]* ('The split cow') এবং *[[ব্রেথা ক্রোলিগে]]* ('Decisions concerning blood guilt')-এ বিভিন্ন সামাজিক শ্রেণির পুরুষ ও নারীদের জন্য ভেরগেল্ড নির্দিষ্টভাবে নির্ধারিত ছিল, এবং নারীদের (অথবা তাদের মৃত্যুর ক্ষেত্রে তাদের উত্তরাধিকারীদের) জন্য ক্ষতিপূরণের পরিমাণ উল্লেখযোগ্যভাবে কম ছিল, প্রায়শই একই শ্রেণির একজন পুরুষের তুলনায় অর্ধেক।
#### বিবাহ আইন
ব্রিটিশ কেল্টিক আইনে বহু ক্ষেত্রে (উদাহরণস্বরূপ, বিবাহ আইনে) নারীরা গ্রিক ও রোমান নারীদের তুলনায় উন্নত অবস্থানে ছিলেন। আইরিশ ও ওয়েলশ আইন অনুযায়ী, যা প্রারম্ভিক মধ্যযুগ থেকে প্রমাণিত, একজন নারী সর্বদা একজন পুরুষের কর্তৃত্বের অধীনে থাকতেন—প্রথমে তার পিতা, পরে তার স্বামী, এবং বিধবা হলে তার পুত্র। সাধারণত তাদের সম্মতি ছাড়া তিনি নিজের সম্পত্তি দান বা হস্তান্তর করতে পারতেন না। তার বিবাহ পুরুষ আত্মীয়দের দ্বারা নির্ধারিত হতো; বিবাহবিচ্ছেদ ও বহুবিবাহ (একজন পুরুষের একাধিক নারীর সাথে বিবাহ) নির্দিষ্ট বিধি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল। বহুপতিত্ব (একজন নারীর একাধিক পুরুষের সাথে বিবাহ) ছিল অস্বাভাবিক, যদিও কিছু কেল্টবিদের মতে আইরিশ কাহিনি *[[লঙ্গাস ম্যাক নুইসলেন্ন]]* (The Exile of the Sons of Uislius) থেকে বোঝা যায় যে কখনও কখনও তা ঘটত।

সিজার নারীদের অধস্তন অবস্থানের একটি উদাহরণ প্রদান করেন: তার মতে, রোমান প্যাটার ফামিলিয়াস-এর ন্যায় পুরুষদের তাদের স্ত্রীদের উপর জীবন-মৃত্যুর ক্ষমতা ছিল, যেমনটি তাদের সন্তানদের ক্ষেত্রেও ছিল। যদি উচ্চপদস্থ কোনো পরিবারের প্রধান মারা যেতেন, এবং মৃত্যু সন্দেহজনক মনে হতো, তবে তার আত্মীয়রা স্ত্রীদের পাশাপাশি দাসদেরও জিজ্ঞাসাবাদ করত। যদি তারা সন্দেহকে সঠিক বলে মনে করত, তবে তারা স্ত্রীদের সম্ভাব্য সব উপায়ে নির্যাতন করে জীবন্ত দগ্ধ করত। তবে তিনি স্ত্রীদের আর্থিক ভূমিকাকে যথেষ্ট স্বনির্ভর বলেও বর্ণনা করেছেন।

সিজার আরও বলেন যে ব্রিটনদের মধ্যে এক ডজন পর্যন্ত পুরুষ (পিতা, পুত্র ও ভ্রাতা) যৌথভাবে তাদের নারীদের অধিকারী হতে পারত। এর ফলে জন্ম নেওয়া সন্তানদের সেই পুরুষের অধীনে গণ্য করা হতো, যিনি নারীকে বিবাহ করতে ইচ্ছুক ছিলেন। বর্তমানে এটিকে প্রাচীন বর্বর জনগোষ্ঠী সম্পর্কিত নৃতাত্ত্বিক বর্ণনা ও সিজারের রাজনৈতিক প্রচারণার একটি প্রচলিত ক্লিশে হিসেবে দেখা হয়, যার উদ্দেশ্য ছিল তার অভিযানের নৈতিক যৌক্তিকতা প্রদান।

সাধারণভাবে একবিবাহ প্রচলিত ছিল। একাধিক বৈধ স্ত্রী রাখা উচ্চতর সামাজিক শ্রেণির মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। যেহেতু বিবাহকে দুই ব্যক্তির মধ্যে একটি স্বাভাবিক চুক্তি (, 'দুই ব্যক্তির চুক্তি') হিসেবে দেখা হতো, তাই উভয় পক্ষই তা ভঙ্গ করতে পারত। একটি "অস্থায়ী বিবাহ"ও প্রচলিত ছিল। স্ত্রীর অবস্থান (আইরিশ: , 'গৃহের প্রথম', অথবা , 'প্রধান নারী') নির্ধারিত হতো তিনি সঙ্গে কত পরিমাণ যৌতুক এনেছেন তার উপর। বিবাহের তিন প্রকার ছিল: যেখানে নারী পুরুষের চেয়ে বেশি নিয়ে আসতেন, যেখানে উভয়েই প্রায় সমপরিমাণ আনতেন, এবং যেখানে নারী কম আনতেন। যদি স্বামী স্পষ্টতই অদূরদর্শী কোনো লেনদেন করতে চাইতেন, তবে স্ত্রীর এক ধরনের ভেটো ক্ষমতা ছিল। বিবাহবিচ্ছেদের ক্ষেত্রে স্ত্রী সাধারণত তার যৌতুকের উপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ রাখতেন। উপপত্নী (আইরিশ: , তুলনা করুন লাতিন , 'ব্যভিচারিণী')-এর ক্ষমতা অনেক কম ছিল এবং তিনি প্রধান স্ত্রীর অধীনস্থ ছিলেন। অসুস্থতার ক্ষেত্রে প্রথম স্ত্রীকে সহায়তা করা তার একটি আইনি দায়িত্ব (লোগ ন-এনেখ) ছিল এবং বিবাহের প্রথম তিন দিনে প্রধান স্ত্রীর দ্বারা হয়রানি ও আঘাতের শিকার হলেও তিনি প্রায় দায়মুক্ত থাকতেন; আত্মরক্ষার অধিকার ছিল অত্যন্ত সীমিত (চুল টানা, আঁচড়ানো বা ঘুষি মারা)। এই তিন দিনের পর আঘাত বা হত্যার ক্ষেত্রে উভয়ের জন্যই সাধারণ শাস্তি প্রযোজ্য হতো।

স্বামীর ব্যভিচারের বিপরীতে স্ত্রীর ব্যভিচার জরিমানা দিয়ে প্রায়শ্চিত্ত করা যেত না। ব্যভিচারের ক্ষেত্রে বিবাহবিচ্ছেদ কেবল উভয় পক্ষের সম্মতিতে সম্ভব ছিল এবং স্বামী তার সঙ্গে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বজায় রাখলে স্ত্রী তা চাইতে পারতেন না। যদি তিনি স্বামীর সন্তানে গর্ভবতী হতেন, তবে স্বামী তাকে ত্যাগ করলেও সন্তানের জন্মের পূর্বে অন্য পুরুষের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করতে পারতেন না। এই বিধিগুলি কেল্টিক অভিজাত নারীদের জন্য বাধ্যতামূলক ছিল; নিম্নশ্রেণির ক্ষেত্রে এগুলি সম্ভবত কম কঠোরভাবে প্রযোজ্য ছিল। ওয়েলসে, যদি স্বামী তিনবার ব্যভিচার করতেন, যদি তিনি অক্ষম হতেন, অথবা যদি তার তীব্র দুর্গন্ধযুক্ত শ্বাস থাকত, তবে স্ত্রী বিবাহে আনা বা বিবাহকালে অর্জিত সম্পত্তি সঙ্গে নিয়ে তাকে ত্যাগ করতে পারতেন। ধর্ষণের ক্ষেত্রে অপরাধীকে বিবাহে প্রচলিত উপহারসমূহ প্রদান ও জরিমানা পরিশোধের মাধ্যমে প্রায়শ্চিত্ত করতে হতো, কারণ একে "অস্থায়ী" বৈবাহিক সম্পর্কের এক রূপ হিসেবে বিবেচনা করা হতো।
#### উত্তরাধিকার আইন
ব্রিটিশ কেল্টদের উত্তরাধিকার আইন বিবাহ আইনের অনুরূপভাবে নারীদের, বিশেষত কন্যাদের, অসুবিধায় ফেলত। কেবলমাত্র তখনই উভয় লিঙ্গকে সমানভাবে বিবেচনা করা হতো, যখন উত্তরাধিকার মাতার দিক থেকে আসত অথবা কন্যারা কোনো পুরুষের শেষ বিবাহ থেকে জন্মগ্রহণ করত এবং পুত্ররা পূর্ববর্তী বিবাহ থেকে জন্মাত।

এরপর উত্তরাধিকার তার পিতৃকূলীয় আত্মীয়দের (*[[ফাইন (গেলিক)|ফাইন]]*) নিকট প্রত্যাবর্তন করত। ‘উত্তরাধিকারিণী-কন্যা’ এই প্রতিষ্ঠানের একটি সমান্তরাল রূপ প্রাচীন ভারতীয় আইনে দেখা যায়, যেখানে পুত্রবিহীন কোনো পিতা তার কন্যাকে  (পুত্রসদৃশ কন্যা) হিসেবে মনোনীত করতে পারতেন।

গলীয় আইনে, বিধবারা (প্রাচীন আইরিশ: , ওয়েলশ: **', [[কর্নিশ ভাষা|কর্নিশ]] , [[ব্রেটন ভাষা|ব্রেটন]]: ) স্বামীর রেখে যাওয়া সম্পূর্ণ সম্পত্তি উত্তরাধিকারসূত্রে পেতেন। তারা এই সম্পত্তি স্বাধীনভাবে ব্যবহারের অধিকারী ছিলেন, যা প্রাচীন আইরিশ আইনের তুলনায় ভিন্ন; সেখানে বিধবা তার পুত্রদের নিয়ন্ত্রণাধীন ছিলেন। তাকে কেবল দান করার অধিকার এবং সীমিত বিক্রয়ক্ষমতা প্রদান করা হতো, যাকে  ('গৃহিণী') বলা হতো। দান করার অধিকার পারিবারিক পরিসরের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল।

ওয়েলশ নারীরা কেবলমাত্র রাজা [[ইংল্যান্ডের দ্বিতীয় হেনরি]] (১১৩৩–১১৮৯)-এর শাসনামলে উত্তরাধিকার পাওয়ার অধিকার লাভ করেন।
==== ''কাইন আদোমনাইন'' ====


[[আইওনা]]-এর অ্যাবট ও সাধু [[আদোমনান]] নারীদের (বিশেষত মায়েদের) এবং শিশুদের সুরক্ষা সংক্রান্ত আইনি গ্রন্থ ''কাইন আদোমনাইন'' (''Cáin Adomnáin'') বা ''Lex Innocentium'' ('নির্দোষদের আইন') প্রণয়ন করেন। তিনি তার নিজস্ব কাজের গুরুত্ব তুলে ধরার উদ্দেশ্যে, সেই সময় পর্যন্ত নারীদের অবস্থাকে সচেতন অতিরঞ্জনের মাধ্যমে  (দাসত্ব) হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আদোমনান বর্ণনা করেন যে এক নারীকে—



কিংবদন্তি অনুসারে, আদোমনান ও তার মায়ের এক অভিজ্ঞতাই এই আইনি গ্রন্থ রচনার প্রেরণা জুগিয়েছিল। যুদ্ধক্ষেত্রে নিহত এক কেল্টিক নারী ও তার শিশুকে—“মায়ের রক্ত ও দুধ প্রবাহিত হচ্ছে”—এই দৃশ্য তার মাকে এতটাই মর্মাহত করেছিল যে তিনি উপবাসের মাধ্যমে পুত্রকে এই আইনসংহিতা রচনা করতে এবং তা রাজপুত্রদের সামনে উপস্থাপন করতে বাধ্য করেন।
=== যৌনতা ===
''Trencheng Breth Féne'' (দ্য ট্রায়াড অব আইরিশ ভার্ডিক্টস, ১৪শ থেকে ১৮শ শতাব্দীর মধ্যে রচিত লেখাসমূহের একটি সংকলন)-এ নারীদের তিনটি গুণের কথা উল্লেখ করা হয়েছে: বিবাহের পূর্বে কৌমার্য, কষ্ট সহ্য করার মানসিকতা এবং স্বামী ও সন্তানদের যত্ন নেওয়ার ক্ষেত্রে পরিশ্রমিতা।

প্রাচীন লেখকেরা নিয়মিতভাবে কেল্টিক নারীদের বৃহদাকৃতি, চতুর, সাহসী ও সুন্দর হিসেবে বর্ণনা করেছেন। বিশেষত ডায়োডোরাস এবং সুয়েটোনিয়াস কেল্টিক নারীদের যৌন স্বাধীনতার কথা উল্লেখ করেন। সুয়েটোনিয়াসের মতে, [[জুলিয়াস সিজার|সিজার]] গলে যৌন অভিজ্ঞতার জন্য বিপুল অর্থ ব্যয় করেছিলেন। তাঁর লেজিয়ন সৈন্যরা [[রোমান ট্রায়াম্ফ|বিজয়োৎসব]]-এ গান গেয়েছিল যে তিনি বহু গলীয় নারীকে প্রলুব্ধ করেছিলেন এবং তাঁকে “টাক দালাল” বলে সম্বোধন করেছিল।

কেল্টিক নারীদের উর্বর, বহু সন্তানধারিণী এবং উৎকৃষ্ট স্তন্যদানকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এগুলো ছিল বর্বর জনগোষ্ঠী সম্পর্কে গ্রিক ও রোমানদের প্রচলিত ক্লিশে ধারণা। [[ওয়েলসের জেরাল্ড]] লিখেছেন যে আইরিশরা “বিশ্বের সবচেয়ে ঈর্ষাপরায়ণ মানুষ”, অন্যদিকে ওয়েলশদের মধ্যে এই ঈর্ষা অনুপস্থিত ছিল এবং তাদের মধ্যে অতিথি-বন্ধুত্ব-সংক্রান্ত যৌনাচার প্রচলিত ছিল। আইরিশ কাহিনি কনখোবার ম্যাক নেসা-এ রাজাকে যে কোনো বিবাহযোগ্য নারীর সঙ্গে প্রথম রাত্রির অধিকার এবং যিনি তাঁকে আতিথ্য দিয়েছেন তার স্ত্রীর সঙ্গে শয়নের অধিকার আছে বলে উল্লেখ করা হয়েছে। এটিকে রাজার [[গেইস]] বলা হয়। এই অধিকার বাস্তবে ছিল এবং কেল্টরা তা প্রয়োগ করত কিনা, তা কাহিনিগুলোর বাইরে প্রমাণিত নয়। ''[[Immram Curaig Maíle Dúin|ইমরাম কুরাইগ মাইলে দুইন]]'' (মাইলে দুইনের সমুদ্রযাত্রা) কাহিনিতে প্রধান চরিত্রের গর্ভধারণের ঘটনা ঘটে যখন এক অজ্ঞাত ভ্রমণকারী একটি মঠের সন্ন্যাসিনীর সঙ্গে শয়ন করে। এর আগে তিনি বলেন, “আমাদের এই কাজ কল্যাণকর নয়, যদি এটাই হয় সেই সময় যখন আমি গর্ভধারণ করব!” এখান থেকে যে ধারণা করা হয় যে আইরিশ নারীরা জন্মনিয়ন্ত্রণে এ ধরনের জ্ঞান ব্যবহার করতেন, তা সন্দেহজনক। প্রাচীন লেখকেরা কেল্টদের মধ্যে বিপুল সংখ্যক সন্তানের উল্লেখ করেছেন।

ওয়েলসের জেরাল্ডের এই বক্তব্য যে [[রক্তসম্পর্কে বিবাহ|নিকট আত্মীয়ের মধ্যে বিবাহ]] ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জে ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল, আধুনিক গবেষকদের মতে তা সঠিক নয়; কারণ তিনি কেবল অভিযোগ করেন যে একজন পুরুষ তার পঞ্চম, চতুর্থ ও তৃতীয় ডিগ্রির চাচাতো বা ফুফাতো আত্মীয়কে বিয়ে করতে পারে। ব্রিটিশ কেল্টিক পুরাণে রক্তসম্পর্ক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে, যেমন ''[[তোখমার্ক এটাইনে]]'' (‘এটাইনের প্রণয়প্রার্থনা’) কাহিনিতে, অন্য প্রাচীন সংস্কৃতির মতোই (যেমন [[প্রাচীন মিশর]] অথবা ধ্রুপদী গ্রিসে [[জিউস]] ও [[হেরা]]-এর যুগল)। তবে বাস্তব সামাজিক জীবনে এর বিশেষ তাৎপর্য পাওয়া যায় না।
=== স্বাস্থ্য ===
[[প্যালিওপ্যাথলজিকাল]] গবেষণা, যা অস্থির নমুনা এবং সর্বোত্তম ক্ষেত্রে মমি করা মৃতদেহের উপর ভিত্তি করে পরিচালিত, প্রাচীন কেল্টদের মধ্যে প্রচলিত রোগসমূহের পরিচয় দেয়। [[সাইনুসাইটিস]], [[মেনিনজাইটিস]] এবং [[দাঁতের ক্ষয়]]-এর মতো রোগ অস্থিতে স্বতন্ত্র চিহ্ন রেখে যায়। [[দীর্ঘ অস্থি]] থেকে বৃদ্ধি-সংক্রান্ত ব্যাধি এবং [[ভিটামিনের অভাব]] নির্ণয় করা যায়। [[কোপ্রোলিথ]] ([[জীবাশ্ম]]ীভূত মল) মারাত্মক কৃমি সংক্রমণের ইঙ্গিত দেয়। সামগ্রিকভাবে তথ্য থেকে বোঝা যায় যে দুর্বল স্বাস্থ্যবিধি ও খাদ্যাভ্যাসের ফলে এই সমাজ দুর্বল [[রোগপ্রতিরোধ ব্যবস্থা]] এবং উচ্চ রোগপ্রবণতায় ভুগত। নারীদের ক্ষেত্রে এই প্রবণতা পুরুষদের তুলনায় আরও স্পষ্ট ছিল, যা সেই সময় ও অঞ্চলের মানুষের জন্য স্বাভাবিক বলে বিবেচিত। কেল্টিক নারীদের ক্ষেত্রে ভারী বোঝা বহনের কারণে জয়েন্ট ও মেরুদণ্ডে অবক্ষয়জনিত ক্ষতি বিশেষভাবে লক্ষণীয় ছিল। সহিংসতার ফলে সৃষ্ট [[আঘাত]] পুরুষদের মধ্যে বেশি দেখা যেত। সামাজিক অবস্থানের ভিত্তিতে তেমন কোনো পার্থক্য দৃশ্যমান নয়। “লেডি অব ভিক্স” ছিলেন উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন এক তরুণী কেল্টিক নারী, যিনি [[পিটুইটারি অ্যাডেনোমা]] এবং [[মধ্যকর্ণ প্রদাহ]]-এ আক্রান্ত ছিলেন।

সমাধিক্ষেত্রে প্রাপ্ত কঙ্কাল আবিষ্কার থেকে প্রাচীন কেল্টদের বয়সসংক্রান্ত নিম্নলিখিত পরিসংখ্যান জানা যায়: মৃত্যুকালে গড় বয়স ছিল ৩৫ বছর; পুরুষদের ক্ষেত্রে ৩৮ বছর এবং নারীদের ক্ষেত্রে ৩১ বছর।
==== পোশাক ====
পোশাক তৈরিতে ব্যবহৃত উপাদান (কাপড়, চামড়া) খুব কম টিকে থাকার কারণে প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ অল্প; সমকালীন চিত্রও বিরল। প্রাচীন লেখকদের বর্ণনা বেশ সাধারণীকৃত; কেবল ডিওডোরাস কিছুটা বিস্তারিত তথ্য দিয়েছেন। তাঁর বিবরণ অনুযায়ী, কেল্টিক পুরুষ ও নারীদের সাধারণ পোশাক ছিল অত্যন্ত বর্ণিল বস্ত্রের তৈরি, যা প্রায়ই সোনালি সূচিকর্মযুক্ত বাইরের স্তরবিশিষ্ট ছিল এবং সোনার [[ফিবুলা (ব্রোচ)|ফিবুলা]] দ্বারা আটকানো থাকত।

নারীদের [[টিউনিক]] পুরুষদের তুলনায় দীর্ঘ ছিল; কোমরে চামড়া বা ধাতুর বেল্ট (কখনও শৃঙ্খল) বাঁধা থাকত। আঞ্চলিক ফ্যাশনের বৈচিত্র্য (এবং বয়স ও সামাজিক শ্রেণিভেদে পার্থক্য) সরল টিউনিকের চেয়ে অনেক জটিল ছিল। [[সোপ্রন]]-এর [[প্যানোনিয়া]] অঞ্চলের পাত্রচিত্রে দেখা যায় যে জোরালো নকশাযুক্ত পোশাক শক্ত কাপড় দিয়ে তৈরি হাঁটু-দৈর্ঘ্যের এক ধরনের গর্ভাবস্থার পোশাকের মতো, যার সঙ্গে ঘণ্টা ও ঝালর যুক্ত ছিল। [[ক্রিনোলিন]]-আকৃতির ঘণ্টাযুক্ত আঁটসাঁট কোমরবিশিষ্ট স্কার্টও চিত্রিত হয়েছে। কাঁধে ফিবুলা দিয়ে আটকানো V-আকৃতির কাটযুক্ত এক ধরনের ওভারড্রেস [[নরিকুম]]-এ পাওয়া গেছে। কোমরের শৃঙ্খলে দৈর্ঘ্য সামঞ্জস্যের জন্য হুক থাকত; অতিরিক্ত অংশটি একটি লুপ আকারে ঝুলিয়ে রাখা হতো। এই শৃঙ্খল-বেল্টের কড়াগুলো গোলাকার, ৮-আকৃতির, ক্রস-আকৃতির বা চ্যাপ্টা মধ্যবর্তী কড়াযুক্ত হতে পারত; কখনও দ্বিগুণ, ত্রিগুণ বা তারও বেশি স্তরবিশিষ্ট এবং [[ভিট্রিয়াস এনামেল|এনামেল]] সন্নিবেশযুক্ত (দেখুন [[ব্লাড এনামেল]])। রোমান যুগের তথাকথিত নরিকান-প্যানোনীয় বেল্ট খোলা কাজের অলংকরণে সজ্জিত ছিল। বেল্টের ডান পাশে প্রায়ই একটি থলি ঝুলানো থাকত।

লোহযুগে ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জে পোশাকে ফিবুলার পরিবর্তে প্রায়ই রিং-হেডেড পিন ব্যবহার করা হতো এবং চুলের সাজ ঠিক রাখতেও তা ব্যবহৃত হতো। সমাধিক্ষেত্রে সূচের অবস্থান থেকে এ তথ্য জানা যায়।

খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দীর একটি কেল্টিক সমাধিফলকে  থেকে এক কিশোরীকে নরিকান পোশাকে চিত্রিত করা হয়েছে। এতে গোড়ালি পর্যন্ত পৌঁছানো সোজা অন্তর্বাস ([[পেপ্লোস]]) এবং হাঁটু পর্যন্ত ঢিলা ওভারড্রেস রয়েছে, যা কাঁধে বড় ফিবুলা দিয়ে আটকানো। সামনে দুটি ফিতা ঝুলন্ত বেল্ট পোশাকটি ধরে রাখে। ডান হাতে সে একটি ঝুড়ি এবং বাম হাতে মুখের সামনে একটি আয়না ধরে আছে। পায়ে সূচালো জুতা। তার চুল অধিকাংশই সোজা, তবে পেছনে সজ্জিত।

দৈনন্দিন জীবনে কেল্টিক নারীরা ছোট ফিতাযুক্ত কাঠের বা চামড়ার স্যান্ডেল পরতেন ([[ল্যাটিন]]: , ‘গ্যালিক জুতা’)। একখণ্ড চামড়া থেকে তৈরি এবং গোড়ালির চারপাশে বাঁধা জুতা সাধারণত কেবল সমাধিক্ষেত্রে টিকে থাকা ধাতব আইলেট ও বন্ধনীর মাধ্যমে শনাক্ত করা যায়।

পুনর্গঠিত হেলভেটিক/কেল্টিক নারীদের পোশাক পরিহিত তিনটি ম্যানিকিন ১৯৯১ সালে [[লান্ডেসমিউজিয়াম জুরিখ]]-এ অনুষ্ঠিত  (হেলভেটিয়দের সোনা: সুইজারল্যান্ডের কেল্টিক রত্ন) প্রদর্শনীতে প্রদর্শিত হয়েছিল।

==== গয়না ====
সোনার গয়না (হার, বালা, আংটি) সামাজিক শ্রেণির প্রতীক হিসেবে পরা হতো এবং প্রায়ই উচ্চমানের কারুশিল্প ও শিল্পগুণে সমৃদ্ধ ছিল। হালস্টাট ও প্রারম্ভিক লা তেন সংস্কৃতির কিশোরীরা পৃথক শৃঙ্খল বা একাধিক সুতোয় গাঁথা কলিয়ে হিসেবে [[অ্যাম্বার]]-এর মালা ও তাবিজ পরত; এই কলিয়েগুলিতে সর্বোচ্চ নয়টি সুতো এবং একশোরও বেশি অ্যাম্বার দানা থাকত। তাবিজ ছিল একদিকে অলংকার, অন্যদিকে [[অপোট্রোপাইক]] রক্ষাকবচ। সম্ভবত সহিংসভাবে নিহত নারীদের সমাধিতে এগুলি সংযোজন করা হতো, জীবিতদের সুরক্ষার উদ্দেশ্যে। [[টর্ক]] (গলার আংটি) গুরুত্বপূর্ণ পুরুষ ও নারীদের সমাধিতে প্রায় ৩৫০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত পাওয়া যায়; এরপর এগুলি সাধারণত পুরুষদের সমাধিতেই সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে। ভিক্সের সমাধির “লেডি”-র কবরসামগ্রীর অংশ হিসেবে তাঁর কোলে একটি টর্ক রাখা ছিল; রাইনহাইমের সমাধির নারীটি গলায় একটি টর্ক পরেছিলেন। ব্রিটেনে প্রায় ৬০ খ্রিস্টাব্দে [[আইসেনি]]-র রাণী বৌডিক্কাকে একটি টর্ক পরিহিত অবস্থায় বর্ণনা করা হয়েছে, যা তাঁর যুদ্ধনেত্রী হিসেবে ব্যতিক্রমী অবস্থার প্রতিফলন হতে পারে অথবা রোমান ইতিহাসলেখকের অলঙ্করণও হতে পারে।



হালস্টাট যুগের চুনাপাথরের একটি কেল্টিক নারীর মূর্তি, যা “লেডি অব ভিক্স”-এর সমাধির প্রবেশমুখে আবিষ্কৃত হয়, তাতে দেখা যায় তিনি একটি টর্ক পরিহিত এবং সিংহাসনে আসীন।

==== মাথার আবরণ ও চুলের বিন্যাস ====
লা তেন যুগ থেকে নারীদের প্রায় কোনো চিত্রাবশেষ টিকে নেই। ফলে প্রত্নতাত্ত্বিকদের রোমান প্রাদেশিক চিত্রের ওপর নির্ভর করতে হয়। এসব চিত্রে নারীদের খুব কমই খালি মাথায় দেখানো হয়েছে; তাই চুলের বিন্যাসের তুলনায় মাথার আবরণ সম্পর্কে বেশি তথ্য জানা যায়। এই সময়ের কেল্টিক নারীরা ডানাযুক্ত টুপি, উল্টানো শঙ্কুর মতো আকারের ফেল্ট টুপি যার সঙ্গে ঘোমটা যুক্ত ছিল, নলাকার পশমের টুপি, ব্রোঞ্জের টিয়ারা বা বৃত্তাকার মুকুট পরতেন। মোডিয়ুস টুপি ছিল উল্টানো শঙ্কু-আকৃতির একটি শক্ত টুপি, যা বিশেষ করে খ্রিস্টীয় প্রথম শতকে [[ভিরুনুম]]-এর আশেপাশে খুব প্রচলিত ছিল। এটি ঘোমটা ও সমৃদ্ধ অলংকরণের সঙ্গে পরা হতো এবং উচ্চবিত্ত নারীদের পরিচায়ক ছিল। টুপির ওপর পরা ঘোমটা প্রায়ই এত দীর্ঘ হতো যে তা সমগ্র দেহ ঢেকে দিতে পারত। একই সময়ে উত্তর প্যানোনিয়ায় নারীরা কাঁটাযুক্ত কিনারাওয়ালা পশমের টুপি, নরিকান ধরনের অনুরূপ ঘোমটাযুক্ত টুপি এবং পরবর্তী সময়ে ঘোমটাসহ পাগড়ি-সদৃশ মাথার আবরণ পরতেন। [[সেল্টিবেরীয়|সেল্টিবেরীয়]] নারীদের মধ্যে এমন একটি কাঠামো জনপ্রিয় ছিল, যাতে গলায় পরার একটি কলার থেকে দণ্ড উপরে উঠে মাথার ওপর বিস্তৃত হতো এবং তার ওপর ছায়ার জন্য একটি ঘোমটা টানানো থাকত।

চুল প্রায়ই তেল মাখা কপালের উপরের অংশে কামানো থাকত। হালস্টাট যুগের সমাধি থেকে চুলের জাল পাওয়া গেছে; কিছু বিবরণে আলাদাভাবে জোর দেওয়া বেণির (সর্বোচ্চ তিনটি) উল্লেখ রয়েছে, তবে অধিকাংশ নারী চুল বেণি করে পেছনে বাঁধতেন। চুল প্রায়ই লাল বা স্বর্ণালি রঙে রঞ্জিত করা হতো। আইরিশ কাহিনিতে দ্রষ্টা [[ফেডেল্ম]]-কে তিনটি বেণিসহ বর্ণনা করা হয়েছে—দুটি মাথার চারপাশে বাঁধা এবং একটি মাথার পেছন থেকে ঝুলে পায়ের পাতা পর্যন্ত নেমে এসেছে। বিবাহিত নারীদের বিপরীতে, অবিবাহিত নারীরা সাধারণত চুল খোলা রাখতেন এবং মাথার আবরণ পরতেন না।

টুপি ও চুলের বিন্যাস স্থির রাখতে ব্যবহৃত চুলের সূচ দেরি হালস্টাট যুগের সমাধিতে প্রায়ই পাওয়া যায়। এগুলির মাথা আংটির মতো আকৃতির ছিল এবং কিছু অঞ্চলে সেগুলি সমৃদ্ধভাবে অলংকৃত হতো। লা তেন যুগ থেকে এ ধরনের সূচ খুব কমই পাওয়া যায়।
== কেল্টিক পুরাণে নারী ==



মূলভূখণ্ডীয় কেল্টিক অঞ্চলে বিপুল সংখ্যক [[কেল্টিক দেবদেবী|দেবী]] পরিচিত; কেল্টদের রাজনৈতিক ঐক্যের অভাবের কারণে এরা সম্ভবত আঞ্চলিক দেবী ছিলেন। গ্রিক ও রোমানদের মতো কেল্টদের কখনও একটি একক [[প্যান্থিয়ন (ধর্ম)|প্যান্থিয়ন]] ছিল না, যদিও রোমানরা তাদের কার্যাবলির ভিত্তিতে [[ইন্টারপ্রেতাতিও রোমানা]] পদ্ধতিতে তাদের সমন্বিত করার চেষ্টা করেছিল। [[কেল্টিক বহুদেববাদ|কেল্টিক ধর্ম]]-এ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মাতৃদেবীদেরও এভাবে [[মাত্রীস ও মাত্রোনায়ে]] নামে একত্রিত করা হয়েছিল।

ব্রিটিশ কেল্টদের [[কেল্টিক পুরাণ|পুরাণে]] প্রায় কোনো দেবী উপস্থিত নেই। স্থানীয় আইরিশ কাহিনিতে উল্লিখিত নারীমূর্তিগুলি মূলত ঐতিহাসিকভাবে অপ্রমাণিত অভিবাসন-পর্বের নারীমূর্তি থেকে উদ্ভূত, যা ''[[লেবোর গাবালা এরেন]]'' (আয়ারল্যান্ড অধিগ্রহণের গ্রন্থ)-এ বর্ণিত হয়েছে। প্রথমে তাদের পৌরাণিক মানুষ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছিল; পরবর্তীতে দেবীতে এবং তাদের পরবর্তী আক্রমণকারী তরঙ্গ—যারা অধিকাংশই [[কেল্টিক পরলোক|কেল্টিক পরলোকলোকে]] অবস্থান করত—দ্বারা বহিষ্কৃত হওয়ার পর দানবে রূপান্তরিত করা হয়। ইতিহাসের (শুধু আইরিশ নয়) গুরুত্বপূর্ণ নারীমূর্তিগুলির একটি তালিকা কবি গিলা মো-দুতু ও কাইসিদের রচনায় পাওয়া যায়, যা [[বানশেনখাস]] নামে পরিচিত (এতে ১১৪৭টি নথিভুক্তি রয়েছে)। অনুরূপ বিকাশ ব্রিটেনেও, বিশেষত ওয়েলসে ঘটেছিল।

প্রায়ই এসব পৌরাণিক নারীমূর্তি ভূমির ওপর সার্বভৌমত্ব বা নিজেই ভূমির প্রতীক রূপে অবতীর্ণ হন (দেখুন [[হিয়েরোস গামোস]])। আয়ারল্যান্ডের উদাহরণ হিসেবে [[মাখা]] ও [[মেদ্‌ব]] এবং ওয়েলসের ক্ষেত্রে [[রিয়ানন]] উল্লেখযোগ্য। মেদ্‌ব ও তার স্বামী [[আইলিল ম্যাক মাথা]]-এর মধ্যে বিবাহে প্রত্যেকে যে সম্পদ এনেছিলেন তা নিয়ে বিরোধ ''[[তাইন বো কুয়ালিঞ্জে]]'' (কুলি-র গবাদি পশু লুণ্ঠন)-এর পরোক্ষ সূচনা ঘটায়।

বিবাহ-সংক্রান্ত নানা আইনগত প্রশ্ন কেল্টিক পুরাণে বর্ণিত হয়েছে: ভাইয়ের দ্বারা বোনের বিবাহ (''[[ব্রানওয়েন ফের্‌খ ল্লির]]'', ‘ল্লিরের কন্যা ব্রানওয়েন’), পুত্রের দ্বারা বিধবা মাতার বিবাহ (''[[মানাওইদান ফাব ল্লির]]'', ‘ল্লিরের পুত্র মানাওইদান’), ধর্ষণ ও বিবাহবিচ্ছেদ (''[[মাথ ফাব মাথোনউই]]'', ‘মাথোনউইয়ের পুত্র মাথ’), পিতার ইচ্ছার বিরুদ্ধে কন্যার বিবাহ (''[[কুলহুচ অ্যান্ড অলওয়েন]]’’)। যদি কন্যা বিবাহে আপত্তি করত, তবে একমাত্র উপায় ছিল আত্মসহায়তা: সম্ভাব্য বরকে প্রায় অসম্ভব কাজ আরোপ করা (''[[তোখমার্ক এমিরে]]'', ‘এমিরের প্রণয়লাভ’); নিজের পছন্দের স্বামীর সঙ্গে পলায়ন ([[দ্য পারস্যুট অব ডিয়ারমুইদ অ্যান্ড গ্রান্যে]]); অথবা আত্মহত্যা (''[[লঙ্গাস ম্যাক নুইসলেন্ন]]'', ‘উইসলিয়াসের পুত্রের নির্বাসন’).

পূর্বে উল্লিখিত [[কনাখ্ট]]-এর রাণী মেদ্‌ব সব রীতি ভঙ্গ করে নিজেই স্বামী নির্বাচন করতেন এবং ক্লান্ত হলে তাদের পরিত্যাগ করতেন। যেসব যোদ্ধার সমর্থন তিনি কামনা করতেন, প্রত্যেককে তিনি ‘তার পায়ের অনুগ্রহ’ (''লেবোর গাবালা এরেন'') এবং এমনকি তার কন্যা [[ফিনদাবায়ের]]-এর সঙ্গে বিবাহের প্রতিশ্রুতি দিতেন—ফিনদাবায়ের এ কথা জানতে পেরে লজ্জায় আত্মহত্যা করেন।

কেল্টিক পুরাণের অন্যান্য নারীমূর্তির মধ্যে রয়েছে স্কটল্যান্ড ও আয়ারল্যান্ডের আবহাওয়া-ডাইনী [[কাইলিয়াখ]] (আইরিশে ‘সন্ন্যাসিনী’, ‘ডাইনী’, ‘ঘোমটাপরা’ বা ‘বৃদ্ধা’), ব্রিটানির সুন্দর প্রলোভনসৃষ্টিকারী [[করিগান|করিগান]]গণ, আয়ারল্যান্ডের [[বানশি]] (পরলোকের নারী) যিনি গুরুত্বপূর্ণ মৃত্যুর পূর্বে আবির্ভূত হন, স্কটিশ যোদ্ধা নারী [[স্কাথাখ]], [[উয়াথাখ]] ও [[আইফে]]। [[শিলা-না-গিগ]] ছিল একটি প্রচলিত [[গ্রোটেস্ক]] ভাস্কর্য, যেখানে অতিরঞ্জিত যোনি প্রদর্শিত হয়েছে। এর তাৎপর্য—অবশেষে উর্বরতার প্রতীক হিসেবে—নিয়ে বিতর্ক রয়েছে এবং এর তারিখ নির্ধারণ অনিশ্চিত। সম্ভবত যোনি প্রদর্শনের উদ্দেশ্য ছিল অপোট্রোপাইক শক্তি সৃষ্টি করা, যেমন আইরিশ কিংবদন্তিতে বর্ণিত আছে যে [[আলস্টার]]-এর নারীরা, রাজা কনখোবার ম্যাক নেসার স্ত্রী [[মুগাইন]]-এর নেতৃত্বে, ক্রুদ্ধ [[কু কুলিন]]-এর দ্বারা [[এমাইন মাখা]] ধ্বংস রোধ করতে তাদের স্তন ও যোনি উন্মোচন করেন।
== তথ্যসূত্র ==


== গ্রন্থপঞ্জি ==
* Josef Weisweiler: "Die Stellung der Frau bei den Kelten und das Problem des "keltischen Mutterrechts"." ''Zeitschrift für celtische Philologie'', Vol. 21, 1938.

**কেল্টদের ওপর সাধারণ গ্রন্থ**
* [[হেলমুট বিরখান]]: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur.'' [[Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften]], Wien 1997, .
* Helmut Birkhan: ''Kelten. Bilder ihrer Kultur.'' Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1999, .
* [[আলেকজান্ডার ডেমান্ট]]: ''Die Kelten.'' C.&nbsp;H.&nbsp;Beck'sche Verlagsbuchhandlung, München 1998, .
* [[আর্নুল্ফ ক্রাউজে]]: ''Die Welt der Kelten'', 2nd&nbsp;Edition 2007, Campus Verlag, Frankfurt/New York, .
* Bernhard Maier: ''Geschichte und Kultur der Kelten.'' C.&nbsp;H. Beck, München 2012, .
* [[ভল্‌ফ্‌গাং মেইড]]: ''Die Kelten.'' Reclam, Stuttgart 2007, .

**কেল্টিক সংস্কৃতির বিশেষ দিকসমূহ**
* Helmut Birkhan: ''Nachantike Keltenrezeption.'' Praesens Verlag, Wien 2009, .
* David Rankin: ''Celts and the Classic World.'' Croom Helm Ltd. 1987, Paperback 1996 by Routledge, London/New York, .
* [[ইনগেবর্গ ক্লারুস]]: ''Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt.'' Walter Verlag, Freiburg im Breisgau 1991 (Patmos Verlag, Düsseldorf, 2000, 2nd edition) .

**কেল্টদের ওপর তথ্যভাণ্ডারধর্মী গ্রন্থ**
* Sylvia und Paul F. Botheroyd: ''Lexikon der keltischen Mythologie.'' Tosa Verlag, Wien 2004.
* [[Bernhard Maier (religious studies professor)|বার্নহার্ড মায়ার]]: ''Lexikon der keltischen Religion und Kultur.'' Kröner, Stuttgart 1994, .
* [[সুজানে সিভার্স]]/[[ওটো হেলমুট আরবান]]/Peter C. Ramsl: ''Lexikon zur Keltischen Archäologie. A–K und L–Z''. ''Mitteilungen der prähistorischen Kommission im Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften'', Wien 2012, .

**মাতৃতান্ত্রিক ধর্ম*'
* [[হাইডে গট্‌নার-আবেনড্রথ]]: *Die Göttin und ihr Heros. Die matriarchalen Religionen in Mythen, Märchen, Dichtung*, München 1980, last edition Verlag Frauenoffensive, 1993, .

== বহিঃসংযোগ ==

* Lisa Bitel: [https://books.google.com/books?id=WgoY8BO3Db8C&pg=PAfrontcover *Land of Women: Tales of Sex and Gender from Early Ireland.''] Cornell University Press, Ithaca N.Y. 1998, .