সামাজিক ন্যায়বিচার

**সামাজিক ন্যায়বিচার** হলো এমন এক প্রকারের ন্যায়বিচার যা একটি সমাজের মধ্যে সম্পদ, সুযোগ এবং সুবিধাসমূহের বন্টনের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত, যেখানে প্রতিটি ব্যক্তির অধিকার স্বীকৃত এবং সংরক্ষিত থাকে। পাশ্চাত্য এবং এশীয় সংস্কৃতিতে সামাজিক ন্যায়বিচারের ধারণাটি মূলত এমন একটি প্রক্রিয়াকে নির্দেশ করে যার মাধ্যমে এটি নিশ্চিত করা হয় যে প্রতিটি ব্যক্তি সমাজে তাদের নির্দিষ্ট সামাজিক ভূমিকা পালন করছে এবং সমাজের কাছ থেকে তাদের যা প্রাপ্য তা তারা যথাযথভাবে লাভ করছে। বর্তমান সময়ের বিভিন্ন **সামাজিক ন্যায়বিচার** সংক্রান্ত আন্দোলনে মূলত সামাজিক সচলতার ক্ষেত্রে বিদ্যমান বাধাগুলি দূর করা, একটি শক্তিশালী সামাজিক নিরাপত্তা বেষ্টনী তৈরি করা এবং অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারের ওপর বিশেষ গুরুত্ব প্রদান করা হয়। সামাজিক ন্যায়বিচার সমাজের বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানের মধ্যে নাগরিক অধিকার ও কর্তব্যগুলি সুনির্দিষ্ট করে দেয়। এর ফলে সাধারণ মানুষ সামাজিক সহযোগিতার মাধ্যমে প্রাপ্ত মৌলিক সুবিধাগুলি ভোগ করার এবং সংশ্লিষ্ট দায়ভারগুলি গ্রহণ করার সুযোগ লাভ করে। এই প্রক্রিয়ার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানের মধ্যে সাধারণত কর ব্যবস্থা, সামাজিক বিমা, জনস্বাস্থ্য, সরকারি বিদ্যালয় ব্যবস্থা, জনপরিষেবা, শ্রম আইন এবং বাজারের নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা অন্তর্ভুক্ত থাকে। এই সবকিছুর মূল লক্ষ্য হলো সমাজে সম্পদ বন্টন এবং সুযোগের সমতা যথাযথভাবে নিশ্চিত করা।

আধুনিক ব্যাখ্যা অনুযায়ী ন্যায়বিচার বলতে সমাজের সঙ্গে এক প্রকারের পারস্পরিক আদান-প্রদানের সম্পর্ককে বোঝায়। এই ধারণাটি বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের পার্থক্যের দ্বারা প্রভাবিত হয়। এই সংস্কৃতির কোনোটি সমাজের প্রতি ব্যক্তির নিজস্ব দায়িত্বের ওপর বিশেষ জোর দেয়, আবার কোনোটি ক্ষমতার অধিকার এবং সেই ক্ষমতার দায়িত্বশীল ব্যবহারের মধ্যবর্তী ভারসাম্যের ওপর গুরুত্বারোপ করে। এই কারণেই বর্তমানে সামাজিক ন্যায়বিচারের প্রসঙ্গটি বারবার উঠে আসে। এটি ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব যেমন বার্তোলোমে দে লা কাসাসের কর্মকাণ্ডকে নতুন করে ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে যেমন ব্যবহৃত হয়, তেমনই মানুষের মধ্যে বিদ্যমান পারস্পরিক বৈষম্য নিয়ে বিভিন্ন দার্শনিক বিতর্কেও এর প্রয়োগ দেখা যায়। লিঙ্গগত সমতা, জাতিগত সমতা এবং সামাজিক সমতা প্রতিষ্ঠার প্রচেষ্টায় এর ভূমিকা অপরিসীম। এছাড়াও অভিবাসী, বন্দি, পরিবেশের সুরক্ষা এবং শারীরিক ও মানসিকভাবে অক্ষম ব্যক্তিদের জন্য ন্যায়বিচারের সপক্ষে কথা বলতেও সামাজিক ন্যায়বিচারের ধারণাটি আজ ব্যবহৃত হচ্ছে।

সামাজিক ন্যায়বিচারের ধারণাটি ধ্রুপদী এবং খ্রিস্টীয় দার্শনিক উৎসগুলোতে খুঁজে পাওয়া সম্ভব। প্রাচীন গ্রিক দার্শনিক প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল থেকে শুরু করে ক্যাথলিক সন্ত হিপ্পোর অগাস্টিন এবং টমাস অ্যাকুইনাসের লেখায় এর বীজ নিহিত ছিল। তবে সামাজিক ন্যায়বিচারশব্দবন্ধটির প্রথম ব্যবহার শুরু হয় আঠারো শতকের শেষভাগে। যদিও সেই সময়ে এর তাত্ত্বিক বা ব্যবহারিক অর্থ খুব একটা স্পষ্ট ছিল না। এই পরিভাষাটির ব্যবহারের পেছনে প্রায়ই আলঙ্কারিক আতিশয্যের অভিযোগ তোলা হতো, যা সম্ভবত বণ্টনমূলক ন্যায়বিচারের একটি বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গিকে বড় করে দেখানোর প্রচেষ্টার সঙ্গে যুক্ত ছিল। ১৮৪০-এর দশকের শুরুর দিকে লুইগি তাপ্পারেল্লি তার প্রাকৃতিক আইন বিষয়ক সামাজিক বৈজ্ঞানিক গবেষণায় এই শব্দবন্ধটি তৈরি করেন এবং এর সংজ্ঞা প্রদান করেন। তাপ্পারেল্লি প্রাকৃতিক আইনের এমন একটি নীতি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যা ভ্রাতৃত্বপূর্ণ ভালোবাসার সুসমাচারীয় বা ইভাঞ্জেলিক্যাল নীতির সাথে সংগতিপূর্ণ ছিল। অর্থাৎ তার মতে সামাজিক ন্যায়বিচার হলো সমাজের বিমূর্ত ঐক্যের মধ্যে আন্তঃনির্ভরশীল একজন মানুষের নিজের অন্য একটি সত্তার প্রতি পালনের কর্তব্য। ১৮৪৮ সালের বিপ্লবগুলোর পর আন্তোনিও রোসমিনি-সারবাতির লেখার মাধ্যমে এই পরিভাষাটি সাধারণভাবে বেশ জনপ্রিয়তা লাভ করে।

শিল্প বিপ্লবের পরবর্তী সময়ে এবং আমেরিকার প্রগতিশীল যুগে আইনি পণ্ডিতরা, বিশেষ করে লুই ব্রান্ডাইস এবং রস্কো পাউন্ড এই পরিভাষাটি আরও ব্যাপকভাবে ব্যবহার করতে শুরু করেন। বিংশ শতাব্দীর শুরু থেকেই এই ধারণাটি আন্তর্জাতিক আইন এবং বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানের কাঠামোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হতে থাকে। আন্তর্জাতিক শ্রম সংস্থা প্রতিষ্ঠার প্রস্তাবনায় স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছিল যে "সার্বজনীন এবং স্থায়ী শান্তি কেবলমাত্র সামাজিক ন্যায়বিচারের ওপর ভিত্তি করেই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে।" বিংশ শতাব্দীর পরবর্তী সময়ে সামাজিক ন্যায়বিচারকে সামাজিক চুক্তির দর্শনের কেন্দ্রবিন্দুতে নিয়ে আসেন মূলত জন রলস তার বিখ্যাত গ্রন্থ *[[আ থিওরি অফ জাস্টিস]]* (১৯৭১)-এর মাধ্যমে। ১৯৯৩ সালে ভিয়েনা ঘোষণা ও কর্মসূচিতে সামাজিক ন্যায়বিচারকে মানবাধিকার শিক্ষার অন্যতম প্রধান লক্ষ্য হিসেবে গণ্য করা হয়।

## ইতিহাস

প্রাচীন পাশ্চাত্য দর্শনে আলোচিত ন্যায়বিচারের বিভিন্ন ধারণাগুলো সাধারণত একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায় বা গোষ্ঠীকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হতো।

* প্লেটো তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ *[[রিপাবলিক (প্লেটো)|দ্য রিপাবলিকে]]* লিখেছিলেন যে, একটি আদর্শ রাষ্ট্র হবে সেটিই যেখানে "সমাজের প্রতিটি সদস্যকে সেই নির্দিষ্ট শ্রেণীতে স্থান দেওয়া হবে যেটির জন্য সে নিজেকে সবচেয়ে যোগ্য বলে মনে করে।" জে.এন.ভি বিশ্ববিদ্যালয়ের জন্য লেখা একটি নিবন্ধে লেখক ডি.আর. ভান্ডারী বলেন, "প্লেটোর কাছে ন্যায়বিচার হলো একই সাথে মানুষের গুণের একটি অংশ এবং এমন একটি বন্ধন যা মানুষকে সমাজের সাথে একসূত্রে গেঁথে রাখে। এটি এমন এক অভিন্ন গুণ যা মানুষকে ভালো এবং সামাজিক হিসেবে গড়ে তোলে। প্লেটোর মতে ন্যায়বিচার হলো আত্মার বিভিন্ন অংশের এক প্রকার বিন্যাস এবং কর্তব্য; এটি আত্মার কাছে ঠিক ততটাই গুরুত্বপূর্ণ যতটা শরীরের কাছে স্বাস্থ্য। তিনি আরও বলেন যে, ন্যায়বিচার কেবল শক্তির বহিঃপ্রকাশ নয়, বরং এটি হলো একটি সুশৃঙ্খল এবং সুসংগত শক্তি। ন্যায়বিচার কেবল শক্তিমানের অধিকার নয়, বরং এটি সমগ্র সমাজের একটি কার্যকর সামঞ্জস্য। সমস্ত নৈতিক ধারণাগুলো ব্যক্তি ও সমাজ—উভয়ের সামগ্রিক মঙ্গলের কথা মাথায় রেখেই আবর্তিত হয়।"

* প্লেটো বিশ্বাস করতেন যে অধিকারের ধারণাটি কেবল স্বাধীন ব্যক্তিদের মধ্যেই বিদ্যমান থাকে। তাঁর মতে আইনকে "প্রাথমিকভাবে অসমতার সম্পর্কগুলো বিবেচনায় নেওয়া উচিত যেখানে ব্যক্তিদের তাদের যোগ্যতা অনুযায়ী মূল্যায়ন করা হবে এবং সাম্যের সম্পর্কগুলোকে কেবল গৌণ হিসেবে দেখা হবে।" সেই সময়ে দাসত্ব এবং নারীদের অবদমিত রাখা একটি সাধারণ বিষয় ছিল, তাই ন্যায়বিচার সম্পর্কে প্রাচীন দৃষ্টিভঙ্গিগুলো তখনকার কঠোর শ্রেণী ব্যবস্থারই প্রতিফলন ঘটাত। অন্যদিকে সুবিধাপ্রাপ্ত গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে নিরপেক্ষতা এবং সামাজিক সম্প্রদায়ের জোরালো ধারণা বিদ্যমান ছিল। অ্যারিস্টটলের মতে, বন্টনমূলক ন্যায়বিচারের দাবি হলো মানুষের যোগ্যতা বা মেধা অনুযায়ী তাদের মধ্যে পণ্য এবং সম্পদ বন্টন করা।

* সক্রেটিসকে (প্লেটোর সংলাপ *[[ক্রিটো]]*-র মাধ্যমে) একটি সামাজিক চুক্তির ধারণা তৈরির কৃতিত্ব দেওয়া হয়। এই তত্ত্ব অনুযায়ী, মানুষের উচিত সমাজের নিয়মগুলো মেনে চলা এবং সমাজের দায়ভারগুলো গ্রহণ করা, কারণ তারা সমাজের কাছ থেকে বিভিন্ন সুযোগ-সুবিধা গ্রহণ করে থাকে। মধ্যযুগের বিশেষ করে থমাস অ্যাকুইনাসের মতো ধর্মীয় পণ্ডিতরা বিভিন্নভাবে ন্যায়বিচার নিয়ে আলোচনা অব্যাহত রাখেন। তবে শেষ পর্যন্ত তাঁরা একজন ভালো নাগরিক হওয়ার বিষয়টিকে ঈশ্বরের সেবা করার উদ্দেশ্যের সাথে যুক্ত করেন। ওয়ালডেনসিয়ানরা ছিল মধ্যযুগের একটি বিশেষ গোষ্ঠী যারা সামাজিক ন্যায়বিচারের পক্ষে কথা বলত।

রেনেসাঁ এবং ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলনের পর, মানুষের সুপ্ত প্রতিভার বিকাশের মাধ্যম হিসেবে সামাজিক ন্যায়বিচারের আধুনিক ধারণাটি একাধিক লেখকের কাজের মাধ্যমে ফুটে উঠতে শুরু করে। বারুখ স্পিনোজা তাঁর ১৬৭৭ সালের গ্রন্থ *[[অন দ্য ইমপ্রুভমেন্ট অফ দ্য আন্ডারস্ট্যান্ডিং]]ে* যুক্তি দিয়েছিলেন যে জীবনের একমাত্র প্রকৃত লক্ষ্য হওয়া উচিত নিজের চরিত্রের চেয়ে "অনেক বেশি স্থিতিশীল একটি মানবিক চরিত্র" অর্জন করা। তাঁর মতে এই "পূর্ণতা" অর্জনের জন্য প্রধান কাজ হলো সম্ভব হলে অন্য ব্যক্তিদের সাথে মিলেমিশে সেই আদর্শ চরিত্রটি লাভ করা। আলোকিত যুগের সময় ফরাসি বিপ্লব এবং আমেরিকান বিপ্লবের প্রেক্ষাপটে থমাস পেইন একইভাবে তাঁর *[[দ্য রাইটস অফ ম্যান]]* (১৭৯২) গ্রন্থে লিখেছিলেন যে সমাজের উচিত "প্রতিভাকে একটি ন্যায্য এবং সার্বজনীন সুযোগ" দেওয়া। তাঁর মতে সরকারের গঠন এমন হওয়া উচিত যা বিপ্লবের সময় প্রকাশ পাওয়া মানুষের সমস্ত কর্মক্ষমতাকে সামনে নিয়ে আসতে পারে।

"সামাজিক ন্যায়বিচার" শব্দটির প্রথম ব্যবহার সম্পর্কে নিশ্চিত কোনো তথ্য না থাকলেও ১৮শ শতাব্দীর ইউরোপে এর প্রাথমিক উৎসগুলো খুঁজে পাওয়া যায়। এই শব্দগুচ্ছটির ব্যবহারের কিছু উল্লেখ সেই সময়ের সাময়িকীগুলোতে পাওয়া যায় যা আলোকিত যুগের আদর্শে অনুপ্রাণিত ছিল। সেখানে সামাজিক ন্যায়বিচারকে শাসকের একটি কর্তব্য হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এছাড়াও ক্যাথলিক ইতালীয় ধর্মতত্ত্ববিদদের লেখা বইগুলোতে, বিশেষ করে জেসুইট সদস্যদের লেখায় এই শব্দটির উপস্থিতি দেখা যায়। সেই সব উৎস এবং প্রেক্ষাপট অনুযায়ী সামাজিক ন্যায়বিচার ছিল আসলে "সমাজের ন্যায়বিচার" বা "সামাজিক শৃঙ্খলা" বোঝাতে ব্যবহৃত একটি শব্দ, যা সমাজের ব্যক্তিদের মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ককে নিয়ন্ত্রণ করত। সেখানে আর্থ-সামাজিক সমতা বা মানবিক মর্যাদার বিষয়ে কোনো উল্লেখ থাকত না।

১৮৪০-এর দশক থেকে ক্যাথলিক চিন্তাবিদদের মধ্যে এই শব্দটির ব্যবহার আরও বৃদ্ধি পেতে শুরু করে। এর সূচনা করেন জেসুইট ধর্মযাজক লুইগি টাপ্যারেল্লি তাঁর সিভিলতা কাতোলিকা নামক প্রকাশনায়, যা সেন্ট থমাস অ্যাকুইনাসের কাজের ওপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। টাপ্যারেল্লি যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রতিদ্বন্দ্বী পুঁজিবাদী এবং সমাজতান্ত্রিক তত্ত্বগুলো—যা ব্যক্তিগত কার্তেসীয় চিন্তাধারার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে—তা আসলে থমিস্টিক অধিবিদ্যায় বিদ্যমান সামাজিক ঐক্যকে নষ্ট করে দেয়, কারণ এগুলোর কোনোটিই নীতিশাস্ত্র নিয়ে পর্যাপ্ত চিন্তাভাবনা করে না। ১৮৬১ সালে প্রভাবশালী ব্রিটিশ দার্শনিক এবং অর্থনীতিবিদ জন স্টুয়ার্ট মিল তাঁর *[[উপযোগবাদ]]* নামক গ্রন্থে নিজের অভিমত ব্যক্ত করেন। তিনি বলেন যে, "সমাজের উচিত তাদের প্রত্যেকের সাথেই সমান ভালো আচরণ করা যারা সমাজের জন্য সমানভাবে অবদান রেখেছে। এটিই হলো সামাজিক এবং বন্টনমূলক ন্যায়বিচারের সর্বোচ্চ বিমূর্ত মানদণ্ড। প্রতিটি সামাজিক প্রতিষ্ঠান এবং প্রতিটি সৎ নাগরিকের সকল প্রচেষ্টাকে এই লক্ষ্য অর্জনের দিকেই ধাবিত করা উচিত।"

১৯শ শতাব্দীর শেষভাগে এবং ২০শ শতাব্দীর শুরুর দিকে মার্কিন রাজনৈতিক এবং আইনি দর্শনে সামাজিক ন্যায়বিচার একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হয়ে দাঁড়ায়। বিশেষ করে জন ডুয়ি, রস্কো পাউন্ড এবং লুই ব্র্যান্ডাইসের লেখায় এর প্রভাব স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে। সেই সময়ে একটি প্রধান উদ্বেগের বিষয় ছিল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সুপ্রিম কোর্টের *লকনার আমলের* সিদ্ধান্তগুলো। কোর্ট তখন রাজ্য ও ফেডারেল সরকার কর্তৃক সামাজিক ও অর্থনৈতিক উন্নতির জন্য পাস করা বিভিন্ন আইন—যেমন দিনে আট ঘণ্টা কাজ করার নিয়ম বা শ্রমিক ইউনিয়নে যোগদানের অধিকার—বাতিল করে দিয়েছিল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর আন্তর্জাতিক শ্রম সংস্থার প্রতিষ্ঠাকালীন নথির প্রস্তাবনায় ঠিক একই পরিভাষা ব্যবহার করা হয়। সেখানে উল্লেখ করা হয় যে, "শান্তি তখনই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে যদি তা সামাজিক ন্যায়বিচারের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে"। এরপর থেকে সামাজিক ন্যায়বিচারের বিষয়টি মূলধারার আইনি এবং একাডেমিক আলোচনার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়।

১৯৩১ সালে পোপ একাদশ পিয়াস তাঁর কুয়াদ্রাগেসিমো আনো নামক পত্রে প্রথমবারের মতো ক্যাথলিক সামাজিক শিক্ষার অংশ হিসেবে সহায়কতার ধারণার পাশাপাশি সামাজিক ন্যায়বিচার কথাটির সরাসরি উল্লেখ করেন। এরপর ডিভিনি রিডেম্পটোরিসনামক পত্রে চার্চ স্পষ্টভাবে উল্লেখ করে যে, সামাজিক ন্যায়বিচারের বাস্তবায়ন আসলে মানুষের মানবিক মর্যাদা রক্ষার ওপরই নির্ভর করে। ১৯৩০-এর দশকে এই শব্দটি অনেক সময় নাৎসি-পন্থি এবং ইহুদি-বিদ্বেষী বিভিন্ন গোষ্ঠীর (যেমন 'ক্রিশ্চিয়ান ফ্রন্ট') সাথে যুক্ত হয়ে পড়েছিল। চার্লস কফলিনের]] একটি সংবাদপত্রের নামও ছিল সোশ্যাল জাস্টিস। তবে সংবিধানে মানুষের মর্যাদাকে স্থান দেওয়ার ক্ষেত্রে ডিভিনি রিডেম্পটোরিসের ব্যাপক প্রভাবের কারণে আয়ারল্যান্ডের সংবিধান সর্বপ্রথম রাষ্ট্রীয় অর্থনীতির নীতি হিসেবে এই শব্দটি ব্যবহার করে। পরবর্তীতে ২০শ শতাব্দী জুড়ে বিশ্বের অন্যান্য দেশগুলোও একই পথ অনুসরণ করে। এমনকি ১৯৭৬ সালের কিউবার সংবিধানের মতো সমাজতান্ত্রিক শাসনব্যবস্থাতেও এই ধারণাটি অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।

২০শ শতাব্দীর শেষের দিকে বেশ কয়েকজন উদারপন্থী এবং রক্ষণশীল চিন্তাবিদ, বিশেষ করে ফ্রিডরিখ হায়েক, এই ধারণাটি প্রত্যাখ্যান করেন। তিনি দাবি করেছিলেন যে সামাজিক ন্যায়বিচার হয় কিছুই বোঝায় না, অথবা এটি দিয়ে একসাথে অনেক কিছু বোঝানো হয় যা অস্পষ্ট। তবুও এই ধারণাটি অত্যন্ত প্রভাবশালী হিসেবে টিকে থাকে, বিশেষ করে জন রলসের মতো দার্শনিকদের প্রচারণার কারণে। যদিও সামাজিক ন্যায়বিচারের অর্থ নিয়ে ভিন্নতা থাকতে পারে, তবুও বর্তমান সময়ের তত্ত্বগুলোতে তিনটি সাধারণ উপাদান খুঁজে পাওয়া যায়: প্রথমত, জীবন ধারণের অত্যাবশ্যকীয় উপায়গুলো বন্টন করার ক্ষেত্রে রাষ্ট্রের দায়িত্ব (যেমন অর্থনৈতিক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক অধিকারসমূহ), দ্বিতীয়ত, মানুষের মর্যাদা রক্ষা করা এবং তৃতীয়ত, সবার জন্য প্রকৃত সমতা এবং সামাজিক ন্যায়পরায়ণতা নিশ্চিত করতে ইতিবাচক ও সংশোধনমূলক পদক্ষেপসমূহ গ্রহণ করা।

## সমসাময়িক তত্ত্ব

### দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি

#### মহাজাগতিক মূল্যবোধ

প্রাকৃতিক স্বাস্থ্যসেবা এবং টেকসই অর্থনীতির প্রচারক হান্টার লুইস তার কাজে সামাজিক ন্যায়বিচারের একটি প্রধান ভিত্তি হিসেবে সংরক্ষণ নীতিকে সমর্থন করেছেন। দীর্ঘস্থায়িত্ব বা স্থায়িত্বের বিষয়ে তার ইশতেহারে তিনি মানবজীবনের ক্রমাগত সমৃদ্ধিকে বাস্তব জীবন যাপনের উপযোগী শর্তসমূহ এবং সেই জীবনকে টিকিয়ে রাখা পরিবেশের সাথে যুক্ত করেছেন। তিনি অন্যায়ের সাথে মানুষের বিভিন্ন কর্মকাণ্ডের অপ্রত্যাশিত ফলাফলসমূহ এবং এর ক্ষতিকারক প্রভাবগুলোকে সম্পর্কিত করেছেন। সুখ অন্বেষণের ভালো দিকগুলো সম্পর্কে এপিকুরোসের মতো ধ্রুপদী গ্রিক চিন্তাবিদদের উদ্ধৃতি দেওয়ার পাশাপাশি হান্টার তার মরাল ফাউন্ডেশনস গ্রন্থে পক্ষীবিদ, প্রকৃতিবিদ এবং দার্শনিক আলেকজান্ডার স্কাচ এর একটি উক্তি উল্লেখ করেছেন:

পোপ ষোড়শ বেনেডিক্ট মহাজগতকে একটি জীবন্ত সত্তা হিসেবে দেখার ক্ষেত্রে পিয়ের তেইয়ার দ্য শারদাঁর দৃষ্টিভঙ্গিকে উদ্ধৃত করেছেন। এটি বাস্তুসংস্থানের এমন এক আধুনিক ব্যাখ্যাকে ধারণ করে যেখানে অন্যান্যদের সাথে মানবতার নিবিড় সম্পর্কের বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত থাকে। এই ধারণা অনুযায়ী দূষণ কেবল প্রাকৃতিক জগতকেই ক্ষতিগ্রস্ত করে না বরং এটি মানুষের মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ককেও নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত করে। মহাজাগতিক সম্প্রীতি, ন্যায়বিচার এবং শান্তি একে অপরের সাথে অঙ্গাঙ্গিভাবে জড়িত:

থমাস সোয়েল তার দ্য কোয়েস্ট ফর কসমিক জাস্টিস নামক গ্রন্থে লিখেছেন যে একটি কাল্পনিক আদর্শ রাষ্ট্র বা ইউটোপিয়া অন্বেষণ করা প্রশংসনীয় হতে পারে। তবে সমসাময়িক সমাজকে সচল রাখা এবং সমর্থন প্রদানকারী অর্থনৈতিক ভিত্তিগুলো গুরুত্ব সহকারে বিবেচনা না করে যদি তা করা হয় তবে তার ফলাফল বিপর্যয়কর হতে পারে।

#### জন রলস

রাজনৈতিক দার্শনিক জন রলস তার তত্ত্বে জেরেমি বেন্থাম এবং জন স্টুয়ার্ট মিলের উপযোগবাদী অন্তর্দৃষ্টি, জন লকের সামাজিক চুক্তির ধারণা এবং ইমানুয়েল কান্টের শর্তহীন বিধান সংক্রান্ত আদর্শগুলোকে কাজে লাগিয়েছেন। তিনি তার আ থিওরি অফ জাস্টিস নামক গ্রন্থে ন্যায়বিচারের মূল নীতির প্রথম ব্যাখ্যা প্রদান করেন। সেখানে তিনি প্রস্তাব করেন যে প্রতিটি মানুষের ন্যায়বিচারের ওপর ভিত্তি করে এমন এক অলঙ্ঘনীয় অধিকার রয়েছে যা সমাজের সামগ্রিক কল্যাণের দোহাই দিয়েও খর্ব করা যায় না। এই কারণে ন্যায়বিচারের নীতি অনুযায়ী কিছু মানুষের স্বাধীনতা হরণ করে অন্যদের জন্য বৃহত্তর সুবিধা নিশ্চিত করাকে কখনোই সঠিক বলে মেনে নেওয়া যায় না। এই বক্তব্যটি আসলে একটি কর্তব্যনিষ্ঠ নীতিশাস্ত্রের প্রস্তাবনা যা ন্যায়বিচারের নৈতিকতাকে পরমবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে সংজ্ঞায়িত করার ক্ষেত্রে কান্টের দর্শনের প্রতিফলন ঘটায়। পরবর্তীতে তার এই মতবাদগুলো পলিটিক্যাল লিবারেলিজম গ্রন্থে আরও স্পষ্টভাবে পুনর্ব্যক্ত করা হয়েছে যেখানে সমাজকে এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে চলমান সহযোগিতার একটি সুষ্ঠু ব্যবস্থা হিসেবে দেখা হয়েছে।

প্রতিটি সমাজেরই সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলোর একটি মৌলিক কাঠামো থাকে যা আনুষ্ঠানিক বা অনানুষ্ঠানিক উভয় প্রকারেরই হতে পারে। এই উপাদানগুলো একে অপরের সাথে কতটা সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে কাজ করছে তা যাচাই করার জন্য রলস সামাজিক চুক্তির তত্ত্বগুলোর ওপর ভিত্তি করে বৈধতার একটি প্রধান মানদণ্ড নির্ধারণ করেন। সামষ্টিকভাবে কার্যকর হওয়া কোনো বিশেষ সামাজিক ব্যবস্থার বৈধতা নির্ধারণের ক্ষেত্রে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে সেই ব্যবস্থার অধীনস্থ ব্যক্তিদের সম্মতির দিকে নজর দিতে হবে। তবে এর অর্থ এই নয় যে ন্যায়বিচারের কোনো একটি সুসংগত আদর্শগত ভিত্তির ওপর নির্ভর করতে হবে। কোনো সুনির্দিষ্ট প্রস্তাব বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে যেহেতু কিছু মাত্রায় জবরদস্তি জড়িত থাকে তাই প্রতিটি নাগরিকের কাছে ব্যক্তিগতভাবে গিয়ে তাদের মতামত নেওয়া সম্ভব নয়। এই কারণে আমাদের ধরে নিতে হয় যে সমস্ত নাগরিকই বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন এবং যুক্তিবাদী। একজন নাগরিকের কাল্পনিক বা অনুমিত সম্মতি নির্ধারণ করার জন্য রলস একটি দ্বি-স্তরীয় প্রক্রিয়ার কথা বলেছেন:
* নাগরিক কোনো নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে X দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করতে সম্মত হন এবং সেই লক্ষ্য অর্জনে X ওই নাগরিকের একজন ট্রাস্টি হিসেবে ক্ষমতা ভোগ করেন।
* X এই বিষয়ে একমত হন যে কোনো বিশেষ সামাজিক প্রেক্ষাপটে সেই নিয়ম প্রয়োগ করা বৈধ। সুতরাং নাগরিক এই সিদ্ধান্তের দ্বারা আবদ্ধ থাকেন কারণ নাগরিকের প্রতিনিধিত্ব করাই হলো ট্রাস্টির প্রধান কাজ।

এটি যেমন একটি ছোট গোষ্ঠীর প্রতিনিধির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য (যেমন কোনো সামাজিক অনুষ্ঠানের আয়োজক যিনি পোশাকের নিয়ম ঠিক করেন) ঠিক তেমনি এটি জাতীয় সরকারগুলোর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। জাতীয় সরকারগুলো হলো আসলে চূড়ান্ত ট্রাস্টি যারা তাদের ভৌগোলিক সীমানার মধ্যে থাকা সমস্ত নাগরিকের কল্যাণের জন্য প্রতিনিধিত্বমূলক ক্ষমতা ধারণ করে। যে সকল সরকার ন্যায়বিচারের নীতি অনুযায়ী তাদের নাগরিকদের কল্যাণ নিশ্চিত করতে ব্যর্থ হয় তাদের বৈধ বলে গণ্য করা যায় না। কানাডিয়ান প্রেক্ষাপটে সামাজিক ন্যায়বিচার একটি উদারপন্থী সমাজকল্যাণমূলক রাষ্ট্রের মাধ্যমে অর্জিত হয়। এখানে মূল লক্ষ্য হলো অসমতার বিরুদ্ধে লড়াই করা এবং জনগণকে স্বাস্থ্যসেবা, শিক্ষা ও সামাজিক বীমার মতো মৌলিক সামাজিক পরিষেবাগুলো প্রদান করা। ন্যায়বিচার যে জনগণের মধ্য থেকেই উৎসারিত হওয়া উচিত এবং সরকারের আইন প্রণয়নকারী ক্ষমতা দ্বারা চাপিয়ে দেওয়া ঠিক নয় এই নীতির ওপর গুরুত্ব দিয়ে রলস জোর দিয়ে বলেছিলেন যে পর্যাপ্ত কারণ ছাড়া মানুষের আচরণের ওপর আইনি বা অন্যান্য বিধিনিষেধ আরোপ করার বিরুদ্ধে একটি সাধারণ ধারণা প্রচলিত রয়েছে। তবে এই ধারণাটি কোনো বিশেষ স্বাধীনতার জন্য আলাদা কোনো অগ্রাধিকার তৈরি করে না।

এটি আসলে এমন কিছু স্বাধীনতার একটি সেটকে সমর্থন করে যা বিশ্বের প্রতিটি রাষ্ট্রের যুক্তিবাদী নাগরিকদের সম্মান করা এবং মেনে চলা উচিত। রলস প্রস্তাবিত এই তালিকাটি আন্তর্জাতিকভাবে স্বীকৃত মানদণ্ড এবং মানবাধিকারের সাথে অনেকটাই মিলে যায়। রলসের মতে একটি ভালো সমাজের যে মৌলিক স্বাধীনতাগুলো নিশ্চিত করা উচিত সেগুলো হলো:
* চিন্তার স্বাধীনতা;
* ধর্ম, দর্শন এবং নৈতিকতার ভিত্তিতে সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে বিবেকের স্বাধীনতা;
* রাজনৈতিক স্বাধীনতা (যেমন প্রতিনিধিত্বমূলক গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানসমূহ, বাকস্বাধীনতা, সংবাদপত্রের স্বাধীনতা এবং সমাবেশের স্বাধীনতা);
* সংগঠন করার স্বাধীনতা;
* ব্যক্তির স্বাধীনতা এবং অখণ্ডতা বজায় রাখার জন্য প্রয়োজনীয় স্বাধীনতা (যেমন দাসত্ব থেকে মুক্তি, চলাফেরার স্বাধীনতা এবং নিজের পেশা বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে যুক্তিসঙ্গত স্বাধীনতা); এবং
* আইনের শাসনের অন্তর্ভুক্ত অধিকার এবং স্বাধীনতাসমূহ।

কিছু লেখক মনে করেন যে সামাজিক ন্যায়বিচার কেবল সম্পদ বন্টনের বিষয় নয় বরং এটি কাজের গুরুত্ব এবং সামাজিক জীবনে অংশগ্রহণের সাথেও সম্পর্কিত। অ্যান্ড্রু সেয়ার একে অংশগ্রহণমূলক বা অবদানমূলক ন্যায়বিচার বলে অভিহিত করেছেন যেখানে তিনি ন্যায়বিচারের ধারণাকে অর্থবহ অবদান এবং মর্যাদার সাথে যুক্ত করেছেন। সমাজ-নীতি গবেষক জন হাডসন জোর দিয়ে বলেছেন যে সমাজকল্যাণ ব্যবস্থার পরিকল্পনা কীভাবে করা হচ্ছে তার ওপর ন্যায়বিচার অর্জনের বিষয়টি নির্ভর করে কারণ এই কাঠামোগুলো সম্পদের সহজলভ্যতা এবং সাম্য নিশ্চিত করার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

#### থমাস পোগ

দার্শনিক থমাস পোগ এমন এক ধরনের সামাজিক ন্যায়বিচারের মানদণ্ড নিয়ে আলোচনা করেছেন যা মানবাধিকারের ক্ষেত্রে বিভিন্ন ঘাটতি তৈরি করে। তিনি সেই সকল ব্যক্তিদের ওপর এর দায়ভার চাপিয়েছেন যারা সক্রিয়ভাবে সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোর নকশা তৈরি বা সেগুলো চাপিয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে সহযোগিতা করেন। তার মতে যদি এটি আগে থেকেই বোঝা যায় যে কোনো নির্দিষ্ট সামাজিক ব্যবস্থা বিশ্বব্যাপী দরিদ্র মানুষের ক্ষতি করবে এবং তা যদি যুক্তিসঙ্গতভাবে এড়ানো সম্ভব হয় তবে তার দায় ওই প্রতিষ্ঠানের নির্মাতাদেরই নিতে হবে। পোগ যুক্তি দিয়েছেন যে দরিদ্রদের ক্ষতি না করা সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোর একটি নেতিবাচক কর্তব্য হিসেবে গণ্য হওয়া উচিত।

পোগ "ইনস্টিটিউশনাল কসমোপলিটানিজম" বা প্রাতিষ্ঠানিক বিশ্বজনীনতার কথা বলেন এবং মানবাধিকারের ঘাটতির জন্য বিভিন্ন প্রাতিষ্ঠানিক পরিকল্পনাগুলোকে দায়ী করেন। এর একটি উদাহরণ হিসেবে তিনি দাসত্ব এবং তৃতীয় পক্ষের ভূমিকার কথা উল্লেখ করেছেন। তার মতে কোনো তৃতীয় পক্ষেরই দাসত্বকে স্বীকৃতি দেওয়া বা তা কার্যকর করতে সহায়তা করা উচিত নয়। একটি প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থাকে কেবল সেই সকল মানবাধিকার লঙ্ঘনের জন্য দায়ী করা উচিত যা ওই ব্যবস্থাটি নিজে তৈরি করেছে বা অনুমোদন দিয়েছে। তিনি আরও বলেন যে বর্তমান প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোটি সুপরিকল্পিতভাবে উন্নয়নশীল দেশগুলোর অর্থনীতির ক্ষতি করে চলেছে। এটি মূলত কর্পোরেট কর ফাঁকি, অবৈধ অর্থ লেনদেন, দুর্নীতি এবং মানুষ ও অস্ত্র পাচারের মতো বিষয়গুলোকে প্রশ্রয় দেওয়ার মাধ্যমেই ঘটে থাকে। তবে দার্শনিক জশুয়া কোহেন পোগের এই দাবিগুলোকে বিতর্কিত বলে মনে করেন। তিনি এই যুক্তিতে পোগের বিরোধিতা করেছেন যে অনেক দরিদ্র দেশ বর্তমান প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোর মধ্যেও বেশ উন্নতি করতে সক্ষম হয়েছে। অন্যদিকে এলিজাবেথ কান যুক্তি দিয়েছেন যে এই ধরনের কিছু দায়বদ্ধতা বৈশ্বিকভাবে প্রয়োগ করা উচিত।

#### বৈশ্বিক প্রেক্ষাপট
সাম্প্রতিক বছরগুলোতে বিভিন্ন গবেষণায় সামাজিক ন্যায়বিচারকে একটি বৈশ্বিক প্রেক্ষাপট থেকে বোঝার গুরুত্বের ওপর ক্রমবর্ধমানভাবে জোর দেওয়া হয়েছে। গ্যারি ক্রেগের সম্পাদিত হ্যান্ডবুক অন গ্লোবাল সোশ্যাল জাস্টিস (২০১৮) নামক গ্রন্থ অনুযায়ী সামাজিক ন্যায়বিচার অর্জনের জন্য বিভিন্ন রাষ্ট্রের মধ্যে এবং প্রতিটি রাষ্ট্রের অভ্যন্তরে বিদ্যমান গভীর কাঠামোগত বৈষম্যগুলো দূর করা একান্ত প্রয়োজন। এই ধরনের বৈষম্যগুলো প্রায়ই বৈশ্বিক অর্থনৈতিক ব্যবস্থা, রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান এবং আন্তঃরাষ্ট্রীয় ক্ষমতার সম্পর্কের মাধ্যমে টিকে থাকে যা বিশ্বজুড়ে মানুষের সুযোগ সুবিধা এবং জীবনের প্রাপ্তিগুলো নির্ধারণ করে দেয়।

ক্রেগের এই কাজ স্পষ্টভাবে তুলে ধরে যে ন্যায়বিচারের ধারণাগুলোকে কেবল কোনো নির্দিষ্ট জাতীয় সীমানার মধ্যে আটকে রাখা সম্ভব নয়। তিনি যুক্তি দেন যে বাণিজ্য, অভিবাসন এবং পরিবেশগত পরিবর্তনের মাধ্যমে বিশ্বজুড়ে যে এক নিবিড় আন্তঃনির্ভরশীলতা তৈরি হয়েছে তা ন্যায়বিচারের ক্ষেত্রে একটি যৌথ দায়বদ্ধতা সৃষ্টি করে। আর এই দায়বদ্ধতা পালনের জন্য বিভিন্ন রাষ্ট্র এবং সুশীল সমাজের প্রতিনিধিদের মধ্যে পারস্পরিক সহযোগিতার প্রয়োজন হয়। এই হ্যান্ডবুকটিতে এমন অনেক আন্তর্জাতিক বিশেষজ্ঞের মতামত সংগ্রহ করা হয়েছে যারা বিশ্লেষণ করেছেন যে কীভাবে ভিন্ন ভিন্ন সমাজ তাদের নিজস্ব স্থানীয় প্রেক্ষাপটে সাম্য, ন্যায্যতা এবং অধিকারের নীতিগুলোকে ব্যাখ্যা ও বাস্তবায়ন করার চেষ্টা করে।

এ ছাড়াও এই গ্রন্থে এই বিষয়ের ওপর বিশেষভাবে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে যে বৈশ্বিক সামাজিক ন্যায়বিচারের আলোচনায় লিঙ্গ, বর্ণ, পরিবেশগত স্থায়িত্ব এবং অর্থনৈতিক বৈষম্যের মতো বিষয়গুলোকে অবশ্যই অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। কারণ এই প্রতিটি বিষয় একে অপরের সাথে নিবিড়ভাবে যুক্ত এবং এগুলোই নির্ধারণ করে দেয় যে মানুষ সম্পদ ও সুযোগের ক্ষেত্রে কতটা অধিকার পাবে। সামাজিক ন্যায়বিচারের ক্ষেত্রে বর্ণভিত্তিক বৈষম্যগুলোর বিচার বিশ্লেষণ করাও অত্যন্ত আবশ্যকীয় একটি বিষয়। কারণ অনেক সময় এই ধরনের জাতিগত অন্যায়গুলো এমন সব জটিল সমস্যার জন্ম দেয় যা কেবলমাত্র অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারের মাধ্যমে সমাধান করা সম্ভব হয় না। ক্রেগের এই দৃষ্টিভঙ্গি ন্যায়বিচারের ক্ষেত্রে কেবল পাশ্চাত্য বা উদারপন্থী তত্ত্বগুলোর ওপর নির্ভরশীল না থেকে আরও বেশি অন্তর্ভুক্তিমূলক কাঠামো তৈরির আহ্বান জানায়। যেখানে গ্লোবাল সাউথ এবং বিশ্বজুড়ে প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর কণ্ঠস্বরকে যথাযথভাবে স্থান দেওয়া হবে।

## বিউপনিবেশিক এবং জাতিগত ন্যায়বিচার সংক্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গি
বৈশ্বিক বিশ্লেষণের পাশাপাশি সমসাময়িক পণ্ডিতরা সামাজিক ন্যায়বিচার সংক্রান্ত গবেষণাকে বিউপনিবেশিকীকরণ এবং জাতিগত প্রেক্ষাপটে দেখার প্রয়োজনীয়তার ওপর গুরুত্বারোপ করেছেন। দার্শনিক চার্লস ডব্লিউ মিলস যুক্তি দেন যে ঐতিহ্যগত পাশ্চাত্য রাজনৈতিক দর্শন ঐতিহাসিকভাবে বিশ্বব্যাপী ক্ষমতা এবং বৈষম্যের কাঠামো তৈরির ক্ষেত্রে উপনিবেশবাদ এবং শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যের বাস্তবতাকে উপেক্ষা করে এসেছে। তার প্রবন্ধ "ডিকলোনাইজিং ওয়েস্টার্ন পলিটিক্যাল ফিলোসফি"তে (২০১৫) মিলস উদারতাবাদ এবং চুক্তিবাদের প্রতিষ্ঠিত তত্ত্বগুলোর মধ্যে নিহিত জাতিগত এবং ঔপনিবেশিক ধারণাগুলোর মুখোমুখি হওয়ার মাধ্যমে ন্যায়বিচার সম্পর্কে নতুন করে ভাবার আহ্বান জানান।

মিলসের দৃষ্টিভঙ্গি এটিই তুলে ধরে যে জাতিগত উচ্চনীচ ভেদাভেদ এবং ঔপনিবেশিক উত্তরাধিকার যা আধুনিক সমাজকে প্রতিনিয়ত প্রভাবিত করছে সেগুলো সমাধান না করে সামাজিক ন্যায়বিচার অর্জন করা সম্ভব নয়। তিনি সমালোচনা করে দেখিয়েছেন যে কীভাবে পাশ্চাত্য তত্ত্বগুলো প্রায়ই সর্বজনীনতার দাবি করলেও আসলে ইউরোপকেন্দ্রিক অভিজ্ঞতা এবং মূল্যবোধেরই প্রতিফলন ঘটায়। এই পক্ষপাতিত্বগুলো উন্মোচন করার মাধ্যমে মিলস গবেষকদের এমন একটি কাঠামো তৈরির আহ্বান জানান যা ঐতিহাসিক অন্যায়গুলোকে স্বীকৃতি দেবে এবং মূলধারার দার্শনিক ঐতিহ্য থেকে বাদ পড়া মানুষের দৃষ্টিভঙ্গিকে অন্তর্ভুক্ত করবে।

পরবর্তী কাজগুলোতে মিলস জাতি, উদারতাবাদ এবং বৈশ্বিক ন্যায়বিচারের মধ্যকার সম্পর্ক অন্বেষণ করা চালিয়ে যান এবং সমসাময়িক অন্যায়গুলো বোঝার ক্ষেত্রে জাতিগত বৈষম্য যে এখনও কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে তার ওপর জোর দেন। সামাজিক ও রাজনৈতিক দর্শনের পরিধি সম্প্রসারণের জন্য তার অবদান ব্যাপকভাবে স্বীকৃত। তিনি এই ক্ষেত্রটিকে ন্যায়বিচারের আরও অন্তর্ভুক্তিমূলক এবং সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গির দিকে এগিয়ে নিয়ে গেছেন যা বৈষম্যের বৈশ্বিক এবং ঐতিহাসিক উভয় দিককেই বিবেচনায় রাখে।

### জাতিসংঘ

জাতিসংঘ সামাজিক ন্যায়বিচারকে "জাতিগুলোর মধ্যে এবং অভ্যন্তরীণ শান্তিপূর্ণ ও সমৃদ্ধ সহাবস্থানের একটি অন্তর্নিহিত নীতি হিসেবে অভিহিত করে।

জাতিসংঘের ২০০৬ সালের নথি সোশ্যাল জাস্টিস ইন অ্যান ওপেন ওয়ার্ল্ড: দ্য রোল অফ দ্য ইউনাইটেড নেশনসে উল্লেখ করা হয়েছে যে সামাজিক ন্যায়বিচারকে ব্যাপকভাবে অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির সুফলগুলোর ন্যায্য এবং সহানুভূতিশীল বন্টন হিসেবে বোঝা যেতে পারে..."

জাতিসংঘের মতে "সামাজিক ন্যায়বিচার" শব্দটি মানবাধিকার সুরক্ষার একটি বিকল্প হিসেবে দেখা হয়েছিল এবং ১৯৬০-এর দশকের দ্বিতীয়ার্ধে এটি প্রথমবারের মতো জাতিসংঘের বিভিন্ন নথিতে স্থান পায়। সোভিয়েত ইউনিয়নের উদ্যোগে এবং উন্নয়নশীল দেশগুলোর সমর্থনে ১৯৬৯ সালে গৃহীত সামাজিক প্রগতি ও উন্নয়ন ঘোষণাপত্রে এই শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছিল।

একই নথিতে বলা হয়েছে যে জাতিসংঘ সনদ এবং মানবাধিকারের সার্বজনীন ঘোষণাপত্র দ্বারা নির্ধারিত বিস্তৃত বৈশ্বিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বিচার করলে দেখা যায় যে সব দিক থেকে সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার চেষ্টাকে উপেক্ষা করার অর্থ হলো প্রকৃতপক্ষে সহিংসতা, দমন-পীড়ন এবং বিশৃঙ্খলাপূর্ণ একটি ভবিষ্যৎকে মেনে নেওয়া। এই প্রতিবেদনে উপসংহারে বলা হয়েছে যে সরকারি সংস্থাগুলো দ্বারা পরিকল্পিত এবং বাস্তবায়িত শক্তিশালী ও সুসংগত পুনর্বন্টনমূলক নীতিমালা ছাড়া সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব নয়।

জাতিসংঘের ওই নথিতে একটি সংক্ষিপ্ত ইতিহাস তুলে ধরা হয়েছে যেখানে বলা হয়েছে যে সামাজিক ন্যায়বিচারের ধারণাটি তুলনামূলকভাবে নতুন। ইতিহাসের মহান দার্শনিকদের মধ্যে প্লেটো, অ্যারিস্টটল, কনফুসিয়াস, ইবনে রুশদ এমনকি রুশো বা কান্ট—কেউই সামাজিক দৃষ্টিকোণ থেকে ন্যায়বিচার বা অন্যায়ের প্রতিকার বিবেচনার প্রয়োজন অনুভব করেননি। এই ধারণাটি প্রথম পাশ্চাত্য চিন্তাধারা এবং রাজনৈতিক ভাষায় আত্মপ্রকাশ করে শিল্প বিপ্লব এবং তার সমান্তরালে সমাজতান্ত্রিক মতবাদের বিকাশের পর। এটি শ্রমিকের ওপর পুঁজিবাদের শোষণের বিরুদ্ধে প্রতিবাদের ভাষা হিসেবে এবং মানুষের অবস্থার উন্নতির প্রচেষ্টার একটি কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে আবির্ভূত হয়। এটি প্রগতি এবং ভ্রাতৃত্বের আদর্শ ধারণকারী একটি বিপ্লবী স্লোগান হিসেবে জন্ম নিয়েছিল। ১৮০০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে ইউরোপে যে বিপ্লবগুলো হয়েছিল তার পর প্রগতিশীল চিন্তাবিদ এবং রাজনৈতিক কর্মীদের কাছে সামাজিক ন্যায়বিচার একটি দাবি হয়ে ওঠে। বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি নাগাদ সামাজিক ন্যায়বিচারের ধারণাটি বিশ্বজুড়ে প্রায় সব বামপন্থী এবং মধ্যপন্থী রাজনৈতিক দলগুলোর আদর্শ ও কর্মসূচির কেন্দ্রে পরিণত হয়...।

মানবাধিকার এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের আরেকটি প্রধান ক্ষেত্র হলো বিশ্বব্যাপী শিশুদের অধিকার রক্ষায় জাতিসংঘের তৎপরতা। ১৯৮৯ সালে সাধারণ পরিষদের ৪৪/২৫ রেজোলিউশনের মাধ্যমে শিশু অধিকার সনদ গৃহীত হয় যা স্বাক্ষর ও অনুমোদনের জন্য উন্মুক্ত করা হয়। ওএইচসিএইচআর এর তথ্য অনুসারে এই সনদটি ১৯৯০ সালের ২ সেপ্টেম্বর কার্যকর হয়। এই সনদে উল্লেখ করা হয়েছে যে প্রতিটি রাষ্ট্রের বাধ্যবাধকতা রয়েছে যাতে তারা শারীরিক বা মানসিক সহিংসতা, আঘাত বা অপব্যবহার, অবহেলা বা অবহেলার কারণে সৃষ্ট ক্ষতি, দুর্ব্যবহার বা যৌন নিপীড়নসহ সকল প্রকার শোষণ থেকে শিশুকে রক্ষা করে।

## পরিবেশগত এবং জলবায়ু ন্যায়বিচার
পরিবেশগত এবং জলবায়ু ন্যায়বিচারের ধারণাটি মূলত সামাজিক ন্যায়বিচারের নীতিগুলোকে বাস্তুসংস্থান এবং স্থায়িত্ব সংক্রান্ত উদ্বেগের ক্ষেত্রেও প্রসারিত করে। এই দৃষ্টিভঙ্গিগুলো যুক্তি দেয় যে পরিবেশের অবক্ষয় এবং জলবায়ু পরিবর্তন কেবল বাস্তুসংস্থানগত সংকটই নয় বরং এগুলো বৈষম্য এবং মানবাধিকারের সাথেও গভীরভাবে সম্পর্কিত। প্রান্তিক জনগোষ্ঠীগুলো বিশেষ করে গ্লোবাল সাউথ এবং আদিবাসী সম্প্রদায়গুলো পরিবেশগত ক্ষতির সবচেয়ে মারাত্মক পরিণতির মুখোমুখি হয় অথচ এই পরিস্থিতির পেছনে তাদের অবদান সবথেকে কম। গ্যারি ক্রেগের সম্পাদিত হ্যান্ডবুক অন গ্লোবাল সোশ্যাল জাস্টিস (২০১৮) গ্রন্থে উপস্থাপিত বিশ্লেষণ অনুযায়ী বৈশ্বিক ন্যায়বিচার অর্জনের জন্য বৈষম্যের সামাজিক এবং পরিবেশগত দিকগুলোকে সমন্বিত করা প্রয়োজন। এই গ্রন্থে হাইলাইট করা হয়েছে যে পরিবেশগত নীতি এবং অর্থনৈতিক উন্নয়নের ক্ষেত্রে বন্টনমূলক ন্যায্যতা আন্তঃপ্রজন্মগত সাম্য এবং অসহায় গোষ্ঠীগুলোর ওপর চেপে বসা অসামঞ্জস্যপূর্ণ দায়ভারের বিষয়গুলো অবশ্যই বিবেচনায় রাখতে হবে। ক্রেগের সহযোগী গবেষকরা যুক্তি দেখান যে জলবায়ু ন্যায়বিচার আন্দোলনগুলো পরিবেশের অবক্ষয় এবং দারিদ্র্য উভয়ের মূলে থাকা কাঠামোগত বৈষম্যগুলোকে চ্যালেঞ্জ করার বৈশ্বিক প্রচেষ্টার একটি অবিচ্ছেদ্য অংশে পরিণত হয়েছে।
দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে পরিবেশগত ন্যায়বিচার বিউপনিবেশিক চিন্তাধারার সাথেও সামঞ্জস্যপূর্ণ। চার্লস ডব্লিউ মিলসের মতো পণ্ডিতরা উল্লেখ করেছেন যে উপনিবেশবাদ এবং শিল্পভিত্তিক পুঁজিবাদ বিশ্বজুড়ে শোষণের এমন এক ধারা তৈরি করেছে যা আজও টিকে আছে এবং এটি জাতিগত ও বাস্তুসংস্থানগত অন্যায়কে একে অপরের সাথে যুক্ত করে। এই যোগসূত্রটি এটিই নির্দেশ করে যে পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রকে সামাজিক সমতা এবং ঐতিহাসিক অন্যায়ের প্রতিকারের বৃহত্তর সংগ্রাম থেকে কোনোভাবেই আলাদা করা সম্ভব নয়।

## ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি
### আব্রাহামীয় ধর্মসমূহ

#### খ্রিস্টধর্ম

##### ইভানজেলিকালিজম
টাইম পত্রিকা উল্লেখ করেছে যে তরুণ ইভানজেলিকালরা ক্রমেই সামাজিক ন্যায়বিচারের সাথে আরও বেশি করে যুক্ত হচ্ছে। জন স্টট সামাজিক ন্যায়বিচারের আহ্বানকে ক্রুশের ঘটনার সাথে সম্পর্কিত করেছেন। তিনি বলেছেন যে "ক্রুশ হলো ঈশ্বরের ভালোবাসা এবং তার ন্যায়বিচার উভয়েরই প্রকাশ। এই কারণেই ক্রুশের আদর্শে বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের উচিত পরোপকারের পাশাপাশি সামাজিক ন্যায়বিচার নিয়েও কাজ করা।"

###### মেথডিজম
শুরু থেকেই মেথডিজম ছিল খ্রিস্টীয় সামাজিক ন্যায়বিচারের একটি আন্দোলন। জন ওয়েসলি এর নির্দেশনায় মেথডিস্টরা তৎকালীন সময়ের অনেক সামাজিক ন্যায়বিচার সংক্রান্ত ইস্যুতে অগ্রণী ভূমিকা পালন করেন। যার মধ্যে কারাগার সংস্কার এবং দাসপ্রথা বিলোপ আন্দোলন অন্তর্ভুক্ত ছিল। ওয়েসলি নিজেই প্রথম দিকের ব্যক্তিদের মধ্যে একজন ছিলেন যারা ক্রীতদাসদের অধিকারের পক্ষে প্রচার চালিয়েছিলেন। এর ফলে তাকে অনেক বাধার সম্মুখীন হতে হয়েছিল।

বর্তমানে ইউনাইটেড মেথডিস্ট চার্চ এবং ফ্রি মেথডিস্ট চার্চ এর কর্মকাণ্ডে সামাজিক ন্যায়বিচার একটি বড় ভূমিকা পালন করে। *[[বুক অফ ডিসিপ্লিন অফ দ্য ইউনাইটেড মেথডিস্ট চার্চ]]ে* বলা হয়েছে যে আমরা একটি অবাধ ও সুষ্ঠু নির্বাচনে জনগণের অধিকার রক্ষার জন্য সরকারকে দায়ী মনে করি। এর পাশাপাশি বাকস্বাধীনতা, ধর্মীয় স্বাধীনতা, সমাবেশের স্বাধীনতা, গণমাধ্যম এবং কোনো প্রকার ভয়ের ঊর্ধ্বে থেকে অভিযোগ জানানোর অধিকার সুরক্ষার দায়িত্বও সরকারের ওপর বর্তায়। আমরা গোপনীয়তার অধিকার এবং পর্যাপ্ত খাবার, পোশাক, বাসস্থান, শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবার অধিকারের নিশ্চয়তা দেওয়ার ক্ষেত্রেও সরকারকে দায়বদ্ধ মনে করি। ইউনাইটেড মেথডিস্ট চার্চ তাদের মতবাদের অংশ হিসেবে জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণ শিক্ষা দেয়।

##### ক্যাথলিক ধর্ম
ক্যাথলিক সামাজিক শিক্ষা রোমান ক্যাথলিক মতবাদের সেই সকল দিক নিয়ে গঠিত যা মূলত প্রতিটি মানুষের ব্যক্তিগত জীবনের প্রতি সম্মানের সাথে সম্পর্কিত। ক্যাথলিক সামাজিক মতবাদের একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো সমাজের দরিদ্রতম এবং সবচেয়ে অসহায় সদস্যদের প্রতি এর বিশেষ উদ্বেগ। "ক্যাথলিক সামাজিক শিক্ষা"র সাতটি মূল বিষয়ের মধ্যে দুটি সামাজিক ন্যায়বিচারের সাথে সরাসরি প্রাসঙ্গিক:
* মানুষের জীবন এবং মান-মর্যাদা: সমস্ত ক্যাথলিক সামাজিক শিক্ষার ভিত্তি হলো প্রতিটি মানুষের জীবনের পবিত্রতা এবং গর্ভধারণ থেকে শুরু করে স্বাভাবিক মৃত্যু পর্যন্ত প্রতিটি ব্যক্তির সহজাত মর্যাদা। মানুষের জীবনকে যে কোনো পার্থিব সম্পদের ঊর্ধ্বে স্থান দিতে হবে।
* দরিদ্র এবং অসহায়দের প্রতি অগ্রাধিকার প্রদান: ক্যাথলিকরা বিশ্বাস করে যে যিশু শিক্ষা দিয়েছেন যে শেষ বিচারের দিনে ঈশ্বর প্রতিটি মানুষকে জিজ্ঞাসা করবেন তারা দরিদ্র ও অভাবীদের সাহায্য করার জন্য কী করেছে: "আমি তোমাদের সত্যি বলছি, তোমরা আমার এই ক্ষুদ্রতম ভাইদের মধ্যে একজনের জন্য যা করেছ, তা আমার জন্যই করেছ।" ক্যাথলিক চার্চ বিশ্বাস করে যে কথা, প্রার্থনা এবং কাজের মাধ্যমে দরিদ্রদের প্রতি সংহতি ও সহানুভূতি প্রকাশ করা উচিত। যে কোনো সমাজের নৈতিক পরীক্ষা হলো "সেটি তার সবচেয়ে অসহায় সদস্যদের সাথে কেমন আচরণ করে। জাতির বিবেকের কাছে দরিদ্রদেরই সবচেয়ে জরুরি নৈতিক দাবি রয়েছে। জনগণকে আহ্বান জানানো হয়েছে যাতে তারা যে কোনো জননীতি বা সরকারি সিদ্ধান্তের ফলাফল দরিদ্রদের ওপর কেমন হবে সেই দিক থেকে বিচার করে দেখেন।"

আধুনিক ক্যাথলিক সামাজিক শিক্ষা সাধারণত পোপ ত্রয়োদশ লিওর বিভিন্ন বিশ্বপত্রের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল বলে মনে করা হয়।
* পোপ ত্রয়োদশ লিও, যিনি টাপ্যারেল্লির অধীনে পড়াশোনা করেছিলেন, ১৮৯১ সালে *[[রেরাম নোভ্যারাম]]* (শ্রমিক শ্রেণীর অবস্থা সম্পর্কে; আক্ষরিক অর্থে "নতুন বিষয়াবলী সম্পর্কে") নামক বিশ্বপত্র প্রকাশ করেন। সেখানে তিনি সমাজতন্ত্র এবং পুঁজিবাদ উভয়কেই প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং একই সাথে শ্রমিক ইউনিয়ন ও ব্যক্তিগত সম্পত্তির অধিকার রক্ষা করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে সমাজ সহযোগিতা ভিত্তিক হওয়া উচিত এবং সেখানে কোনো শ্রেণী সংগ্রাম বা প্রতিযোগিতার স্থান নেই। এই দলিলে লিও শিল্পায়নের ফলে সৃষ্ট সামাজিক অস্থিরতা এবং শ্রম বিরোধের বিপরীতে ক্যাথলিক চার্চের প্রতিক্রিয়া তুলে ধরেন যা সমাজতন্ত্রের উত্থানে সহায়ক হয়েছিল। পোপ পরামর্শ দিয়েছিলেন যে রাষ্ট্রের ভূমিকা হলো অধিকার রক্ষার মাধ্যমে সামাজিক ন্যায়বিচার নিশ্চিত করা আর চার্চের দায়িত্ব হলো সামাজিক ইস্যুতে সঠিক সামাজিক নীতিগুলো শিক্ষা দেওয়া এবং শ্রেণী সম্প্রীতি নিশ্চিত করা।
* ১৯৩১ সালে পোপ একাদশ পিয়াস এর বিশ্বপত্র *[[কুয়াদ্রাগেসিমো আনো]]* (সামাজিক ব্যবস্থার পুনর্গঠন সম্পর্কে, আক্ষরিক অর্থে "চল্লিশতম বছরে") জীবন ধারণোপযোগী মজুরি, সহায়কতা বা সাবসিডিয়ারিটির ওপর গুরুত্ব দেয়। সেখানে বলা হয় যে সামাজিক ন্যায়বিচার একটি ব্যক্তিগত গুণের পাশাপাশি সামাজিক ব্যবস্থারও একটি বৈশিষ্ট্য। তিনি বলেন সমাজ তখনই ন্যায়নিষ্ঠ হতে পারে যদি ব্যক্তি এবং প্রতিষ্ঠানগুলো ন্যায়নিষ্ঠ হয়।
* পোপ দ্বিতীয় জন পল ক্যাথলিক সামাজিক শিক্ষায় অনেক অবদান রাখেন এবং অর্থনীতি, রাজনীতি, ভূ-রাজনৈতিক পরিস্থিতি, উৎপাদনের উপায়ের মালিকানা, ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং *সামাজিক বন্ধক* সংক্রান্ত তিনটি প্রধান বিশ্বপত্র লিখেছিলেন। *[[লাবোরেম এক্সারসেন্স]]*, *[[সোলিসিটুদো রেই সোশালিস]]* এবং *[[চেন্তেসিমুস অ্যানুস]]* হলো ক্যাথলিক সামাজিক ন্যায়বিচারে তার সামগ্রিক অবদানের একটি ছোট অংশ মাত্র। পোপ দ্বিতীয় জন পল ন্যায়বিচার এবং মানবাধিকারের একজন বলিষ্ঠ প্রবক্তা ছিলেন এবং দরিদ্রদের পক্ষে জোরালো কথা বলতেন। তিনি প্রযুক্তির অপব্যবহারের ফলে সৃষ্ট সমস্যাগুলো নিয়েও আলোচনা করেন। তিনি আশঙ্কা প্রকাশ করেন যে জগতের "উন্নতি" যদি মানুষের মর্যাদাকে ক্ষুণ্ন করে তবে তা কখনোই প্রকৃত উন্নতি হতে পারে না। তিনি *[[চেন্তেসিমুস অ্যানুস]]* এ যুক্তি দিয়েছিলেন যে ব্যক্তিগত সম্পত্তি, বাজার এবং সৎ পরিশ্রমই হলো দরিদ্রদের দুর্দশা লাঘব করার এবং মানুষের জীবনের পূর্ণতা বিকাশের মূল চাবিকাঠি।
* পোপ ষোড়শ বেনেডিক্ট এর ২০০৬ সালের বিশ্বপত্র *[[দেউস কারিতাস এস্ত]]* ("ঈশ্বরই প্রেম") দাবি করে যে ন্যায়বিচার হলো রাষ্ট্রের একটি সংজ্ঞায়িত কাজ এবং রাজনীতির কেন্দ্রীয় বিষয়। এটি চার্চের প্রধান কাজ নয় কারণ চার্চের কেন্দ্রীয় সামাজিক উদ্বেগ হলো দানশীলতা। সেখানে বলা হয়েছে যে নাগরিক সমাজে সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার নির্দিষ্ট দায়িত্ব সাধারণ মানুষের ওপর বর্তায় এবং এই ক্ষেত্রে চার্চের সক্রিয় ভূমিকা হবে যুক্তি ও প্রাকৃতিক আইনের মাধ্যমে বিতর্কে দিকনির্দেশনা দেওয়া এবং যারা রাজনীতির সাথে যুক্ত তাদের জন্য নৈতিক ও আধ্যাত্মিক ভিত্তি তৈরি করে দেওয়া।
* সামাজিক ন্যায়বিচার সম্পর্কে বর্তমান ক্যাথলিক মতবাদটি "কম্পেনডিয়াম অফ দ্য সোশ্যাল ডকট্রিন অফ দ্য চার্চ" নামক বইটিতে পাওয়া যায় যা ২০০৪ সালে প্রকাশিত এবং ২০০৬ সালে পন্টিফিকাল কাউন্সিল "ইউস্তিশিয়া এত প্যাক্স" দ্বারা হালনাগাদ করা হয়েছে।

ক্যাথলিক চার্চের সামাজিক ন্যায়বিচার সংক্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গির আরও বিস্তারিত বিবরণ "ক্যাটেকিজম অফ দ্য ক্যাথলিক চার্চ" এর ধারা ১৯২৮-১৯৪৮ এ পাওয়া যায়।

#### ইসলাম
মুসলিম ইতিহাসে, ইসলামি শাসনব্যবস্থাকে প্রায়শই সামাজিক ন্যায়বিচারের সাথে সম্পর্কিত করা হয়েছে। উমাইয়াদের বিরুদ্ধে আব্বাসীয় বিদ্রোহের অন্যতম অনুপ্রেরণামূলক কারণ ছিল সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করা। শিয়ারা বিশ্বাস করে যে *মাহদি*র প্রত্যাবর্তন "ন্যায়বিচারের এক মসিহীয় যুগের" সূচনা করবে এবং মাহদি ঈসার (যিশু) সাথে মিলে লুণ্ঠন, নির্যাতন, নিপীড়ন এবং বৈষম্যের অবসান ঘটাবেন।

মুসলিম ব্রাদারহুডের মতে, সামাজিক ন্যায়বিচার বাস্তবায়নের জন্য ভোগবাদ এবং সাম্যবাদ উভয়কেই বর্জন করা প্রয়োজন। এই সংগঠনটি ব্যক্তিগত সম্পত্তির অধিকারের পাশাপাশি কঠোর পরিশ্রমের মতো বিষয়গুলোর কারণে ব্যক্তিগত সম্পদের পার্থক্যকে দৃঢ়ভাবে সমর্থন করেছিল। তবে ব্রাদারহুড মনে করত যে অভাবী মুসলিমদের সহায়তা করা প্রতিটি মুসলিমের জন্য একটি বাধ্যতামূলক কর্তব্য। তাদের মতে *যাকাত* (দান করা) কোনো ঐচ্ছিক দাতব্য কাজ নয়, বরং ভাগ্যবানদের কাছ থেকে সহায়তা পাওয়া দরিদ্রদের একটি সুনির্দিষ্ট অধিকার। এই কারণেই অধিকাংশ ইসলামি সরকার করের মাধ্যমে যাকাত আদায় এবং তা কার্যকর করে থাকে।

#### ইহুদি ধর্ম

রাব্বি জোনাথন স্যাক্স তার *টু হিল আ ফ্র্যাকচার্ড ওয়ার্ল্ড: দ্য এথিকস অফ রেসপন্সিবিলিটি* নামক গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে ইহুদি ধর্মে সামাজিক ন্যায়বিচারের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং কেন্দ্রীয় স্থান রয়েছে। ইহুদি ধর্মের অন্যতম স্বতন্ত্র এবং চ্যালেঞ্জিং একটি দিক হলো তার দায়বদ্ধতার নীতিশাস্ত্র। এই নৈতিক আদর্শ মূলত সিমচা ("আনন্দ" বা "হর্ষ"), তজেদাকাহ ("দান এবং জনহিতকর কাজ করার ধর্মীয় বাধ্যবাককতা"), চেসেদ ("দয়ার কাজ") এবং টিকুন ওলাম ("বিশ্বের সংস্কার") এর মতো কিছু বিশেষ ধারণার মধ্যে প্রতিফলিত হয়।

### প্রাচ্য ধর্মসমূহ
#### হিন্দুধর্ম
বর্তমান সময়ে জাতি (সম্প্রদায়) প্রথার উচ্চনীচ বিন্যাস বিভিন্ন কারণে পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে। এর অন্যতম একটি কারণ হলো 'সামাজিক ন্যায়বিচার' যা গণতান্ত্রিক ভারতে একটি রাজনৈতিকভাবে জনপ্রিয় অবস্থান। প্রাতিষ্ঠানিকভাবে প্রচলিত বিভিন্ন ইতিবাচক পদক্ষেপ বা সংরক্ষণ ব্যবস্থা এই পরিবর্তনকে ত্বরান্বিত করতে সাহায্য করেছে। জাতিগুলোর সামাজিক আচরণের মধ্যে বিদ্যমান অসমতা এবং ব্যাপক বৈষম্য হিন্দুধর্মের অভ্যন্তরে বিভিন্ন সংস্কার আন্দোলনের জন্ম দিয়েছে। এই জাতিগুলো হলো মূলত গতানুগতিক পেশার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা সগোত্রীয় বিবাহ ভিত্তিক একেকটি স্বতন্ত্র সম্প্রদায়। যদিও আইনত বর্ণপ্রথা নিষিদ্ধ করা হয়েছে তবুও বাস্তব ক্ষেত্রে এই জাতিভেদ প্রথা এখনও বেশ শক্তিশালী অবস্থানে রয়েছে।

#### ঐতিহ্যবাহী চীনা ধর্ম
চীনের তিয়ান মিং নামক ধারণাটিকে মাঝে মাঝে সামাজিক ন্যায়বিচারের একটি প্রকাশ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এই মতবাদের মাধ্যমে কোনো অন্যায়কারী শাসককে ক্ষমতা থেকে অপসারিত করাকে বৈধতা দেওয়া হয়। এটি বিশ্বাস করা হয় যে জনগণের মধ্যে অসন্তোষ এবং অর্থনৈতিক বিপর্যয় আসলে এই বিষয়েরই সংকেত যে স্বর্গ সম্রাটের ওপর থেকে তার আশীর্বাদ তুলে নিয়েছে। কোনো বিদ্রোহ সফল হওয়ার অর্থ হলো এটি তার অকাট্য প্রমাণ যে ওই সম্রাট শাসন করার জন্য অযোগ্য হয়ে পড়েছেন।

## সামাজিক ন্যায়বিচার আন্দোলনসমূহ

সামাজিক ন্যায়বিচার এমন একটি ধারণা যা মূলত একটি ন্যায়নিষ্ঠ পৃথিবী গড়ে তোলার লক্ষ্যে পরিচালিত বিভিন্ন আন্দোলনকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়, যেমন বৈশ্বিক ন্যায়বিচার আন্দোলন। এই প্রেক্ষাপটে সামাজিক ন্যায়বিচার মানবাধিকার এবং সাম্যের আদর্শের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। একে সংজ্ঞায়িত করতে গিয়ে বলা হয়েছে যে এটি হলো সেই প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে *"সমাজের প্রতিটি স্তরে মানুষের দৈনন্দিন জীবনে মানবাধিকারের প্রকৃত প্রতিফলন ঘটে"*।

বর্তমানে সমাজে সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার লক্ষে একাধিক আন্দোলন কাজ করে চলেছে। এই আন্দোলনগুলোর মূল লক্ষ্য হলো এমন একটি বিশ্ব গড়ে তোলা যেখানে সমাজের প্রতিটি সদস্য তাদের অতীত পটভূমি বা আইনি প্রক্রিয়া নির্বিশেষে মৌলিক মানবাধিকার এবং সমাজের সকল সুযোগ সুবিধার সমান অংশীদার হতে পারে।

### লিবারেশন থিওলজি

লিবারেশন থিওলজি বা মুক্তি ধর্মতত্ত্ব হলো খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্বের একটি বিশেষ ধারা যা মূলত যিশু খ্রিস্ট এর শিক্ষাকে অন্যায় অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক বা সামাজিক পরিস্থিতি থেকে মুক্তির পথ হিসেবে তুলে ধরে। এর প্রবক্তারা এটিকে "দরিদ্র মানুষের দুঃখ কষ্ট, সংগ্রাম এবং আশার মধ্য দিয়ে খ্রিস্টীয় বিশ্বাসের এক অনন্য ব্যাখ্যা এবং দরিদ্রদের চোখ দিয়ে সমাজ ও খ্রিস্টীয় ধর্মবিশ্বাসের একটি সমালোচনা" হিসেবে বর্ণনা করেন। অন্যদিকে সমালোচকরা একে মার্ক্সবাদ এবং সাম্যবাদ দ্বারা বিকৃত খ্রিস্টধর্ম হিসেবে মনে করেন।

যদিও লিবারেশন থিওলজি এখন একটি আন্তর্জাতিক এবং বিভিন্ন ধর্মীয় গোষ্ঠীর সমন্বিত আন্দোলনে পরিণত হয়েছে, তবে এর সূচনা হয়েছিল ১৯৫০ থেকে ১৯৬০-এর দশকে লাতিন আমেরিকার ক্যাথলিক চার্চ এর মধ্যে। মূলত ওই অঞ্চলের সামাজিক অন্যায়ের ফলে সৃষ্ট চরম দারিদ্র্যের প্রতি এক প্রকার নৈতিক প্রতিক্রিয়া হিসেবেই এর জন্ম হয়। ১৯৭০ এবং ১৯৮০-এর দশকে এই আন্দোলন ব্যাপক পরিচিতি লাভ করে। এই পরিভাষাটি প্রথম ব্যবহার করেছিলেন পেরুর ধর্মযাজক গুস্তাভো গুতেরেজ, যিনি এই আন্দোলনের অন্যতম বিখ্যাত বই *আ থিওরি অফ লিবারেশন* (১৯৭১) লিখেছিলেন। সারাহ ক্লীবের মতে "মার্ক্সীয় তত্ত্বের সাথে ধর্মীয় প্রসঙ্গের সরাসরি মিলন ঘটানো কঠিন হলেও একটি ন্যায়নিষ্ঠ বিশ্ব গড়ার প্রয়োজনীয়তার ক্ষেত্রে মার্ক্স এবং গুতেরেজ এর চিন্তাধারার মধ্যে অনেক মিল রয়েছে। বিশেষ করে এই বইটির প্রথম সংস্করণে মার্ক্সীয় তত্ত্বের ব্যবহার বেশ স্পষ্ট ছিল।"

এই আন্দোলনের অন্যান্য উল্লেখযোগ্য প্রবক্তারা হলেন ব্রাজিলের লিওনার্দো বফ, আর্জেন্টিনার কার্লোস মুগিকা, এল সালভাদরের জন সোব্রিনো এবং উরুগুয়ের জুয়ান লুইস সেগুন্দো।

### স্বাস্থ্যসেবা
সামাজিক ন্যায়বিচারের ধারণাটি বর্তমানে জৈবনীতিশাস্ত্রের ক্ষেত্রেও বেশ গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে। এর আওতায় বিশেষ করে নিম্ন আয়ের পরিবারগুলোর জন্য সাশ্রয়ী মূল্যের স্বাস্থ্যসেবা নিশ্চিত করার মতো বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করা হয়। এই আলোচনায় এমন সব প্রশ্ন তোলা হয় যে নিম্ন আয়ের পরিবারগুলোর স্বাস্থ্যসেবার ব্যয়ভার সমাজের বহন করা উচিত কি না এবং বিশ্ববাজার স্বাস্থ্যসেবা বন্টনের সবচেয়ে ভালো মাধ্যম কি না। জনস হপকিন্স বারম্যান ইনস্টিটিউট অফ বায়োএথিক্স এর রুথ ফাডেন এবং জর্জটাউন বিশ্ববিদ্যালয়ের ম্যাডিসন পাওয়ারস তাদের বিশ্লেষণে কোন ধরনের বৈষম্যগুলো সবচেয়ে বেশি ক্ষতিকর তার ওপর গুরুত্ব দিয়েছেন। তারা নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে এই প্রশ্নগুলোর উত্তর দেওয়ার জন্য সামাজিক ন্যায়বিচারের একটি তত্ত্ব তৈরি করেছেন।

যখন কোনো জনগোষ্ঠীর মধ্যে স্বাস্থ্যগত অবস্থার এমন কোনো পার্থক্য দেখা যায় যা প্রতিরোধ করা সম্ভব ছিল তখন তাকে সামাজিক অন্যায় হিসেবে গণ্য করা হয়। এই অন্যায়গুলো মূলত স্বাস্থ্য বৈষম্যের রূপ নেয় যখন দরিদ্র দেশগুলোতে অপুষ্টি এবং সংক্রামক ব্যাধির মতো সমস্যাগুলো বেশি দেখা যায়। এই নেতিবাচক স্বাস্থ্যগত অবস্থাগুলো প্রায়ই সামাজিক ও অর্থনৈতিক কাঠামো পরিবর্তনের মাধ্যমে প্রতিরোধ করা সম্ভব। উদাহরণস্বরূপ একটি সুসংগঠিত প্রাথমিক স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থা যা আয়, লিঙ্গ বা শিক্ষা নির্বিশেষে সবার জন্য সমান সুযোগ প্রদান করবে। স্বাস্থ্যের সাথে সামাজিক ন্যায়বিচারকে যুক্ত করা আসলে স্বাস্থ্যের সামাজিক নির্ধারক মডেলেরই প্রতিফলন ঘটায়।

### স্বাস্থ্য বৈষম্য
স্বাস্থ্য বৈষম্যের মূল কারণগুলো আসলে বর্ণবাদ, লিঙ্গ বৈষম্য এবং সামাজিক শ্রেণীর সাথে জড়িত অন্যায়ের মধ্যে নিহিত রয়েছে। রিচার্ড হোফরিখটার এবং তার সহকর্মীরা স্বাস্থ্য বৈষম্য ব্যাখ্যা করার জন্য ব্যবহৃত বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির রাজনৈতিক প্রভাবগুলো পরীক্ষা করেছেন এবং এগুলো দূর করার জন্য বিকল্প কৌশল নিয়ে কাজ করছেন।

### মানবাধিকার শিক্ষা

ভিয়েনা ঘোষণা ও কর্মসূচি অনুযায়ী "মানবাধিকার শিক্ষার মধ্যে শান্তি, গণতন্ত্র, উন্নয়ন এবং সামাজিক ন্যায়বিচার অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। আন্তর্জাতিক এবং আঞ্চলিক মানবাধিকার দলিলের নির্দেশানুসারে মানবাধিকারের প্রতি সার্বজনীন অঙ্গীকারকে আরও শক্তিশালী করতে এবং সাধারণ মানুষের মধ্যে সচেতনতা বাড়াতে এই উদ্যোগ নেওয়া প্রয়োজন।"

### বাস্তুসংস্থান এবং পরিবেশ

সামাজিক ন্যায়বিচারের নীতিগুলো বর্তমানে বৃহত্তর পরিবেশ আন্দোলনের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে উঠেছে। আর্থ চার্টার এর তৃতীয় নীতি হলো সামাজিক এবং অর্থনৈতিক ন্যায়বিচার। এটি দারিদ্র্য দূর করাকে একটি নৈতিক, সামাজিক এবং পরিবেশগত আবশ্যকতা হিসেবে বর্ণনা করে। এর উদ্দেশ্য হলো অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ড এবং প্রতিষ্ঠানগুলো যাতে সাম্য ও টেকসইভাবে মানব উন্নয়নে ভূমিকা রাখে তা নিশ্চিত করা। এটি লিঙ্গ সমতাকে টেকসই উন্নয়নের পূর্বশর্ত হিসেবে গণ্য করে এবং শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা ও অর্থনৈতিক সুযোগের ক্ষেত্রে সবার প্রবেশাধিকার নিশ্চিত করার কথা বলে। এটি আদিবাসী এবং সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীর অধিকারের প্রতি বিশেষ নজর দেওয়ার পাশাপাশি মানবিক মর্যাদা এবং শারীরিক স্বাস্থ্যের সহায়ক পরিবেশের অধিকারকে সমর্থন করে।

জলবায়ু ন্যায়বিচার এবং পরিবেশগত ন্যায়বিচার আন্দোলনগুলোও সামাজিক ন্যায়বিচারের নীতি ও অনুশীলনকে ধারণ করে। জলবায়ু ন্যায়বিচারের ক্ষেত্রে গ্রিনহাউস গ্যাস নির্গমন, জলবায়ু পরিবর্তনের কারণে বাস্তুচ্যুতি, এবং জলবায়ু পরিবর্তনের প্রভাব প্রশমনের মতো বিষয়গুলোর সাথে সামাজিক ন্যায়বিচারকে যুক্ত করা হয়। অন্যদিকে পরিবেশগত ন্যায়বিচার মূলত বিভিন্ন বর্ণের মানুষ এবং ভিন্ন ভিন্ন সামাজিক ও অর্থনৈতিক স্তরের মানুষের মধ্যে পরিবেশগত সুযোগ সুবিধা বা পরিবেশ দূষণের সমান বন্টনের ওপর গুরুত্ব দেয়।

## সমালোচনা

মাইকেল নোভাক যুক্তি দেন যে সামাজিক ন্যায়বিচার খুব কমই পর্যাপ্তভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। তিনি লিখেছেন:

অস্ট্রিয়ান স্কুল অফ ইকোনমিক্সের অর্থনীতিবিদ ফ্রিডরিখ হায়েক সামাজিক ন্যায়বিচারের ধারণাটিকে অর্থহীন, স্ববিরোধী এবং আদর্শিক বলে প্রত্যাখ্যান করেছেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সামাজিক ন্যায়বিচারের কোনো স্তর বাস্তবায়ন করা অসম্ভব এবং এটি করার প্রচেষ্টা সমস্ত স্বাধীনতাকে ধ্বংস করে দেবে। তিনি লিখেছেন:

হায়েক যুক্তি দিয়েছিলেন যে সামাজিক ন্যায়বিচারের প্রবক্তারা একে প্রায়শই একটি নৈতিক গুণ হিসেবে উপস্থাপন করেন তবে তাদের বর্ণনার বেশিরভাগই ব্যক্তিগত নয় এমন পরিস্থিতির সাথে সম্পর্কিত (যেমন আয়ের বৈষম্য বা দারিদ্র্য), যেগুলোকে "সামাজিক অন্যায়" হিসেবে উদ্ধৃত করা হয়। হায়েক বলেন যে সামাজিক ন্যায়বিচার হয় একটি গুণ নতুবা এটি তা নয়। যদি এটি একটি গুণ হয় তবে তা কেবল ব্যক্তিদের কাজের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে; তবে যারা এই শব্দটি ব্যবহার করেন তারা এর দায় সামাজিক ব্যবস্থার ওপর চাপিয়ে দেন। তাই সামাজিক ন্যায়বিচার আসলে শৃঙ্খলার একটি নিয়ন্ত্রণমূলক নীতি বর্ণনা করে; তারা গুণের ব্যাপারে নয় বরং ক্ষমতার প্রতি আগ্রহী। হায়েকের মতে সামাজিক ন্যায়বিচারের এই ধারণাটি ধরে নেয় যে মানুষ ন্যায়সঙ্গত আচরণের অভ্যন্তরীণ ও ব্যক্তিগত নিয়মের পরিবর্তে সুনির্দিষ্ট বাহ্যিক নির্দেশনার দ্বারা পরিচালিত হয়। এটি আরও ধরে নেয় যে কেউ কখনও নিজের আচরণের জন্য দায়বদ্ধ হতে পারে না কারণ এটি হবে "ভুক্তভোগীকে দোষারোপ করা"। হায়েকের মতে সামাজিক ন্যায়বিচারের কাজ হলো অন্য কাউকে দোষারোপ করা যা প্রায়শই "ব্যবস্থা" বা সেই কাল্পনিক শক্তির ওপর চাপানো হয় যারা এটি নিয়ন্ত্রণ করে বলে মনে করা হয়। এইভাবে এটি একটি আকর্ষণীয় ধারণার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে যে "আপনি কষ্ট পাচ্ছেন; আপনার এই কষ্টের কারণ হলো শক্তিশালী অন্য পক্ষ; এই শোষকদের ধ্বংস করতে হবে।" নিউ সাউথ ওয়েলস বিশ্ববিদ্যালয় এবং মিজেস ইনস্টিটিউট এর বেন ও'নিল যুক্তি দেন:

মনোবিজ্ঞানী স্টিভেন পিংকার যুক্তি দেন যে সামাজিক ন্যায়বিচার সমাজকে বিভিন্ন লিঙ্গ, যৌন অভিমুখিতা এবং জাতির মধ্যে ক্ষমতার লড়াই হিসেবে দেখে যা আদতে একটি শূন্য-সমষ্টির খেলা এবং বিজ্ঞানের প্রতিও এর অবজ্ঞা রয়েছে। মিডিয়া ধারাভাষ্যকার জর্ডান পিটারসন যুক্তি দেন যে সামাজিক ন্যায়বিচার সামষ্টিকবাদকে উৎসাহিত করে এবং ব্যক্তিকে মূলত "একটি গোষ্ঠীর সদস্য" হিসেবে দেখে এবং "ব্যক্তিগত সত্তা হিসেবে নয়"। তিনি আরও বলেন যে সামাজিক ন্যায়বিচার বিশ্বকে বিভিন্ন ক্ষমতার অধিকারী গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে একটি যুদ্ধক্ষেত্র হিসেবে দেখে।

## আরও দেখুন

* 
* ""
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
*  এবং শ্রম অধিকার
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 

## তথ্যসূত্র

## আরও পড়ুন

### নিবন্ধসমূহ
* সি. পেরেজ-গারজোন, 'হোয়াট ইজ সোশ্যাল জাস্টিস? আ নিউ হিস্ট্রি অফ ইটস মিনিং ইন দ্য ট্রান্সন্যাশনাল লিগ্যাল ডিসকোর্স' (২০১৯) ৪৩ রেভিস্তা দেরেচো দেল এস্তাদো ৬৭–১০৬, মূলত স্প্যানিশ ভাষায়: 'কুয়ে এস জাস্টিসিয়া সোশ্যাল? উনা নুয়েভা হিস্টোরিয়া ডি সু সিগনিফিকাডো এন এল ডিসকুরসো জুরিডিকো ট্রান্সনাসিওনাল'
* এল ডি ব্র্যান্ডাইস, 'দ্য লিভিং ল' (১৯১৫–১৯১৬) ১০ ইলিনয় ল রিভিউ ৪৬১
* এ. এতজিওনি, 'দ্য ফেয়ার সোসাইটি, ইউনিটিং আমেরিকা: রিস্টোরিং দ্য ভাইটাল সেন্টার টু আমেরিকান ডেমোক্রেসি ' এন. গারফিঙ্কল এবং ডি. ইয়াঙ্কেলভিচ (সম্পাদক) (ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস ২০০৫) পৃষ্ঠা ২১১–২২৩
* অটো ফন গিয়ার্কে, *[https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=2861875 দ্য সোশ্যাল রোল অফ প্রাইভেট ল]* (২০১৬) ই. ম্যাকগহি দ্বারা অনূদিত এবং উপস্থাপিত, মূলত জার্মান ভাষায় *Die soziale Aufgabe des Privatrechts*
* এম. নোভাক, 'ডিফাইনিং সোশ্যাল জাস্টিস' (২০০০) ফার্স্ট থিংস
* বি. ও'নিল, 'দ্য ইনজাস্টিস অফ সোশ্যাল জাস্টিস ' (মিজেস ইনস্টিটিউট)
* আর পাউন্ড, 'সোশ্যাল জাস্টিস অ্যান্ড লিগ্যাল জাস্টিস' (১৯১২) ৭৫ সেন্ট্রাল ল জার্নাল ৪৫৫
* এম. পাওয়ারস এবং আর. ফাডেন, 'ইনইকুয়ালিটিজ ইন হেলথ, ইনইকুয়ালিটিজ ইন হেলথ কেয়ার: ফোর জেনারেশনস অফ ডিসকাশন অ্যাবাউট জাস্টিস অ্যান্ড কস্ট-ইফেক্টিভনেস অ্যানালাইসিস' (২০০০) ১০(২) কেনেডি ইনস্টিটিউট এথিক্স জার্নাল ১০৯–১২৭
* এম. পাওয়ারস এবং আর. ফাডেন, 'রেশিয়াল অ্যান্ড এথনিক ডিসপ্যারিটিজ ইন হেলথ কেয়ার: অ্যান এথিক্যাল অ্যানালাইসিস অফ হোয়েন অ্যান্ড হাউ দে ম্যাটার,' *আনইকুয়াল ট্রিটমেন্ট: কনফ্রন্টিং রেশিয়াল অ্যান্ড এথনিক ডিসপ্যারিটিজ ইন হেলথ কেয়ার* (ন্যাশনাল একাডেমি অফ সায়েন্সেস, ইনস্টিটিউট অফ মেডিসিন, ২০০২) ৭২২–৩৮
* জাতিসংঘ, অর্থনৈতিক ও সামাজিক বিষয়ক বিভাগ, 'সোশ্যাল জাস্টিস ইন অ্যান ওপেন ওয়ার্ল্ড: দ্য রোল অফ দ্য ইউনাইটেড নেশনস' (২০০৬) ST/ESA/305

### গ্রন্থসমূহ
* এ বি অ্যাটকিনসন, *সোশ্যাল জাস্টিস অ্যান্ড পাবলিক পলিসি* (১৯৮২) প্রিভিউ
* গ্যাড বারজিলাই, *কমিউনিটিজ অ্যান্ড ল: পলিটিক্স অ্যান্ড কালচারস অফ লিগ্যাল আইডেন্টিটিজ* (ইউনিভার্সিটি অফ মিশিগান প্রেস) অ-শাসক সম্প্রদায়ের জন্য ন্যায়বিচারের বিশ্লেষণ
* থমাস নিক্সন কার্ভার, *এসেজ ইন সোশ্যাল জাস্টিস* (১৯১৫) অধ্যায় লিঙ্কসমূহ
* ক্যারল কুইগলি, *দ্য ইভোলিউশন অফ সিভিলাইজেশনস: অ্যান ইন্ট্রোডাকশন টু হিস্টোরিক্যাল অ্যানালাইসিস* (১৯৬১) ২য় সংস্করণ ১৯৭৯
* পি. কর্নিং, *[http://www.themontrealreview.com/2009/fairness-and-the-social-contract.php দ্য ফেয়ার সোসাইটি: দ্য সায়েন্স অফ হিউম্যান নেচার অ্যান্ড দ্য পারস্যুট অফ সোশ্যাল জাস্টিস]* (শিকাগো ইউপি ২০১১)
* ডব্লিউ. এল. ড্রয়েল, *হোয়াট ইজ সোশ্যাল জাস্টিস* (এক্টা পাবলিকেশন্স ২০১১)
* আর. ফাডেন এবং এম. পাওয়ারস, *সোশ্যাল জাস্টিস: দ্য মরাল ফাউন্ডেশনস অফ পাবলিক হেলথ অ্যান্ড হেলথ পলিসি* ওইউপি ২০০৬ 
* জে. ফ্র্যাঙ্কলিন (সম্পাদক), *লাইফ টু দ্য ফুল: রাইটস অ্যান্ড সোশ্যাল জাস্টিস ইন অস্ট্রেলিয়া* (কনর কোর্ট ২০০৭)
* এল. সি. ফ্রেডারকিং (২০১৩), *রিকনস্ট্রাকটিং সোশ্যাল জাস্টিস* (রুটলেজ) 
* ফ্রিডরিখ হায়েক, *[[ল, লেজিসলেশন অ্যান্ড লিবার্টি]]* (১৯৭৩) ২য় খণ্ড, অধ্যায় ৩
* জি. কিচিং, *সিকিং সোশ্যাল জাস্টিস থ্রু গ্লোবালাইজেশন: এস্কেপিং আ ন্যাশনালিস্ট পারসপেক্টিভ* (২০০৩)
* জন স্টুয়ার্ট মিল, *[[ইউটিলিটারিয়ানিজম (বই)|ইউটিলিটারিয়ানিজম]]* (১৮৬৩)
* টি. মাসারো, এস.জে., *লিভিং জাস্টিস: ক্যাথলিক সোশ্যাল টিচিং ইন অ্যাকশন* (রোম্যান অ্যান্ড লিটলফিল্ড ২০১২)
* জন রলস, *[[আ থিওরি অফ জাস্টিস]]* (হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস ১৯৭১)
* জন রলস, *[[পলিটিক্যাল লিবারেলিজম]]* (কলম্বিয়া ইউনিভার্সিটি প্রেস ১৯৯৩)
* সি. ফিলোমেনা, বি. হিউজ এবং জি. ম্যানিয়ন (সম্পাদক), *সোশ্যাল জাস্টিস: থিওলজিক্যাল অ্যান্ড প্র্যাকটিক্যাল এক্সপ্লোরেশনস* (২০০৭)
* এ. সুইফট, *পলিটিক্যাল ফিলোসফি* (৩য় সংস্করণ ২০১৩) অধ্যায় ১
* মাইকেল জে. থম্পসন, *[https://www.academia.edu/214008/The_Limits_of_Liberalism_A_Republican_Theory_of_Social_Justice দ্য লিমিটস অফ লিবারেলিজম: আ রিপাবলিকান থিওরি অফ সোশ্যাল জাস্টিস]* (ইন্টারন্যাশনাল জার্নাল অফ এথিক্স: খণ্ড ৭, সংখ্যা ৩ (২০১১)


বিষয়শ্রেণী:রাজনৈতিক দর্শনের ধারণা
বিষয়শ্রেণী:খ্রিস্টীয় গণতন্ত্র
বিষয়শ্রেণী:বিচার
বিষয়শ্রেণী:প্রগতিশীলতা
বিষয়শ্রেণী:সামাজিক বৈষম্য
বিষয়শ্রেণী:সামাজিক উদারনীতিবাদ
বিষয়শ্রেণী:সমাজকর্ম