উন্মেষকালীন শিশুহত্যাধর্মী শিশুপালন

**উন্মেষকালীন শিশুহত্যাধর্মী শিশুপালন**  হলো মনো-ইতিহাস  গবেষণায় ব্যবহৃত একটি শব্দ। এটি মূলত পুরাপ্রস্তর যুগ, প্রাগৈতিহাসিক এবং ঐতিহাসিক শিকারি-সংগ্রাহক উপজাতি বা সমাজগুলোতে প্রচলিত শিশুহত্যার ঘটনাকে নির্দেশ করে। এখানে "উন্মেষকালীন"  শব্দটি ইতিহাসের আদি পর্ব বা কোনো সমাজের সাংস্কৃতিক বিকাশের প্রাথমিক পর্যায়কে বোঝায়, শিশুর বয়সকে নয়। আর "শিশুহত্যাধর্মী"  শব্দটি আধুনিক রাষ্ট্রগুলোর তুলনায় ঐসব সমাজে শিশুহত্যার উচ্চ হারকে নির্দেশ করতে ব্যবহৃত হয়। এই মডেলটি লয়েড ডিমস  মনো-ইতিহাসের কাঠামোতে তৈরি করেছেন। এটি মানব সংস্কৃতিতে শিশুদের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গির বিবর্তন বর্ণনা করতে সাতটি পর্যায়ের শিশুপালন পদ্ধতির একটি অংশ। "উন্মেষকালীন" শব্দটি এই পর্যায়টিকে "পরবর্তীকালীন শিশুহত্যাধর্মী শিশুপালন"  থেকে আলাদা করে। ডিমস এই পরবর্তী পর্যায়টি প্রাচীনকাল পর্যন্ত অধিক প্রতিষ্ঠিত কৃষিভিত্তিক নব্যপ্রস্তর বিপ্লবের সংস্কৃতিগুলোতে শনাক্ত করেছেন।

## মডেল
এই মডেলটি একটি মনস্তাত্ত্বিক ধারণা, যার লক্ষ্য হলো নৃবিজ্ঞানের তথ্যগুলো বোঝা। এটি বিশেষ করে নিম্নলিখিত সমাজগুলোর পর্যবেক্ষণের ওপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে:

* অস্ট্রেলিয়ার ইওলোঙ্গো
* পাপুয়া নিউ গিনির গিমি, উগিও, বেনা বেনা এবং বিমিন কুসকুসমিন, রাউম, ওক এবং কাওয়াঙ্গা।

এই মডেলটি গেজা রোহেইম, লিয়া লেইবোভিটজ, রবার্ট সি. সাগস, মিল্টন ডায়মন্ড, হারমান হেনরিখ প্লোস, গিলবার্ট হার্ডট, রবার্ট জে. স্টোলার, এল. এল. ল্যাঙ্গনেস এবং ফিটজ জন পোর্টার পুল প্রমুখের পর্যবেক্ষণের ওপর ভিত্তি করে তৈরি। যদিও নৃবিজ্ঞানী এবং মনো-ইতিহাসবিদরা এসব তথ্যের সত্যতা নিয়ে বিতর্ক করেন না, তবে তারা এর গুরুত্ব, অর্থ এবং ব্যাখ্যার বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেন।

এই মডেলের সমর্থকরা মনো-বিকাশমূলক দৃষ্টিকোণ থেকে সাংস্কৃতিক ইতিহাস ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন। তারা যুক্তি দেন যে, বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুশীলনের মনস্তাত্ত্বিক ফলাফলের ওপর ভিত্তি করে সাংস্কৃতিক পরিবর্তনকে "উন্নতি" বা "অবনতি" হিসেবে মূল্যায়ন করা যেতে পারে। যদিও অধিকাংশ নৃবিজ্ঞানী এই পদ্ধতি এবং সাংস্কৃতিক বিবর্তনের অধিকাংশ তত্ত্বকে জাতিগত শ্রেষ্ঠত্ববাদী  হিসেবে প্রত্যাখ্যান করেন, তবুও মনো-ইতিহাসবিদরা মনো-ইতিহাসের স্বাধীনতা ঘোষণা করেন এবং মূলধারার বোয়াসীয়  দৃষ্টিভঙ্গি প্রত্যাখ্যান করেন।

এই "শিশুহত্যাধর্মী" মডেলটি বেশ কিছু দাবি করে: যেমন উপজাতীয় সমাজগুলোতে শিশুপালনের মধ্যে শিশু বলি, উচ্চ হারে শিশুহত্যা, অজাচার , অঙ্গহানি, শিশু ধর্ষণ এবং নির্যাতন অন্তর্ভুক্ত ছিল। এছাড়া এসব কার্যক্রম ঐতিহাসিকভাবে সংস্কৃতিতে গ্রহণযোগ্য ছিল। মনো-ইতিহাসবিদরা দাবি করেন না যে প্রতিটি শিশুকেই হত্যা করা হতো; বরং তারা বলেন যে কিছু সমাজে এমন একটি বাছাই প্রক্রিয়া ছিল যা সংস্কৃতিভেদে ভিন্ন হতো। উদাহরণস্বরূপ, পাপুয়া নিউ গিনির শিশুদের বুকের দুধ ছাড়ানোর পর মৃত্যুর হারে ব্যাপক বৃদ্ধি দেখা যায়। সলোমন দ্বীপপুঞ্জের কিছু মানুষ তাদের প্রথম সন্তানকে হত্যা করে বলে জানা যায়। গ্রামীণ ভারত, গ্রামীণ চীন এবং অন্যান্য সমাজে কিছু কন্যা শিশুকে মৃত্যুর মুখে ফেলে রাখা হতো। ডিমসের যুক্তি হলো, বলি দেওয়া শিশুর বেঁচে থাকা ভাইবোনরা পরবর্তীতে মানসিকভাবে বিপর্যস্ত হতে পারে।

প্রাচীন এবং নতুন বিশ্বের কিছু রাষ্ট্র শিশুহত্যা চর্চা করত। এর মধ্যে মেসোআমেরিকা এবং আসিরীয় ও কনানীয় ধর্মে শিশু বলিদান অন্তর্ভুক্ত ছিল। ফোনিসিয়ান, কার্থাজিনিয়ান এবং অন্যান্য আদি রাষ্ট্রের সদস্যরা তাদের দেবতাদের উদ্দেশ্যে শিশু বলি দিত। শিশুপালনের কিছু ধরনের সাইকোপ্যাথোলজিক্যাল বা মানসিক রোগতাত্ত্বিক প্রভাবের সারণীতে এগুলো বর্ণনা করা হয়েছে।

ডিমসের মতে, উল্লেখিত সারণীর সবচেয়ে আদিম শিশুপালন পদ্ধতিতে মায়েরা তাদের সন্তানের ওপর তাদের নিজস্ব বিচ্ছিন্ন আমিত্ব  প্রক্ষেপণ করেন। এই ধরনের মায়েদের শিশুহত্যাধর্মী নিবিড় সংসক্তি  শিশুর স্বতন্ত্র বিকাশে  বাধা দেয়। এর ফলে নতুন কোনো উদ্ভাবন বা আরও জটিল রাজনৈতিক সংগঠন গঠন করা বাধাগ্রস্ত হয়। অন্যদিকে, ডিমস মনে করেন যে বর্তমানের কিছু সমাজে মায়েরা তাদের সন্তানদের প্রতি যে মনোযোগ দেন (যেমন চোষা, আদর করা বা হস্তমৈথুন), তা একটি বস্তুনিষ্ঠ মানদণ্ড অনুযায়ী যৌনতামূলক; এবং এই যৌন মনোযোগ অত্যন্ত অসংগত।

এই মডেলটি মূলত শিশুহত্যাকারী পিতামাতার সহমর্মিতার অভাবের  ওপর ভিত্তি করে তৈরি। যেমন—পিতামাতা এবং সন্তানের মধ্যে পারস্পরিক দৃষ্টিবিনিময়ের  অভাব, যা রবার্ট বি. এজারটন, মারিয়া লেপোভস্কি, ব্রুস নফট, জন ডব্লিউ. এম. হোয়াইটিং এবং মার্গারেট মিড প্রমুখের পর্যবেক্ষণে উঠে এসেছে। বিকাশমূলক মনোবিজ্ঞানে মা ও শিশুর মধ্যে যথাযথ বন্ধন  তৈরির জন্য এই পারস্পরিক দৃষ্টিবিনিময় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হিসেবে স্বীকৃত।

## সমালোচনা
ঊনবিংশ শতাব্দীর ব্রিটিশ নৃবিজ্ঞান একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতিতে বন্যতা  থেকে সভ্যতার দিকে একটি রৈখিক ও বিবর্তনীয় অনুক্রমের কথা বলেছিল। তখন সংস্কৃতিগুলোকে একটি শ্রেণিবদ্ধ মইয়ের ওপর দেখা হতো। জেমস জর্জ ফ্রেজার জাদুকরী চিন্তাভাবনা  থেকে বিজ্ঞানের দিকে একটি সার্বজনীন অগ্রগতির কথা বলেছিলেন। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষ এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকের অধিকাংশ নৃবিজ্ঞানী ইউরোপ ও উত্তর আমেরিকার বাইরের আদিম সংস্কৃতিগুলো অধ্যয়ন করেছিলেন। জন ফার্গুসন ম্যাকলেনান, লুইস হেনরি মর্গান এবং অন্যরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোর মধ্যে একটি সমান্তরাল উন্নয়ন ঘটেছিল। ১৯৫০-এর দশকে লেসলি হোয়াইট-এর নেতৃত্বে এই বিবর্তনীয় ধারণাগুলো আমেরিকান নৃবিজ্ঞানে প্রভাব বিস্তার করে।

জার্মান বংশোদ্ভূত ফ্রাঞ্জ বোয়াস এই প্রচলিত ধারণা বা প্যারাডাইম পরিবর্তন করতে সক্ষম হন। তার এই পদ্ধতিটি পরবর্তীতে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদ  নামে পরিচিতি পায়, যা যেকোনো ধরনের সার্বজনীন মূল্যবোধকে অস্বীকার করে। বোয়াসের নীতি অনুযায়ী—যা সমসাময়িক নৃবিজ্ঞানের মূলধারা—একটি সংস্কৃতির বিশ্বাস এবং কার্যক্রমগুলোকে সেই সংস্কৃতির প্রেক্ষাপটেই ব্যাখ্যা করা উচিত। সমসাময়িক নৃবিজ্ঞানে এই নীতিটি একটি স্বতঃসিদ্ধ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। ভিয়েতনাম যুদ্ধ আমেরিকান নৃবিজ্ঞানে এই বোয়াসীয় পরিবর্তনকে আরও দৃঢ় করে।

যেহেতু মনো-ইতিহাসবিদদের মডেলটি বর্তমানে বাতিল হওয়া এক-রৈখিক বিবর্তন  তত্ত্বের অনুরূপ, তাই নৃবিজ্ঞানীরা এর নেতিবাচক 'মূল্যবোধের বিচার'  এবং রৈখিক অগ্রগতির সমালোচক। তারা আদিম বা অ-পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে কোনটি শিশু নির্যাতন হিসেবে গণ্য হবে, সে সম্পর্কে মনো-ইতিহাসবিদদের বর্তমান মডেলের সমালোচনা করেন। মেলভিন কোনার লিখেছেন:

*হিস্ট্রি অব চাইল্ডহুড কোয়ার্টারলি*-এর তৎকালীন সম্পাদক লয়েড ডিমস দাবি করেছিলেন যে, অতীতের সমস্ত সমাজ শিশুদের সাথে নিষ্ঠুর আচরণ করত। তিনি আরও বলেন যে, শিশুদের প্রতি আচরণের ঐতিহাসিক পরিবর্তনগুলো মূলত একটি অবিচ্ছিন্ন উন্নতির ফসল, যা আমাদের বর্তমানের দয়ালু এবং কোমল মানদণ্ডের দিকে ধাবিত হচ্ছে। [...] এই কথা শুনে নৃবিজ্ঞানীরা—এবং অনেক ঐতিহাসিকও—হতভম্ব এবং প্রায় বাকরুদ্ধ হয়ে পড়েছিলেন। [...] মার্গারেট মিড থেকে শুরু করে শিশুদের নৃবিজ্ঞান নিয়ে কাজ করা গুরুতর গবেষকরা অনেক ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিতে শিশুদের প্রতি অকৃত্রিম ভালোবাসা এবং অঢেল যত্নের কথা উল্লেখ করেছেন।

মনো-ইতিহাসবিদরা নৃবিজ্ঞানী এবং নৃতাত্ত্বিকদের বিরুদ্ধে অভিযোগ করেন যে, তারা তথ্য-প্রমাণগুলো আরও গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করা এড়িয়ে গেছেন এবং 'মহৎ বন্য'  বা আদিম মানুষের পবিত্রতার পৌরাণিক কাহিনী প্রচার করেছেন। তারা দাবি করেন যে—কোনটি শিশু নির্যাতন হিসেবে গণ্য হবে তা একটি সাধারণ মনস্তাত্ত্বিক নিয়মের বিষয়। এটি মানুষের মস্তিষ্কের গঠনতন্ত্রে স্থায়ী চিহ্ন রেখে যায়। পোস্ট-ট্রমাটিক স্ট্রেস ডিসঅর্ডার কোনো সংস্কৃতি-নির্ভর ঘটনা বা নিছক মতামতের বিষয় নয়। মূলধারার নৃবিজ্ঞানীরা নবজাতক শিশুদের মারধর করার মতো যেসব অভ্যাসের ওপর গুরুত্ব দেন না, তার ফলে মস্তিষ্কের ক্ষতি  এবং অন্যান্য দৃশ্যমান স্নায়বিক ও মনস্তাত্ত্বিক ক্ষতি হতে পারে।

## আরও দেখুন

* সর্বপ্রাণবাদ
* প্রাক-কলম্বীয় সংস্কৃতিতে শিশু বলিদান

## টীকা

বিষয়শ্রেণী:শিশুহত্যা
বিষয়শ্রেণী:শিশুপালন
বিষয়শ্রেণী:শিশু নির্যাতন
বিষয়শ্রেণী:সন্তান পালন