অস্পৃশ্যতা

**অস্পৃশ্যতা** হল এমন এক ধরণের সামাজিক রীতি যা নির্দিষ্ট সামাজিক গোষ্ঠীর লোকেদের বিরুদ্ধে বৈষম্যমূলক, অবমাননাকর, বর্জনীয় এবং শোষণমূলক চর্চাগুলিকে বৈধতা দেয় এবং প্রয়োগ করে। অস্পৃশ্যতা বলতে এমন গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার অবস্থাকেও বোঝায়, ঐতিহাসিক তথ্য অনুযায়ী যাদের সদস্যদের ***অস্পৃশ্য***, ***বহিষ্কৃত*** বা প্রাচীনভাবে ***প্রত্যাখ্যাত*** বলা হয়। কিছু ধরণের বৈষম্য সারা বিশ্বেই যদিও দেখতে পাওয়া যায়, কিন্তু বর্ণ ব্যবস্থার সাথে জড়িত অস্পৃশ্যতা মূলত দক্ষিণ এশিয়ার একটি বিশেষত্ব।

অস্পৃশ্যতা শব্দটি সাধারণত ভারতীয় উপমহাদেশের দলিত সম্প্রদায়ের সাথে  করা আচরণের সাথে সম্পর্কিত, তাদের "অপবিত্রকারী" হিসেবে বিবেচনা করা হত। এই শব্দটি অন্যা দেশেরও কিছু গোষ্ঠীকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে জাপানের *বুরাকুমিন*, কোরিয়ার বাইকজেওং এবং তিব্বতের রাগ্যাবপা, সেইসাথে ইউরোপের রোমানি জনগণ ও কাগোট এবং ইয়েমেনের আল-আখদাম। প্রথাগতভাবে, যাদেরকে "অস্পৃশ্য"  হিসেবে চিহ্নিত করা হতো, তারা মূলত এমন সব পেশা বা জীবনযাত্রার সাথে যুক্ত ছিল যা ধর্মীয় বা আচারগতভাবে "অপবিত্র" বলে বিবেচিত হতো। এর মধ্যে ছিল প্রাণিহত্যা বা শিকারের সাথে জড়িত পেশা (যেমন: জেলে) অথবা অন্যের মলমূত্র বা ঘামের সংস্পর্শে আসা (যেমন: মেথর, ঝাড়ুদার এবং ধোপা)।

প্যাট্রিক অলিভেলের কিছু ধর্মীয় হিন্দু গ্রন্থের ব্যাখ্যা অনুসারে, অস্পৃশ্যদের বর্ণ ব্যবস্থার অংশ হিসেবে বিবেচনা করা হত না। তাই, তাদের সাথে সাবর্ণদের (ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য এবং শূদ্র) মতো আচরণ করা হত না।

নেপালে অনেক বর্ণ-ভিত্তিক বৈষম্যের কারণে, নেপাল সরকার ১৯৬৩ সালে আইনত বর্ণ-প্রথা বিলুপ্ত করে এবং "অস্পৃশ্যতা" সহ যে কোন বর্ণ-ভিত্তিক বৈষম্যকে অপরাধ হিসেবে ঘোষণা করে। 

ভারত, নেপাল এবং পাকিস্তানে অস্পৃশ্যতা নিষিদ্ধ। তবে, "অস্পৃশ্যতা" আইনত সংজ্ঞায়িত করা হয়নি। অস্পৃশ্যতার উৎপত্তি এবং এর ঐতিহাসিকতা নিয়ে এখনও বিতর্ক রয়েছে। ভারতের পরিবারগুলির কিছু নমুনার ওপর ২০২০ সালের একটি গবেষণার ফলাফলে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া গেছে যে "অস্পৃশ্যতার প্রথা সম্পর্কে খবর কম হওয়ার সম্ভাবনা থাকা সত্ত্বেও, জনসংখ্যার ৭০ শতাংশ এই প্রথায় লিপ্ত হয়নি বলে জানিয়েছে। এটি একটি উৎসাহব্যঞ্জক লক্ষণ।"

## উৎপত্তি
[থাম্ব|১৯৪২ সালে নাগপুরে অনুষ্ঠিত অল ইণ্ডিয়া আনটাচেবল উইমেন কনফারেন্সের নেতাকর্মীদের সাথে [ভীমরাও রামজি আম্বেদকর|বি আর আম্বেদকর]]
ভারতীয় সমাজ সংস্কারক এবং রাজনীতিবিদ বি.আর. আম্বেদকর অস্পৃশ্য বলে বিবেচিত একটি সামাজিক গোষ্ঠী থেকে এসেছিলেন। তিনি তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে ব্রাহ্মণদের ইচ্ছাকৃত নীতির কারণেই অস্পৃশ্যতার উৎপত্তি হয়েছিল। তাঁর মতে, বৌদ্ধধর্মকে সমর্থন ক'রে ব্রাহ্মণ্যবাদ ত্যাগকারী মানুষদের ব্রাহ্মণেরা ঘৃণা করত। পরবর্তীকালে বিবেকানন্দ ঝা-এর মতো পণ্ডিতরা এই তত্ত্বকে খণ্ডন করেছেন।

ইতিহাসের অধ্যাপক নৃপেন্দ্র কুমার দত্ত তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে প্রথমদিকের দ্রাবিড়েরা ভারতের আদিবাসীদের প্রতি যে "প্রত্যাখান"-মূলক আচরণ দেখিয়েছিল, তার থেকেই অস্পৃশ্যতার ধারণাটি উদ্ভূত হয়েছিল এবং ইন্দো-আর্যরা এই ধারণাটি দ্রাবিড়দের কাছ থেকে শিখেছিল। আর এস শর্মার মতো পণ্ডিতরা এই তত্ত্বকে প্রত্যাখ্যান করেছেন, তাঁরা যুক্তি দিয়েছেন যে ইন্দো-আর্যদের সংস্পর্শে আসার আগে দ্রাবিড়রা যে অস্পৃশ্যতা পালন করত এমন কোনও প্রমাণ নেই।

অস্ট্রিয়ান নৃতাত্ত্বিক ক্রিস্টোফ ভন ফুরার-হাইমেনডর্ফ তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে সিন্ধু সভ্যতার নগর অঞ্চলে শ্রেণী স্তরবিন্যাসের মাধ্যমে অস্পৃশ্যতার উৎপত্তি হয়েছিল। এই তত্ত্ব অনুসারে, ঝাড়ু দেওয়া বা চামড়া নিয়ে কাজের মতো 'অপরিষ্কার' পেশায় জড়িত দরিদ্র শ্রমিকদের ঐতিহাসিকভাবে শহরের সীমানার বাইরে আলাদা করে বসতি দেওয়া হয়েছিল। সময়ের সাথে সাথে, ব্যক্তিগত পরিচ্ছন্নতা "পবিত্রতা" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল, এবং অস্পৃশ্যতার ধারণাটি অবশেষে গ্রামাঞ্চলেও ছড়িয়ে পড়ে। সিন্ধু উপত্যকার শহরগুলির ধ্বংসের পর, এই অস্পৃশ্যরা সম্ভবত ভারতের অন্যান্য অংশে ছড়িয়ে পড়ে। সুভিরা জয়সওয়ালের মতো পণ্ডিতরা এই তত্ত্বকে প্রত্যাখ্যান করেন, তাঁরা যুক্তি দেন যে এর কোনও প্রমাণ নেই এবং গ্রামাঞ্চলে অস্পৃশ্যতার ধারণা কেন বেশি তার কোন ব্যাখ্যা এর থেকে পাওয়া যায় না।

আমেরিকান পণ্ডিত জর্জ এল. হার্ট অস্পৃশ্যতার উৎপত্তি প্রাচীন তামিল সমাজে খুঁজে পেয়েছেন, তাঁর এই ব্যাখ্যা *পুরানানুরু-*র মতো প্রাচীন তামিল গ্রন্থের লেখার ওপর ভিত্তি করে তৈরি। তাঁর মতে, এই সমাজে, কিছু পেশাজীবী গোষ্ঠীকে অশুভ অতিপ্রাকৃত শক্তি নিয়ন্ত্রণে জড়িত বলে মনে করা হত; উদাহরণস্বরূপ, তিনি *পারাইয়ারদের* কথা বলেছেন, যারা যুদ্ধের সময় এবং জন্ম ও মৃত্যুর মতো আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানে ঢোল বাজাত। এই পেশাজীবী গোষ্ঠীকে অন্যরা এড়িয়ে চলত। সাধারণ মানুষ বিশ্বাস করত যে এরা "বিপজ্জনক এবং অন্যদের অপবিত্র করার ক্ষমতা রাখে"।হার্টের দাখিল করা প্রমাণগুলিকে  জয়সওয়াল "অত্যন্ত দুর্বল" এবং পরস্পরবিরোধী বলে উড়িয়ে দেন। জয়সওয়াল উল্লেখ করেন যে বেশ কিছু প্রাচীন তামিল গ্রন্থ ব্রাহ্মণদের দ্বারা লিখিত (হার্ট এটি মেনে নিয়েছেন); সুতরাং, এই গ্রন্থগুলিতে বর্ণিত সমাজ ইতিমধ্যেই ব্রাহ্মণ্য প্রভাবের অধীনে ছিল এবং মনে করা যেতে পারে তাদের কাছ থেকেই অস্পৃশ্যতার ধারণাটি এসেছে।

ব্রিটিশ নৃবিজ্ঞানী জন হেনরি হাটন বলেছেন যে অন্য বর্ণের ব্যক্তির রান্না করা খাবার গ্রহণের ওপর নিষেধাজ্ঞা থেকে অস্পৃশ্যতার উৎপত্তি হতে পারে। সম্ভবত এই নিষেধাজ্ঞার উৎপত্তি পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতার কারণে হয়েছিল এবং শেষ পর্যন্ত এটি অন্যান্য কুসংস্কারের জন্ম দিয়েছিল, যার মধ্যে একটি হতে পারে নিজের বর্ণের বাইরে বিয়ে করার নিষেধাজ্ঞা। জয়সওয়াল যুক্তি দেন যে হেনরি হাটনের তত্ত্বটি থেকে ব্যাখ্যা পাওয়া যায় না যে কিভাবে বিভিন্ন সামাজিক গোষ্ঠীকে অস্পৃশ্য হিসেবে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছিল বা একটি সামাজিক শ্রেণীতে আনা হয়েছিল। জয়সওয়াল আরও উল্লেখ করেন যে প্রাচীন বৈদিক গ্রন্থের বেশ কয়েকটি অংশ থেকে ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে ভিন্ন বর্ণ বা উপজাতির লোকদের কাছ থেকে খাবার গ্রহণের বিরুদ্ধে কোনও নিষেধাজ্ঞা ছিল না। উদাহরণস্বরূপ, কিছু শ্রৌত সূত্রে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে বিশ্বজিৎ যজ্ঞ সম্পাদনকারীকে তিন দিন নিষাদের (পরবর্তীকালে অস্পৃশ্য বলে বিবেচিত একটি উপজাতি) সাথে তাদের গ্রামে থাকতে হবে এবং তাদের খাবার খেতে হবে।

সুভিরা জয়সওয়াল, আর এস শর্মা এবং বিবেকানন্দ ঝায়ের মতো পণ্ডিতরা বলেছেন বর্ণ ও বর্ণ ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার পর অস্পৃশ্যতার চর্চা বিকশিত হয়েছিল। ঝা উল্লেখ করেছেন যে প্রাচীনতম বৈদিক গ্রন্থ *[[ঋগ্বেদ|ঋগ্বেদে]]* অস্পৃশ্যতার কোনও উল্লেখ নেই, এমনকি পরবর্তী বৈদিক গ্রন্থগুলি, যেখানে চণ্ডালদের মতো কিছু গোষ্ঠীর নিন্দা করা হয়েছে, সেখানেও সমসাময়িক সমাজে অস্পৃশ্যতার অস্তিত্বের ইঙ্গিত পাওয়া যায় না। ঝা-এর মতে, পরবর্তী সময়ে, বেশ কয়েকটি গোষ্ঠীকে অস্পৃশ্য হিসেবে চিহ্নিত করা শুরু হয়, যা ৬০০-১২০০ খ্রিস্টাব্দে সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছেছিল। শর্মার দেওয়া তত্ত্ব অনুযায়ী, সুবিধাভোগী শ্রেণীগুলি, যারা কায়িক শ্রমকে ঘৃণা করত, তারা "নিম্ন বস্তুগত সংস্কৃতি" এবং "অনিশ্চিত জীবিকা নির্বাহের উপায়" সম্পন্ন আদিবাসী উপজাতিদের অপবিত্র হিসাবে বিবেচনা করতে শুরু করে। অস্পৃশ্যতার প্রতিষ্ঠানটি এই সময় থেকেই উদ্ভূত হয়েছিল এবং "কিছু বস্তুগত উপাদানের" সাথে সম্পর্ককে অপবিত্র হিসাবে বিবেচনা করা হত। জয়সওয়ালের মতে, যখন আদিবাসী গোষ্ঠীর সদস্যরা ব্রাহ্মণ্য সমাজে মিশে গিয়েছিল, তখন তাদের মধ্যেকার বিশেষ অধিকারভোগীরা তাদের নিম্ন-স্তরের মানুষদের থেকে নিজেদের বিচ্ছিন্ন করে নিজেদের উচ্চ মর্যাদা দাবি করার চেষ্টা করেছিল এবং এভাবে সুবিধাবঞ্চিতদের ধীরে ধীরে অস্পৃশ্য হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল।

প্রাচীন ভারতের বিভিন্ন রাজ্যের প্রাচীন আইনী নিয়মাবলী ধর্মশাস্ত্র অনুসারে, জাতিগত বা পেশাগতভাবে বিভক্ত কিছু জাতিকে বর্ণভিত্তিক সমাজের অংশ হিসেবে বিবেচনা করা হত না। তাই, তাদের সাথে সাবর্ণদের (ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য এবং শূদ্র) মতো আচরণ করা হত না।

## বৈশিষ্ট্য
[থাম্ব|350x350পিক্সেল|[কেরল|কেরালার মালাবারে "অস্পৃশ্য" হিসেবে বিবেচিত মানুষ (১৯০৬ খ্রিস্টাব্দ )]]
নৃতত্ত্ববিদ সারা পিন্টোর মতে, আধুনিক ভারতের অস্পৃশ্যতা মূলত সেইসব মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যাদের কর্মক্ষেত্র মাংস ও শরীরের তরল পদার্থের সঙ্গে সম্পর্কিত। ১৯৫৫ সালের অস্পৃশ্যতা (অপরাধ) আইনে নির্ধারিত শাস্তির ওপর ভিত্তি করে নিম্নলিখিত চর্চাগুলি ভারতে অস্পৃশ্যতার সাথে সম্পর্কিত বলে বোঝা যায়:

* অন্যান্য সদস্যদের সাথে খাওয়া নিষিদ্ধ
* গ্রামের চায়ের দোকানে আলাদা কাপের ব্যবস্থা
* রেস্তোরাঁগুলিতে আলাদা বসার ব্যবস্থা এবং আলাদা খাদ্যপাত্র
* গ্রামের অনুষ্ঠান এবং উৎসবে বসার ব্যবস্থা এবং খাবারের ব্যবস্থায় পৃথকীকরণ
* জনসাধারণের উপাসনালয়ে প্রবেশ নিষিদ্ধকরণ
* উচ্চ বর্ণের সদস্যদের সামনে চটি পরা বা মাথায় ছাতা নেওয়া নিষিদ্ধ।
* অন্য জাতির বাড়িতে প্রবেশ নিষিদ্ধ
* গ্রামের সাধারণ পথ ব্যবহার নিষিদ্ধ
* পৃথক সমাধি/শ্মশানভূমি
* সাধারণ/সরকারি সম্পত্তি এবং সম্পদে (কূপ, পুকুর, মন্দির ইত্যাদি) প্রবেশ নিষিদ্ধকরণ।
* স্কুলে শিশুদের পৃথকীকরণ (পৃথক বসার জায়গা)
* বন্ধক শ্রমিক
* অন্যান্য বর্ণের "কাজ" পালন করতে অস্বীকৃতি জানানোর জন্য সামাজিক বয়কট 

## ভারতে সরকারি পদক্ষেপ
ভারত ২০ কোটিরও বেশি দলিতের আবাসস্থল। ভারতের স্বাধীনতার সময়, দলিত কর্মীরা ভারতের অস্পৃশ্যদের জন্য পৃথক নির্বাচনী এলাকা গঠনের দাবি জানাতে শুরু করে যাতে তাদের ন্যায্য প্রতিনিধিত্ব নিশ্চিত করা যায়। সরকারিভাবে এর নাম সংখ্যালঘু আইন এবং নবগঠিত ভারতীয় সরকারে শিখ, মুসলিম, খ্রিস্টান এবং অস্পৃশ্যদের প্রতিনিধিত্ব এই আইনের বলে নিশ্চিত হবে। এই আইনটি রামসে ম্যাকডোনাল্ডের মতো ব্রিটিশ প্রতিনিধিরা সমর্থন করেছিলেন। *রিলিজিয়ন্স ইন দ্য মডার্ন ওয়ার্ল্ড* পাঠ্যপুস্তক অনুসারে, এই আইনের একজন সমর্থক বি আর আম্বেদকরকে "অস্পৃশ্য নেতা" হিসাবে বিবেচনা করা হত, তিনি জাতিভেদ প্রথার বিশেষ সুযোগ-সুবিধা দূর করার জন্য ব্যাপক প্রচেষ্টা চালিয়েছিলেন, যার মধ্যে ছিল জনসাধারণের উৎসবে অংশগ্রহণ, মন্দিরে প্রবেশাধিকার এবং বিবাহের আচার। ১৯৩২ সালে, আম্বেদকর প্রস্তাব করেছিলেন যে অস্পৃশ্যদের জন্য একটি পৃথক নির্বাচনী এলাকা তৈরি করা হবে। মহাত্মা গান্ধী এর বিরুদ্ধে অনশন শুরু করেন যতক্ষণ না এটি প্রত্যাখ্যাত হয়।

তৎকালীন জাতীয় নেতারা, যেমন গান্ধী, হিন্দু সমাজের মধ্যে বিচ্ছিন্নতার বিরোধিতা করেছিলেন। যদিও তিনি সংখ্যালঘুদের অন্যান্য দাবির বিরোধিতা করেননি। তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে এই ধরনের বিচ্ছিন্নতা ধর্মের মধ্যে একটি অস্বাস্থ্যকর বিভাজন তৈরি করবে এবং তিনি এর বিরোধিতায় অনশন শুরু করেছিলেন। গোলটেবিল সম্মেলনে, তিনি নিজের যুক্তির পক্ষে এই ব্যাখ্যা প্রদান করেছিলেন:অস্পৃশ্যরা যদি চায় ইসলাম বা খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত হতে, তাহলে আমার আপত্তি নেই। সেটা আমি সহ্য করে নেবো, কিন্তু গ্রামের মধ্যে দুটি বিভাজন তৈরি হলে হিন্দু ধর্মের যা অবস্থা হবে তা আমি সহ্য করতে পারব না। যাঁরা অস্পৃশ্যদের রাজনৈতিক অধিকারের কথা বলেন তাঁরা তাঁদের ভারতকে চেনেন না, তাঁরা জানেন না আজ ভারতীয় সমাজ কিভাবে গঠিত হয়েছে, তাই আমি জোর দিয়ে বলতে চাই যে আমি যদি এই জিনিসটির বিরুদ্ধে একমাত্র ব্যক্তি হই তবুও আমি আমার জীবন দিয়েও এর বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করব।গান্ধী তাঁর অনশনের মাধ্যমে কিছুটা সাফল্য অর্জন করেছিলেন, তবে তাঁর অসুস্থ স্বাস্থ্যের ঝুঁকি নিয়ে তাঁর প্রতিবাদ বন্ধ করার জন্য দলিত কর্মীরা ব্যাপক হিন্দু জনগোষ্ঠীর চাপের সম্মুখীন হন। উভয় পক্ষ অবশেষে একটি সমঝোতায় পৌঁছোয় যেখানে কেন্দ্রীয় এবং প্রাদেশিক উভয় স্তরে অস্পৃশ্যদের জন্য নিশ্চিত আসনের সংখ্যা বৃদ্ধি করা হবে, তবে নির্বাচনী এলাকাটি সাধারণ থাকবে।

১৯৫০ সালের ভারতের জাতীয় সংবিধান আইনত অস্পৃশ্যতা প্রথা বিলুপ্ত করে, দলিত ও বর্ণ ব্যবস্থার মধ্যে থাকা অন্যান্য সামাজিক গোষ্ঠীর জন্য শিক্ষা প্রতিষ্ঠান এবং সরকারি পরিষেবা উভয় ক্ষেত্রেই ইতিবাচক পদক্ষেপের ব্যবস্থা করে। জাতীয় তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতি কমিশনের মতো সরকারী সংস্থাগুলি এই ব্যবস্থার পরিপূরক। তা সত্ত্বেও, অস্পৃশ্যতার ওপর ভিত্তি করে কুসংস্কার, বৈষম্য, বিচ্ছিন্নতা এবং সহিংসতা এখনও ভারত জুড়ে প্রচলিত।

## উদাহরণ

* **ব্রিটানি** : ক্যাকুইনস
* **চীন** : টাঙ্কা জনগণ
* **ইউরোপ** : রোমানি জনগণ
* **ফ্রান্স** এবং **স্পেন** : ক্যাগোটরা ঐতিহাসিকভাবে ফ্রান্স এবং স্পেনের অস্পৃশ্য গোষ্ঠী ছিল।
* **ভারত** : দলিত
* **জাপান** : বুরাকুমিন
* **কোরিয়া** : কোরিয়ার বেকজেওং ছিল কোরিয়ার একটি "অস্পৃশ্য" গোষ্ঠী যারা ঐতিহ্যগতভাবে জল্লাদ এবং কসাইয়ের কাজ করত।
* **নাইজেরিয়া** : ওহুহু এবং ওসু
* **সোমালিয়া** : নিম্ন শ্রেণীর সোমালি গোষ্ঠী
* **তিব্বত** : রাগ্যাবপা
* **ইয়েমেন** : আল-আখদাম

## আরও দেখুন

* ইতিবাচক পদক্ষেপ
* ভারতে বর্ণ প্রথা
* বৈষম্য
* *[[হোমো সাকের|হোমো স্যাসার]]*
* বহিষ্কৃত (ব্যক্তি)
* কুসংস্কার
* শূদ্র
* দাসত্ব
* আন্ডারক্লাস
* বর্ণ (হিন্দুধর্ম)

## তথ্যসূত্র

### গ্রন্থপঞ্জি
 
বিষয়শ্রেণী:ভারতে বর্ণপ্রথা
বিষয়শ্রেণী:বর্ণপ্রথা
বিষয়শ্রেণী:নিপীড়ন
বিষয়শ্রেণী:অপর্যালোচিত অনুবাদসহ পাতা