আলাভি সালতানাত

**আলাউই সুলতানাত**, সরকারিভাবে **শরিফীয় সুলতানাত** () এবং **মরক্কোর সুলতানাত** নামে পরিচিত ছিল। এটি ছিল সেই রাষ্ট্র যা আলাউই রাজবংশ ১৬৬০-এর দশকে ক্ষমতায় আরোহণ থেকে শুরু করে ১৯১২ সালের ফেজ চুক্তি পর্যন্ত শাসন করেছিল। এই চুক্তির মাধ্যমে মধ্য মরক্কোতে ফরাসি প্রটেক্টরেট এবং দেশের উত্তর ও দক্ষিণাংশে স্প্যানিশ প্রটেক্টরেট প্রতিষ্ঠিত হয়।

বর্তমানেও মরক্কোর শাসক রাজতন্ত্র হিসেবে বিদ্যমান এই রাজবংশের উৎপত্তি তাফিলালেত অঞ্চল থেকে। ১৭শ শতকে সাদি সুলতানাত-এর পতনের পর তারা ক্ষমতায় আরোহণ করে। সুলতান আল-রাশিদ () প্রথম ব্যক্তি যিনি সমগ্র দেশের উপর নিজের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর উত্তরসূরি মৌলায় ইসমাইল ()-এর শাসনামলে সুলতানাত রাজনৈতিক শক্তির শিখরে পৌঁছে এবং তিনি শক্তিশালী কেন্দ্রীয় শাসন প্রতিষ্ঠা করেন।

ইসমাইলের মৃত্যুর পর বিভিন্ন সুলতানের অধীনে মরক্কো অস্থিরতা ও পুনর্গঠনের সময় অতিক্রম করে। সিদি মোহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ ()-এর শাসনামলে দীর্ঘস্থায়ী স্থিতিশীলতা ফিরে আসে। ১৮৩০ সালে ফরাসি আলজেরিয়া বিজয় আঞ্চলিক স্থিতিশীলতাকে ব্যাহত করে এবং পরবর্তীতে মরক্কো ইউরোপীয় আগ্রাসন-এর গুরুতর চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়।

১৯১২ সাল পর্যন্ত আলাউই শাসনের অধীনে মরক্কো স্বাধীন ছিল। এরপর এটি ফরাসি প্রটেক্টরেটের নিয়ন্ত্রণে আসে। ফরাসি ঔপনিবেশিক শাসনামলে আলাউই সুলতানরা নামমাত্র রাজা হিসেবে বহাল থাকেন, ১৯৫৬ সালে স্বাধীনতা পুনরুদ্ধার পর্যন্ত। স্বাধীনতার সময় আলাউই সুলতান মোহাম্মদ পঞ্চম ছিলেন রাষ্ট্রের সার্বভৌম শাসক। ১৯৫৭ সালে মোহাম্মদ পঞ্চম আনুষ্ঠানিকভাবে “রাজা” উপাধি গ্রহণ করেন এবং মরক্কো বর্তমানে আনুষ্ঠানিকভাবে মরক্কো রাজ্য নামে পরিচিত।

## নাম ও ব্যুৎপত্তি
সাদি রাজবংশ-এর শাসনকাল থেকে মরক্কোকে কখনও কখনও শাসক রাজবংশের অভিজাত বংশোদ্ভূত দাবি নির্দেশ করে শরিফীয় সুলতানাত নামে উল্লেখ করা হতো। ফেজ চুক্তি অনুযায়ী ফরাসি ভাষায় এটি  (; ) রূপে উল্লেখিত হয়। ১৯৫৬ সালে মরক্কো ঔপনিবেশিক শাসন থেকে স্বাধীনতা পুনরুদ্ধার না করা পর্যন্ত এই নামটি সরকারি ব্যবহারে ছিল। ইংরেজিতেও এটিকে মরক্কোর সুলতানাত নামে উল্লেখ করা হতো, যার মধ্যে ১৮৫৬ সালের অ্যাংলো-মরক্কো চুক্তি উল্লেখযোগ্য।

আলাউই রাজবংশ নিজেদের বংশপরম্পরা মুহাম্মদ-এর নাতি হাসান-এর মাধ্যমে আলী-এর সঙ্গে সংযুক্ত বলে দাবি করে। **আলাউই** () নামটি হয় আলীর নাম থেকে উদ্ভূত, যাঁর মাধ্যমে রাজবংশটি তাদের বংশসূত্র নির্ণয় করে; অথবা রাজবংশের প্রারম্ভিক প্রতিষ্ঠাতা আলী আল-শরিফ-এর নাম থেকে, যিনি তাফিলালেত অঞ্চলের ছিলেন।
## ইতিহাস
### উৎপত্তি

সুলতানাতের শাসক রাজবংশ আলাউইরা (; কখনও ফিলালি শরিফ হিসেবেও উল্লেখিত) পূর্ব মরূদ্যান তাফিলালেত-এর সিজিলমাসা বসতি থেকে উত্থিত হয়। ১৭শ শতাব্দীর পূর্বে তাদের ইতিহাস সম্পর্কে খুব অল্পই জানা যায়, তবে এই শতাব্দীতে তারা তাফিলালেতের প্রধান নেতৃত্বে পরিণত হয়।

ধারণা করা হয় যে আলাউইরা হেজাজ-এর ইয়ানবু থেকে আগত অভিবাসীদের বংশধর, যারা ১৩শ শতাব্দীতে অঞ্চলে সংঘটিত খরার সময় উত্তর আফ্রিকায় বসতি স্থাপন করে। রাজবংশটি দাবি করে যে তারা মুহাম্মদ-এর নাতি হাসান-এর মাধ্যমে, যিনি আলী ও মুহাম্মদের কন্যা ফাতিমা-র পুত্র, নবীর বংশধর।

তাদের *[[শুরাফা]]* (নবীর বংশধর) মর্যাদা তাদের সাফল্যের একটি প্রধান কারণ ছিল। ঐ সময়ে মরক্কোর বহু সম্প্রদায় ক্রমশ শরিফীয় মর্যাদা ও অভিজাত বংশধারাকে রাজনৈতিক বৈধতার সর্বোত্তম ভিত্তি হিসেবে বিবেচনা করতে শুরু করে। ১৬শ শতকে মরক্কো শাসনকারী এবং আলাউইদের পূর্ববর্তী সাদি রাজবংশও শরিফীয় বংশপরম্পরার দাবি করেছিল এবং মরক্কোর সমাজে এই রাজনৈতিক-ধর্মীয় বৈধতার মডেল প্রোথিত করতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

রাজবংশের পিতৃপুরুষ হিসেবে মৌলায় হাসান বেন আল-কাসিম আদ-দাখিল-কে বিবেচনা করা হয়, যিনি তাঁর শরিফীয় বংশধারার মাধ্যমে মরূদ্যান জুড়ে একটি ধর্মীয় অভিজাত শ্রেণি প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর গভীর ধর্মপরায়ণতার জন্য তিনি পরিচিত ছিলেন। ধারণা করা হয় যে স্থানীয়দের অনুরোধে, যারা তাকে তাফিলালেতের ইমাম হিসেবে প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিল এবং অঞ্চলে শরিফদের উপস্থিতিকে ধর্মীয় বৈধতার জন্য কল্যাণকর মনে করত, তিনি ১২৬৫ সালে মারিনিদদের শাসনামলে সিজিলমাসায় আসেন।

তিনি পেছনে রেখে যান এক পুত্র, মুহাম্মদ, যারও একমাত্র একজন বংশধর ছিল, যার নামও তার দাদার মতোই ছিল। এই বংশধরের এক পুত্র, , মক্কা গমন করেন এবং ১৬শ শতকের মরক্কো-পর্তুগিজ সংঘর্ষ-এ অংশগ্রহণ করেন। তাঁকে নাসরিদরা আইবেরীয় উপদ্বীপের গ্রানাদা যুদ্ধ চলাকালে কাস্তিল-এর বিরুদ্ধে লড়াইয়ের জন্যও আমন্ত্রণ জানায়। শহরের আলেমদের অনুরোধ সত্ত্বেও তিনি গ্রানাদায় স্থায়ীভাবে বসতি স্থাপন করেননি; বরং বহু বছর ফেজ ও সেফরু-তে বসবাসের পর তাফিলালেতে প্রত্যাবর্তন করেন।

### ক্ষমতায় আরোহণ
পরিবারটির ক্ষমতায় আরোহণ ঘটে ১৭শ শতাব্দীর প্রথম থেকে মধ্যভাগের মরক্কোর প্রেক্ষাপটে, যখন মারাকেশ-এর সাদি সুলতানদের ক্ষমতা মারাত্মকভাবে দুর্বল হয়ে পড়েছিল এবং একাধিক আঞ্চলিক গোষ্ঠী দেশের নিয়ন্ত্রণের জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করছিল। এই গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে অন্যতম শক্তিশালী ছিল দিলাইয়া (Dila'iyya বা Dilaites নামেও পরিচিত), যারা মধ্য আটলাস অঞ্চলের আমাজিঘ (বারবার)দের একটি সংঘবদ্ধ জোট ছিল এবং এ সময়ে ক্রমশ মধ্য মরক্কোতে প্রাধান্য বিস্তার করে, ১৬৪০-এর দশকে তাদের শক্তির শীর্ষে পৌঁছে। আরেকজন ছিলেন আলী আবু হাসুন আল-সেমলালি (বা আবু হাসুন), যিনি ১৬১৪ সাল থেকে সুস উপত্যকা-এর নেতা ছিলেন। ১৬৩১ সালে আবু হাসুন যখন তাফিলালেত অঞ্চলে তার নিয়ন্ত্রণ বিস্তার করেন, তখন দিলাইয়ারা সেখানে নিজেদের প্রভাব প্রতিষ্ঠার জন্য বাহিনী প্রেরণ করে। স্থানীয় অধিবাসীরা আলাউই পরিবারের প্রধান মুহাম্মদ আল-শরিফ—যিনি মৌলায় আলী আল-শরিফ, মৌলায় আল-শরিফ, বা মুহাম্মদ&nbsp;I নামে পরিচিত—তাকে সুলতান হিসেবে স্বীকৃতি দেয়। মৌলায় আল-শরিফ ১৬৩৫ বা ১৬৩৬ সালে (১০৪৫ হিজরি) তাবু'সামত-এ আবু হাসুনের গ্যারিসনের বিরুদ্ধে আক্রমণ চালান, কিন্তু তাদের বিতাড়িত করতে ব্যর্থ হন। আবু হাসুন তাকে সুস উপত্যকায় নির্বাসনে যেতে বাধ্য করেন, তবে সদাচরণও করেন; অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে তিনি তাকে এক দাসী উপপত্নী উপহার দেন, যিনি পরে তার এক পুত্র, মৌলায় ইসমাইল-এর জন্ম দেন।

পিতা নির্বাসনে থাকাকালীন আল-শরিফের পুত্ররা সংগ্রাম অব্যাহত রাখে। তার পুত্র সিদি মোহাম্মদ (বা মুহাম্মদ&nbsp;II) ১৬৩৫ সালের পর নেতৃত্ব গ্রহণ করেন এবং ১৬৪০ বা ১৬৪১ সালে (১০৫০ হিজরি) আরেকটি বিদ্রোহ সফলভাবে পরিচালনা করে আবু হাসুনের বাহিনীকে বিতাড়িত করেন। এই সাফল্যের পর তিনি তার পিতার স্থলে সুলতান হিসেবে ঘোষিত হন; পিতা সিংহাসন তার হাতে অর্পণ করেন। তবে ১৬৪৬ সালে দিলাইয়ারা আবার অঞ্চল আক্রমণ করে এবং আল-কাআ-তে তাদের বিজয়ের পর তাকে সিজিলমাসার পশ্চিম ও দক্ষিণের সমস্ত ভূখণ্ডে তাদের নিয়ন্ত্রণ স্বীকার করতে বাধ্য করে। তাদের মোকাবিলা করতে অক্ষম হয়ে সিদি মোহাম্মদ বিপরীত দিকে, অর্থাৎ উত্তর-পূর্বে সম্প্রসারণের সিদ্ধান্ত নেন। তিনি ১৬৫০ সালে আলজেরিয়ার আল-আঘওয়াত ও ত্লেমসেন পর্যন্ত অগ্রসর হন। আলজেরিয়ায় তার অভিযান আলজিয়ার্সের উসমানীয় রিজেন্সির নেতাদের প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে; তারা একটি বাহিনী প্রেরণ করে তাকে সিজিলমাসায় প্রত্যাবর্তনে বাধ্য করে। আলজিয়ার্সের দূতদের সঙ্গে আলোচনায় সিদি মোহাম্মদ অঙ্গীকার করেন যে তিনি আর উসমানীয় ভূখণ্ডে প্রবেশ করবেন না এবং তাফনা নদীকে উত্তর সীমান্ত নির্ধারণ করা হয়। ১৬৪৫ এবং পুনরায় ১৬৫২ সালে সিদি মোহাম্মদ দক্ষিণ-পূর্ব সাহারার মরূদ্যান তুয়াত-এর উপরও তার শাসন প্রতিষ্ঠা করেন।

কিছু আঞ্চলিক প্রতিবন্ধকতা সত্ত্বেও আলাউইদের প্রভাব ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পায়, আংশিকভাবে অঞ্চলের কিছু আরব গোত্রের সঙ্গে তাদের অব্যাহত জোটের কারণে। জুন ১৬৫০ সালে ফেজ-এর (বিশেষত ফেজ এল বালি পুরনো শহর) নেতারা স্থানীয় আরব গোত্রগুলোর সমর্থনে দিলাইয়াদের কর্তৃত্ব প্রত্যাখ্যান করে সিদি মোহাম্মদকে আমন্ত্রণ জানায়। কিন্তু তিনি শহরে পৌঁছানোর অল্প সময়ের মধ্যেই দিলাইয়া বাহিনী এগিয়ে আসে এবং স্থানীয় নেতারা বুঝতে পারে যে তাদের পক্ষে প্রতিরোধ সম্ভব নয়; ফলে তারা বিদ্রোহ প্রত্যাহার করে সিদি মোহাম্মদকে শহর ত্যাগের অনুরোধ জানায়।

১৬৫৯ সালে আল-শরিফের মৃত্যু হলে সিদি মোহাম্মদ পুনরায় সার্বভৌম ঘোষিত হন। তবে এতে তার সৎভাই আল-রাশিদ-এর সঙ্গে উত্তরাধিকার সংঘর্ষ শুরু হয়। এই সংঘর্ষের বিবরণ দীর্ঘ, কিন্তু শেষ পর্যন্ত আল-রাশিদ ভ্রাতার ভয়ে সিজিলমাসা ত্যাগ করে মধ্য আটলাসে দিলাইয়াদের কাছে আশ্রয় নেন। পরে তিনি উত্তর মরক্কো জুড়ে ঘোরাফেরা করেন, ফেজে কিছু সময় অতিবাহিত করেন এবং শেষ পর্যন্ত বর্তমান উত্তর-পূর্ব মরক্কোর আঙ্গাদ প্রিফেকচার-এ বসতি স্থাপন করেন। তিনি পূর্বে তার ভ্রাতাকে সমর্থনকারী বানু মা'কিল আরব গোত্র এবং জেনাতা আমাজিঘ গোত্র আইত ইয়াজনাসিন (বেনি স্নাসেন)-এর সঙ্গে জোট গড়তে সক্ষম হন। ১৬৬৪ সালে এই গোষ্ঠীগুলো তাকে সুলতান হিসেবে স্বীকৃতি দেয়, একই সময়ে সিদি মোহাম্মদ পশ্চিমে আজরু-এ নতুন ঘাঁটি স্থাপন করেন। দিলাইয়াদের শক্তি ক্রমশ হ্রাস পাচ্ছিল এবং উভয় ভ্রাতা তা কাজে লাগাতে চাইছিল, কিন্তু তারা একে অপরের পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। ২ আগস্ট ১৬৬৪ সালে সিদি মোহাম্মদ বিদ্রোহী ভ্রাতাকে বশ্যতা স্বীকারে বাধ্য করতে আঙ্গাদ আক্রমণ করলে, তিনি অপ্রত্যাশিতভাবে নিহত হন এবং তার বাহিনী পরাজিত হয়।

এই সময়ে দিলাইয়াদের রাজ্য, যা একসময় ফেজ এবং মধ্য মরক্কোর অধিকাংশ অঞ্চলজুড়ে বিস্তৃত ছিল, মূলত মধ্য আটলাসে তাদের আদি আবাসভূমিতে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে। আল-রাশিদ আলাউই বাহিনীর নিয়ন্ত্রণ গ্রহণ করেন এবং এক দশকেরও কম সময়ে প্রায় সমগ্র মরক্কোতে আলাউই শাসন বিস্তার করে নতুন শরিফীয় রাজবংশের অধীনে দেশকে পুনরায় একত্রিত করেন। শুরুতেই তিনি আরও গ্রামীণ আরব গোত্রকে নিজের পক্ষে আনেন এবং তাদের সামরিক ব্যবস্থায় অন্তর্ভুক্ত করেন। *[[গুইচ]]* গোত্র (অর্থাৎ “সামরিক” গোত্র; *gish* নামেও রূপান্তরিত) নামে পরিচিত এই গোষ্ঠীগুলো অঞ্চল ও শহরের উপর নিয়ন্ত্রণ আরোপের তার অন্যতম প্রধান মাধ্যম হয়ে ওঠে। ১৬৬৪ সালে তিনি তাজা দখল করেন, কিন্তু ফেজ তার কর্তৃত্ব প্রত্যাখ্যান করে এবং ১৬৬৫ সালে শহর অবরোধ ব্যর্থ হয়। রিফ অঞ্চলে আরও অভিযানের পর, যেখানে তিনি অধিক সমর্থন লাভ করেন, আল-রাশিদ পুনরায় ফিরে এসে জুন ১৬৬৬ সালে শহরের আত্মসমর্পণ নিশ্চিত করেন। তিনি শহরটিকে রাজধানী করেন, তবে শহরবাসীর অভিযোগ এড়াতে তার সামরিক গোত্রগুলোকে অন্যান্য ভূখণ্ডে এবং শহরের বাইরে একটি নতুন কাসবায় (বর্তমান কাসবা শেরারদা) স্থাপন করেন।

পরবর্তীতে তিনি মধ্য আটলাসে দিলাইয়াদের রাজধানী আক্রমণ ও ধ্বংস করে ১৬৬৮ সালের জুনে তাদের অবশিষ্ট শক্তিকে পরাজিত করেন। জুলাই মাসে তিনি মারাকেশ দখল করেন, যেখানে আল-শাবানি বংশীয় দখলদার আবু বকর বেন আবদুল করিম আল-শাবানির পুত্র—যিনি শেষ সাদি সুলতান আহমদ আল-আব্বাস-কে হত্যা করে ক্ষমতা দখল করেছিলেন—শহর শাসন করছিল। আল-রাশিদের বাহিনী দক্ষিণে সুস উপত্যকা ও অ্যান্টি-আটলাস অঞ্চল দখল করে, সালে এবং তার দস্যু প্রজাতন্ত্রকে তার কর্তৃত্ব স্বীকারে বাধ্য করে। উত্তরে ইউরোপীয় উপনিবেশগুলো ব্যতীত সমগ্র রিফ অঞ্চলের উপর তার নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠিত হয়, যার মধ্যে কসর আল-কবির, তেতুয়ান এবং উত্তর-পূর্বের ওউজদা অন্তর্ভুক্ত ছিল। এভাবে আল-রাশিদ এক শাসনের অধীনে দেশকে পুনরায় একত্রিত করতে সক্ষম হন। তবে তিনি দীর্ঘকাল এই সাফল্য উপভোগ করতে পারেননি; ১৬৭২ সালে মারাকেশে অবস্থানকালে অল্প বয়সেই তার মৃত্যু হয়।
### মাওলায় ইসমাইলের শাসনকাল
আল-রাশিদের মৃত্যুর পর তার সৎ ছোট ভাই মাওলায় ইসমাইল সুলতান হন। সুলতান হিসেবে ইসমাইলের ৫৫ বছরের শাসনকাল মরক্কোর ইতিহাসে দীর্ঘতমগুলোর একটি ছিল। তিনি এমন একজন শাসক হিসেবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করেন, যিনি মরক্কোর অভ্যন্তরে কোনো নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর ওপর নির্ভর না করে দেশের ওপর সর্বময় কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে একটি ঐক্যবদ্ধ মরক্কান রাষ্ট্র গড়ে তুলতে চেয়েছিলেন—যা পূর্ববর্তী রাজবংশগুলোর বিপরীত, কারণ তারা নিজেদের ক্ষমতার ভিত্তি হিসেবে নির্দিষ্ট উপজাতি বা অঞ্চলকে নির্ভর করত।
তিনি আংশিকভাবে সফল হন একটি নতুন সেনাবাহিনী গঠন করে, যা কৃষ্ণাঙ্গ দাসদের (*[[ব্ল্যাক গার্ড|আবিদ আল-বুখারি]]*) নিয়ে গঠিত ছিল; এরা সাহারা-দক্ষিণ আফ্রিকা থেকে আনা (বা পূর্বে আমদানিকৃত দাসদের বংশধর) ছিল এবং তাদের অনেকেই মুসলমান ছিল। এই বাহিনীর আনুগত্য ছিল কেবল তার প্রতিই। মাওলায় ইসমাইল নিজেও অর্ধ-কৃষ্ণাঙ্গ ছিলেন; তার মা ছিলেন মুহাম্মদ আল-শরীফের এক কৃষ্ণাঙ্গ দাস উপপত্নী। এই স্থায়ী সেনাবাহিনী আধুনিক গোলন্দাজ বাহিনীও কার্যকরভাবে ব্যবহার করত।
তিনি অবিরাম বিদ্রোহী, প্রতিদ্বন্দ্বী এবং মরক্কোর উপকূলবর্তী ইউরোপীয় অবস্থানগুলোর বিরুদ্ধে সামরিক অভিযান পরিচালনা করেন। বাস্তবে, প্রান্তবর্তী অঞ্চলগুলো নিয়ন্ত্রণে রাখতে তাকে বিভিন্ন গোষ্ঠীর ওপর নির্ভর করতে হতো, তবুও তিনি ইংল্যান্ড ও স্পেনের দখলে থাকা বহু উপকূলীয় শহর পুনর্দখল করতে সক্ষম হন এবং তার ভূখণ্ড জুড়ে সরাসরি শাসন ও ভারী কর আরোপ করতে সক্ষম হন। তিনি মরক্কোতে প্রভাব বিস্তারের অটোমান প্রচেষ্টার চূড়ান্ত অবসান ঘটান এবং ইউরোপীয় শক্তিগুলোর সঙ্গে তুলনামূলক সমমর্যাদাপূর্ণ কূটনৈতিক অবস্থান প্রতিষ্ঠা করেন, আংশিকভাবে তার দরবারে বন্দী খ্রিস্টানদের মুক্তিপণের বিনিময়ে। এসব খ্রিস্টানকে মূলত মরক্কোর জলদস্যু নৌবহর বন্দী করত, যাদের তিনি আয়ের উৎস ও যুদ্ধের কৌশল হিসেবে সক্রিয়ভাবে পৃষ্ঠপোষকতা করতেন। বন্দিত্বকালে তাদের প্রায়ই তার নির্মাণ প্রকল্পে শ্রমে বাধ্য করা হতো। এই কার্যকলাপ ও নীতির ফলে ইউরোপীয় লেখকদের কাছে তিনি নিষ্ঠুর ও নির্মম শাসক হিসেবে পরিচিতি পান, যদিও মরক্কান ইতিহাসবিদদের কাছে তার মূল্যায়ন মিশ্র; তবুও শক্তিশালী (কিন্তু কঠোর) নেতৃত্বের অধীনে মরক্কোকে ঐক্যবদ্ধ করার কৃতিত্ব তাকে দেওয়া হয়।

তিনি রাজধানী ফেজ থেকে মেকনেস-এ স্থানান্তর করেন, যেখানে তিনি একটি বিশাল সাম্রাজ্যিক কাসবা নির্মাণ করেন—একটি সুরক্ষিত প্রাসাদ-নগরী, যার নির্মাণকাজ তার শাসনকাল জুড়ে চলতে থাকে। তিনি সারা দেশে, বিশেষত পূর্ব সীমান্তে দুর্গ নির্মাণ করেন, যেখানে তার *আবিদ* সৈন্যদের অনেকেই অবস্থান করত। এটি আংশিকভাবে মরক্কোতে তুর্কি হস্তক্ষেপের ধারাবাহিকতার প্রতিক্রিয়া ছিল, যা বহু প্রতিবন্ধকতা ও বিদ্রোহের পর ইসমাইল বন্ধ করতে সক্ষম হন।
উত্তর মরক্কোর প্রাক্তন নেতা আল-খাদর গাইলান, যিনি আল-রাশিদের অগ্রযাত্রার সময় আলজিয়ার্সে পালিয়ে গিয়েছিলেন, ইসমাইলের শাসনের শুরুতে আলজেরীয় সহায়তায় তেতুয়ানে ফিরে আসেন এবং উত্তরে বিদ্রোহের নেতৃত্ব দেন, যা ফেজের জনগণও সমর্থন করে। তিনি ইসমাইলের ভাতিজা আহমদ ইবন মাহরিজকে সুলতান হিসেবে স্বীকৃতি দেন; আহমদ মারাকেশের নিয়ন্ত্রণ নেন এবং সুস উপত্যকার উপজাতিগুলোর স্বীকৃতিও পান। ১৬৭৩ সালে গাইলান পরাজিত ও নিহত হন, এবং এক মাস পর ফেজ পুনরায় নিয়ন্ত্রণে আসে। আহমদ ইবন মাহরিজ ১৬৮৬ সালে তারউদানত-এর নিকটে পরাজিত ও নিহত হন।
এদিকে অটোমানরা আরও ভিন্নমতাবলম্বীদের সমর্থন করে আহমদ আল-দালাইয়ের মাধ্যমে, যিনি মুহাম্মদ আল-হাজ্জ ইবন আবু বকর আল-দিলাই-এর নাতি ছিলেন; তিনি পূর্ব শতাব্দীতে আল-রাশিদের উত্থানের আগে দালাইয়া তরিকার মাধ্যমে মরক্কোর বৃহৎ অংশে প্রাধান্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। দালাইরা ত্লেমসেনে নির্বাসিত হয়েছিল, কিন্তু ১৬৭৭ সালে আলজিয়ার্সের প্ররোচনায় এবং আহমদের নেতৃত্বে তারা মধ্য আটলাসে ফিরে আসে। তারা ইসমাইলের বাহিনীকে পরাজিত করে কিছু সময়ের জন্য তাদলা নিয়ন্ত্রণে রাখতে সক্ষম হয়, কিন্তু ১৬৭৮ সালের এপ্রিল মাসে ওয়াদি আল-'আবিদের নিকটে পরাজিত হয়। আহমদ আল-দালাই পালিয়ে যান এবং অবশেষে ১৬৮০ সালের শুরুতে মৃত্যুবরণ করেন।
দালাই ও তার ভাতিজার পরাজয়ের পর, ইসমাইল অবশেষে সমগ্র মরক্কোর ওপর গুরুতর চ্যালেঞ্জ ছাড়াই নিজের শাসন প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হন এবং অটোমান প্রভাব প্রতিহত করেন। গাইলানের পরাজয়ের পর তিনি ১৬৭৯, ১৬৮২ এবং ১৬৯৫–৯৬ সালে আলজেরিয়ায় অভিযান পরিচালনা করেন। ১৭০১ সালের একটি চূড়ান্ত অভিযান ব্যর্থতায় শেষ হয়। পরবর্তীতে শান্তি পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হয় এবং উভয় পক্ষ পূর্ববর্তী পারস্পরিক সীমান্ত স্বীকারে সম্মত হয়।
ইসমাইল বিদেশে এবং প্রাক্তন ভূখণ্ডে মরক্কোর শক্তির পুনঃপ্রতিষ্ঠা করতে সচেষ্ট হন। শতাব্দীর শুরুর দিকে সা'দীয় যুগের শেষভাগে কেন্দ্রীয় শাসনের অবক্ষয়ের পর, টিম্বুকতুর পাশালিক, যা আহমদ আল-মানসুর-এর সোংহাই সাম্রাজ্য আক্রমণের পর গঠিত হয়েছিল, কার্যত স্বাধীন হয়ে পড়ে এবং ট্রান্স-সাহারান বাণিজ্য পথ অবনতির দিকে যায়। ১৬৪৫ সালে 'আলাউয়িরা তুয়াতের ওপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিল, যা পরবর্তীতে বহুবার বিদ্রোহ করে; কিন্তু ১৬৭৬ সাল থেকে ইসমাইল সেখানে সরাসরি নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করেন।
১৬৭৮–৭৯ সালে তিনি দক্ষিণে একটি বৃহৎ সামরিক অভিযান পরিচালনা করেন, যার ফলে ত্রারজা ও ব্রাকনা আমিরাতগুলো তার অধীনস্থে পরিণত হয় এবং তার সর্বাধিপত্য সেনেগাল নদী পর্যন্ত বিস্তৃত হয়। ১৬৯৪ সালে তিনি মরক্কোর পক্ষে তাঘাজা (বর্তমান উত্তর মালি) নিয়ন্ত্রণের জন্য একজন *[[কাদি]]* নিয়োগ করেন। পরে ১৭২৪ সালে তিনি ত্রারজার আমিরকে (বর্তমান মরিতানিয়া) সেনেগাল-এ ফরাসি উপস্থিতির বিরুদ্ধে সমর্থন দিতে একটি বাহিনী পাঠান এবং সুযোগটি কাজে লাগিয়ে শিংকিত (চিঙ্গুয়েত্তি)-এ নিজের গভর্নর নিয়োগ করেন। এই নিয়ন্ত্রণ পুনঃপ্রতিষ্ঠা সত্ত্বেও, ট্রান্স-সাহারান বাণিজ্য ১৭শ শতাব্দীর পূর্ববর্তী স্তরে দীর্ঘমেয়াদে আর ফিরে আসেনি।
১৬৬২ সালে পর্তুগিজ নিয়ন্ত্রিত তাঞ্জিয়ার ইংরেজ নিয়ন্ত্রণে হস্তান্তরিত হয়, যা ক্যাথরিন অব ব্রাগানজা-এর যৌতুক হিসেবে ইংল্যান্ডের চার্লস দ্বিতীয়-কে প্রদান করা হয়। ১৬৮০ সালে মাওলায় ইসমাইল শহরটি অবরোধ করেন কিন্তু সফল হননি; তবে এই চাপ এবং স্থানীয় মুসলিম *[[মুজাহিদীন|মুজাহিদিন]]* (যারা "রিফ বাহিনী" নামেও পরিচিত)-এর আক্রমণের ফলে ইংরেজরা ১৬৮৪ সালে তাঞ্জিয়ার ত্যাগ করে। মাওলায় ইসমাইল সঙ্গে সঙ্গে শহরটির দাবি জানান এবং মুসলিম পুনর্বাসনকে উৎসাহিত করেন, কিন্তু তেতুয়ানের গভর্নর আলি আর-রিফিকে স্থানীয় কর্তৃত্ব প্রদান করেন; তিনি অবরোধে সক্রিয় ভূমিকা রেখেছিলেন এবং এই সময়ে উত্তর মরক্কোর প্রধান নেতা হয়ে ওঠেন।
ইসমাইল স্পেনীয় নিয়ন্ত্রিত মাহদিয়া ১৬৮১ সালে, আল-আরায়িশ (লারাশ) ১৬৮৯ সালে এবং আসিলা ১৬৯১ সালে দখল করেন। এছাড়া তিনি মরক্কোর জলদস্যুদের পৃষ্ঠপোষকতা করেন, যারা ইউরোপীয় বাণিজ্যিক জাহাজে হামলা চালাত। তবুও তিনি ইউরোপীয় বণিকদের মরক্কোর অভ্যন্তরে বাণিজ্যের অনুমতি দেন, কিন্তু তাদের কার্যক্রম কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রণ করতেন এবং অনুমতির জন্য তার সরকারের সঙ্গে আলোচনা করতে বাধ্য করতেন, ফলে তিনি বাণিজ্যের ওপর কার্যকরভাবে কর আরোপ করতে সক্ষম হন। ইসমাইল ইউরোপীয় দেশগুলোকে—প্রায়শই স্পেনীয় ফ্রান্সিসকান ভিক্ষুদের মধ্যস্থতায়—জলদস্যু বা যুদ্ধে বন্দী খ্রিস্টানদের মুক্তির জন্য মুক্তিপণ নিয়ে আলোচনা করার সুযোগ দেন।
১৬৮২ সাল থেকে তিনি ফ্রান্সের লুই চতুর্দশ-এর সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপনের চেষ্টা করেন, স্পেনের বিরুদ্ধে জোট গঠনের আশায়; কিন্তু ফ্রান্স এ বিষয়ে কম আগ্রহী ছিল এবং ১৭১৮ সালের পর সম্পর্ক ভেঙে পড়ে।

### ইসমাইলের পুত্রদের অধীনে বিশৃঙ্খলা ও গৃহযুদ্ধ
মাওলায় ইসমাইলের মৃত্যুর পর ১৭২৭ থেকে ১৭৫৭ সালের মধ্যে মরক্কো তার ইতিহাসের অন্যতম অস্থির সময়ের মধ্যে নিমজ্জিত হয়; এই সময়ে ইসমাইলের পুত্ররা সুলতানতের নিয়ন্ত্রণের জন্য লড়াই করেন এবং কেউই দীর্ঘদিন ক্ষমতায় থাকতে পারেননি। ইসমাইল শতাধিক পুত্র রেখে গিয়েছিলেন, যারা তাত্ত্বিকভাবে সিংহাসনের উত্তরাধিকারী হতে পারতেন। তার পুত্রদের মধ্যকার সংঘর্ষ আরও তীব্র হয় পূর্বে ইসমাইল আরোপিত উচ্চ কর ও স্বৈরাচারী শাসনের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের কারণে।
এছাড়া, ইসমাইলের শাসনামলের *আবিদ* বাহিনী বিপুল ক্ষমতা অর্জন করে এবং এই সময়জুড়ে নিজেদের স্বার্থ অনুযায়ী সুলতান স্থাপন বা অপসারণ করতে সক্ষম হয়, যদিও তাদের *গুইশ* উপজাতি এবং কিছু আমাজিঘ (বারবার) উপজাতির সঙ্গে প্রতিযোগিতা করতে হতো। মেকনেস রাজধানী হিসেবেই রয়ে যায় এবং অধিকাংশ রাজনৈতিক পরিবর্তনের কেন্দ্রস্থল ছিল, যদিও ফেজও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।
আহমদ আধ-ধাহাবি প্রথমে তার পিতার উত্তরসূরি হন, কিন্তু সঙ্গে সঙ্গেই তার বিরোধিতা শুরু হয়। তিনি ১৭২৯ সালে মৃত্যুর আগে মাত্র দু’বার স্বল্প সময়ের জন্য শাসন করেন; তার শাসনামলের মাঝখানে ১৭২৮ সালে তার ভাই আবদ আল-মালিক ক্ষমতায় ছিলেন। এরপর তার আরেক ভাই আবদুল্লাহ ১৭২৯ থেকে ১৭৫৭ সালের অধিকাংশ সময় শাসন করেন, তবে তাকে চারবার অপসারণ করা হয়।
প্রথমদিকে আবদুল্লাহ *আবিদ*দের সমর্থন পেলেও ১৭৩৩ সালের পর তাদের সঙ্গে তার বিরোধ সৃষ্টি হয়। শেষ পর্যন্ত তিনি আমাজিঘ আইত ইদ্রাসিন উপজাতি, ওউদায়া *গুইশ* উপজাতি এবং ফেজের নেতৃবৃন্দের সঙ্গে (যাদের তিনি প্রথমে বিরূপ করেছিলেন, পরে সমঝোতায় আসেন) জোট গঠন করে তাদের ওপর প্রাধান্য অর্জন করেন। এই জোট ধীরে ধীরে *আবিদ*দের ক্ষমতা ক্ষয় করে এবং ১৮শ শতাব্দীর পরবর্তী সময়ে তাদের বশ্যতা স্বীকারের পথ প্রশস্ত করে।
এই সময়ে মরক্কোর উত্তরাঞ্চল কার্যত কেন্দ্রীয় সরকারের নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যায় এবং সেখানে শাসন করেন আহমদ ইবন ‘আলি আর-রিফি, যিনি ‘আলি আল-হামামি আর-রিফির পুত্র; মাওলায় ইসমাইল তাকে তাঞ্জিয়ার অঞ্চলে স্থানীয় কর্তৃত্ব দিয়েছিলেন। আহমদ আল-হামামি আর-রিফি তার ভূখণ্ডের রাজধানী হিসেবে তাঞ্জিয়ার ব্যবহার করেন এবং জিব্রাল্টারে ব্রিটিশদের সঙ্গে অস্ত্র বাণিজ্যের মাধ্যমে লাভবান হন; তাদের সঙ্গে তিনি কূটনৈতিক সম্পর্কও স্থাপন করেন। সুলতান আহমদ আল-ধাহাবি ১৭২৭ সালে তেতুয়ানে নিজের গভর্নর নিয়োগ করে আর-রিফির ক্ষমতা খর্ব করার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু সফল হননি।
প্রথমদিকে আহমদ আর-রিফি মেকনেসের রাজনৈতিক ঘটনাবলিতে আগ্রহী ছিলেন না, কিন্তু ১৭৩৮ সালের মে মাসে *আবিদ*দের দ্বারা স্থাপিত ক্ষণস্থায়ী সুলতান আল-মুস্তাদির সঙ্গে জোট গঠনের ফলে তিনি এতে জড়িয়ে পড়েন। ১৭৪০ সালের জানুয়ারিতে আবদুল্লাহর প্রত্যাবর্তনের সুবিধার্থে আল-মুস্তাদি অপসারিত হলে, আর-রিফি তার বিরোধিতা করেন এবং ১৭৪১ সালে ফেজ আক্রমণ করেন। মাওলায় আবদুল্লাহর জোটবদ্ধ শক্তি শেষ পর্যন্ত ১৭৪৩ সালে যুদ্ধে তাকে পরাজিত ও নিহত করে, এবং অল্প সময়ের মধ্যেই মরক্কোর উপকূলীয় শহরগুলোতে সুলতানের কর্তৃত্ব পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হয়।
১৭৪৭ সালে আবদুল্লাহ কৌশলগতভাবে তার দুই পুত্রকে রাজনৈতিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ শহরে *খলিফা* (ভাইসরয়) হিসেবে নিয়োগ দেন। তার জ্যেষ্ঠ পুত্র মাওলায় আহমদকে রাবাত-এর *খলিফা* নিযুক্ত করা হয় এবং কনিষ্ঠ পুত্র সিদি মুহাম্মদকে মারাকেশের *খলিফা* করা হয়। তার জ্যেষ্ঠ পুত্র ১৭৫০ সালে তার পূর্বেই মৃত্যুবরণ করেন। টানা ৯ বছর নিরবচ্ছিন্ন শাসনের পর আবদুল্লাহ ১৭৫৭ সালের ১০ নভেম্বর দার দবিবেঘ-এ মৃত্যুবরণ করেন।
### ইউরোপীয় অনুপ্রবেশ ও সংস্কার
সুলায়মানের উত্তরসূরি, আবদ আল-রহমান (), দেশীয় অভিজাতদের নিয়োগের মাধ্যমে জাতীয় ঐক্য জোরদার করার চেষ্টা করেন এবং ইউরোপীয় শক্তিগুলোর ক্রমবর্ধমান অনুপ্রবেশের বিরুদ্ধে নিজেকে ইসলামের রক্ষক হিসেবে উপস্থাপন করতে সামরিক অভিযান পরিচালনা করেন। তবে ১৮৩০ সালে আলজেরিয়ায় ফরাসি বিজয় অঞ্চলটিকে অস্থিতিশীল করে তোলে এবং সুলতানকে অত্যন্ত কঠিন পরিস্থিতির মুখোমুখি করে। এটি মরক্কোর কূটনৈতিক ও সামরিক অবস্থানে একটি বড় পরিবর্তনের সূচনা করে। এর আগে ইউরোপীয় শক্তিগুলো ছিল অনিয়মিত উদ্বেগের বিষয়; কিন্তু এখন তারা স্থায়ী উপস্থিতিতে পরিণত হয় এবং রাজনীতি, অর্থনীতি ও সমাজে তাদের প্রভাব ক্রমশ বৃদ্ধি পায়। পরবর্তীকালে অঞ্চলে ফরাসি বিজয়ের ফলে মরক্কো ক্রমশ চারদিক থেকে পরিবেষ্টিত হয়, যদিও ইউরোপীয় শক্তিগুলোর পারস্পরিক প্রতিদ্বন্দ্বিতার কারণে মরক্কোর উপর সরাসরি ঔপনিবেশিক অনুপ্রবেশ তুলনামূলকভাবে ধীরগতিতে এগোয়।

ফরাসি আক্রমণের বিরুদ্ধে আলজেরিয়ানদের প্রতি ব্যাপক জনসমর্থনের কারণে মরক্কো আমির আবদ আল-কাদির নেতৃত্বাধীন প্রতিরোধ আন্দোলনে সহায়তা ও অস্ত্র প্রবাহের অনুমতি দেয়, আর মরক্কোর *উলামা* ১৮৩৭ সালে জিহাদ সমর্থনে একটি ফতোয়া প্রদান করে। অন্যদিকে, আবদ আল-রহমান ফরাসিদের মরক্কো আক্রমণের জন্য স্পষ্ট অজুহাত দিতে অনিচ্ছুক ছিলেন, যদি তিনি সরাসরি হস্তক্ষেপ করতেন। তিনি ১৮৪৪ সাল পর্যন্ত নিরপেক্ষতার ভাবমূর্তি বজায় রাখতে সক্ষম হন, যখন তাকে মরক্কোতে আবদ আল-কাদিরকে আশ্রয় দিতে বাধ্য করা হয়। ফরাসি মার্শাল বুগো তার পিছু নেন এবং ১৪ আগস্ট ওজদার নিকটবর্তী ইসলির যুদ্ধ-এ মরক্কোর সেনাবাহিনীকে সম্পূর্ণভাবে পরাজিত করেন। একই সময়ে ফরাসি নৌবাহিনী ৬ আগস্ট তানজিয়ের বোমাবর্ষণ এবং ১৬ আগস্ট মোগাদর (এসাউইরা) বোমাবর্ষণ পরিচালনা করে। পরবর্তীতে মরক্কো ১৮ মার্চ ১৮৪৫ সালে লাল্লা মাঘনিয়া কনভেনশনে স্বাক্ষর করে। এই চুক্তি ফ্রান্সের শ্রেষ্ঠত্ব স্পষ্ট করে এবং সুলতানকে আলজেরিয়ার উপর ফরাসি কর্তৃত্ব স্বীকার করতে বাধ্য করে। আবদ আল-কাদির সুলতানের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেন এবং ১৮৪৮ সালে ফরাসিদের কাছে আত্মসমর্পণ করা পর্যন্ত রিফ অঞ্চলে আশ্রয় নেন।

১৮৪৮ থেকে ১৮৬৫ সালের মধ্যে ব্রিটেন, ফ্রান্স ও স্পেন মরক্কোতে প্রভাব বিস্তারের জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে। জিব্রাল্টারের নিকটবর্তী হওয়ায় ব্রিটেন বিশেষভাবে ফ্রান্সকে অঞ্চল থেকে দূরে রাখতে আগ্রহী ছিল। ব্রিটিশ কনসাল জন হে ড্রামন্ড হে আবদ আল-রহমানকে ১৮৫৬ সালের অ্যাংলো-মরক্কান চুক্তি স্বাক্ষরে চাপ দেন, যার মাধ্যমে বাণিজ্যের উপর সরকারি বিধিনিষেধ প্রত্যাহার করা হয় এবং ব্রিটিশদের বিশেষ সুবিধা প্রদান করা হয়। এর মধ্যে ছিল একটি ''প্রোটেজে'' ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা, যার মাধ্যমে ব্রিটেন মরক্কোর অভ্যন্তরে ব্যক্তিদের আইনি সুরক্ষা প্রদান করতে পারত। মরক্কোতে ব্রিটিশ প্রভাব অন্যান্য ইউরোপীয় শক্তিগুলোকেও একই ধরনের সুবিধা আদায়ে উৎসাহিত করে। স্পেনীয় সরকার আফ্রিকায় নিজেদের উপস্থিতি সম্প্রসারণে আগ্রহী ছিল, যা তাদের অভ্যন্তরীণ সমস্যাগুলো থেকে দৃষ্টি সরাতে সহায়ক হতো। মরক্কো ও ইউরোপের মধ্যে পরবর্তী সরাসরি সংঘর্ষ ছিল হিস্পানো-মরক্কান যুদ্ধ, যা ১৮৫৯ থেকে ১৮৬০ সাল পর্যন্ত স্থায়ী হয়। পরবর্তী ওয়াদ রাস চুক্তি-এর ফলে মরক্কো সরকার স্পেনকে যুদ্ধঋণ পরিশোধের জন্য তাদের জাতীয় রিজার্ভের চেয়েও বড় একটি ব্রিটিশ ঋণ গ্রহণ করে।

যুদ্ধের ঠিক আগে আবদ আল-রহমান মৃত্যুবরণ করেন এবং তার পুত্র মুহাম্মদ চতুর্থ () সিংহাসনে আরোহণ করেন। যুদ্ধের পর নতুন সুলতান রাষ্ট্রের দুর্বলতাগুলো মোকাবিলার জন্য সংস্কারনীতি গ্রহণে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ হন। এসব সংস্কার ধাপে ধাপে এবং খণ্ডিত আকারে বাস্তবায়িত হয়। সুলতান মরক্কোর উর্বর অঞ্চলে করব্যবস্থা সুসংগঠিত করে রাজস্ব বাড়ানোর চেষ্টা করেন, পূর্বের নমনীয় করব্যবস্থার পরিবর্তে বার্ষিক নির্দিষ্ট অর্থপ্রদানের বাধ্যবাধকতা আরোপ করেন। এটি অধিক কার্যকর হলেও গ্রামীণ অর্থনীতি ও খাদ্যনিরাপত্তার উপর ব্যাপক চাপ সৃষ্টি করে। একই সময়ে আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের প্রসারের সঙ্গে সঙ্গে নগর জনসংখ্যা বৃদ্ধি পায়, যার ফলে মুসলিম ও ইহুদি উভয় সম্প্রদায়ের মধ্যেই একটি নগর বুর্জোয়া শ্রেণির উদ্ভব ঘটে এবং তা সামাজিক পরিবর্তনকে ত্বরান্বিত করে। এই প্রবৃদ্ধি সত্ত্বেও, আংশিকভাবে মরক্কোর মুদ্রার অবমূল্যায়নের কারণে রাষ্ট্র আর্থিক সংকটে রয়ে যায়।

মুহাম্মদ চতুর্থ রাষ্ট্র পুনর্গঠন করেন এবং একটি আরও পেশাদার ও নিয়মিত প্রশাসন ও সামরিক কাঠামো প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিতে শুরু করেন, যা প্রায়শই পশ্চিম ইউরোপীয় মডেল অনুসরণ করে গড়ে তোলা হয়। এই প্রবণতা তার দক্ষ উত্তরসূরি হাসান প্রথম ()-এর সময় আরও জোরদার হয়। হাসান প্রথম নিরলসভাবে কর রাজস্ব সংগ্রহ এবং প্রান্তিক প্রদেশগুলোতে কেন্দ্রীয় শাসন পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য অভিযান পরিচালনা করেন।

ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগে মরক্কোর অস্থিতিশীলতা ইউরোপীয় দেশগুলোকে বিনিয়োগ সুরক্ষা এবং অর্থনৈতিক সুবিধা আদায়ের দাবিতে হস্তক্ষেপ করতে উৎসাহিত করে। হাসান প্রথম ১৮৮০ সালে মাদ্রিদ সম্মেলন আহ্বান করেন, যা ফ্রান্স ও স্পেনের *প্রোটেজে* ব্যবস্থার অপব্যবহারের প্রতিক্রিয়া হিসেবে অনুষ্ঠিত হয়; কিন্তু এর ফলাফল ছিল মরক্কোতে ইউরোপীয় উপস্থিতির বৃদ্ধি—উপদেষ্টা, চিকিৎসক, ব্যবসায়ী, অভিযাত্রী এমনকি মিশনারিদের রূপে।
### সংকট এবং ফরাসি ও স্পেনীয় প্রোটেক্টরেট প্রতিষ্ঠা
সুলতান আবদেলআজিজ তার ভাই আবদেলহাফিদ-কে মারাকেশের ভাইসরয় নিযুক্ত করার পর, পরবর্তীজন আবদেলআজিজের ইউরোপীয় সম্পর্ক নিয়ে অবিশ্বাস উসকে দিয়ে তাকে ক্ষমতাচ্যুত করার চেষ্টা করেন। আবদেলহাফিদকে সহায়তা করেন মাদানি এল-গ্লাউই, যিনি ছিলেন ত'হামি এল গ্লাউই-এর বড় ভাই এবং আটলাস অঞ্চলের অন্যতম কায়েদ। তার সৈন্যদের প্রশিক্ষণে সহায়তা করেন ব্রিটিশ কর্মকর্তা ও দ্বিতীয় বোয়ার যুদ্ধ-এর অভিজ্ঞ সৈনিক অ্যান্ড্রু বেলটন। অল্প সময়ের জন্য আবদেলআজিজ রাবাত থেকে শাসন করেন, আর আবদেলহাফিদ মারাকেশ ও ফেজ থেকে শাসন করেন; এর ফলে হাফিদিয়া (১৯০৭–১৯০৮) নামে পরিচিত এক সংঘাত শুরু হয়। ১৯০৮ সালে আবদেলআজিজ যুদ্ধে পরাজিত হন। ১৯০৯ সালে আবদেলহাফিদ মরক্কো-র স্বীকৃত শাসকে পরিণত হন।

১৯১১ সালে সুলতানের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ শুরু হয়। এর ফলে আগাদির সংকট দেখা দেয়, যা দ্বিতীয় মরক্কো সংকট নামেও পরিচিত। এসব ঘটনার পরিপ্রেক্ষিতে আবদেলহাফিদ ৩০ মার্চ ১৯১২ তারিখে ফেজ চুক্তি স্বাক্ষর করার পর সিংহাসন ত্যাগ করেন, যার মাধ্যমে মরক্কো ফরাসি প্রোটেক্টরেট-এ পরিণত হয়। তিনি তার পদত্যাগপত্রে স্বাক্ষর করেন রাবাতের ঘাটে, যখন তাকে ফ্রান্সে নিয়ে যাওয়ার জন্য জাহাজ ইতোমধ্যে অপেক্ষা করছিল। চুক্তির সংবাদ মরক্কোর জনগণের মধ্যে ফাঁস হয়ে পড়লে তাৎক্ষণিক ও সহিংস প্রতিক্রিয়া দেখা দেয়, যা ফেজের ইন্তিফাদা নামে পরিচিত। তার ভাই ইউসুফ-কে কয়েক মাস পরে (১৩ আগস্ট ১৯১২) ফরাসি প্রশাসন সুলতান হিসেবে ঘোষণা করে। একই সময়ে উত্তর মরক্কোর একটি বৃহৎ অংশ স্পেনীয় নিয়ন্ত্রণ-এর অধীনে ন্যস্ত করা হয়।
## সরকার ও রাজনীতি
সুলতানত আমলে মরক্কোর লেখকেরা রাষ্ট্রটিকে একই সঙ্গে একটি খিলাফত এবং একটি ইমামত হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করেছেন। মরক্কো একটি নিরঙ্কুশ রাজতন্ত্র দ্বারা শাসিত হতো, যেখানে উত্তরাধিকারের সুস্পষ্ট নিয়ম ছিল না।

### মাখজেন

মরক্কোর শাসনব্যবস্থা, যা মাখজেন () নামে পরিচিত, ছিল একটি শ্রেণিবিন্যস্ত প্রশাসনিক কাঠামো যা ইসলামি আইন অনুসারে পরিচালিত হতো। মরক্কোতে সুলতানের ক্ষমতা ছিল রাজনৈতিক ও ধর্মীয় উভয়ই; তার কর্তৃত্ব নির্ভর করত মুমিনদের আমির (*আমির আল-মুমিনিন*) উপাধি এবং বিভিন্ন গোত্রের পক্ষ থেকে প্রদত্ত আনুগত্যের শপথ (''বাইআতসমূহ'')-এর উপর।

সুলতানতকে প্রদেশে বিভক্ত করা হয়েছিল, যা পাশাদের দ্বারা পরিচালিত হতো, এবং অঞ্চলগুলো কায়েদদের অধীনে ছিল। এদের সকলকে মাখজেন কর্তৃক নিয়োগ করা হতো এবং  তাদেরকে “স্থানীয় স্বৈরশাসক” হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

১৮৫৬ সাল পর্যন্ত এসব কায়েদরা বেতন পেতেন না। সে বছর হে প্রস্তাব দেন যে সুলতান মুহাম্মদ চতুর্থ মাখজেনের কোষাগার থেকে সরকারি কর্মচারীদের বেতন প্রদান করুন। কিছু কায়েদ ক্ষমতা সুসংহত করে স্বৈরতন্ত্রের রূপ ধারণ করেন এবং একটি অলিগার্কি গড়ে তোলেন, যা তিনটি পরিবারের মাধ্যমে পরিচালিত হতো: এল গ্লাউই (মাদানি এল গ্লাউই-এর মাধ্যমে), গন্তাফি এবং মতুগ্গি বংশ।

করব্যবস্থার ভিত্তিতে সুলতানের ক্ষমতার বিস্তারকে প্রধানত দুই ভাগে শ্রেণিবদ্ধ করা হতো। ব্লেদ এল-মাখজেন () দেশের অধিকাংশ আটলান্টিক উপকূল এবং নগর এলাকাগুলো অন্তর্ভুক্ত করত, যা সরাসরি সুলতানের শাসনে মাখজেন দ্বারা পরিচালিত ও কর আরোপিত হতো। এর বিপরীতে, ব্লেদ এস-সিবা () ছিল গোত্রীয় স্বায়ত্তশাসন ও স্বশাসনের অধীন, যদিও তারা সুলতানের প্রতি আনুগত্যের শপথ বজায় রাখত এবং তার ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক মর্যাদা স্বীকার করত; তবে তারা মাখজেনকে কর প্রদান করত না।

তবে ব্লেদ এল-মাখজেন ও ব্লেদ এস-সিবার মধ্যে পার্থক্য সবসময় স্পষ্ট ছিল না এবং সময়ের সঙ্গে পরিবর্তিত হতো। কিছু গোত্রের মাখজেনকে কর প্রদান না করার সিদ্ধান্ত কখনও কখনও সুলতানের বিরুদ্ধে বিরোধিতা নয়, বরং বিশেষ সুবিধা আদায়ের কৌশল হিসেবে ব্যবহৃত হতো। অনেক ক্ষেত্রে ব্লেদ এস-সিবার গভর্নররা তাদের নিয়োগের স্বীকৃতি সুলতানের নিকট প্রতিবেদন আকারে পেশ করতেন।
### বিচারব্যবস্থা

বিলাদ এল-মাখজেনে, প্রচলিত আইনসংক্রান্ত বিষয় এবং কিছু দেওয়ানি ও ফৌজদারি মামলা ইসলামি আইন অনুসারে পরিচালিত আদালতে বিচার করা হতো, যেখানে সভাপতিত্ব করতেন একজন *[[কাদি]]* (বিচারক)। সংশ্লিষ্ট পক্ষসমূহ আদালতে নিজেদের প্রতিনিধিত্বের জন্য একজন *[[উকিল]]* (পরামর্শদাতা; আইনজীবীর সমতুল্য) নিয়োগ করতে পারতেন এবং নিজেদের মামলা বা প্রতিরক্ষার পক্ষে ''ফতোয়া'' (পরামর্শমূলক মতামত) উপস্থাপন করতেন, যা একজন *[[ফকিহ]]* (আইনজ্ঞ) ইসলামি আইনশাস্ত্র ব্যবহার করে প্রণয়ন করতেন। রায় ঘোষণার পর মাখজেনের একজন গভর্নর সেই সিদ্ধান্ত কার্যকর করার দায়িত্ব পালন করতেন। চুক্তি ও বিবাহ সনদ দুইজন *[[আদেল (কর্মকর্তা)|আদুল]]* (নোটারি) দ্বারা নিবন্ধিত হতো এবং সেগুলোতেও একজন *কাদি* স্বাক্ষর করতেন।

অধিকাংশ দেওয়ানি ও ফৌজদারি মামলা মাখজেন পরিচালিত আদালতে বিচার হতো, যা একজন পাশা (গভর্নর) বা কায়েদ (কমান্ডার) দ্বারা পরিচালিত হতো এবং ফৌজদারি মামলায় তাআযির শাস্তি কার্যকর করত। দ্রুত বিচারের কারণে মাখজেন আদালতগুলো প্রায়শই ধর্মীয় আদালতের তুলনায় বেশি পছন্দনীয় ছিল। তবে আধা-ধর্মনিরপেক্ষ মাখজেন আদালত ও ধর্মীয় আদালতের এখতিয়ার প্রায়ই একে অপরের সঙ্গে ওভারল্যাপ করত, এবং মাখজেন আদালতে চলমান কোনো বিরোধের পক্ষ চাইলে তা ধর্মীয় আদালতে উত্থাপন করতে পারত। মৃত্যুদণ্ড কেবল সুলতানের অনুমোদনেই প্রদান করা যেত।

মরক্কোর ইহুদিরা বিচারিক স্বায়ত্তশাসন ভোগ করত এবং নিজেদের মধ্যে হিব্রু আইন ও রাব্বিনিক আইনশাস্ত্র প্রয়োগের জন্য পৃথক আদালত স্থাপন করতে পারত। তবে ইহুদি ও মুসলমান উভয় পক্ষ জড়িত মামলায় ইসলামি ধর্মীয় আদালতকে অগ্রাধিকার দেওয়া হতো। ইউরোপীয়দের সংশ্লিষ্ট বিষয়ে তাদের নিজ নিজ দেশের কনসাল বিচার করতেন। কোনো ইউরোপীয় যদি কোনো মরক্কান নাগরিকের বিরুদ্ধে মামলা দায়ের করতেন, তবে সংশ্লিষ্ট কনসাল ইউরোপীয় অভিযোগকারীর পক্ষে মাখজেন আদালতে অভিযোগ দাখিল করতেন।

ব্লেদ এস-সিবার অভ্যন্তরে মরক্কোর বিভিন্ন গোত্র গ্রামীণ আদালত প্রতিষ্ঠা করেছিল, যা বারবারি প্রচলিত আইন ও ইসলামি আইন-এর মিশ্রণের ভিত্তিতে বিচার করত। এসবের মধ্যে দেওয়ানি বিরোধ নিষ্পত্তির জন্য গ্রামে “আইনের আদালত” এবং ফৌজদারি বা আপিল মামলার জন্য গোত্রীয় “আপিল আদালত” অন্তর্ভুক্ত ছিল। কিছু ক্ষেত্রে অভিযোগকারী পক্ষ নিজেদের পক্ষে রায় কার্যকর করতে বলপ্রয়োগের অনুমতিও পেত।

### পতাকা

আলাওয়িরা ১৭শ শতকে একটি একরঙা লাল পতাকা গ্রহণ করেছিল বলে জানা যায়। ১৯১৫ সাল পর্যন্ত এই লাল পতাকাই ব্যবহৃত হতো; ওই বছর বর্তমান মরক্কোর পতাকা-তে একটি সবুজ তারকা সংযোজন করা হয়। লাল পতাকার উৎস সম্পর্কে বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে। মরক্কোর গবেষক নাবিল মুলিন প্রস্তাব করেছেন যে সুলতান আল-রাশিদ যখন রাবাত দখল করেন—যা সে সময় আন্দালুসীয়দের দ্বারা অধ্যুষিত ছিল এবং তারা লাল পতাকা ব্যবহার করত—তখনই এটি গ্রহণ করা হয়। অন্যরা দাবি করেন যে লাল রঙটি আলাওয়িদের শরিফীয় বংশোদ্ভূত হওয়ার দাবির প্রতীক, যেমন মক্কার শরিফগণ (যারা ইসলামি নবী মুহাম্মদের বংশধর দাবি করতেন) লাল পতাকা ব্যবহার করতেন। নাবিল মুলিন আরও উল্লেখ করেন যে আলাওয়িরা একটি সবুজ পতাকাও ব্যবহার করত।
## সামরিক

ঐতিহ্যগতভাবে, মরক্কোর রাজবংশগুলো একটি পৃষ্ঠপোষকতা-ভিত্তিক ব্যবস্থা ব্যবহার করত, যেখানে রাজকীয় অনুগ্রহের বিনিময়ে মিত্র গোত্রসমূহ এবং সুফি তরিকার পক্ষ থেকে সমর্থন পাওয়া যেত। এই ব্যবস্থা সামরিক ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য ছিল; সৈন্যরা এই গোষ্ঠীসমূহ থেকে এবং ভাড়াটে যোদ্ধাদের মধ্য থেকে সংগৃহীত হতো। মুলায় ইসমাইলের দৃষ্টিতে, একটি শক্তিশালী কেন্দ্রীয় সরকার বজায় রাখা এবং দেশকে ঐক্যবদ্ধ করার জন্য এটি পুরোপুরি নির্ভরযোগ্য ব্যবস্থা ছিল না, কারণ গোত্রভুক্ত সৈন্যরা তাদের নিজ নিজ গোত্রের প্রতি অনুগত থাকত এবং সুফি তরিকার সদস্যরা তাদের তরিকার প্রধানের প্রতি আনুগত্য ঘোষণা করত। তদুপরি, আলাউই রাজবংশ সমগ্র মরক্কো জুড়ে আরব ও বারবার গোত্রের সঙ্গে জোট গঠন করলেও, তাদের নিজস্ব কোনো স্বতন্ত্র গোত্রীয় শক্তির ভিত্তি ছিল না। ইসমাইল তার শাসন সুসংহত করা এবং তৎকালীন বিভক্ত দেশকে পুনরায় একত্রিত করার জন্য একটি স্থায়ী ও সংগঠিত এবং অনুগত সেনাবাহিনী গঠনের প্রয়োজনীয়তা উপলব্ধি করেন। মরক্কোর ইতিহাসবিদ আবদাল্লাহ লারুই উল্লেখ করেন, “প্রশাসনিক ও রাজনৈতিক কার্যাবলির তুলনায় সেনাবাহিনীর সামরিক ভূমিকা ছিল গৌণ।”

প্রাথমিকভাবে, মুলায় ইসমাইল উদায়া থেকে সৈন্য নিয়োগ করেন এবং আরব মা'কিল বাহিনীকে অন্তর্ভুক্ত করেন, যা তিনি সাদীয়দের থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছিলেন। ইসমাইল তার মায়ের মাধ্যমে এই গোত্রের সঙ্গে একটি কাল্পনিক আত্মীয়তার সম্পর্ক স্থাপন করেন; তার মা উদায়া গোত্রের একটি উপগোত্রের দাসী ছিলেন। পরবর্তীকালে পারস্পরিক বিবাহের মাধ্যমে আলাউইরাও এই গোত্রের সঙ্গে যুক্ত হয়। অন্যান্য গুইশ গোত্রসমূহ-এর মধ্যে ছিল  এবং । একটি নির্ভরযোগ্য সেনাবাহিনীর প্রয়োজন মেটাতে, ইসমাইল ব্ল্যাক গার্ড বা আবিদ আল-বুখারি নামে পরিচিত একটি কৃষ্ণাঙ্গ দাস-সেনাবাহিনী গঠন করেন। এই বাহিনী আংশিকভাবে উসমানীয় জানিসারি এবং পূর্বতন মাগরেবি গোত্রীয় বাহিনীর আদলে গঠিত ছিল। ইতিহাসবিদ আমিরা বেনিসন-এর মতে, নিয়োগের পর তারা “সুলতানের সেবার মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ দাস-আত্মীয় গোষ্ঠীতে” পরিণত হয় এবং পরবর্তীতে সেনাবাহিনীর একটি *কবিলা* (গোত্র) হিসেবে বর্ণিত হয়। উপপত্নীদের মাধ্যমে ব্ল্যাক গার্ড ও আলাউইদের মধ্যে রক্তসম্পর্ক গড়ে ওঠায় তাদের গোত্রীয় বৈশিষ্ট্য আরও জোরদার হয়। তিনি আলাউই সেনাবাহিনীকে “একটি কৃষ্ণাঙ্গ শরিফীয় গোত্রীয় কনফেডারেশনের চরিত্রবিশিষ্ট” বলে বর্ণনা করেন। ইসমাইল আরও রিফ অঞ্চলের বারবার গোত্রসমূহ থেকে গঠিত একটি বাহিনীর ওপর নির্ভর করতেন, যা জায়শ আল-রিফি নামে পরিচিত ছিল এবং যা তাঞ্জিয়ের ও এর পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে মোতায়েন ছিল।

অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষ নাগাদ, মরক্কোর সেনাবাহিনীতে কেবল উদায়া ও ব্ল্যাক গার্ডের একটি ক্ষুদ্র কোর অবশিষ্ট ছিল। এর কারণ ছিল সুলতান মোহাম্মদ বেন আবদাল্লাহ তাদের সৃষ্ট গৃহদ্বন্দ্বের কারণে তাদের ক্ষমতা হ্রাস করেন; তিনি ব্ল্যাক গার্ডকে ১৫,০০০ এবং উদায়াকে ১,০০০ জনে নামিয়ে আনেন। মুলায় সুলায়মান সিংহাসনে আরোহণের সময় এই সংখ্যা নেমে আসে ৪০০ উদায়া এবং ২,০০০-এরও কম ব্ল্যাক গার্ডে। মুলায় সুলায়মান এই পরিস্থিতি উল্টাতে উদ্যোগী হন; তিনি শেরাগা ও ওলাদ জামা নিয়োগ করেন এবং ব্ল্যাক গার্ডের প্রভাব মোকাবিলায় উদায়াকে শক্তিশালী করেন। ১৮০৮ সালে সেনাবাহিনীর শক্তি ৩৬,০০০ জন হিসেবে মূল্যায়িত হয়। তবে এটি শাউইয়া এবং বেনি আহসেন-এর মতো বৃহৎ গোত্রীয় কনফেডারেশনগুলোর মোকাবিলার জন্য যথেষ্ট ছিল না; তারা ৩০,০০০ বা ৪০,০০০ জন পর্যন্ত সমবেত করতে পারত। মরক্কোর ইতিহাসবিদ আবু আল-কাসিম আল-জায়ানি-এর মতে, সমতলভূমির আরব গোত্রগুলো ১,৫০,০০০ জন পর্যন্ত সমবেত করতে সক্ষম ছিল। উদায়া ও ব্ল্যাক গার্ডের অবক্ষয়ের ফলে আরব ও বারবার উভয় গোত্রীয় রিজার্ভ বাহিনী আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।

মাখজেন তার ক্ষমতা প্রদর্শনের একটি উপায় ছিল হারকা বা মাহাল্লা, যা বিদ্রোহী গোত্রকে শাস্তি প্রদান, কর আদায় এবং সরকারি প্রতিনিধিদের নিয়োগের জন্য পরিচালিত সামরিক অভিযান বা চলমান সশস্ত্র দরবারকে বোঝাতে ব্যবহৃত হতো।
## ধর্ম

মরক্কোতে ইসলাম মূলত মালিকি মতবাদ দ্বারা সংজ্ঞায়িত ছিল, যা সুফিবাদ-এর সঙ্গে আন্তঃসম্পৃক্ত ছিল।

ওয়াহাবিবাদ দ্বারা প্রভাবিত হয়ে দেশে সুফি ভ্রাতৃত্বসংঘ ও আধ্যাত্মিক তরিকা (তরিকা)-সমূহের বিরুদ্ধে কঠোর ব্যবস্থা গ্রহণ করেন মুলায় সুলায়মান; তিনি এগুলোর কিছু অনুশীলনকে পাপপূর্ণ বলে বিবেচনা করতেন। এই দমননীতি মুলায় আবদাররহমান বেন হিশাম-এর শাসনামলে বন্ধ হয়, যা তাকে তার শাসন সুসংহত করতে সহায়তা করে। আবদেলহাফিদ-ও সালাফি আন্দোলন-এর প্রভাবে আসেন এবং একইভাবে কাট্টানিয়া ও তিজানিয়া-এর মতো সুফি ভ্রাতৃত্বসংঘের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা গ্রহণ করেন। রাষ্ট্রকে শক্তিশালী করার লক্ষ্যে তিনি সুফি ভ্রাতৃত্বসংঘগুলোর প্রভাব দূর করতে সচেষ্ট ছিলেন।
## সংস্কৃতি

### সাহিত্য

এই সময়কালে মরক্কোর প্রধান সাহিত্যধারাগুলোর একটি ছিল স্থানীয় সুফি "সন্ত" ও শিক্ষকদের ইতিহাস বর্ণনায় নিবেদিত রচনা, যা ১৪শ শতাব্দী থেকে প্রচলিত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, ফেজ শহরে ১৭শ থেকে ২০শ শতাব্দী পর্যন্ত এ ধরনের রচনার প্রাচুর্য বিশেষভাবে লক্ষ্য করা যায়।

১৮শ শতাব্দীতে একাধিক তাশেলহিত কবির আবির্ভাব ঘটে, তাঁদের মধ্যে ছিলেন মুহাম্মদ ইবন আলি আল-হাওজালি তারৌদান্ট-এ এবং সিদি হাম্মু তালেব মুলায় ব্রাহিম-এ। আহমদ আত-তিজানি (মৃ. ১৮১৫), যিনি মূলত আইন মাধি (আলজেরিয়া) থেকে আগত, ফেজে বসবাস করতেন এবং পরে তিজানিয়া সুফি তরিকা প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি উত্তর আফ্রিকার সাহিত্যিক অভিজাতদের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন এবং তিজানিয়া তরিকার ধর্মীয় আলেমরা মাগরেবে সাহিত্যের অন্যতম প্রাচুর্যপূর্ণ রচয়িতা হিসেবে পরিচিত ছিলেন।

২০শ শতাব্দীর সূচনালগ্নে মরক্কোর সাহিত্য বৈচিত্র্যময় হয়ে ওঠে; এ সময় বিতর্কমূলক বা রাজনৈতিক রচনার প্রসার বৃদ্ধি পায়। উদাহরণস্বরূপ, মুহাম্মদ বিন আবদুল-কবির আল-কাত্তানি-এর ঔপনিবেশিক-বিরোধী সাময়িকী *[[আত-তা'উন]]* () এবং তাঁর চাচা মুহাম্মদ ইবন জাকফর আল-কাত্তানি-এর জনপ্রিয় *নাসিহাত আহল আল-ইসলাম* ('ইসলামের লোকদের প্রতি উপদেশ'), যা ১৯০৮ সালে ফেজে প্রকাশিত হয়, উভয়ই ইউরোপীয় আগ্রাসনের বিরুদ্ধে মরক্কোর জনগণকে ঐক্যবদ্ধ হওয়ার আহ্বান জানায়।

### গণমাধ্যম
সংবাদমাধ্যম ১৮৬০ সালে স্প্যানিশ ভাষার সংবাদপত্র এল একো দে তেতুয়ান-এর মাধ্যমে তেতুয়ান-এ মরক্কোতে প্রবেশ করে; এটি ওয়াদ রাস চুক্তি-র পরপরই প্রতিষ্ঠিত হয়। ১৮৮০ সালের মাদ্রিদ চুক্তি-এর পর দুটি সংবাদপত্রের উত্থান ঘটে: *[[আল-মোগরেব আল-আকসা]]*, যা জি.টি. আব্রিনেস কর্তৃক স্প্যানিশ ভাষায় মুদ্রিত হয়, এবং *[[টাইমস অব মরক্কো]]*, যা এডওয়ার্ড মিকিন কর্তৃক ইংরেজিতে মুদ্রিত হয়। তিন বছর পর, ফরাসি ভাষার *[[লে রেভেইল দু মরক্কো]]* প্রতিষ্ঠা করেন মরক্কোর ইহুদি ব্যবসায়ী আব্রাহাম লেভি-কোহেন।

ইউরোপীয় প্রভাব মোকাবিলায় মুলায় আবদেলহাফিদ-এর অধীনে মরক্কো রাষ্ট্রের আধুনিকায়ন প্রচেষ্টার সময়, ১৯০৮ সালের অক্টোবর মাসে তাঞ্জিয়ের-এ প্রকাশিত *[[লিসান-উল-মাগরেব]]* পত্রিকায় একটি খসড়া সংবিধান প্রকাশিত হয়। ৯৩ অনুচ্ছেদবিশিষ্ট এই খসড়ায় দেশের ইতিহাসে প্রথমবারের মতো ক্ষমতার বিভাজন, সু-নাগরিকত্ব এবং মানবাধিকার-এর ধারণাগুলো জোর দিয়ে উল্লেখ ও বিধিবদ্ধ করা হয়।

এই খসড়াটি, যা একজন অজ্ঞাতনামা লেখক রচনা করেছিলেন এবং মুলায় আবদেলহাফিদ কখনও স্বাক্ষর করেননি, উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগের উসমানীয় সাম্রাজ্যের সংবিধান, মিশর এবং পারস্য-এর সংবিধান দ্বারা প্রভাবিত ছিল। ২০০৮ সালে আল-মাসসায়ে দাবি করে যে এই খসড়াটি “মরক্কোর ঐক্য ও অগ্রগতির সমিতি” নামের একটি সংগঠনের সদস্যরা রচনা করেছিলেন; সংগঠনটি মুলায় আবদেলহাফিদ-এর ঘনিষ্ঠ এক অভিজাত গোষ্ঠী নিয়ে গঠিত ছিল এবং তাঁর পূর্বসূরি আবদেলআজিজ-কে অপসারণে সমর্থন দিয়েছিল।
### স্থাপত্য

সাদীয়দের সময় থেকে শুরু করে আলাউইদের আমল পর্যন্ত, মরোক্কোর শিল্প ও স্থাপত্যকে প্রায়ই শিল্প-ইতিহাসবিদরা তুলনামূলকভাবে রক্ষণশীল হিসেবে বর্ণনা করেছেন; অর্থাৎ এটি পূর্ববর্তী হিস্পানো-মাঘরেবি স্থাপত্যশৈলীকে অত্যন্ত বিশ্বস্ততার সাথে পুনরুৎপাদন করেছে, তবে উল্লেখযোগ্য নতুন উদ্ভাবন প্রবর্তন করেনি। আজ মরোক্কোতে যে বহু মসজিদ ও প্রাসাদ দাঁড়িয়ে আছে, সেগুলোর অনেকই কোনো না কোনো সময়ে আলাউই সুলতানদের অধীনে নির্মিত বা পুনরুদ্ধার করা হয়েছে। এই সময়ে নির্মিত বা পুনর্নির্মিত ধর্মীয় স্থাপনাগুলোর মধ্যে রয়েছে ফেজে অবস্থিত মুলাই ইদ্রিস দ্বিতীয়ের জাওয়িয়া, মেকনেসে অবস্থিত লাল্লা আওদা মসজিদ, এবং মারাকেশে বর্তমান বেন ইউসুফ মসজিদ।

মুলাই ইসমাইল () মেকনেসে একটি বিশাল সাম্রাজ্যিক প্রাসাদ কমপ্লেক্স নির্মাণের জন্য বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য, যার স্মারকধর্মী স্থাপনাগুলোর অবশিষ্টাংশ আজও দেখা যায়। এই সময়ে সাদীয় রাজবংশের নির্মিত পূর্ববর্তী স্থাপনাগুলোর মূল্যবান স্থাপত্য উপাদান, যেমন মারাকেশের বিশাল বাদি প্রাসাদ, অপসারণ করে মুলাই ইসমাইলের শাসনামলে অন্যত্র পুনর্ব্যবহার করা হয়। অন্যান্য আলাউই সুলতানরাও ফেজে, মারাকেশে, এবং রাবাতে রাজপ্রাসাদ নির্মাণ বা সম্প্রসারণ করেন।

১৬৮৪ সালে, মুলাই ইসমাইলের শাসনামলে তাঞ্জিয়ার পুনরায় মরোক্কোর নিয়ন্ত্রণে ফিরে আসে এবং শহরের বর্তমান ইসলামি স্থাপত্যের অধিকাংশই তার শাসনামল বা পরবর্তী সময়ের। ১৭৬৫ সালে, মুহাম্মদ ইবন আবদাল্লাহ নতুন বন্দরনগরী এসাউইরা নির্মাণ শুরু করেন, যার মাধ্যমে তিনি ইউরোপীয় বাণিজ্য নিয়ন্ত্রণের চেষ্টা করেন। তিনি শহরের নকশা প্রণয়নের জন্য ইউরোপীয় স্থপতিদের নিয়োগ দেন, যার ফলে পশ্চিম ইউরোপীয় স্থাপত্যশৈলীর প্রভাবসহ তুলনামূলকভাবে অনন্য এক মরোক্কীয়-নির্মিত শহরের উদ্ভব হয়, বিশেষত এর দুর্গপ্রাচীরের শৈলীতে। একই সময়ে অন্যান্য বন্দরনগরীতেও অনুরূপ উপকূলীয় দুর্গ বা বাস্তিয়ন নির্মিত হয়, যেগুলো সাধারণত  নামে পরিচিত; যেমন আনফা (বর্তমান কাসাব্লাঙ্কা), রাবাত, লারাশ, এবং তাঞ্জিয়ার।

ফরাসি প্রটেক্টরেটের পূর্ববর্তী দশকগুলোতে আলাউই সুলতান ও তাদের মন্ত্রীরা জাঁকজমকপূর্ণ প্রাসাদ নির্মাণ অব্যাহত রাখেন। এগুলোর অনেকই বর্তমানে জাদুঘর বা পর্যটন আকর্ষণ হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে; যেমন মারাকেশের বাহিয়া প্রাসাদ, মেকনেসের দার জামাই, এবং ফেজের দার বাথা।
## অর্থনীতি

### ব্যাংকিং

বৈদেশিক মুদ্রা বাজারে মরোক্কোর প্রথম ব্যাংক ছিল ট্যাঞ্জিয়ার্সের প্যারিয়েন্টে ব্যাংক, যা ১৮৪৪ সালে মোজেস প্যারিয়েন্টে প্রতিষ্ঠা করেন এবং এটি অ্যাংলো-ইজিপশিয়ান ব্যাংক-এর সঙ্গে সহযোগিতা করত। ১৮৮১ সালে, ফরাসি বানক ট্রান্সআটলান্টিক-এর একটি শাখা ব্যবসায়ী হাইম বেনচিমোল কর্তৃক তাঞ্জিয়ারে খোলা হয়।

ঋণ পুনর্গঠনের প্রচেষ্টার অংশ হিসেবে ১৯০৪ সালে মরোক্কান ঋণ প্রশাসন প্রতিষ্ঠিত হয়, যা পরে ১৯০৭ সালে একীভূত হয়ে কেন্দ্রীয় ব্যাংক হিসেবে মরোক্কোর রাষ্ট্রীয় ব্যাংক-এ পরিণত হয়। মরোক্কোতে ফরাসি ঔপনিবেশিক শাসনের অবসানের পর মরোক্কোর রাষ্ট্রীয় ব্যাংক পুনর্গঠিত হয় এবং ১৯৫৯ সালে এর নাম পরিবর্তন করে ব্যাংক আল-মাগরিব রাখা হয়; এটি এখনও মরোক্কোর কেন্দ্রীয় ব্যাংক হিসেবে কার্যক্রম পরিচালনা করছে।

### কৃষি
ঔপনিবেশিক-পূর্ব মরোক্কোতে প্রধান অর্থনৈতিক কাঠামো ছিল গ্রামীণ আত্মনির্ভর মডেলকে কেন্দ্র করে। স্থানীয় খামারগুলো সাধারণত সম্মিলিত মালিকানাধীন ছিল, যা *bled el jemâa* নামে পরিচিত। প্রতিষ্ঠিত প্রথা অনুযায়ী পরিবারগুলোর মধ্যে জমির ব্যবহার ও বণ্টন নিয়ন্ত্রিত হতো। সময়ে সময়ে অর্থনৈতিক বিপর্যয় দেখা দিলেও, জাতীয় ও স্থানীয় পর্যায়ের গৃহসংঘর্ষ এবং ব্যবহৃত আদিম সরঞ্জাম সত্ত্বেও মাটির সর্বোচ্চ ব্যবহার নিশ্চিত করার প্রতি বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হতো এবং গ্রামীণ জনগোষ্ঠীর অধিকাংশের প্রধান পেশা ছিল কৃষিকাজ। বিভিন্ন গোষ্ঠী ও গোত্রের মধ্যে বহু জমি বিরোধপূর্ণ হয়ে উঠত, যার ফলে কখনও কখনও বিরোধ নিষ্পত্তির জন্য মাখজেন হস্তক্ষেপ করত।

ফরাসি বন্দী পিয়ের ট্রালে, যিনি ১৭০০ সাল পর্যন্ত সাত বছর ধরে মেকনেস নির্মাণকাজেও অংশগ্রহণ করেছিলেন, মরোক্কোর পরিস্থিতি নিয়ে তার প্রতিবেদনে ভূমির উর্বরতার কথা উল্লেখ করেন এবং এটিকে উচ্চমানের ফসল উৎপাদনের উপযোগী বলে বিবেচনা করেন।

১৯শ শতাব্দীর শেষভাগে বাণিজ্যের জন্য উন্মুক্ত হওয়া সত্ত্বেও, পর্যাপ্ত কৃষিজ উদ্বৃত্তের অভাব এবং পুরনো পরিবহন ব্যবস্থার কারণে মরোক্কো সীমাবদ্ধতার মুখোমুখি হয়, যা বাণিজ্যিক কর্মকাণ্ডকে বাধাগ্রস্ত করে। উপনিবেশ স্থাপনের আগে বিদেশিদের ভূমি মালিকানা অর্জন প্রায় অসম্ভব ছিল, যদিও ইউরোপীয় শক্তিগুলো ১৮৮০ সালের মাদ্রিদ চুক্তি এবং ১৯০৬ সালের আলহেসিরাস চুক্তি-এর মতো চুক্তির মাধ্যমে প্রধান বন্দরগুলোর আশেপাশে ভূমি জল্পনার জন্য আইনি ব্যতিক্রম নিশ্চিত করেছিল।

১৯শ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে, বিশেষত মুহাম্মদ চতুর্থের শাসনামলে—যখন তিনি এখনও মারাকেশের খলিফা ছিলেন—সেচ ও কৃষি কার্যক্রমে আগ্রহ বৃদ্ধি পায়। এই আগ্রহের ফলে অঞ্চলে বিভিন্ন জলস्रोत সৃষ্টি হয় এবং  থেকে উৎপন্ন একটি খাল নির্মিত হয়। এছাড়া *Fitout River* নামে আরেকটি খাল নির্মাণ করা হয়, যা তাস্তাউত থেকে জেমরানে, রাহামনা, এবং স্রাঘনা সমভূমিতে পানি পরিবহন করত। ১৯শ শতাব্দী জুড়ে শাওইয়া অঞ্চলটি সরকারি রপ্তানি-নিয়ন্ত্রণ নীতিমালা সত্ত্বেও আনফা বন্দরের মাধ্যমে শস্য ও গবাদিপশু রপ্তানির একটি গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র হিসেবে বিকশিত হয়।

প্রটেক্টরেট প্রতিষ্ঠার পূর্বেই বহু অঞ্চলে চাষকৃত ফসলের ধরনে গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন লক্ষ্য করা যায়। আটলান্টিক উপকূলীয় সমভূমি এবং রিফ অঞ্চলে একসময় ব্যাপকভাবে চাষ করা জলপাই গাছের চাষ উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পায়।

আটলান্টিক সমভূমিগুলো উচ্চমানের গম, যব, এবং প্রাচুর্যপূর্ণ দ্রাক্ষাক্ষেত্র-এর জন্য সুপরিচিত ছিল, আর সবজি চাষ প্রধানত নগরকেন্দ্রের আশেপাশে সীমাবদ্ধ ছিল। মরোক্কোতে কমলা, বাদাম, আখরোট এবং ডুমুরও উৎপাদিত হতো। আমেরিকা থেকে অ্যালো ভেরা এবং ইউরোপ থেকে আলু-র মতো নতুন ফসলের প্রবর্তন মরোক্কোর কৃষিতে প্রভাব ফেলেছিল। ১৯শ শতাব্দীতে মেহেদি, শণ, হাশিশ, এবং হলুদ-এর মতো উদ্ভিদের চাষ গুরুত্ব লাভ করে। বনাঞ্চলগুলো তাদের মূল অবস্থা ও গঠন অনেকাংশে বজায় রাখে, যেখানে ওক ও আরগান গাছের পাশাপাশি উইলো, জুনিপার, এবং পাইন প্রজাতিও ছিল।
### করব্যবস্থা
মুলাই ইসমাইল-এর শাসনামলে সুলতানাতের আয়ের প্রধান উৎস ছিল কর, যার মধ্যে দুটি প্রধান উৎস ছিল *Ashur* এবং *Ghrama*। *Ashur* প্রাকৃতিক উপাদানে আদায় করা হতো এবং এটি মোট কৃষি উৎপাদনের এক-দশমাংশ ছিল, আর *Ghrama* ব্যক্তির সম্পদের ভিত্তিতে নগদে পরিশোধ করা হতো। গভর্নররা জনসংখ্যা ও ফসলের অবস্থা সম্পর্কে তাদের জ্ঞানের ভিত্তিতে এই করের পরিমাণ নির্ধারণ করতেন। মরোক্কোর আরেকটি ঐতিহ্যবাহী কর ছিল *[[যাকাত]]*। ১৯শ শতাব্দীতে করের ভিত্তি সম্প্রসারণের উদ্দেশ্যে নতুন কর *maks* চালু করা হয়। এটি শহরে প্রবেশকারী পণ্যের উপর আরোপিত হতো এবং শহুরে জনগোষ্ঠীকে প্রভাবিত করত, যারা *ashur* প্রদান করত না। সুলতান আবদেলআজিজ নতুন কর *tartib* প্রবর্তনের চেষ্টা করেন, যা কৃষিজ উৎপাদন ও গবাদিপশুর উপর আরোপিত ছিল। তবে এটি ব্যর্থ হয়। গ্রামীণ *[[কায়েদ]]*রা তাদের প্রধান আয়ের উৎস হারায়, কারণ কর সংগ্রহের দায়িত্ব বেতনভুক্ত কর্মকর্তাদের উপর ন্যস্ত ছিল; ফলে তারা এটি বন্ধ করার জন্য যা সম্ভব তা-ই করতে থাকে। তদুপরি, যারা আগে কর প্রদান করত না, তাদেরও এই কর দিতে হতো, যার ফলে তারা এর বিরোধিতা করে এবং উলামারা এটিকে ধর্মবিরোধী বলে আখ্যায়িত করে।

### মুদ্রা

আলাউইরা ১৬৬৮ সাল পর্যন্ত নতুন জাতীয় মুদ্রা প্রবর্তনের উদ্যোগ নেয়নি; বরং দীর্ঘ সময় ধরে স্থানীয় মুদ্রা প্রচলিত থাকতে দেয়। ১৬৬৮ সালে, মুলাই রশিদ *mouzouna* নামে একটি নতুন রৌপ্য মুদ্রা চালু করার সিদ্ধান্ত নেন, যাতে ২০% তামা ছিল এবং যার উদ্দেশ্য ছিল আঞ্চলিক বাণিজ্য বৃদ্ধি করা। পূর্ববর্তী সাদীয় এবং দিলাইদ স্বর্ণমুদ্রা মুলাই ইসমাইল-এর শাসনামল পর্যন্ত প্রচলিত ছিল; পরবর্তীতে তিনি *bunduqi* নামে একটি নতুন স্বর্ণ দিনার জারি করেন। ১৮৬০ সালে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য মুদ্রা ছিল রৌপ্য *[[দিরহাম]]*। তবে সেই সময়ে এর প্রচলন সীমিত ছিল এবং স্প্যানিশ *douro* ও ফরাসি *[[একে]]*-র মতো ইউরোপীয় মুদ্রা মরোক্কোর অর্থনীতিতে প্রধান স্থান অধিকার করে। এছাড়া *fils* নামে একটি ব্রোঞ্জ মুদ্রাও প্রচলিত ছিল।
## পরিণতি: ঔপনিবেশিক শাসন ও স্বাধীনতা

ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে সুলতানের প্রতিষ্ঠানকে আনুষ্ঠানিকভাবে সংরক্ষণ করা হয়, যা ছিল ফরাসিদের পরোক্ষ শাসননীতি—অথবা অন্তত তার প্রদর্শন—এর অংশ। ফরাসি প্রটেক্টরেটের সময় ‘আলাউই সুলতানদের এখনও কিছু বিশেষাধিকার ছিল, যেমন *[[মরোক্কোর দাহির|দাহির]]* (রাজকীয় ফরমান) স্বাক্ষর বা ভেটো দেওয়ার ক্ষমতা। স্প্যানিশ অঞ্চলে একজন খলিফা ("প্রতিনিধি") নিয়োগ করা হয়, যিনি সুলতানের প্রতিনিধিরূপে কাজ করতেন। তবে বাস্তবে সুলতান নতুন শাসনব্যবস্থার এক প্রকার পুতুলে পরিণত হন এবং জনসংখ্যার বহু অংশ রাজবংশকে ফরাসিদের সহযোগী হিসেবে দেখত। ফরাসি ঔপনিবেশিক প্রশাসনের প্রধান ছিলেন ফরাসি রেসিডেন্ট-জেনারেল, যার মধ্যে প্রথম ছিলেন হুবার লিয়োতে, যিনি মরোক্কোতে ফ্রান্সের ঔপনিবেশিক শাসনের ধারা নির্ধারণকারী বহু নীতি প্রণয়ন করেন।

অবশেষে, ১৯৫০-এর দশকে তিউনিসিয়ায় ঔপনিবেশিক অবসান প্রক্রিয়া, আলজেরিয়ার স্বাধীনতা যুদ্ধ, এবং মরোক্কোর মুক্তি সেনাবাহিনী-এর উত্থান একযোগে ঘটতে থাকায় ফরাসিরা ২৩ আগস্ট ১৯৫৫ তারিখে অনুষ্ঠিত এক সম্মেলনে মরোক্কোর স্বাধীনতা নিয়ে আলোচনায় সম্মত হয়। নির্বাসিত আলাউই সুলতান মুহাম্মদ পঞ্চম ১৬ নভেম্বর সকাল ১১:৪২ মিনিটে রাবাত-সালে বিমানবন্দরে অবতরণ করেন। ফরাসি-মরোক্কো স্বাধীনতা ঘোষণা আনুষ্ঠানিকভাবে ২ মার্চ ১৯৫৬ সালে স্বাক্ষরিত হয় এবং একই বছরের মধ্যে তাঞ্জিয়ার পুনরায় মরোক্কোর অন্তর্ভুক্ত হয়। ১৯৫৭ সালে মুহাম্মদ পঞ্চম আনুষ্ঠানিকভাবে "রাজা" উপাধি গ্রহণ করেন, যা পরবর্তীতে তার উত্তরসূরি হাসান দ্বিতীয় এবং মুহাম্মদ ষষ্ঠ ব্যবহার করে আসছেন।
## নোট

## তথ্যসূত্র