শিনিগামি

[থাম্ব|[যম (বৌদ্ধধর্ম)|যমের মূর্তি]]
 () are  that invite humans toward death in certain aspects of Japanese religion and culture.  have been described as monsters, helpers, and creatures of darkness.  are used for tales and religions in Japanese culture.

## জাপানি ধর্ম
বৌদ্ধধর্মে, মৃত্যু-মার নামে এক প্রকার মার রয়েছে যা মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত।  এটি এমন এক অসুর যা মানুষের মধ্যে মরার ইচ্ছা জাগিয়ে তোলে, এবং বলা হয় যে এর দ্বারা আবিষ্ট হলে, এক ধাক্কায়, মানুষ হঠাৎ আত্মহত্যা করতে চায়, তাই একে কখনও কখনও  হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়।  এছাড়াও, যোগাচারের উপর লেখা যোগাচারভূমি-শাস্ত্রে, এক অসুর মানুষের মৃত্যুর সময় নির্ধারণ করত।  পাতালপুরীর রাজা যম, এবং ষাঁড়ের মাথা ও ঘোড়ার মুখের মতো  এক প্রকার  হিসাবে বিবেচনা করা হয়। 
থাম্ব|কোবায়াশি এইতাকুর আঁকা ''<nowiki/>'ইজানামি ও ইজানাগি: জাপানি দ্বীপপুঞ্জ নির্মাণ''' (বামে ইজানামি)
শিন্তো এবং জাপানি পৌরাণিক কাহিনীতে, ইজানামি মানুষকে মৃত্যু দিতেন, তাই তাকে কখনও কখনও  হিসাবে দেখা হয়।   যাইহোক, ইজানামি এবং ইয়ামাকে পশ্চিমা পৌরাণিক কাহিনীর মৃত্যু দেবতাদের থেকে ভিন্ন বলেও মনে করা হয়।   বৌদ্ধধর্মের কিছু শাখায় কোনো দেব-দেবীতে বিশ্বাস করা হয় না, তাই কখনও কখনও মনে করা হয় যে মৃত্যু দেবতার ধারণাটির শুরু থেকেই কোনো অস্তিত্ব নেই।  যদিও জাপানি বৌদ্ধধর্মের  এবং  মানুষের জীবন কেড়ে নিয়েছে, তবুও এমন একটি মত রয়েছে যে এমন কোনো "মৃত্যু দেবতা" নেই যিনি কেবল মানুষকে মৃতের জগতে নিয়ে যান।  তবে, যুদ্ধোত্তর জাপানে, মৃত্যু দেবতার পশ্চিমা ধারণা জাপানে প্রবেশ করে এবং  মানব প্রকৃতি সম্পন্ন একটি অস্তিত্ব হিসাবে উল্লেখ করা শুরু হয়। 

## 
সাধারণত, জাপানি ধ্রুপদী সাহিত্যে  শব্দটি ব্যবহৃত হতে দেখা যায় না এবং তাদের সম্পর্কে খুব বেশি লেখালেখিও নেই;  তবে, এদো যুগে, চিকামাৎসু মনজাইমনের  এবং যুগল আত্মহত্যার বিষয়বস্তু সম্বলিত ধ্রুপদী সাহিত্যে  শব্দটি দেখা যায়।

হোয়েই 3 (1706)-এ,  নামক একটি পরিবেশনায়, মৃত্যুমুখী পুরুষ ও নারীদের প্রসঙ্গে লেখা হয়েছিল "মৃত্যুদেবতা যে পথের দিকে নিয়ে যায়",  এবং হোয়েই 6 (1709)-এ,  -তে, একজন পুরুষসহ যুগল আত্মহত্যা করতে উদ্যত এক নারী বলেছিলেন, "মৃত্যুদেবতার দ্বারা প্রলুব্ধ জীবনের ক্ষণস্থায়ীত্ব"।  এটি কখনও স্পষ্ট হয়নি যে পুরুষ ও নারীটি  অস্তিত্বের কারণে যুগল আত্মহত্যা করতে এসেছিল, নাকি তাদের যুগল আত্মহত্যার পরিস্থিতির জন্য  একটি উদাহরণ হিসাবে দেওয়া হয়েছিল,  এবং এমন ব্যাখ্যাও রয়েছে যে  শব্দটি জীবনের ক্ষণস্থায়ীত্বের একটি অভিব্যক্তি। 

এছাড়াও, কিওহো 5 (1720)-এ, *আমিজিমায় 'প্রেমের আত্মহত্যা*' নাটকের একটি প্রদর্শনীতে, "মৃত্যুর দেবতা দ্বারা আবিষ্ট একজনের" অভিব্যক্তি ছিল। যেহেতু চরিত্রটি কাগজ বিক্রেতা ছিল, তাই যে চরিত্রটি মৃত্যুর মুখোমুখি হয়েছিল সে   কে   হিসাবে লিখেছিল,   কিন্তু এমন ব্যাখ্যাও রয়েছে যে চিকামাৎসু নিজে  অস্তিত্ব সম্পর্কে ভাবেননি। 

## ধ্রুপদী সাহিত্য
থাম্ব| (1841) এ চিত্রিত শিনিগামি
এডো যুগের ধ্রুপদী সাহিত্যে, মানুষকে ভর করা  উল্লেখ আছে। তেনপো ১২ (১৮৪১)-এর  -তে  শিরোনামে একটি গল্প ছিল। তবে, এই গল্পে  ছিল একজন মৃত ব্যক্তির আত্মা এবং তার উদ্দেশ্য ছিল খারাপ। জীবিত মানুষদের মধ্যে আগে থেকেই থাকা বিদ্বেষপূর্ণ উদ্দেশ্যের সাথে মিলিত হয়ে, তারা সেই মানুষদের খারাপ পথে চালিত করত, যার ফলে যেখানে আগে হত্যার ঘটনা ঘটেছিল সেখানে বারবার একই ঘটনা ঘটত (উদাহরণস্বরূপ, যেখানে আগে মানুষ ফাঁসিতে ঝুলে আত্মহত্যা করেছে সেখানে একই আত্মহত্যা ঘটিয়ে),  এবং এইভাবে এই  এক প্রকার ভর করার মতো যা মানুষকে মরতে প্ররোচিত করে।   &#x5B; **' &#x5D;</sup> এর অনুরূপভাবে, বাকুমাৎসু যুগের  নামক প্রবন্ধ অনুসারে, এমন  ছিল যা মানুষকে বিভিন্ন উপায়ে, বিশেষত ফাঁসিতে ঝুলে, আত্মহত্যা করতে প্ররোচিত করত, পাশাপাশি [[লোকধর্ম|লোকধর্মে]] বর্ণিত  এবং  মতো বিষয়ও ছিল। 

পরবর্তী এদো যুগে, প্রবন্ধকার মিয়োশি শোজানের লেখা কায়েই ৩ (১৮৫০) সংখ্যায় প্রকাশিত  প্রবন্ধে, "শিনিগামির দ্বারা আবিষ্ট হলে কথা বলা কঠিন হয়ে যায়, অথবা মিথ্যা বলা সহজ হয়ে যায়" শিরোনামের গল্পটি ছিল এমন যেখানে  দ্বারা আবিষ্ট এক পতিতা এক ব্যক্তিকে যুগল আত্মহত্যা করতে প্ররোচিত করে,   এবং মেইজি ১৯ (১৮৮৬) সংখ্যায় কাওয়াতাকে মোকুয়ামির লেখা [[কাবুকি]]  -তে, একজন  মানুষের চিন্তায় প্রবেশ করে, তাদের কৃতকর্মের কথা ভাবায় এবং তাদের মরতে প্ররোচিত করে।  এরা দেবতা না হয়ে, বরং  ( [[ভূত]] এবং  অর্থে)  বা [[প্রেতাত্মা|অশুভ আত্মার]] মতো। 

ধ্রুপদী   তে  শিরোনামে একটি প্রোগ্রাম ছিল, কিন্তু এটি জাপানে স্বাধীনভাবে উদ্ভাবিত কোনো বিষয় ছিল না, বরং ইতালীয় [[গীতিনাট্য|অপেরা]] ‘  -র অভিযোজন থেকে এর উদ্ভব হয়েছিল।  এবং গ্রিমের রূপকথা " গডফাদার ডেথ "। 

== লোকধর্ম ==
যুদ্ধের পর লোকধর্মেও শিনিগামি সম্পর্কে বলা হয়। Miyajima অঞ্চলের প্রথা অনুযায়ী, যারা রাতে বাইরে গিয়ে ফিরে এসে কারও দেখাশোনা করে, তাদের ঘুমানোর আগে চা পান করা বা এক বাটি ভাত খাওয়া উচিত। বলা হয়, এই নিয়ম মানা না হলে শিনিগামি এসে উপস্থিত হয়।

[[শিযুওকা প্রশাসনিক অঞ্চল|শিজুওকা প্রিফেকচারের]] [[হামামাতসু|হামামাৎসু]] এলাকায়, একজন  মানুষকে ভর করত এবং তাদের পাহাড়, সমুদ্র এবং রেলপথে নিয়ে যেত যেখানে মানুষ মারা গেছে। সেই জায়গাগুলিতে, মৃতদের একটি "মৃত্যুর পালা" (  ) হত, এবং যতক্ষণ না সেখানে পরবর্তীকালে মারা যাওয়ার মতো কেউ না থাকত, ততক্ষণ পর্যন্ত তাদের সেবা করা হলেও তারা কখনও ঊর্ধ্বলোকে গমন করত না, এবং বলা হত যে জীবিত মানুষদের মৃতরা পরবর্তীকালে আসার জন্য আমন্ত্রণ জানাত।  এছাড়াও, [[ওহিগাঙ|হিগানের]] জন্য দুপুরে বা সূর্যাস্তের সময় কবর জিয়ারত করা সাধারণ ব্যাপার, কিন্তু [[ওকায়ামা প্রশাসনিক অঞ্চল|ওকায়ামা প্রিফেকচারে]], পূর্বনির্ধারিত সময় ছাড়া সূর্যোদয়ের সময় হিগানের জন্য কবর জিয়ারত করলে  দ্বারা ভর হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। যাইহোক, একবার সূর্যাস্তের সময় কবর জিয়ারত করার পর,  দ্বারা শরীর ভর হওয়া এড়াতে সূর্যোদয়ের সময় আবার কবর জিয়ারত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে।  লোকবিশ্বাসের এই প্রেক্ষাপটে, এমনও মনে করা হয় যে, কখনও কখনও লোকেরা মৃত ব্যক্তিদের আত্মাকে, যাদের আর দেবত্ব আরোপ করার মতো কেউ নেই, সঙ্গী খুঁজতে এবং অন্যদের তাদের সাথে যোগ দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানাতে দেখে। 

== আরও দেখুন ==
 

* **Ankou** — কেল্টিক পুরাণে মৃত্যুর প্রতীক বা দূত
* **Azrael** — ইসলাম, খ্রিস্টান ও ইহুদি ধর্মে মৃত্যুর ফেরেশতা
* **Death (personification)** — মৃত্যুকে মানুষের মতো রূপ দিয়ে দেখানো ধারণা
* **Heibai Wuchang** — চীনা বিশ্বাসে দুইজন মৃত্যুদূত (সাদা-কালো রূপে)
* **Yama** — মৃতদের বিচারক, নরকের শাসক
* **Kṣitigarbha** — বৌদ্ধধর্মে নরকে থাকা প্রাণীদের রক্ষাকারী বোধিসত্ত্ব
* **Psychopomp** — যে সত্তা মৃত আত্মাকে পরজগতে পৌঁছে দেয়
* **Thanatos** — গ্রিক পুরাণে মৃত্যুর দেবতা
* **Yanluo Wang''' — চীনা নরকের রাজা, মৃতদের বিচার করেন

## তথ্যসূত্র

## গ্রন্থপঞ্জি

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

বিষয়শ্রেণী:মৃত্যুর দেবতা
বিষয়শ্রেণী:জাপানি শব্দ ও বাক্যাংশ
বিষয়শ্রেণী:জাপানি ভাষার লেখা থাকা নিবন্ধ
বিষয়শ্রেণী:অপর্যালোচিত অনুবাদসহ পাতা