উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন

**উরসুলা মার্টিয়াস ফ্র্যাঙ্কলিন**  (১৬ সেপ্টেম্বর ১৯২১ – ২২ জুলাই ২০১৬) ছিলেন একজন কানাডীয় ধাতুবিদ, সক্রিয়কর্মী, গবেষণা পদার্থবিজ্ঞানী, লেখক এবং শিক্ষাবিদ যিনি ৪০ বছরেরও বেশি সময় ধরে টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যাপনা করেছেন। ফ্র্যাঙ্কলিন প্রযুক্তির রাজনৈতিক ও সামাজিক প্রভাব সম্পর্কে তার লেখার জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত। তিনি *দ্য রিয়েল ওয়ার্ল্ড অফ টেকনোলজি*-এর লেখক, যা তার ১৯৮৯ সালের ম্যাসি বক্তৃতার ওপর ভিত্তি করে রচিত; এছাড়া তার অন্যান্য বইয়ের মধ্যে রয়েছে *দ্য উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন রিডার: প্যাসিফিজম অ্যাজ আ ম্যাপ* (তার গবেষণাপত্র, সাক্ষাৎকার এবং বক্তৃতার সংগ্রহ) এবং *উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন স্পিকস: থটস অ্যান্ড আফটারথটস*, যেখানে ১৯৮৬ থেকে ২০১২ সালের মধ্যে দেওয়া তার ২২টি বক্তৃতা এবং পাঁচটি সাক্ষাৎকার রয়েছে। ফ্র্যাঙ্কলিন একজন অনুশীলনকারী কোয়েকার ছিলেন এবং শান্তিবাদী ও নারীবাদী আন্দোলনের পক্ষে সক্রিয়ভাবে কাজ করেছেন। তিনি যুদ্ধের অসারতা এবং শান্তি ও সামাজিক ন্যায়বিচারের মধ্যকার সম্পর্ক নিয়ে বিস্তারিত লিখেছেন ও বলেছেন। ফ্র্যাঙ্কলিন অসংখ্য সম্মান ও পুরস্কার পেয়েছেন, যার মধ্যে রয়েছে কানাডায় নারী ও কন্যাশিশুদের সমতা বৃদ্ধির জন্য পার্সনস কেস স্মরণে গভর্নর জেনারেল পুরস্কার এবং মানবাধিকার রক্ষায় অবদানের জন্য পিয়ারসন মেডেল অফ পিস। ২০১২ সালে, তাকে কানাডিয়ান সায়েন্স অ্যান্ড ইঞ্জিনিয়ারিং হল অফ ফেম-এ অন্তর্ভুক্ত করা হয়। তার সম্মানে টরন্টোর একটি উচ্চ বিদ্যালয়ের নাম উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন একাডেমি রাখা হয়েছে এবং টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয় প্রাঙ্গণে উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন স্ট্রিটের নামকরণ করা হয়েছে।

ফ্র্যাঙ্কলিনের কাছে প্রযুক্তি কেবল যন্ত্র, গ্যাজেট বা ইলেকট্রনিক ট্রান্সমিটারের চেয়ে বেশি কিছু ছিল। এটি ছিল পদ্ধতি, প্রক্রিয়া, সংগঠন এবং "সর্বোপরি একটি মানসিকতা" সমৃদ্ধ একটি সামগ্রিক *ব্যবস্থা*। তিনি কারুশিল্পী বা কারিগরদের ব্যবহৃত *সাকল্যবাচক* (holistic) প্রযুক্তি এবং বৃহৎ পরিসরে উৎপাদন প্রক্রিয়ার শ্রম বিভাজনের সাথে যুক্ত *নির্দেশনামূলক* (prescriptive) প্রযুক্তির মধ্যে পার্থক্য করেছেন। সাকল্যবাচক প্রযুক্তি কারিগরদের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত তাদের নিজেদের কাজের ওপর নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতে দেয়। অন্যদিকে, নির্দেশনামূলক প্রযুক্তি কাজকে কতগুলো ধাপের ক্রমে বিন্যস্ত করে যা বস বা ব্যবস্থাপকদের তত্ত্বাবধানের প্রয়োজন হয়। ফ্র্যাঙ্কলিন যুক্তি দিয়েছিলেন যে আধুনিক সমাজে নির্দেশনামূলক প্রযুক্তির আধিপত্য সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনাকে নিরুৎসাহিত করে এবং একটি "অনুগত সংস্কৃতি" (culture of compliance) প্রচার করে।

কারও কারও মতে, ফ্র্যাঙ্কলিন হ্যারল্ড ইশনিস এবং জ্যাক এলুলের বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের অনুসারী, যারা স্বাধীনতা দমন এবং সভ্যতাকে বিপন্ন করার ক্ষেত্রে প্রযুক্তির প্রবণতা সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন। ফ্র্যাঙ্কলিন নিজেও এলুলের পাশাপাশি লুইস মামফোর্ড, সি. বি. ম্যাকফারসন, ই. এফ. শুমাখার এবং বন্দনা শিবাসহ আরও কয়েকজন চিন্তাবিদদের কাছে তার ঋণের কথা স্বীকার করেছেন। তিনি লক্ষ্য করেছিলেন যে এই তালিকায় নারীর সংখ্যা অত্যন্ত কম। প্রযুক্তির দর্শনের পাশাপাশি তিনি বিশ্বাস করতেন যে বিজ্ঞান "মারাত্মকভাবে দরিদ্র হয়ে পড়েছে কারণ নারীদের জ্ঞানের অন্বেষণে অংশ নিতে নিরুৎসাহিত করা হয়"।

বিষয়শ্রেণী:১৯২১-এ জন্ম
বিষয়শ্রেণী:২০১৬-এ মৃত্যু
বিষয়শ্রেণী:কানাডীয় পদার্থবিজ্ঞানী
বিষয়শ্রেণী:কানাডীয় ধাতুবিদ
বিষয়শ্রেণী:নারী পদার্থবিজ্ঞানী
বিষয়শ্রেণী:টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক
বিষয়শ্রেণী:শান্তিবাদী
## প্রারম্ভিক জীবন
উরসুলা মারিয়া মার্টিয়ুস ১৬ সেপ্টেম্বর ১৯২১ সালে মিউনিখ, জার্মানি-এ জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর মা ইলসে মারিয়া মার্টিয়ুস (জন্মসূত্রে স্পার্লিং), একজন শিল্প ইতিহাসবিদ ছিলেন এবং তিনি ইহুদি ছিলেন, আর তাঁর পিতা আলব্রেখ্ট মার্টিয়ুস, একজন নৃতাত্ত্বিক গবেষক, প্রাচীন জার্মান প্রোটেস্ট্যান্ট পরিবার থেকে আগত ছিলেন। ফ্র্যাঙ্কলিন একবার বলেছিলেন যে তাঁর পিতা একজন "আফ্রিকানিস্ট" ছিলেন। নাজি শাসনের ইহুদিবিরোধী নিপীড়নের কারণে, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শুরু হলে তাঁর পিতামাতা তাঁদের একমাত্র সন্তানকে ব্রিটেনে বিদ্যালয়ে পাঠানোর চেষ্টা করেন, কিন্তু ১৮ বছরের কম বয়সী কাউকে ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ ছাত্র ভিসা দিতে অস্বীকৃতি জানায়। উরসুলা বার্লিন বিশ্ববিদ্যালয়-এ রসায়ন ও পদার্থবিদ্যা অধ্যয়ন করেন, কিন্তু পরবর্তীতে নাৎসিরা তাঁকে বহিষ্কার করে। তাঁর পিতামাতাকে কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে আটক রাখা হয়, আর ফ্র্যাঙ্কলিনকে একটি বাধ্যতামূলক শ্রম শিবিরে পাঠানো হয়, যেখানে তিনি বোমাবর্ষণে ক্ষতিগ্রস্ত ভবন মেরামতের কাজ করেন। পরিবারটি হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যায় এবং যুদ্ধের পর বার্লিন-এ পুনর্মিলিত হয়।
## একাডেমিক জীবন
ফ্র্যাঙ্কলিন বিজ্ঞান অধ্যয়নের সিদ্ধান্ত নেন, কারণ তিনি এমন এক সময়ে বিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেছিলেন যখন ইতিহাস শিক্ষার উপর সেন্সরশিপ আরোপ করা হয়েছিল। বহু বছর পর এক সাক্ষাৎকারে তিনি বলেন, “আমি এক ধরনের প্রকৃত বিদ্রোহী আনন্দ অনুভব করতাম—যে পদার্থবিজ্ঞানের সূত্রসমূহ বা গণিতের নিয়ম কোনো কর্তৃপক্ষের কথায় পরিবর্তিত হতে পারে না।” ১৯৪৮ সালে ফ্র্যাঙ্কলিন পিএইচডি ডিগ্রি অর্জন করেন প্রায়োগিক পদার্থবিজ্ঞানে টেকনিশে ইউনিভার্সিট্যাট বার্লিন থেকে। সামরিকতাবাদ ও নিপীড়নের মৌলিক বিরোধী হওয়ায় জার্মানিতে তাঁর জন্য কোনো স্থান নেই—এ কথা উপলব্ধি করার পর তিনি দেশ ছাড়ার সুযোগ খুঁজতে শুরু করেন। ১৯৪৯ সালে টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়ে লেডি ডেভিস পোস্টডক্টরাল ফেলোশিপের প্রস্তাব পেয়ে তিনি কানাডায় চলে যান। পরবর্তীতে তিনি ১৫ বছর (১৯৫২ থেকে ১৯৬৭) প্রথমে একজন গবেষণা ফেলো এবং পরে অন্টারিও রিসার্চ ফাউন্ডেশন-এ জ্যেষ্ঠ গবেষণা বিজ্ঞানী হিসেবে কাজ করেন। 

১৯৬৭ সালে ফ্র্যাঙ্কলিন টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রকৌশল অনুষদের ধাতুবিদ্যা ও উপাদান বিজ্ঞান বিভাগে গবেষক ও সহযোগী অধ্যাপক হিসেবে যোগ দেন, যেখানে তিনি ধাতুবিদ্যা ও উপাদান বিজ্ঞান ও প্রকৌশলে বিশেষজ্ঞ ছিলেন। তিনি টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়ের উপাদান বিজ্ঞান ও প্রকৌশল বিভাগে প্রথম নারী অধ্যাপক ছিলেন। ১৯৭৩ সালে তিনি পূর্ণ অধ্যাপক পদে উন্নীত হন এবং ১৯৮৪ সালে তাঁকে বিশ্ববিদ্যালয়ের সর্বোচ্চ সম্মানসূচক উপাধি “ইউনিভার্সিটি প্রফেসর” প্রদান করা হয়—এই সম্মান প্রাপ্ত প্রথম নারী অধ্যাপক ছিলেন তিনি। ১৯৮৭ সালে তাঁকে প্রফেসর এমেরিটা উপাধি দেওয়া হয়, এবং মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তিনি এই উপাধি ধারণ করেন। ১৯৮৭ থেকে ১৯৮৯ সাল পর্যন্ত তিনি বিশ্ববিদ্যালয়ের মিউজিয়াম স্টাডিজ প্রোগ্রামের পরিচালক ছিলেন, ১৯৮৮ সালে অন্টারিও ইনস্টিটিউট ফর স্টাডিজ ইন এডুকেশন-এর ফেলো মনোনীত হন এবং ১৯৮৯ সালে ম্যাসি কলেজ-এর সিনিয়র ফেলো নির্বাচিত হন।

### বৈজ্ঞানিক গবেষণা
ফ্র্যাঙ্কলিন আর্কিওমেট্রি ক্ষেত্রে অগ্রদূত ছিলেন, যেখানে আধুনিক উপাদান বিশ্লেষণ পদ্ধতি প্রত্নতত্ত্বে প্রয়োগ করা হয়। তিনি প্রাগৈতিহাসিক ব্রোঞ্জ, তামা ও মৃৎপাত্রের নিদর্শনের তারিখ নির্ধারণে কাজ করেন। এই ক্ষেত্রে তাঁর একটি ছোট কিন্তু গুরুত্বপূর্ণ কাজ ছিল প্রাচীন সমাধিতে বিপুল পরিমাণে পাওয়া চকচকে কালো চীনা আয়নার প্রকৃতি নিয়ে দীর্ঘদিনের বিতর্কের সমাধান। অণুবীক্ষণ, এচিং, ইলেকট্রন মাইক্রোপ্রোব ও এক্স-রে ফ্লুরোসেন্স বিশ্লেষণ ব্যবহার করে তিনি দেখান যে যেটিকে কেউ কেউ ক্ষয়জনিত প্রভাব মনে করতেন, তা আসলে আয়না (এবং অস্ত্র) তৈরির সময়ই বস্তুগুলির পৃষ্ঠের কাছে ইচ্ছাকৃতভাবে যোগ করা গাঢ় লৌহ অক্সাইড ছিল। তিনি চীনা সাহিত্যে কালো আয়না সম্পর্কিত ঐতিহাসিক ও সাহিত্যিক বিবরণ থেকেও প্রমাণ উপস্থাপন করেন। কাচের তারিখ নির্ধারণেও তাঁর দক্ষতা গুরুত্বপূর্ণ ছিল; উত্তর আমেরিকায় আমেরিকান আদিবাসী গোষ্ঠী ও ইউরোপের প্রাথমিক বাণিজ্যিক সম্পর্ক থেকে অবশিষ্ট নীল কাচের পুঁতি নিয়ে এক গবেষণায় তিনি দিকনির্দেশনা দেন।

১৯৬০-এর দশকের গোড়ার দিকে ফ্র্যাঙ্কলিন সেইসব বিজ্ঞানীদের একজন ছিলেন, যারা বেবি টুথ সার্ভে-তে অংশগ্রহণ করেন। এই প্রকল্পটি এরিক ও লুইস রাইস এবং অন্যান্য বিজ্ঞানী যেমন ব্যারি কমনার প্রতিষ্ঠা করেন। এতে শিশুদের দাঁতে স্ট্রনটিয়াম-৯০—যা তেজস্ক্রিয় একটি সমস্থানিক এবং পারমাণবিক ফলআউটের অংশ, যা পারমাণবিক অস্ত্র পরীক্ষা থেকে উৎপন্ন—এর মাত্রা পরীক্ষা করা হয়। এই গবেষণা বায়ুমণ্ডলীয় অস্ত্র পরীক্ষা বন্ধে অবদান রাখে। ফ্র্যাঙ্কলিন ধাতু ও সংকর ধাতুর গঠন ও বৈশিষ্ট্য, পাশাপাশি প্রযুক্তির ইতিহাস ও সামাজিক প্রভাব নিয়ে এক শতাধিক বৈজ্ঞানিক প্রবন্ধ ও গ্রন্থে অবদান প্রকাশ করেন।

১৯৭০-এর দশকে সায়েন্স কাউন্সিল অব কানাডা-এর সদস্য হিসেবে ফ্র্যাঙ্কলিন সম্পদ সংরক্ষণ ও প্রকৃতি রক্ষার ওপর একটি প্রভাবশালী গবেষণার সভাপতিত্ব করেন। ১৯৭৭ সালের প্রতিবেদনে, *Canada as a Conserver Society*, অপচয়ী ভোগ কমানো এবং তার সঙ্গে সম্পর্কিত পরিবেশগত অবক্ষয় হ্রাসের লক্ষ্যে নানা পদক্ষেপের সুপারিশ করা হয়। এই গবেষণার কাজ আধুনিক প্রযুক্তিনির্ভর সমাজের জটিলতা সম্পর্কে ফ্র্যাঙ্কলিনের ধারণা গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে।
## সক্রিয়তা
ফ্র্যাঙ্কলিন কানাডিয়ান ভয়েস অব উইমেন ফর পিস (ভিওডব্লিউ)-এর সঙ্গেও সক্রিয়ভাবে যুক্ত ছিলেন, যা কানাডার অন্যতম প্রধান সামাজিক অধিকারসংক্রান্ত সংগঠন। ১৯৬৮ সালে তিনি ও ভিওডব্লিউ-এর জাতীয় সভাপতি মুরিয়েল ডাকওয়ার্থ হাউস অব কমন্স কমিটির কাছে একটি স্মারকলিপি পেশ করেন। সেখানে বলা হয় যে কানাডা ও যুক্তরাষ্ট্র পর্যাপ্ত জনসম্মুখ আলোচনা ছাড়াই সামরিক বাণিজ্য চুক্তিতে আবদ্ধ হয়েছে। তাঁদের যুক্তি ছিল, এসব বাণিজ্যিক ব্যবস্থাপনা কানাডার পক্ষে স্বাধীন পররাষ্ট্রনীতি গ্রহণ করা কঠিন করে তোলে—যেমন দক্ষিণ ভিয়েতনাম থেকে যুক্তরাষ্ট্রের সামরিক বাহিনীর তাৎক্ষণিক প্রত্যাহারের আহ্বান জানানো। ১৯৬৯ সালে ফ্র্যাঙ্কলিন ও ডাকওয়ার্থ কানাডীয় সিনেট-এর একটি কমিটির কাছে আহ্বান জানান যে কানাডা যেন তার রাসায়নিক ও জৈব অস্ত্র গবেষণা বন্ধ করে এবং তার পরিবর্তে পরিবেশ গবেষণা ও প্রতিরোধমূলক চিকিৎসায় অর্থ ব্যয় করে। ১৯৬৯ সালেই ফ্র্যাঙ্কলিন ভিওডব্লিউ-এর একটি প্রতিনিধিদলের সদস্য হিসেবে ফেডারেল সরকারকে উত্তর আটলান্টিক চুক্তি সংস্থা থেকে প্রত্যাহার এবং কানাডীয় নিরস্ত্রীকরণ তদারকির জন্য একটি বিশেষ সংস্থা প্রতিষ্ঠার আহ্বান জানান।

১৯৮০-এর দশকে ফ্র্যাঙ্কলিন বিবেকগত আপত্তিকারীদের জন্য আয়করের একটি অংশ সামরিক খাতে না দিয়ে শান্তিপূর্ণ কাজে পুনর্নির্দেশ করার অধিকার আদায়ে সংগঠিত আন্দোলনে অংশ নেন। ১৯৮৭ সালে এই প্রচারণাকে সমর্থন করে রচিত তাঁর প্রবন্ধে তিনি যুক্তি দেন যে বিবেকের ভিত্তিতে সামরিক সেবা প্রত্যাখ্যানের স্বীকৃত অধিকারকে যুদ্ধ প্রস্তুতির জন্য কর প্রদান প্রত্যাখ্যানের অধিকার পর্যন্ত সম্প্রসারিত করা উচিত। ফ্র্যাঙ্কলিন দাবি করেন যে কানাডীয় অধিকার ও স্বাধীনতার সনদ-এর বিবেকের স্বাধীনতা সংক্রান্ত বিধান এই ধরনের বিবেকগত আপত্তিকে সুরক্ষা দেয়। তাঁর প্রবন্ধটি কানাডার সুপ্রিম কোর্ট-এ আপিলের অংশ হওয়ার কথা ছিল। নিম্ন আদালত আয়করের একটি অংশ আটকে রাখা ব্যক্তিদের আয়কর আইন লঙ্ঘনের দায়ে দোষী সাব্যস্ত করেছিল। তবে ১৯৯০ সালে সুপ্রিম কোর্ট আপিলটি শুনতে অস্বীকৃতি জানায়।

অবসর গ্রহণের পর ফ্র্যাঙ্কলিন ফিলিস গ্রস্কার্থ, ব্ল্যাঞ্চ লেমকো ভ্যান গিঙ্কেল, সিসিলি ওয়াটসন এবং তাঁদের আইনজীবী মেরি এবার্টস-এর সঙ্গে মিলে টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়ের বিরুদ্ধে একটি শ্রেণি মামলা দায়ের করেন। অভিযোগ ছিল, বিশ্ববিদ্যালয়টি সমমানের যোগ্যতাসম্পন্ন পুরুষ অধ্যাপকদের তুলনায় নারী অধ্যাপকদের কম বেতন প্রদান করে অন্যায্য সমৃদ্ধি লাভ করেছে। ২০০২ সালে মামলাটি নিষ্পত্তি হয়, যখন বিশ্ববিদ্যালয় স্বীকার করে যে তাদের বহু নারী অধ্যাপক কর্মজীবনে লিঙ্গ বৈষম্য ও লিঙ্গভিত্তিক মজুরি বৈষম্যের শিকার হয়েছেন। ফলস্বরূপ, প্রায় ৬০ জন অবসরপ্রাপ্ত নারী অধ্যাপক একটি সমান মজুরি নিষ্পত্তি পান, যা তাঁদের কম বেতন ও পেনশনের ক্ষতিপূরণ হিসেবে প্রদান করা হয়।

ফ্র্যাঙ্কলিন অবসরোত্তর সময়েও ম্যাসি কলেজ-এর সঙ্গে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বজায় রাখেন; তিনি সেখানে অব্যাহত সিনিয়র ফেলো ও সিনিয়র রেসিডেন্ট ছিলেন। তাঁর নানা কর্মকাণ্ডের মধ্যে ছিল তরুণীদের বিজ্ঞান পেশায় উৎসাহিত করা, শান্তি ও সামাজিক ন্যায়বিচার প্রচার করা, এবং বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির সামাজিক প্রভাব সম্পর্কে বক্তৃতা ও লেখালেখি করা। শান্তিবাদ, নারীবাদ, প্রযুক্তি ও শিক্ষাবিষয়ক তাঁর বহু প্রবন্ধ ও বক্তৃতা ২০০৬ সালে প্রকাশিত *The Ursula Franklin Reader* গ্রন্থে সংকলিত হয়েছে। ফ্র্যাঙ্কলিনের আরেকটি গ্রন্থ *The Real World of Technology*, যা ১৯৮৯ সালে তাঁর প্রদত্ত ম্যাসি লেকচার এবং সিবিসি রেডিওতে সম্প্রচারিত বক্তৃতার উপর ভিত্তি করে রচিত।

“Letter to a Graduate Student” শিরোনামের একটি লেখায় ফ্র্যাঙ্কলিন “মার্সিয়া” নামের এক শিক্ষার্থীর পদার্থবিজ্ঞানের পেশাজীবনকে উৎসাহিত করেন। ওই শিক্ষার্থী নারীবাদে নিবেদিত হলেও পদার্থবিজ্ঞানে আগ্রহী ছিলেন এবং এই দুই ক্ষেত্রকে কীভাবে সমন্বয় করবেন তা নিয়ে দ্বিধায় ছিলেন। চিঠিতে ফ্র্যাঙ্কলিন সহকর্মী ম্যাগি বেনস্টন-এর গুণাবলি তুলে ধরেন। তাঁর মতে, বেনস্টনের নারীবাদী চিন্তা ও শিক্ষাদর্শনের অবদান বিজ্ঞানভিত্তিক দার্শনিক ভিত্তির সঙ্গে তাঁর সমন্বিত জীবনদৃষ্টিভঙ্গি থেকে উদ্ভূত। উদাহরণ হিসেবে তিনি বেনস্টনের সেই বক্তব্য উল্লেখ করেন যে প্রচলিত চিকিৎসা অনুশীলনে বিদ্যমান পিতৃতান্ত্রিক রিডাকশনবাদের পক্ষপাতের কারণে গর্ভনিরোধক বড়ির নেতিবাচক পার্শ্বপ্রতিক্রিয়াকে সহনীয় হিসেবে বিবেচনা করা হয়। বেনস্টনের লেখার সঙ্গে সঙ্গতি রেখে ফ্র্যাঙ্কলিন জোর দেন যে মৌলিক নতুন পদ্ধতির প্রয়োজন। দৈনন্দিন সংগ্রাম—যেমন “অসভ্য লোকজন দ্বারা পরিবেষ্টিত” পরিবেশ—মোকাবিলায়ও বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির নীতির ওপর নির্ভর করার প্রতি ফ্র্যাঙ্কলিনের আস্থা চিঠিটির প্রফুল্ল সমাপ্তিতে প্রতিফলিত হয়; সেখানে তিনি “ক্ষেত্র-নোট নেওয়া” এবং নিজেকে “অজানা এক গোত্রের মধ্যে আগত এক অনুসন্ধানকারী” হিসেবে কল্পনা করার পরামর্শ দেন। চিঠিতে তিনি আরও উল্লেখ করেন যে সুসংগঠিতভাবে অধ্যয়নকৃত ঘন অবস্থা পদার্থবিজ্ঞানের তুলনায় কঠিন জৈব পদার্থে গবেষণা অত্যন্ত প্রাথমিক পর্যায়ে রয়েছে। তিনি অনুমান করেন যে এই গবেষণা ক্ষেত্রের অবহেলার পেছনে রাজনৈতিক কারণ থাকতে পারে, কারণ এর সুফল সামরিক খাতের চেয়ে মানুষের কল্যাণে বেশি উপযোগী।
## শান্তিবাদ, নারীবাদ এবং যুদ্ধ
thumb|শান্তিবাদ, নারীবাদ, প্রযুক্তি, শিক্ষা ও শিক্ষণ বিষয়ে ফ্র্যাঙ্কলিনের ২০০৬ সালের বইয়ের প্রচ্ছদ
উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন তার ২০০৬ সালের প্রবন্ধ, সাক্ষাৎকার ও বক্তৃতাসংকলনের ভূমিকায় ব্যাখ্যা করেন যে গঠনমূলক বিষয়সমূহ নিয়ে—যা তিনি “একটি সমগ্রের ভেতরে অংশগুলোর বিন্যাস ও পারস্পরিক ক্রিয়া” বলে অভিহিত করেন—তার আজীবন আগ্রহই তার অধিকাংশ কর্মকাণ্ডের মূল ভিত্তি হয়ে রয়েছে। প্রায় ৪০ বছর পর ফিরে তাকিয়ে তিনি যোগ করেন, “আমি দেখতে পাচ্ছি যে আমি মূলত একটি মৌলিক প্রশ্নের সঙ্গেই লড়াই করার চেষ্টা করেছি: ‘এখানে এবং এখন একজন শান্তিবাদী হিসেবে কীভাবে জীবনযাপন ও কাজ করা যায় এবং কীভাবে এমন একটি সমাজ গড়ে তুলতে সহায়তা করা যায়, যেখানে নিপীড়ন, সহিংসতা ও যুদ্ধ কমে আসবে এবং সহযোগিতা, সমতা ও ন্যায়বিচার বৃদ্ধি পাবে?’ এই প্রশ্নের উত্তরের অংশ হিসেবে ফ্র্যাঙ্কলিন তার বৌদ্ধিক যাত্রা ব্যাখ্যা করতে মানচিত্র অঙ্কনের রূপক ব্যবহার করেন। তিনি লেখেন, “ক্রমশ আমি উপলব্ধি করলাম যে প্রচলিত প্রজ্ঞার মানচিত্রগুলো আমার পথচলার জন্য যথেষ্ট নয়। ‘তারা’ ও ‘আমরা’, ভাল মানুষ ও খারাপ মানুষ, জয়, পরাজয় এবং পরাজিত হওয়ার ক্ষেত্রসমূহ চিহ্নিত করে এমন জাতীয় মানচিত্র অনুযায়ী আমার জীবনকে দিকনির্দেশ করতে আমি অনিচ্ছুক এবং অক্ষম হয়ে পড়েছিলাম; সংক্ষেপে, ব্যক্তিগত লাভ ও ব্যক্তিগত উন্নতির উদ্দেশ্যে আঁকা সেই সব মানচিত্র।” ফ্র্যাঙ্কলিন উপসংহারে বলেন যে তিনি যাকে “বাস্তব বিশ্ব” বলে অভিহিত করেন, তা বোঝার ক্ষেত্রে তাকে পথনির্দেশ করেছে “শান্তিবাদ ও নারীবাদের মানচিত্রসমূহ”।

তার কাছে নারীবাদ ছিল সম্পূর্ণ নতুন এক দৃষ্টিভঙ্গি: “নারীবাদ নারীদের জন্য কোনো কর্মসংস্থান সংস্থা নয়; এটি সামাজিক পরিসর বিন্যাসের একটি বিকল্প পদ্ধতি, যেখানে পুরুষ নয়, বরং নারীই আদর্শ রূপ। এটি প্রতিযোগিতার পরিবর্তে সহযোগিতার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। তরুণ বয়সে আমার সেই আনন্দের অনুভূতি আজও মনে আছে—পৃথিবীকে ভিন্নভাবে দেখা যায়। সেটাই নারীবাদ; সবকিছুই ভিন্নভাবে অভিমুখী হয়। একই বিশ্বকে ভিন্ন চোখে দেখা।”
### শান্তিবাদ ও বিবেক
ফ্র্যাঙ্কলিনের শান্তিবাদ ও তার জীবনদর্শনের কেন্দ্রে রয়েছে তিনি যাকে “কোয়েকারদের বিশ্বদৃষ্টি” বলে অভিহিত করেন। এই দৃষ্টিভঙ্গির মূলভিত্তি হলো ব্যক্তিগত বিবেক। একই সঙ্গে প্রতিটি সময় ও স্থানে শান্তির জন্য কাজ করার উপযুক্ত উপায় নির্ণয়ের প্রয়োজনীয়তাও এর অন্তর্ভুক্ত—অপরিবর্তনীয় আচরণবিধির কোনো মতবাদে নির্ভর না করে। তিনি উল্লেখ করেন যে তিন শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে কোয়েকাররা যুদ্ধ ও সহিংসতার বিরোধিতা করে আসছে এবং সামরিক সেবা ও বাধ্যতামূলক নিয়োগের বিরুদ্ধে আপত্তি জানিয়েছে। তারা পুনর্মিলন, শান্তি গবেষণা ও নিরস্ত্রীকরণে কাজ করেছে এবং বহু দেশে বিবেকগত আপত্তিকারীদের যুদ্ধের পরিবর্তে বিকল্প সেবা করার অধিকার অর্জনে সফল হয়েছে। ফ্র্যাঙ্কলিন মন্তব্য করেন যে কোয়েকার নীতিমালা পরিবর্তিত হয়নি, কিন্তু প্রযুক্তি যুদ্ধের প্রকৃতি পরিবর্তন করেছে। তার যুক্তি অনুযায়ী, আধুনিক প্রযুক্তিনির্ভর সমাজে যুদ্ধ ও শান্তির মধ্যে আর কোনো সুস্পষ্ট সীমারেখা নেই। শান্তিকালেও যুদ্ধের পরিকল্পনা অব্যাহত থাকে এবং যখন যুদ্ধ সংঘটিত হয়, তখন নারী ও শিশুরাও লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হয়। জাতিগুলো আর প্রধানত সৈন্যসংগ্রহের ওপর নির্ভর করে না; বরং নির্মাণ বা অধিগ্রহণে ব্যয়বহুল উন্নত অস্ত্রব্যবস্থার ওপর নির্ভরশীল। তিনি লিখেছেন যে অস্ত্র প্রতিযোগিতা পরিচালিত হয় একটি “প্রযুক্তিগত অনিবার্যতা” দ্বারা, যা একটি শত্রুকে স্থায়ী সামাজিক প্রতিষ্ঠান হিসেবে সৃষ্টি করার প্রয়োজন তৈরি করে:

আধুনিক অস্ত্রপ্রযুক্তি, যার জন্য প্রয়োজনীয় গবেষণা ও উন্নয়ন অপরিহার্য, বিশেষভাবে মূলধননির্ভর এবং ব্যয়বহুল। প্রাথমিক গবেষণা থেকে অস্ত্রব্যবস্থার মোতায়েন পর্যন্ত সময়সীমা এক দশক পর্যন্ত দীর্ঘ হতে পারে, যার মধ্যে সরকারকে প্রকল্পটির জন্য আর্থিক নিরাপত্তা ও রাজনৈতিক যৌক্তিকতা প্রদান করতে হয়। অন্য কথায়, রাষ্ট্র কেবল অর্থায়নই করে না, বরং এমন একটি বিশ্বাসযোগ্য বহিঃশত্রুও চিহ্নিত করে, যার উপস্থিতি এ ধরনের ব্যয়কে ন্যায্যতা দেয়।

ফ্র্যাঙ্কলিন উল্লেখ করেন যে যুদ্ধের প্রযুক্তিগত চরিত্র রাষ্ট্রগুলোকে ধ্বংসাত্মক উচ্চপ্রযুক্তি যন্ত্রপাতির ব্যয়ভার বহনের জন্য প্রয়োজনীয় সম্পদ সংগ্রহে বাধ্য করে। ফলে যারা যুদ্ধের বিরোধিতা করেন, তারাও কর প্রদানের মাধ্যমে যুদ্ধ প্রস্তুতির জন্য অর্থ জোগাতে বাধ্য হন—যদিও তা তাদের ব্যক্তিগত বিবেকের পরিপন্থী।

### শান্তি ও সামাজিক ন্যায়বিচার
তার ১৯৮৭ সালের প্রবন্ধ *Reflections on Theology and Peace*-এ উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন যুক্তি দেন যে “শান্তি মানে যুদ্ধের অনুপস্থিতি নয়—শান্তি মানে ভয়ের অনুপস্থিতি।” তবে তিনি বলেন, যুদ্ধ ও সহিংসতার ভয়ই একমাত্র ভয় নয় যা শান্তিকে ধ্বংস করে। উদাহরণস্বরূপ, অর্থনৈতিক অনিরাপত্তা, বেকারত্ব এবং পর্যাপ্ত আশ্রয়ের অভাব থেকেও ভয়ের সৃষ্টি হয়। ফ্র্যাঙ্কলিন যে বিষয়টিকে “হুমকি-ব্যবস্থা” বলে অভিহিত করেন, তা সমাজের সব স্তরে ভয় ও অনিশ্চয়তা সঞ্চার করে মানুষকে নিয়ন্ত্রণ করে।

তার মতে, ভয় দূর করে শান্তি প্রতিষ্ঠার জন্য সামাজিক ন্যায়বিচার হলো অপরিহার্য উপাদান। ন্যায়বিচার মানে নিপীড়ন থেকে মুক্তি, তবে এর অর্থ সবার জন্য সমতাও। তিনি লেখেন, “ঈশ্বরের দৃষ্টিতে সকল সৃষ্টিরই মূল্য আছে এবং তারা সমান যত্ন ও ভালোবাসার অধিকারী; একইভাবে, ন্যায় ও শান্তির সমাজে সকল মানুষ সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ।” ফ্র্যাঙ্কলিন মত দেন যে ভোক্তামুখী সমাজে যুদ্ধ ও সহিংসতা হলো এমন এক অধিকারকামী জীবনযাপনের অনিবার্য ফল, যা যত্ন ও সামাজিক ন্যায়বিচারকে প্রত্যাখ্যান করে। তিনি ইতিহাসবিদ লুইস মামফোর্ড-এর পর্যবেক্ষণ উদ্ধৃত করেন যে পুঁজিবাদের উত্থানের সময় লোভ, ভোজনলালসা, অর্থলিপ্সা, ঈর্ষা ও বিলাসিতার মতো পাপগুলো প্রধান গুণে পরিণত হয়েছিল। মামফোর্ড আরও যুক্তি দেন যে “পুঁজিবাদের অধীনে যে নৈতিক পরিবর্তন সংঘটিত হয়েছিল, তা এই সত্যে সংক্ষিপ্ত করা যায় যে মানবিক উদ্দেশ্য, মানবিক প্রয়োজন এবং মানবিক সীমা আর শিল্পকে পরিচালিত ও নিয়ন্ত্রিত করত না: মানুষ জীবনধারণের জন্য কাজ করত না, বরং অর্থ ও ক্ষমতা বৃদ্ধি এবং সেই অহমের তৃপ্তির জন্য কাজ করত, যা বিপুল অর্থ ও ক্ষমতার সঞ্চয়ে সন্তুষ্টি পেত।” ফ্র্যাঙ্কলিন মামফোর্ডের যুক্তিকে সম্প্রসারিত করে নতুন বৈশ্বিক বাস্তবতার দিকে ইঙ্গিত করেন, যেমন অস্ত্র উৎপাদনের ওপর নির্ভরশীল সামরিকীকৃত অর্থনীতি এবং শরণার্থীদের জন্য ক্রমশ বন্ধ হয়ে আসা জাতীয় সীমানা। তিনি লেখেন, “শান্তি সম্পর্কিত যে কোনো আধুনিক ধর্মতত্ত্বকে, আমার মনে হয়, বিশ্বব্যাপী ‘টেকনো-ফ্যাসিবাদ’-এর দিকে ঝুঁকে পড়ার বিষয়টি বিবেচনায় নিতে হবে—এটি এমন এক জনবিরোধী, ন্যায়বিচারবিরোধী বৈশ্বিক ব্যবস্থাপনা ও ক্ষমতা-বণ্টনের রূপ, যা বিশ্বজুড়ে বিকাশমান।”
### বিশ্বায়ন যুদ্ধরূপে
ফ্র্যাঙ্কলিন যুক্তি দেন যে শীতল যুদ্ধ-এর অবসান দুটি প্রধান পরিবর্তন নিয়ে আসে। প্রথমত, যুক্তরাষ্ট্র ও সোভিয়েত ইউনিয়নের মধ্যকার যুদ্ধের হুমকির পরিবর্তে ছোট রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে আঞ্চলিক যুদ্ধ দেখা দেয়। দ্বিতীয়ত, যুদ্ধকে স্থানান্তর করা হয় ফ্র্যাঙ্কলিন যাকে “অন্য এক সুরে” রূপান্তর বলে অভিহিত করেন—বৈশ্বিক বাণিজ্যিক ও অর্থনৈতিক প্রাধান্যের সংগ্রামে। তার মতে, যুদ্ধের এই নতুন রূপটিই এখন বিশ্বায়ন নামে পরিচিত এবং এর যুদ্ধক্ষেত্র হলো বৈশ্বিক শেয়ার ও মুদ্রাবাজার। এই অর্থনৈতিক যুদ্ধ শত্রু হিসেবে চিহ্নিত করে তাদের, যারা সম্প্রদায়ভিত্তিক মূল্যবোধের প্রতি যত্নশীল। ফ্র্যাঙ্কলিন লেখেন, “যা কিছু কেবল কেনাবেচার বস্তু নয়, যা কিছু অর্থ ও লাভ-ক্ষতির লেনদেনের ভাষায় প্রকাশ করা যায় না, তা-ই ‘বাজার’-এর পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়—অধিকৃত, রূপান্তরিত ও বিজিত হওয়ার জন্য শত্রুভূমি হিসেবে।” এই ধরনের যুদ্ধে একটি প্রধান কৌশল হলো সংস্কৃতি, স্বাস্থ্যসেবা, কারাগার ও শিক্ষার মতো পূর্বে জনসাধারণের অধিক্ষেত্রভুক্ত ক্ষেত্রগুলোর বেসরকারিকরণ—ব্যক্তিগত মুনাফা সৃষ্টির লক্ষ্যে। ফ্র্যাঙ্কলিনের মতে, নতুন অর্থনৈতিক যুদ্ধপ্রভুরা বা “বাজারকারীরা” উদাহরণস্বরূপ “আমাদের প্রতিবেশীদের অসুস্থতা বা দুর্দশাকে পুঁজিবাদের পরবর্তী পর্যায়ের বিনিয়োগের সুযোগে” রূপান্তর করতে চায়। তিনি যুক্তি দেন যে এই বাজারকারীরা দখলদার বাহিনীতে পরিণত হয়েছে, যাদের সেবা করে “পুতুল সরকার, যারা দখলদারদের স্বার্থে দেশ পরিচালনা করে।” ফ্র্যাঙ্কলিন আরও উল্লেখ করেছেন যে গণতান্ত্রিক রাজনীতিতে অর্থনীতিই যেন একমাত্র গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। “কানাডার প্রায় কোনো বৈদেশিক নীতি নেই,” তিনি বলেন, “বরং এটি বিস্তৃত বাণিজ্যচুক্তির এক জটিল নেটওয়ার্কের অংশ।”

ফ্র্যাঙ্কলিন সুপারিশ করেন যে প্রতিরোধ গড়ে তুলতে হলে দখলদারদের ভাষা ব্যবহার করতে অস্বীকার করতে হবে। এই ভাষায় *stakeholders*, *users*, *health-care providers* এবং *consumers of education*-এর মতো পরিভাষা ব্যবহৃত হয়—যা দ্বারা শিক্ষক ও শিক্ষার্থী, চিকিৎসক, নার্স, রোগী ও সম্প্রদায়কে বোঝানো হয়। ফ্র্যাঙ্কলিন আদালতে চ্যালেঞ্জ উত্থাপন এবং “দখলদার বাহিনীর তথ্যনিয়ন্ত্রণ এড়িয়ে যেতে ইলেকট্রনিক গণমাধ্যমের সৃজনশীল ব্যবহার”-এর মাধ্যমেও প্রতিরোধের আহ্বান জানান। সর্বশেষে, ফ্র্যাঙ্কলিন *citizen politics*-এর এক দৃঢ় সমর্থক—এটি এমন এক নাগরিক আন্দোলন যা সাধারণ সমস্যার ব্যবহারিক সমাধানে মনোনিবেশ করে; শান্তির অনুপস্থিতি থেকে গৃহহীনতা ও স্থানীয় যানজট পর্যন্ত নানা বিষয়ে। কোয়েকারদের একটি পরিভাষা গ্রহণ করে ফ্র্যাঙ্কলিন নাগরিকদের *scrupling*-এ সম্পৃক্ত হওয়ার আহ্বান জানান—অর্থাৎ একত্রে বসে সাধারণ নৈতিক ও রাজনৈতিক উদ্বেগ নিয়ে আলোচনা ও স্পষ্টীকরণের প্রক্রিয়া। তিনি লেখেন, নাগরিক রাজনীতি বিদ্যমান সরকারগুলোকে উৎখাত করতে চায় না; বরং সেগুলোকে উন্নত করতে চায়—“ক্ষমতাসীনরা তা পছন্দ করুক বা না-ই করুক।” এই আন্দোলনটি ফ্র্যাঙ্কলিনের ভাষায় তাদের বিরুদ্ধে সম্প্রদায়গুলোকে রক্ষা করারও চেষ্টা করে, যারা “পৃথিবীকে একটি বিশাল বাণিজ্যিক সম্পদভিত্তিতে পরিণত করতে চায়, অথচ বিশ্বের বহু নাগরিককে উপযুক্ত ও মর্যাদাপূর্ণ আবাস থেকে বঞ্চিত করে।”

### যুদ্ধ, ব্যর্থতা এবং ৯/১১
তার রচনা, বক্তৃতা ও সাক্ষাৎকারে বারবার ফ্র্যাঙ্কলিন জোর দিয়ে বলেছেন যে যুদ্ধ ও তার সহিংসতা কেবল নৈতিকভাবে ভুলই নয়, বরং অকার্যকর, অপ্রয়োগযোগ্য এবং ব্যয়বহুল। যুক্তরাষ্ট্রে ১১ সেপ্টেম্বরের হামলা-র দুই দিন পর সম্প্রচারিত এক রেডিও সাক্ষাৎকারে ফ্র্যাঙ্কলিন যুক্তি দেন যে বর্তমান যুগে সহিংসতা সবসময়ই ব্যর্থ—এমনকি যারা শক্তিশালী হয়ে তা প্রয়োগ করে তাদের জন্যও। “গত পঞ্চাশ বছরে সহিংসতার মাধ্যমে কিছুই সমাধান হয়নি,” ফ্র্যাঙ্কলিন বলেন। “বলপ্রয়োগ কাজ করে না—এমনকি বলপ্রয়োগকারীর জন্যও—এই যুক্তিসংগত চিন্তাই আমাদের সামনে স্পষ্ট হয়ে দাঁড়িয়ে আছে।” ৯/১১-এর প্রথম বার্ষিকীর ঠিক আগে প্রকাশিত এক সংবাদপত্র প্রবন্ধে ফ্র্যাঙ্কলিন লিখেছিলেন, “এটি স্বীকার করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে যুদ্ধ ও যুদ্ধসংক্রান্ত পদক্ষেপগুলো সমস্যার সমাধানে মৌলিকভাবে বিকল উপায়। সহিংসতা আরও সহিংসতা জন্ম দেয়, যুদ্ধ আরও যুদ্ধ, আরও শত্রু এবং আরও দুর্ভোগ সৃষ্টি করে।”

ফ্র্যাঙ্কলিন প্রস্তাব করেন যে সন্ত্রাসবিরোধী যুদ্ধ শুরু করার পরিবর্তে যুক্তরাষ্ট্র যদি হামলাগুলোকে যুদ্ধের ঘটনা নয়, বরং একটি রাজনৈতিক ভূমিকম্প হিসেবে ব্যাখ্যা করত, তবে তা আরও কার্যকর হতো। তিনি যুক্তি দেন যে সামাজিক ও রাজনৈতিক কাঠামো ভূতাত্ত্বিক কাঠামোর মতোই স্বভাবত অস্থির। “ভূতাত্ত্বিক ফাটল এবং মানব সন্ত্রাসী উভয়ই এমন এক শক্তিক্ষেত্রের প্রেক্ষাপটে সৃষ্টি হয়, যা বোঝা যায় এবং কখনও কখনও প্রশমিতও করা যায়। কোনোটিকেই বোমাবর্ষণের মাধ্যমে নির্মূল করা যায় না।”

ফ্র্যাঙ্কলিনের মতে, সামরিকবাদ হলো শ্রেণিবিন্যস্ত সামাজিক কাঠামো ও হুমকিভিত্তিক ব্যবস্থার চূড়ান্ত বিকাশ। “এসব ব্যবস্থাই এই অন্তর্নিহিত অনুমানের ভিত্তিতে কাজ করে যে কিছু মানুষ অন্যদের তুলনায় অনেক কম গুরুত্বপূর্ণ, এবং সব মানুষই কেবল তখনই গুরুত্বপূর্ণ, যখন তারা ব্যবস্থাকে সমর্থন বা ন্যায্যতা দিতে প্রয়োজনীয়।” তিনি উল্লেখ করেন যে নারীর অধিকার আন্দোলনের বহু বিশিষ্ট সমর্থক, যেমন জেন অ্যাডামস এবং সিলভিয়া প্যাঙ্কহার্স্ট, ছিলেন শান্তিবাদী। “আমার কাছে নারীর অধিকারের সংগ্রাম এবং সব রূপের সামরিকবাদের বিরোধিতা একই মুদ্রার দুই পিঠ।”

যখন সিবিসি রেডিওর এক সাক্ষাৎকারগ্রহীতা ফ্র্যাঙ্কলিনকে বলেন যে ৯/১১-পরবর্তী বাস্তবতার সঙ্গে তার শান্তি ও ন্যায়বিচার বিষয়ক ধারণাগুলোর কোনো সংযোগ নেই, তখন তিনি সহজেই সম্মতি জানান। “হ্যাঁ, আপনি একেবারে ঠিক। এগুলোর কোনো সংযোগ নেই। আমি আমার জীবনের সিংহভাগ সময় ব্যয় করেছি এই চিন্তাগুলোকে সিদ্ধান্তগ্রহণের স্রোতে প্রবাহিত করার চেষ্টা করে, এবং আমি চরমভাবে ব্যর্থ হয়েছি। আমার মনে হয়, এটি আমার চিন্তার মূল্য নয়, বরং সেই সময়ের পরিবেশে আমার সক্ষমতার প্রতিফলন।”
## প্রযুক্তিগত সমাজ
ফ্র্যাঙ্কলিনের মতে, প্রযুক্তি হলো “এখানে এবং এখন”-এর মধ্যে প্রয়োগযোগ্য কিছু অনুশীলনের সমষ্টি, কেবল যন্ত্র বা গ্যাজেটের সমাহার নয়। এটি একই সঙ্গে একটি সমগ্র *ব্যবস্থা*। “প্রযুক্তির মধ্যে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে সংগঠন, পদ্ধতি, প্রতীক, নতুন শব্দ, সমীকরণ এবং সর্বোপরি একটি মানসিকতা।” তার সংজ্ঞাটি ফরাসি চিন্তাবিদ জাক এলুল-এর *technique* ধারণার সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। এলুলের মতোই ফ্র্যাঙ্কলিন দাবি করেন যে প্রযুক্তিগত পদ্ধতিই আধুনিক বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করছে। “প্রযুক্তি সেই ঘর নির্মাণ করেছে যেখানে আমরা সবাই বসবাস করি,” তিনি লেখেন, “আজ এমন খুব কম মানবিক কার্যকলাপ আছে যা এই ঘরের ভেতরে ঘটে না।” এই অর্থে, প্রযুক্তি বর্তমান সময়ের একটি কেন্দ্রীয় উপাদান। “শব্দটির বিস্তৃত অর্থে, ‘এখানে এবং এখন’ হলো আমাদের পরিবেশ—অর্থাৎ আমাদের চারপাশের সবকিছু—প্রকৃতির ক্রমপরিবর্তনশীল স্তর, নির্মিত পরিবেশ, প্রাতিষ্ঠানিক ও সামাজিক কাঠামো যার মধ্যে মানবিক কার্যকলাপ সংঘটিত হয়, এবং সেই কার্যকলাপগুলো নিজেই—‘এখানে কাজগুলো যেভাবে করা হয়।’ ফ্র্যাঙ্কলিন প্রযুক্তি-সম্পর্কিত তার গবেষণাকে দেখেন এই বোঝার প্রচেষ্টা হিসেবে যে প্রযুক্তিগত অনুশীলন কীভাবে ন্যায়বিচার ও শান্তির অগ্রগতিকে প্রভাবিত করে।

### সামগ্রিক ও নির্দেশনামূলক প্রযুক্তি
ফ্র্যাঙ্কলিনের মতে, প্রযুক্তি নিরপেক্ষ সরঞ্জাম, পদ্ধতি বা অনুশীলনের সমষ্টি নয়। তিনি দাবি করেন যে প্রযুক্তির বিভিন্ন শ্রেণির সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রভাব উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন। উদাহরণস্বরূপ, তিনি কর্মসম্পর্কিত ও নিয়ন্ত্রণসম্পর্কিত প্রযুক্তির মধ্যে পার্থক্য করেন। বৈদ্যুতিক টাইপরাইটারের মতো কর্মসম্পর্কিত প্রযুক্তি কাজকে সহজ করার জন্য নকশা করা হয়। কম্পিউটারভিত্তিক শব্দপ্রক্রিয়াকরণ টাইপ করা আরও সহজ করে তোলে। কিন্তু যখন কম্পিউটারগুলোকে কর্মস্টেশনের সঙ্গে সংযুক্ত করা হয়—একটি ব্যবস্থার অংশ হিসেবে—তখন শব্দপ্রক্রিয়াকরণ নিয়ন্ত্রণসম্পর্কিত প্রযুক্তিতে পরিণত হয়। “এখন শ্রমিকদের সময় নির্ধারণ করা যায়,” ফ্র্যাঙ্কলিন লেখেন, “কাজগুলোকে খণ্ডিত করা যায়, এবং অপারেটরদের পারস্পরিক যোগাযোগ পর্যবেক্ষণ করা যায়।”

[thumb|একটি প্রাচীন চীনা ব্রোঞ্জের [ডিং (পাত্র)|ডিং। ফ্র্যাঙ্কলিন এই ধরনের আচারপাত্র নির্মাণে ব্যবহৃত নির্দেশনামূলক পদ্ধতির বর্ণনা দিয়েছেন।]]

ফ্র্যাঙ্কলিন কাজ ও নিয়ন্ত্রণসম্পর্কিত প্রযুক্তির পার্থক্যকে সম্প্রসারিত করে *সামগ্রিক* ও *নির্দেশনামূলক* প্রযুক্তির বৃহত্তর ধারণায় নিয়ে যান। এর মাধ্যমে তিনি কাজ *কীভাবে* সম্পন্ন হয় তার সামাজিক তাৎপর্য বিবেচনা করতে সক্ষম হন। তিনি লেখেন যে সামগ্রিক প্রযুক্তি সাধারণত কারুশিল্পের সঙ্গে সম্পর্কিত। “কারিগররা—তারা মৃৎশিল্পী, তাঁতি, ধাতুশিল্পী বা রাঁধুনি যাই হোক না কেন—নিজেদের কাজের প্রক্রিয়াকে শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত নিয়ন্ত্রণ করেন।” কারিগররা নির্দিষ্ট কোনো পণ্যে বিশেষায়িত হতে পারেন, কিন্তু উৎপাদন প্রক্রিয়ার ওপর তাদের পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ থাকে এবং তারা যে প্রতিটি বস্তু তৈরি করেন তা স্বতন্ত্র। অপরদিকে, নির্দেশনামূলক প্রযুক্তি কাজকে বিচ্ছিন্ন ও মানসম্মত কয়েকটি ধাপে বিভক্ত করে। “প্রতিটি ধাপ আলাদা শ্রমিক বা শ্রমিকদলের দ্বারা সম্পন্ন হয়, যাদের কেবল সেই নির্দিষ্ট ধাপটি সম্পাদনের দক্ষতা জানলেই চলে।”

যদিও নির্দেশনামূলক প্রযুক্তির অন্তর্নিহিত শ্রমবিভাজন সাধারণত শিল্পবিপ্লব-এর সঙ্গে যুক্ত, ফ্র্যাঙ্কলিন উল্লেখ করেন যে এ ধরনের উৎপাদনপদ্ধতি প্রাচীনকাল থেকেই ব্যবহৃত হয়ে আসছে। উদাহরণস্বরূপ, খ্রিস্টপূর্ব ১২০০ সালের আগে চীনে ব্রোঞ্জ ঢালাইয়ের জন্য কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রিত ও নিবিড় তত্ত্বাবধানাধীন উৎপাদনপ্রক্রিয়া এবং কঠোর শ্রমবিভাজন প্রয়োজন হতো। ফ্র্যাঙ্কলিন লেখেন, যখন তিনি একজন ধাতুবিজ্ঞানী হিসেবে চীনা ব্রোঞ্জ ঢালাই নিয়ে গবেষণা করছিলেন, “নির্দেশনামূলক প্রযুক্তির অসাধারণ সামাজিক তাৎপর্য আমার সামনে উদ্ভাসিত হয়। আমি বুঝতে শুরু করি, এর অর্থ কেবল ব্রোঞ্জ ঢালাই নয়, বরং শৃঙ্খলা ও পরিকল্পনা, সংগঠন ও নির্দেশনার ক্ষেত্রেও।”
### প্রযুক্তির আনুগত্যের সংস্কৃতি
ফ্র্যাঙ্কলিন যুক্তি দেন যে আধুনিক সমাজে নিয়ন্ত্রণসম্পর্কিত ও নির্দেশনামূলক প্রযুক্তিই প্রাধান্য বিস্তার করেছে। তিনি লেখেন, “যখন কাজকে আলাদাভাবে সম্পাদনযোগ্য ধাপগুলোর ধারাবাহিকতায় সংগঠিত করা হয়, তখন কাজের ওপর নিয়ন্ত্রণ চলে যায় সংগঠক, কর্তা বা ব্যবস্থাপকের হাতে। রাজনৈতিক পরিভাষায়, নির্দেশনামূলক প্রযুক্তি হলো *আনুগত্যের নকশা*।” ফ্র্যাঙ্কলিনের মতে, যারা নির্দেশনামূলক নিয়ম মেনে কাজ করতে অভ্যস্ত, তারা বাহ্যিক নিয়ন্ত্রণ ও অভ্যন্তরীণ আনুগত্যকে স্বাভাবিক ও প্রয়োজনীয় বলে মনে করতে শুরু করে। তারা এ-ও বিশ্বাস করতে থাকে যে বিভিন্ন ধরনের কাজ সম্পাদনের জন্য একটিই নির্ধারিত পদ্ধতি রয়েছে। “আমরা যেন ভুলে না যাই যে এই নির্দেশনামূলক প্রযুক্তিগুলো প্রায়ই অত্যন্ত কার্যকর ও দক্ষ হলেও, এগুলোর সঙ্গে এক বিশাল সামাজিক বন্ধক জড়িত। সেই বন্ধকের অর্থ হলো আমরা আনুগত্যের এক সংস্কৃতিতে বাস করি, যেখানে ক্রমশ আমরা প্রথাগত মতবাদকে স্বাভাবিক বলে মেনে নিতে এবং ‘এটি’ করার একটিই পথ আছে বলে বিশ্বাস করতে অভ্যস্ত হয়ে পড়ি।”

ফ্র্যাঙ্কলিন উল্লেখ করেন যে নির্দেশনামূলক প্রযুক্তি উপাদান উৎপাদনের গণ্ডি ছাড়িয়ে প্রশাসন, সরকার ও সামাজিক সেবার ক্ষেত্রেও বিস্তৃত হয়েছে। তার যুক্তি, স্বাস্থ্য ও শিক্ষার মতো ক্ষেত্রে যেখানে লালন-পালন বা যত্নের প্রয়োজন, সেখানে কাজগুলো সামগ্রিকভাবে সম্পন্ন করাই শ্রেয়। অথচ এসব কাজ ক্রমশ উৎপাদনমুখী মডেলের ওপর ভিত্তি করে নির্দেশনামূলক প্রযুক্তির প্রভাবাধীন হয়ে পড়ছে। ফ্র্যাঙ্কলিনের অনুরাগী অধ্যাপক হিদার মেনজিস উদাহরণ দিয়ে দেখান যে নার্সদের কাজ পূর্বনির্ধারিত কম্পিউটারাইজড তালিকা অনুসারে সম্পন্ন হয়, যেখানে অপ্রত্যাশিত পরিস্থিতি সামলানো বা একাকী ও উদ্বিগ্ন রোগীদের সঙ্গে কথা বলার জন্য খুব কম স্বাধীন সময় থাকে। ফ্র্যাঙ্কলিন নিজেও উল্লেখ করেন যে স্কুল ও বিশ্ববিদ্যালয়গুলো কঠোর উৎপাদনসূচির ভিত্তিতে শিক্ষার্থীদের পরীক্ষা ও উন্নীত করে; অথচ “যদি কখনও কোনো সামগ্রিক প্রক্রিয়া থেকে থাকে—যা কঠোর পূর্বনির্ধারিত ধাপে বিভক্ত করা যায় না—তা হলো শিক্ষা।”

### প্রযুক্তি ও ক্ষমতা
thumb|ফ্র্যাঙ্কলিন লেখেন, এই ধরনের যন্ত্রে গৃহস্থালির সেলাইয়ের পরিবর্তে পরবর্তীতে ঘর্মাক্ত কারখানায় সস্তা পোশাকের শিল্পোৎপাদন শুরু হয়, যেখানে নারীশ্রম শোষিত হয়েছিল।

ফ্র্যাঙ্কলিন এই ধারণা প্রত্যাখ্যান করেন যে শক্তিশালী প্রযুক্তি স্বয়ংক্রিয়ভাবে মানুষের জীবন ও কাজের ধরন নির্ধারণ করে। তার মতে, প্রযুক্তির ব্যবহার পূর্বনির্ধারিত নয়; বরং তা সচেতন সিদ্ধান্তের ফল। প্রভাবশালী নির্দেশনামূলক প্রযুক্তি এমন ক্ষমতা ও নিয়ন্ত্রণ কাঠামো প্রতিষ্ঠা করে, যা ফ্র্যাঙ্কলিনের দৃষ্টিতে পুরুষতান্ত্রিক শ্রেণিবিন্যাস, কর্তৃত্ববাদ, প্রতিযোগিতা ও বর্জনের ধারা অনুসরণ করে। নারী শ্রমিকরা প্রায়ই এই ধরণের কাঠামোর শিকার হয়েছেন। ১৮৫১ সালে যান্ত্রিক সেলাই মেশিন চালু হয় এই প্রতিশ্রুতি দিয়ে যে তা নারীদের গৃহস্থালির একঘেয়ে শ্রম থেকে মুক্ত করবে। কিন্তু যখন এই যন্ত্রগুলো সস্তা পোশাক উৎপাদনের জন্য কারখানার ঘর্মাক্ত কর্মশালায় ব্যবহৃত হতে শুরু করে, তখন নতুন প্রযুক্তি নারী শ্রমিকদের শোষণের হাতিয়ারে পরিণত হয়। ফ্র্যাঙ্কলিন মন্তব্য করেন, “নতুন, কথিতভাবে মুক্তিদায়ক ‘গৃহস্থালি’ যন্ত্রের প্রবর্তনের ফলে ধ্রুপদী শ্রমবিভাজনসহ একটি কঠোর নির্দেশনামূলক প্রযুক্তির উদ্ভব ঘটে। পরবর্তীকালে পোশাকশিল্পের বিকাশে নকশা, কাটিং ও সংযোজনের অনেকাংশ স্বয়ংক্রিয় হয়ে যায়, প্রায় সম্পূর্ণভাবে শ্রমিকদের বাদ দিয়ে।” তিনি অন্যান্য শিল্পক্ষেত্রেও অনুরূপ উদাহরণ তুলে ধরেন। নারী অপারেটররা টেলিফোন ব্যবস্থার সূচনায় সহায়তা করেছিলেন, কিন্তু প্রযুক্তি প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর স্বয়ংক্রিয় সুইচবোর্ড দ্বারা তারা প্রতিস্থাপিত হন; অন্যদিকে সচিবরা প্রাথমিক যান্ত্রিক টাইপরাইটার সচল রাখতে সংগ্রাম করলেও শেষ পর্যন্ত তারা খণ্ডিত ও ক্রমশ অর্থহীন কাজে নিয়োজিত হন।

ফ্র্যাঙ্কলিন লেখেন, “অনেক প্রযুক্তিগত ব্যবস্থা, প্রেক্ষাপট ও সামগ্রিক নকশার দৃষ্টিতে পর্যালোচনা করলে দেখা যায়, সেগুলো মূলত মানুষবিরোধী। মানুষকে সমস্যার উৎস হিসেবে দেখা হয়, আর প্রযুক্তিকে সমাধানের উৎস হিসেবে।” এর ফলে মানুষ এমন শর্তে বাস ও কাজ করে, যা প্রযুক্তির কল্যাণ নিশ্চিত করার জন্য গঠিত; যদিও নির্মাতা ও প্রচারকেরা সবসময় নতুন প্রযুক্তিকে মুক্তিদায়ক হিসেবে উপস্থাপন করে। “উড্ডয়নের স্বপ্ন, দ্রুত ব্যক্তিগত পরিবহন, মহাদেশজুড়ে তাৎক্ষণিক যোগাযোগ এবং সহায়ক যন্ত্র—সবই কর্মক্ষেত্রের কঠোর শারীরিক শ্রম বা গৃহস্থালির একঘেয়ে কাজ থেকে মুক্তির ওপর জোর দেয়।” কিন্তু প্রযুক্তিগুলো একবার গ্রহণ ও মান্যতা পেলে প্রায়ই তারা ব্যবহারকারীদের বশীভূত বা স্থানচ্যুত করে। ফ্র্যাঙ্কলিনের মতে, যদি আমরা গৃহপরিচালনা বা শিশুর যত্নের ক্ষেত্রে নারীরা ঐতিহ্যগতভাবে যেভাবে কাজ করেন, সেই ধরনের আরও সামগ্রিক অনুশীলন গ্রহণ করি, তবে কম কঠোর শ্রেণিবিন্যস্ত কর্মস্থলে কাজকে কম নির্দেশনামূলক করা সম্ভব।
### যোগাযোগ প্রযুক্তি
ফ্র্যাঙ্কলিন দাবি করেন যে শক্তিশালী যোগাযোগ প্রযুক্তি রাজনৈতিক ও সামাজিক বাস্তবতাকে পুনর্গঠন করেছে, মানুষকে একে অপরের কাছ থেকে এবং তাদের তাৎক্ষণিক পরিবেশ থেকে দূরে সরিয়ে দিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, রেডিও ও টেলিভিশন দূরবর্তী স্থান থেকে তাৎক্ষণিকভাবে বার্তা প্রেরণ করে—এমন বার্তা, যা মানুষের বসবাস ও কর্মস্থলের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা থেকে বিচ্ছিন্ন। ফ্র্যাঙ্কলিন এই ধরনের বার্তাকে *ছদ্মবাস্তবতা* বলে অভিহিত করেন। তিনি লেখেন, এগুলো এমন চিত্রের ওপর ভিত্তি করে নির্মিত, মঞ্চায়িত ও নির্বাচিত হয় যা আবেগীয় প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে এবং একজন পর্যবেক্ষক নয়, বরং অংশগ্রহণকারী হিসেবে “সেখানে উপস্থিত থাকার” ভ্রম তৈরি করে। তবে তিনি যুক্তি দেন যে একমুখী যোগাযোগ প্রযুক্তি মুখোমুখি যোগাযোগের স্বাভাবিক আদান-প্রদান বা *পারস্পরিকতা* হ্রাস বা বিলুপ্ত করে।

ফ্র্যাঙ্কলিনের মতে, সংবাদে পরিণত হওয়া নির্বাচিত খণ্ডাংশ বা ছদ্মবাস্তবতাগুলো মানুষের মনোযোগ আকর্ষণ ও ধরে রাখার জন্য তৈরি করা হয়—স্বাভাবিকের পরিবর্তে অস্বাভাবিক বিষয়ে জোর দিয়ে। তিনি স্বীকার করেন যে কাউকে জোর করে টেলিভিশন দেখতে বা রেডিও শুনতে বাধ্য করা হয় না; মানুষ অন্যান্য যোগাযোগমাধ্যমও অনুসন্ধান করতে পারে। কিন্তু গণমাধ্যম-নির্মিত ছদ্মবাস্তবতাগুলো তবু রয়ে যায়, “এবং বিশ্ব এমনভাবে গঠিত যে সেগুলোকে বিশ্বাস করতে হয়।” তার মতে, দূরবর্তী চিত্রগুলো এক বিশাল শক্তিশালী দখলদার বাহিনীর মতো আমাদের দৈনন্দিন বাস্তবতার বড় অংশ অধিকার করে নিয়েছে। “এবং কোথাও না কোথাও কেউ প্রশ্ন তুলবে, ‘আমাদের মানসিক পরিবেশ পরিবর্তনের অধিকার—আমাদের মনের গঠন ও আমাদের চারপাশের শব্দ পরিবর্তনের অধিকার—কীভাবে কারও সম্মতি ছাড়াই হস্তান্তরিত হয়ে গেল?’

### নীরবতা ও কমন্স
ফ্র্যাঙ্কলিন লেখেন, “নীরবতার সঙ্গে জীবন ও সম্প্রদায়ের কিছু দিকের—যেমন একসময় স্বাভাবিক ও সহজলভ্য বলে বিবেচিত অদূষিত পানি, বায়ু বা মাটির—উল্লেখযোগ্য সাদৃশ্য রয়েছে, যা প্রযুক্তিনিয়ন্ত্রিত পরিবেশে বিশেষ ও মূল্যবান সম্পদে পরিণত হয়েছে।” তার মতে, রেকর্ডকৃত শব্দকে তার উৎস থেকে পৃথক করার প্রযুক্তিগত সক্ষমতা শব্দকে স্থায়ী করে তোলে, যেমন জনসমক্ষে কারও সম্মতি ছাড়াই নিরন্তর বাজতে থাকা মুজাক। ফ্র্যাঙ্কলিনের দৃষ্টিতে, এই ধরনের প্রস্তুতকৃত সংগীত একটি প্রভাবক প্রযুক্তি, যা পূর্বনির্ধারিত আবেগীয় প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি ও ব্যক্তিগত মুনাফা বৃদ্ধির উদ্দেশ্যে প্রোগ্রাম করা হয়। তিনি নীরবতার এই ধ্বংসকে ব্রিটিশ এনক্লোজার আইন-এর সঙ্গে তুলনা করেন, যা ব্যক্তিগত চাষাবাদের জন্য সাধারণ জমি ঘিরে দিয়েছিল।

ফ্র্যাঙ্কলিন মনে করেন, নীরবতার শক্তির মূল হলো তার অপ্রত্যাশিত ঘটনার জন্য উন্মুক্ততা। তিনি লেখেন, কোয়েকাররা সমবেত নীরবতায় ঈশ্বরের উপাসনা করে। ১৯৯৩ সালে অ্যাকুস্টিক ইকোলজি বিষয়ক এক সম্মেলনে তিনি বলেন, “আমি মনে করি, আপনাদের মধ্যে কেউ যদি একটি কোয়েকার সভায় অংশগ্রহণ করেন, বিশেষ করে নিয়মিতভাবে, তাহলে দেখবেন হঠাৎ নীরবতার মধ্য থেকে কেউ এমন কিছু বলবে, যা ঠিক তখনই *আপনার* মনে এসেছিল। এটি এক অদ্ভুত অভিজ্ঞতা, কিন্তু সমবেত নীরবতার শক্তি সম্ভবত অন্যতম শক্তিশালী আধ্যাত্মিক শক্তি।” ফ্র্যাঙ্কলিন জনসমক্ষে নীরবতার মানবাধিকার রক্ষার পক্ষে সওয়াল করেন—উদাহরণস্বরূপ, সংগীতবিহীন একটি লিফটের জন্য আলোচনা করা বা সরকারি ভবনে নীরব কক্ষের দাবিতে উদ্যোগ নেওয়া। তিনি সভা শুরু ও শেষ করার আগে কয়েক মিনিট নীরব থাকারও পরামর্শ দেন।
## ব্যক্তিগত জীবন
১৯৫২ সালে উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন ফ্রেড ফ্র্যাঙ্কলিন (১৯২১–২০১৬)–কে বিয়ে করেন। তিনি ছিলেন জার্মান ইহুদি বংশোদ্ভূত একজন প্রকৌশলী, যিনি ১৯৩৬ সালে নাৎসিদের হাত থেকে রক্ষা পেতে বোর্ডিং স্কুলে পড়ার জন্য যুক্তরাজ্য-এ পাঠানো হয়েছিলেন এবং ১৯৪৮ সালে কানাডায় অভিবাসনের আগ পর্যন্ত সেখানেই অবস্থান করেন। যুক্তরাজ্যে বসবাসকালে তিনি কোয়েকার মতবাদের সঙ্গে পরিচিত হন। দম্পতির কানাডায় কোনো আত্মীয়স্বজন ছিল না এবং তাদের দুই সন্তানের জন্মের পর তারা একটি আধ্যাত্মিক আশ্রয়ের সন্ধান করতে থাকেন। ১৯৬৪ সালে তারা সোসাইটি অব ফ্রেন্ডস (কোয়েকার)-এ যোগ দেন। ফ্র্যাঙ্কলিন বলেন, “আমরা কোয়েকার হওয়ার আগেই শান্তিবাদী ছিলাম, কিন্তু কোয়েকার মতবাদে রূপান্তর আমাদের জন্য খুবই সহজ ছিল, এবং এটি আমাদের ও আমাদের সন্তানদের জন্য একটি অত্যন্ত ভালো আশ্রয় ও সম্প্রসারিত পরিবার হয়ে উঠেছে।” ফ্র্যাঙ্কলিন তার জীবনের শেষ বছরগুলো ফ্রেডের সঙ্গে একটি নার্সিং হোমে কাটান; ফ্রেড তার মৃত্যুর পরও জীবিত ছিলেন। তিনি ২০১৬ সালের ২২ জুলাই ৯৪ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন।
## সেনেকা কলেজে দান
২০১৩ সালের এপ্রিল মাসে ফ্র্যাঙ্কলিন চীনা সংস্কৃতি ও ইতিহাস বিষয়ক তার বিস্তৃত লেখাসংগ্রহ টরন্টোর সেনেকা কলেজ-এর কনফুসিয়াস ইনস্টিটিউটে দান করেন। এই সংগ্রহে ২২০টিরও বেশি পাঠ্য, গ্রন্থ, প্রকাশনা ও সাময়িকী অন্তর্ভুক্ত ছিল, যেখানে পাশ্চাত্য পণ্ডিতদের দৃষ্টিকোণ থেকে চীনা সংস্কৃতি ও ইতিহাসের ব্যাখ্যা উপস্থাপিত হয়েছে। এতে ফ্র্যাঙ্কলিনের নিজস্ব কিছু কর্মপত্র ও নথিও অন্তর্ভুক্ত ছিল। সংগ্রহটি সেনেকা আর্কাইভস অ্যান্ড স্পেশাল কালেকশনস দ্বারা সংরক্ষিত ও তত্ত্বাবধান করা হয়, যা সেনেকা লাইব্রেরির একটি সেবা।
## টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়ে ব্যক্তিগত সংরক্ষণাগার দান
ফ্র্যাঙ্কলিন তার ব্যক্তিগত, পেশাগত ও জনজীবন সম্পর্কিত নথিপত্র টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়-এ দান করেন। এই সংগ্রহে সহকর্মী, পরিবার, বন্ধু ও কর্মীদের সঙ্গে তার পত্রালাপ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, পাশাপাশি রয়্যাল কানাডিয়ান মাউন্টেড পুলিশ কর্তৃক ফ্র্যাঙ্কলিনের ওপর পরিচালিত নজরদারির ৫৭৫ পৃষ্ঠারও বেশি নথির অনুলিপিও রয়েছে। তিনি তার নারীবাদ ও নারী অধ্যয়ন বিষয়ক গ্রন্থসংগ্রহ ইউটিএম লাইব্রেরিতে দান করেন।
## পুরস্কার ও সম্মাননা
দীর্ঘ কর্মজীবনে ফ্র্যাঙ্কলিন অসংখ্য পুরস্কার ও সম্মাননা লাভ করেন। ১৯৮৪ সালে তিনি টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়-এ প্রথম নারী হিসেবে *ইউনিভার্সিটি প্রফেসর* উপাধিতে ভূষিত হন, যা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রদত্ত সর্বোচ্চ সম্মানসূচক উপাধি। ১৯৮১ সালে তিনি অর্ডার অব কানাডা-এর অফিসার এবং ১৯৯২ সালে কম্প্যানিয়ন পদে অধিষ্ঠিত হন। ১৯৯০ সালে তিনি অর্ডার অব অন্টারিও-তে নিয়োগপ্রাপ্ত হন। ১৯৮২ সালে তিনি প্রধানত পাড়া-পরিকল্পনা বিষয়ে কাজের জন্য সিটি অব টরন্টোর মেধাপুরস্কার লাভ করেন। ১৯৮৫ সালে তিনি নারী শিক্ষাবিদদের আন্তর্জাতিক সংস্থা ডেল্টা কাপা গামা সোসাইটি ইন্টারন্যাশনাল-এর সম্মানসূচক সদস্যপদ লাভ করেন। দুই বছর পর শিক্ষা, বিজ্ঞান ও প্রযুক্তিতে অবদানের জন্য তাকে এলসি গ্রেগরি ম্যাকগিল স্মারক পুরস্কার প্রদান করা হয়। ১৯৮৯ সালে তিনি উইগ্যান্ড পুরস্কার লাভ করেন, যা বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির মানবিক মাত্রা সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখা কানাডীয়দের স্বীকৃতি দেয়। ১৯৯১ সালে তিনি কানাডায় মেয়েদের ও নারীদের সমতা অগ্রগতির জন্য পার্সনস কেস স্মারক গভর্নর জেনারেলের পুরস্কার লাভ করেন। একই বছরে তিনি স্যার জন উইলিয়াম ডসন মেডেল লাভ করেন। ২০০১ সালে তিনি মানবাধিকারের ক্ষেত্রে কাজের জন্য পিয়ারসন মেডেল অব পিস লাভ করেন। টরন্টোতে তার নামে একটি টরন্টো উচ্চ বিদ্যালয়, উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন একাডেমি, প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। ২০০৪ সালে তিনি ম্যাসি কলেজের প্রথম অ্যাড্রিয়েন ক্লার্কসন লরিয়েটশিপগুলোর একটি লাভ করেন, যা জনসেবায় অসামান্য অবদানের স্বীকৃতি দেয়। ২০১২ সালে তাকে কানাডিয়ান সায়েন্স অ্যান্ড ইঞ্জিনিয়ারিং হল অব ফেম-এ অন্তর্ভুক্ত করা হয়। তিনি এক ডজনেরও বেশি কানাডীয় বিশ্ববিদ্যালয় থেকে সম্মানসূচক ডিগ্রি লাভ করেন, যার মধ্যে ১৯৮৫ সালে কুইন্স বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ডক্টর অব সায়েন্স এবং মাউন্ট সেন্ট ভিনসেন্ট বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ডক্টর অব হিউম্যান লেটার্স ডিগ্রি অন্তর্ভুক্ত।

২০২০ সালের মার্চ মাসে টরন্টো ইস্ট ইয়র্ক কমিউনিটি কাউন্সিল সর্বসম্মতিক্রমে রাসেল স্ট্রিটের নাম পরিবর্তন করে উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন স্ট্রিট রাখার সিদ্ধান্ত নেয়।
## আরও দেখুন
* শান্তিবাদী কর্মীদের তালিকা
* বিজ্ঞানে নারীদের কালানুক্রমিক তালিকা
## টীকা

## সূত্র
*Ellul, Jacques. (1964) *The Technological Society*. New York: Vintage Books. 
*Kerans, Marion Douglas. (1996) *Muriel Duckworth: A Very Active Pacifist*. Halifax: Fernwood Publishing. 
*Lumley, Elizabeth (editor). (2008) *Canadian Who's Who 2008*. Toronto: University of Toronto Press. 
*McLuhan, Marshall. (2003) *Understanding Media: The Extensions of Man*. Critical edition, edited by W. Terrence Gordon. Corte Madera, CA: Gingko Press Inc. 
*Menzies, Heather. (2005) *No Time: Stress and the Crisis of Modern Life*. Vancouver: Douglas & McIntyre Ltd. 
*Mumford, Lewis. (1973) *The Condition of Man*. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, Inc. 
*Rose, Ellen. An Interview with Heather Menzies (2003). *Antigonish Review*, # 136, p.&nbsp;111. 1 January 2004. 
*Science Council of Canada. (1977) *Canada as a Conserver Society: Resource Uncertainties and the Need for New Technologies*. Ottawa: Supply and Services Canada. 
* Sheinin, Rose. (1988) *The Canadian Encyclopedia*. (Year 2000 Edition). Edmonton: Hurtig 1999 , p 914 (in print only) google books
* Swenarchuk, Michelle. (2006) Introduction to *The Ursula Franklin Reader: Pacifism as a Map*. Toronto: Between the Lines. 
## গ্রন্থপঞ্জি
* ১৯৮৪ *Knowledge reconsidered : a feminist overview = Le savoir en question : vue d'ensemble féministe*। অটোয়া: Canadian Research Institute for the Advancement of Women 
* ১৯৮৫ *Will women change technology or will technology change women?*। অটোয়া: Canadian Research Institute for the Advancement of Women 
* ১৯৯২ *The Real World of Technology*। (CBC Massey lectures series.) কনকর্ড, অন্টারিও: House of Anansi Press 
* ১৯৯৬ *Every Tool Shapes the Task: Communities and the Information Highway* (Discussion Series #5)। ভ্যাঙ্কুভার: Lazara Press 
* ২০০৬ *The Ursula Franklin Reader: Pacifism as a Map*। টরন্টো: Between the Lines Books 
* সারা জেন ফ্রিম্যানের সাথে। *Ursula Franklin Speaks: Thoughts and Afterthoughts*। McGill-Queen's University Press 

## আরও পাঠ্য
*Beniger, James R. (১৯৮৬) *[[দ্য কন্ট্রোল রেভল্যুশন|দ্য কন্ট্রোল রেভল্যুশন: ইনফরমেশন সোসাইটির প্রযুক্তিগত ও অর্থনৈতিক উৎস]]*। কেমব্রিজ: Harvard University Press। 
*Boulding, Kenneth E. (১৯৬৯) *The Image: Knowledge in Life and Society*। অ্যান আরবার: The University of Michigan Press। 
*Ellul, Jacques. (১৯৮১) *Perspectives on Our Age*। টরন্টো: Canadian Broadcasting Corporation। 
*Ellul, Jacques. (১৯৮০) *The Technological System*। নিউ ইয়র্ক: The Continuum Publishing Corporation। 
*Giedion, Siegfried. (১৯৬৯) *Mechanization Takes Command: A Contribution to Anonymous History*। নিউ ইয়র্ক: W.W. Norton & Company Inc. 
*Grant, George. (১৯৬৯) *Technology and Empire: Perspectives on North America*। টরন্টো: House of Anansi Press Limited। 
*Grant, George. (১৯৮৬) *Technology and Justice*। টরন্টো: House of Anansi Press Limited। 
*Jacobs, Jane. (১৯৯২) *Systems of Survival: A Dialogue on the Moral Foundations of Commerce and Politics*। নিউ ইয়র্ক: Random House। 
*Mathur, Piyush. (২০১৭) *Technological Forms and Ecological Communication:  A Theoretical Heuristic*। ল্যানহ্যাম, মেরিল্যান্ড: Lexington Books। 
*Menzies, Heather. (১৯৮৯)। *Fast Forward and Out of Control: How Technology is Changing Your Life*। টরন্টো: Macmillan of Canada। 
*Menzies, Heather. (১৯৯৬) *Whose Brave New World? The Information Highway and the New Economy*। টরন্টো: Between the Lines। 
*Mumford, Lewis. (১৯৩৪) *Technics and Civilization*। নিউ ইয়র্ক: Harcourt, Brace and Co. 
*Mumford, Lewis. (১৯৬৭) *The Myth of the Machine: Technics and Human Development*। নিউ ইয়র্ক: Harcourt, Brace & World, Inc. 
*Noble, David F. (১৯৯৫) *Progress Without People: New Technology, Unemployment and the Message of Resistance*। টরন্টো: Between the Lines। 
*Polanyi, Karl. (১৯৫৭) *The Great Transformation: The Political and Economic Origins of Our Time*। বোস্টন: Beacon Press। 
*Postman, Neil. (১৯৯৩) *[[টেকনোপলি: প্রযুক্তির কাছে সংস্কৃতির আত্মসমর্পণ]]*। নিউ ইয়র্ক: Vintage Books। 
*Rose, Ellen। নিউ ব্রান্সউইকে ক্ষমতার সামনে সত্য উচ্চারণ: দ্য উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন রিডার: প্যাসিফিজম অ্যাজ এ ম্যাপ-এর একটি পর্যালোচনা-নিবন্ধ। *Antigonish Review*, # ১৫১, পৃ.&nbsp;১১৯। ১ অক্টোবর ২০০৭। 
*শুমাখার, ই. এফ. (১৯৭৪) *[[স্মল ইজ বিউটিফুল: এ স্টাডি অব ইকোনমিক্স অ্যাজ ইফ পিপল ম্যাটার্ড]]*। লন্ডন: ABACUS সংস্করণ। 
*Shiva, Vandana. (১৯৯৩) *Monocultures of the Mind: Perspectives on Biodiversity and Biotechnology*। লন্ডন এবং নিউ জার্সি: Zed Books Limited। 

## বহিঃসংযোগ

*উরসুলা মার্টিয়াস ফ্র্যাঙ্কলিনের সংরক্ষণাগারভুক্ত নথিপত্র সংরক্ষিত রয়েছে University of Toronto Archives and Records Management Services-এ
* পিয়ারসন মেডেল অব পিস – ড. উরসুলা এম. ফ্র্যাঙ্কলিন
* দ্য রিয়াল ওয়ার্ল্ড অব টেকনোলজি (CBC ভাঙা-  লিংক)
* দ্য উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন রিডার: প্যাসিফিজম অ্যাজ এ ম্যাপ
* উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন স্পিকস: থটস অ্যান্ড আফটারথটস
* science.ca: উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিন প্রোফাইল
* অর্ডার অব কানাডা উদ্ধৃতি
* অ্যামেজিং স্ট্রাকচার: উরসুলা ফ্র্যাঙ্কলিনের সঙ্গে একটি কথোপকথন

বিষয়শ্রেণী:১৯২১ সালে জন্ম
বিষয়শ্রেণী:২০১৬ সালে মৃত্যু
বিষয়শ্রেণী:২০শ শতাব্দীর কানাডীয় পদার্থবিজ্ঞানী
বিষয়শ্রেণী:২০শ শতাব্দীর কানাডীয় নারী পদার্থবিজ্ঞানী
বিষয়শ্রেণী:২০শ শতাব্দীর কোয়াকার
বিষয়শ্রেণী:কানাডীয় পুঁজিবাদবিরোধী
বিষয়শ্রেণী:কানাডীয় খ্রিস্টান শান্তিবাদী
বিষয়শ্রেণী:কানাডীয় নারীবাদী
বিষয়শ্রেণী:কানাডীয় ধাতুবিজ্ঞানী
বিষয়শ্রেণী:জার্মান-ইহুদি বংশোদ্ভূত কানাডীয় ব্যক্তি
বিষয়শ্রেণী:কানাডীয় কোয়াকার
বিষয়শ্রেণী:কানাডীয় নারী শিক্ষাবিদ
বিষয়শ্রেণী:কানাডীয় নারী প্রকৌশলী
বিষয়শ্রেণী:অর্ডার অব কানাডার কম্প্যানিয়ন
বিষয়শ্রেণী:রয়্যাল সোসাইটি অব কানাডার ফেলো
বিষয়শ্রেণী:জার্মানি থেকে কানাডায় অভিবাসী
বিষয়শ্রেণী:পারসন্স কেস স্মারক গভর্নর জেনারেলের পুরস্কারপ্রাপ্ত
বিষয়শ্রেণী:হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তি
বিষয়শ্রেণী:ম্যাসি কলেজ, টরন্টো সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি
বিষয়শ্রেণী:অর্ডার অব অন্টারিওর সদস্য
বিষয়শ্রেণী:কানাডার স্বাভাবিকীকৃত নাগরিক
বিষয়শ্রেণী:শান্তিবাদী নারীবাদী
বিষয়শ্রেণী:প্রযুক্তি দর্শনের দার্শনিক
বিষয়শ্রেণী:কোয়াকার নারীবাদী
বিষয়শ্রেণী:স্যান্ডফোর্ড ফ্লেমিং পুরস্কারপ্রাপ্ত
বিষয়শ্রেণী:মিউনিখের বিজ্ঞানী
বিষয়শ্রেণী:বার্লিন প্রযুক্তি বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন শিক্ষার্থী
বিষয়শ্রেণী:টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন শিক্ষার্থী
বিষয়শ্রেণী:টরন্টো বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষাকর্মী
বিষয়শ্রেণী:কানাডীয় নারী নাগরিক অধিকার আন্দোলনকারী