আরতি

থাম্ব|280px|আরতি থালি
**আরতি** (সংস্কৃত: आरात्रिक) হল হিন্দু অনুষ্ঠান যা উপাসনায় ব্যবহৃত হয়, প্রায়ই পূজার অংশ, যেখানে এক বা একাধিক দেবতাকে আলো (সাধারণত শিখা থেকে) দেওয়া হয়। আরতি বলতে প্রদীপ জ্বালানোর সময় দেবতার প্রশংসায় গাওয়া গানকেও বোঝায়।

## উদ্ভব
আরতি সংস্কৃত শব্দ আরত্রিক () থেকে এসেছে যার অর্থ এমন কিছু যা রাত্রি, অন্ধকার (অথবা মূর্তির সামনে অন্ধকারে ঢেউ দেওয়া আলো) দূর করে। মারাঠি ভাষায় এটি মহানিরঞ্জনা  () নামেও পরিচিত।

বলা হয়, আরতি অগ্নি আচার বা হোম বা
যজ্ঞের বৈদিক ধারণা থেকে এসেছে। ঐতিহ্যবাহী আরতি অনুষ্ঠানে, ফুল পৃথিবীর (সংহততা) প্রতিনিধিত্ব করে, জল এবং তার সাথে থাকা রুমাল জলের উপাদান (তরলতা) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, ঘি বা তেলের বাতি আগুনের উপাদান (তাপ) প্রতিনিধিত্ব করে, ময়ূরের পাখার মূল্যবান গুণ প্রকাশ করে বায়ু (আন্দোলন), এবংইয়াক-টেইল ফ্যান ইথারের (স্পেস) সূক্ষ্ম রূপকে প্রতিনিধিত্ব করে।ধূপটি মনের একটি শুদ্ধ অবস্থার প্রতিনিধিত্ব করে এবং একজনের "বুদ্ধিমত্তা" অফার করার সময় এবং নিয়ম মেনে চলার মাধ্যমে দেওয়া হয়। এইভাবে, একজনের সমগ্র অস্তিত্ব এবং বস্তুগত সৃষ্টির সমস্ত দিক প্রতীকীভাবে আরতি অনুষ্ঠানের মাধ্যমে ঈশ্বরের কাছে নিবেদন করা হয়। শব্দটি ঐতিহ্যবাহী হিন্দু ভক্তিমূলক গানকেও নির্দেশ করতে পারে যা আচারের সময় গাওয়া হয়।

## অনুশীলন
আরতি সহজ থেকে অসংযত হতে পারে, কিন্তু সর্বদা জ্যোত (শিখা বা আলো) অন্তর্ভুক্ত করে। এটি কখনও কখনও প্রতিদিন এক থেকে পাঁচ বার করা হয় এবং সাধারণত পূজা ও ভজন সেশনের শেষে (উত্তর ভারতে)। এটি প্রায় সমস্ত হিন্দু অনুষ্ঠান ও অনুষ্ঠানের সময় সঞ্চালিত হয়। এটি ব্যক্তি বা দেবতার চারপাশে "আরতি প্লেট" বা "আরতি প্রদীপ" সঞ্চালন জড়িত এবং সাধারণত সেই দেবতা বা ব্যক্তির প্রশংসায় গান গাওয়া মণ্ডলীর সাথে থাকে - অনেক সংস্করণ বিদ্যমান। বেশিরভাগ সংস্করণে প্লেট, বাতি বা শিখা দেবতার শক্তিকে প্রতিনিধিত্ব করে। পুরোহিত উপস্থিত সকলের কাছে প্লেট বা বাতিটি প্রচার করেন। তারা অগ্নিশিখার উপর তাদের নীচু-বাঁকানো হাত কাপ করে এবং তারপরে তাদের কপালে তাদের হাত বাড়ায় – আশীর্বাদ এখন ভক্তের কাছে চলে গেছে।

আর্টি প্লেট সাধারণত ধাতু দিয়ে তৈরি হয়, সাধারণত রূপা, ব্রোঞ্জ বা তামা। এটিতে তেল বা ঘি ভরা ময়দা, মাটি বা ধাতু দিয়ে তৈরি প্রদীপ স্থির করতে হবে। এক বা একাধিক তুলার বাটি (সর্বদা বিজোড় সংখ্যা) তেলের মধ্যে রাখা হয় এবং তারপরে আলো জ্বালানো হয়, বা কর্পূর পুড়িয়ে ফেলা হয়। প্লেটে ফুল, ধূপ এবং অক্ষত (ভাত) থাকতে পারে। কিছু মন্দিরে, প্লেট ব্যবহার করা হয় না এবং দেবতাদের উদ্দেশে অর্পণ করার সময় পুরোহিত তার হাতে ঘির প্রদীপটি ধরে রাখে।

আরতি করার উদ্দেশ্য হল নম্রতা ও কৃতজ্ঞতার মনোভাব নিয়ে দেবতাদের সামনে আলোকিত বাতি নাড়ানো, যেখানে বিশ্বস্ত অনুসারীরা ঈশ্বরের ঐশ্বরিক রূপে নিমগ্ন হন। এটি পাঁচটি উপাদানের প্রতীক- মহাকাশ (আকাশ), বায়ু, আগুন (অগ্নি), জল ও পৃথিবী (পৃথ্বী)। মন্দিরে সম্প্রদায়ের আরতি করা হয়; যাইহোক, ভক্তরাও তাদের বাড়িতে এটি সম্পাদন করে।

## তাৎপর্য
[থাম্ব|বাম|[দুর্গাপূজা উদযাপনের সময় আরতি আশীর্বাদ গ্রহণ।]]

আরতি প্রেম, পরোপকার, কৃতজ্ঞতা, প্রার্থনা বা আকাঙ্ক্ষা সহ অনেক কিছুর প্রকাশ হতে পারে যা এটির জন্য করা হয় তার উপর নির্ভর করে। উদাহরণস্বরূপ, এটি সম্মানের রূপ হতে পারে যখন প্রবীণদের কাছে করা হয়, দেবতাদের কাছে প্রার্থনা করা হয়, বা বাড়ি বা যানবাহনের জন্য করা হয় তখন আশা। আরতি করার সময় আবেগ এবং প্রার্থনা প্রায়শই নীরব থাকে, কিন্তু এটি সেই ব্যক্তি দ্বারা নির্ধারিত হয় যে আচার পালন করছে বা ছুটির দিন জড়িত। এটাও বিশ্বাস করা হয় যে শিখার উপর প্রতীকী হাতের নড়াচড়ার মাধ্যমে শুভেচ্ছা এবং ভাগ্য নেওয়া যেতে পারে।

যখন আরতি করা হয়, তখন অভিনয়কারী ঐশ্বরিক দেবতার (বা ঐশ্বরিক উপাদান, যেমন গঙ্গা নদী) মুখোমুখি হন এবং দেবতার চোখের দিকে তাকিয়ে ঈশ্বরের রূপের দিকে মনোনিবেশ করেন (এটি বলা হয় যে চোখ হল আত্মার জানালা)। নিমজ্জিত আরতির শিখা দেবতার বিভিন্ন অংশকে আলোকিত করে যাতে অভিনয়কারী এবং দর্শকরা রূপটিকে আরও ভালভাবে দেখতে ও মনোযোগ দিতে পারে। আরতি দেবতার চারপাশে ঘড়ির কাঁটার দিকে বৃত্তাকার পদ্ধতিতে ঢেউ দেওয়া হয়। প্রতিটি বৃত্তের (বা দ্বিতীয় বা তৃতীয় বৃত্ত) পরে, যখন আরতি নীচে (৬-৮টা অবস্থানে) পৌঁছে যায়, তখন পারফর্মার নীচে (৪-৬টা বাজে অবস্থান) থাকা অবস্থায় এটিকে পিছনের দিকে নাড়ায় এবং তারপরে দোলাতে থাকে এটা ঘড়ির কাঁটার দিকে ফ্যাশন এখানে ধারণা হল যে আরতি আমাদের দৈনন্দিন ক্রিয়াকলাপকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা ঈশ্বরের চারপাশে ঘোরে, আমাদের জীবনের একটি কেন্দ্র। আরতি করার সময় ঈশ্বরের দিকে তাকানো শিল্পীকে (আরতির অংশগ্রহণকারীদের) ঈশ্বরকে সমস্ত কার্যকলাপের কেন্দ্রে রাখার কথা মনে করিয়ে দেয় এবং এই বোঝাকে শক্তিশালী করে যে রুটিন পার্থিব ক্রিয়াকলাপগুলি গুরুত্বের দিক থেকে গৌণ। এই উপলব্ধি বিশ্বাসীদের অপ্রত্যাশিত দুঃখ সহ্য করার শক্তি দেবে এবং আনন্দের মুহুর্তে তাদের নম্র ও ঈশ্বরের স্মরণ করিয়ে দেবে। জাগতিক ক্রিয়াকলাপ ছাড়াও আরতিও একজনের নিজের প্রতিনিধিত্ব করে - এইভাবে, আরতি বোঝায় যে একজন ঈশ্বর বা দেবত্বের বাহ্যিক। এটি একজনের অহংকে কমিয়ে রাখবে এবং উচ্চ সামাজিক ও অর্থনৈতিক পদমর্যাদা সত্ত্বেও একজনকে নম্র থাকতে সাহায্য করবে। আচারের তৃতীয় একটি সাধারণ ধারণা হল যে আরতি সতর্ক থাকার জন্য একটি অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে যাতে বস্তুগত আনন্দ এবং আকাঙ্ক্ষার শক্তিগুলি ব্যক্তিকে পরাস্ত করতে না পারে। আলোকিত বেতি যেমন আলো প্রদান করে এবং অন্ধকার তাড়ায়, তেমনি একজন ব্যক্তির সতর্কতা বস্তুজগতের প্রভাবকে দূরে রাখতে পারে।

আরতি শুধুমাত্র ঈশ্বরের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। আরতি শুধুমাত্র জীবনের সকল প্রকারের জন্যই নয়, জড় বস্তুতেও সঞ্চালিত হতে পারে যা সংস্কৃতির অগ্রগতিতে সাহায্য করে। আরতিটি শেষ হওয়ার সাথে সাথে সমস্ত ভক্তদের কাছে আরতি দোলাচ্ছেন - এর উদাহরণ হল প্রত্যেকের মধ্যে ঈশ্বরের একটি অংশ রয়েছে যা অভিনয়কারী শ্রদ্ধা করে এবং প্রণাম করে৷ গাড়ি, ইলেক্ট্রনিক্স ইত্যাদির মতো নির্জীব বস্তুর জন্য আর্টি করাও একটি সাধারণ অভ্যাস, অন্তত যখন একজন হিন্দু এটি ব্যবহার করা শুরু করে, শুধুমাত্র সম্মান দেখানো এবং প্রার্থনা করার অঙ্গভঙ্গি হিসাবে যে এই বস্তুটি একজনকে কাজে পারদর্শী হতে সাহায্য করবে। এটার জন্যএটি কাঙ্কু (কুমকুম) এবং ভাত ব্যবহার করে শুভ লাল চিহ্ন(গুলি) করার আচারের অনুরূপ।

## আরতি সঙ্গীত
থাম্ব|ব্যাঙ্গালোরে আরতি নৃত্য, ২০০৯।

হিন্দুধর্মে আরতি গানের দীর্ঘ ঐতিহ্য রয়েছে, যাকে সহজভাবে আরতি বলা হয়, আরতির আচারের অনুষঙ্গ হিসেবে গাওয়া হয়। এটি প্রাথমিকভাবে সেই দেবতাকে প্রশংসা করে যাকে অনুষ্ঠানটি নিবেদন করা হয় এবং বেশ কয়েকটি সম্প্রদায়ের সাধারণ আরতি গানের নিজস্ব সংস্করণ রয়েছে যা প্রায়শই বিভিন্ন মন্দিরে সন্ধ্যায় ও সকালের শিল্পীর সময় কোরাসে গাওয়া হয়। কখনও কখনও তারা দেবতাদের জীবন সম্পর্কে তথ্যের স্নিপেট ধারণ করে।

সবথেকে বেশি গাওয়া আরতি হল যা সমস্ত দেবতাকে উৎসর্গ করা হয় ওঁ জয় জগদীশ হরে, যা "সর্বজনীন আরতি" নামে পরিচিত এবং আরেকটি সাধারণ আরতি গান। ওঁ জয় শিব ওঁকারা, ওঁ জয় লক্ষ্মী মাতা, ওঁ জয় অম্বে গৌরী, ওঁ জয় আদ্য শক্তি, ওঁ জয় সরস্বতী মাতা, ওঁ জয় গঙ্গে মা, ওঁ জয় তুলসী মাতা এবং ওঁ জয় সূর্য ভগবানের মতো অন্যান্য দেবতাদের জন্য এর বৈচিত্র ব্যবহার করা হয়। গণেশ পূজায়, মহারাষ্ট্রে "সুখকর্তা দুঃখহর্তা" আরতি জনপ্রিয়।

স্বামীনারায়ণ মন্দিরে, জয় সদগুরু স্বামী হল সেই আরতি যা গাওয়া হয়। ভারতের বেশিরভাগ মন্দিরে, আনুষ্ঠানিক পূজার পরে দিনে অন্তত দুবার আরতি করা হয়, যে সময়ে ভক্তদের সংখ্যা সবচেয়ে বেশি হয়।

পুষ্টিমার্গ হাভেলিস-এ, একমাত্র মুখিয়াজি (পুরোহিত) দ্বারা আরতি করা হয় যখন "হাভেলী সঙ্গীত" (কীর্তন) গাওয়া হয়। ভক্তরা শুধুমাত্র আরতিটিই দেখেন এবং এতে বড় অংশ নিতে পারেন না। .বাড়িতে পালিত ভজন বা উৎসবের (উৎসব) সময়, ভক্তরা আরতি করার সময় "জয় জয় শ্রী যমুনা" গাওয়া হয়। ..বলা হয় যে সূর্যাস্তের পর প্রভু শ্রীনাথজি বাইরে খেলার সময় আঘাত পেয়েছিলেন কিনা তা দেখার জন্য সন্ধ্যা আরতি করা হয়।

শিখধর্মে আরতিটি হল গগন মে থাল।
## আরও দেখুন
* পূজা (হিন্দুধর্ম)

## তথ্যসূত্র

## বহিঃসংযোগ

* Article about Aarti
* Aarti Sangrah: 101 Aarti's Collection
* All Hindu God Aarti List
* 30 Hindu Deities Aarti
* Ganges Arati Video QuickTime streaming video of worship of the Ganges in Haridwar
* &#91;All God Aarti&#93; 
* Aarti of all Hindu god
* Lord Sun Aarti 
* Aarti 
* Aarti Collection 


বিষয়শ্রেণী:হিন্দু আচার
বিষয়শ্রেণী:হিন্দু পুজার আচার অনুষ্ঠান
বিষয়শ্রেণী:পূজা (হিন্দুধর্ম)
বিষয়শ্রেণী:হিন্দু সঙ্গীত