পেট ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গ

**পেট ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গ** হলো ঈশপের উপকথাগুলোর মধ্যে একটি এবং পেরি সূচকে এটি ১৩০ নম্বরে অবস্থিত। এটি কয়েক শতাব্দী ধরে বিভিন্ন রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

## উপকথা
[thumb|১৬৬৮ সালে [জন অগিলবি|জন অগিলবি-র উপকথার সংস্করণ থেকে ওয়েনসেসলাস হলারের চিত্রণ।]]
এই উপকথাটির বেশ কয়েকটি সংস্করণ রয়েছে। প্রাচীন গ্রীক উৎসগুলোতে এটি পাকস্থলী এবং পায়ের মধ্যকার বিবাদকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়েছে, অথবা পরবর্তী ল্যাটিন সংস্করণগুলোতে এটি হাত ও পায়ের মধ্যে বিবাদ হিসেবে দেখা দেয়। এগুলো অভিযোগ করে যে পাকস্থলী শরীরের সমস্ত খাবার গ্রহণ করে, তাই তারা তাকে পুষ্টি সরবরাহ করতে অস্বীকার করে। তারা তখন বুদ্ধি ফিরে পায় যখন বুঝতে পারে যে তারা আসলে নিজেদেরকেই দুর্বল করছে। মধ্যযুগের সংস্করণগুলোতে, শরীরের বাকি অংশ এতটাই দুর্বল হয়ে পড়ে যে এটি মারা যায় এবং পরবর্তী চিত্রণগুলোতে প্রায় অভিন্নভাবে একজন দুর্বল মানুষকে মাটিতে শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করতে দেখা যায়। বর্তমান ধারণা অনুযায়ী গল্পটির নীতিশিক্ষা দলগত প্রচেষ্টাকে সমর্থন করে এবং দলের প্রতিটি সদস্য যে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে তার স্বীকৃতি দেয়। তবে আরও কর্তৃত্ববাদী সময়ে, উপকথাটিকে কেন্দ্র থেকে আসা নির্দেশনা বা নেতৃত্ব নিশ্চিত করার অর্থে গ্রহণ করা হতো।

গবেষণায় দেখা গেছে যে প্রাচীন প্রাচ্যের উপকথাগুলোতেও অনুরূপ বিবাদের কাহিনী রয়েছে। সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে একটি খণ্ডিত মিশরীয় প্যাপিরাস রয়েছে যা খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দের, যা নিকট প্রাচ্যের বিতর্কিত কবিতার ধারার অন্তর্গত; এই ক্ষেত্রে বিবাদটি পেট এবং মাথার মধ্যে। এটি সম্ভবত রাষ্ট্রীয় দেহ রূপকের প্রথম পরিচিত উদাহরণগুলোর মধ্যে একটি।

## পরবর্তী প্রয়োগ
শরীরের বিভিন্ন অংশের মধ্যে সহযোগিতার এই ধারণার একটি পবিত্র শাস্ত্রীয় ব্যবহার করেছেন প্রেরিত পৌল, যিনি হিব্রু এবং হেলেনিক উভয় চিন্তাধারায় শিক্ষিত ছিলেন। করিন্থীয়দের প্রতি তাঁর প্রথম পত্রে, তিনি উপকথাটির রাজনৈতিক প্রয়োগ থেকে সরে এসে এটিকে গির্জার কাঠামোর একটি আধ্যাত্মিক প্রেক্ষাপট দান করেন। এই রূপকটি ব্যবহার করে তিনি যুক্তি দেন যে এই শরীরটি মূলত একসাথে সহযোগিতা করা বহুবিধ প্রতিভার প্রতিনিধিত্ব করে। যদিও এর মধ্যে একটি শ্রেণিবিন্যাস থাকতে পারে, তবুও সবাইকে তাদের নিজ নিজ ভূমিকার জন্য সমানভাবে মূল্যায়ন করতে হবে:

:কেননা দেহ এক অঙ্গ নয়, কিন্তু অনেক। যদি পা বলে, ‘যেহেতু আমি হাত নই, তাই আমি দেহের অংশ নই,’ তবে কি সেই কারণে তা দেহের অংশ হবে না? আর যদি কান বলে, ‘যেহেতু আমি চোখ নই, তাই আমি দেহের অংশ নই,’ তবে কি সেই কারণে তা দেহের অংশ হবে না? যদি সমস্ত দেহ চোখ হতো, তবে শ্রবণেন্দ্রিয় কোথায় থাকত? যদি সমস্তই শ্রবণেন্দ্রিয় হতো, তবে ঘ্রাণেন্দ্রিয় কোথায় থাকত? কিন্তু এখন ঈশ্বর তাঁর ইচ্ছামতো দেহের প্রতিটি অঙ্গকে সাজিয়েছেন। আর যদি তারা সবাই মিলে একটি মাত্র অঙ্গ হতো, তবে দেহ কোথায় থাকত? কিন্তু এখন অঙ্গ অনেক, কিন্তু দেহ এক। আর চোখ হাতকে বলতে পারে না, ‘তোমাকে আমার প্রয়োজন নেই;’ আবার মাথা পা-কে বলতে পারে না, ‘তোমাদের আমার প্রয়োজন নেই।’ বরং দেহের যে অঙ্গগুলো বেশি দুর্বল বলে মনে হয়, সেগুলোই বেশি প্রয়োজন। আর দেহের যে অঙ্গগুলোকে আমরা কম সম্মানজনক মনে করি, সেগুলোকে আমরা বেশি সম্মান দান করি। (অথরাইজড ভার্সন ১২.১৪–২৩)

ল্যাটিন ইতিহাসবিদ লিভি নাগরিক অস্থিরতার ক্ষেত্রে এই উপকথা প্রয়োগের পথ দেখান। খ্রিস্টপূর্ব ৪৯৫-৯৩ অব্দে অ্যাভেন্টাইন বিচ্ছিন্নতার প্রেক্ষাপটে তিনি এটি বর্ণনা করেছেন যে, রোমান সিনেটের একজন সদস্য প্লেবিয়ানদের (যারা প্যাট্রিশিয়ানদের দুর্ব্যবহারের প্রতিবাদে রোম ত্যাগ করেছিল) এই গল্পটি বলে ফিরে আসতে রাজি করিয়েছিলেন। এই রাজনৈতিক রূপে, যেখানে প্যাট্রিশিয়ানরা পেটের ভূমিকা পালন করে, উপকথাটি পরবর্তী রোমান দর্শনের রাষ্ট্রীয় দেহ ধারণার জন্য একটি "অনুকরণীয় দৃষ্টান্ত" হয়ে ওঠে। একই উপকথা পরবর্তীতে প্লুতার্কের *লাইফ অফ কোরিওলেনাস*-এ পুনরাবৃত্তি করা হয়েছিল।
:"একবার এমন হয়েছিল," মেনেনিয়াস অ্যাগ্রিপ্পা বলেছিলেন, "যে মানুষের শরীরের সমস্ত অঙ্গপ্রত্যঙ্গ পেটের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিল, যাকে তারা পুরো শরীরের একমাত্র অলস এবং অবদানহীন অংশ হিসেবে অভিযুক্ত করেছিল। তারা যুক্তি দিয়েছিল যে শরীরের বাকি অংশগুলো পেটের ক্ষুধা মেটাতে এবং সেবা করতে কঠোর পরিশ্রম করে। পেট অবশ্য অঙ্গপ্রত্যঙ্গগুলোর মূর্খতা দেখে কেবল উপহাস করেছিল, কারণ তারা বুঝতে পারছিল না যে পেট অবশ্যই সাধারণ পুষ্টি গ্রহণ করে, কিন্তু তা আবার শরীরের বাকি অংশে ফিরিয়ে দেয় এবং পুনবণ্টন করে। হে নাগরিকগণ, আপনাদের এবং সিনেটের মধ্যেও বিষয়টি ঠিক তেমনই। সেখানে যে পরামর্শ ও পরিকল্পনাগুলো যথাযথভাবে পরিপাক করা হয়, তা আপনাদের সবার জন্য সঠিক সুবিধা ও সহায়তা নিশ্চিত করে।"

এই উৎস থেকেই উইলিয়াম শেকসপিয়র এটি গ্রহণ করেন এবং তাঁর *[[কোরিওলেনাস]]* নাটকের শুরুর দৃশ্যে নাটকীয়ভাবে উপস্থাপন করেন।

ফরাসি উৎসগুলোতেও গল্পটি একইভাবে প্রয়োগ করা হয়েছিল। ১২শ শতাব্দীর শেষের দিকে মারি দ্য ফ্রান্স-এর সংস্করণে এই সামন্ততান্ত্রিক প্রতিফলনের মাধ্যমে শেষ করা হয়েছে যে, 'যে তার প্রভুকে লজ্জা দেয় তার কোনো সম্মান নেই, আর প্রভুরও নেই যতক্ষণ না সে তার প্রজাদের সম্মান করে'। ১৪শ শতাব্দীর শেষের দিকে, ইউস্তাশ ডেশাম্প একটি ব্যালেড বা গাথা কবিতায় গৃহযুদ্ধের নিন্দা জানিয়েছিলেন যার শিরোনাম ছিল *Comment le chief et les membres doyvent amer l'un l'autre* (কীভাবে মাথা এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গ একে অপরকে ভালোবাসবে)। এটি এই উপকথাটি ব্যবহার করে যুক্তি দিয়েছিল যে সামন্ততান্ত্রিক বাধ্যবাধকতা লঙ্ঘন করা হলে দেশ দুর্বল হয়ে পড়ে। মাথার উচিত নয় তার অধীনে থাকাদের ওপর অত্যাচার করা, আর বিনিময়ে তাকে মান্য করা উচিত। তিন শতাব্দী পরে লা ফন্টেইন তাঁর সময়ের নিরঙ্কুশ রাজতন্ত্রের পরিপ্রেক্ষিতে উপকথাটির ব্যাখ্যা দেন। প্রাচীন ইতিহাসবিদদের ক্রম উল্টে দিয়ে তিনি উপকথাটি দিয়ে শুরু করেন, একটি দীর্ঘ নীতিশিক্ষা প্রদান করেন এবং কেবল তখনই সেই প্রেক্ষাপটটি বর্ণনা করেন যেখানে এটি প্রথম বলা হয়েছিল। তাঁর মতে রাজশক্তি হলো রাষ্ট্রের কেন্দ্র এবং তার ধারক।

[thumb|left|[কাওয়ানাবে কিওসাই|কাওয়ানাবে কিওসাইয়ের ঈশপীয় ব্যঙ্গচিত্র, *মাঝখানের অলস জন*, ১৮৭০–৮০]]
১৭শ শতাব্দীর ইংল্যান্ডের অস্থির ইতিহাসের প্রেক্ষাপটে জন অগিলবি-র ক্ষেত্রেও এটি সত্য ছিল। ওয়েনসেসলাস হলারের উপকথাটির চিত্রণে (উপরে দেখুন) একমাত্র যে অঙ্গটি দৃশ্যমান তা হলো তরবারিধারী অন্ধ পেট দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত একটি মূর্তির ভাঙা মাথা। রাজা প্রথম চার্লস-এর সংসদীয় শিরশ্ছেদ এবং পরবর্তী প্রজাতন্ত্রী সময়ে সরকারের পতনের ইঙ্গিত এখানে অত্যন্ত স্পষ্ট। ১৯শ শতাব্দীর শুরুতে লা ফন্টেইনের ইংরেজি অনুবাদক জন ম্যাথিউস উপকথাটিকে আরও দীর্ঘ করেন। রোমান প্রেক্ষাপট দিয়ে শুরু করে তিনি সামাজিক কলহকে সমসাময়িক পরিভাষায় চিত্রিত করেন এবং ইঙ্গিত দেন যে উপকথাটি সরাসরি না বলেও তাঁর সময়ের অভিজাত সংসদের ক্ষমতাকে সমর্থন করে।

অ্যামব্রোজ বিয়ার্স তাঁর *ফ্যান্টাস্টিক ফেবলস* (১৮৯৯) গ্রন্থে উপকথাটিকে শ্রম বিরোধের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেন। যখন একটি জুতো কারখানার শ্রমিকরা উন্নত সুযোগ-সুবিধার দাবিতে ধর্মঘট করে, তখন তাঁর ব্যঙ্গাত্মক পুনর্লিখনে মালিক বীমার টাকা সংগ্রহের জন্য কারখানায় আগুন ধরিয়ে দেন এবং এভাবে তাদের কর্মহীন করে দেন। এর কিছুটা আগে কাওয়ানাবে কিওসাই তাঁর *ইসহো মনোনোতারি* সিরিজে (১৮৭০–৮০) একটি জাপানি উডব্লক প্রিন্টে উপকথাটিকে বাণিজ্যিক ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছিলেন। "মাঝখানের অলস জন" শিরোনামের এই চিত্রে দেখা যায় যে একটি বসে থাকা পেট পাইপ টানছে এবং শরীরের বিচ্ছিন্ন অঙ্গগুলো তার চারদিকে মেঝেতে হামাগুড়ি দিচ্ছে। তার চওড়া টাইতে পশ্চিমা অক্ষরে 'Financier' (অর্থদাতা) লেখা রয়েছে যাতে বিষয়টি পরিষ্কার বোঝা যায়। এই উভয় ক্ষেত্রেই 'কেন্দ্রই ধারক' এই যুক্তিটিকে উল্টে দেওয়া হয়েছে। অঙ্গপ্রত্যঙ্গগুলোকে বাঁচিয়ে রাখার বদলে পেটের স্বার্থপর চিন্তা এবং লোভী দাবিগুলো তাদের শক্তি শুষে নেয়।

## তথ্যসূত্র

বিষয়শ্রেণী:ঈশপের উপকথা
বিষয়শ্রেণী:লা ফন্টেইনের উপকথা