মূর্তি (হিন্দুধর্ম)

**মূর্তি** ()  হিন্দু ঐতিহ্যে দেবতা বা মর্ত্যের প্রতিমা বা বিগ্রহের জন্য সাধারণ শব্দ। হিন্দু মন্দিরে এটি প্রতীকী প্রতীক। হিন্দুধর্মে মূর্তি হলো দেবতার আকৃতি, মূর্ত প্রতীক বা প্রকাশ। কিছু অ-আস্তিক জৈনধর্মের ঐতিহ্যেও মূর্তি পাওয়া যায়, যেখানে তারা জৈন মন্দিরগুলোর মধ্যে শ্রদ্ধেয় মর্ত্যের প্রতীক এবং মূর্তি আচার-উপাসনায় পূজিত হয়। হিন্দুধর্মে মূর্তি নিজেই দেবতা নয়, দেবতার আকৃতির রূপায়ন বা প্রকাশ।

মূর্তি সাধারণত খোদাই করা পাথর, কাঠের কাজ, ধাতু ঢালাই বা মৃৎশিল্পের মাধ্যমে তৈরি করা হয়। প্রাচীন যুগের গ্রন্থে তাদের যথাযথ অনুপাত, অবস্থান এবং অঙ্গভঙ্গি বর্ণনা করে পুরাণ, আগম ও সংহিতা। উগ্রের প্রতীক থেকে শুরু করে ধ্বংস, ভয় ও সহিংসতা (দুর্গা, কালী), পাশাপাশি সৌম্য প্রতীক, আনন্দ, জ্ঞান ও সম্প্রীতি প্রকাশের জন্য (সরস্বতী, লক্ষ্মী) বিভিন্ন মূর্তির অভিব্যক্তি বিভিন্ন হিন্দু ঐতিহ্যে পরিবর্তিত হয়। সৌম্য চিত্রগুলো হিন্দু মন্দিরে সবচেয়ে সাধারণ। হিন্দুধর্মে পাওয়া অন্যান্য মূর্তি রূপের মধ্যে রয়েছে লিঙ্গ।

মূর্তি কিছু হিন্দুদের কাছে ঐশ্বরিক, চূড়ান্ত বাস্তবতা বা ব্রহ্মের মূর্ত প্রতীক ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে, তারা হিন্দু মন্দির বা বাড়িতে পাওয়া যায়, যেখানে তাদের প্রিয় অতিথি হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে এবং হিন্দুধর্মে পূজার অংশগ্রহণকারী হিসাবে পরিবেশন করা যেতে পারে। অন্যান্য অনুষ্ঠানে, এটি বার্ষিক উৎসবের মিছিলে মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে কাজ করে এবং এগুলোকে উৎসবমূর্তি বলা হয়। খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দীতে পাণিনি প্রথমতম মূর্তির উল্লেখ করেছিলেন। তার আগে অগ্নিকায়ণ আচারের মাঠটি মন্দিরের টেমপ্লেট হিসেবে কাজ করত বলে মনে হয়েছিল। মূর্তিকে বিগ্রহ বা প্রতিমা বলা হয়।

## ব্যুৎপত্তি ও নামকরণ
[thumb|[বলরাম (বামে) ও কৃষ্ণের প্রস্তর মূর্তি, কৃষ্ণ-বলরাম মন্দির, বৃন্দাবন, ভারত]]
মূর্তির আক্ষরিক অর্থ হলো বস্তুগত উপাদান থেকে উৎপন্ন সুনির্দিষ্ট আকৃতি বা সীমাবদ্ধ কোনো কঠিন দেহ বা রূপ। এটি প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যে মন, চিন্তা এবং অনবদ্য বিষয়গুলোর সাথে বৈপরীত্য করে। শব্দটি কোন মূর্ত, প্রকাশ, অবতার, ব্যক্তিত্ব, চেহারা, ছবি, মূর্তি বা দেবতার মূর্তিকেও নির্দেশ করে।

খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দে রচিত প্রাথমিক উপনিষদে মূর্তি শব্দের প্রথম উল্লেখ পাওয়া যায়, বিশেষ করে ঐতরেয় উপনিষদের শ্লোক ৩.২, শ্বেতাশ্বর উপনিষদের ১.১ শ্লোক, মৈত্রায়ণীয় উপনিষদের ৬.১৪ শ্লোক এবং প্রশ্ন উপনিষদের ১.৫ শ্লোক। উদাহরণস্বরূপ, মৈত্রায়ণীয় উপনিষদ শব্দটি ব্যবহার করে একটি "রূপ, সময়ের প্রকাশ" বোঝায়। সময়ের অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য বিভাগটি নির্ধারিত হয়, প্রমান (ভারতীয় দর্শনে জ্ঞানতত্ত্ব) দ্বারা সময়ের অস্তিত্ব প্রমাণে অসুবিধা স্বীকার করে, তারপর জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রমাণের জন্য নিদর্শনমূলক অনুমানের তত্ত্ব সন্নিবেশ করায়,

অধ্যায়টিতে কাল ও অ-কালের ধারণা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে যে, মহাবিশ্ব সৃষ্টির আগে যা ছিল, এবং সময় যা মহাবিশ্ব সৃষ্টির সাথে অস্তিত্ব লাভ করেছিল। অ-কাল অবিভাজ্য, সময় বিভাজ্য, এবং মৈত্রী উপনিষদ তখন দাবি করে যে "বছর হল সময়ের মূর্তি"। **রবার্ট হিউম** মৈত্রী উপনিষদের ৬.১৪ পদে "রূপ" হিসেবে "সময়ের মূর্তি" আলোচনাটি অনুবাদ করেছেন।

বেশিরভাগ পণ্ডিত, যেমন জান গোন্ডা, ম্যাক্স মুলার, পিভি কেন এবং স্টেফানি জেমিসন, বলেন যে বৈদিক যুগে মূর্তি বা মন্দির ছিল না এবং মূর্তি-উপাসনাও ছিল না। বৈদিক হিন্দু ধর্মের আচারগুলো প্রকৃতি এবং বিমূর্ত দেবতাদের দিকে নির্দেশিত হয়েছিল যা যজ্ঞের সময় স্তোত্রের সাথে বলা হয়েছিল। তবে সর্বজনীন sensকমত্য নেই, যেমন এসি দাসের মত পণ্ডিতগণ ঋগ্বেদ ৭.১০৪.২৪, ১০.৮৭.২ ও ১০.৮৭.১৪ পদে *মুরাদেব* শব্দটির প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। এই শব্দটি "দেব কে স্থির" বা "দেব কে নির্বোধ" উল্লেখ করতে পারে। পূর্ববর্তী ব্যাখ্যা, যদি সঠিক হয়, এর অর্থ হতে পারে যে বৈদিক যুগে এমন কিছু সম্প্রদায় ছিল যাদের দেবীর মূর্তি ছিল, এবং এই স্তোত্রগুলোর প্রেক্ষাপট থেকে বোঝা যায় যে শব্দটি সম্ভবত বৈদিক যুগের বাইরে আদিবাসী সম্প্রদায়ের অভ্যাসের কথা উল্লেখ করতে পারে।

মূর্তি অর্থে দেব চিত্রগুলোর প্রথমতম দৃঢ় পাঠ্য প্রমাণের একটি, সংস্কৃত ব্যাকরণবিদ পাণিনি দ্বারা জীবিকার্থে ক্যাপানিয়েতে পাওয়া যায় যিনি খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দীতে বসবাস করতেন। তিনি *অচালা ও চালা* উল্লেখ করেছেন, পূর্বে একটি মন্দিরের ছবিগুলো উল্লেখ করে, এবং পরের অর্থ ছবিগুলো যা স্থান থেকে অন্য স্থানে বহন করা হয়েছিল। পাণিনিও দেবালাকের কথা উল্লেখ করেছেন, অর্থাৎ পূজার চিত্রের রক্ষক যারা ছবি দেখান কিন্তু বিক্রি করেন না, সেইসাথে জীবিকা সেই মানুষ হিসেবে যাদের জীবিকার উৎস ছিল ভক্তদের কাছ থেকে পাওয়া উপহার। প্রাচীন সংস্কৃত গ্রন্থে যা পাণিনির রচনা অনুসরণ করে, দেবগ্রহ, দেবগড়, দেবকুল, দেবায়তন এবং অন্যান্য পদগুলোর সাথে ঐশ্বরিক চিত্রের অসংখ্য উল্লেখ পাওয়া যায়। **নোয়েল সালমন্ড** বলছেন, এই গ্রন্থগুলো দৃঢ়ভাবে পরামর্শ দেয় যে খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দীর মধ্যে প্রাচীন ভারতে মন্দির এবং মূর্তি বিদ্যমান ছিল।সাম্প্রতিক প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ নিশ্চিত করে যে ভাস্কর্যের জ্ঞান এবং শিল্প ভারতে মৌর্য সাম্রাজ্য সময় (প্রায় ৩য় শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের প্রথম দিকে, মূর্তি শব্দের অর্থ বিভিন্ন ভারতীয় গ্রন্থে যেমন মূর্তি, প্রতিমা বা মূর্তি যেমন ভাবী পুরাণ শ্লোক ১৩২.৫.৭, বৃহৎ সংহিতা ১.৮.২৯ এবং ভারতের বিভিন্ন স্থানে শিলালিপি। মূর্তি শব্দটি আরও সাধারণ শব্দ হয়ে উঠেছে যে কোনও মানুষ, প্রাণী বা শিল্পের দেবতা, কারও মূর্তি বা মূর্তি। প্রতিমায় মূর্তির পাশাপাশি অ-নৃতাত্ত্বিক বস্তুর পেইন্টিং অন্তর্ভুক্ত। বিপরীতে, বেরা বা বিম্বা মানে "ঈশ্বরের মূর্তি" এবং **বিগ্রহ** ছিল **বিম্বার** সমার্থক।

## শ্রেণিবিভাগ

সমসাময়িক ব্যবহারে মূর্তি হল যেকোনো ছবি বা মূর্তি। এটি মন্দির বা বাড়ির ভিতরে বা বাইরে পাওয়া যেতে পারে, এটি উৎসব শোভাযাত্রা (উৎসব মূর্তি), বা কেবল ল্যান্ডমার্ক হিসাবে স্থানান্তরিত করার জন্য ইনস্টল করা হয়। এটি হিন্দু আইকনোগ্রাফির  উল্লেখযোগ্য অংশ এবং এটি বিভিন্ন উপায়ে বাস্তবায়িত হয়। দুটি প্রধান শ্রেণীর মধ্যে রয়েছে:
:* রুদ্র বা উগ্র— এমন চিত্র যা ভয় দেখানো, ভয় উদ্রেক করার জন্য ছিল। এগুলো সাধারণত প্রশস্ত, বৃত্তাকার চোখ, অস্ত্রধারী, মাথার খুলি এবং হাড় শোভিত থাকে। যুদ্ধে যাওয়ার আগে সৈন্যদের দ্বারা, অথবা দুঃখের সময় বা ত্রুটির সময় এই মূর্তিগুলো পূজা করা হতো। রুদ্র দেবতার মন্দিরগুলো গ্রাম বা শহরের ভিতরে স্থাপন করা হয়নি, বরং সর্বদা বাইরে এবং রাজ্যের প্রত্যন্ত অঞ্চলে।
:* শান্ত ও সৌম্য— এমন ছবি যা শান্তিপূর্ণ। শান্তিপূর্ণ এবং হিন্দু প্যান্থিয়নে প্রেম, সমবেদনা, দয়া এবং অন্যান্য গুণাবলীর প্রকাশক। এই ছবিগুলো শান্তি, জ্ঞান, সঙ্গীত, সম্পদ, ফুল, কামুকতার প্রতীকী বিগ্রহ বহন করবে। প্রাচীন ভারতে, এই মন্দিরগুলো গ্রাম এবং শহরের অভ্যন্তরে প্রধান ছিল।

ধর্মীয় মূর্তির নৃতাত্ত্বিক রূপের বাইরে, হিন্দুধর্মের কিছু ঐতিহ্য অ্যানিকোনিজমকে লালন করে, যেখানে বিকল্প চিহ্নগুলো মূর্তিতে রূপান্তরিত হয়, যেমন শিবের জন্য লিঙ্গ, দেবীর জন্য যোনি এবং বিষ্ণুর জন্য শালিগ্রাম।
## পদ্ধতি ও উপকরণ

মূর্তি, যখন সঠিকভাবে উৎযাদিত হয়, শিল্পশাস্ত্রের নকশা নিয়ম অনুযায়ী তৈরি করা হয়। তারা উপকরণ, পরিমাপ, অনুপাত, সাজসজ্জা ও মূর্তির প্রতীক প্রস্তাব করে। উৎপাদনের প্রতিটি পর্যায়ের আধ্যাত্মিক তাৎপর্যের ব্যাখ্যা ও প্রক্রিয়াটিকে পবিত্র করার জন্য নির্দিষ্ট মন্ত্রের বিধান ব্যবহার করা হয়, এবং প্রতিমায় দেবতার শক্তিকে জাগিয়ে তোলা ও আহ্বান করা হয় আগম ও তন্ত্রের ধর্মীয় হ্যান্ডবুকের মাধ্যমে। তান্ত্রিক ঐতিহ্যে, যাজকদের দ্বারা প্রাণ প্রতিষ্ঠা অনুষ্ঠানের মাধ্যমে মূর্তি স্থাপন করা হয়, যেখানে কখনও কখনও মন্ত্র পাঠ করা হয় যান্ত্রিক (রহস্যময় চিত্র) হ্যারল্ড কাউয়ার্ড ও ডেভিড গোয়া দ্বারা, "মহাজগতের ঐশ্বরিক গুরুত্বপূর্ণ শক্তি ভাস্কর্যে প্রবেশ করা "এবং তারপরে ঈশ্বরকে স্বাগত জানানো হয় যেমন একজন বন্ধুকে স্বাগত জানাবে। **গুদরুন বুহেনম্যানের** মতে, তন্ত্র-তত্ত্বের মতো গ্রন্থের মাধ্যমে গুপ্ত হিন্দু তান্ত্রিক ঐতিহ্য জীবনকে মূর্তিতে আবদ্ধ করার জন্য বিস্তৃত আচার-অনুষ্ঠান অনুসরণ করে। কিছু তন্ত্রগ্রন্থ যেমন **পঞ্চরাতরক্ষায়** বলা হয়েছে যে যে বিষ্ণুর মূর্তিকে "লোহার তৈরি সাধারণ বস্তু" ছাড়া আর কিছুই মনে করে না "সে নরকে যায়"।  বুহেনম্যান বলেন, মূর্তির ব্যবহার ও বিশেষ করে প্রাণপ্রতিষ্ঠা সমর্পণ অনুষ্ঠান, হিন্দু গোষ্ঠী সমালোচনা করে। এই দলগুলো বলে যে এই অভ্যাসটি সাম্প্রতিক "মিথ্যা তন্ত্র বই" থেকে এসেছে, এবং এই ধরনের অনুষ্ঠান সম্পর্কে বেদে একটি শব্দও নেই।

যে শিল্পীরা মূর্তিসহ যে কোনো শিল্প বা কারুশিল্প তৈরি করেন, তারা শিল্পিন নামে পরিচিত ছিলেন।আনুষ্ঠানিকভাবে প্রশিক্ষিত শিল্পীরা মূর্তিকে আকৃতি অনুসারে নয় বরং আগাম এবং শিল্পকলার শাস্ত্র গ্রন্থ যেমন বিশ্বকর্মের মতো ধর্মসম্মত পদ্ধতি অনুসারে তৈরি করে। নির্মাণ সামগ্রী মাটির কাঠ থেকে মার্বেল পর্যন্ত ধাতব মিশ্রণ যেমন পঞ্চলোহা। ষষ্ঠ শতাব্দীর বৃহৎ সংহিতা এবং অষ্টম শতাব্দীর পাঠ্য মনসারা-শিল্পাস্ত্র (আক্ষরিক অর্থে: "পরিমাপ পদ্ধতি ব্যবহার করে শিল্পের গ্রন্থ"), মূর্তি নির্মাণের জন্য নয়টি উপকরণ চিহ্নিত করে -সোনা, রৌপ্য, তামা, পাথর, কাঠ, সুধা (এক ধরনের স্টুকো, মর্টার প্লাস্টার), সরকার (নুড়ি, গ্রিট), আবহাস (মার্বেলের প্রকার), এবং পৃথিবী (কাদামাটি, পোড়ামাটির)।  অভ্যাসের জন্য, গ্রন্থগুলো বিভিন্ন ধরনের মার্বেল, বিশেষ পাথর, রঙ এবং অস্পষ্টতার একটি পরিসীমা (স্বচ্ছ, স্বচ্ছ ও স্ফটিক) এর কাজের পদ্ধতি বর্ণনা করে।

বৃহৎ সংহিতা, ষষ্ঠ শতকের বিশ্বকোষ থেকে উদ্যানতত্ত্ব থেকে জ্যোতিষশাস্ত্র থেকে রত্নবিজ্ঞান থেকে মূর্তি এবং মন্দিরের নকশা, ৫৬ অধ্যায়ে উল্লেখ করা হয়েছে যে প্রতিমা (মূর্তি) উচ্চতা গর্ভগৃহের দরজার উচ্চতা হতে হব ৭/৮। প্রতিমা উচ্চতা এবং গর্ভগৃহের কক্ষের প্রস্থ ০.২৯২ অনুপাতে, এটি একটি গৃহে দাঁড়িয়ে আছে যা গর্ভগৃহ কক্ষের প্রস্থের ০.১৪৬, তারপরে পাঠ্যটি ২০ প্রকারের মন্দিরকে তাদের মাত্রা সহ বর্ণনা করে। পাঠের ৫৮ অধ্যায় মূর্তির বিভিন্ন শারীরবৃত্তীয় অংশের অনুপাত বর্ণনা করে, মাথা থেকে পা পর্যন্ত, ৫৯.২৯ শ্লোকের সুপারিশ সহ যা সাধারণভাবে পোষাক, সাজসজ্জা এবং স্থানীয় আঞ্চলিক ঐতিহ্যের মাত্রায় বৈচিত্র্য গ্রহণ করে কারণ মূর্তি হল শৈল্পিক ঐতিহ্য।

গ্রন্থগুলো নির্মাণ, অনুপাত, অঙ্গবিন্যাস এবং মুদ্রার উপকরণ, মূর্তির হাতে প্রতীকী ধরন, রঙ, পোশাক ও অলঙ্কার প্রতিটি দেবতা বা দেবীর মূর্তির সাথে যাওয়ার জন্য সুপারিশ করে, গরুড়, ষাঁড় ও সিংহ এবং অন্যান্য বিবরণ। গ্রন্থগুলোতে জৈন এবং বৌদ্ধমূর্তির নকশার উপর অধ্যায়গুলো অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, সেইসাথে ঋষি, অপ্সরা, বিভিন্ন ধরনের ভক্তদের (ভক্তিযোগ, জ্ঞানযোগ, কর্মযোগ, তপস্বীদের উপর ভিত্তি করে) মূর্তির কাছাকাছি এলাকা সাজানোর জন্য। গ্রন্থগুলো সুপারিশ করে যে নির্মাণের উপাদান এবং মূর্তির আপেক্ষিক স্কেল মন্দিরের মাত্রার স্কেলের সাথে সম্পর্কযুক্ত, বারো ধরনের তুলনামূলক পরিমাপ ব্যবহার করে।

দক্ষিণ ভারতে, মূর্তির জন্য প্রধানত ব্যবহৃত উপাদান হল কালো পাথর, উত্তর ভারতে উপাদান হল সাদা মার্বেল। যাইহোক, কিছু হিন্দুদের জন্য, এটি ব্যবহৃত উপকরণ নয়, বরং সর্বজনীন পরম ব্রহ্মের প্রতি বিশ্বাস এবং ধ্যান। বিশেষ করে, ভক্তরা মূর্তির আগে পূজার সময় ঈশ্বরের মূর্তি (সগুণ ব্রহ্ম) এর মাধ্যমে নিরাকার ঈশ্বরের (নির্গুণ ব্রহ্ম) ধ্যান বা পূজা করেন, অথবা জৈনধর্মের ক্ষেত্রে তীর্থঙ্করের ধ্যান, 
এইভাবে নির্মাণের উপাদান বা মূর্তির নির্দিষ্ট আকৃতি আধ্যাত্মিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ নয়।

**জন কেয়ের** মতে, "বুদ্ধের চিত্র এবং প্রাণী ও মানুষের চিত্রায়নে অসাধারণ দক্ষতা অর্জনের পরই ভারতীয় পাথরচালক গোঁড়া 'হিন্দু' দেবতাদের ছবি তৈরির দিকে ঝুঁকেছিলেন"। এই মতামত, যদিও, অন্যান্য পণ্ডিতদের দ্বারা ভাগ করা হয় না। **ট্রুডি কিং এট আল** বলেছিলেন যে মথুরা অঞ্চলের খননকারীদের পরামর্শ অনুসারে খ্রিস্টপূর্ব প্রায় ২য় শতাব্দীর মধ্যে জৈনধর্ম এবং হিন্দুধর্মে শ্রদ্ধাভাজন ব্যক্তিত্ব এবং অভিভাবক আত্মার (যক্ষ) পাথরের ছবি তৈরি করা হয়েছিল এবং এই জ্ঞানটি মূর্তিবিদ্যাতে পরিণত হয়েছিল বৌদ্ধধর্ম সহ ভারতে ঐতিহ্য এবং পাথরের স্মৃতি।

## পূজায় ভূমিকা

প্রধান হিন্দু ঐতিহ্য যেমন বৈষ্ণবধর্ম, শৈবধর্ম, শাক্তধর্ম ও স্মার্তবাদ মতামতি ব্যবহারের পক্ষে। এই ঐতিহ্যগুলো থেকে বোঝা যায় যে নৃতাত্ত্বিক বা অ-নৃতাত্ত্বিক মূর্তিগুলোর মাধ্যমে সময় উৎসর্গ করা এবং আধ্যাত্মিকতার দিকে মনোনিবেশ করা সহজ। হিন্দু ধর্মগ্রন্থ যেমন ভগবদ্গীতা, ১২.৫ পদে বলা হয়েছে,

**জিনিয়ান ফাউলার** বলেছেন, হিন্দুধর্মে, মূর্তি নিজেই ঈশ্বর নন, এটি একটি "ঈশ্বরের মূর্তি" এবং এইভাবে প্রতীক ও প্রতিনিধিত্ব। ফাউলার বলেন, মূর্তি হল একটি রূপ ও প্রকাশ, নিরাকার নিরঙ্কুশ। এইভাবে মূর্তির 'প্রতিমা' হিসাবে আক্ষরিক অনুবাদ ভুল, যখন মূর্তিকে নিজের মধ্যেই কুসংস্কারের সমাপ্তি হিসেবে বোঝা যায়। যেমন একজন ব্যক্তির ছবি প্রকৃত মানুষ নয়, তেমনি মূর্তি হিন্দু ধর্মে একটি ছবি কিন্তু প্রকৃত জিনিস নয়, কিন্তু উভয় ক্ষেত্রেই ছবিটি দর্শকের কাছে আবেগীয় এবং বাস্তব মূল্যবান কিছু মনে করিয়ে দেয়। যখন কোন ব্যক্তি মূর্তির পূজা করে, তখন তাকে দেবতার সারাংশ বা আত্মার প্রকাশ বলে ধরে নেওয়া হয়, কর্মীর আধ্যাত্মিক ধারণা এবং প্রয়োজনগুলো এর মাধ্যমে ধ্যান করা হয়, তবুও চূড়ান্ত বাস্তবতা বা ব্রহ্মের ধারণা এতে সীমাবদ্ধ নয়।

ভক্তিমূলক (ভক্তি আন্দোলন) ঈশ্বরের প্রতি গভীর ও ব্যক্তিগত প্রেমের সম্পর্ক গড়ে তোলার চর্চা, যা প্রায়ই প্রকাশ করা হয় এবং এক বা একাধিক মূর্তির সাথে সহজতর করা হয় এবং এতে ব্যক্তিগত বা সম্প্রদায়ভিত্তিক গান, জপ বা গান (ভজন, কীর্তন বা আরতি) অন্তর্ভুক্ত থাকে। বিশেষত প্রধান মন্দিরগুলোতে ভক্তির কাজগুলো মূর্তিকে শ্রদ্ধেয় অতিথির প্রকাশ হিসাবে বিবেচনা করার জন্য গঠন করা হয়, এবং দৈনন্দিন রুটিনে সকালে মূর্তি জাগানো এবং এটি "ধোয়া, পরিধান করা এবং নিশ্চিত করা" অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে মালা পরানো।" বৈষ্ণবধর্মে, মূর্তির জন্য মন্দির নির্মাণকে ভক্তির কাজ বলে মনে করা হয়, কিন্তু নন-মূর্তি প্রতীকও প্রচলিত যেখানে সুগন্ধযুক্ত তুলসী উদ্ভিদ বা শালিগ্রাম বিষ্ণুর আধ্যাত্মবাদের একটি অনন্য স্মারক। মূর্তির সাথে এই পূজা অনুষ্ঠানগুলো প্রিয় অতিথির প্রাচীন সাংস্কৃতিক চর্চার সাথে মিলে যায়, এবং মূর্তিকে স্বাগত জানানো হয়, যত্ন নেওয়া হয় এবং তারপর অবসর নেওয়ার অনুরোধ করা হয়।
[thumb|[দুর্গাপূজা উপলক্ষে পূজিত সপরিবার দুর্গার মৃন্ময় মূর্তি]]
**ক্রিস্টোফার জন ফুলার** বলেছেন যে হিন্দুধর্মে ছবিকে দেবতার সাথে তুলনা করা যায় না এবং উপাসনার বস্তু হল সেই ঈশ্বর যার মূর্তির ভিতরে শক্তি আছে, এবং ছবিটি নিজেই উপাসনার বস্তু নয়, হিন্দুরা বিশ্বাস করে যে সবকিছুই যোগ্য উপাসনা যেহেতু এতে এক ঈশ্বর থেকে নির্গত ঐশ্বরিক শক্তি রয়েছে। আগম মতে, বিম্বমূর্তি আচার, অঙ্গভঙ্গি, স্তোত্র ও নৈবেদ্যের দৃষ্টিকোণ থেকে মন্ত্রমূর্তির থেকে আলাদা।

আর্য সমাজ ও সত্যমহিমা ধর্মের মত কিছু হিন্দু সম্প্রদায় মূর্তিপূজা প্রত্যাখ্যান করে।

## ইতিহাসে ভূমিকা
দক্ষিণ এশিয়ায় মূর্তি এবং মন্দিরগুলো সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, খ্রিস্টীয় ১২ শতাব্দীর শেষের দিকে দিল্লি সালতানাত শুরুর আগে। ১৮ শতাব্দীর মধ্যে ইসলাম এবং হিন্দু ধর্মের মধ্যে অভিযান এবং ধর্মীয় যুদ্ধের সময় তারা ধ্বংসের লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হয়েছিল।

উপনিবেশিক যুগে, খ্রিস্টান মিশনারিরা হিন্দুদের খ্রিস্টধর্মে রূপান্তরিত করার লক্ষ্যে স্মারক এবং বই লিখেছিল যা ইউরোপে ব্যাপকভাবে বিতরণ করা হয়েছিল, যাকে মিটার, পেনিংটন এবং অন্যান্য পণ্ডিতরা কাল্পনিক স্টেরিওটাইপ বলে অভিহিত করেন, যেখানে মূর্তিকে আদিম হিন্দুদের আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের অভাবের প্রমাণ হিসেবে দাবি করা হয়েছিল, "মূর্তিপূজা এবং পাথরের বর্বর উপাসনা" বাইবেলের রাক্ষসদের মত অভ্যাস, .পাথরে খোদাই করা কামোদ্দীপক উদ্ভট প্রাণীদের প্রতি মূর্তিকে দানবীয় শয়তান আখ্যা দেওয়া। ব্রিটিশ মিশনারি সোসাইটি উপনিবেশিক সরকারের সহায়তায় কেনা এবং কখনও কখনও জব্দ করা হয়, তারপর ভারত থেকে মূর্তি স্থানান্তরিত করে এবং এটি যুক্তরাজ্যের তাদের "ট্রফি" কক্ষে প্রদর্শিত করে দাবি করে যে এগুলো ছেড়ে দেওয়া হয়েছিলহিন্দুরা যারা এখন "মূর্তিপূজার মূর্খতা ও পাপ" মেনে নেয়। অন্যান্য ক্ষেত্রে, উপনিবেশিক ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ, অতিরিক্ত সরকারী রাজস্ব চেয়ে, প্রধান মন্দিরের ভিতরে মূর্তি দেখার জন্য হিন্দুদের উপর তীর্থযাত্রা কর প্রবর্তন করে।

মিশনারি এবং প্রাচ্যবাদী পণ্ডিতরা ভারতবর্ষের উপনিবেশিক শাসনের প্রয়োজনীয়তাকে ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন, মূর্তিকে বর্বরতা এবং আদিমতার প্রতীক হিসাবে আক্রমণ করে, তানিশা রামচন্দ্রন বলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি ছিল,  "হোয়াইট ম্যানস বার্ডেন তৈরি করার জন্য ভারতে নৈতিক সমাজ। খ্রিস্টান মিশনারিদের এই সাহিত্য উপনিবেশিক যুগে ইউরোপে একটি "হিন্দু ইমেজ" এর ভিত্তি তৈরি করেছিল এবং এটি "ভারতীয় সমাজের অসুস্থতার কারণ" হিসাবে মূর্তি মূর্তিপূজাকে দায়ী করেছিল। উনিশ শতকের মধ্যে, নতুন অনুবাদিত সংস্কৃত গ্রন্থে অন্তর্ভুক্ত প্যানথিজম (মহাবিশ্ব ঈশ্বরের সাথে অভিন্ন) এর মত ধারনাগুলো মূর্তির মূর্তিপূজার সাথে যুক্ত ছিল এবং খ্রিস্টান মিশনারিদের দ্বারা কুসংস্কার ও মন্দ কাজের অতিরিক্ত প্রমাণ হিসেবে ঘোষণা করা হয়েছিলএবং ব্রিটিশ ভারতে উপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ।

উপনিবেশিক ভারতে খ্রিস্টান মিশনারিদের মতবাদ হিন্দুদের মধ্যে একটি বিতর্কের সূচনা করে, বিভিন্ন প্রতিক্রিয়া দেখায়। এটি রামমোহন রায়ের মতো কর্মী থেকে শুরু করে যিনি সমস্ত মূর্তির নিন্দা করেছিলেন, বিবেকানন্দ যিনি মূর্তির নিন্দা করতে অস্বীকার করেছিলেন এবং ভারতের হিন্দু ও পশ্চিমাঞ্চলের খ্রিস্টানদের আত্মদর্শন করতে বলেছিলেন, যে ছবিগুলো সর্বত্র চিন্তা করতে সাহায্য করার জন্য এবং একটি হিসাবে ব্যবহার করা হয়। ধারণাগুলোর রাস্তা, নিম্নলিখিত কথায়।

ধর্মীয় অসহিষ্ণুতা এবং পোলিমিক্স, রাজ্য হালবার্টাল এবং মার্গালিট, ঐতিহাসিকভাবে অন্যান্য ধর্মের দ্বারা প্রতিপালিত প্রতিমা এবং বস্তুগত প্রতীকগুলোকে লক্ষ্যবস্তু করেছে, যখন নিজের ধর্মের বস্তুগত প্রতীকগুলোর পূজাকে উৎসাহিত করেছেঅন্যদের বস্তুগত প্রতীককে জঘন্য এবং ভুল, কিছু ক্ষেত্রে অন্যদেরকে অমানবিক করা এবং অন্যদের মূর্তি ধ্বংসকে উৎসাহিত করা। বহিরাগত অন্য ধর্মের "অদ্ভুত উপাসনা" কে "মিথ্যা উপাসনা" বলে, এবং তারপর "মিথ্যা উপাসনা" কে "অনুপযুক্ত উপাসনা এবং মিথ্যা বিশ্বাস" কে পৌত্তলিক বা সমতুল্য শব্দ বলে অভিহিত করে, এরপরে একটি নির্মাণ .অন্যদের "আদিম ও অসভ্য" হিসেবে পরিচয় যা সংরক্ষণ করা প্রয়োজন, এর পরে ন্যায়সঙ্গত অসহিষ্ণুতা এবং প্রায়ই তাদের বিরুদ্ধে সহিংসতা যারা তাদের নিজের চেয়ে ভিন্ন উপাদান প্রতীককে লালন করে।  হিন্দুধর্ম ও ভারতের ইতিহাসে, পেনিংটন রাজ্য, হিন্দু দেবতার ছবি (মূর্তি) এই হিন্দু বিরোধী পোলেমিককে ফোকাস করার জন্য একটি ধর্মীয় লেন্স ছিল এবং এটি ছিল অ-ভারতীয় ধর্মীয় শক্তির বিকৃতি, অভিযোগ ও আক্রমণের ভিত্তি এবং মিশনারিরা।

## তাৎপর্য

প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থগুলো আধ্যাত্মিক পরিপ্রেক্ষিতে মূর্তির তাৎপর্য তুলে ধরে। বাস্তুসূত্র উপনিষদ, যার তালপাতার পান্ডুলিপি ১৯৭০ সালে উড়িষ্যার প্রত্যন্ত গ্রামে আবিষ্কৃত হয়েছিল-চারটি ওড়িয়া ভাষায় এবং অপরিশোধিত সংস্কৃত ভাষায়, তিনি দাবি করেন যে মূর্তি শিল্প তৈরির মতবাদ নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত মহাবিশ্বের উৎপত্তি ও বিবর্তন, "মহাজাগতিক সৃষ্টিকর্তার প্রতিটি রূপের একটি রূপ" যা প্রকৃতিগতভাবে বিদ্যমান, এবং এটি ভক্তকে চূড়ান্ত সর্বোচ্চ নীতি (ব্রহ্ম) নিয়ে চিন্তা করার জন্য অনুপ্রাণিত করে।  এই লেখা, যার রচনার তারিখ অজানা কিন্তু সম্ভবত ১ম সহস্রাব্দের শেষের দিক থেকে, অ্যালিস বোনার এবং অন্যান্যরা, দর্শকদের উপর "অনুপ্রেরণামূলক, উচ্চতর ও প্রভাবশালী প্রভাব" এবং "যোগাযোগের মাধ্যম" হিসেবে ছবির গুরুত্ব সম্পর্কে আলোচনা করেছেনসর্বোচ্চ সত্যের দৃষ্টি এবং অসীমের স্বাদ দেওয়ার জন্য যা অতিক্রম করে "। এটি যোগ করে (সংক্ষেপিত):

বাস্তুসূত্র উপনিষদের পঞ্চম অধ্যায়ে পিপ্পালদা দাবি করেন, "তত্ত্ব-রূপ থেকে (রূপের মূল, অন্তর্নিহিত নীতির) প্রতিপ্রুপনি (চিত্র) আসে।" ষষ্ঠ অধ্যায়ে, পিপ্পালদা তার বার্তা পুনরাবৃত্তি করেন যে শিল্পী বিশেষ এবং সার্বজনীন ধারণাকে চিত্রিত করেছেন, "স্তপকের কাজ প্রজাপতির মতো একটি সৃষ্টি" (যা মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছে) এই বিবৃতি দিয়ে। **জন কর্ট** বলেন, জ্ঞানসুন্দরের মতো অ-ঈশ্বরবাদী জৈন পণ্ডিতরা একই ধারায় মূর্তির তাৎপর্যকে যুক্তি দিয়ে বলেছেন, "যে ক্ষেত্রই হোক না কেন-বৈজ্ঞানিক, বাণিজ্যিক, ধর্মীয়-আইকন ছাড়া জ্ঞান থাকতে পারে না", ছবিগুলো কীভাবে মানুষ শিখতে পারে এবং তাদের চিন্তাধারাকে কেন্দ্রীভূত করে তার অংশ, জৈন ধর্মে আধ্যাত্মিক প্রচেষ্টা থেকে মূর্তিগুলো প্রয়োজনীয় ও অবিচ্ছেদ্য।

যদিও মূর্তি হিন্দুধর্মের সহজ ও সাধারণভাবে দৃশ্যমান দিক, হিন্দু উপাসনার জন্য এগুলো প্রয়োজনীয় নয়। হিন্দুদের মধ্যে, **গোপীনাথ রাও** বলেছেন, যিনি নিজের মধ্যে আত্মা ও সর্বজনীন নীতি (ব্রহ্ম, ঈশ্বর) উপলব্ধি করেছেন, পূজার জন্য কোন মন্দির বা ঐশ্বরিক মূর্তির প্রয়োজন নেই। যাঁরা এখনও উপলব্ধির এই উচ্চতায় পৌঁছাতে পারেননি, তাদের ছবি, মূর্তি এবং আইকনগুলোর পাশাপাশি মানসিক উপাসনার মাধ্যমে বিভিন্ন প্রতীকী প্রকাশ হিন্দু জীবন পদ্ধতিতে আধ্যাত্মিক পথ হিসাবে দেওয়া হয়। প্রাচীন হিন্দুশাস্ত্রে এই বিশ্বাসের পুনরাবৃত্তি হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, জবালদর্শন উপনিষদে বলা হয়েছে:

## আরও দেখুন
* হিন্দু প্রতীকীবাদ
* প্রতিবিম্ববাদ
* হিন্দু দেবদেবী
* ইষ্ট-দেবতা
* মূর্তিপূজা
* শিবলিঙ্গ
* শালিগ্রাম
* বাণলিঙ্গ

## তথ্যসূত্র

### আরও পড়ুন
* "Idolatry and The Colonial Idea of India: Visions of Horror, Allegories of Enlightenment" by Swagato Ganguly. Routledge.
*Prasanna K Acharya, Indian Architecture According to Manasara-Silpasastra, South Asia Books, , 
*Prasanna K Acarya (1927), A dictionary of Hindu architecture : treating of Sanskrit architectural terms, with illustrative quotations from silpāśāstras, general literature, and archaeological records, Oxford University Press (Out of Print), 
*Alice Boner (1965), Principles of composition in Hindu sculpture, BRILL, 
*TA Gopinatha Rao (1993), Elements of Hindu iconography, Vol 1 and 2, Motilal Banarsidass, 
*Vidya Dehejia (1997), Indian Art, Phaidon, 
*P Mitter (2001), Indian Art, Oxford University Press, 
*Vinayak Bharne and Krupali Krusche (2012), Rediscovering the Hindu Temple, Cambridge Scholars Publishing, 
* 

## বহিঃসংযোগ

*Divine Images in Stone and Bronze: South India, Chola Dynasty (c. 850–1280), Aschwin Lippe, Metropolitan Museum Journal, Vol. 4, pages 29–79
*The Sculpture of Greater India, Aschwin Lippe, The Metropolitan Museum of Art Bulletin, New Series, Vol. 18, No. 6, pages 177–192
*The Arts of South and Southeast Asia, Steven Kossak, The Metropolitan Museum of Art Bulletin, New Series, Vol. 51, No. 4

বিষয়শ্রেণী:হিন্দু উপাসনায় ব্যবহৃত মাধ্যম
বিষয়শ্রেণী:হিন্দু আইকনোগ্রাফি
বিষয়শ্রেণী:পূজা (হিন্দুধর্ম)
বিষয়শ্রেণী:হিন্দু সংস্কৃতি
বিষয়শ্রেণী:হিন্দু মূর্তিবিদ্যা
বিষয়শ্রেণী:হিন্দু পূজায় ব্যবহৃত বস্তু