কুরামা ফায়ার ফেস্টিভ্যাল

হলো একটি শিন্তো উৎসব, যা প্রতি বছর ২২ অক্টোবর জাপানের কুরামা (কিয়োটো) অঞ্চলের ইউকি-জিঞ্জা শ্রাইন বা ইউকি মন্দিরে অনুষ্ঠিত হয়। প্রজ্বলিত পাইন কাঠের বিশাল মশাল বা ‘তাইমাৎসু’-এর দীর্ঘ শোভাযাত্রার জন্য এই উৎসবটি বিখ্যাত।

এই উৎসবের সূচনা হয়েছিল ৯৪০ খ্রিস্টাব্দে, যখন জাপানের তৎকালীন রাজধানী হেইয়ান-কিও (বর্তমান কিয়োটো)-কে এর উত্তর-পূর্ব দিকের ‘ডেমন গেট’ বা ‘কিমন’ (অশুভ শক্তির প্রবেশদ্বার) থেকে রক্ষা করার উদ্দেশ্যে ‘কামিদের’ (শিন্তো দেবতা) অন্যতম ইউকি দাইমিওজিনকে কুরামাতে স্থানান্তরিত করা হয়। উৎসবের প্রধান আচারগুলোর মধ্যে রয়েছে মশালের শোভাযাত্রা, ‘শিমানাওয়াকিরি’ (পবিত্র দড়ি কর্তন) এবং খাড়া পাথুরে সিঁড়ি বেয়ে দুটি ‘মিকোশি’ বা ভ্রাম্যমান মন্দিরের অবতরণ। মিকোশি নামানোর সময় ‘চোপ্পেন নো গি’ নামক একটি প্রথা পালন করা হয়, যেখানে পুরুষরা মিকোশির বহনকারী দণ্ড থেকে উল্টো হয়ে ঝুলে নিজেদের শরীরের ভারকে প্রতিভার হিসেবে ব্যবহার করে মিকোশির ভারসাম্য রক্ষা করেন। এই আয়োজনটি কিয়োটোর ‘সানদাই কিসাই’ বা ‘তিনটি মহান বিচিত্র উৎসব’-এর অন্যতম এবং এটি শহরের জিদাই মাৎসুরির সাথে একই সময়ে অনুষ্ঠিত হয়।

## ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট এবং পৌরাণিক উৎস
দশম শতাব্দীতে জাপানের রাজধানী হেইয়ান-কিও বা আধুনিক কিয়োটো ক্রমাগত রাজনৈতিক অস্থিরতা, গৃহযুদ্ধ এবং ভয়াবহ সব প্রাকৃতিক দুর্যোগের মতো নানাবিধ সংকটের সম্মুখীন হচ্ছিল। বিশেষ করে ৯৪০ খ্রিস্টাব্দের একটি বিধ্বংসী ভূমিকম্প রাজধানীর ভীত নাড়িয়ে দেয়। তৎকালীন সম্রাট সুজাকু বিশ্বাস করতেন যে, রাজধানীর আধ্যাত্মিক সুরক্ষায় ত্রুটি থাকার কারণেই এসব দুর্যোগ ঘটছে। প্রাচীন জাপানি বিশ্বাস ‘ওনমিয়োদো’ অনুসারে, রাজধানীর উত্তর-পূর্ব দিক বা ঈশান কোণকে ‘কিমন’ বা ‘ডেমন গেট’ হিসেবে বিবেচনা করা হতো। বিশ্বাস করা হতো যে, সমস্ত অশুভ শক্তি ও বিপদ এই পথ দিয়েই রাজধানীতে প্রবেশ করে। কুরামা পর্বতশ্রেণী ঠিক এই বিপজ্জনক উত্তর-পূর্ব দিকেই অবস্থিত ছিল। রাজধানী রক্ষা এবং অশুভ শক্তির পথ রুদ্ধ করার মানসে সম্রাট সুজাকু আদেশ দেন যে, ইম্পেরিয়াল প্যালেস বা রাজপ্রাসাদে পূজিত শক্তিশালী দেবতা ইউকি দাইমিওজিনকে স্থায়ীভাবে কুরামাতে স্থানান্তরিত করা হোক। ৯৪০ খ্রিস্টাব্দের সেই রাতে, যখন ইউকি দাইমিওজিনের পবিত্র প্রতীক অন্ধকারাচ্ছন্ন পাহাড়ি গ্রাম কুরামাতে এসে পৌঁছায়, তখন স্থানীয় বাসিন্দারা দেবতার পথ আলোকিত করতে এবং তাঁকে স্বাগত জানাতে অসংখ্য মশাল বা ‘তাইমাৎসু’ জ্বালিয়ে পুরো পাহাড়ি পথ আলোকিত করে তুলেছিল। ৯৪০ খ্রিস্টাব্দের এই ঘটনা উৎসবের পৌরাণিক ভিত্তি হলেও, ঐতিহাসিক গবেষণার সম্পূরক তত্ত্ব অনুযায়ী, উৎসবের বর্তমান রূপ বিশেষ করে বিশাল মশালের ব্যবহার সম্ভবত পরবর্তী ইদো যুগে বিকাশ লাভ করেছে। এর পেছনে একটি ব্যবহারিক কারণও থাকতে পারে। রাতের অন্ধকারে খাড়া ও বিপজ্জনক পাহাড়ি ঢাল বেয়ে ভারী ভ্রাম্যমান মন্দির বা মিকোশি নিচে নামিয়ে আনার জন্য প্রচুর আলোর প্রয়োজন হতো, যার ফলে মশালগুলো ধীরে ধীরে আরও বড়, জাঁকজমকপূর্ণ এবং নাটকীয় হয়ে ওঠে।

## উৎসবের কেন্দ্রবিন্দু
উৎসবের মূল কেন্দ্রবিন্দু হলো ইউকি-জিঞ্জা শ্রাইন, যা কুরামা পর্বতের ঢালে প্রাচীন সিডার গাছে ঘেরা একটি পবিত্র স্থান। এটি বৌদ্ধ মন্দির ‘কুরামা-দেরা’-র প্রাঙ্গণের ভেতরে অবস্থিত হলেও, এটি সম্পূর্ণ আলাদা একটি শিন্তো তীর্থস্থান। এখানকার প্রধান দেবতা হলেন ইউকি দাইমিওজিন, যাঁকে প্রায়শই জাপানি শিন্তো পুরাণের অন্যতম প্রধান দেবতা ওনামুচি নো মিকোতো বা ওকুনিনুশি নো মিকোতোর সাথে অভিন্ন মনে করা হয়। তিনি ব্যবসায় সমৃদ্ধি এবং ঘটকালি বা বিবাহের দেবতা হিসেবে পূজিত হন। এছাড়াও বিশ্বাস করা হয় যে, এই মন্দির অগ্নিকাণ্ড প্রতিরোধ এবং নিরাপদ সন্তান প্রসবের জন্য আশীর্বাদ বর্ষণ করে। উৎসব চলাকালীন দুটি মিকোশি বা ভ্রাম্যমান মন্দির বহন করা হয়। প্রথমটি রাজধানী থেকে আগত ‘অতিথি’ দেবতা ইউকি দাইমিওজিনের জন্য এবং দ্বিতীয় মিকোশিতে থাকেন কুরামার প্রাচীন স্থানীয় রক্ষাকর্তা দেবতা (গ্রাম-দেবতা), ইয়াশো দাইমিওজিন বা হাসশো দাইমিওজিন।

## আচার-অনুষ্ঠান এবং সময়সূচি
২২ অক্টোবরের এই উৎসবটি সকালে পবিত্র পূজার্চনার মাধ্যমে শুরু হয় এবং মধ্যরাতে চূড়ান্ত পর্বের মধ্য দিয়ে শেষ হয়।।

সকাল ৯টায় ইউকি শ্রাইনের প্রধান কক্ষে শিন্তো পুরোহিতরা পবিত্র আচার পালন করে দুই দেবতা ইয়াশো দাইমিওজিন এবং হাসশো দাইমিওজিনকে তাঁদের নিজ নিজ মিকোশিতে আবাহন ও স্থাপন করেন। সন্ধ্যা ৬টায় “শিনজি নি মাইরাশা-রে!” (“আচারে অংশগ্রহণ করুন!”) আনুষ্ঠানিক আহ্বানের মাধ্যমে উৎসব শুরু হয়। এই সংকেত পাওয়ার সাথে সাথে গ্রামের প্রতিটি বাড়ির সামনে ‘কাগারিবি’ (প্রহরা-অগ্নি) জ্বালানো হয়। ৯৪০ খ্রিস্টাব্দের সেই আদি অভ্যর্থনার স্মরণে এই সময়ে অনেক পরিবার তাদের জানালার কাছে প্রাচীন সামুরাই বর্ম বা চিত্রকর্মের মতো পারিবারিক মূল্যবান সম্পদ প্রদর্শন করে। এর ঠিক পরেই শুরু হয় উৎসবের প্রধান আকর্ষণ: তাইমাৎসু বা বিশাল মশালের শোভাযাত্রা। শোভাযাত্রার শুরুতে থাকে ছোট শিশুরা, যারা এই ঐতিহ্যের ভবিষ্যৎ ধারক; তাদের হাতে থাকে ছোট ছোট হাতে তৈরি মশাল। এরপর থাকে কিশোররা, যাদের মশালগুলো কিছুটা বড় এবং সবশেষে গ্রামের প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষরা ৩ থেকে ৫ মিটার লম্বা এবং ৮০ থেকে ১০০ কেজি ওজনের জ্বলন্ত পাইন কাঠের মশাল কাঁধে তুলে নেয়। “সাইরেয়া, সাইরিও!” (“মহান উৎসব!” বা “উৎসব, তার শ্রেষ্ঠ রূপে!”) স্লোগান দিতে দিতে তারা গ্রামের সরু পথ ধরে মন্দিরের দিকে অগ্রসর হয়। রাত ৮টার দিকে শোভাযাত্রা তার চূড়ান্ত মুহূর্তে পৌঁছায়। কুরামা-দেরা মন্দিরের সানমন গেটের পাথুরে সিঁড়িতে শত শত মশালবাহক একত্রিত হয়। এই দৃশ্যকে ‘আগুনের প্রাচীর’ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। মশালের এই শীর্ষ জমায়েতের পর উৎসবের ফোকাস আগুন থেকে দেবত্বের দিকে সরে যায়। ঢাকের বাদ্যের মাঝে ‘শিমানাওয়াকিরি’ বা পবিত্র খড়ের দড়ি কাটার অনুষ্ঠান হয়। এই দড়িটি পবিত্র এলাকাকে চিহ্নিত করে রাখে এবং এটি কাটার মাধ্যমে দেবতাদের গ্রামে নেমে আসার পথ আনুষ্ঠানিকভাবে উন্মুক্ত করা হয়। ঠিক এর পরেই শুরু হয় খাড়া এবং পিচ্ছিল সিঁড়ি বেয়ে দুটি ভারী মিকোশির নিচে নামার পালা। এটিই উৎসবের প্রধান ধর্মীয় আচার। দুটি মিকোশি পুরো গ্রাম প্রদক্ষিণ করে মধ্যরাতের পর ‘ওতাবিশো’ বা দেবতাদের সাময়িক বিশ্রামস্থলে পৌঁছায়। সেখানে দেবতাদের উদ্দেশ্যে নিবেদিত পবিত্র শিন্তো নৃত্য ‘কাগুরা’ পরিবেশিত হয়। পরিশেষে, সমাপনী ‘কাগুরা মশাল’ জ্বালানো হয় এবং সেটি নিভে যাওয়ার সাথে সাথে এই মহাযজ্ঞের সমাপ্তি ঘটে।

## ঐতিহ্যবাহী এবং প্রতীকী পোশাক
কুরামা ফায়ার ফেস্টিভ্যালে অংশগ্রহণকারীদের পোশাক মূলত একটি প্রতীকী বা রিচুয়াল ইউনিফর্ম।।

* ফুনদোশি: এটি জাপানের ঐতিহ্যবাহী লংগোট বা কৌপীন। এই স্বল্পবসন অংশগ্রহণকারীদের চলাফেরায় চূড়ান্ত স্বাধীনতা দেয় এবং আগুনের তীব্র তাপ থেকে কিছুটা সুরক্ষা প্রদান করে।

## চোপ্পেন নো গি
এই উৎসবের অন্যতম অদ্ভুত এবং বিপজ্জনক একটি আচার হলো ‘চোপ্পেন নো গি’, যা খাড়া সিঁড়ি দিয়ে দুটি মিকোশি নামানোর সময় পালন করা হয়। গ্রামের তরুণরা, যাদের পরনে থাকে কেবল ফুনদোশি, মিকোশির প্রধান দুটি বহনকারী দণ্ডের অগ্রভাগ থেকে ‘大’ (দাই) অক্ষরের মতো ভঙ্গি করে উল্টো হয়ে ঝুলে থাকে। একটি প্রাচীন জনশ্রুতি অনুযায়ী, অতীতে যে তরুণ এই আচারে অংশ নিত না, তাকে ‘পূর্ণাঙ্গ পুরুষ’ হিসেবে গণ্য করা হতো না এবং সে বিয়ের অযোগ্য বলে বিবেচিত হতে পারত। তবে এই আচারের পেছনে একটি আকর্ষণীয় এবং সম্ভবত আরও প্রাচীন ব্যবহারিক ব্যাখ্যাও রয়েছে। কয়েকশ কেজি ওজনের মিকোশি খাড়া, সরু এবং বিপজ্জনক সিঁড়ি দিয়ে নামানোর সময় ভারসাম্য বজায় রাখা প্রায় অসম্ভব। তাই তরুণরা দণ্ড থেকে উল্টো হয়ে ঝুলে নিজেদের শরীরের ওজন বা বডি ওয়েটকে ‘কাউন্টারওয়েট’ হিসেবে ব্যবহার করে, যা মিকোশিকে আনুভূমিক এবং স্থিতিশীল রাখতে সাহায্য করে এবং উল্টে যাওয়া থেকে রক্ষা করে। এই বিপজ্জনক ও কার্যকরী কাজটিই পরে সাহসের প্রতীকী পরীক্ষা বা বয়ঃসন্ধিকালীন আচারে রূপান্তরিত হয়েছে। পুরুষরা যখন শারীরিক শক্তির প্রতীক হিসেবে মশাল এবং মিকোশি বহন করে, তখন তরুণীরা মিকোশির সাথে যুক্ত লম্বা দড়ি টানে। লোকবিশ্বাস অনুযায়ী, এই কাজ নারীদের ‘আনজান’ বা নিরাপদ সন্তান প্রসব নিশ্চিত করতে সহায়তা করে।

## তথ্যসূত্র

বিষয়শ্রেণী:ধর্মে আগুন
বিষয়শ্রেণী:জাপানি লোককাহিনি
বিষয়শ্রেণী:জাপানি ভাষার লেখা থাকা নিবন্ধ