Giorgio Agamben

**Giorgio Agamben**  ye un filósofu italianu de sonadía internacional.

Na so obra, como na d'otros autores (Umberto Eco), conflúin estudios lliterarios, llingüísticos, estéticos y políticos, so la determinación filosófica d'investigar la presente situación metafísica n'occidente y el so posible salida, nes circunstancies actuales de la historia y la cultura mundial.

Los sos trabayos tien enforma de reapertura de caminos escaecíos nel intre de la historia cultural d'Occidente. Como asocede siempres na Historia de la Filosofía, una interpretación abre un itinerariu pero cierra otros. La tradición europea atópase, d'esta manera, semada d'oportunidaes perdíes. ¿Oportunidaes de qué? D'algamar la Utopía.

## Trayeutoria
Agamben llicenciar na Universidá de Roma, en 1965, con un trabayu sobre'l pensamientu políticu de Simone Weil. Pelos años sesenta frecuenta enforma a Elsa Morante, Pier Paolo Pasolini (trabayó pa él como actor en *Il Vangelo secondo Matteo*), y Ingeborg Bachmann. En 1966 y 1968, garrasti a seminarios de Martin Heidegger, sobre Heráclito y Hegel. En 1974 mora en París, y enseña como llector d'Italianu na Universidá de Haute-Bretagne. Ellí trátase ente otros con Pierre Klossowski y Italo Calvino. Estudia daquella llingüística y cultura medieval.

En 1974-1975, gracies a Frances Yates, trabayó na biblioteca del Institutu Warburg en Londres. Preparó aína'l so llibru *Stanze, La parola e il fantasma nella cultura occidentale* (1977). Tuvo al so cargu la edición de la versión italiana de les obres completes de Walter Benjamin para Giulio Einaudi, y atopó manuscritos del propiu Benjamin.

Ente 1986 y 1993, dirixó programes nel Collège International de Philosophie de París. Magar ente 1988 y 1992, foi profesor acomuñáu d'Estética na Universidá de Macerata. De siguío, de 1993 a 2003, tuvo la mesma misión d'enseñante na Universidá de Verona.

A partir de los noventa yá s'interesaba pola filosofía política y pol conceutu de biopolítica de Michel Foucault. Con él y con una relectura de Hannah Arendt y Carl Schmitt, ellaboró una teoría de la rellación ente derechu y vida con una crítica de la idea de soberanismu (*Homo sacer*, 1995). Nel 1994 foi profesor visitante n'universidaes estauxunidenses (en 2003, aportó a profesor na de Nueva York, cargu qu'abandona en protesta pola política de Bush). Dende payares de 2003, foi profesor d'estética en Venecia, onde enseñó amás Iconoloxía nel Institutu Universitariu d'Arquiteutura de Venecia.

## Obra

### La tradición occidental
Agamben faise acompañar nos sos testos por Aristóteles, San Agustín d'Hipona, Santu Tomás d'Aquino, Marx y Kafka, ente otros; anque tamién por menos conocíos cabalistes, trovadores, padres de la Ilesia y poetes medievales; ya inclusive por autores influyentes como'l xurista Carl Schmitt. Los sos maestros o mentores son Martin Heidegger y Walter Benjamin, a que la so obra retorna siempres. Nes sos investigaciones sobre les imáxenes sigue'l cercu d'Aby Warburg.

Les entrugues que plantega a la tradición occidental podríen simplificase en ¿cómo lleguemos al puntu en qu'atopamos? Esta cuestión supón un enxuiciamientu políticu y un diagnósticu afaráu de la situación que vivimos, ya implica otra de que la so respuesta acertada depende la sobrevivencia y pa la cual cada vez hai menos tiempu: ¿Qué podemos faer, qué direición tomar?

L'abordaxe d'unes entrugues tan complexes y decisives, supón al empar una investigación de conceutos clave nos campos xurídicu, estéticu, cultural, y la confrontación coles últimes estratexes filosófiques pa tratalos y entendelos. Supón tamién el rastrexu al traviés d'autores de toles dómines, en busca d'eses oportunidaes abandonaes, o de los rellumos qu'amuesen les claves d'una dómina.

Esti estudiu fai apaecer a la cultura occidental dende los sos oríxenes como *ablucantemente otra*. Ye lo qu'asocede en *[[Estancies. La pallabra y la pantasma na cultura occidental]]*, ensayu que fai un percorríu dende la psicoloxía y medicina medievales y la poesía trovadoresca, hasta'l conceutu de mercancía de Marx y el Psicoanálisis; toa una historia de la *producción* occidental, non yá l'artística, centrada na categoría de *pantasma*, que la so marxinación o olvidu tien de resultes l'actual inanidad del arte, el so calter autónomu y espectacularizado.

### Mesianismu
La formulación de dambes cuestiones: ¿Cómo ye'l nuesu tiempu?, ¿Cómo vivilo, ye dicir cómo tar al altor de la so esixencia?, implica una actitú, na que Agamben afonda colos sos estudios sobre Benjamin, sobre la tradición xudía y los sos intérpretes, sobre la Carta a los Romanos de Pablo de Tarsu, una actitú mesiánica. Ésta esplicaríase asina: si la tradición metafísica aportuna na fundación, nel *orixe*, la tradición mesiánica (tamién occidental na midida na que na nuesa historia Atenes ye indixebrable de Xerusalén) reivindica'l *cumplimientu*, agora bien, por que ésti produza l'orixe tien de ser revocáu.

La revocación del orixe y por tanto l'anulación o tresformamientu de les sos consecuencies sería una constante na obra de Giorgo Agamben. La torna a los oríxenes nun reviste'l calter de la identificación simplificadora del mal, del descubrimientu d'una esviación culpable. Tratar de desvelar la lóxica interna d'un procesu que la so actualización ye constante, contemporánea, y que la so inorancia o olvidu porta la so repetición fatal. Esta lóxica nun puede ser formalizada acordies colos recursos que'l pensamientu vixente estableció, por tanto éstos tienen de ser cuestionaos y desmontaos, en tanto cómplices del orde de coses que nun saben esplicar.

Esta actividá *deconstructiva* (la obra filosófica de Agamben supón una constante esplicación cola deconstrucción derrideana) implica tamién la busca del conceutu llibre de tal culpa orixinaria, la fórmula destinada a travesar una puerta que'l so mayor torga ye que s'atopa dende siempres abierta, a sortear les trampes que la metafísica tiende nel llinguaxe, nel pensamientu, na práutica.

### La Biopolítica, La ''Nuda Vida''
En rellación cola primera pregunta antes referida (¿Cómo lleguemos a la situación en qu'atopamos?) ye necesariu describir el llugar precisu en que s'atopa la civilización mundial: la dómina de la biopolítica. Esti conceutu foi introducíu nel pensamientu filosóficu por Michel Foucault. La biopolítica ye la xestión política de la vida, la intervención del poder na vida humana. Esto lleva a preguntar cuál ye'l calter del pensamientu actual sobre la vida, y el so camín teolóxicu, filosóficu, políticu, esto ye, metafísicu.

Esti camín ye aquel sobre'l que transiten tolos llogros de la cultura occidental en rellación cola preservación de la vida, y los títulos-conceutos que se-y otorguen como salvaguardia nun procesu que supuestamente lleva a los derechos individuales, la salú xeneralizada, el progresu social. Esti camín tamién ta jalonado d'errores y horrores, lo que lleva a preguntar si éstos son accidentales o inherentes a esi procesu. Agamben amuesa que'l tratamientu metafísicu de lo vital y el so deriva política son indixebrables de tales acontecimientos. El so conceutu clave en rellación con esto ye'l de *Nuda vida*.

*Nuda Vida* puede ser interpretáu como un conceutu científicu o médicu: la vida desprovista de toa cualificación, lo que tien de mancomún la vida humana cola d'un cascoxu o una planta. Aína atalantar# que tratar d'una idea filosóficu-teolóxica, que subyace a la so posterior apropiación médica y política. El so xenealoxía va dende Aristóteles (*vida nutricia*, l'antecedente del conceutu de vida vexetativa) hasta Gilles Deleuze, col so intentu d'ellaborar un conceutu d'Inmanencia que tome dafechu'l de vida.

Agamben señala cómo la filosofía y la política evolucionen hasta faer de la vida la so tema y el so terrén. Considerar al home non como suxetu sinón como cuerpu vivu, y más allá, como vida nun cuerpu, ye una prueba de qu'a tolos conceutos, idees y argumentos que sirvieron como sides o maniobres de tapecimientu lléga-yos el momentu d'amosar la so verdá, este ye'l momentu de máximu peligru, y quiciabes d'oportunidá máxima tamién: el tiempu en que la biopolítica coincide íntegramente cola política, y l'estáu d'esceición col estáu. En *[[Homo sacer I. El poder soberano y la nuda vida]]*, Agamben afirma que tola historia xurídica d'Occidente, dende'l derechu romanu arcaicu hasta la moderna Declaración de Derechos del Home y del Ciudadanu coles sos derivaciones, encontar nel venceyu orixinariu ente'l poder soberano y la vida (humana) espuesta a la muerte.

La cuestión finca en que cualquier estratexa *humanista* pa revertir esti fechu atópase inhabilitada dende'l so entamu, el Humanismu ye tantu un rodiu como un mediu de ocultamiento o de retrasu del advenimiento de la xestión planetaria de la vida como vida desnuda.
La consecuencia de considerar al home como mera vida, ye qu'ésta pue ser sacada de too contestu social, políticu, cultural, y tratada como *proyeutu*, como *plan*, como *xera histórica*, como meru *borrafa*, como oxetu d'esperimentación; puede ser aniquilada ensin qu'esto ente na esfera de lo punible.

El momentu privilexáu de la estensión de la biopolítica al ámbitu planetariu, ye'l Campu de Concentración. Agamben estudia esti espaciu en "Lo que queda de Auschwitz", como realización de lo que yá ta implícitu en tola evolución políticu-metafísica d'occidente: el llugar en que, dientro del espaciu xurídicu d'un estáu y coles mesmes fora d'él, la vida ye tratada como materia ensin forma humana. Esta circunstancia llende somete a una dura prueba tolos referentes éticos válidos hasta'l momentu:na desnudez absoluta del Campu l'únicu rudimentu d'ética topar nel *testigu* y el so *testimoniu*, más allá de la sobrevivencia mesma como valor absolutu del Campu.
Agamben nun tarrez comparar el Campu de Concentración y la ideoloxía nazi que lo fixo posible, cola situación filosófica actual, como si dambes práutiques nes que les divisiones metafísiques son anulaes, por desemeyaes ya incompatibles que puedan resultar, representaren lo más estremo tocantes a posibilidaes del mundu contemporaneu.

La vida como asuntu ensin llendes de la filosofía, y la vida como materia ensin forma del *trabayu* criminal del Campu. D'esta manera intenta amosar que los remedios humanistes son impotentes ante l'estremu xestu de la biopolítica, y que namái encarando ésta como realidá mundial, como cumplimientu paradóxicu de la promesa del desenvolvimientu social y políticu d'occidente, puede plantegase la resistencia.

### ''El Cualesquier''
La posibilidá d'un mundu más allá del conceutu de Soberanía, ye dicir del tenebrosu abandonu de la *nuda vida*, atópase tantu nel conceutu de potencia diseñáu por Aristóteles y perdíu dempués nuna llarga tradición d'interpretaciones, qu'abre a los homes un marxe de realización ayenu al poder sobre otros (la potencia como "potencia de non") como nes paráboles kafkianas que, escontra la so final, inverten una conclusión desesperao y absurdo, amosando una salida pal inxeniu humanu. Tamién nel pensamientu del Ereignis heideggeriano qu'asitia'l ser más allá de la metafísica, o na escritura de Robert Walserayena al pathos ontoteológico, que los sos personaxes habiten una murnia tresparencia, una inocente jovialidad más allá de la salvación o la cayida.
En "La comunidá que vien" Agamben caracteriza, por aciu curtios testos tan eruditos como enigmáticos, el mundu postmetafísico.

¿Qué camudó? Remotos discutinios de lóxicos medievales tomen una actualidá estraña, rellumen como alderiques decisivos... somos la nuesa cultura, toes nueses posibilidaes, tantu les de catástrofe como les de salvación, atópense esbozaes nel testu de la tradición, que tien de poder ser lleíu ya interpretáu, non como una escritura ensin significáu, indistinguible de la vida mesma (reproche que Agamben fai a la deconstrucción de Derrida: estiende'l dominiu de la "vixencia ensin significáu" al testu enteru de la cultura d'occidente) sinón precisamente en busca de les respuestes que precisamos.

Estes respuestes son legibles nel momentu que el mundu estremáu de la metafísica toca al so fin, en qu'a embates de lo que ta asocediendo somos "vida ensin forma". Pero esta desubjetivación non borra, por casu, la posibilidá d'una ética, sinón al contrariu: la ética namái ye posible n'ausencia de xera histórica o biolóxica, de vocación o d'esencia. Lo propio del home nun ye sinón el so *impropiedá*, y ésta ten de ser asumida por fin como singularidá ensin identidá. El ser que vien, el Cualesquier, nun ye "el ser nun importa cual, sinón el ser tal que, seya como quier, importa..."

## Obres

## Bibliografía sobre Agamben
* Alfonso Galindo Hervás, Política y mesianismu. Giorgio Agamben, Biblioteca Nueva, Madrid, 2005
* Edgardo Capo, Giorgio Agamben. Una arqueoloxía de la potencia, UNSAM edita, Buenos Aires, 2010
* Flavia Costa, “La política que vien. Una llectura de Giorgio Agamben”, revista Redes n° 7, Facultá d'Educación del Departamentu d'Humanidaes de la Universidá de Santiago de Cali, Colombia, marzu de 2009, páxs. 185 a 206. 
* Flavia Costa, Polítiques de la interrupción. Ensayos sobre Giorgio Agamben, editorial Escaparate, Santiago de Chile, 2010. páxs. 21-36. ISBN 956-7827-89-3.
* Flavia Costa, “La máquina gubernamental. Soberanía, gobiernu, secularización” , en Ma. Elena Sierra Castillo (comp). *Biopolítica.Reflexones sobre la gobernabilidad del individuu*. S&S Editores, Madrid, 2010.
* Jacopo D'Alonzo, "L'orixe de la nuda vida: política y lenguaye nel pensamientu de Giorgio Agamben", en Revista Pléyade (12), 2013, páxs. 93-112.

;Filmografía
El so únicu papel nel cine facer na película de Pier Paolo Pasolini: ***[[L'Evanxeliu según San Mateo]]***, interpretando al apóstol Filipo.

## Referencies

## Enllaces esternos
* 
* Escoyeta d'artículos de Giorgio Agamben
* Agamben y Sloterdijk: Biopolítica, posthumanismo y Biopoder UCM
* Bibliografía completa de Giorgio Agamben (n'italianu): http://www.filosofia-italiana.net/wp-content/uploads/2014/04/Bibliografia-Agamben.pdf