أوغوه أوغوه

تصغير|أوجوه-أوجوه معروض في مهرجان الفنون الثقافية في ليجيان في كوتا، عام 2018.
[تصغير|250x250بك|تمثال أوغوه-أوغوه أمام متحف بوري لوكيسان في [أوبود .]]
**أوغوه-أوغوه** (باللغة البالية: ᬳᭀᬕᭀᬄᬳᭀᬕᭀᬄ) هو تمثال فني نحتي في الثقافة البالية، يُعرض عادةً خلال موكب بانغروبكان، وهو تقليد هندوسي بالي يُقام للترحيب برأس السنة الجديدة (نييبي). يُشكّل هذا التقليد جزءًا من موكب تاور كيسانغا، وهو طقس هندوسي باليني يهدف إلى تحييد القوى السلبية في البيئة المحيطة و استرضاء الكائنات من العوالم السفلى قبل حلول السنة الجديدة. خلال موكب بانغروبكان، يرمز تمثال أوغوه-أوغوه إلى شرور الطبيعة البشرية أو السلبية في الكون. يُحرق تمثال أوغوه-أوغوه بعد انتهاء الموكب، كرمز للتخلص من تلك الصفات السلبية. وعادةً ما يحدث الحرق في مقبرة القرية.

تُصنع دمى أوغوه-أوغوه عادةً في كل بانجارٍ، وهو تنظيم مجتمعي باليني تقليدي يُعادل جمعية الحي . يُعدّ بوتاكالا، وهو كائن خارق للطبيعة أو ساكن العالم السفلي في المعتقدات الهندوسية، موضوعًا شائعًا في دمى أوغوه-أوغوه، ويُعتبر رمزًا للصفات السلبية في البشر. في العصر الحديث، تتخذ العديد من دمى أوغوه-أوغوه أشكال حيوانات أسطورية، أو شخصيات من مسرح الظل وايانغ أو الأدب الهندوسي، وحتى آلهة هندوسية. يمكن صنع دمى أوغوه-أوغوه كتماثيل فردية أو أزواج أو مجموعات. المواد الشائعة المستخدمة هي الخيزران أو الروطان المنسوج أو حتى الستايروفوم، ثم يُغطى بالورق. تستغرق عملية الصنع أسابيع أو حتى شهورًا، حسب مدى تعقيدها وعدد الحرفيين المشاركين.

يُعدّ تقليد أوغوه-أوغوه ممارسةً ثقافية حديثة نسبيًا. ويُقدّر أنه بدأ بالظهور في ثمانينيات القرن الماضي، مع العلم أنه كان موجودًا في سنوات سابقة بشكل أبسط بكثير، ولم يكن معروفًا على نطاق واسع آنذاك. ويُعتقد أن تقاليد ليلاكوت وتماثيل بيلبونان و بارونغ لاندونغ هي الجذور والإلهامات الأولى لتطور أوغوه-أوغوه. أصبح أوغوه-أوغوه سمة مميزة لاحتفالات نييبي، ويتكرر بشكل منافسة على مستويات مختلفة في جميع أنحاء بالي كل عام تقريبًا.

خارج بالي، تُمارس عادة أوغوه-أوغوه في مناطق ذات كثافة سكانية هندوسية عالية، خاصةً تلك التي تحتفل بيوم نيبي، مثل جاوة الشرقية ولامبونغ ونوسا تينغارا الغربية وكاليمانتان الشرقية وسولاويزي الجنوبية. في هذه المناطق، يُنظر إلى موكب أوغوه-أوغوه رمزًا للوئام بين الأديان ولا تقتصر المشاركة فيه على الهندوس فقط. إلى جانب المدن خارج بالي، عُرضت أوغوه-أوغوه أيضًا في العديد من المواكب الثقافية في الخارج.

## أصل الكلمة
يمين|تصغير|260x260بك| فيديو لأوغوه-أوغوه في كوتا، بالي عام 2018، وهي تهتز أثناء حملها.
أصل كلمة أوغوه-أوغوه من اللغة البالية، وهي مشتقة من كلمة *أوغاه و*تعني يهز؛  *و*نغوغاه التي تعني يهز شيئًا ما. أما الصيغة المكررة أوغاه-أوغاه فتعني أن يُهز مرارًا وتكرارًا*.* ويرتبط هذا بطريقة عرض أوغوه-أوغوه، حيث يُهز لخلق وهم الحركة والرقص. يُعد هذا المصطلح من المفردات البالية الأصلية الحديثة نسبيًا، ولم يُعثر عليه في قواميس اللغة البالية التي جُمعت قبل عام 1980. سُجلت كلمة أوغوه-أوغوه لأول مرة في صحيفة بالي بوست بتاريخ 6 مارس 1984. وفي قاموس بالي نُشر عام 1991، عُرّفت أوغوه-أوغوه بأنها تمثال مصنوع من الخيزران أو الورق، وعادةً ما يصور بوتاكالا أو شخصية عملاقة. قبل أن يصبح مصطلح *ogoh-ogoh* شائع الاستخدام، كان يُشار إليه باسم *onggokan*، والذي يعني شيء يُرفع أو يُهز بشكل متكرر *(onggok-onggok).*

## التاريخ

### أصول وجذور التقليد
[تصغير|250x250بك|تماثيل تُعرض خلال مراسم حرق جثث القصور الملكية في [بالي. صورة من مجموعة متحف تروبين، أمستردام (19001925).]]
يُعتبر تقليد "أوغوه-أوغوه ممارسة ثقافية حديثة نسبيًا ولا يعود أصله إلى العصور البالية القديمة، مع أنه يستلهم من تقاليد أقدم. وقد وُجدت ممارسة صنع تماثيل عملاقة للمواكب العامة قبل تقليد أوغوه-أوغوه الحديث. إلا أنه قبل ثمانينيات القرن العشرين، لم تكن هذه التماثيل تُعرف بمصطلح أوغوه-أوغوه، ولم تكن تُعرض في موكب بانغروبوكان وهو اليوم السابق لـنييبي. بدلًا من ذلك، كانت تُستخدم في مراسم حرق الجثث الكبرى بيليبون التي كان يُحييها بادي أوين أو بينغابينان ماوانغون. وكانت هذه المراسم تُنظمها العائلات النبيلة في بوري أي البلاط الملكي. كما كان من الممكن صنع تماثيل مماثلة لحرق جثث الكهنة الهندوس. يُظهر فيديو تاريخي سجّله الملحن الكندي كولين ماكفي عدة تماثيل تُعرض خلال موكب جنائزي في جيانيار عام 1933. ووفقًا للخبير الثقافي أنوم رانوارا، فقد شكّلت التماثيل المصاحبة لهذه الجنازات مصدر إلهام لفن أوغوه-أوغوه الحديث.
[يمين|تصغير|[ميغيل كوفاروباياس في عام 1932.]]
إلى جانب التماثيل التي تُحمل خلال احتفالات بيليبون، يُعدّ بارونغ لاندونغ شكلاً فنياً آخر يتميز بشخصيات عملاقة، وهو عبارة عن دمية ضخمة تُعرض بطريقة مشابهة لعروض أونديل-أونديل. عُرف هذا الفن في المجتمع البالي منذ القدم. يُصوّر الفيلم الوثائقي لا إيسلا دي بالي (1930)، الذي أخرجه عالم الأعراق المكسيكي ميغيل كوفاروباياس، بارونغ لاندونغ في احتفال بيليبون في بالي. إلا أن هذا البارونغ لاندونغ ظهر دون شريك، وكان له وجه عملاق، وحمل سلاحاً، مما يختلف عن بارونغ لاندونغ المعتاد. يُعتقد أن هذا التقليد يشترك في بعض أوجه التشابه مع أوغوه-أوغوه.

لا يوجد يقين بشأن تاريخ بدء ممارسة تقليد استعراض تماثيل أوغوه-أوغوه، كجزء من احتفالات نيبي. تشير إحدى الفرضيات إلى أن موكب أوغوه-أوغوه استُلهم من تماثيل ليلكوت أي الفزاعات أو بيتاكوت، التي كانت تُستخدم لطرد الطيور من حقول الأرز . كان يُعتقد أن تماثيل ليلكوت تمتلك قوة سحرية إذا ما صُنعت ووضِعت وفقًا للإرشادات الواردة في مخطوطات لونتار البالية القديمة. وكانت وظيفتها الأساسية هي درء تفشي الآفات. ووفقًا للخبير الثقافي أنوم رانوارا، تبنى التماثيل التي تُحمل خلال مراسم حرق جثث بينغابينان ماوانغون تقليد ليلكوت لاحقًا، وقد ألهمت في النهاية ظهور تقليد أوغوه-أوغوه في بانغروبوكان. وتشير فرضية أخرى إلى أن أوغوه-أوغوه نشأت من تقليد نغيلوانغ ، وهو طقس كانت تُحمل فيه تماثيل بارونغ حول القرية لطرد الطاقات السلبية.

قبل ظهور تقليد أوغوه-أوغوه، كان الهندوس الباليون يستقبلون نيبي بسلسلة من طقوس بانغروبكان التي تُقام في قراهم ومنازلهم. شملت هذه الطقوس تقديم كارو (القرابين الطقسية)، وإشعال المشاعل أو النيران باستخدام أوراق جوز الهند المجففة، ونثر قطع التوابل العطرية (مثل جيرينغاو ، *وميسوي* ، والكراث )، وإصدار أصوات عالية باستخدام آلات موسيقية مثل *كينتونغان* ( طبول من الخيزران المشقوق ) *وسينغسينغ* ( الصنج ). مع تطور تقليد أوغوه-أوغوه، أُضيف موكب أوغوه-أوغوه في نهاية هذه الطقوس، وأصبح في النهاية مرادفًا لبانغروبكان. يُقدّر العديد من الصحفيين والأكاديميين أن هذا التقليد بدأ في التطور في ثمانينيات القرن العشرين، على الرغم من وجود أشكال أبسط منه في وقت سابق لم تكن معروفة على نطاق واسع.

### التطور المبكر
[يمين|تصغير|250x250بك|قصر كيسيمان في [دنباسار|دينباسار عام 1912.]]
تعود أصول تقليد أوغوه-أوغوه إلى تقاليد مارستها عدة جماعات مجتمعية بالية مثل بانجار، وهو نوع من جمعيات الأحياء، استعدادًا لعيد نيبي. في دينباسار، بدأ هذا التقليد في منطقة بوري كيسيمان. ويُقدّر وايان تشاندرا، صاحب سانجار جاسيس سيسيتان، أن أوغوه-أوغوه ظهر لأول مرة في خمسينيات القرن العشرين، لكنه لم يحظَ بشهرة واسعة إلا في ستينيات القرن نفسه. كان النموذج الأولي أو الشكل المبكر لـأوغوه-أوغوه عبارة عن دمية من القش ليلاكوت، تُعرض عند تقاطعات القرى. وبعد اكتمال طقوس بانغروبوكان، تُحرق الدمية في نهاية المطاف.

قبل أن تُعرف باسم أوغوه-أوغوه"، كانت التماثيل التي تُصنع لإحياء طقوس "تاور كيسانغا" تُسمى أونغكوكان، وتعني *"شيء يُرفع مرارًا وتكرارًا (ديونغكوك-أونغكوك)".* نشأ هذا التقليد في بانجار كيداتون، كيسيمان بيتيلان. صُنعت الأونغكوكان باستخدام مواد بسيطة، مثل إطار من الخيزران مُغطى بالجرائد والقماش، ثم طُليت بألوان زاهية. استندت أشكالها إلى قصص تاريخية وثيقة الصلة بطقوس تاور خلال *ساسيه كيسانغا* في التقويم البالي. يُعرف ساسيه كيسانغا في المجتمع البالي بأنه موسم تزاوج الكلاب، مما يجعل تصوير الأونغكوكان للكلاب المتزاوجة شكلاً شائعًا.

ذكر الصحفي إي نيومان سوارنا أن تطوير فن أوغوه-أوغوه في دينباسار بدأ على يد الشباب. ففي سبعينيات القرن الماضي، في شرق دينباسار، فرضت مجموعة من شباب البانجار فزاعات ليلاكوت قبل يوم نيبي، مما ألهم مجتمعات بانجار الأخرى لابتكار تماثيل أكثر تفصيلاً. وفي العام التالي، صنعت مجموعة أخرى من الشباب بصنع تماثيل أكثر تمثيلاً، مستلهمين من فزاعات ليلاكوت والتماثيل التي تُحمل خلال مراسم حرق الجثث الملكية. وأطلقوا عليها اسم أوغوه-أوغوه لأنها كانت تهتز أثناء عرضها في أرجاء القرية. إلا أن أنشطتهم قوبلت في البداية بمعارضة من الجيل الأكبر سناً. وعلى الرغم من ذلك، أصر الشباب على عرض الأوغوه-أوغوه، مما أدى في النهاية إلى جذب اهتمام جماهيري واسع النطاق. وفي السنوات اللاحقة، بدأ أوغوه-أوغوه بالظهور في العديد من مجتمعات بانجار.

منذ إعلان الرئيس سوهارتو يوم نيبي عطلةً وطنية بموجب المرسوم الرئاسي رقم 3 لسنة 1983، شجع حاكم بالي، إيدا باغوس مانترا، العامة على الاحتفال بنيبي من خلال صنع وعرض مجسمات أوغوه-أوغوه خلال طقوس بانغروبوكان. في ثمانينيات القرن الماضي، ازدادت شعبية موكب أوغوه-أوغوه في مختلف أنحاء بالي، ما لفت انتباه الحكومة، وأدى إلى تنظيم مسابقات أوغوه-أوغوه على مستوى المقاطعات الفرعية. وانتشرت أوغوه-أوغوه على نطاق واسع في بالي بعد إدراجها رسميًا في مسابقة مهرجان بالي للفنون عام 1990.

### فترة التسعينيات والألفية الجديدة
[تصغير|250x250بك|العملاق الأحمر أوجوه أوجوه في [دنباسار|دينباسار عام 2007.]]
خلال تطورها، ولا سيما في تسعينيات القرن الماضي والعقد الأول من الألفية الجديدة، استلهمت العديد من تصاميم "أوغوه-أوغوه" من الثقافة الشعبية والقضايا المعاصرة آنذاك. بل إن بعضها صُمم ليُشبه شخصيات عامة كالمشاهير والسياسيين، وحتى المدانين . وفي المسابقات التقليدية، كان يُطلب من صانعي "أوغوه-أوغوه" بشكل غير مباشر استكشاف الأساطير الهندوسية والبالية كمصادر إلهام. ومع ذلك، ظلت إبداعات الشعب البالي خاضعة لإشراف الحكومة والمؤسسات العرفية. راقبت السلطات "أوغوه-أوغوه" التي يصنعها المجتمع، وحظرت تلك التي اعتُبرت مُتضمنة لعناصر عرقية أو دينية أو عنصرية أو سياسية *([[تمييز|سارا]])* . وخلال السنوات السياسية في تسعينيات القرن الماضي والعقد الأول من الألفية الجديدة، حظرت الحكومات المحلية أحيانًا مواكب "أوغوه-أوغوه". على الرغم من ذلك، استمرت بعض المجتمعات في إنتاجها، وإن كان ذلك بأعداد أقل، لاعتقادها بأن أوغوه-أوغوه كانت تقليدًا ومنفذًا للتعبير الفني.

### العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين
[يمين|تصغير|أوغوه أوغوه قبل [Pangrupukan|بانغروبوكان في أوبود عام 2018.]]
في أوائل العقد الثاني من الألفية، بدأت صناعة عربات أوغوه-أوغوه، التي كانت تُصنع تقليديًا من الخيزران أو الروطان المنسوج، تتزايد باستخدام الستايروفوم نظرًا لسهولة استخدامه. إلا أنه لأسباب صحية وبيئية، أصدرت حكومة بالي الإقليمية في عام ٢٠١٥ قرارًا بحظر استخدام الستايروفوم في صناعة أوغوه-أوغوه، كما حظرت العديد من مسابقات أوغوه-أوغوه استخدامه. بالإضافة إلى ذلك، مُنع استخدام الموسيقى أو أنظمة الصوت التي تعتمد على مكبرات الصوت لمصاحبة مواكب أوغوه-أوغوه، إذ اعتُبر ذلك مخالفًا للتقاليد الثقافية البالية. وبدلًا من ذلك، شجعت الحكومة والمؤسسات العرفية المواكب على الاستمرار في استخدام موسيقى غاميلان باليغانجور، التي تُستخدم أيضًا بشكل شائع لمصاحبة المواكب التقليدية في بالي. علاوة على ذلك، يُعتبر الجاملان وسيلة أفضل لتمثيل الثقافة البالية وتعزيز جاذبية أوغوه -أوغوه المعروضة. في منتصف العقد الثاني من الألفية الثانية، تميزت ابتكارات تقليد "أوغوه-أوغوه" بتطوير نماذج تعمل آليًا. في عام 2016، قدمت مجموعة شبابية في بانجر، جنوب دينباسار، نموذجًا رائدًا من أوغوه-أوغوه يتميز بقدرته على الحركة والتحكم عبر الهاتف الذكي باستخدام تقنية البلوتوث. في السنوات اللاحقة، واصلت العديد من مجتمعات بانجار في دينباسار الابتكار من خلال ابتكار نماذج أوغوه-أوغوه تعمل آليًا مع إعطاء الأولوية للمواد الصديقة للبيئة. طورت شمال دينباسار نماذج "أوغوه-أوغوه" قادرة على الاستلقاء والوقوف باستخدام نظام هيدروليكي. غالبًا ما تطلبت عملية إنتاج هذه النماذج المتطورة تمويلًا كبيرًا، وصل أحيانًا إلى عشرات الملايين من الروبيات ، وشارك فيها طلاب الهندسة لتطبيق أحدث التقنيات. شاركت مجتمعات "بانجار" التي ابتكرت نماذج "أوغوه-أوغوه" بشكل متكرر في مسابقات على مستوى المدينة.

مع اقتراب العام السياسي لعام 2019، لم تحظر الحكومة الإقليمية إنشاء مجسمات "أوغوه-أوغوه" في بالي، بل وضعت لوائح لضمان خلوّها من أي عناصر سياسية. ومع ذلك، استمرت مسابقات "أوغوه-أوغوه" في ذلك العام.

### عقد العشرينات من القرن الحادي والعشرين
تصغير|عرض الشباب لدمى أوغوه-أوغوه عام 2024.
مع بداية العقد الثالث من القرن الحادي والعشرين، انتشرت جائحة كوفيد-19 في جميع أنحاء العالم، بما في ذلك بالي. أصدرت الحكومات المركزية والإقليمية قرارات بحظر التجمعات والفعاليات العامة، وفرضت قيودًا على الأنشطة المجتمعية في فبراير 2020. وقد أثر ذلك أيضًا على تقليد موكب أوغوه-أوغوه. لم تُقام مواكب أوغوه-أوغوه التي كانت قد أُعدّت في أوائل عام 2020 وذلك قبل القيود، على الرغم من استمرار طقوس الترحيب بيوم نيبي ضمن قيود صارمة. في عام 2021، ومع استمرار الجائحة، أصدرت باريسادا هندو دارما إندونيسيا، ومجلس ديسا أدات، وحكومة مقاطعة بالي تعميمًا رسميًا بإلغاء مواكب أوغوه-أوغوه في ذلك العام. في عام 2022، أبقت حكومة مقاطعة بالي على الحظر نفسه. في عام 2023، استؤنفت مواكب أوغوه-أوغوه، بالتزامن مع الإعلان عن مسابقة أوغوه-أوغوه التي نظمتها إدارة الثقافة في مقاطعة بالي.

لا تقتصر عروض أوغوه-أوغوه على ليلة نيبي فحسب، بل تُشارك أيضًا في المسابقات والاستعراضات خلال احتفالات نيبي. كما يوجد متحف أوغوه-أوغوه في مينغوي في بالي، والذي يضم العديد من هذه التماثيل ويُدار بشكل خاص.

## الإنشاء
تُصنع دمى أوغوه-أوغوه كرمز للشر أو السلبية، وتُعرض وتُحرق قبل عيد نيبي أي رأس السنة الساكا. يُعد هذا التقليد جزءًا من طقوس تاور كيسانغا، وهي إحدى الاحتفالات التي تسبق نيبي. على عكس احتفالات ميلاستي وتاور كيسانغا، فإن تقليد أوغوه-أوغوه ليس إلزاميًا في احتفالات نيبي؛ بل يُستخدم لإضفاء الحيوية على الطقوس. ولهذا السبب، لم يُقم هذا التقليد في بعض السنوات، لا سيما خلال السنوات السياسية وجائحة كوفيد-19 .

بشكل عام، الوحدات المجتمعية التقليدية في بالي هي التي تصنع دمى "أوغوه-أوغوه" وتعرف هذه المجتمعات باسم "بانجار"، وخاصةً *سيكا تيرونا-تيروني* *(STT)* وهي قسم داخل "بانجار" مسؤول عن أنشطة الشباب. غالبًا ما يجعل الإبداع والاستثمار المالي المبذول في صنع "أوغوه-أوغوه" منها مصدر فخر ومكانة لجماعات الشباب الباليين خلال احتفالات "نييبي". مجتمعات أخرى خارج بانجار تصنع "أوغوه-أوغوه" أيضًا، بما في ذلك مجموعات الأحياء السكنية و *سيكا ديمين* وهي مجموعات الهوايات.

المواد الأساسية لصنع أوغوه-أوغوه هي الخيزران أو الروطان، حيث يُنسجان لتشكيل هيكل وفقًا للشكل المطلوب. في بالي، يُبنى العديد من أوغوه-أوغوه بإطار حديدي يعمل كـ*[[عظم|عظام]]* لدعم الهيكل وتقويته. يُغطى إطار الخيزران أو الروطان المنسوج بطبقات من الورق على مراحل متعددة حتى يصل إلى السماكة أو الملمس المطلوب. تتضمن الخطوة التالية طلاءه بمواد محددة، ثم تلوينه. تُصنع بعض أوغوه-أوغوه بإضافة الفراء أو الألياف أو مواد أخرى حسب الرغبة. تُضاف الأقمشة والمجوهرات والإكسسوارات لاحقًا كزينة نهائية.

تُصنع أيضًا عصي أوغوه- أوغوه من الستايروفوم، وهو منتج صناعي من البوليسترين. انتشر استخدام الستايروفوم في صناعة أوغوه-أوغوه في دينباسار حوالي عام 2011 لسهولة تشكيله. ومع ذلك، نظرًا لأن أوغوه-أوغوه يُحرق، فإن الدخان الناتج عن حرق الستايروفوم يُعدّ أكثر خطورة عند استنشاقه مقارنةً بالمواد الطبيعية. منذ عام 2015، حظرت حكومة بالي المحلية صناعة أوغوه-أوغوه من الستايروفوم. بعد جائحة كوفيد-19، أصبح استخدام المواد العضوية، مثل الأوراق ولحاء الأشجار ، رائجًا بين العديد من مجتمعات الشباب في بالي.

تختلف مدة صنع أوغوه-أوغوه باختلاف التصميم ومستوى التعقيد والعمالة. يستغرق صنع بعضها ما بين أسبوع إلى شهر، بينما يستغرق صنع البعض الآخر ما يصل إلى خمسة أشهر. كما يختلف ارتفاع أوغوه-أوغوه، من الصغيرة منها التي يقل ارتفاعها عن متر واحد - والتي تُعرض عادةً في المتاجر حول دينباسار قبل نيبي - إلى تلك التي يصنعها البنجارز والتي قد يصل ارتفاعها إلى ثمانية أمتار. في حين تشترط بعض المسابقات ألا يتجاوز الارتفاع ستة أمتار. ويعتمد متوسط وزن أوغوه-أوغوه أيضًا على ارتفاعه وطريقة صنعه، ويتراوح من 100 كيلوغرام إلى طن واحد.

## الشكل
[يمين|تصغير|أوجوه-أوجوه الجاموس ذو القرون العملاق في [أوبود .]]
كما يوحي الغرض منه، يُتوقع أن يكون "أوغوه-أوغوه" مظهرٌ مُرعب، يُمثل الصفات السلبية مثل العنف والغضب والشر أو "أدهارما" أي الخسة والكذب التي ستُحرق أو تُدمر. يُعد "بوتاكالا" الشكل الأكثر شيوعًا أوغوه-أوغوه، وعادةً ما يُصوَّر على هيئة شخصية ضخمة ومُرعبة، غالبًا ما تكون على شكل عملاق. يرمز حرق "أوغوه-أوغوه" في نهاية طقوس "تاور كيسانغا " إلى حرق الشر*.*

ترتبط الشخصيات التي تشبه الآلهة الهندوسية وإناث إلهات والتجسيدات بالدارما، وبالتالي تتعارض مع معنى استعراض وحرق أوغوه-أوغوه، الذي يرمز إلى القضاء على الأدهارما. وبالمثل، تُعتبر الشخصيات النبيلة من الأدب الهندوسي، مثل الباندافا وراما، غير مناسبة أن تكون أوغوه-أوغوه لأنها لا تمثل الشر، مما يجعل تصويرها غير متسق مع الغرض الأصلي من هذا التقليد.

مع مرور الوقت وازدهار الإبداع، لم يعد فن أوغوه-أوغوه مقتصراً على رموز الظلم أو الشياطين. فإلى جانب التماثيل العملاقة، غالباً ما يصور الأوغوه-أوغوه مخلوقات من عوالم مختلفة - الأرض والسماء والجحيم . وتشمل هذه المخلوقات حيوانات أسطورية مثل الناغا والجارودا والمكارا ، وكائنات خارقة للطبيعة مثل الديتيا والوانارا والحوريات السماوية، وشخصيات من الملاحم الجاوية الهندوسية مثل رامايانا وماهابهاراتا وكالون أرانغ، وحتى آلهة هندوسية.
[تصغير|280x280بك|أوغوه أوغوه [Celuluk|سيلولوك وهي مخلوقات أسطورية من الفولكلور البالي في أوبود .]]
في تسعينيات القرن العشرين وأوائل الألفية الثانية، استُلهمت العديد من تماثيل أوغوه-أوغوه من شخصيات عامة ومشاهير وقضايا معاصرة في ذلك الوقت. ومع ذلك، كانت الأشكال التقليدية، مثل المخلوقات من الأساطير الهندوسية أو الفولكلور البالي أكثر توصية وتشجيعًا من قبل المؤسسات الدينية والثقافية المحافظة.

### وسائل الإعلام المعنية بالرأي العام
مع مرور الزمن وتطور الديناميكيات المجتمعية، أصبح فن أوغوه-أوغوه شكلاً من أشكال التعبير الفني يُستخدم لتوجيه التطلعات أو الآراء العامة. كما يُعتبر وسيلةً لنقل النقد الاجتماعي . فعلى سبيل المثال، خلال النقاش المحتدم حول قضية استصلاح خليج بينوا في بالي عام 2016، ابتكرت مجموعة من الأشخاص تمثالاً من أوغوه-أوغوه لتسليط الضوء على المخاوف البيئية. كما ألهمت قضايا وطنية، مثل ارتفاع أسعار الوقود وقضايا الفساد، ابتكاراتٍ من تماثيل أوغوه-أوغوه. بالإضافة إلى ذلك، استُخدم أوغوه-أوغوه أداة ساخرة ضد الشخصيات العامة أو السياسيين المتورطين في فضائح. ومع ذلك، تحظر الحكومة المحلية في بالي والمؤسسات العرفية وسلطات إنفاذ القانون عمومًا إنشاء أو عرض أوغوه-أوغوه الذي يُعتبر أنه يحتوي على عناصر من قضايا العرق أو الدين أو الجنس أو الصراع بين الجماعات أو محتوى سياسي.

## موكب العرض
[يمين|تصغير|250x250بك|[Pangrupukan|بانغروبوكان يؤديها المجتمع الهندوسي البالي في ساماريندا .]]
يحتفل الهندوس الباليون برأس السنة الساكا أو يوم نيبي بعد ظهور القمر الجديد خلال الشهر التاسع، ساسيه كيسانغا، من التقويم البالي . وقبل نيبي، يؤدي الهندوس الباليون طقوس ميلاستي للتطهير الروحي لأنفسهم ولمحيطهم. وفي اليوم السابق لنيبي، يقيمون احتفال تاور كيسانغا، الذي يتضمن ميكارو (*بيكاروان*) أو بهوتا يادنيا كجزء من الطقوس.

عند الغسق بعد طقوس ميكارو، يؤدي الهندوس الباليون طقوس بانغروبوكان. تتميز هذه الطقوس بإشعال المشاعل أو حرق أوراق جوز الهند المجففة (بالبالية : *ميبو-بو*) وإصدار أصوات عالية باستخدام آلات موسيقية مثل كينتونغان وتاوا-تاوا وسينغسينغ، أثناء تجولهم حول منازلهم أو قراهم. والهدف من ذلك هو طرد قوى الشر أو التأثيرات السلبية من المحيط. غالبًا ما يصاحب بانغروبوكان موكب أوغوه-أوغوه، الذي يمثل الصفات السلبية في البشر، والمتجسدة في بوتاكالا (الكائنات الخبيثة). ثم تُحرق تماثيل أوغوه-أوغوه كرمز لتدمير هذه الصفات السلبية. يُشبه هذا الموكب طقوس طرد الأرواح الشريرة من منظور ثقافي غربي.
يمين|تصغير|250x250بك|حرق تماثيل أوغوه-أوغوه بعد انتهاء العرض.

### المعنى والفلسفة
يعتقد الهندوس الباليون أن موكب تاور كيسانغا هو شكل من أشكال نيوميا بوتاكالا، وهو نشاط يهدف إلى تحييد أو إزالة الصفات السلبية في الطبيعة لتحويلها إلى صفات إيجابية، بحيث تصبح قوتها مفيدة لرفاهية الإنسان والبيئة. ووفقًا لتعاليم الهندوس الباليين، يرمز هذا الموكب إلى إدراك الإنسان لقوة الكون والزمن الهائلة. وتشمل هذه القوة قوى بهوانا أغونغ أي العالم الأكبر *و*بهوانا أليت أي العالم الأصغر أو الذات. ومن منظور  (الفلسفة)، يمكن لهذه القوى أن تقود الكائنات الحية - وخاصة البشر - والعالم بأسره نحو السعادة أو الدمار، وذلك تبعًا للتأثيرات السائدة التي يختارونها. أما حرق أوغوه-أوغوه في نهاية موكب تاور كيسانغا فهو تقليد حديث، يرمز إلى تدمير الصفات السلبية أو تحييد الطاقات السلبية في البيئة المحيطة.
[تصغير|285x285بك|صرحت الشخصية الهندوسية إيدا بيداندا جيدي ميد جونونج ذات مرة أن موكب أوغوه-أوغوه بعد تور كيسانغا هو ''"فكرة خاطئة"'' لأن [بهوتا|بوتاكالا قد تم *"تهدئته"* بالفعل.]]
مع ذلك، اعتبر الزعيم الديني الهندوسي إيدا بيداندا جيدي مادي غونونغ موكب أوغوه-أوغوه في نهاية طقوس تاور كيسانغا مفهومًا خاطئًا. فقد ذكر أنه بنهاية هذه الطقوس، يكون بوتاكالا قد تم *"تهدئته"* بحيث لا يعود يُزعج حياة البشر ومحيطهم. ولذلك، يُنظر إلى موكب أوغوه-أوغوه على أنه إعادة إحياء لبوتاكالا والتجول به. وأكد شخصيات هندوسية أخرى أن أوغوه-أوغوه لا صلة له بطقوس تاور كيسانغا، وإنما هو مجرد عنصر احتفالي في استقبال نيبي. والسبب في ذلك هو أن أوغوه-أوغوه تقليد متكرر لا يستند إلى نصوص دينية، بينما تستند طقوس تاور كيسانغا إلى مبادئ توجيهية وتعليمات مستمدة من نصوص مقدسة.

## خارج بالي
[يمين|تصغير|250x250بك|عرض أوغوه ـ أوغوه من المجتمع [هندوس|الهندوسي في ساماريندا .]]
يمتد تقليد استعراض "أوغوه-أوغوه" قبل عيد نيبي إلى خارج بالي، وذلك بعد انتشار الجالية البالية في مناطق مختلفة من إندونيسيا، مثل نوسا تينجارا الغربية ولامبونغ وكاليمانتان الشرقية وسولاويزي الجنوبية. في المناطق ذات الكثافة السكانية الهندوسية العالية، كجزيرة لومبوك ، يُمثل استعراض "أوغوه-أوغوه" رمزًا للوئام الديني بين الهندوس الباليين والمسلمين الساساك، حيث يتعاونون في صنع "أوغوه-أوغوه" وعرضه. كما تتضمن الموسيقى المصاحبة أشكالًا فنية محلية، مثل موسيقى غاميلان الساساك"ألي-ألي.

في العديد من المناطق التي تضم جاليات هندوسية من خارج المجموعة العرقية البالية، مثل جاوة الوسطى وجاوة الشرقية، تُعتبر الممارسات الدينية الهندوسية البالية نموذجًا يحتذى به للهندوس الآخرين في إندونيسيا، حيث تُعدّ بالي مكانًا للحفاظ على الحضارة الهندوسية الجاوية، بما في ذلك تقويم ساكا ، الذي يعود أصله إلى الهند ثم تم تكييفه لاحقًا في جاوة . يحتفل الهندوس الجاويون أيضًا برأس السنة الساكا (نيبي) تمامًا مثل الهندوس الباليين، وقد اعتُمد تقليد أوغوه-أوغوه جزءاً من طقوس الترحيب بنيبي. وتُستخدم ساحة معبد برامبانان في يوجياكارتا موقعًا لموكب أوغوه-أوغوه الذي يُقيمه الهندوس الجاويون سنويًا خلال نيبي. في أماكن أخرى، مثل مقاطعة لامونجان، بدأ اعتماد تقليد أوغوه-أوغوه في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، على الرغم من أن احتفالات نيبي كانت تُقام سابقًا بدون أوغوه-أوغوه.
[تصغير|250x250بك|حرق أوغوه-أوغوه بعد العرض العسكري في مقاطعة بليتار في [جاوة الشرقية|شرق جاوة.]]
في مناسبات عديدة، نظم المغتربون الهندوس الباليون في بروكسل في بلجيكا، مسيرات "أوغوه-أوغوه" احتفالاً بيوم نيبي. يحظى هذا الحدث بدعم من الحكومة المحلية ويُقام بالتعاون مع السفارة الإندونيسية. تهدف المسيرة إلى تلبية الاحتياجات الدينية للمواطنين الباليين الإندونيسيين في بلجيكا، بالإضافة إلى جذب السياح.

### خارج سياق نيبي
[يمين|تصغير|صُنع أوغوه-أوغوه للاحتفال [يوم الاستقلال (إندونيسيا)|بيوم استقلال جمهورية إندونيسيا في منطقة لوماجانج .]]
يُستخدم مصطلح *"*أوغوه-أوغوه*"* أيضًا للإشارة إلى التماثيل الفنية الضخمة التي تُمثل كائنات حية، حتى وإن لم ترتبط بالثقافة الهندوسية البالية. وخارج بالي، تُطلق هذه التسمية أيضًا على التماثيل العملاقة التي تُعرض خلال الكرنفالات. وقد ظهرت تماثيل "أوغوه-أوغوه" في مواكب ثقافية في مدن إندونيسية مختلفة، منها جاكرتا وميدان وباليمبانغ وسيمارانغ وماتارام وأمبون وجايا بورا. وتُعرض هذه التماثيل خارج سياق الاحتفال برأس السنة الساكا نيبي، وهي ذات طابع علماني بحت، وتُعتبر أعمالًا فنية أو ترفيهية.

كما عُرضت دمى أوغوه-أوغوه وحُرقت في الأماكن العامة كشكل من أشكال الاحتجاج خارج بالي، مثل المظاهرات ضد أنشطة التعدين  أو مزاعم تزوير الانتخابات. وتُصنع هذه الدمى فقط كـاحتجاجات رمزية وليست أعمالاً فنية ذات طابع شعبي مُعدة خصيصاً لعيد نيبي.

خارج إندونيسيا، أقيمت عروض أوغوه-أوغوه كجزء من الكرنفالات أو المعارض الثقافية في عدة مدن، منها: لاهاي (هولندا ) كمشاركة في معرض تونغ تونغ لعام 2015؛  وطوكيو (اليابان) كجزء من العرض الثقافي الإندونيسي في مهرجان كيسينوما لعام 2022؛  والعديد من المشاركات في كرنفالات ذات طابع معاصر في مهرجان دارك موفو في تسمانيا ، أستراليا.
[تصغير|تمثال [رافانا يشبه أوغوه-أوغوه خلال احتفال Vijayadashami في نيودلهي، الهند.]]
دفعت الخصائص المميزة لطقوس "أوغوه-أوغوه" مستخدمي الإنترنت إلى مقارنتها بتقاليد أخرى تتضمن تماثيل عملاقة. ومن الأمثلة على ذلك مهرجان فيجايا داشامي (بالهندية والأردية: *داساهرا*؛ تهجئة بديلة: *دوسيهرا*) الذي يحتفل به الهندوس في الهند. وعلى عكس نيبي، لا يُعد هذا المهرجان احتفالًا برأس السنة الجديدة، بل هو إحياء لذكرى انتصار راما على رافانا كما ورد في ملحمة رامايانا . ويبلغ المهرجان ذروته بحرق تماثيل لشخصيات تُعتبر رموزًا للشر ، على غرار تقليد أوغوه-أوغوه.

## معرض الصور
**<big>خارج بالي</big>**

Tarian_ogoh-ogoh_or_Ogoh_-_ogoh_dance.jpg|أوغوه-أوغوه يستعرضه الهندوس في باحة برامبانان معبد برامبانان
Ogoh_ogoh_kolaka_timur.jpg|موكب أوغوه-أوغوه للمجتمع الهندوسي في شرق كولاكا قبل نييبي
Pawai_ogoh-ogoh.jpg|أقيم عرض أوغوه-أوغوه في جزيرة لومبوك، نوسا تنقارا الغربية غرب نوسا تينجارا
Ogoh-Ogoh,_parade_to_Dark_Park_for_The_Burning.jpg|يمين|تصغير|250x250بك|أوغوه-أوغوه في مهرجان Dark Mofo في تسمانيا في أستراليا


## انظر أيضًا

* بوتاكالا – الأرواح الخارقة للطبيعة وفقًا للثقافة والأدب القديمين في جزر الهند

## المراجع

تصنيف:أساطير بالية
تصنيف:فن بالي
تصنيف:صفحات بترجمات غير مراجعة