عقيدة بقعة الزيت

**عقيدة بقعة الزيت** () هي عقيدة عسكرية-استعمارية فرنسية قامت على مبدأ توسيع السيطرة السياسية والعسكرية تدريجيًا من نقاط آمنة محدودة، بحيث تنتشر السلطة الاستعمارية من مركز إلى أطرافه على نحو متصل، بدل التعويل على احتلال واسع وفوري أو على معركة فاصلة واحدة. وقد ارتبطت هذه العقيدة في الكتابات التاريخية بأسماء جوزيف غالييني وهوبير ليوطي، مع أن جذورها العملية تعود إلى أساليب أقدم استُخدمت في الجزائر خلال القرن التاسع عشر، ولا سيما في عهد توماس روبير بوجو.

لم تكن العقيدة مجرد أسلوب تعبوي ميداني، بل كانت تصورًا متكاملًا للسيطرة الاستعمارية: تبدأ باحتلال موضع ذي قيمة استراتيجية، ثم تحصينه، ثم جذب السكان أو إخضاعهم عبر الأسواق والضرائب والحماية والخدمات المحدودة، مع استخدام القوة الانتقائية ضد الخصوم، وبناء شبكات معرفة محلية تساعد الجيش على التمييز بين المناطق "الهادئة" و"المتمردة". ولهذا تُصنَّف العقيدة في كثير من الدراسات ضمن تاريخ التهدئة الاستعمارية الفرنسية، كما تُقرأ أيضًا بوصفها أحد الجذور المبكرة لبعض أدبيات مكافحة التمرد الحديثة، وإن ظل سياقها الأصلي سياقًا استعماريًا توسعيًا لا سياقًا دفاعيًا داخليًا.

## التسمية
تُشتق التسمية من تشبيه استعماري مجازي يصور النفوذ الفرنسي كما لو أنه *بقعة زيت* تسقط على خريطة فتنتشر منها حلقات متصلة من السيطرة. وقد استُخدمت هذه الصورة لتقديم التوسع الاستعماري بوصفه عملية هادئة ومتدرجة و"منظمة"، في مقابل صور الفتح الكاسح أو الاحتلال المفاجئ. غير أن هذه اللغة المجازية حجبت في كثير من الأحيان ما رافق التوسع من مداهمات، وعقوبات جماعية، وإعادة توطين، وتجريد اقتصادي، لأن "الانتشار" لم يكن يحدث تلقائيًا، بل عبر القوة المسلحة، والاستخبارات، وإعادة ترتيب المجال والسكان.

وفي الكتابات اللاحقة اقترنت العبارة خصوصًا باسم هوبير ليوطي، حتى عُدّت أحيانًا "اختراعه" الأشهر، على الرغم من أن بنيتها العملية السابقة كانت أقدم من ليوطي نفسه، وأنه ورث كثيرًا من عناصرها من خبرات الجزائر ومن تصورات غالييني عن "الاحتلال التدريجي" و"التهدئة". ولهذا فإن التسمية تشير إلى مرحلة نضج العقيدة وصياغتها الخطابية بقدر ما تشير إلى منشئ واحد محدد.
يسار|تصغير|273x273بك|لوحة زيتية للمارشال توماس روبير بوجو، نحو عام 1844 في بادية الجزائر.

## الجذور الجزائرية
يرى عدد من الباحثين أن الجذور الحقيقية للعقيدة تعود إلى الغزو الفرنسي للجزائر في القرن التاسع عشر، حين اتضح للفرنسيين أن الاحتفاظ بالموانئ والمدن الساحلية لا يكفي لبناء سيادة ثابتة في الداخل. فقد واجه الجيش الفرنسي فضاءً شاسعًا، وتنظيمات محلية مرنة، وقدرة عالية على المناورة عند قوى المقاومة الجزائرية في الداخل، وهو ما دفعه إلى تطوير أساليب تقوم على الحركة السريعة، والضغط الاقتصادي، والتفكيك الإداري للمجتمع المحلي، لا على مجرد احتلال المدن.

وفي عهد توماس روبير بوجو، الذي قاد الحملة الفرنسية في الجزائر بين 1840 و1847، برزت عناصر عدّها مؤرخون لاحقون نواةً لما سيتحول إلى "بقعة الزيت". فقد اعتمد بوجو على الأعمدة المتحركة السريعة بدل الكتل الثقيلة البطيئة، وعلى *الرزيا* أو الغارات السريعة لضرب الإمداد والماشية والمحاصيل، وعلى سياسة الأرض المحروقة لإفقار الخصم وإجباره على الخضوع. وتشير الموسوعة البريطانية إلى أن تكتيكاته الهجومية القائمة على "التطهير ثم التثبيت ثم التوسع" أصبحت نموذجًا لحملات تهدئة لاحقة، كما أن الدراسات الحديثة ترفض التمييز الحاد بين "بوجو العنيف" و"ليوطي اللين"، وتؤكد وجود استمرارية بين الإكراه والمصالحة داخل التقليد الاستعماري الفرنسي نفسه.

وكانت المكاتب العربية عنصرًا مكملًا لهذا الأسلوب. فقد جمعت بين الوظيفة العسكرية والإدارية، واعتمدت على ضباط يعرفون اللغة والأحوال المحلية، ويتابعون الزعامات والضرائب والشكاوى ومسالك الحركة. وبهذا لم يعد الاحتلال الفرنسي يعتمد على القوة المجردة وحدها، بل على معرفة دقيقة بالمجتمع الخاضع، وهي معرفة صارت لاحقًا شرطًا من شروط "الانتشار التدريجي" في العقيدة الاستعمارية الفرنسية. وقد ساعد هذا الجمع بين الميدان والإدارة على تحويل الفتح من حملة ظرفية إلى بنية حكم مستمرة.

## أواخر القرن التاسع عشر
تصغير|320x320بك|توضيح جغرافي لامتداد السودان الفرنسي ضمن منظومة الإمبراطورية الاستعمارية الفرنسية: الأخضر يشير إلى السودان الفرنسي، والأخضر الفاتح إلى غرب أفريقيا الفرنسية، والرمادي الفاتح إلى بقية الإداريات الإستعمارية الفرنسية، والرمادي الداكن إلى فرنسا نفسها والجزائر
إذا كانت الجزائر قد وفرت الجذور العملية، فإن أواخر القرن التاسع عشر شهدت انتقال هذه الخبرة من مستوى الممارسة الميدانية المتفرقة إلى مستوى الصياغة الأوضح. ويُعد جوزيف غالييني من أبرز الشخصيات في هذا التحول؛ إذ ارتبط اسمه بـالسودان الفرنسي ثم مدغشقر، حيث قاد عمليات وُصفت في الموسوعة البريطانية بأنها "تهدئة" و"إدماج" لتلك الأقاليم في الإمبراطورية الاستعمارية الفرنسية. وقد قام تصوره على احتلال تدريجي لمواضع رئيسية، ثم توسيع الدائرة حولها سياسيًا وعسكريًا بدل المجازفة بتقدم واسع لا يمكن حمايته.

وفي هذا السياق برز مفهوم "الاحتلال التدريجي" الذي صار لاحقًا قلب عقيدة بقعة الزيت. فالهدف لم يكن فقط هزيمة الخصم المسلح، بل بناء فضاء قابل للحكم: مواضع محصنة، اتصالات، أسواق، ضرائب، إدارة محلية مراقبة، وتمييز بين من يُستمال ومن يُعاقَب. وقد لخّصت بعض الدراسات هذا التصور بأن السيطرة كانت تمتد "قرية فقرية"، وأن "التهدئة" قصد بها إخماد الانتفاضات بصورة دائمة لا مؤقتة. وبذلك تحولت الحرب من حدث إلى عملية بناء دولة استعمارية على مراحل.

أما هوبير ليوطي فقد منح العقيدة أشهر صيغتها اللغوية والسياسية. ففي الكتابات المتعلقة بالمغرب، كثيرًا ما تُنسب إليه "تكتيكات بقعة الزيت" بمعنى إخضاع السكان وتأمينهم واستمالتهم معًا، وتوسيع الثقة والسلطة الفرنسية من الأطراف المسيطر عليها نحو الداخل. وقد جعل هذا ليوطي أشهر ممثل للعقيدة، لا لأنه أنشأ كل عناصرها من الصفر، بل لأنه جمع بين خبرة عسكرية، وقدرة خطابية، وإدارة استعمارية طويلة المدى، فأصبحت "بقعة الزيت" عنوانًا لنهج كامل في الغزو والضبط وبناء السلطة الاستعمارية.

## المبادئ الأساسية
قامت العقيدة على عدة مبادئ مترابطة. أولها التدرج المكاني، أي رفض الاندفاع إلى احتلال فضاءات واسعة قبل ضمان قدرة الجيش والإدارة على تثبيتها. ولهذا كان التوسع يبدأ من نقطة أو محور، ثم تُبنى حوله دائرة
[تصغير|300x300بك|خريطة تُظهر التوسع التدريجي للسيطرة الفرنسية في [الجزائر (المستعمرة الفرنسية)|الجزائر وتونس خلال القرن التاسع عشر]]
أمنية وإدارية واقتصادية، ثم تُلحق بها دوائر جديدة. وثانيها الاستمرارية؛ إذ لا يُنظر إلى الموضع المحتل بوصفه غنيمة مؤقتة، بل قاعدة ينطلق منها بناء حكم دائم. وثالثها الاتصال؛ فالمناطق التي تُضاف ينبغي أن تكون متصلة بالمجال المسيطر عليه، لا جزرًا معزولة يسهل عزلها أو قطعها.

أما المبدأ الرابع فهو المزج بين القوة والإدارة. فالعقيدة لم تدعُ إلى نبذ العنف، بل إلى جعله جزءًا من خطة أوسع تشمل الأسواق، والضرائب، والخدمات، والحماية، والتحالفات المحلية. وتظهر بعض الدراسات أن المنظّرين الفرنسيين تحدثوا عن حفر بئر أو إنشاء سوق لاستقطاب السكان، أي استخدام المنفعة المادية أداةً للسيطرة مثلما تُستخدم المداهمة والعقوبة أداةً للردع. ولهذا لا يمكن قراءة بقعة الزيت بوصفها "عقيدة رخوة" أو "إنسانية"؛ فهي في جوهرها تحويل للقوة العسكرية إلى بنية حكم قادرة على إنتاج الطاعة بوسائل متعددة.

وخامس هذه المبادئ هو المعرفة المحلية. فقد احتاجت العقيدة إلى خرائط، ومترجمين، وضباط إدارة، وشبكات معلومات، واتصال مستمر بالزعامات والوسطاء المحليين. ومن هنا كانت المكاتب العربية في الجزائر، ثم المؤسسات النظيرة في الأقاليم الأخرى، جزءًا بنيويًا من العقيدة لا عنصرًا ثانويًا. وقد مكّنت هذه المعرفة الإدارة الاستعمارية من قياس الولاء، وفرز المجتمعات، وتحديد مواضع العقاب أو الاستمالة، أي من تحويل المجتمع الخاضع إلى مجال "مقروء" إحصائيًا وإداريًا وعسكريًا.

## التطبيقات في أفريقيا
### الجزائر
لم تُعرف الجزائر في أربعينيات القرن التاسع عشر باسم "بقعة الزيت" بعد، لكنها وفرت حقل التجريب الأول للعناصر التي ستدخل لاحقًا في هذه العقيدة: الأعمدة الخفيفة، الغارات السريعة، استهداف الموارد، ثم إنشاء جهاز إداري-استخباري يتعامل مع السكان المحليين مباشرة. وفي هذا المعنى تُعد الجزائر حلقة الأصل أكثر من كونها التطبيق الكامل للمصطلح. كما أن تقاليد التهدئة هناك تركت أثرًا طويلًا في الفكر العسكري الفرنسي، حتى إن بعض الكتابات اللاحقة ظلت تعود إلى بوجو بوصفه مرجعًا مبكرًا في الحروب الاستعمارية.

### السودان الفرنسي وغرب أفريقيا
تصغير|220x220بك|علم السودان الفرنسي بين 24 نوفمبر 1958 و4 أبريل 1959
يسار|تصغير|300x300بك|لويس هوبير غونزالف ليوطي (1854–1934)، جنرال فرنسي ومارشال فرنسا، وأول مقيم عام فرنسي في المغرب
مثّل السودان الفرنسي مرحلة مهمة في نقل الخبرة الجزائرية إلى أفريقيا جنوب الصحراء. فقد قاد غالييني عمليات وُصفت بأنها تهدف إلى "تهدئة" الإقليم ودمجه في الإمبراطورية الاستعمارية الفرنسية، وفي هذا المسرح برزت بوضوح مشكلة المسافات الطويلة، وضعف الكثافة العسكرية، وصعوبة الاحتفاظ بالمناطق المفتوحة. وكان الحل الذي خدمته العقيدة هو بناء السيطرة بالتدرج، والاعتماد على مواضع ثابتة صغيرة نسبيًا تتصل بها السلطة الفرنسية سياسيًا وعسكريًا، لا عبر احتلال نظري واسع لا يمكن إدارته فعليًا.

### مدغشقر
في مدغشقر انتقلت العقيدة من مستوى الصياغة الجزئية إلى مستوى التطبيق واسع النطاق. وهنا تداخلت عمليات التهدئة العسكرية مع إعادة تنظيم الإدارة والجباية والعمل، بحيث صار الاحتلال مشروعَ حكم واستغلال في آن واحد. وقد ارتبط اسم غالييني بهذه المرحلة أيضًا، إذ مثّلت له مدغشقر مختبرًا كبيرًا لاختبار ما يمكن أن تفعله السيطرة التدريجية حين تقترن بإعادة بناء الإدارة المحلية على أسس استعمارية. ومن هذه الزاوية كثيرًا ما تُذكر مدغشقر بوصفها إحدى الساحات المفصلية في نضج العقيدة قبل انتقال شهرتها إلى المغرب.
تصغير|400x400بك|علم محمية مدغشقر الفرنسية

### المغرب
تصغير|300x300بك|خريطة تُصوِّر مراحل الاحتلال الفرنسي للمغرب
بلغت عقيدة بقعة الزيت أشهر تطبيقاتها الأفريقية في المغرب تحت إدارة هوبير ليوطي بعد 1912. وفي هذا المسرح لم تكن العقيدة مجرد خطة انتشار عسكري، بل أسلوبًا كاملًا في بناء الحماية الفرنسية: مواقع متقدمة، ضغط متدرج على الأطراف، استمالة نخب محلية، والإبقاء على بعض الأطر الرمزية للسلطة المحلية مع نقل السيطرة الفعلية إلى الفرنسيين. ولهذا ارتبط اسم ليوطي بالمصطلح نفسه في كثير من الأدبيات، حتى عُدَّت "بقعة الزيت" علامته المميزة. ومع ذلك فإن المغرب كان، في جانب مهم منه، تتويجًا لتقليد استعماري سبق ليوطي، لا قطيعة معه.

## الأسباب
ظهرت العقيدة لأن فرنسا الاستعمارية واجهت، في أفريقيا، معضلة مزمنة: كيف تُحوِّل الغلبة العسكرية الموضعية إلى سيادة مستمرة على فضاءات شاسعة وموارد محدودة وقوات ليست كافية لاحتلال كثيف؟ وقد ازداد

هذا السؤال إلحاحًا في ذروة التدافع على أفريقيا، حين صار التوسع مسألة نفوذ دولي ومكانة بين القوى الأوروبية، لا مجرد مغامرة حدودية. ولذلك انسجمت العقيدة مع منطق الرسالة الحضارية الفرنسي: فهي تقدم الاستعمار بوصفه توسيعًا للنظام والعمران والتجارة، بينما توفر في الوقت نفسه وسيلة عملية لمد السلطة مرحلة بعد مرحلة مع كلفة أقل نسبيًا من الحرب المفتوحة المستمرة.

كما لبّت العقيدة حاجةً سياسية داخلية فرنسية. فقد كانت الجمهورية الثالثة تريد إمبراطورية تبدو عقلانية ومنظمة وقابلة للتبرير أمام الرأي العام، لا سلسلةً لا تنتهي من الحملات الدموية. ومن هنا كانت "بقعة الزيت" مفيدة لأنها قدمت التوسع في صورة هندسية هادئة: مناطق آمنة تتسع تلقائيًا، وسكان ينجذبون إلى الأمن والسوق والإدارة. غير أن هذا العرض الخطابي أخفى أن الاتساع كان يفترض أصلًا نزع استقلال المجتمعات المحلية، وربط الاقتصاد المحلي بالجباية الاستعمارية، وتجريد المناوئين من الموارد وحرية الحركة.

## الأثر الاستراتيجي
كان الأثر الاستراتيجي الأول للعقيدة هو أنها منحت فرنسا أسلوبًا عمليًا لتحويل الحضور العسكري المتفرق إلى بناء إقليمي متصل. ففي غرب أفريقيا والمغرب ومدغشقر، ساعدت على ربط الاحتلال العسكري بالإدارة والجباية والاتصال السياسي، وهو ما جعلها أداةً مناسبة لإمبراطورية واسعة نسبتها إلى مواردها البشرية والمالية. كما وفرت لغةً عسكرية-إدارية مشتركة يتفاهم بها الضباط والمدنيون واللوبي الاستعماري حول معنى "التهدئة" وكيفية تحويلها إلى سيطرة دائمة.

أما أثرها الثاني فكان فكريًا. فقد ساعدت على ترسيخ تصورٍ فرنسي للحرب الاستعمارية يرى أن الخصم ليس مجرد جيش ينبغي سحقه، بل بيئة اجتماعية وسياسية واقتصادية ينبغي إعادة تشكيلها. ومن هنا استمر أثرها في النقاشات اللاحقة حول مكافحة التمرد، وإن كانت تلك النقاشات قد نزعت أحيانًا إلى تجريد العقيدة من أصلها الاستعماري العنيف وتقديمها باعتبارها مجرد "فن للإدارة". وتؤكد دراسات حديثة أن هذا التجريد مضلل، لأن العقيدة كانت، منذ بدايتها، مرتبطة بالقسر، وبناء السيادة الأجنبية، وفرض الطاعة على سكان لم يختاروا الحكم الفرنسي أصلًا.

## التقييم والنقد
ظلت بعض الكتابات العسكرية الفرنسية تميل إلى تصوير العقيدة على أنها أسلوب "بنّاء" يربط السيف بالمحراث ويجعل السيطرة العسكرية مقدمة للعمران والإدارة. غير أن هذا التقييم تعرّض لمراجعات نقدية واسعة. فالمؤرخون الذين أعادوا النظر في خبرة الجزائر والمغرب ومدغشقر أظهروا أن الحديث عن التدرج والاستمالة لا ينسخ حقيقة الغارات، والتجويع، والترحيل، والعمل القسري، والتقسيم الإداري القسري للمجتمعات. ومن ثم فإن صورة "بقعة الزيت" لم تكن مجرد وصف تقني، بل كانت أيضًا أداة خطابية لتلطيف الاستعمار وإخفاء مادته الإكراهية.

ولهذا صار من الشائع في الكتابات الحديثة رفض المقابلة الساذجة بين "احتلال خشن" سابق و"بقعة زيت" لاحقة أكثر اعتدالًا. فالعقيدة، في نظر هذه المراجعات، لم تستبدل العنف بالإدارة، بل نظمت العنف داخل مشروع حكم أوسع؛ أي إنها جعلت السيطرة المسلحة أكثر قابلية للاستمرار، لا أقل قسرًا بالضرورة. ومن هذه الزاوية، فإن قيمة العقيدة في التاريخ العسكري لا تنفصل عن قيمتها في تاريخ الدولة الاستعمارية: فهي مثال على كيف يحوّل الجيش نفسه من قوة غزو إلى جهاز لإنتاج المجال السياسي والاجتماعي الذي يمكن أن يحكمه المستعمِر.

## الإرث
تركت عقيدة بقعة الزيت أثرًا بعيد المدى في الذاكرة العسكرية الفرنسية. فقد وفرت نموذجًا يمكن استدعاؤه كلما واجهت فرنسا أو غيرها تحدي السيطرة على فضاء واسع بقوات محدودة وبنية سياسية هشّة. غير أن إرثها مزدوج: فمن جهة، تُدرس باعتبارها صيغة مؤثرة في تاريخ التهدئة وعمليات السيطرة التدريجية؛ ومن جهة أخرى، تُستدعى اليوم بوصفها مثالًا كلاسيكيًا على كيفية تغليف العنف الاستعماري بلغة النظام والتطوير والخدمة. ولهذا فإن فهمها يظل مهمًا لا لتاريخ الاستعمار الفرنسي وحده، بل أيضًا لتاريخ العلاقة بين الحرب، والإدارة، والمعرفة، وبناء الدولة تحت الاحتلال.

## انظر أيضًا
* الاستعمار الفرنسي في أفريقيا
* الغزو الفرنسي للجزائر
* السودان الفرنسي
* مدغشقر
* التهدئة
* مكافحة التمرد
* هوبير ليوطي

## المراجع

## مصادر إضافية
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

تصنيف:عقائد عسكرية
تصنيف:الاستعمار الفرنسي في إفريقيا
تصنيف:تاريخ فرنسا العسكري
تصنيف:تاريخ الجزائر العسكري
تصنيف:الاستعمار الفرنسي في المغرب
تصنيف:الاستعمار الفرنسي في مدغشقر