المدارس الدينية في سنغافورة

**المدارس الدينية في سنغافورة** هي مؤسسات دينية بدوام كامل، تقدم مزيجًا تربويًا من التعليم الإسلامي والتعليم العلماني في مناهجها. بينما يُترجم مصطلح "مدرسة" في اللغة العربية حرفيًا إلى "مدرسة"، سواء كانت دينية أو علمانية، فإن مصطلح "مدرسة" يُعرَّف قانونًا وعاميًا في سنغافورة اليوم بأنه "مدرسة دينية إسلامية". يوجد حاليًا ست مدارس دينية في سنغافورة تقدم التعليم من المرحلة الابتدائية إلى الجامعية، وهي: مدرسة الجنيد الإسلامية، ومدرسة إرشاد الزهري الإسلامية، ومدرسة المعارف الإسلامية، ومدرسة السقاف العربية، ومدرسة العربية الإسلامية، ومدرسة واك تانجونج الإسلامية. أربع منها مختلطة، بينما تقدم المدرستان الأخريان التعليم الديني للبنات فقط.

يتلقى طلاب المدارس الدينية مجموعة متنوعة من المواد الدينية الإسلامية إلى جانب المواد الدراسية الأساسية، ويخضعون للامتحانات الوطنية كغيرهم من الطلاب. ويمكن تمييزهم بسهولة عبر زيهم الماليزي التقليدي المميز، بما في ذلك الطوق (سونغكوك) للبنين والحجاب (تودونغ) للبنات، في تناقض صارخ مع المدارس الوطنية التي تحظر مثل هذه الأغطية الدينية للرأس. للمدارس الدينية جذور عميقة في تاريخ سنغافورة، وقبل استقلالها، شهدت "العصر الذهبي" حيث أصبحت مركزًا للتعليم الإسلامي في المنطقة، إذ خرّجت واستقطبت العديد من علماء الدين الإسلامي البارزين. ولكن مع مطلع القرن الحادي والعشرين، اضطرت المدارس الدينية إلى التكيف وتنفيذ إصلاحات شاملة استجابةً لسياسات الحكومة وتطلعات المجتمع المعاصر، ولا سيما المجتمع الماليزي المسلم. واليوم، شهدت المدارس الدينية تحسنًا ملحوظًا وتفوقًا كبيرًا. ومع ذلك، لا تزال التحديات المتعلقة بتمويلها ومناهجها وأساليب تدريسها قائمة دون حل يُذكر حتى يومنا هذا.

## التاريخ
يُعرَّف مصطلح "المدرسة" قانونًا وعاميًا في سنغافورة بأنه "مدرسة دينية". وقد وُجدت المدارس في سنغافورة منذ دخول الإسلام إليها في أوائل القرن الخامس عشر.

### العصر الوسيط (القرن الخامس عشر - القرن التاسع عشر)
تصغير|300x300بك|صورة فوتوغرافية في الاستوديو لمعلم بوندوك (في الوسط) مع طالبه (على اليسار) وموظف (على اليمين).
بعد دخول الإسلام إلى سنغافورة في أوائل القرن الخامس عشر، كانت الأشكال الأولى للمدارس الإسلامية في سنغافورة بدائية وغير رسمية. وكانت هذه المدارس، وتحديدًا مدارس القرآن ومدارس البوندوك، تتمحور عادةً حول مُعلّم ديني واحد يُقدّم تعليم الإسلام للطلاب الذين أصبحوا مجرد "متلقّين" لهذه التعاليم. ومع ذلك، ازدهرت مدارس القرآن ومدارس البوندوك من القرن الخامس عشر وحتى أواخر القرن التاسع عشر.

#### مدرسة قرآنية
كانت مدارس القرآن من أوائل المؤسسات التعليمية الإسلامية غير الرسمية. بدأت هذه المدارس في قاعات القصور الملكية الماليزية، حيث كان يُعيّن معلم ديني لتدريس الإسلام بشكل خاص وتطوعي. ثم انتقلت أماكن هذه الدروس تدريجيًا إلى منازل المعلمين الدينيين، أو المساجد، أو المصليات. ركزت مدارس القرآن على إتقان اللغة العربية بهدف تسهيل حفظ القرآن الكريم وتلاوته. وتلقى الطلاب تعليمًا حول أداء الصلوات الخمس، والصيام، والحج إلى مكة المكرمة، وأركان الإيمان، وبعض الأدعية، والأناشيد العربية. لم يُعلّم الطلاب، بالإضافة إلى ذلك، مبادئ القرآن الكريم لفهم أدوارهم الاجتماعية والأخلاقية والسياسية والاقتصادية كما وردت في القرآن. رغم النهج الضيق المعترف به في التعليم الإسلامي، كان بإمكان طلاب المدرسة القرآنية أن يشرعوا في تعلم اللغة الملايوية، التي كانت تُكتب آنذاك بالخط الجاوي، وأن يُعيَّنوا كمعلمين مع مرور الوقت.

#### مدرسة بوندوك
ظهر نوع آخر من المؤسسات التعليمية الإسلامية لاحقًا، وهي مدارس البوندوك أو البسانترانس (الفندق بالعربية)، والتي تعني حرفيًا "نُزُل" أو "فندق". كانت هذه المؤسسات التعليمية أشبه بالمدارس الداخلية، حيث كان الطلاب يقيمون في أكواخ بسيطة مبنية حول منزل المعلم الديني. وكانت مؤسسات خاصة، عادةً ما يؤسسها معلم ديني معروف. تشمل المواد الدراسية في البوندوك: التوحيد، والتفسير، والفقه، والأحاديث النبوية، والنحو، والتصوف، والتاريخ. وكانت هذه المواد تُدرَّس عن طريق التلقين والحفظ ونسخ النصوص الدينية. وُجّهت انتقادات لاحقة لمدارس البوندوك بسبب "محدودية" و"أساليبها المقيّدة" في تدريس الإسلام. رغم أوجه قصورها، من المهم الإشارة إلى أن مدارس البوندوك ساهمت إسهامًا كبيرًا في "القضاء التدريجي على الخرافات والأساطير التي كانت سائدة في النصوص والمجتمع الماليزي خلال العصر الهندوسي".

#### مدرسة الصبيان (1905–1923)
تأسست أول مدرسة دينية مسجلة في سنغافورة، وهي مدرسة السبيان، عام ١٩٠٥ في شارع بوسورة بالقرب من مسجد السلطان. ورغم اسمها، كانت السبيان أقرب إلى البوندوك منها إلى المدرسة الدينية التقليدية. كان يديرها معلم ديني إندونيسي يُدرّس في منزله بشارع بوسورة. وكان التركيز التعليمي الرئيسي في السبيان هو حفظ القرآن الكريم. انتقلت السبيان إلى لورونغ إنكو أمان في جيلانغ سيراي نحو عام ١٩٢٣. وللأسف، لا يُعرف الكثير عن السبيان بعد ذلك العام. ومع ذلك، من الواضح أن السبيان قد توقفت عن العمل منذ زمن طويل، إذ لا توجد مدارس بوندوك في سنغافورة اليوم.

### العصر الاستعماري (1908-1945)
تصغير|391x391بك|مدرسة السقاف العربية تأسست عام 1912 وهي أقدم مدرسة في سنغافورة
كان الإصلاحيون المسلمون على درايةٍ بقصور مدارس القرآن والبوندوك، ولم يرضوا عنها، إذ رأوا أنها تُولي اهتمامًا مفرطًا للعبادة والشعائر الأساسية للإسلام (الفرض العين)، ولا تُهيئ الطلاب المسلمين بشكلٍ كافٍ للتنمية الاجتماعية والاقتصادية وفرص العمل. ولذلك، كانت المدارس الدينية الأولى التي أنشأها الإصلاحيون في سنغافورة "مؤسساتٍ حديثة"، وقد أُشيد بها لمحاولتها (وإن كانت محدودة) تحويل التعليم الإسلامي من هذه الأشكال التقليدية إلى بنيةٍ أكثر غربية.

#### مدرسة الإقبال الإسلامية (1908–1909)
تأسست أول مدرسة إسلامية حديثة في سنغافورة، مدرسة الإقبال الإسلامية، في 4 فبراير 1908، وكان مقرها في 107 شارع سيليجي. أسسها المصلح الإسلامي سيد الشيخ أحمد الادي، وهو شخصية بارزة في الصحافة الماليزية، والذي تأثر بدوره بمصلحين إسلاميين آخرين مثل محمد عبده ومحمد رشيد رضا.

بالمقارنة مع سابقاتها، كانت مدرسة الإقبال مدرسةً "حديثة" و"ثورية". من الناحية التربوية، دعت إلى الحوار والمنطق، وركزت على المناظرات والبلاغة بدلاً من التلقين والحفظ التقليديين. شمل منهجها الدراسي طيفًا واسعًا من المواد، بدءًا من المواضيع الدينية كالتلاوة المعتادة للقرآن الكريم، واللغة العربية وقواعدها، والأخلاق الإسلامية، وصولًا إلى مواد أخرى دنيوية كـالجغرافيا والتاريخ والرياضيات واللغة الإنجليزية وتخطيط المدن. كما قام مؤسسها، الهادي، بتطوير السنة الدراسية في المدرسة، واستحدث نظامًا جديدًا للامتحانات، ووضع قواعد وأنظمة مناسبة.

لم يلقَ معهد الإقبال قبولًا واسعًا لدى المجتمع المسلم المحلي آنذاك. ويعزى ذلك إلى سببين رئيسيين. أولهما ارتفاع رسوم الدراسة: إذ كان على الطلاب المقيمين دفع رسوم سنوية قدرها 300 دولار مضيقي سانتياغو مقابل السكن والزي والقرطاسية والغسيل والنفقات الطبية، بينما كان على الطلاب غير المقيمين دفع ما بين 24 و96 دولارًا مضيقي سانتياغو. وكانت هذه الرسوم باهظة بالنسبة للمجتمع المسلم في ذلك الوقت. أما السبب الثاني لضعف الإقبال، فكان مقاومة المحافظين الدينيين لبرنامج الإقبال الإصلاحي والحداثي. وقد عدَّ هؤلاء المحافظون، الذين كان معظمهم من رجال الدين الرسميين والنخبة الماليزية التقليدية، ممارسات الإقبال "متأثرة بالغرب" و"غير دينية"، لذا مناقضة للإسلام. في مواجهة ردود الفعل السلبية من المجتمع المحلي، اضطر معهد الإقبال إلى الإغلاق والانتقال إلى رياو في غضون 18 شهرًا من افتتاحه.

أدى الإغلاق السريع لمدرسة الإقبال إلى إضعاف الحماس الإصلاحي للمدارس الدينية الأولى، لكنه لم يقضِ عليه تمامًا. ورغم إغلاقها المبكر، إلا أن إرثها كمدرسة إصلاحية كان جليًا، إذ يُعتقد أنها كانت بمنزلة "الرائدة لمدارس إصلاحية أخرى أُنشئت لاحقًا في جميع أنحاء شبه جزيرة الملايو في السنوات اللاحقة".

#### مدرسة المعارف الإسلامية (1936 - حتى الآن)

كبديلٍ لمدرسة الإقبال، تأسست مدرسة المعارف عام ١٩٣٦ على يد الشيخ محمد فضل الله سهيمي، وهو من أشدّ الداعين إلى تعليم الفتيات. وقد تجلّت مُثُل المعارف الإصلاحية منذ نشأتها: إذ شمل منهجها موادّ غير دينية. وكانت المعارف أيضًا أول مدرسة تقبل الطالبات إلى جانب الطلاب. واليوم، تُعدّ المعارف إحدى المدرستين الوحيدتين اللتين تُقدّمان التعليم الديني حصريًا للفتيات.

افترض الأستاذ المشارك خير الدين وديانغ حسين أن مدرستي المعارف والإقبال مثّلتا جيلاً جديدًا من المدارس الدينية التي استوعبت جوانب من المثل الإسلامية الإصلاحية، ومن ثم، مثّلتا بداية التعليم الإسلامي الرسمي. كما كتب الأستاذ المشارك خير الدين وديانغ حسين:

بحلول عام ١٩٤١، كانت المدارس الدينية في سنغافورة تُعلّم نحو ٢٠٠٠ طالب إجمالًا. في ذلك الوقت، كانت سنغافورة مركزًا إقليميًا رئيسًا للتعليم الإسلامي، حيث خرّجت واستقطبت العديد من علماء الدين الإسلامي البارزين (العلماء) في المنطقة. ولذلك، يُشار إلى هذه الفترة غالبًا باسم "العصر الذهبي" للمدارس الدينية في سنغافورة. لم يُطرح سؤال مدى توافق المدارس الدينية مع النظام التعليمي السائد في سنغافورة خلال الحقبة الاستعمارية، لأن المشهد التعليمي كان متنوعًا بالفعل، وكانت كل جماعة تلبي احتياجاتها التعليمية الخاصة. ولذلك، تُركت المدارس الدينية إلى حد كبير لتعتمد على نفسها.

### حقبة ما بعد الاستقلال (1945-2000)
تصغير|334x334بك|مدرسة الجنيد الإسلامية، من أقدم المدارس في سنغافورة
بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية عام ١٩٤٥، أصبح التعليم بالغ الأهمية لدولة فتية تسعى لضمان بقائها الاقتصادي بعد الاستقلال. واستجابةً لذلك، سعت المزيد من المدارس الدينية إلى مواكبة العصر عبر دمج مواد دراسية غير دينية في مناهجها. وعلى حين نالت سنغافورة الحكم الذاتي عام ١٩٥٩، تضاعف عدد المدارس الدينية من ٦ إلى ١٢ مدرسة. وازداد عدد المدارس الدينية، والطلاب الملتحقين بها، ملحوظًا خلال فترة اندماج سنغافورة وماليزيا (١٩٦٣-١٩٦٥)، حيث بلغ ذروته ٢٨ مدرسة إسلامية عام ١٩٦٢. وذكر تقرير آخر أن عدد المدارس الدينية في سنغافورة وصل إلى ذروته عند ٢٦ مدرسة بحلول عام ١٩٦٦.

رغم توسعها الأولي، تراجعت شعبية المدارس الدينية مع ظهور المدارس الوطنية، وأُغلقت العديد منها. فبينما كانت المدارس الدينية في سنغافورة تُعتبر منارات إقليمية للمعرفة خلال الحقبة الاستعمارية، تضاءل دورها كبيرًا في حقبة ما بعد الاستقلال. واقتصر دورها على تخريج معلمين ومسؤولين دينيين للمجتمع المحلي. وإلى جانب هذا الدور المحدود، أصبحت المدارس الدينية بمنزلة " شبكة أمان، تستقبل الطلاب الذين لم يوفقوا في نظام التعليم الوطني... [في تقديم] خدمة اجتماعية للمجتمع". وبحلول عام 1982، لم يتبق سوى أربع مدارس دينية تُقدم التعليم الثانوي وخمس تُقدم التعليم الابتدائي. وإلى حد كبير، أصبحت المدارس الدينية "مدارس هامشية".

#### تقديم قانون إدارة الشريعة الإسلامية (1966-حتى الآن)
مع صدور قانون إدارة الشريعة الإسلامية (AMLA) عام ١٩٦٦، أصبحت المدارس الدينية تحت إشراف المجلس الإسلامي الديني في سنغافورة (MUIS)، وأُجريت إصلاحات عديدة. في ذلك العام، أضافت مدرسة الجنيد الإسلامية اللغة الإنجليزية والماليزية والرياضيات والعلوم إلى مناهجها الدراسية، بعد ٣٩ عامًا من تأسيسها، وقدمت امتحان شهادة التعليم العام (المستوى العادي) لأول مرة عام ١٩٧٣. وكانت مدرسة المعارف أول مدرسة تُعدّ طلابها لامتحانات شهادة التعليم العام (المستوى العادي والمتقدم) كطلاب مستقلين. ورغم هذه التطورات، ظلت المدارس الدينية تواجه تحديات. فبحلول منتصف الثمانينيات، برز تفاوت واضح بين الجنسين، حيث كانت نسبة الطالبات في المدارس الدينية تقارب ٩٥٪. وقد أثار هذا الأمر قلق المجلس الإسلامي الديني في سنغافورة، الذي كان يخشى من نقص في عدد رجال الدين.

#### الإدارة والرقابة من قبل المجلس الإسلامي السنغافوري (1990-حتى الآن)
في الأول من مارس عام ١٩٩٠، تولى المجلس الإسلامي السنغافوري (MUIS) مسؤولية تسجيل وإدارة المدارس الدينية بموجب المادتين ٨٧ و٨٨ من قانون مكافحة غسل الأموال وتمويل الإرهاب (AMLA). أُجريت إصلاحات شاملة "أعادت الاهتمام بنوع التعليم الذي يمكن أن تقدمه المدارس الدينية". وُضع منهج دراسي مركزي للمدارس الدينية. كما تحقق قدر من التوحيد بين المدارس الدينية التي تعمل بدوام كامل. على سبيل المثال، استُحدث امتحان شهادة التعليم الثانوي (PSTE)، وهو امتحان شهادة في المعرفة الدينية لطلاب الصف الرابع الثانوي في المدارس الدينية. وبحلول أواخر التسعينيات، حُدِّث المنهج الدراسي ليشمل مبادرات من وزارة التربية والتعليم، مثل تعليم تكنولوجيا المعلومات والتعليم الوطني. مع ذلك، ورغم جهود المجلس الإسلامي السنغافوري في توطيد نظام المدارس الدينية وتطويره، كانت النتائج "بطيئة وقليلة، ويعود ذلك جزئيًا إلى المقاومة الضمنية من جانب المدارس الدينية". هذه المدارس الدينية، التي أسست نفسها وأدارتها باستقلالية لسنوات عديدة، "استاءت من اضطرارها للخضوع للمساءلة أمام المجلس الإسلامي السنغافوري بموجب الترتيب الجديد".

مع ذلك، وبحلول أوائل التسعينيات، بدأ التراجع في الطلب على المدارس الدينية في حقبة ما بعد الاستقلال بالانعكاس. خلال هذه الفترة، ارتفعت شعبية التعليم في المدارس الدينية وبلغ الطلب عليه ذروته، لدرجة أن عدد الطلبات كان يفوق عدد الطلاب المسجلين باستمرار، وكان لا بد من رفض نصف هذه الطلبات، ونتيجة لذلك، تضاعف عدد الطلاب المسجلين أكثر من مرتين.

### العصر الحديث (2000 - حتى الآن)
رغم الشعبية الواضحة للمدارس الدينية، إلا أن الدعم المجتمعي المتزايد قد أضاف ضغوطًا جديدة. خلال هذه الفترة، شهد كل من المجتمع المسلم وسنغافوريين عمومًا ارتفاعًا عامًا في مستويات المعيشة والوضع الاجتماعي والاقتصادي، ومعه "رغبة أكبر في توسيع نطاق ورؤية التعليم الإسلامي". وبرز توقع جديد بأن توفر المدارس الدينية ليس فقط التعليم الديني، بل أيضًا المهارات الأكاديمية كالرياضيات والعلوم واللغة الإنجليزية. وبناءً على ذلك، تميزت هذه الفترة بنقاشات وجدالات حول غاية وأهمية التعليم في المدارس الدينية. واستجابةً لذلك، اضطرت المدارس الدينية إلى التكيف مع هذه الظروف المتغيرة بسرعة.

#### إدخال قانون التعليم الإلزامي (2001 - حتى الآن)

في ضوء تزايد أعداد الطلاب الملتحقين بالمدارس الدينية، بدأت حكومة سنغافورة تُبدي قلقها البالغ إزاء عدم توافق طلاب هذه المدارس مع أهداف المدارس الوطنية التي تتبناها الدولة. وعلى وجه الخصوص، طُرحت تساؤلات على المستوى الوطني حول قدرة طلاب المدارس الدينية على المساهمة بفاعلية في اقتصاد قائم على المعرفة، والمشاركة في الاندماج الاجتماعي كجزء من بناء الأمة. وقد كشفت الإحصاءات التي أعلنها وزير التعليم، الأدميرال تيو تشي هان، عن نتائج مُدينة: إذ تفوّق أداء الطلاب المسلمين الماليزيين في المدارس الوطنية ملحوظًا على نظرائهم في المدارس الدينية. كما كشفت البيانات عن ارتفاع معدل التسرب بين طلاب المدارس الدينية إلى 65%. كان هذا الأمر مثيرًا للقلق، لأن طلاب المدارس الدينية الذين انقطعوا عن الدراسة بعد إتمام المرحلة الابتدائية أو الثانوية فقط، وجدوا أنهم لا يمتلكون المهارات اللازمة للانضمام إلى القوى العاملة الوطنية، ولا المؤهلات اللازمة ليكونوا معلمين دينيين. ونظرًا لهذه المخاوف، طرح رئيس الوزراء جوه تشوك تونغ اقتراحه بشأن سياسة التعليم الإلزامي في خطابه بمناسبة عيد الاستقلال عام 1999. وتعني هذه السياسة المقترحة أن الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين ستة وخمسة عشر عامًا يجب أن يلتحقوا بست سنوات من التعليم الابتدائي في مدرسة وطنية. وقد عنى هذا القرار ضمنيًا أن المدارس الدينية لم تعد قادرة على تقديم فصولها الابتدائية كبديل عن التعليم الابتدائي الوطني. ودعمًا لهذه السياسة، قال رئيس الوزراء جوه:وقد ردد الوزير الأول لي كوان يو (كما كان يُعرف آنذاك) آراء خليفته في مقابلة حصرية مع مجلة ريدرز دايجست: أثار اقتراح سياسة التعليم الإلزامي ردود فعل متباينة ولكنها شديدة من مختلف شرائح المجتمع الماليزي المسلم. فمن جهة، أقرّ البعض بقصور نظام المدارس الدينية ودعموا السياسة، وكان هذا رأي القادة السياسيين الماليزيين وبعض قادة المجتمع. ومن جهة أخرى، شعر أنصار المدارس الدينية بالغضب، إن لم يكن بالهياج، وقاوموا بشدة هذه السياسة التي عدُّوها حيلة حكومية ذات دوافع خبيثة لتقويض نظام المدارس الإسلامية الخاصة. ورأى كثيرون في هذه السياسة انتهاكًا لحقهم وحريتهم في تعليم أبنائهم بالطريقة التي يرونها مناسبة. كما انتابهم قلق حقيقي من عدم وجود عدد كافٍ من الطلاب المتحمسين للانتقال إلى المدرسة الدينية بعد قضاء ست سنوات في المدارس الوطنية، مما قد يؤدي إلى اندثار المدارس الدينية. وعلى أي حال، جادلوا بأن التعليم الديني سيكون أقل فعالية إذا بدأ في وقت لاحق في المرحلة الثانوية.

في بيان صدر للصحافة، أكدت جمعية علماء الدين الإسلامي والمعلمين الدينيين في سنغافورة ( PERGAS ) بإيجاز ما يلي: أظهر موقف مناصري المدارس الدينية المتحدي بوضوح حرص غالبية المجتمع المسلم على الحفاظ على هذه المؤسسة. بعد سلسلة من الاجتماعات المغلقة والمنتديات المفتوحة، أعلن رئيس الوزراء جوه أنه يمكن إعفاء المدارس الدينية من التعليم الإلزامي بشرط إعداد طلابها في المرحلة الابتدائية لامتحان شهادة إتمام المرحلة الابتدائية (PSLE). يجب على طلاب المدارس الدينية تحقيق الدرجة التي يحققها الطلاب الماليزيون في المدارس الوطنية الست الأقل أداءً في امتحان شهادة إتمام المرحلة الابتدائية مرتين على الأقل خلال ثلاث سنوات. في حال عدم استيفاء هذا المعيار، لن يُسمح للمدرسة الدينية المعنية بتقديم صفوف المرحلة الابتدائية مدة عام. وسيُحدَّد عدد الطلاب الجدد المقبولين في المدارس الدينية بـ 400 طالب سنويًا. أكد رئيس الوزراء جوه كذلك أن السياسة لم تكن تهدف إلى إغلاق المدارس الدينية، وأن استعداد الحكومة لدعم مدرسة دينية واحدة من المرحلة الابتدائية إلى الثانوية دليل على إدراكها لأهمية هذه المدارس. وقد وُفي بهذا لاحقًا عندما قامت الحكومة بتطوير مدرسة إرشاد الدينية بالتمويل اللازم ودعم البنية التحتية، مما سمح للمدرسة بالانتقال إلى مبنى مكون من ثمانية طوابق بتكلفة 16 مليون دولار في مركز سنغافورة الإسلامي على طريق براديل.

أدى سنّ قانون التعليم الإلزامي عام 2001، وتطبيقه النهائي عام 2003، إلى إلزام المدارس الدينية بتحضير الدفعة الأولى من طلابها المتقدمين لامتحان شهادة إتمام المرحلة الابتدائية (PSLE) عام 2008، خشية أن توقف السلطات التسجيل في المرحلة الابتدائية في تلك المدرسة تحديدًا. ولهذا السبب، وُصف "شرط شهادة إتمام المرحلة الابتدائية" بأنه "المحرك الرئيسي للتغيير في مدارس سنغافورة الدينية في القرن الحادي والعشرين". ولتحقيق ذلك، أجرت المدارس الدينية إصلاحات شاملة واستعدّت ضرورةً عبر تزويد الطلاب بكفاءات محسّنة في اللغة الإنجليزية والرياضيات والعلوم. وتشمل هذه التدابير زيادة التركيز على اللغة الإنجليزية كوسيلة للتدريس، وإدخال برنامج دعم تعليمي لمساعدة الطلاب الأقلّ كفاءة. فعلى سبيل المثال، خصّصت مدرسة الجنيد الدينية 7 ساعات أسبوعيًا لمادة الرياضيات، مقارنةً بـ 3 ساعات سابقًا. كما مُدِّدت ساعات الدوام المدرسي لتشمل المواد الدينية والعلمانية على حد سواء استعدادًا لامتحان شهادة التعليم الابتدائي (PSLE). رغم اتخاذ هذه الإجراءات، لم تستوفِ مدرسة واك تانجونج المعيار المطلوب مرتين خلال فترة التقييم التي امتدت لثلاث سنوات من 2008 إلى 2010. ونتيجة لذلك، لم تتمكن من استئناف تسجيل الطلاب في المرحلة الابتدائية إلا في عام 2015.

من بين الدفعة الأولى عام 2008، تأهل 98% من أصل 321 طالبًا للالتحاق بالمدارس الثانوية، وهي نسبة أعلى من المعدل الوطني البالغ 97%. وفي عام 2009، تأهل 93% من أصل 363 طالبًا خضعوا لامتحان شهادة التعليم الابتدائي (PSLE) للالتحاق بالمدارس الثانوية. ومنذ بدء تطبيق شرط امتحان شهادة التعليم الابتدائي، حافظت غالبية المدارس الدينية في سنغافورة على هذا المستوى حتى اليوم. وفي عام 2015، أعلن الوزير يعقوب إبراهيم أن الأداء الأكاديمي لطلاب المدارس الدينية قد تحسن على مر السنين. وأشار إلى أنه في عام 2014، التحق 61.7% من طلاب المدارس الدينية بالمسار السريع، بزيادة قدرها 16% مقارنة بالعام السابق.

باعتبارها مؤسسات خاصة، لا تتلقى المدارس الدينية تمويلًا حكوميًا كاملًا، وتخضع فقط لرقابة مخففة من وزارة التعليم. تُدير لجان إدارية كل مدرسة دينية على حدة وتُعين نفسها بنفسها، وبالتالي تتمتع باستقلالية كبيرة في تطوير واختيار مناهجها الدراسية، وأساليب التدريس، والمواد التعليمية، ومعلميها. ونتيجة لذلك، غالبًا ما يختلف هيكل المدارس الدينية ومنهجها التربوي اختلافًا كبيرًا عن النظام التعليمي التقليدي في سنغافورة، وحتى فيما بينها.

### البنية
تصغير|348x348بك|طلاب مدرسة الجنيد الإسلامية أثناء إلقاء محاضرة
توجد اليوم ست مدارس دينية بدوام كامل، تضم نحو 4400 طالب و220 مديرًا دينيًا. ويبلغ إجمالي عدد الطلاب المقبولين سنويًا نحو 400 طالب.

أُقرّ بأنّ وجود فصول ابتدائية وثانوية، أو حتى ما قبل الجامعة، في كل مدرسة دينية ليس "فعالًا أو مُجديًا"، نظرًا لقلة عدد الطلاب الملتحقين بها سنويًا. وبناءً على ذلك، في يناير 2009، طُبّق نظام المدارس الدينية المشتركة (JMS) بهدف تحسين جودة التعليم الديني في سنغافورة. يضمّ هذا النظام ثلاثًا من المدارس الدينية الستّ التي تعمل بدوام كامل. وبموجب النظام الجديد، ستُقدّم مدرسة إرشاد التعليم الابتدائي فقط، بينما ستُقدّم مدرستا الجنيد والعربية التعليم الثانوي والجامعي فقط. وعليه، ستُصبح مدرسة إرشاد المدرسة الابتدائية المُغذّية لمدرستي الجنيد والعربية. ستتخصص مدرسة الجنيد في التعليم الديني، بينما ستتخصص مدرسة العربية في التعليم الأكاديمي العلماني. يُتيح هذا النظام للطلاب "خيارات أوسع" للتفوّق في المجالات التي يرغبون بها، سواءً في الدراسات الدينية أو في التعليم الأكاديمي. سيقدم النظام أيضًا منهجًا دراسيًا "واسع النطاق" و"متعدد التخصصات ومتكاملًا"، والذي وُصف بأنه "نقلة نوعية في تعليم المدارس الدينية". جرى تحديث مرافق المدارس الدينية التابعة لنظام المدارس الدينية المشتركة لدعم المنهج الدراسي المُطوَّر، مما يسمح بمزيد من البرامج الإثرائية خارج نطاق الفصول الدراسية والمدارس الدينية. خُصِّص مبلغ مليوني دولار أسترالي لنظام المدارس الدينية المشتركة لتوظيف كوادر تدريسية وإدارية جديدة. من المتوقع أن يُطبَّق نظام المدارس الدينية المشتركة بالكامل بحلول عام 2015.

بعد التخرج من التعليم العالي، يختار الطلاب المتفوقون عادةً مواصلة دراستهم الجامعية في جامعة الأزهر المرموقة بالقاهرة، مصر. وقد يختار آخرون الالتحاق بالجامعة الإسلامية العالمية بماليزيا أو جامعة العلوم الإسلامية بماليزيا، من بين جامعات أخرى في الخارج. وعند عودة الخريجين، ينتهي المطاف بمعظمهم كمدرسين دينيين في مدارس دينية بدوام كامل أو جزئي. ويجد آخرون وظائف تتعلق بالشؤون الإسلامية في مؤسسات حكومية مثل المجلس الإسلامي السنغافوري أو المحكمة الشرعية. أما قلة من الطلاب الذين يلتحقون بالجامعات أو المعاهد التقنية المحلية، فيحصلون على وظائف في مجالات تخصصهم.

### علم التربية
تصغير|336x336بك|طلاب مدرسة الجنيد الإسلامية يستمتعون ببعض الوجبات الخفيفة في مقصفها.
تُقدّم المدارس الدينية المختلفة مناهج تعليمية متباينة، وتُوازن بين المواد الدينية والعلمانية بطرق مُختلفة وبدرجات متفاوتة من النجاح، فلا توجد مناهج موحدة أو منهجية مشتركة. وقد خصصت مدرسة السقاف ومدرسة الجنيد، انطلاقًا من سمعتهما كمؤسستين متميزتين في التعليم الديني، ما يصل إلى 70% من وقت المنهج للمواد الدينية، بما فيها اللغة العربية، بينما بقيت اللغة الإنجليزية والماليزية والرياضيات على هامش المنهج. في المقابل، تُولي مدارس دينية أخرى، مثل مدرسة واك تانجونج ومدرسة المعارف ومدرسة إرشاد، اهتمامًا متساويًا تقريبًا للمواد الدينية والعلمانية.

في السنوات الأخيرة، زادت المدارس الدينية من حصص اللغة الإنجليزية والرياضيات والعلوم في مناهجها الدراسية لتتماشى مع الوقت المخصص لهذه المواد في المدارس النظامية. ولتحقيق ذلك، يمتد اليوم الدراسي في مدرسة إرشاد الزهري الإسلامية ثلاث ساعات أطول من المدارس النظامية. ومع ذلك، من المسلّم به أن هذا التوجه سيؤثر تأثيرًا كبيرًا على التركيز على التربية الدينية والقيم في المدارس الدينية. ورغم المخاوف من فقدان هوية المدرسة الدينية، إلا أن هذه التحسينات في معارف الطلاب قد زادت في الواقع من جاذبية التعليم في المدارس الدينية.

أعلنت منظمة إرشاد أنها تجري محادثات لتصدير نموذجها التعليمي الذي يحظى بإشادة واسعة إلى المدارس الدينية في الفلبين وتايلاند.

## التحديات

### أهداف المنهج الدراسي
من التحديات التي تواجهها المدارس الدينية مدى قدرة طلابها على المساهمة بفاعلية في اقتصاد المعرفة. ويؤكد البروفيسور مخلص على وجه الخصوص أن الأهداف الحالية لإدراج المواد العلمانية كانت "في الغالب لأغراض نفعية"، ولا تجسد كاملةً الهدف الإصلاحي الحقيقي المتمثل في اكتساب المعرفة العلمانية "كجزء لا يتجزأ من الطبيعة العقلانية للإنسان"، وهو ما كان جليًا في المدارس الدينية الأولى.

### الشؤون المالية
باعتبارها مؤسسات خاصة، تتلقى المدارس الدينية تاريخيًا تمويلها رئيسًا من المحسنين المسلمين الأثرياء أو المنظمات الإسلامية. واليوم، تُعدّ مسألة التمويل من أخطر المشكلات المزمنة التي تُعيق التعليم في المدارس الدينية منذ ستينيات القرن الماضي، وغالبًا ما تُساهم في تفاقم التحديات الأخرى التي تواجهها. ويُعيق نقص التمويل بطبيعة الحال المدارس الدينية من الحصول على التحديثات اللازمة للموارد والمرافق واللوازم والبنية التحتية. وبينما يُعدّ معلمو المدارس الحكومية من بين أعلى موظفي الخدمة المدنية أجرًا، غالبًا ما تواجه المدارس الدينية صعوبات في استقطاب معلمين مؤهلين بسبب نقص التمويل. إضافةً إلى ذلك، يتلقى معظم معلمي المدارس الدينية تدريبًا ضئيلًا في مجال التربية، مما يجعل معايير التعليم متفاوتة. في حالة إحدى المدارس الدينية، تطلّب تمويل عملياتها السنوية أكثر من 800,000 دولار سنغافوري، ولكن لم يُغطَّ سوى 50% من هذا المبلغ بـ الرسوم والمنح المتنوعة التي صرفها المجلس الإسلامي السنغافوري. واضطرت المؤسسة إلى تحويل موارد قيّمة ونادرة لتغطية النسبة المتبقية البالغة 50% بواسطة جهود جمع التبرعات.

لقد أُشير إلى مشكلة التمويل المزمنة ونُوقشت في مناسبات عديدة، ولكن دون حلّها كافيةً. وقد أتاح إطلاق صندوق المدارس الدينية عام 1994 للمدارس الدينية معالجة مشاكل التمويل القائمة عبر مساهمات من الجمهور، ومجلس الشؤون الإسلامية في سنغافورة (MUIS)، ومنظمة مينداكي، ووفر لها بعض الراحة. وبحلول عام 2012، صُرف مبلغ إجمالي قدره 5.18 مليون دولار سنغافوري مباشرةً إلى جميع المدارس الدينية الست من صندوق المدارس الدينية. بالإضافة إلى ذلك، أنشأ مجلس الشؤون الإسلامية في سنغافورة (MUIS) صندوقًا وقفيًا عام 2012 لتوفير تمويل إضافي للمدارس الدينية. ويتكوّن صندوق "وقف العلم"، كما يُطلق عليه، من مساهمات من صندوق وقف إسلامي عام يديره مجلس الشؤون الإسلامية في سنغافورة (MUIS)، وتبرعات من الشركات، وتبرعات وتعهدات من الجمهور، بما في ذلك الطلاب. بحلول عام 2014، نما صندوق وقف العلم إلى 6.3 مليون دولار، أي أكثر من ضعف المبلغ الأولي البالغ 3 ملايين دولار عند إنشائه.

أُثيرت قضايا التمويل هذه مرارًا وتكرارًا أمام الحكومة. في أغسطس/آب 2011، جُمعت عريضة إلكترونية نيابةً عن أولياء أمور طلاب مدرسة إرشاد، تطالب الحكومة بتوسيع نطاق برنامج إيدوسيف السنوي ليشمل أبناءهم. طُبّق برنامج إيدوسيف عام 1993 لتوفير مساهمات مالية سنوية لكل طالب من أجل تنميته الشاملة، إلا أن طلاب المدارس الدينية استُبعدوا منه بوضوح. لم تُقرر الحكومة منح منحة إيدوسيف السنوية لطلاب المدارس الدينية إلا بعد مرور 20 عامًا على إطلاقه، وذلك في عام 2013. ومع ذلك، لا يزال طلاب المدارس الدينية غير مؤهلين للحصول على جوائز إيدوسيف. وقد بررت وزيرة الدولة للتعليم، سيم آن، هذا القرار بأن هذه الجوائز لا تُمنح إلا "للإنجازات الأكاديمية وغير الأكاديمية في سياق المدارس الممولة من وزارة التعليم"، لذا فهي غير مناسبة للمدارس الدينية.

في 23 أغسطس/آب 2015، تعهد رئيس الوزراء لي هسين لونغ بأن الحكومة ستعمل مع المجلس الإسلامي السنغافوري (MUIS) لتعزيز تدريس المواد العلمانية في المدارس الدينية، مثل الرياضيات والعلوم. كما ستقدم الحكومة دعمًا ماليًا لتحسين مهارات هؤلاء المعلمين، وستمول جوائز للطلاب المتفوقين في هذه المواد. وفي كلمة ألقاها باللغة الملايوية، قال رئيس الوزراء لي: "من المهم أن يمتلك علماؤنا وقادتنا الدينيون أساسًا متينًا في المواد غير الدينية، فهذا يُؤهلهم لتوجيه مسلمي سنغافورة نحو العيش في مجتمع حديث قائم على التكنولوجيا". وأكد رئيس الوزراء لي أن الحكومة، مع دعمها للمواد العلمانية، ستترك التعليم الديني للمجلس الإسلامي السنغافوري والمجتمع. وقد أفادت التقارير بأن هذا الدعم الحكومي المُعزز للمدارس الدينية لاقى استحسانًا كبيرًا من طلاب المدارس وموظفيها على حد سواء. في عام 2015، أعلن الوزير يعقوب إبراهيم أن طلاب المدارس الدينية لن يُطالبوا بعد الآن بدفع رسوم الامتحانات الوطنية، على غرار الطلاب الآخرين الذين يدرسون في المدارس الحكومية. ستتكفل كل من المجلس الإسلامي السنغافوري ووزارة الثقافة والمجتمع والشباب بدفع هذه الرسوم.

### منهجية التدريس
بالإضافة إلى ذلك، يتلقى معظم معلمي المدارس الدينية تدريبًا محدودًا في مجال التربية، مما يجعل معايير التدريس متفاوتة. منذ عام 2008، أنفق المجلس الإسلامي السنغافوري (MUIS) أكثر من 3 ملايين دولار سنغافوري على برامج تدريب المعلمين التي نُظمت بالشراكة مع المعهد الوطني للتعليم (NIE) وجامعة إديث كوان في أستراليا، بالإضافة إلى ورش عمل وندوات. وقد مكّن هذا عددًا من المعلمين من الحصول على مؤهلات تدريسية من المعهد الوطني للتعليم في سنغافورة وجامعة إديث كوان في أستراليا. في نوفمبر 2007، أطلق المجلس الإسلامي السنغافوري والمعهد الوطني للتعليم معًا برنامج دبلوم متخصصًا يهدف إلى تزويد معلمي المدارس الدينية بالمهارات التربوية الأساسية. وتشير التقديرات إلى أن 90% من معلمي المدارس الدينية قد خضعوا لاختبار الدبلوم بحلول نهاية عام 2010. وبحلول عام 2012، حصل 73 مديرًا من مديري المدارس الدينية على دبلوم في التربية، وتخرج 76 معلمًا آخر من برنامج الدبلوم المتخصص في المعهد الوطني للتعليم. على نحو غير رسمي، قام بعض المعلمين، بمبادرة منهم، بالاستعانة بشبكات أصدقائهم ومعارفهم في المدارس الحكومية لترتيب فترات تدريب قصيرة في هذه المدارس لمراقبة الدروس.

### التكامل الوطني
من التحديات الأخرى التي تواجهها المدارس الدينية مدى قدرة طلابها على الاندماج في المجتمع الأوسع. في عام 2004، استضافت مدرسة واك تانجونغ (الواقعة في شارع سيمز) في احتفالاتها باليوم الوطني ويومها المفتوح، أربعة معلمين وأربعين طالبًا من مدرسة تاكادا الإعدادية، وهي مدرسة بوذية في ناغويا، اليابان. وكان هؤلاء المعلمون والطلاب جزءًا من برنامج تبادل مستمر مع المدرسة.

## المراجع




## للمزيد من القراءة

* نور عائشة عبد الرحمن وإيه إي لاي (2006). " بين مصالح الدولة وحقوق المواطن: إلى أين تتجه المدارس الدينية؟". العلمانية والروحانية: السعي نحو المعرفة المتكاملة والنجاح في التعليم الديني في سنغافورة. سنغافورة: معهد الدراسات السياسية ودار مارشال كافنديش الأكاديمية. ص.&nbsp;29–57. رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN)&nbsp;<bdi>978-9812104526</bdi>
* متاليب، حسين (2012). الماليزيون في سنغافورة: كونهم أقلية عرقية ومسلمين في دولة مدينة عالمية. سنغافورة: روتليدج. ص.&nbsp;72. رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN)&nbsp;<bdi>978-0415509633</bdi>

## روابط خارجية
* http://www.madrasah.sg/News/index.html 

تصنيف:التعليم في سنغافورة
تصنيف:مدارس إسلامية في سنغافورة
تصنيف:صفحات بترجمات غير مراجعة