بالي آغا

**بالي آغا** أو **بالياغا** أو **بالي مولا**، هم السكان الأصليون لبالي. لغتهم من عائلة اللغات الأسترونيزية. يتمركز شعب بالي آغا بشكل رئيسي في الجزء الشرقي من الجزيرة، في بانغلي تحديدًا في جبال كينتاماني وشرق بوليلينغ وشرق كارانغاسيم، ويتواجدون أيضًا في المناطق الشمالية الغربية والوسطى. يُعد مصطلح بالي آغا أو بالي بيغونونغان (أي سكان جبال بالي) إهانةً، ويحمل معنى سكان الجبال الحمقى. يُفضل مصطلح بالي مولا ومعناه الحرفي هو سكان بالي الأصليون.

يتمسك شعب بالي آغا/بالي مولا بمعتقداتهم القديمة المعروفة بالهندوسية الشعبية، والتي تختلف قليلاً عن هندوسية شعب بالي. أحد هذه الاختلافات هو عدم ممارسة طقوس حرق الجثث (نغابين)، حيث معظم سكان بالي يحرقون جثث الموتى. في المقابل، يترك شعب بالي آغا/بالي مولا الجثث ملقاة على الأرض فوق شجرة يسمونها تارو مينان لحد يتبقى فقط العظام. ويعتقد شعب بالي آغا/بالي مولا أن الجثث لا تنبعث منها روائح كريهة لأنها موضوعة حول شجرة تارو مينان. أصبح هذا التقليد لمجتمع بالي آغا/بالي مولا في قرية ترونيان ظاهرة فريدة من نوعها.

## الأصل
يُعتقد إن سكان بالي الأصليين قدموا من قرية بيدولو قبل موجة الهجرة الهندوسية الجاوية بزمن طويل. تقول الأسطورة إن آخر ملوك بيجينغ (إحدى ممالك بالي القديمة)، سري أجي أسورا بوميبانتين، عاش في بيدولو، وكان يتمتع بقوى خارقة للطبيعة. كان بإمكانه قطع رأسه دون أن يشعر بألم وإعادته إلى مكانه. في أحد الأيام، سقط رأسه في النهر وجرفه التيار. في حالة من الذعر، قطع أحد خدمه رأس خنزير بسرعة واستبدل رأس الملك برأس الخنزير. شعر الملك بالحرج، فاختبأ في برج عالٍ، رافضًا استقبال أي زائر. اكتشف طفل صغير السر، ومنذ ذلك الحين، أصبح الملك يُعرف باسم داليم بيدولو، أو صاحب الرأس المتغير. هناك تفسير آخر يقول إن الاسم مشتق من باداهولو، أي القرية الواقعة أعلى النهر. صعدت إمبراطورية ماجاباهيت إلى السلطة بعد مملكة بيجينغ في عام 1344. ثار شعب بالي آغا بقيادة كي كايوسيليم ضد ماجاباهيت.

## العدد والمواقع
أظهرت إحصاءات هيئة الأشغال العامة في فترة 1988-1989 لقرى بالي وجود حوالي 38 قرية تقليدية موزعة على سبع مقاطعات. إلا أن دراسة نُشرت عام 2015 كشفت عن وجود 62 قرية من قرى بالي آغا موزعة على المقاطعات السبع.

تضم مقاطعة بانجلي أكبر عدد من قرى بالي آغا: 25 قرية - بما في ذلك ست قرى في مناطق بانجلي وسوسوت وتيمبوكو الفرعية. وتوجد في منطقة كينتاماني الفرعية حوالي 19 قرية من قرى بالي آغا، منتشرة عند سفح جبل باتور، وعلى طول بحيرة باتور، وفي الوديان.

**قرى بالي آغا:**

* 25 قرية في منطقة بانجلي: بايونج جيدي وكيديسان وسونغان أ وسونغان بي وترونيان وباهان وسيكاردادي وأبانغباتوديندينغ وسوتر وساترا وسوكاوانا وكاتور وبيلانتيه وبلاندينغان وبينغان وباتور أوتارا وباتور سيلاتان وباتور تنغاه وكينتاماني وبينغوتان وكاتوبيهي وبالاكتيينغ (لانديه) وبنجليبوران وبينجيانجان ويانجابي.
* 12 قرية في منطقة كارانجاسيم: بونجايا وأساك وتمبراه وتنجانان وبوجبج ونجيس وكيسيمبار وسيبتان وأبابي وسرايا وبيراسي وبادانج كيرتا.
* 14 قرية في منطقة بوليلينج: سيداتابا وتيجاواسا وبيداوا وسيمباجا وبانيوسيري وجوبليج وجولا وسمبيران وسوداجي وليس وبينوكتوكان وسامبيرينتنج وباكونج 1 وباكونج 2 وبوليان.
* 3 قرى في جيانيار ريجنسي: تارو وسيباتو وكامينغاون وسيلوك.
* قريتان في منطقة كلونجكونج: تيهينجان ونياليان.
* قريتان في منطقة بادونج: سولانجاي وبيلاجا.
* 3 قرى في منطقة تابانان: تنكوداك وونجايا جيدي وجاتيلويه.

## الثقافة
وصلة=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Human_skulls,_Trunyan,_Lake_Batur,_Bali.jpg|تصغير|250x250بك|جماجم بشرية في ترونيان.
وصلة=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Perang_pandan.jpg|تصغير|257x257بك|معركة الباندان في قرية تينغانا في كارنغاسم.
تصغير|267x267بك|رجل يتحدث بلهجة بالي آغا البالينية، مسجلة في كينتاماني.
يعيش شعب بالي آغا في مناطق معزولة في الجبال. وبالمقارنة مع سكان بالي في الأراضي المنخفضة، حافظت عزلتهم النسبية على بعض العناصر الأسترونيزية الأصلية، والتي تظهر بوضوح في عمارة بالي آغا. على السياح الراغبين في زيارة بعض القرى توخي الحذر نظرًا لطبيعة المنطقة الجغرافية. ومن المهم أيضًا، أثناء الزيارة، احترام نمط حياة شعب بالي آغا المحفوظ والتأمل فيه بهدوء.

في تينغانان، حيث يلقى السياحة رواجًا أكبر ويُقال إن سكانها أكثر ودًا، يُقام مهرجان أودابا سامبا لمدة ثلاثة أيام خلال شهري يونيو أو يوليو. وتحظر تينغانان الطلاق وتعدد الزوجات، على عكس القرى الأخرى.

تشير ب. هاوزر-شوبلين إلى أن النقوش النحاسية العشرين في سيمبيران تدل على أن قريتي سيمبيران وجولاه، شهدتا تحولات سريعة بين القرنين العاشر والثاني عشر بثقافتهما ومجتمعهما؛ ولا يمكن القول إنهما بقيتا على حالهما منذ ما قبل العصر الهندوسي. وتلاحظ أن هاتين القريتين خضعتا لتأثيرات خارجية كبيرة، لقربهما من البحر، وبالتالي من طريق التجارة بين الهند والصين وجزر التوابل، الذي كان يمر بشمال بالي. شكلوا القراصنة تهديدًا مستمرًا حتى وصول الهولنديين، كما تكررت الأوبئة مثل الكوليرا. وأثر المهاجرون المسلمون أيضًا. تُظهر الحفريات الأثرية بالقرب من الساحل بين جولا وبانكاه وسيمبيران أن التجار الهنود سافروا إلى بالي منذ 2000 عام على الأقل، ويمكن افتراض أن تلك التجارة استمرت حتى القرن العاشر، مع اعتبار جولا ميناءً ومركزًا تجاريًا.

تشهد العصور الحديثة تغيرات اجتماعية واقتصادية جذرية، وتتلاشى الثقافة العريقة بسرعة لصالح السياحة والتحديث. فعلى سبيل المثال، كان البحث عن النباتات البرية وشبه البرية، لا سيما في المناطق الحرجية، يُضفي تنوعًا أكبر على النظام الغذائي ويزيد الدخل من خلال بيع بعض النباتات في الأسواق التقليدية. ولا تزال هذه النباتات الصالحة للأكل المصدر الرئيسي للغذاء في المناطق الريفية، ولكن يتناقص استخدامها، وتتآكل المعرفة المحلية باستخدامات النباتات، مما يُشكل أحد أكبر التهديدات لاستدامة التنوع البيولوجي.

تُصبغ خيوط السدى واللحمة القطنية في نسيج "غيرينغسينغ" بشكل متقاطع قبل نسجها؛ ولا يظهر النمط النهائي إلا أثناء نسج القماش. ووفقًا لخبير النسيج جون غاي، "لا يزال أصل نسيج "غيرينغسينغ" البالي غير واضح تمامًا، على الرغم من أن بعض الأقمشة تُظهر تأثيرًا واضحًا لنسيج "باتولا"، وهو نسيج حريري مزدوج النسج كان يُنتج في ولاية غوجارات خلال ذروة تجارة التوابل (القرنين السادس عشر والسابع عشر). وقد شكّلت العديد من هذه الأقمشة المستوردة مصدر إلهام للمنسوجات المحلية الصنع لاحقًا، ولكن إحدى النظريات تُشير إلى أن الأقمشة البالية الصنع صُدّرت إلى الهند، حيث نُسخت هناك لإنتاجها في الأسواق الآسيوية.

تتميز العديد من هذه الأقمشة بزخارف هندوسية فريدة، مثل منظر علوي لماندالا بمركز مقدس تنبثق منه جميع العناصر. بينما تتميز أخرى بتصاميم مستوحاة بوضوح من الباتولا، مثل تصميم زهرة الفرانجيباني (جيبون). وتتكون ألوان أقمشة غيرينغسينغ عادةً من الأحمر والألوان المحايدة والأسود. تُعد أقمشة مقدسة، "تُنسب إليها خصائص خارقة للطبيعة، خاصةً للمساعدة في أشكال العلاج، بما في ذلك طرد الأرواح الشريرة". كلمة "غيرينغ" تعني الموت، و"سينغ" تعني لا.

## الحرف اليدوية
فنّ الصباغة المعقدة، المعروف باسم الربط والصباغة، هو جزء هام من ثقافة بالي آغا، حيث يُستخدم في صناعة نسيج "غيرينغسينغ" التقليدي وهو نسيج مزدوج. قرية تينغانان هي الوحيدة في بالي التي تستمر في إنتاج هذا النسيج.

في سوكاوانا في منطقة بانجلي، عُثر على نقش يعود تاريخه إلى عام 883 ميلاديًا على جبل كينتاماني، يُشير إلى إعفاء مهنتي صباغة النيلة (مانغنيلا) وصباغة الموريندا (مامانغكودو) من الضرائب.

مُنع إنتاج صبغة النيلة تقليديًا في بعض مناطق شرق إندونيسيا. ومن هذه المناطق قرية وونغا في رأس ساسار شمال شرق سومبا، التي تُعد الموطن الأسطوري لسكان سومبا، و المكان الذي يعود إليه الموتى برفقة أسلافهم. في وونغا، كانت الأقمشة تُصبغ بالطين عن طريق نقعها أولًا في حمام ساخن من لحاء وأوراق الأشجار الغنية بالتانين، ثم غمرها في طين راكد غني بأملاح الحديد. يمثل النيلي شكلاً من أشكال التناسخ، بينما يمثل الطين الأسود "مرحلة تعفن الميت في رحلته إلى عالم الأموات". تتشدد قرية تينجانان بيغرينغسينجان (مقاطعة كارانغاسيم) في شأن صباغة النيلة، فالنيلي نجس ومحرم تماماً. ولذلك، تُعهد المرحلة الأولى من الصباغة بالنيلي إلى قرية بوغباغ المجاورة.

## الملاحظات

## انظر أيضًا
* باليون
* الهندوسية في إندونيسيا
## المراجع

تصنيف:باليون
تصنيف:شعوب أصلية جنوب شرق آسيا
تصنيف:ثقافة بالية