ترافستي (هوية جندرية)

يُستخدم مصطلح «**ترافستي**» في أمريكا اللاتينية للإشارة إلى الأشخاص الذين يولدوا بهوية جنسية ذكرية لكنهم يطوّرون هوية جندرية أنثوية. وقد ظهرت تسميات بديلة في بعض بلدان أمريكا الجنوبية بهدف تمييز هذه الهوية عن مفاهيم مثل ارتداء الملابس المغايرة للجنس (شهوة الملابس المغايرة)، أو عروض الدراغ، أو أي توصيفات طبية تُضفي طابعًا مرضيًا أو اختزاليًا. استخدم المصطلح نفسه في إسبانيا خلال فترة حكم فرانكو بالمعنى ذاته، لكنه تراجع تدريجيًا مع بروز النموذج الطبي للهويات الترانسجندرية في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات، حيث سعت المؤسسات الطبية والاجتماعية إلى إزالة الصور النمطية السلبية المرتبطة به. أما في أمريكا اللاتينية، فقد وصلت تلك المفاهيم متأخرة مقارنةً بأوروبا، وهو ما ساهم في استمرار مصطلح «ترافستي» كتصنيف شائع له دلالاته الخاصة.

ورغم أن الكلمة كانت تحمل في الأصل بعدًا تحقيريًا، فإن ناشطات وناشطين من بيرو والبرازيل والأرجنتين أعادوا تبنّي المصطلح وتوظيفه كهوية سياسية ولا ثنائية، تعبّر عن واقع اجتماعي هشّ قائم على التهميش. وتعكس هذه الهوية ارتباطًا وثيقًا بالعمل الجنسي، والإقصاء من الحقوق الأساسية، والسعي لانتزاع الاعتراف، حيث بات «ترافستي» يمثل تجربة جندرية فريدة تتجاوز الانقسامات التقليدية بين الذكورة والأنوثة، وتحمل في طيّاتها بُعدًا نضاليًا ضد التمييز والعنف البنيوي.

لا تقتصر هوية الترافستي على ارتداء ملابس لا تتماشى مع الجنس المحدد عند الولادة، بل تشمل أيضًا اعتماد أسماء وأنماط ضمائر أنثوية، والخضوع لممارسات تجميلية متعددة مثل العلاج الهرموني، وحقن الحشو التجميلية (الفيلر)، والجراحات التجميلية بهدف تشكيل ملامح جسدية أنثوية ويحدث ذلك غالبًا دون تعديل الأعضاء التناسلية أو اعتبار أنفسهنّ نساءً بالمطلق. ورغم هذا التمايز الجندري، لا تندرج الترافستي ضمن الهويات الترانسجندرية النمطية، بل تشكّل تجربة خاصة ذات بناء اجتماعي وسياسي فريد.

تُعد الترافستي واحدة من الفئات الاجتماعية الأكثر هشاشة في أمريكا اللاتينية، وقد عانت تاريخيًا من التهميش والتجريم البنيوي، وتعرضت لأشكال متعددة من العنف الهيكلي، بدءًا بالتمييز والمضايقة، مرورًا بالاعتقال التعسفي والتعذيب، ووصولًا إلى القتل. وبفعل هذا الواقع القاسي، لجأت الغالبية العظمى من الترافستي إلى العمل الجنسي كمصدر الدخل الوحيد، وهو ما أسهم بدوره في تشكيل هوية اجتماعية تتمحور حول هذا النمط من البقاء.

لا تعتبر هوية الترافستي موحّدة أو أحادية، بل تتسم بتنوعها الشديد وتعدّد أبعادها، ما يجعل من الصعب اختزالها ضمن تعريف واحد أو تفسير عام. وقد اهتمّت العديد من العلوم المعرفية بدراستها، وعلى رأسها علم الأنثروبولوجيا الذي وثّق هذه الظاهرة في كتابات كلاسيكية ومعاصرة على حدّ سواء. وتشير أبرز المقاربات البحثية إلى ثلاث فرضيات رئيسية لفهم هوية الترافستي: الأولى تعتبرها «جنسًا ثالثًا» على غرار الهِجرَا في الهند والموشي في المكسيك؛ والثانية ترى أنها تعزز الثنائية الجندرية السائدة في مجتمعاتها؛ بينما تقترح الثالثة أنها تقوّض فكرة الجندر من أساسها وتعيد تشكيلها. ورغم انتشار مصطلح «ترافستي» في الخطاب العام اللاتيني، يظل تعريفه محط جدل واسع، وقد يُستخدم أحيانًا كمصطلح مسيء أو ترانسفوب (رهاب المتحولين جنسيًا) حسب السياق. توجد تسميات محلية مشابهة في عدد من بلدان أمريكا اللاتينية، تعبّر عن هويات مماثلة، مثل: «ڤستيداس»، «ماركون»، «كوشون»، «خوتو»، «ماريكا»، «پاخارا»، «ترافيكا»، و«لوكا».

ومن أبرز الناشطات الترافستي في مجال الدفاع عن الحقوق الجندرية والكرامة الإنسانية: الأرجنتينيات لوهانا بيركينز، كلوديا پيا بودراكّو، ديانا ساكايا، مارلين وايار، وسوسي شوك؛ إلى جانب إريكا هيلتون من البرازيل، وإيرين روتيلا من الباراغواي.

## المصطلحات
رغم أن استخدام مصطلح «ترافستيسمو» لا يزال شائعًا في اللغة الإسبانية، إلا أن عددًا من الكتّاب المعاصرين يرفضونه لتفادي الخلط بين هوية الترافستي ومجرد ارتداء ملابس الجنس الآخر، وكذلك لتجنّب لاحقة «ـيسمو» المرتبطة بالمفاهيم الطبية ذات الطابع المرضي. لذلك شاع في الأدبيات الأكاديمية البرازيلية منذ أوائل الألفيات استخدام مصطلحي «ترافستيليداد» بالإسبانية و«ترافستيليدادي» بالبرتغالية، وقد تبنّاها أيضًا بعض الكتّاب الناطقين بالإسبانية. بينما فضّل آخرون مصطلحات مثل «ممثل بلباس امرأة» أو «ترافستية»، وكذلك «ترانزفستيفيداد»، أي «التحوّل الظاهري». وظهرت بالمثل، مصطلحات مثل «ترافستيمينتو» و«ترافستيميينتو» للإشارة إلى التحوّل الظاهري، لكن في سياق أداء الأدوار الفنية (مثل عروض الدراغ)، دون أن يُقصد بها الهويات الجندرية.

يُذكر أن كلمة «ترافستي» استُخدمت في الفرنسية منذ أوائل القرن التاسع عشر بمعنى ارتداء ملابس الجنس الآخر (شهوة الملابس المغايرة)، وانتقل استخدامها بنفس المعنى إلى اللغة البرتغالية. هذا المصطلح سبق في استخدامه مصطلح «الهوية الجندرية» في المنطقة، ولذلك فإن التمييز بين «الترافستي» و«المرأة العابرة» و«التحول الجنسي» قد يكون معقدًا، ويختلف بحسب السياق. فتُعتبر الترافستي أحيانًا هوية مستقلة، وتُعد امتدادًا لمفاهيم أوسع في أحيان أخرى. كانت الكلمة في الأصل تُشير إلى ارتداء ملابس تختلف عن الجنس المحدَّد عند الولادة، لكنها بدأت منذ ستينيات القرن العشرين تُستخدم للإشارة إلى من يعيشون بشكل دائم بهوية أنثوية، سواء في حياتهم اليومية أو ضمن عروضهم الفنية. هؤلاء لا يكتفون بتغيير الملابس، بل يختارون أسماء أنثوية ويستخدمون ضمائر مؤنثة، وغالبًا ما يلجأون إلى علاجات تجميلية مثل العلاج الهرموني، وحقن الفيلر، والجراحات التجميلية لإضفاء ملامح أنثوية على أجسادهم، دون أن يغيّروا أعضاءهم التناسلية، أو يعتبروا أنفسهم نساء بالكامل.

لهذا، تُعد الترافستي هوية مؤنثة ضمن الطيف الجندري، وتُعتبر في بعض السياقات معادلة لمفهوم التحوّل الجندري قبل العمليات الجراحية، مع بُعد سياسي وثقافي مميّز. أصبحت ما كان يُطلق عليها «الانحرافات الجنسية» موضوعًا للدراسة ضمن العلوم الطبية والجنسانية بعد فترة طويلة من التجريم، والتي سعت إلى تصنيف أشكال هذا «الانحراف» المختلفة. ففي المرحلة الممتدة بين عامي 1870 و1920، نشر عدد كبير من الأبحاث حول الأفراد الذين يرتدون ملابس مغايرة لجنسهم أو يرغبون في تبنّي الدور الاجتماعي المرتبط بالجنس الآخر.

استخدم عالم الجنس الألماني البارز ماغنوس هيرشفيلد في عام 1910، مصطلح «ترافستي» في كتابه «الترافستيون: الدافع الإيروتيكي للتنكر- Die Transvestiten: Eine Untersuchung über den Erotischen Verkleidungstrieb»، لوصف أشخاص يشعرون بدافع قهري لارتداء ملابس الجنس الآخر. وقد رفض هيرشفيلد حينها الفكرة السائدة التي كانت تعتبر هؤلاء الأشخاص مجرّد نوع من المثليين جنسيًا، وهي نظرة كانت شائعة جدًا في ذلك الوقت ضمن علم الجنس. أُدرجت مصطلحات مثل «الترافستية» و«الأيونية» في الأدبيات العلمية بين عامي 1920 و1950، لكنها في الغالب كانت تكمّل فقط ما كُتب في العقود السابقة دون تقديم إضافات جديدة تُذكر. اكتسب مصطلح «التحوّل الجنسي» أهمية أكبر في خمسينيات القرن العشرين، وهو مصطلح طُرح لأول مرة من قِبل عالم الجنس الأمريكي ديفيد أوليفر كولدول، وذلك بالتزامن مع ظهور عيادات متخصصة في الهوية الجنسية وإجراء العمليات الجراحية لتغيير الجنس. وبهذا، بدأ الاهتمام الطبي بالترافستي يتراجع تدريجيًا من أواخر الستينيات وحتى سبعينيات القرن الماضي.

شاع استخدام مصطلح «المتحوّلين جندريًا» في أواخر الستينيات، على يد الناشطة الأمريكية فرجينيا برينس، لوصف الأشخاص الذين يخالفون المعايير الجندرية التقليدية دون أن يندرجوا بالضرورة تحت فئة «ترافستي» أو «متحوّلين جنسيًا». وبحلول الثمانينيات، أصبح هذا المصطلح شائع الاستخدام في الدول الصناعية المركزية. ومع ذلك، فإن مفهومي «الترانس» و «التحوّل الجندري» لا يمكن ترجمتهما بسهولة خارج تلك السياقات المركزية، نظرًا لتعدّد الممارسات والهويات التي يشملانها. إذ إن استخدام مصطلح «ترافستي» في أمريكا اللاتينية يسبق هذين المفهومين تاريخيًا، والتمييز بين هذه الفئات يظل معقدًا ومتغيرًا حسب السياق. وقد أشار الباحث كول ريزكي إلى أن «هويات الترافستي والمتحوّلين جندريًا في تغيّر دائم، ولا ينبغي اعتبارهما فئتين متعارضتين. فالتوتر القائم بين هاتين الهويتين يتعذّر ترجمته كثيرًا، مما يدفعنا للتساؤل حول الحدود والإمكانات الكامنة في تمايزهما وتشابكاتهما النقدية».

## المراجع

تصنيف:أنوثة
تصنيف:تأنث
تصنيف:مصطلحات المثليين
تصنيف:مطابقة بين الجنسين
تصنيف:هويات متحولة جنسيا