مسيحيون يهود

**المسيحيون اليهود** أو **المسيحيون العبريون** أو **اليهود المسيحيون** عبارة يُشار بها إلى المسيحية المبكرة، فقد كان يسوع وتلاميذه وعائلته وشيوخ الدين وكل أتباعه الأوائل تقريبًا من اليهود أو المتحولين إلى اليهودية. وهم أتباع فرقة دينية يهودية ظهرت في يهودا الرومانية خلال أواخر فترة الهيكل الثاني، في ظل الحكم الرباعي الهيرودي (القرن الأول الميلادي). كان هؤلاء اليهود يؤمنون بأن يسوع هو المسيح الموعود بحسب النبوءات، واستمروا في التزامهم بـالشريعة اليهودية. تُعدّ المسيحية اليهودية الأساس التاريخي للمسيحية المبكرة، التي تطورت لاحقًا إلى المسيحية النيقية (التي تضم تقاليد الكاثوليكية، والبروتستانتية، والأرثوذكسية الشرقية، والأرثوذكسية المشرقية، وكنيسة المشرق) وغيرها من الطوائف المسيحية.

بدأت المسيحية ضمن إطار التوقعات الأخروية اليهودية، وتطورت إلى عبادة يسوع نتيجة خدمته الأرضية في الجليل والقدس، وصلبه، وخبرات ما بعد الصلب التي اختبرها أتباعه. وقد انفصل المسيحيون اليهود تدريجيًا عن اليهودية في فترة الهيكل الثاني، وأصبح شكلهم من اليهودية تيارًا أقلويًا داخل التيار اليهودي السائد، إذ كان قد اختفى تقريبًا بحلول القرن الخامس الميلادي. أما الأناجيل اليهودية–المسيحية فقد فُقدت باستثناء شذرات منها، ولذلك يوجد قدر كبير من عدم اليقين بشأن النصوص التي استخدمتها هذه الجماعة من المسيحيين.

في حين اعتبرت دراسات سابقة أن الحرب اليهودية الرومانية الأولى وتدمير الهيكل الثاني (70م) هما الحدثان الرئيسيان، تميل أبحاث أحدث إلى القول إن ثورة بار كوخبا (132–136م) كانت العامل الأهم في انفصال المسيحية عن اليهودية. وقد كان الانقسام عملية طويلة الأمد، لم تكن حدودها واضحة المعالم.

في السياق الحديث، يُستعمل المصطلح أحيانًا لوصف أشخاص أو جماعات تحتفظ بوعي بهويتها أو جذورها اليهودية مع انتمائها الديني إلى إحدى الكنائس المسيحية أو جماعات معاصرة تشكّلت بوصفها إطارًا جماعيًا لليهود الذين اعتنقوا المسيحية. وتُشير بعض التقديرات الديموغرافية المعاصرة إلى أن عدد المسيحيين من أصول يهودية في الولايات المتحدة وحدها يُقدَّر بحوالي 1.6 مليون شخص.

## أصل التسمية
[تصغير|200بك|[كنيسة القديس بطرس (أنطاكية)|كنيسة القديس بطرس قرب أنطاكيا، تركيا، ويُقال إنها المكان الذي بشّر فيه القديس بطرس لأول مرة بالإنجيل في أنطاكية الرومانية.]]
كان المسيحيون اليهود الأوائل (أي أتباع يسوع) يشيرون إلى أنفسهم بوصفهم أتباع «الطريق» (: **hė hodós**)، وربما جاء ذلك من إنجيل يوحنا: «أنا هو الطريق والحق والحياة. ليس أحد يأتي إلى الآب إلا بي».

ووفقًا لسفر أعمال الرسل، استُخدم مصطلح *[[مسيحيون|مسيحي]]* () لأول مرة للإشارة إلى تلاميذ يسوع في مدينة أنطاكية، بمعنى «أتباع المسيح»، من قِبل سكان أنطاكية غير اليهود. وأقدم استعمال مسجل لمصطلح *[[المسيحية]]* () ورد لدى أحد آباء ما قبل نيقية واللاهوتي إغناطيوس الأنطاكي (107م).

يُستخدم مصطلح *المسيحي اليهودي* في الحقول الأكاديمية مثل الدراسات الكتابية وتأريخ المسيحية المبكرة للتمييز بين المسيحيين الأوائل من اليهود وأولئك من أصول أممية، سواء في سياق مناقشة كنيسة العهد الجديد، أو في سياق القرنين الثاني والثالث الميلاديين.

يُستخدم مصطلح **اليهود المسيحيون** أو **المسيحيون من أصول يهودية** المعاصر في الدراسات الدينية المعاصرة للإشارة، في أحد معانيه، إلى المسيحيين من أصول يهودية الذين اعتنقوا المسيحية عبر فترات تاريخية مختلفة. وقد شكّل التحول الديني من اليهودية إلى المسيحية ظاهرة ممتدة منذ القرون الأولى للميلاد، سواء في سياق انتشار المسيحية داخل المجتمعات اليهودية في حوض البحر الأبيض المتوسط، أو خلال العصور الوسطى وأزمنة التحولات السياسية والاجتماعية في أوروبا المسيحية والشرق الأوسط. شهد القرن التاسع عشر موجة ملحوظة من التحول الديني من اليهودية إلى المسيحية، إذ تشير السجلات المتوفرة إلى أن ما لا يقل عن 250,000 يهودي اعتنقوا المسيحية خلال تلك الفترة.

## الأصول

### الخلفية اليهودية-الهيلينية
#### الهيلينية

نشأت المسيحية كحركة منفصلة داخل العالم الهيليني التوفيقي في القرن الأول الميلادي، الذي كان يهيمن عليه القانون الروماني والثقافة اليونانية. وقد أثّرت الثقافة الهيلينية بعمق في عادات اليهود وممارساتهم، سواء في أرض إسرائيل أو في الشتات. وقد أدّت هذه التأثيرات إلى ظهور اليهودية الهيلينية في الشتات اليهودي، التي سعت إلى ترسيخ تقليد ديني عبري-يهودي ضمن ثقافة ولغة الهيلينية.

انتشرت اليهودية الهيلينية إلى مصر البطلمية منذ القرن الثالث قبل الميلاد، وأصبحت *ديانة مسموحًا بها* بارزة بعد الفتح الروماني لليونان والأناضول وسوريا ويهودا ومصر، حتى تراجعها في القرن الثالث الميلادي بالتوازي مع صعود الغنوصية والمسيحية المبكرة.

وفقًا للمؤرخ بورتون إل. ماك وأقلية من المعلقين، فإن الرؤية المسيحية لموت يسوع من أجل فداء البشرية لم تكن ممكنة إلا في بيئة هيلينية.

#### الفرق اليهودية
[يسار|تصغير|200بك|نموذج [الهيكل الثاني|للهيكل اليهودي الثاني، يظهر من خلاله الساحات والحرم المقدس، كما هو موصوف في التلمود.]]
خلال أوائل القرن الأول الميلادي، وُجدت في الأراضي المقدسة عدة فرق يهودية متنافسة، وكان من بينها ما أصبح لاحقًا اليهودية الربانية والمسيحية الأرثوذكسية البدائية، لكنهما لم تكونا سوى اثنتين من هذه الفرق. فقد وُجد الفريسيون والصدوقيون والغيورون، إضافة إلى فرق أخرى أقل تأثيرًا مثل الأسينيون. شهد القرنان الأول قبل الميلاد والأول الميلادي تزايدًا في عدد القادة الدينيين الكاريزميين الذين أسهموا في ما أصبح لاحقًا المشناه ضمن اليهودية الربانية؛ كما أدّت خدمة يسوع إلى ظهور أول جماعة مسيحية يهودية.

تتضمن الأناجيل إدانات شديدة للفريسيين، مع وجود تأثير واضح لتفسير هيلل الأكبر للتوراة في أقوال الأناجيل. ومع ذلك، اتبعت بعض الأحكام وجهات النظر الأكثر تشددًا لشمّاي، مثل ما يتعلق بالطلاق. وكان الإيمان بقيامة الأموات في العصر المسياني عقيدة فريسية أساسية.

#### المسيانية اليهودية والمسيحية

كانت معظم تعاليم يسوع مفهومة ومقبولة ضمن إطار اليهودية في فترة الهيكل الثاني؛ غير أن ما ميّز المسيحيين الأوائل عن اليهود هو إيمانهم بأن يسوع هو المسيح. وبينما تعترف المسيحية بمسيح واحد نهائي، يمكن القول إن اليهودية تحمل مفهوم تعدد المَسحاء. وأكثرهما ذكرًا هما المشيح بن يوسف والمسيح بن داود. وقد ذهب بعض الباحثين إلى أن فكرة وجود مسيحين —أحدهما «متألم» والآخر يحقق الدور المسياني التقليدي— كانت سائدة في اليهودية القديمة قبل يسوع، كما يظهر في مخطوطات البحر الميت. وكان كثيرون سينظرون إلى يسوع بوصفه أحدهما أو كليهما.

تعود جذور المسيانية اليهودية إلى الأدب الرؤيوي في القرن الثاني قبل الميلاد حتى القرن الأول الميلادي، الذي وعد بقائد «ممسوح» مستقبلي أو المسيح لإحياء «ملكوت الله» الإسرائيلي بدلًا من الحكام الأجانب في ذلك الزمن. ووفقًا لشايه ج. د. كوهين، فإن عدم قيام يسوع بتأسيس إسرائيل مستقلة، إضافة إلى موته على يد الرومان، دفع كثيرًا من اليهود إلى رفضه بوصفه المسيح. فقد كان اليهود آنذاك يتوقعون قائدًا عسكريًا بوصفه المسيح، مثل شمعون بار كوخبا.

سفر المزامير كان أيضًا مصدرًا من مصادر المسيانية اليهودية، وقد استُحضر بعد بومبيوس الكبير واستيلائه على القدس عام 63 ق.م. واستشهد المسيحيون الأوائل بهذا الإصحاح لإثبات أن يسوع هو المسيح وابن الله، ولدحض ادعاء قيصر بهذا اللقب.

## المسيحية اليهودية المبكرة
[تصغير|250بك|[كاتدرائية القديس يعقوب للأرمن: تضم ضريح يعقوب البار قائد كنيسة أورشليم.]]
يتفق معظم المؤرخين على أن يسوع أو أتباعه أسّسوا طائفة يهودية جديدة اجتذبت كلاً من اليهود ومتهوّدين من الأمم. وكانت صورةُ الذات والمعتقداتُ والعاداتُ والتقاليدُ لدى الأتباع اليهود ليسوع، أي تلاميذه وأوائل أتباعه، متجذّرةً في يهودية القرن الأول الميلادي. ووفقًا لعالم العهد الجديد بارت إيرمان، وُجدت «مسيحيات» مبكرة متعددة في القرن الأول الميلادي، تطورت عنها تقاليد وطوائف مسيحية شتّى، منها البروتو-أرثوذكسية والمرقيونيون والغنوصيون وأتباع يسوع اليهود. ووفقًا لللاهوتي جيمس د. ج. دن يمكن تمييز أربعة أنماط من المسيحية المبكرة: المسيحية اليهودية، والمسيحية الهلنستية، المسيحية الرؤيوية، والكاثوليكية المبكرة.

كان أتباع يسوع الأوائل في الأساس جميعهم تقريبًا من اليهود عِرقيًا أو من المتهوّدين. وكان يسوع يهوديًا، وقد بشّر الشعب اليهودي ودعا من بينهم أوائل أتباعه. ووفقًا لمكغراث، فإن المسيحيين اليهود بوصفهم يهودًا متدينين أوفياء: «نظروا إلى حركتهم على أنها تأكيد لكل جوانب اليهودية المعاصرة، مع إضافة إيمان واحد إضافي، وهو أن يسوع هو المسيّا».

وعلى النقيض من ذلك، تجادل مارغريت باركر بأن للمسيحية المبكرة جذورًا في ديانة بني إسرائيل السابقة للسبي البابلي، أي الديانة الإسرائيلية القديمة. ويفسّر كتاب التفسير اليوناني للمعرِض إنجيل يوحنا آية 4:23 على أنها نقد لليهودية والسامرية. كما يصف جون إليوت المسيحية المبكرة بأنها «طائفة إسرائيلية» أو «حركة تجديد داخل إسرائيل»، إذ كان السكان المحليون في يهودا في القرن الأول يطلقون على الأتباع تسميات مثل «الجليليين» و«الناصريين» أو «أتباع الطريق».

ويرجّح أن انتقادات بولس الرسول للمجتمع اليهودي المعاصر اشتُقّت من لاهوت الكتاب المقدس العبري أكثر من كونها ناتجة عن معاداة السامية المستبطنة.

كان المسيحيون اليهود الأعضاء الأصليين في الحركة اليهودية التي أصبحت لاحقًا المسيحية. وفي أقدم مراحلها كانت الجماعة تتألف من أولئك اليهود الذين آمنوا بأن يسوع هو المسيّا اليهودي.

ومع نمو المسيحية وتطورها أصبح المسيحيون اليهود مجرد أحد تيارات المجتمع المسيحي المبكر، وتميّزوا بالجمع بين الاعتراف بيسوع بوصفه المسيح وبين استمرار الالتزام بالتوراة والتمسّك بتقاليد يهودية مثل حفظ السبت والتقويم اليهودي والقوانين والعادات اليهودية والختان (بريت ميلاه) والطعام الكوشر وحضور المجمع وطقوس التطهر بالماء، فضلاً عن روابط قرابة مباشرة بأوائل أتباع يسوع.

### إكليسيا أورشليم

[تصغير|200بك|أيقونة [يعقوب البار قائد كنيسة أورشليم.]]
كانت كنيسة أورشليم جماعة مسيحية مبكرة في القدس، وكان من قادتها يعقوب البار أخو يسوع وبطرس. وكان بولس على اتصال بهذه الجماعة. ويعتبر يعقوب البار في التقاليد المسيحية وفي الثقافة المسيحية قديس شفيع وراعي الجماعات اليهودية المسيحية. وبحسب الروايات التي تُرجع شرعية القيادة إلى ظهور يسوع، كان بطرس أول قائد لإكليسيا أورشليم. لكنه سرعان ما تراجع أمام يعقوب البار «أخو الرب»، وهو ما قد يفسر شحّ المعلومات عن بطرس في النصوص المبكرة. ووفقًا للويدمان، ففي النقاشات حول مدى صرامة الالتزام بالشريعة اليهودية، أصبح موقف يعقوب البار الأكثر محافظةً أوسع قبولًا من موقف بطرس الأكثر ليبرالية، ففقد بطرس نفوذه سريعًا. أما دن فيرى أن ذلك لم يكن «اغتصابًا للسلطة»، بل كان نتيجة انخراط بطرس في الأنشطة التبشيرية.

وبحسب يوسابيوس القيصري في كتابه *تاريخ الكنيسة* (4.5.3–4)، فإن أول خمسة عشر أسقفًا لأورشليم كانوا «من أهل الختان». وقد دمّر الرومان القيادة اليهودية في أورشليم سنة 135 خلال ثورة بار كوخبا. لكن يُعتقد تقليديًا أن مسيحيي أورشليم انتظروا انتهاء الحروب اليهودية الرومانية في بيلا ضمن الديكابوليس.

كما تشير المصادر التاريخية إلى أن الكنيسة الأولى في القدس كانت ذات طابع يهودي–مسيحي واضح، حيث كان أوائل أساقفة كنيسة أورشليم من أتباع المسيحية ذوي الأصول اليهودية، وكانوا يحافظون على العديد من التقاليد اليهودية إلى جانب إيمانهم بيسوع. وتذكر التقاليد الكنسية أن أول خمسة عشر أسقفًا للكنيسة في أورشليم كانوا جميعًا من اليهود المسيحيين، قبل التغيرات التي أعقبت ثورة بار كوخبا عام 135. وتشمل هذه السلسلة: يعقوب البار، وسمعان بن كليوباس، ويوستوس الأول، وزكا الأورشلمي، وطوبيا الأورشلمي، وبنيامين الأول، ويوحنا الأول، ومتّياس الأول، وفيلبس، وسينيكاس، ويوستوس الثاني، ولاوي الأورشلمي، وأفرام الأورشلمي، ويوسف الأول، ويهوذا كيرياكوس، الذي انتهت أسقفيته حوالي عام 135 ميلادية.

### المعتقدات
تتضمن رسائل بولس «صيغًا عقائدية» أو اعترافات إيمانية بالإيمان بمسيح ممجَّد تسبق بولس نفسه، كما تقدم معلومات أساسية عن إيمان كنيسة أورشليم المبكرة في زمن يعقوب أخو يسوع. وكانت هذه الجماعة تُجلّ المسيح القائم من بين الأموات الذي ظهر لعدة أشخاص، كما في فيلبي 2:6–11، وهو «نشيد المسيح» الذي يصوّر يسوع بوصفه كائنًا سماويًا متجسّدًا ثم مُمجَّدًا لاحقًا.

#### المسيّا أو المسيح

اعتبر المسيحيون الأوائل يسوع هو المسيّا، الملك الموعود الذي سيعيد المملكة اليهودية واستقلالها. وللمسيانية اليهودية جذورها في الأدب الرؤيوي بين القرن الثاني قبل الميلاد والقرن الأول قبل الميلاد، إذ تبشر بقائد «ممسوح» أو مسيّا يعيد «ملكوت الله» الإسرائيلي بدلًا من الحكام الأجانب في ذلك العصر. وقد ارتبط ذلك بثورة المكابيين ضد الدولة السلوقية. وبعد سقوط مملكة الحشمونيين، توجّهت هذه التطلعات ضد إدارة الرومان في مقاطعة يهودا، التي بحسب يوسيفوس فلافيوس بدأت بتشكل الغيورون والسيكاريون أثناء اكتتاب كيرينيوس (6م)، وإن كانت الثورة الشاملة لم تقع إلا في الحرب اليهودية–الرومانية الأولى سنة 66م.

#### القيامة
وفقًا للعهد الجديد، أفاد أناس بأنهم التقوا بيسوع بعد صلبه. وقد اعتقدوا أنه قام من بين الأموات (وكان الإيمان بقيامة الأموات في العصر المسياني عقيدةً أساسية لدى الفريسيين)، وأن قيامته عززت الاعتقاد بأنه سيعود قريبًا ويُتمّ بقية النبوءات المسيانية مثل قيامة الأموات والدينونة الأخيرة.

وتقدم الرسالة إلى أهل كورنثوس (15:3–9) شهادة مبكرة نُقلت إلى بولس عن كفارة يسوع وظهورات المسيح القائم لصفا وللإثني عشر، ثم ليعقوب ولسائر الرسل، وربما يعكس ذلك اندماج جماعتين مسيحيتين مبكرتين:

وتقدم الأناجيل القانونية اللاحقة روايات أكثر تفصيلًا عن قيامة يسوع، إلا أن روايات العهد الجديد لا تصف حدث القيامة نفسه، بل تصف ظهورات يسوع. ويُوصف يسوع بأنه «البكر من بين الأموات»، ، أي أول من أُقيم من بين الأموات، وبذلك اكتسب «المكانة الخاصة للابن البكر بوصفه الابن الأسمى والوارث».

ويناقش الباحثون تاريخيةَ تفاصيل بعينها في هذه الروايات مثل القبر الفارغ ودفن يسوع إلى جانب القيامة نفسها. ففي حين يجادل باحثون مسيحيون محافظون لصالح قيامة حقيقية ملموسة لجسد متحوّل، ويميل باحثون علمانيون ومسيحيون ليبراليون إلى تفسيرات طبيعية أكثر، مثل نظرية الرؤيا لظهورات يسوع. ويذهب باحثون آخرون مثل كرايغ بلومبرغ إلى أن هناك حججًا كافية لتاريخية القيامة.

وبحسب غزا فرمش، شكّلت فكرة القيامة «المرحلة الأولى من الإيمان بتمجيده»، وهو «ذروة المسيح الظافر». وكان الاهتمام المحوري لدى الجماعات المبكرة هو عودة يسوع المتوقعة، ودخول المؤمنين ملكوت الله بأجساد متحولة. ويرى أنصار نظرية الرؤيا لظهورات يسوع أن التنافر المعرفي أسهم في نشوء الإيمان بالقيامة. ووفقًا لبارت إيرمان، كانت ظهورات القيامة استجابة إنكارية لخيبة التلاميذ المفاجئة بعد موت يسوع؛ إذ ادعى بعض أتباعه أنهم رأوه حيًا من جديد، فنشأت روايات عديدة أقنعت آخرين بأنه قام من الموت وتمجّد في السماء.

وترى باولا فريدريكسن أن تأثير يسوع في أتباعه كان كبيرًا إلى حد أنهم لم يستطيعوا قبول الفشل الضمني في موته. ووفقًا لها، فإن يسوع قبل موته بثّ في المؤمنين به يقينًا بأن ملكوت الله وقيامة الأموات قد اقتربا، حتى إنهم—مع استثناءات قليلة (يوحنا 20:24–29) لم يشكّوا عندما رأوه بعد إعدامه بوقت قصير أنه قد قام، وأن القيامة العامة للأموات باتت وشيكة. وكانت هذه المعتقدات منسجمة مع يهودية عصر الهيكل الثاني.

ويذكر نيكولاس رايت أن ثمة «إجماعًا واسعًا» بين كتاب المسيحية الأوائل (في القرنين الأول والثاني) على أن يسوع قد قام جسديًا من بين الأموات، «بجسدٍ متجاوزٍ للمادة» هو ذاته من جهة ومتحول بصورة غامضة من جهة أخرى، ويرى—بوصف ذلك «استنتاجًا»—أن القيامة الجسدية وظهورات يسوع اللاحقة تفسّر القبر الفارغ و«اللقاءات» ونشوء المسيحية تفسيرًا أفضل من النظريات الأخرى. ويرفض رايت التفسيرات الرؤيوية، ملاحظًا أن رؤى الموتى كانت تُربط بالأرواح والأشباح لا بالقيامة الجسدية؛ ومن ثم فإن رؤيةً محضة ليسوع—بحسب رأيه—لن تقود إلى الاعتقاد غير المسبوق بقيامة جسدية، بل أقصى ما قد تقود إليه هو اعتباره شهيدًا ممجدًا قائمًا عن يمين الله.

وبحسب يوهان ليمان، ينبغي فهم القيامة على أنها إحساس بحضور يسوع حتى بعد موته، ولا سيما أثناء الوجبات الطقسية التي استمرت بعد وفاته. وقد اعتبره أتباعه الأوائل رجلًا بارًا ونبيًا، ولذلك اعتقدوا أنه أُقيم ومُجّد. ومع الوقت امتزجت التوقعات المسيانية والإشعيائية والرؤيوية والأخروية في خبرة يسوع وفهمه، فصار منتظرًا أن يعود إلى الأرض.

##### القيامة الجسدية
من نقاط الجدل كيفية وصول المسيحيين إلى الإيمان بقيامة جسدية، وهو ما وُصف بأنه «تطور حديث نسبيًا داخل اليهودية». ووفقًا لداگ أويستين إندشّو، فإن «فكرة قيامة الجسد» لم تكن مجهولة تمامًا لبعض اتجاهات اليهودية القديمة، غير أن بولس رفض فكرة القيامة الجسدية، كما أنها لا تظهر ضمن تيارات الفكر اليهودي التي تَكَوَّن فيها. ويرى بورتر وهايز وتومبس أن التقليد اليهودي يؤكد استمرار الوجود الروحي أكثر من القيامة الجسدية.

ومع ذلك، كثيرًا ما يُعزى أصل هذه الفكرة إلى معتقدات يهودية، وهو رأي اعترض عليه ستانلي إي. بورتر. ووفقًا لبورتر، تأثر الفكر اليهودي ثم المسيحي بأفكار يونانية تتضمن «افتراضات حول القيامة»، وربما تبنّى بولس بعض هذه الافتراضات.

ووفقًا لإيرمان، فإن معظم أوجه الشبه المزعومة بين يسوع وآلهة الخلاص الوثنية لا توجد إلا في الخيال الحديث، ولا توجد «روايات عن آخرين وُلدوا من أمهات عذارى، وماتوا ككفارة عن الخطيئة، ثم قاموا من بين الأموات».

#### التمجيد والتأليه
وفقًا لإيرمان، فإن سؤالًا محوريًا في دراسة يسوع والمسيحية المبكرة هو: كيف جرى تأليه إنسان خلال زمن قصير نسبيًا. وكانت جماعات مسيحية يهودية مثل الأبيونيين تتبنى مسيحانية تبنوية ضمن تصور مسيحي (كريستولوجيا)، فترى يسوع مسيّا مع رفض ألوهيته، بينما ترى تيارات مسيحية أخرى أن يسوع «شخصية إلهية بالكامل» أي كريستولوجيا عالية. ولا يزال توقيتُ النظر إلى يسوع الأرضي بوصفه تجسّدًا لله محل جدل أكاديمي.

ويضم الإصحاح الثاني من الرسالة إلى أهل فيلبي (2:5–11) «نشيد المسيح»، الذي يصوّر يسوع كائنًا سماويًا متجسّدًا ثم مُمجَّدًا لاحقًا:

ووفقًا لدن، فقد دار جدل شديد حول خلفية هذا النشيد؛ فبعضهم يراه متأثرًا برؤية يونانية للعالم، بينما رأى آخرون أنه متأثر بجذور يهودية. ويشير دن إلى أن النشيد يتضمن مقابلةً مع خطيئة آدم وعصيانه، ويرى كذلك أنه يمكن فهمه على أنه «كريستولوجيا ثلاثية المراحل»، تبدأ بمرحلة أقدم من «ما قبل التاريخ الأسطوري أو الوجود السابق»، إلا أنه يعدّ ثنائية التواضع/التمجيد الموضوعَ الرئيس. وكان الإيمان بالمسيح المتجسّد والممجَّد جزءًا من التقليد المسيحي بعد سنوات قليلة من موته، وقبل كتابة رسائل بولس بأكثر من عقد.

ويرى بورتون إل. ماك أن المجتمعات المسيحية المبكرة بدأت بوصفها «حركات يسوع»، أي حركات دينية جديدة تتمحور حول معلّم بشري يُدعى يسوع، ويمكن تمييز عدد من هذه «الحركات» في الكتابات المسيحية المبكرة. ووفقًا لماك، تطور داخل هذه الحركات خلال خمسة وعشرين عامًا الاعتقاد بأن يسوع هو المسيّا وأنه قام من الموت. ووفقًا لإيرمان، تُظهر الأناجيل تطورًا من «كريستولوجيا منخفضة» إلى «كريستولوجيا عالية». ومع ذلك، يبدو أن «الكريستولوجيا العالية» كانت جزءًا من التقاليد المسيحية بعد سنوات قليلة من موته، وقبل كتابة رسائل بولس، وهي أقدم الكتابات المسيحية، بأكثر من عقد.

ووفقًا لمارتن هنغل، كما يوجزه جيريمي بوما، فإن رسائل بولس تتضمن كريستولوجيا مكتملة التطور بعد وفاة يسوع بوقت قصير، بما في ذلك إشارات إلى وجوده السابق. ويرى هنغل أن إنجيل يوحنا يبيّن تطورًا يبني على هذه الكريستولوجيا العالية المبكرة ويمزجها بتقاليد الحكمة اليهودية، حيث جرى تشخيص الحكمة ونزولها إلى العالم. ورغم أن «كريستولوجيا اللوغوس» تبدو قابلة للتعرف في ميتافيزيقا يونانية، فإنها وبحسب هنغل ليست مشتقة من مصادر وثنية، وهو يرفض فكرة التأثر ب«الديانات السرّانية الهلنستية» أو «أسطورة مُخلِّص غنوصية».

وترى مارغريت بيكر أن لاهوت الثالوث المسيحي انحدر من معتقدات فلسطينية سابقة للمسيحية حول الملائكة. وتدور هذه المعتقدات حول وجود إله أعلى وعدة أبناء الله، أحدهم يهوه. وكان يُعتقد أن يهوه قد يتجلّى كملاك أو إنسان أو ملك داودي، وهو ما دفع بعض فلسطينيي القرن الأول إلى الاعتقاد بأن يسوع هو ابن الله والمسيّا والرب.

### الممارسات والهوية اليهودية
يفيد سفر أعمال الرسل بأن الأتباع الأوائل استمروا في ارتياد الهيكل يوميًا، وأداء صلوات يهودية منزلية تقليدية. وتعكس مقاطع أخرى من أناجيل العهد الجديد مراعاةً مماثلة للتقوى اليهودية التقليدية، مثل الصوم، وتوقير التوراة، والاحتفال بالأعياد اليهودية.

## بولس وإدماج الأمم

### شاول الطرسوسي (بولس الرسول)
وصلة=ملف:PaulT.jpg|تصغير|''القديس بولس يكتب رسائله''، لوحة من القرن السابع عشر.
وفقًا للاري هورتادو، فإن «الكريستولوجيا والموقف التعبدي اللذين أكّدهما بولس (وشاركه فيهما آخرون ضمن حركة يسوع المبكرة) كانا… تعبيرًا مميّزًا داخل طيف متنوع من الآمال المسيانية اليهودية». ويرى دن أن بولس يقدّم، في رسائله، مسيحيةً متأثرة بالهلنستية. ويُعد مصطلح «المسيحية البولسية» غالبًا قدحيًا في المسيحية السائدة، لأنه يحمل إيحاءً بأن المسيحية تحريف لتعاليم يسوع الأصلية، كما في الاعتقاد بالارتداد العظيم لدى المسيحية الاستعادية. وتعتمد معظم المسيحية الأرثوذكسية اعتمادًا كبيرًا على هذه التعاليم وتعدّها توسيعًا وشرحًا لتعاليم يسوع. ووفقًا لـإيرمان، فإن «رسالة بولس، باختصار، كانت إعلانًا يهوديًا رؤيويًا بلمسة مسيحية قوية».

كان بولس على اتصال بالجماعة المسيحية المبكرة في أورشليم بقيادة يعقوب البار.وفقًا لماك، قد يكون بولس قد اهتدى إلى تيار مبكر آخر من المسيحية يتبنى «كريستولوجيا عالية». ويُمكن العثور في كتابات بولس على شذرات من معتقداتهم في يسوع ممجَّدًا ومؤلَّهًا، وهو ما سمّاه ماك «عبادة المسيح».

ووفقًا للعهد الجديد، اضطهد شاول الطرسوسي في البداية المسيحيين اليهود الأوائل، ثم اهتدى. وبعد اهتدائه اتخذ اسم بولس وبدأ يبشّر بين الأمم، متخذًا لقب «رسول الأمم». وأخبر القديس بطرس وبولس وغيرهما من المسيحيين اليهود مجلس أورشليم بأن الأمم كانوا ينالون الروح القدس، فأقنعوا قادة كنيسة أورشليم بإعفاء المتحوّلين من الأمم من معظم الوصايا اليهودية في مجلس أورشليم، وهو ما فتح الطريق أمام كنيسة مسيحية أكبر بكثير امتدت إلى ما وراء المجتمع اليهودي.

وعلى الرغم من أن بولس استلهم من الرسل المسيحيين الأوائل، فإن كتاباته توسّع تعاليمهم، وتقدّم أيضًا تفسيرات تختلف عن تعاليم أخرى موثّقة في الأناجيل القانونية وسفر أعمال الرسل وبقية العهد الجديد، مثل رسالة يعقوب.

### إدماج الأمم
اعتقد بعض المسيحيين اليهود الأوائل أن غير اليهود ينبغي أن يعتنقوا اليهودية وأن يتبنّوا العادات اليهودية لكي يخلصوا. وانتقد بولس بطرس لأنه امتنع عن الأكل مع الأغيار أثناء زيارة بعض هؤلاء المسيحيين، وبذلك قدّم مثالًا سيئًا لغير اليهود الذين ينضمون إلى المسيحيين. ووقف رفيق بولس المقرب برنابا إلى جانب بطرس في هذا النزاع. أما الذين علّموا أن على المتحوّلين من الأمم إلى المسيحية أن يتبنّوا ممارسات يهودية أكثر لكي يخلصوا فقد سُمّوا «المتهودون». ورغم أن بطرس كان في البداية متعاطفًا، فإن بولس عارض هذا التعليم في حادثة أنطاكية وفي مجلس أورشليم. ومع ذلك، ظلّ التهويد يُشجَّع لعدة قرون، ولا سيما من قِبل المسيحيين اليهود.

وعارض بولس التطبيق الصارم للعادات اليهودية على المتحوّلين من الأمم، وجادل قادة كنيسة أورشليم للسماح بإعفاء المتحوّلين من الأمم من معظم 613 وصية في مجلس أورشليم، حيث التقى بولس في «أعمدة كنيسة أورشليم» (الذين يحددهم بولس بأنهم بطرس ويعقوب أخو يسوع ويوحنا) حول ما إذا كان ينبغي للمسيحيين من الأمم حفظ الشريعة اليهودية وأن يُختتنوا. ووفقًا لأعمال الرسل، أدّى يعقوب دورًا بارزًا في صياغة قرار المجمع القاضي بأن الختان ليس شرطًا. وفي غلاطية يقول بولس إن يعقوب وبطرس ويوحنا سيتولّون خدمة «المختونين» (عمومًا اليهود والمتهودين) في أورشليم، بينما يتولّى هو ورفاقه خدمة «غير المختونين» (عمومًا الأمم) (Galatians 2:9). وتُفسَّر عبارتا «المختونون/غير المختونين» عادةً على أنهما تعنيان اليهود واليونانيين؛ غير أن هذا تبسيط، إذ كان في مقاطعة يهودا في القرن الأول بعض اليهود الذين لم يعودوا يختتنون، وبعض اليونانيين وغيرهم مثل المصريين والحبشيين والعرب الذين كانوا يختتنون أيضًا. مع توسع انتشار المسيحية في العالم القديم تمسكّت بعض الكنائس المشرقية القديمة في شريعة موسى مثل الحفاظ على القوانين الغذائية وبضرورة الختان تفرض الكنائس الأرثوذكسية المشرقية مثل كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية وكنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية والكنيسة القبطية الأرثوذكسية شريعة الختان على الذكور وتعطيه بُعد ديني.{

وتذكر *[[الموسوعة الكاثوليكية]]* أن «سرد بولس للحادثة لا يترك شكًا في أن القديس بطرس رأى عدالة التوبيخ». إلا أن كتاب *من يسوع إلى المسيحية* لإل. ميخائيل وايت يذهب إلى أن «الانفجار مع بطرس كان فشلًا كاملًا للمغامرة السياسية، وغادر بولس أنطاكية سريعًا بوصفه *persona non grata*، ولم يعد إليها أبدًا». واقترح الباحث جيمس دان والذي صاغ عبارة «منظور جديد حول بولس» أن بطرس كان «رجل الجسر» (أي *pontifex maximus*) بين الشخصيتين القياديتين البارزتين الأخريين في المسيحية المبكرة: بولس ويعقوب أخو يسوع.

### التأثيرات الهلنستية
جادل عالم التلمود دانيال بويارين بأن لاهوت بولس في الروح أعمق تجذرًا في اليهودية الهلنستية مما يُعتقد عادة. وفي كتابه *اليهودي الراديكالي* يرى بويارين أن بولس الرسول جمع بين حياة يسوع والفلسفة اليونانية لإعادة تفسير الكتاب المقدس العبري في إطار المعارضة الأفلاطونية بين المثالي (وهو الحقيقي) والمادي (وهو الزائف). واليهودية ديانة مادية، يقوم الانتماء فيها لا على الإيمان بل على الانحدار من إبراهيم، ويُعلَّم جسديًا عبر الختان، ويركّز على كيفية عيش هذه الحياة على نحو صحيح. وقد رأى بولس في رمز يسوع القائم إمكانيةَ مسيّا روحي بدلًا من مسيّا جسدي. واستخدم هذا المفهوم للمسيّا ليجادل من أجل ديانة يستطيع فيها جميع الناس—لا نسل إبراهيم وحدهم—عبادة إله إبراهيم. وعلى خلاف اليهودية التي ترى أنها الديانة الصحيحة لليهود وحدهم، زعمت المسيحية البولسية أنها الديانة الصحيحة لجميع الناس.

وبالاستناد إلى التمييز الأفلاطوني بين المادي والمثالي، بيّن بولس كيف يمكن لروح المسيح أن توفّر *جميع* الناس طريقًا لعبادة الإله الذي كان يُعبد سابقًا من اليهود والمتهوّدين وخائفو الله، مع أن اليهود كانوا يرون أنه الإله الواحد الأحد للجميع. ويربط بويارين عمل بولس باليهودية الهلنستية ويؤكد أن بولس كان يهوديًا تمامًا، لكنه يجادل بأن لاهوت بولس جعل نسخته من المسيحية جذّابةً للأمم. كما يرى بويارين أن هذا التأويل الأفلاطوني لتعاليم يسوع واليهودية الفريسية كان أساسيًا في نشوء المسيحية كديانة متميزة، لأنه برّر يهوديةً بلا شريعة يهودية.

## انقسام المسيحية المبكرة عن اليهودية

### النشوء كمجتمعات دينية منفصلة
[تصغير|200px|''[إكلسيا وسيناجوج|سيناغوغا وإكليسيا في عصرنا*، [[جامعة سانت جوزيف]]، حتى يوليو 2016. يصوّر العمل  تجسيدًا رمزيًا [[كنيس|للكنيس]] (الديانة [[اليهودية]])، و تجسيدًا رمزيًا [[كنيسة|للكنيسة]] (الديانة [[المسيحية]]).]]
مع نموّ المسيحية في أرجاء العالم الأممي، أخذ التقليد المسيحي الآخذ بالتشكّل يتباعد عن جذوره اليهودية و[[مسيحية مبكرة|الأورشليمية]]. ولا يزال المؤرخون يناقشون اللحظة الدقيقة التي رسّخت فيها المسيحية المبكرة نفسها دينًا جديدًا منفصلًا ومتميزًا عن اليهودية. ومن الصعب تتبّع العملية التي انفصل بها الطرفان، أو معرفة متى بدأت على وجه التحديد. وقد واصل المسيحيون اليهود العبادة في [[كنيس|المجامع]] مع [[يهودية الهيكل الثاني|اليهود الآخرين]] لقرون. وقد وجد بعض الباحثين أدلة على تفاعلات متواصلة بين حركات يهودية-مسيحية وحركات [[اليهودية الحاخامية]] من منتصف القرن الثاني الميلادي إلى أواخره وحتى القرن الرابع الميلادي. ويصف فيليب س. ألكسندر سؤال متى «افترقت» المسيحية واليهودية وسلكتا طريقين منفصلين بأنه «أحد تلك الأسئلة البسيطة خدّاعةً التي ينبغي مقاربتها بحذر شديد». واتسمت القرون الأولى من الإيمان بيسوع بقدر كبير من عدم اليقين والإبداع الديني. «تكتلت جماعات المؤمنين في شبه فصائل من أفراد متقاربين في الرأي، ثم تحولت إلى فصائل. […] ولا يُعرف مدى التماسك العقدي لهذه الجماعات. وكما تشهد النصوص الباقية، فقد كان الاضطراب والفوضى شائعين». وفي البداية كان الإيمان المبكر بيسوع ظاهرةً محلية إلى حد كبير مع قدر من التنسيق بين الجماعات على أساس إقليمي.

كان كلٌّ من [[المسيحية المبكرة]] واليهودية الحاخامية المبكرة أقل [[أرثوذكسية (مصطلح)|أرثوذكسية]] وأقل تجانسًا لاهوتيًا مما هما عليه في العصر الحديث. وقد تأثر الدينان تأثرًا ملحوظًا ب[[الديانة الهلنستية]]، واستعارا استعارات ومفاهيم من [[فلسفة هلنستية|الفلسفة الهلنستية]] الكلاسيكية، وكذلك من أعمال المؤلفين اليهود الناطقين باليونانية في أواخر [[فترة الهيكل الثاني]]. وفي نهاية المطاف ثبّتت المدرستان «معاييرهُما» وتعاليمهما الخاصة، ولا سيما عبر التباعد المتزايد في قضايا محورية مثل مكانة «قوانين الطهارة»، وصحة المعتقدات المسيانية [[التراث اليهودي المسيحي|اليهودية-المسيحية]]، والأهم من ذلك استخدام [[اليونانية العامية المختلطة|اليونانية الكوينية]] و[[اللغة اللاتينية|اللاتينية]] بوصفهما لغتين [[كاهن|كهنوتيتين]] وطقسيتين تحلّان محل [[العبرية التوراتية]].

يرى كلٌّ من بولا فريدريكسن ومايكل ج. كوك أن المقاطع في [[العهد الجديد]] التي تبدو أشدّ عداءً [[الفريسيون|للفريسيين]] كُتبت على الأرجح بعد تدمير [[الهيكل الثاني|الهيكل]] عام 70م. فبعد خراب الهيكل لم ينجُ سوى المسيحية والفريسية، ودخل الطرفان في مرحلة تنافس قصيرة، قبل أن تبرز الفريسية بوصفها الشكل المهيمن لليهودية. وقد وجد بعض الباحثين أدلة على استمرار التفاعلات بين الحركات المسيحية–اليهودية والتيارات الحاخامية من منتصف القرن الثاني إلى أواخره وحتى القرن الرابع الميلادي.

=== المسار ===
افترض [[هاينريش جرايتس]] انعقاد [[مجلس جامنيا]] سنة 90م، وأنه استبعد المسيحيين من [[كنيس|المجامع]]، غير أن ذلك محلّ خلاف. وقد واصل المسيحيون اليهود العبادة في المجامع لقرون.

وفقًا للمؤرخ شاي ج. د. كوهين، فإن «انفصال المسيحية عن اليهودية كان عمليةً لا حدثًا»، إذ صارت الكنيسة «أكثر فأكثر أممية، وأقل فأقل يهودية». حيث يذكر أنه كان انفصالُ المسيحية عن اليهودية عمليةً لا حدثًا. وكان الجزءُ الجوهري من هذه العملية هو أن الكنيسة غدت أكثر فأكثر أُمميةً، وأقل فأقل يهوديةً، غير أن الانفصال تجلّى بطرق مختلفة في كل جماعة محلية كان اليهود والمسيحيون يعيشون فيها معًا. ففي بعض الأماكن طرد اليهودُ المسيحيين، وفي أماكن أخرى غادر المسيحيون من تلقاء أنفسهم. ويرى كوهين أن المسيحية المبكرة توقفت عن كونها فرقة يهودية عندما كفّت عن مراعاة الممارسات اليهودية، مثل الختان. ووفقًا لكوهين، انتهت هذه العملية سنة 70م بعد الثورة الكبرى، حين اختفت عدة فرق يهودية، وتطورت اليهودية الفريسية إلى [[يهودية حاخامية|اليهودية الحاخامية]]، وظهرت المسيحية بوصفها دينًا متميزًا.

ويقترح عالم التلمود وأستاذ الدراسات اليهودية دانيال بويارين فهمًا منقّحًا للتفاعلات بين المسيحية الناشئة واليهودية في أواخر العصور القديمة، إذ يرى أن الديانتين «الجديدتين» ظلّتا متشابكتين بعمق وبصورة معقدة طوال تلك الفترة. ووفقًا لبويارين، كانت اليهودية والمسيحية «جزءًا من عائلة دينية واحدة معقدة، توأمين في رحم واحد» لمدة لا تقل عن ثلاثة قرون. ويقول «فعلى مدى القرون الثلاثة الأولى على الأقل من حياتهما المشتركة، كانت اليهودية بجميع أشكالها والمسيحية بجميع أشكالها جزءًا من عائلة دينية واحدة معقّدة، توأمين في رحم واحد، يتنازعان فيما بينهما الهويةَ والأسبقية، لكنهما يتقاسمان الغذاء الروحي ذاته».

كما يقول ألن سيغال إنه يمكن الحديث عن «ولادة توأمية» ليهوديتين جديدتين، كلتاهما تختلف اختلافًا واضحًا عن النظم الدينية التي سبقتهما. ويضيف «يمكن الحديث عن "ولادةٍ توأمية" ليهوديتين جديدتين، كلتاهما تختلفان اختلافًا واضحًا عن الأنظمة الدينية التي سبقتهما. فلم تكن اليهودية الحاخامية والمسيحية توأمين دينيين فحسب، بل كانتا، على مثال يعقوب وعيسو، الابنين التوأمين لإسحاق ورفقة، تتصارعان في الرحم، ممّا مهّد المسرح للحياة بعد الرحم».

وبحسب روبرت غولدنبرغ، يزداد قبول الباحثين لفكرة أنه «في نهاية القرن الأول الميلادي لم تكن قد وُجدت بعد ديانتان منفصلتان تُدعَيان "اليهودية" و"المسيحية"». ويضيف أنه «من دون سلطة الكنيسة الأرثوذكسية والحاخامات على إعلان الناس [[هرطقة|هراطقة]] وإخراجهم من النظام، ظلّ من المتعذر من منظور ظاهراتي تقرير من هو يهودي ومن هو مسيحي. بل إن الأمر الأكثر إثارةً وأهميةً أنه بات يتضح أكثر فأكثر أنه كثيرًا ما يستحيل التمييز بين نص يهودي ونص مسيحي. فالحدود ضبابية، وهذا له تبعات؛ إذ يمكن للأفكار والابتكارات الدينية أن تعبر الحدود في الاتجاهين».

تراجعت المسيحية اليهودية خلال [[الحروب اليهودية الرومانية]] (66–135م) ومع تنامي [[معاداة اليهودية]]، وربما كان أبرز تجلياتها [[مرقيون السينوبي]] (نحو 150م). ومع اضطهاد [[المسيحية النيقية|المسيحيين النيقيين]] للمسيحيين اليهود منذ عهد [[قسطنطين العظيم|الإمبراطور الروماني قسطنطين]] في [[المسيحية في القرن الرابع|القرن الرابع]]، لجأ المسيحيون اليهود إلى مناطق خارج حدود الإمبراطورية، ومنها [[المسيحية في شبه الجزيرة العربية قبل الإسلام|الجزيرة العربية]] وما وراءها. وداخل الإمبراطورية ثم خارجها لاحقًا، هيمنت المسيحية ذات الغالبية الأممية التي أصبحت [[كنيسة الدولة للإمبراطورية الرومانية|كنيسة الدولة في الإمبراطورية الرومانية]]، وسيطرت على مواقع في [[الأراضي المقدسة]] مثل [[كنيسة القيامة]] و[[كنيسة الدولة للإمبراطورية الرومانية|العليّة]]، وعيّنت لاحقًا [[بطريرك القدس للروم الأرثوذكس|أساقفة القدس]].

=== الحرب اليهودية الرومانية الأولى وخراب الهيكل ===

اندلعت ثورةٌ شاملة ومفتوحة ضد الرومان مع [[الثورة اليهودية الكبرى|الحرب اليهودية الرومانية الأولى]] سنة 66م. وفي سنة 70م [[حصار القدس (70)|حوصرت القدس]] ودُمِّر [[الهيكل الثاني]]. وكان هذا الحدث تجربةً صادمةً عميقة لليهود، إذ وجدوا أنفسهم أمام أسئلة صعبة وبعيدة المدى.
* مثلًا:
* كيف يمكن تحقيق الكفارة من دون الهيكل؟
* كيف يمكن تفسير النتيجة الكارثية للثورة؟
* كيف يمكن العيش في عالم ما بعد الهيكل وقد خضع للهيمنة الرومانية؟
* كيف يمكن وصل الحاضر بتقاليد الماضي؟
* وقد اعتمدت إجابات الناس عن هذه الأسئلة إلى حد كبير على موقعهم وموقفهم قبل الثورة.

بعد تدمير الهيكل الثاني سنة 70م، انتهت النزعات الطائفية إلى حدٍّ كبير. فقد اختفى [[غيورون|الغيورون]] و[[صدوقيون|الصدوقيون]] و[[إسينيون|الأسينيون]]، بينما نجا [[مسيحية مبكرة|المسيحيون الأوائل]] و[[فريسيون|الفريسيون]]، الذين تحوّلوا إلى [[اليهودية الحاخامية]]، المعروفة اليوم ببساطة باسم «اليهودية». ولم يعد مصطلح «فريسي» مستخدمًا، ربما لأنه كان يُستعمل أكثر من غير الفريسيين، وكذلك لأنه كان مصطلحًا طائفيًا صريحًا، في حين ادّعى الحاخامات قيادة جميع اليهود.

يرى كثير من المؤرخين أن الأناجيل اتخذت شكلها النهائي بعد الثورة الكبرى وخراب الهيكل، وإن كان بعض الباحثين يرجّحون أن [[إنجيل مرقس|تأليف إنجيل مرقس]] يعود إلى ستينيات القرن الأول. ويفترض شتراك أن نمو [[الكتاب المقدس القانوني|القانون المسيحي]] (العهد الجديد) كان عاملًا أثّر في قرار الحاخامات تدوين الشريعة الشفوية كتابةً.

وكان من العوامل المهمة التي أسهمت في الانقسام اختلافُ التفسير اللاهوتي لخراب الهيكل بين المجموعتين. فقد رأت اليهودية الحاخامية أن الدمار كان تأديبًا على إهمال التوراة. أما المسيحيون الأوائل فرأوه عقابًا إلهيًا على رفض اليهود ليسوع، مما أدى إلى الادعاء بأن «إسرائيل الحقيقية» [[استبدالية|أصبحت الآن الكنيسة]]. وعدَّ اليهود هذا الادعاء فاضحًا وصادمًا. ووفقًا لفريدريكسن، وبما أن المسيحيين الأوائل اعتقدوا أن يسوع قد حلّ محل الهيكل بوصفه تعبيرًا عن [[الوعد الجديد|عهد جديد]]، فقد كانوا أقل اكتراثًا نسبيًا بخراب [[الهيكل الثاني]] أثناء الحرب اليهودية الرومانية الأولى.

=== الخلافات حول الفصح والإفخارستيا ===
الربعيّون أو الربعيّة عشرية (باللاتينية: *Quartodecimanism*، من [[الفولغاتا]] [[اللغة اللاتينية|اللاتينية]] *quarta decima* في [[سفر اللاويين]] 23:5، ومعناها «الرابع عشر») هو الاسم الذي أُطلق على ممارسة إحياء ذكرى موت المسيح في يوم الفصح، أي في الرابع عشر من [[أبريل]] بحسب التأريخ الكتابي، أيًّا كان يوم الأسبوع الذي يقع فيه. وكان جدل الربعيّين في الكنيسة يدور حول مسألة ما إذا كان ينبغي الاحتفال في [[عيد القيامة|عيد الفصح]] يوم الأحد (اليوم الأول من الأسبوع)، أم في وقت ذبح حمل الفصح.

=== رفض المسيحية اليهودية ===
في الأوساط المسيحية، استُخدم مصطلح «[[ناصريون (طائفة)|الناصريون]]» لاحقًا بوصفه وسمًا لأولئك المسيحيين الذين ظلوا أوفياء [[هلاخاه|للشريعة اليهودية]]؛ وبوجه خاص استُخدم للدلالة على فرقة معينة من المسيحيين. وفي البداية لم يُعلَن أن هؤلاء المسيحيين اليهود—الذين كانوا أصلًا الجماعة المركزية في المسيحية—غير أرثوذكس، لكنهم أُقصوا لاحقًا من المجتمع اليهودي وشُجِبوا. واتُّهمت بعض الجماعات اليهودية-المسيحية، مثل [[إبيونية|الإبيونيون]]، باعتناق معتقدات غير أرثوذكسية، ولا سيما فيما يتعلق بآرائها حول المسيح والمهتدين من الأمم. أما الناصريون الذين تمسكوا بالأرثوذكسية لكنهم التزموا بالشريعة اليهودية، فلم يُعَدّوا هراطقة إلا بعد هيمنة [[الأرثوذكسية]] في [[المسيحية في القرن الرابع|القرن الرابع]]. وربما كان الإبيونيون جماعة منشقة عن الناصرة، مع خلافات حول علم المسيح والقيادة. وبعد إدانة الناصرة، استُخدم مصطلح «إبيوني» كثيرًا بوصفه وصفًا تحقيريًا عامًا لجميع «الهرطقات» ذات الصلة.

شكّل المسيحيون اليهود جماعةً منفصلة عن [[المسيحية البولسية|المسيحيين البولسيين]]. وحدث بعد مجمع نيقية «رفض مزدوج» للمسيحيين اليهود من جانب أتباع المسيحية الأممية واليهودية الحاخامية. ويُعتقد أنه لم يقع صدام مباشر بين أتباع المسيحية الأممية وأتباع المسيحية اليهودية. غير أن ممارسة اليهودية-المسيحية كانت قد ضعفت بفعل الانقسامات الداخلية والضغوط الخارجية. وبقيت المسيحية الأممية السلك الوحيد للأرثوذكسية، وفرضت نفسها على المزارات المسيحية اليهودية السابقة، فسيطرت سيطرة كاملة على دور العبادة تلك بحلول نهاية القرن الخامس.

=== تنامي النزعة المعادية لليهود في الكتابات المسيحية ===
يتجلى تنامي المشاعر المعادية لليهود بين المسيحيين الأوائل في [[رسالة برنابا]]، وهي رسالة تعود إلى أواخر القرن الأول أو أوائل القرن الثاني، تُنسب إلى [[برنابا]] رفيق [[بولس الرسول]] المذكور في [[أعمال الرسل]]، وإن كان من المحتمل أن تكون من تأليف [[رسالة برنابا|برنابا الإسكندري]] أو مؤلف مجهول استخدم اسم برنابا. ولا تُصرّ أي كتابة أخرى من تلك الحقبة المبكرة بمثل هذا الوضوح على [[الخط الزمني للمسيحية|فصل المسيحيين الأمميين عن اليهود الملتزمين]]. ووفقًا لبرنابا، فإن المسيحيين هم شعب العهد الحقيقي الوحيد، ولم يعد الشعب اليهودي في [[العهد (الكتاب المقدس)|عهد مع الله]]. وقد أُلغي [[الختان في المسيحية|الختان]] وكامل النظام اليهودي الذبائحي والطقوسي لصالح «ناموس ربنا يسوع المسيح الجديد». ويزعم برنابا أن [[تناخ|الكتاب المقدس العبري]]، إذا فُهم على الوجه الصحيح، يخدم بوصفه استباقًا للمسيح، وأن قوانينه غالبًا ما تحمل معاني رمزية.

وفي حين رفضت [[مرقيونية|المارقيونية]] في القرن الثاني كل تأثير يهودي في المسيحية، احتفظت المسيحية الأرثوذكسية المبكرة ببعض عقائد وممارسات يهودية القرن الأول بينما رفضت غيرها. فقد اعتبرت [[التناخ]] كتبًا ذات سلطة ومقدسة، واستعملت في الغالب ترجمة [[الترجمة السبعينية]] أو [[الترجوم]]، وأضافت نصوصًا أخرى مع تطور قانون [[العهد الجديد]]. وكانت [[المعمودية]] المسيحية استمرارًا آخر لممارسة يهودية.

== جماعات مسيحية يهودية قديمة ==
=== الإبيونيون ===

[[ملف:Epiphanius-Kosovo.jpg|240px|alt=An illuminated manuscript|تصغير|200بك|[[إبيفانيوس السلاميسي]] الذي يعد كتابه «Panarion»، المصدر الرئيس الذي يتحدث عن [[إنجيل الإبيونيين]].]]
[[إبيونية|الإبيونية]]  (مشتقة من الكلمة [[اللغة العبرية|العبرية:]] אביונים؛ *إبيونيم*، والتي تعني «فقير» أو «فقراء»)، هو مصطلح [[آباء الكنيسة]] للإشارة إلى حركة مسيحية يهودية تواجدت في [[مسيحية مبكرة|العصور الأولى للمسيحية]]، كانت تنظر إلى [[يسوع]] على أنه [[المسيح في اليهودية|الماشيح]] وتنكر ألوهيته، وتصر على إتباع [[هالاخاه|الشريعة اليهودية]]، ولا يؤمنون إلا بأحد [[أناجيل يهودية مسيحية|الأناجيل المسيحية اليهودية]]، ويبجّلون [[يعقوب البار]]؛ ورفضوا [[بولس الرسول]] بوصفه مرتدًا عن الشريعة. وتُظهر هذه الجماعة أوجه شبه قوية مع أقدم أشكال المسيحية اليهودية، وربما كان لاهوتها الخاص «ردَّ فعلٍ على الرسالة إلى الأمم غير الملتزمة بالشريعة».

ذكر بعض [[آباء الكنيسة]] في كتاباتهم أن الإبيونيين اهتمّوا بإتّباع [[ميتزفة|وصايا موسى]]، واعتبروا [[القدس|أورشليم]] أقدس المدن، وقصروا ال[[كشروت]] على [[أغيار (يهودية)|الأمميين]] المتحولين إلى اليهودية. ذكر إبيفانيوس السلاميسي أن الإبيونيين بالغوا في ممارسة ال[[الوضوء في المسيحية|ميكفاه]]، وزعموا أن المسيح هو [[ملاك|الروح القدس]] الذي تجسّد في شخص يسوع الذي تبنّاه الرب، وعارضوا التضحية بالقرابين الحيوانية، وعارضوا أجزاء من الشرائع الموسوية ومارسوا عادات [[ختان|الختان]] والسبت اليهودي. كما رفضوا العديد من تعاليم العقيدة النيقية مثل كما رفضوا العديد من تعاليم العقيدة النيقية مثل أزلية المسيح و[[كرستولوجيا|طبيعته اللاهوتية الناسوتية]] و[[صلب يسوع|صلبه]] [[سر الفداء|ليفدي البشر]] وقيامته الجسدية من قبره، وآمنوا [[توحيدية (مسيحية)|بوحدانية الإله]] وناسوتية يسوع الابن البيولوجي ل[[مريم العذراء]] الذي اختاره الرب لتقواه ليكون [[نبي]]ًا [[مشيح|ماشيحًا]] مثل [[موسى]] عندما مسحه الروح القدس بالزيت عند معموديته، واعتقدوا بأن قوة إلهية حلت على المسيح عند معموديته، ولكن هذه القوة الإلهية فارقت يسوع على الصليب.

واستعملوا [[أناجيل يهودية مسيحية|إنجيل الإبيونيين]]، وهو أحد [[أناجيل يهودية مسيحية|الأناجيل اليهودية المسيحية]]؛ كما استخدموا النسخة العبرية من إنجيل متّى ابتداءً من الإصحاح الثالث؛ ومن السمات المميِّزة *لإنجيل الإبيونيين* غيابُ [[ولادة عذرية|الولادة العذراوية]] و[[نسب يسوع]]؛ واعتمادُ [[تبني المسيح|كريستولوجيا تبنّوية]]، يُختار فيها يسوع ليكون [[ابن الله]] عند [[معمودية يسوع|معموديته]]؛ وإلغاءُ [[قربان|الذبائح اليهودية]] على يد يسوع؛ والدعوةُ إلى [[النباتية]].

=== الناصريون ===

[[ملف:Origen3.jpg|تصغير|يسار|200بك|[[أوريجانوس]] هو الكاتب الكنسي الأكثر ارتباطًا باستعمال [[إنجيل العبرانيين]] بوصفه نصًا مُستشهَدًا به في [[التفسير الديني|تفسير الكتاب المقدس]].]]
الناصريون هم طائفة مسيحية يهودية قديمة، ورد ذكرها للمرة الأولى في [[سفر أعمال الرسل]] في العهد الجديد حين اتُهم [[بولس الطرسوسي]] بأنه زعيم طائفة الناصريين. بعدئذ، استخدم الاسم للإشارة إلى أتباع [[يسوع|يسوع الناصري]] كما لا يزال يطلق عليهم في [[اللغة العبرية|العبرية]] . ولكن خلال القرون الأربعة الميلادية الأولى، أطلق هذا المصطلح على طائفة من أتباع يسوع كانوا أقرب لليهودية من باقي المسيحيين، حسبما سمّأهم [[إبيفانيوس السلاميسي]]، وكذلك فعل [[جيروم]] و[[أوغسطينوس]] من بعده. ميّز هؤلاء بين الناصريون الذين تواجدوا في زمانهم وبين أولئك الذين ذكروا في سفر أعمال الرسل، حين وجّه تيرتولوس إتهامه لبولس الطرطوسي في [[قيسارية|قيصرية]] عاصمة [[يهودا (مقاطعة رومانية)|مقاطعة يهوذا الرومانية]] أمام [[أنطونيوس فيلكس]] بزعامته لطائفة الناصريين.

وكان الناصريون مشابهين [[إبيونية|للإبيونيين]] من حيث اعتبارهم أنفسهم [[يهود]]ًا، وتمسّكهم ب[[شريعة موسى]]، واستعمالهم حصريًا للنسخة الآرامية من [[إنجيل العبرانيين]]، مع رفضهم سائر [[إنجيل|الأناجيل القانونية]]. غير أنهم، بخلاف قسم من الإبيونيين، قبلوا [[ولادة عذرية|الولادة العذراوية]].

وكان [[إنجيل العبرانيين]] أحد [[أناجيل يهودية مسيحية|الأناجيل اليهودية-المسيحية]] ذات الطابع [[توفيق بين الأديان|التوفيقي]]، وهو نص مفقود؛ إذ لم يبقَ منه إلا شذرات مقتبسة بإيجاز لدى [[آباء الكنيسة]] الأوائل وفي بعض الكتابات المنحولة. وتتضمن هذه الشذرات تقاليد عن [[وجود المسيح السابق]]، و[[التجسد]]، و[[معمودية يسوع]]، وربما [[تجربة المسيح على الجبل|تجربته]]، إضافةً إلى بعض [[أقوال يسوع]]. ومن سماته المميِّزة [[علم طبيعة المسيح|علم المسيح]] الذي يتسم بالاعتقاد بأن [[الروح القدس]] هي [[حضرة الله (قبالة)|أمه الإلهية]]، وورود أول [[ظهورات يسوع بعد القيامة|ظهور بعد القيامة]] إلى [[يعقوب البار|يعقوب أخي يسوع]]، مما يدل على مكانة عالية ليعقوب بوصفه قائد [[المسيحية في القدس|الكنيسة اليهودية-المسيحية في أورشليم]]. ويُرجَّح أنه أُلِّف باليونانية في العقود الأولى من القرن الثاني، ويُعتقد أن مسيحيين يهودًا ناطقين باليونانية في [[الإسكندرية|مصر]] استعملوه في ذلك القرن.

أما *إنجيل الناصريين* فهو العنوان الذي أُطلق على شذرات أحد [[أناجيل يهودية مسيحية|الأناجيل اليهودية-المسيحية]] المفقودة المنسوبة إلى متّى، والتي أُعيد تركيبها جزئيًا من خلال كتابات [[جيروم]].

=== الإلخاسائيون ===

كان [[الألكسية|الإلخاسائيون]] فرقة مسيحية يهودية قديمة في [[بلاد الرافدين السفلى]]، التي كانت آنذاك مقاطعة [[أشورستان]] ضمن [[الإمبراطورية الساسانية]]، ونشطت بين أوائل [[القرن الثاني]] و[[القرن الخامس]] الميلاديين. وقد مارس أعضاء هذه الفرقة، التي نشأت في [[شرق الأردن]]، طقوس [[معمودية|المعمودية]] المتكررة لأجل [[طقوس الطهارة|التطهير]]، و[[ختان|الختان]]، والطهارة الطقسية، وحفظ السبت، والترويج للمعمودية بوصفها وسيلةً لنيل الغفران والتطهير الروحي. وكان لهم توجه [[غنوصية|غنوصي]].

مزجت الحركة عناصر من اليهودية في فترة الهيكل الثاني، والمسيحية اليهودية المبكرة، والغنوصية، والصوفية الرؤيوية، وهي معروفة أساسًا من خلال كتابات آباء الكنيسة الأوائل مثل [[هيبوليتوس الرومي]]، و[[أوريجانوس]]، و[[إبيفانيوس السلاميسي]]. ويُشتق اسم الفرقة من مؤسسها المفترض، إلكسائي ( عند هيبوليتوس)، أو إلكساي ( عند أبيفانيوس)، أو إلكسائي ( عند يوسابيوس وثيودوريت). وكان للإلخاسائيين تأثير في فرق لاحقة مثل [[إبيونية|الأبيونيون]]، وربما في بعض جوانب الفكر الإسلامي المبكر. وبحلول القرن الرابع، أصبحت الإشارات إلى الإلخاسائيين نادرة على نحو متزايد، مما يشير إلى أن الحركة قد تراجعت أو اندمجت في جماعات دينية أخرى.

=== السيرنثيون ===
كان السيرنثيون فرقةً مسيحية ظهرت في أواخر القرن الأول وأوائل القرن الثاني الميلادي، وارتبطت بتعاليم سيرنثوس، وهو معلّم يهودي–مسيحي عاش في [[آسيا الصغرى]]، وربما في أفسس. ومعظم ما يُعرف عن سيرنثوس وأتباعه مصدره آباء الكنيسة الأوائل مثل إيريناوس، وهيبوليتوس، وإبيفانيوس، إضافةً إلى ملاحظات نقدية نُسبت إلى الرسول يوحنا.

علّم سيرنثوس نوعًا من الغنوصية المسيحية شدّد فيه على الالتزام الصارم بالشريعة اليهودية، مع إدخال مفاهيم لاهوتية تأملية. وقد ميّز بين يسوع الإنسان و«المسيح» الإلهي، زاعمًا أن المسيح حلّ على يسوع عند معموديته وفارقه قبل الصلب. وينطوي هذا الاعتقاد على إنكار التجسّد الكامل وآلام المسيح، الأمر الذي أثار معارضة حادّة من جانب المسيحيين ذوي الاتجاه الأرثوذكسي المبكر. وبحسب [[إيرينيئوس]]، كان سيرنثوس يتبنّى تصورًا ماديًا لملكوت الله، معلّمًا أنه بعد القيامة سيكون هناك ملكٌ لألف سنة للمسيح على الأرض، يتسم بملذّات جسدية مثل الأكل والشرب والزواج. وقد كانت هذه العقيدة الألفية مثار جدل ورفضها كثير من قادة الكنيسة الأوائل.

كما رفض سيرنثوس فكرة أن الإله الأسمى هو خالق العالم، وعلّم بدلًا من ذلك أن العالم صُنع بواسطة قوة أدنى جاهلة (وهو موضوع شائع في الكوسمولوجيا الغنوصية). وقد وضعت آراؤه هذه في تعارضٍ مع المسيحيين الأرثوذكس وكذلك مع الفرق الغنوصية الأكثر تطورًا. وعلى الرغم من أن السيرنثيين لم يصبحوا حركةً باقية أو واسعة التأثير، فإن تعاليمهم تعكس التنوع والجدالات اللاهوتية التي سادت في المسيحية المبكرة. وتُبرز معارضة شخصيات مثل يوحنا الرسول لسيرنثوس، إذ تروي بعض التقاليد أنه فرّ مرةً من حمّام عام حين علم بوجود سيرنثوس فيه حدّةَ النزاعات العقائدية في تلك المرحلة المبكرة.

== النصوص اليهودية المسيحية ==
=== الأناجيل اليهودية المسيحية ===

الأناجيل اليهودية المسيحية هي [[إنجيل|أناجيل]] ذات طابع مسيحي يهودي استشهد بها [[إكليمندس الإسكندري]] و[[أوريجانوس]] و[[يوسابيوس القيصري]] و[[إبيفانيوس السلاميسي|إبيفانيوس]] و[[جيروم]] وربما [[ديديموس الضرير]]. يؤكد معظم الباحثين المعاصرين أنه كان هناك إنجيلاً منهم كُتب [[لغة عبرية|بالعبرية]]/[[لغة آرامية|الآرامية]]، وعلى الأقل اثنين كُتبا [[لغة يونانية|باليونانية]]، فيما زعم عدد محدود من الباحثين أن تلك الأناجيل كانوا اثنين أحدهما بالعبرية/الآرامية والآخر باليونانية.

اندثرت تلك الأناجيل الآن، ولكن هناك محاولات إعادة تجميعها اعتمادًا على الاقتباسات التي نقلها عنها [[آباء الكنيسة]] في كتاباتهم. تُصنّف تلك الأناجيل المُجمّعة الآن [[الأناجيل المنتحلة|كأناجيل منتحلة]]. عدّد وليم شنيملشير تلك الأناجيل كالآتي:
# [[إنجيل الإبيونيين]] الذي اقتبس منه [[إبيفانيوس السلاميسي]] سبع مرات في كتاباته.
# [[إنجيل العبرانيين]] الذي اقتبس منه [[سيريل الأورشليمي]] مرة واحدة في كتاباته، إضافة إلى سبع اقتباسات في كتابات [[كليمنت الأول|إكليمندس]] و[[أوريجانوس]] و[[جيروم]].
# [[إنجيل الناصريين]] الذي اقتبس منه [[جيروم]] في كتاباته، إضافة إلى اقتباسات أخرى في كتابات ترجع للقرون الوسطى.

=== العهد الجديد ===
==== الرسالة إلى العبرانيين ====
[[ملف:Papyrus 13 - British Library Papyrus 1532 - Epistle to the Hebrews - 2.jpg|يسار|200بك|تصغير|العبرانيين 12:1–11 على البردية 13 (حوالي سنة 300م).]]
[[الرسالة إلى العبرانيين]] ([[اللغة اليونانية|باليونانية]]: Πρὸς Ἑβραίους، أي «إلى العبرانيين»)، والتي يُشار إليها غالبًا باسم «العبرانيين»، هي أحد أسفار [[العهد الجديد]]. لا يذكر النص اسم مؤلفه، لكنه نُسب تقليديًا إلى [[بولس]]؛ إذ تضعه معظم المخطوطات اليونانية القديمة، وكذلك [[بشيطتا|البشيطتا]] السريانية وبعض المخطوطات اللاتينية القديمة، ضمن [[مؤلف رسائل بولس|رسائل بولس]]. ومع ذلك، فقد ورد في الكنيسة الرومانية شكٌّ في نسبة الرسالة إلى بولس، كما ذكر [[يوسابيوس القيصري]]. أما [[دراسات كتابية|الدراسات الكتابية]] الحديثة فترى أن المؤلف مجهول، وترفض في الغالب نسبتها إلى بولس، مع وجود آراء أقلية ترى أنها كُتبت بأسلوب يحاكي أسلوبه، أو أنها من تأليف [[أبلوس]] أو [[أكيلا وبريسكيلا]]. ويرى علماء اللغة اليونانية أن أسلوب هذه الرسالة أكثر صقلًا وبلاغةً من أي سفر آخر في العهد الجديد، وأن لغتها اليونانية مدروسة بعناية، بخلاف الأسلوب العفوي الذي يميّز رسائل بولس. وقد وُصفت بأنها من أكثر أسفار العهد الجديد تعقيدًا.

يعتقد بعض الباحثين أنها كُتبت لمسيحيين من أصل يهودي كانوا يعيشون في أورشليم، وكان هدفها الأساسي تشجيعهم على الثبات في وجه الاضطهاد. ففي ذلك الوقت، كان بعض المؤمنين يفكرون في العودة إلى [[اليهودية]] ونظام [[هالاخاه|الشريعة اليهودية]] هربًا من الاضطهاد بسبب إيمانهم بأن يسوع هو المسيح. وتتمحور الرسالة حول تعليم شخص يسوع المسيح ودوره كوسيط بين الله والبشر. وتعرضه بألقاب متعددة مثل: «الابن»، و«ابن الله»، و«الكاهن»، و«رئيس الكهنة»، كما تقدمه بوصفه الابن الممجَّد ورئيس الكهنة في آنٍ واحد، في صياغة لاهوتية فريدة. ووفقًا للتفسير التقليدي، يرى كاتب الرسالة أن الشريعة اليهودية كان لها دور مشروع في الماضي، لكنها استُبدلت بالعهد الجديد. غير أن عددًا متزايدًا من الباحثين يشيرون إلى أن الرسالة لا تستخدم مصطلحات مثل «الأمم» أو «المسيحية»، ويرجّحون أنها كُتبت لجمهور يهودي، في سياق جدل بين أتباع يسوع من اليهود واليهودية الربّانية المبكرة. وتبدأ الرسالة بتمجيد يسوع باعتباره «بهاء مجد الله ورسم جوهره»، وتؤكد على تفوقه ودوره الخلاصي، مقدّمةً طرحًا لاهوتيًا عميقًا حول العلاقة بين الله والإنسان.

وقد اقترح بعض الباحثين أن رسالة العبرانيين تُعد جزءًا من جدل داخلي في العهد الجديد بين تيارين متطرفين: الأول هو تيار [[متهودون (مسيحية)|المتهودون]]، الذين كانوا يرون أن غير اليهود يجب أن يعتنقوا [[اعتناق اليهودية|اليهودية]] قبل أن ينالوا [[الروح القدس في المسيحية|الروح القدس]] ضمن [[العهد الجديد]] ليسوع؛ والثاني هو تيار [[إسقاط التكاليف|مناهضة الناموس]]، الذين كانوا يرون أن على اليهود التخلي عن [[613 وصية]]، وأن إبطال شريعة العهد القديم قد وقع بالفعل. ويمثّل [[يعقوب البار]] و[[بولس]] الموقفين الوسطيين لكل من هذين التيارين، على التوالي، بينما يُحتمل أن [[بطرس]] قد أدّى دور الوسيط بينهما. وتعرض الرسالة أمام اليهود مطالب المسيحية، بهدف دفعهم إلى إدراك العلاقة الكاملة بين اليهودية والمسيحية، وتوضيح أن يسوع قد أتمّ تلك المؤسسات المؤقتة والمرحلية، وبذلك ألغى ضرورتها. ويُعرف هذا الرأي عادةً باسم [[استبدالية|الإحلالية]]. وبحسب لاهوت الإحلالية، فإن الكنيسة تحلّ محل إسرائيل، وبالتالي تأخذ الكنيسة مكان إسرائيل [[شعب الله المختار|كشعب الله]]. ويذهب التفسير السائد في الدراسات الحديثة لرسالة العبرانيين إلى أن الرسالة تتضمن ادعاءً ضمنيًا بالإحلال (أي أن الذبائح الكهنوتية واللاويين قد استُبدلت بذبيحة المسيح).

== جماعات باقية تعود إلى أصولها إلى اليهودية والمسيحية المبكرة ==
=== المجتمعات البيزنطية والسريانية الباقية في الشرق الأوسط ===

[[ملف:Last Supper Room Panoramic.jpg|يسار|270بك|تصغير|عليّة صهيون، حيث تم [[العشاء الأخير]] و[[العنصرة]]، وكانت مركز المسيحية المبكرة الأول.]]
إن التركيبة الفريدة من السمات الإثنوثقافية المتوارثة عن اندماج قاعدة ثقافية [[اليونان|يونانية]] مع [[يهودية هلنستية|اليهودية الهلنستية]] وحضارة [[روما القديمة|روما]] أفرزت تقاليد مسيحية أنطاكية مميَّزة ذات طابع «شرق أوسطي–روماني» في كيليكية (جنوب شرق تركيا) وسوريا/لبنان:


ترتبط العديد من الجماعات المسيحية في [[الهند]]، و[[سوريا]]، و[[لبنان]]، و[[إسرائيل]] و[[فلسطين|الأراضي الفلسطينية]] و[[تركيا]] تقليديًا ببعض [[التراث اليهودي المسيحي]] (مثل [[الختان في المسيحية|الختان]] وتقاليد [[الزواج في المسيحية|الزواج]] وطقوس الدفن) الذي يعود إلى [[القرن 1|القرن الأول]]. [[الكنيسة السريانية الأرثوذكسية]]، و[[بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس|الكنيسة الأنطاكية الأرثوذكسيّة]] و[[كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك]] هي من الكنائس المسيحيّة المعروفة التي يعود أصول أتباعها إلى عصور [[مسيحية مبكرة|المسيحية المبكرة]]. كل من هذه الكنائس الثلاثة يعود غالبية معتنقها إلى أصول يهودية، أو [[مسيحيون عرب|عربيّة]] أو إغريقيّة أو [[آشوريون/سريان/كلدان|سريانيّة]]. [[الكنيسة السريانية الأرثوذكسية]] تتبع التقاليد [[مسيحية سريانية|المسيحية السريانية]] وطقوس القداس الذي يحتفل [[اللغة السريانية|باللغة السريانية]] وما تزال الكنيسة تحمل بعض العادات التي تعتبر اليوم طقوس يهودية بحتة.

ولا يزال أفراد هذه الجماعات يطلقون على أنفسهم اسم [[روم (مصطلح)|الروم]]، وهو مصطلح يعني حرفيًا «الروم الشرقيين» أو «البيزنطيين» أو «الروم الآسيويين» في [[اللغة التركية|التركية]] و[[اللغة الفارسية|الفارسية]] و[[اللغة العربية|العربية]]. ويُستعمل مصطلح «روم» تفضيلًا على «يوناني» أو «يوناني/ياواني»، الذي يدل على «اليوناني الأوروبي» أو «الأيوني» في [[اللغة العربية|العربية الكلاسيكية]] و[[اللغة العبرية|العبرية القديمة]]. ويستطيع معظم «[[ملكانيون|الملكيون]]» أو «[[روم (مصطلح)|الروم]]» في الشرق الأوسط تتبّع تراثهم الإثنوثقافي إلى الجماعات [[اليهودية]] الناطقة باليونانية والمتأثرة بالهلنستية في جنوب الأناضول (كيليكية) وسوريا، وكذلك إلى [[اليونان|الروم المستوطنين]] (الروم–السوريين) الذين أسّسوا المجتمعات «[[روم أنطاكيون|الرومية الأنطاكية]]» الأصلية في [[كيليكية]] وشمال غرب سوريا ولبنان. وباحتساب أفراد الأقليات الباقية في [[ولاية هاتاي]] في [[المسيحية في تركيا|تركيا]]، وفي [[المسيحية في سوريا|سوريا]] و[[المسيحية في لبنان|لبنان]] و[[المسيحية في إسرائيل|شمال إسرائيل]]، إضافةً إلى أقاربهم في [[الهجرة المسيحية|المهجر]]، يزيد عدد المسيحيين الروم الملكيين اليوم على 1.8 مليون نسمة في شمال منطقة [[الشرق الأوسط وشمال إفريقيا]]، وفي [[الولايات المتحدة]] و[[كندا]] و[[أمريكا اللاتينية]]، أي من [[الروم الأرثوذكس]] و[[كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك|الروم الكاثوليك]] الخاضعين للسلطة الكنسية الاختصاصية التاريخية لبطريركيتي [[بطريرك أنطاكية|أنطاكية]] وأورشليم («أرثوذكس» بالمعنى الضيق)، أو لفروعهما [[الكنائس الكاثوليكية الشرقية|الاتحادية]] («كاثوليك» أو «متحدون» مع روما).

وفي الوقت الحاضر، تُنسَب بعض العائلات المسيحية المشرقية إلى أصول تعود إلى المسيحيين اليهود الأوائل في [[أنطاكية (تركيا)|أنطاكية]]، و[[دمشق]]، و[[القدس]]، و[[بيت لحم]]، و[[الناصرة]] وفي [[الجليل (منطقة)|منطقة الجليل]]. ومن بين هذه العائلات من يحمل ألقابًا مثل حنا، و[[حنانيا (عائلة)|حنانيا]]، و[[صهيون]]، و[[إيليا]]، وإلياس، و[[شمعون]]، وسمعان، ومنسّى، و[[سليمان (اسم)|سليمان]]، ويواكيم، ويوحنا، وزكريا، وغيرها.

=== مسيحيو القديس توما ===

[[ملف:Pesaha at Payyappilly's (cropped).jpg|يسار|200بك|تصغير|يُحضَّر [[بيساحا أبّام]] (خبز فطير شبيه بال[[مصة]]) في كل بيت مسيحي سرياني يوم [[خميس الأسرار]].]]
يُعرَف [[مسيحيو مار توما]] في كيرالا محليًا باسم *النصرانيين* أو *'الناصريين*'، وقد ارتبطوا منذ زمن طويل بأصول [[اليهودية|يهودية]] والعبرانية. وكان هذا اللقب يُستعمل تاريخيًا لوصف أوائل المسيحيين اليهود، مما يشير إلى أن جماعة الناصريين قد تكون لها جذور في الجماعات اليهودية في الشرق الأدنى. ويُقال إن الرسول [[توما الرسول|توما]]، أثناء جهوده التبشيرية، بشّر جماعات إسرائيلية مشتّتة في الهند، على نحو يتوافق مع أنماط مرصودة في إرساليات رسل آخرين.

ويُلخّص كتاب «تاريخ أكسفورد للكنيسة المسيحية» انقسام الجماعة في الاقتباس التالي:
<blockquote>«ومع مرور الزمن، أصبح المسيحيون اليهود المنحدرون من أكثر الجماعات انعزالًا—وهم نسل المستوطنين الذين رافقوا كنايِل توما (كانايي)—يُعرفون باسم "الجنوبيين" (تيكّومبهاغار)... وكانوا يميّزون أنفسهم عن "الشماليين" (فاداكّومبهاغار). أما "الشماليون"، فقد ادّعوا انحدارهم المباشر من أقدم مسيحيي البلاد، أولئك الذين آمنوا بالمسيح على يد الرسول توما نفسه. وكانوا قد سكنوا منذ زمن طويل في الأجزاء الشمالية من كودونغالور، وكان وجودهم سابقًا لموجات الوافدين المتعددة التي قدمت من المقاطعات البابلية أو الرافدية التابعة للإمبراطورية الساسانية.» — روبرت إي. فريكنبرغ، مؤرخ دراسات جنوب آسيا (2010)</blockquote>

ويذكر الدكتور راي أ. بريتز في أطروحته *المسيحية اليهودية الناصرية* أن مصطلح «مسيحي» (أي أتباع المسيح) استعمله غير المسيحيين في الأصل للإشارة إلى المؤمنين من [[أمميون|الأمم]]، في حين كان مصطلح «الناصريين» مستخدمًا بالفعل في إسرائيل للدلالة على اليهود المنتمين إلى الجماعة المسيانية الجديدة. ويستند هذا الطرح أيضًا إلى أوجه تشابه ثقافية ولغوية بين النصرانيين والجماعات اليهودية في [[كيرالا]]، مثل تقاليد مشتركة وأسماء أماكن ذات دلالات عبرية.

كما يُستشهد بحصولهم على امتيازات نُخبوية وتجارية من ملوك سلالة تشيرا، ويُقال إنهم تلقّوا ميثاقًا ملكيًا منقوشًا على ألواح نحاسية من تشيرامان بيرومال، وهو أمر يُفترض أنه كان متاحًا لجماعات ذات مكانة إثنية يهودية، إذ لم تكن هذه الامتيازات تُمنح للطبقات الدنيا من المتحوّلين. وقد شملت هذه الحقوق الجلوس أمام الملوك، وركوب الخيل والفيلة والعربات، وارتداء أغطية الرأس شأن [[براهمة|البراهمة]]. كما أُعطوا سلطة على سبع عشرة طبقة اجتماعية أدنى.

ومارسوا — ولا يزال بعضهم يمارس — الزواج الداخلي الصارم داخل الجماعة، كما تُثبَّط التحوّلات الدينية في بعض [[مسيحية سريانية|الكنائس السريانية]] التقليدية غير الكاثوليكية. وحتى بين [[الكنيسة الكاثوليكية|الكاثوليك]] من النصرانيين، يُقال إن المتحوّلين أو غير الناصريين لا يشاركون في بعض الممارسات والعادات، وقد أُنشئت لهم أبرشيات منفصلة. وقبل وصول [[الهند البرتغالية|البرتغاليين]]، كانت لديهم عادات غذائية صارمة شبيهة بال[[كشروت]]، واحتفلوا بأعياد يهودية مثل [[عيد الفصح اليهودي|الفصح]] و[[يوم الغفران]]. ولا يزال عيد «بيساحا» يُحتفل به إلى اليوم، ويُحضَّر [[بيساحا أبّام]] (خبز فطير شبيه بال[[مصة]]) في كل بيت مسيحي سرياني يوم [[خميس الأسرار]]. وقد أُبلغ أيضًا عن وجود مؤشرات وراثية (Y-DNA) تشير إلى أصول [[كاهن (يهودية)|كوهانية]] (أي من نسل [[هارون]])، وأصول [[لاويون|لاوية]]، وأصول من [[سبط يهوذا]].

ومن جهة أخرى، يُطرح رأي مفاده أن القول بأصل براهمي لهؤلاء المسيحيين إنما هو اصطلاحي، إذ كان لفظ «براهمي» يُستعمل في اللغات الهندية للدلالة على الكهنة عمومًا. كما يُذكر أن الرسول توما قدم إلى الهند باحثًا أولًا عن اليهود هناك ليبشّرهم بالإنجيل.

أما [[كنانايا]] في الهند، فيُنسبون إلى مسيحيين سريان ذوي أصول يهودية هاجروا من بلاد الرافدين إلى الهند بين القرنين الرابع والتاسع بقيادة التاجر [[توما القانوي|كني توما]]. وفي العصر الحديث يُعدّون جماعة إثنية فرعية ضمن مسيحيي القديس توما. وقد درس عدد من الباحثين اليهود ثقافة الكنانايا ولاحظوا وجود تشابهات لافتة بينها وبين جماعات يهودية، ولا سيما [[يهود كوتشين]] في كيرالا. وتمثل ثقافة الكنانايا مزيجًا من عناصر يهودية–مسيحية وسريانية وهندوسية، يعكس أصولهم الوافدة والقرون التي عاشوها أقليةً في الهند.

== في أصول الإسلام ==

في مجال [[علوم القرآن|الدراسات القرآنية]]، جرى منذ زمن طويل القول إن المسيحية اليهودية أدّت دورًا مهمًا في تكوين التصوّرات القرآنية عن [[المسيحية في شبه الجزيرة العربية قبل الإسلام|المسيحيين في جزيرة العرب]] زمن [[النبي محمد]].

وكان أول من طرح على نحو بارز فكرة أن المسيحية اليهودية لعبت دورًا مهمًا في نشأة التقليد القرآني هو ألويس شبرنغر في كتابه الصادر عام 1861 بعنوان *Das Leben und die Lehre des Moḥammad*. ومنذ ذلك الحين تبنّى عدد من الباحثين هذا الطرح، من بينهم أدولف فون هارناك، وهانس-يواخيم شوبس، وم. ب. رونكاليا، وغيرهم. ومن أبرز المدافعين المعاصرين عن هذه الأطروحة فرانسوا دو بلوا وهولغر زيلنتين، ولا سيما في سياق دراساته عن الخلفية التاريخية للخطابات القانونية الواردة في القرآن، وبخاصة ما يشبه منها النسخة السريانية من [[ديدسكاليا|الديداسكاليا الرسولية]] و[[كتابات كليمنتية|الأدب الكلمنتي]].

وفي المقابل، ظهرت عدة انتقادات لهذه الأطروحة، من أبرزها ما قدّمه سيدني غريفيث. ويقدّم دو بلوا ثلاثة أدلة على أهمية المسيحية اليهودية: استعمال مصطلح *النصارى* في القرآن (الذي يُفهم عادةً على أنه يشير إلى المسيحيين، كما في أعمال غريفيث)، وهو لفظ يشبه المصطلح السرياني المستخدم للدلالة على [[ناصريون (طائفة)|الناصريون]]؛ والتشابه بين وصف [[مريم العذراء]] كجزء من [[الثالوث]] وبين تقاليد منسوبة إلى [[إنجيل العبرانيين]]؛ ووجود قيود غذائية مرتبطة بالجماعة المسيحية.

ومن جانبه، رأى شَدَّل أن لفظ *النصارى* قد يكون في الأصل مشتقًا اشتقاقًا لغويًا من «[[الناصرة]]» أو «الناصريين»، باعتبارهم أول من تفاعل مع الجماعة العربية التي استُعمل فيها هذا المصطلح. كما يمكن تفسير الإشارة إلى [[مريم العذراء]] في سياق الثالوث بمصادر بديلة أو بأسلوب المبالغة. ومع ذلك، يُقرّ شَدَّل بأن الأحكام الطقسية تمثّل دليلًا على صلة المسيحيين اليهود بالسياق القرآني. وخلال السنوات الأخيرة، تعرّضت أطروحة الدور الخاص الذي أدّاه المسيحيون اليهود في نشأة الإسلام لمزيد من النقد على يد غابرييل سعيد رينولدز، وستيفن شومايكر، وغيوم داي.

== جماعات مسيحية يهودية معاصرة ==

[[ملف:Jews for Jesus New York by David Shankbone.JPG|يسار|220بك|تصغير|كنيسة يهوديّة ميسيانيّة في مدينة [[نيويورك]].]]
في العصر الحديث، يُستعمل مصطلح «المسيحي اليهودي» أو «اليهودي المسيحي» عمومًا للإشارة إلى [[الجماعات الإثنية اليهودية|اليهود من الناحية الإثنية]] أو العرقية الذين اعتنقوا المسيحية أو نشؤوا عليها. وهم في الغالب أعضاء في الكنائس [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية|الكاثوليكية]] أو [[بروتستانتية|البروتستانتية]] أو [[الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية|الأرثوذكسية الشرقية]]، وعادةً ما يكونون قد اندمجوا في التيار المسيحي العام ضمن سياق من [[اندماج اليهود في المجتمعات|الاستيعاب اليهودي]]، إلا أن بعضهم قد يحتفظ بشعور قوي بالانتماء إلى [[هوية يهودية|هويته اليهودية]]. كما يفضّل بعض المسيحيين اليهود تسمية أنفسهم «[[حركة المسيحية العبرية|مسيحيين عبريين]]».

توجد في عدد من مناطق العالم جماعات مسيحية تُرجِع تقاليدها إلى أصول يهودية أو عبرانية تاريخية. ومن أبرز هذه الجماعات [[مسيحيو مار توما]] في [[كيرالا]] ب[[الهند]]، الذين يرتبط تراثهم الكنسي، بحسب تقاليدهم، ببعض ملامح [[التراث اليهودي المسيحي]] العائد إلى [[المسيحية المبكرة]]. كما تُنسَب روايات مشابهة إلى جماعات أخرى، مثل مسيحيي بني ماكير في [[إندونيسيا]]، حيث تُطرح أيضًا فرضيات حول صلات تاريخية محتملة بجذور عبرانية.

=== جماعات يهودية كاثوليكية ===

[[ملف:Església de Monti-sion de Palma.jpg|تصغير|220بك|كنيسة مونتسيون (جبل صهيون) في [[ميورقة (مدينة)|بالما دي مايوركا]]، كانت في السابق [[كنيس]] يهودي، وهي كنيسة ال[[جوئتا]] الرئيسية في [[ميورقة]].]]
تاريخيًا استُخدمت أيضًا عبارة «مسيحيون يهود» للإشارة إلى جماعات أو تيارات دينية تجمع بين عناصر من [[اليهودية]] و[[المسيحية]] في إطار توفيقي. وداخل الديانة المسيحية ظهرت عدد من الجماعات ذات الطابع التوفيقي، من أبرزها [[كاثوليك عبرانيون|الكاثوليك العبرانيون]] (ب[[اللغة العبرية|العبرية]]: עִבְרִים קָתוֹלִים)، وهي حركة كاثوليكية يتكوّن أتباعها من [[يهود]] اعتنقوا [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية]]. وتُبقي هذه الجماعة على بعض التقاليد و[[ثقافة يهودية|العناصر الثقافية اليهودية]] ضمن إطار العقيدة الكاثوليكية، مع إيمان كامل بتعاليم الكنيسة وارتباط تام ب[[الفاتيكان]].

وفي [[إسبانيا]] و[[البرتغال]]، ولا سيما في أواخر القرن الخامس عشر، شهدت [[طرد اليهود من إسبانيا|مرحلة طرد اليهود من شبه الجزيرة الإيبيرية]] موجة واسعة النطاق [[تاريخ التحول اليهودي إلى المسيحية|للتحول إلى المسيحية]]. وتُقدَّر أعداد اليهود الذين اعتنقوا المسيحية في تلك الفترة بما يتراوح بين نحو 100,000 و200,000 شخص، وفق تقديرات عدد من المؤرخين. وقد عُرف هؤلاء باسم [[كونفرسوس|الكونفرسوس]] أو «[[مسيحيون جدد|المسيحيين الجدد]]»، ويُقدَّر اليوم أن أعداد الكاثوليك المنحدرين من أصول [[يهود سفارديون|سفارديّة]] في [[أمريكا اللاتينية]] تصل إلى ملايين الأشخاص، نتيجة موجات التحوّل والهجرة التي أعقبت الطرد من شبه الجزيرة الإيبيرية في أواخر القرن الخامس عشر، ثم اندماج أحفاد [[سفارديم بني أنوسيم|المسيحيين الجدد]] في المجتمعات الاستعمارية والحديثة في [[العالم الجديد]].

كما تُذكر جماعة [[جوئتا|الجوئتا]] (ب[[اللغة الإسبانية|الإسبانية]]: Chueta؛ وب[[اللغة الكتالونية|الكتالانية]]: Xuetes)، وهي مجموعة اجتماعية–دينية في جزيرة [[مايوركا]]، تُعدّ من أحفاد [[مسيحي جديد|اليهود الذين تحولوا إلى المسيحية]] طوعًا أو قسرًا في العصور الوسطى. وقد مارست هذه الجماعة تقاليد اجتماعية صارمة، من بينها الزواج الداخلي، ولا يزال بعض أحفادها يُنسبون إلى ما يُعرف ب«[[مسيحية الجوئتا]]»، وهو تيار [[مسيحية|مسيحي]] [[توفيق بين الأديان|توفيقي]] ضمن الإطار [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية|الكاثوليكي]] العام.

وقد جذبت [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية]] عبر التاريخ عددًا من اليهود الذين اعتنقوا الكاثوليكية، من بينهم [[إديت شتاين]]، و[[إسرائيل زولي]]، و[[إريك فون ستروهايم]]، و[[جان-ماري لوستيغر]]. وتُعدّ [[رهبنة كرملية|الرهبنة الكرملية]] من أبرز الأطر الدينية التي ارتبط بها عدد من الكاثوليك من أصول يهودية، حيث يُلاحظ أن نسبة كبيرة من هؤلاء انتمت إلى هذا التقليد الروحي. وتشمل هذه الشخصيات [[أنجلوس الأورشليمي]]، وهرمان كوهين، و[[تيريزا الأفيلاوية]]، و[[يوحنا الصليب]]، و[[إديت شتاين]]. كما يُذكر ضمن الشخصيات البارزة من أصول يهودية التي اعتنقت الكاثوليكية الأخوان [[تيودور راتيسبون]] و[[ألفونس ماري راتيسبون]]، اللذان لعبا دورًا مهمًا في الحياة الدينية الكاثوليكية في القرن التاسع عشر. وقد أسّسا معًا رهبنة «[[رهبنة سيدة صهيون|نوتر دام دي سيون]]».

=== جماعات يهودية بروتستانتية ===

[[ملف:Иудео-христианство.jpg|يسار|220بك|تصغير|[[يهود مسيانيون]] خلال إحياءً لذكرى عيد [[بوريم]] في كنيسة القديسة مريم اللوثرية في [[سانت بطرسبورغ]].]]
داخل المسيحية [[بروتستانتية|البروتستانتية]] ظهرت جماعات مسيحية-يهودية توفيقية أبرزها [[يهود مسيانيون|اليهود المسيانيين]] ([[اللغة العبرية|بالعبريّة]]: יְהוּדִים מָשִׁיחַיים) وهي حركة [[الإنجيلية|إنجيلية]] بروتستانتية تؤكد على العنصر «اليهودي» في الإيمان المسيحي ويتكون أتباعها من اليهود المؤمنين بالمسيح ويعتبر اليهود المسيانيين حركة يهودية عرقيًا مسيحية دينيًا. ويؤدي أتباعها، وهم من أصول يهودية، عباداتهم في جماعات تتلو صلوات عبرية. كما يعمّدون المؤمنين المسيانيين الذين بلغوا سن المسؤولية (أي القادرين على قبول [[يسوع]] بوصفه المسيح)، وغالبًا ما يلتزمون بقوانين الطعام وفق [[كشروت|الكشروت]] ويحفظون [[السبت|يوم السبت]] باعتباره يوم الراحة. إضافةً إلى ذلك، يعترفون ب[[العهد الجديد]] بوصفه كتابًا مقدسًا. اعتبارًا من عام 2025، تضمّ الجماعات التابعة لليهودية المسيانية نحو 30,000 عضو في [[إسرائيل]]، ويُقدَّر إجمالي عدد أتباعها حول العالم بما يصل إلى 1.5 مليون شخص.

أما [[حركة المسيحية العبرية]] في القرن التاسع عشر، فكانت مبادرةً قادها إلى حدٍّ كبير واحتضنها [[أنجليكية|الكنيسة الأنجليكانية]]، وبرز فيها شخصيات مثل [[مايكل الكسندر|مايكل سليمان ألكسندر]] (من أصل يهودي)، [[الأسقفية الأنجلو-بروسية في القدس|أسقف القدس]] (1842–1845). كما كان من بين رموزها [[جوزيف فري]] (من أصل يهودي)، مؤسس [[جمعية لندن لنشر المسيحية بين اليهود]]، الذي كان أكثر تأكيدًا على هويته اليهودية واستقلاله.

[[يهود من أجل يسوع]] ([[اللغة الإنجليزية|بالإنجليزية]]: Jews for Jesu؛ [[اللغة العبرية|بالعبرية]]: יהודים למען ישוע) هي منظمة [[المسيحية|مسيحية]] [[الإنجيلية|إنجيلية]] تتبع الطوائف [[يهود مسيانيون|اليهودية المسيانية]] تركز على [[تحويل اليهود|تحويل اليهود إلى المسيحية]]. ومثل [[يهود مسيانيون|اليهود المسيانيين]] تعتبر حركة يهود من أجل يسوع حركة [[الإنجيلية|إنجيلية]] بروتستانتية تؤكد على العنصر «اليهودي» في الإيمان المسيحي ويتكون أتباعها من [[يهود|اليهود]] المؤمنين بالمسيح ويعتبر أتباع المنظمة [[يهود]] من الناحية العرقية و[[مسيحيون|مسيحيين]] من الناحية الدينية. تأسست المنظمة من قبل موشيه روزين في [[سان فرانسيسكو]] في عام [[1973]]. يذكر أن موشيه روزين تحول من اليهودية إلى الديانة المسيحية عام [[1953]]. المدير التنفيذي ليهود من أجل يسوع هو ديفيد بريكنر والذي يترأس المنظكو منذ عام [[1996]]. ويؤمن أتباع يهود من أجل يسوع بألوهية [[يسوع]] ويعترفون بكونه المسيح ويؤمنون بكافة العقائد المسيحية الرئيسية وأبرزها عقيدة [[ثالوث|الثالوث]] وأنّ يسوع هو [[مسيح|المسيح]] الذي انتظره [[يهود|اليهود]] وفيه تحققت [[نبوءات عن المسيح|نبؤات العهد القديم]]. وبعترفون بكل من [[العهد القديم]] و[[العهد الجديد|الجديد]] كأجزاء من [[الكتاب المقدس]].

=== جماعات يهودية من أصل مسيحي ===
داخل [[يهودية|الديانة اليهودية]]، تُعدّ أبرز الجماعات ذات الطابع التوفيقي اليهودي–المسيحي كلٌّ من بني موشيه ([[اللغة العبرية|بالعبرية]]: בני משה)، المعروفين أيضًا باسم يهود الإنكا، وجماعة السوبوتنيكم ([[اللغة العبرية|بالعبرية]]: סוּבּוֹתְניקים؛ [[اللغة الروسية|بالروسية]]: Субботники)، وهي تسمية تعني حرفيًّا «السبتيين». كما تُعدّ طائفة يهود سان نيكاندرو جماعة صغيرة تنحدر من عدد من الأسر غير اليهودية التي اعتنقت اليهودية في [[القرن 15|القرن الخامس عشر]] في بلدة [[سان نيكاندرو غارغانيكو]] في [[إيطاليا]].

== يهود تحولوا إلى المسيحية ==
=== لمحة تاريخية ===

[[ملف:Jewish convert to Christianity collage.jpg|يسار|270بك|تصغير|مجموعة صور لمشاهير [[يهود تحولوا إلى المسيحية]].]]
شكّل [[التحول إلى المسيحية|التحول الديني]] من اليهودية إلى المسيحية ظاهرة ممتدة منذ القرون الأولى للميلاد، خلال [[العصور الوسطى]]، كان تحول اليهود للمسيحية في الأراضي الخاضعة [[العالم المسيحي|للحكم المسيحي]] ([[أوروبا]] و[[الإمبراطورية البيزنطية]]) ظاهرة متكررة، وغالبًا ما ارتبطت بعوامل سياسية واجتماعية
ودينية. ونتيجةً ل[[مرسوم الحمراء]] عام 1492، شهد القرنان الخامس عشر والسادس عشر تزايدًا ملحوظًا في أعداد اليهود الذين اعتنقوا [[كاثوليكية|الكاثوليكية]]، حيث يُقدّر أن أكثر من 200 ألف يهودي في [[شبه الجزيرة الإيبيرية]]، تحولوا إلى المسيحية، سواء طوعًا أو تحت الإكراه. كما برزت ظاهرة اعتناق اليهود للمسيحية في [[الكومنولث البولندي الليتواني]]، ولاحقًا في مناطق [[أوروبا الشرقية]] الخاضعة [[الإمبراطورية الروسية|للإمبراطورية الروسية]]، حيث تباينت دوافع التحول بين الرغبة في الاندماج الاجتماعي وتجنب الاضطهاد أو الحصول على امتيازات قانونية واقتصادية، إضافةً إلى التحول بدوافع دينية نابعة من قناعة شخصية.

ازداد التحول إلى المسيحية بين اليهود في عدد من دول أوروبا خلال [[القرن 19|القرن التاسع عشر]]، لا سيما في [[ألمانيا]] و[[المملكة المتحدة]]، حيث ارتبط ذلك بعمليات الاندماج الاجتماعي وصعود الحركات الإصلاحية والتنويرية، فضلًا عن تأثير الإرساليات التبشيرية والمؤسسات التعليمية المسيحية. ففي [[المملكة المتحدة]] يُقدّر أن نحو 50,000 يهودي تحولوا إلى المسيحية خلال القرن التاسع عشر، بينما شهدت [[ألمانيا]] و[[النمسا]] و[[المجر]] و[[فرنسا]] أيضًا معدلات ملحوظة من التحول، خاصًة في أوساط النخب المتعلمة التي سعت إلى الاندماج في المجتمع الأوروبي الحديث. من الأمثلة البارزة [[كارل ماركس]]، الذي تعمّد في طفولته ضمن عائلة يهودية تحولت إلى [[بروتستانتية|البروتستانتية]] في [[ألمانيا]]، وكذلك رئيس وزراء [[المملكة المتحدة]] [[بنجامين دزرائيلي]]، الذي تعمّد في الكنيسة [[الأنجليكانية]] في سن مبكرة رغم أصوله اليهودية. من بين الشخصيات المرتبطة [[هسكلة|بحركة التنوير اليهودي]] التي اعتنقت المسيحية أو تأثرت بها، يبرز عدد من الأدباء والمفكرين في أوروبا، منهم [[هاينرش هاينه]] الذي تعمّد في الكنيسة [[اللوثرية]] عام 1825، و[[لودفيج بورنه]] الذي تحول أيضًا إلى المسيحية في سياق سعيه للاندماج في المجتمع الألماني. كما يُذكر [[إدوارد غانز]]، أحد تلامذة [[جورج فيلهلم فريدريش هيغل|هيغل]]، الذي اعتنق المسيحية وأصبح من الشخصيات الأكاديمية البارزة في [[ألمانيا]]. كذلك يُعدّ [[فيلكس مندلسون]] مثالًا معروفًا، إذ نشأ في عائلة يهودية تحولت إلى [[المسيحية]] وتأثرت بأفكار التنوير.

تشير [[الموسوعة اليهودية]] إلى بعض الإحصاءات عن تحول [[يهود|اليهود]] إلى [[بروتستانتية|البروتستانتية]] و[[كاثوليكية|الكاثوليكية]]، و[[الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية|المسيحية الأرثوذكسية]] (التي تسميها «الكاثوليكية اليونانية»). اعتنق حوالي 2,000 من [[يهود]] [[أوروبا]] [[المسيحية]] سنويًا خلال [[القرن 19|القرن التاسع عشر]]، وارتفع العدد إلى نحو 3,000 سنويًا بحلول عام [[1890]]. وقد تركزت هذه التحولات في مناطق متعددة، منها 1,000 حالة سنويًا في [[الإمبراطورية النمساوية المجرية]] ([[غاليسيا (أوروبا الشرقية)|غاليسيا]])، و1,000 في [[روسيا]] فضلًا عن ([[بولندا]] و[[روسيا البيضاء|بيلاروسيا]] و[[أوكرانيا]] و[[ليتوانيا|ليثوانيا]])، و500 في [[ألمانيا]] (بوسن)، والباقي في العالم الإنجليزي. كما تشير التقديرات إلى أنه في [[روسيا]] وحدها تحول نحو 40,000 يهودي إلى المسيحية بين عامي 1836 و1875، في حين يُقدَّر أن نحو 20,000 يهودي تحولوا إلى المسيحية في [[المجر]] بين عامي 1867 و1918. وفي الفترة الممتدة بين عامي 1880 و1920، كانت مدن مثل [[فيينا]] و[[برلين]] و[[بودابست]] من بين المراكز التي ضمّت أعدادًا كبيرة من اليهود المتحولين إلى المسيحية في [[أوروبا الوسطى]] و[[أوروبا الغربية|الغربية]]، وقد شهد [[القرن 19|القرن التاسع عشر]] تحول ما لا يقل عن 250,000 يهودي إلى الديانة المسيحية وفقًا للسجلات المتاحة.

وفقًا لبيانات [[الموسوعة اليهودية]]، بلغ عدد اليهود الذين تحولوا إلى المسيحية خلال القرن التاسع عشر نحو 204,542 شخصًا، وكان أكبر عدد منهم قد انضم إلى [[الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية|الكنيسة الأرثوذكسية]] بنحو 74,500، تلاها [[بروتستانتية|البروتستانتية]] بنحو 72,742، ثم [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية|الكنيسة الكاثوليكية]] بحوالي 57,300. وقد سجلت [[الإمبراطورية الروسية]] أكبر عدد من هؤلاء المتحولين، حيث بلغ عددهم نحو 84,536 شخصًا، تلتها [[الإمبراطورية النمساوية المجرية]] بنحو 44,756، ثم [[المملكة المتحدة]] بحوالي 28,830. أما في [[ألمانيا]]، فقد بلغ عدد المتحولين نحو 22,520، وفي [[الولايات المتحدة]] حوالي 13,000، وفي [[الدولة العثمانية]]، ولا سيما في [[تركيا]]، قُدِّر العدد بنحو 3,300، في حين بلغت أعداد المتحولين بين [[يهود مغاربيون|يهود شمال أفريقيا]] نحو 600 شخص.

اعتبرت بعض الطوائف المسيحية أن [[تحويل اليهود|التحول الشامل لليهود]] إلى المسيحية أمرًا ضروريًا وملحًا، ولذلك جعلت من [[التبشير]] بينهم جزءًا أساسيًا من رسالتها الدينية. شهدت [[تحويل اليهود|الإرساليات التبشيرية بين اليهود]] في أوائل القرن العشرين امتدادًا للنمو الذي تحقق في القرن التاسع عشر، حيث شكّلت كل من [[إنجلترا]] و[[الولايات المتحدة]] و[[أوروبا القارية]] مراكز رئيسية لهذه الإرساليات. وكانت أكبر الإرساليات الإنجليزية هي «جمعية لندن التبشيرية»، في حين كانت أكبر الإرساليات الأمريكية «المجلس الأمريكي للإرساليات إلى اليهود». وقد اضطلعت هاتان الإرساليتان، إلى جانب العديد من غيرهما، بدور فاعل في أوساط اليهود في أوروبا القارية وفي [[سوريا العثمانية|فلسطين العثمانية]] (التي أصبحت لاحقًا تحت [[الانتداب البريطاني على فلسطين|الانتداب البريطاني]])، فضلًا عن نشاطها التبشري بين [[يهود مغاربيون|يهود المغرب العربي]] و[[يهود اليمن|اليمن]]. في الفترة التي سبقت [[الحرب العالمية الأولى]] (1900–1914)، ازدهرت الإرساليات التبشيرية بين اليهود حتى اندلاع الحرب العالمية الأول. أما خلال فترة [[الهولوكوست]]، فقد سُجّلت حالات تحول لليهود إلى الكاثوليكية وغيرها من الطوائف المسيحية، سواء بدافع النجاة من الاضطهاد النازي أو لأسباب دينية، وتشير بعض التقديرات إلى أن عدد الذين اعتنقوا الكاثوليكية خلال تلك الفترة قد بلغ أكثر من 100,000 شخص.

خلال فترة [[الحرب العالمية الثانية]] وما تلاها مباشرة (1939–1950)، برز تراجع واضح في [[تحويل اليهود|الالتزام بالتبشير بين اليهود]]، خاصًة داخل [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية|الكنيسة الكاثوليكية]] و[[بروتستانتية|البروتستانتية]] التقليدية، حيث بدأت ملامح هذا التراجع بالظهور حتى قبل نهاية الحرب. وقد تعرّضت الإرساليات، ولا سيما في [[أوروبا]]، لدمار واسع تزامن مع انهيار المجتمعات اليهودية بفعل [[الهولوكوست]]. ونتيجة لذلك، إضافة إلى التحولات اللاهوتية داخل الكنائس الرئيسية و[[كنيسة وطنية|الكنائس الوطنية]] في أوروبا القارية، شهد [[تحويل اليهود|النشاط التبشيري بين اليهود]] انحسارًا ملحوظًا خلال هذه المرحلة. وفي المقابل، يستمر هذا النشاط في العصر الحديث، ولا سيما ضمن [[الإنجيلية|الحركات الإنجيلية]]، التي تُعد من أبرز الفاعلين في هذا المجال.

=== إحصاءات معاصرة ===
[[ملف:PikiWiki Israel 447 Messianic Jewish Alliance haifa קהילה משיחית בית חסדא חיפה.JPG|يسار|200بك|تصغير|مركز [[يهود مسيانيون|اليهود المسيانيين]] في مدينة [[حيفا]] ب[[إسرائيل]].]]
على الصعيد العالمي، كشف استطلاع من [[مركز بيو للأبحاث|مركز بيو للدراسات وللرأي]] اجري بين [[يهود أمريكيون|يهود أمريكا]] في أكتوبر 2013 ونشرته صحيفة «هارتس»، نقلا عن «نيو يورك تايمز»، كشف عن ارتفاع عدد المسيحيون من خلفية يهودية. وقد بيّن الاستطلاع أن نحو 1.6 مليون بالغ يهودي في [[الولايات المتحدة]]، نشأوا في أسر يهودية أو لديهم [[من هو اليهودي؟|أصول يهودية]]، يعرّفون أنفسهم بوصفهم [[مسيحيون|مسيحيين]] أو [[يهود مسيانيون|يهودًا مسيانيين]]، مع احتفاظهم [[هوية يهودية|بهوية عرقية يهودية]]، سواء كانوا من المتحولين إلى المسيحية أو من مسيحيين ذوي أصول يهودية. ووفقًا لدراسة أخرى نشرها المركز عام 2020، فإن 19% من الذين أفادوا بأنهم نشأوا يهودًا يعرّفون أنفسهم حاليًا كمسيحيين. وكما أظهر تقرير صادر عن المركز عام 2025 أن نحو 7% من البالغين في [[الولايات المتحدة]] الذين يعرّفون أنفسهم عرقيًا بأنهم يهود قد نشأوا كمسيحيين. وفي [[روسيا]]، تشير إحصائية تعود لعام 2012 إلى أن نحو 17% من [[تاريخ اليهود في روسيا|يهود]] البلاد يعتنقون [[المسيحية]]، وغالبيتهم ضمن [[الكنيسة الروسية الأرثوذكسية]].

حاليًا يعيش في [[الأرجنتين]] 64,000 [[تاريخ اليهود في الأرجنتين|كاثوليكي من أصول يهودية]]، كما يتواجد في [[إسرائيل]] حوالي 40,000 كاثوليكي من أصول [[يهودية]] ينتمون إلى الطقس *اليهودي العبري*، إضافة إلى نحو 30,000 من [[يهود إسرائيل|اليهود]] [[إسرائيليون|الإسرائيليين]] ممن اعتنقوا [[المسيحية]] ويتوزعون بين [[بروتستانتية|البروتستانتية]] التقليدية و[[الإنجيلية]]. ويُقدَّر أن ما بين 56,000 إلى 100,000 شخص ضمن المجتمع الروسي في [[إسرائيل]]، ولا سيما من المهاجرين من دول [[الاتحاد السوفيتي]] السابق، يتبعون [[الكنيسة الروسية الأرثوذكسية]]، وغالبًا ما ينحدرون من زيجات مختلطة بين [[تاريخ اليهود في روسيا|يهود روس]] وإثنيين [[روس]] أو [[أوكرانيون|أوكرانيين]].

من الناحية التاريخية، تشير الدراسات إلى أن حوالي 19.3% من الإسبان والبرتغاليين الكاثوليك هم سليلي ذريَّة وأسر [[يهود سفارديون|يهودية سفاردية]] في [[شبه الجزيرة الإيبيرية]] الذين اعتنقوا [[كاثوليكية|الكاثوليكية]] طوعًا أو قسرًا في [[القرن 14|القرن الرابع عشر]] و[[القرن 15|القرن الخامس عشر]]. أفادت دراسات وراثية بأن نحو 10% إلى 25% من سكان [[أمريكا اللاتينية]] الذين تعود أصولهم إلى [[شبه الجزيرة الإيبيرية]] تُظهر لديهم مؤشرات جينية تدل على أصول [[سفارديم بني أنوسيم|يهودية سفاردية]] أو انحدار من المتحوّلين إلى الكاثوليكية ([[كونفرسوس|الكونفرسوس]]). كما تُقدّر [[الوكالة اليهودية]] إجمالي عدد المنحدرين من ذرية [[يهود سفارديون|اليهود السفارديم]] الذين تحولوا إلى [[كاثوليكية|الكاثوليكية]] بين القرنين الرابع عشر والسادس عشر بنحو 67.78 مليون نسمة،

=== شخصيات بارزة من أصول يهودية تحولت إلى المسيحية ===

تشمل قائمة اليهود الذين اعتنقوا المسيحية عددًا كبيرًا من الشخصيات التي تركت أثرًا بارزًا في مجالات متعددة، من بينها الموسيقى، مثل [[فيلكس مندلسون]]، و[[غوستاف مالر]]، و[[أرنولد شوينبيرج]]؛ والفلسفة، مثل [[إدموند هوسرل]]، و[[إديت شتاين]]، و[[سيمون فايل]]، و[[مورتيمر أدلر]]؛ والسياسة، مثل [[بنجامين دزرائيلي]] و[[روبرت موسباكر]]؛ والأدب والشعر، مثل [[راحيل فارنهاجن]]، و[[هاينرش هاينه]]، و[[لورنزو دابونتي]]، و[[رومان ياكوبسون]]. كما تشمل عددًا من [[عالم (مهنة)|العلماء]]، مثل [[غوستاف ماغنوس]]، و[[جون فون نيومان]]، و[[ليز مايتنر]]، و[[ليوبلد كرونكر]]، و[[دافيد ريكاردو]]، و[[أبرام يوفي]]، و[[أوتو لوبارش]]، و[[أبراهام سموالوفيتش بيسيكوفيتش]] وغيرهم، إلى جانب عدد من الحائزين والحاصلين على [[جائزة نوبل]]، مثل [[بوريس باسترناك]]، و[[فريتز هابر]]، و[[جرتي كوري]]، و[[كارل لاندشتاينر]]، و[[ماكس بورن]]، و[[فولفغانغ باولي]]، و[[يوجين ويغنر]]، و[[دنيس غابور]]. وفي مجالات أخرى، تضم القائمة شخصيات معاصرة ومشهورة، مثل [[بوب ديلن]]، و[[شيا لابوف]]، و[[ويليام ليفي]]، و[[جاد المالح]]، فضلًا عن رجال أعمال مثل [[يوليوس رويتر]]، و[[مارسيل داسو]]، و[[بوريس بيريزوفسكي]]، ولاعبي [[شطرنج|الشطرنج]] أمثال [[لويس راميريز دي لوسينا]]، و[[زيغبرت تاراش]] وغيرهم آخرين.

== استمرار العناصر اليهودية في بعض الكنائس المسيحية ==
=== العناصر اليهودية في الكنيسة الإثيوبية ===

[[ملف:Gondar Fasiladas Bath Timket.jpg|يسار|200بك|تصغير|حشود من المسيحيين الأرثوذكس خلال [[عيد الظهور الإلهي]] تتجمع في حمام فاسيلادس الطقسيّ.]]
لا تُعدّ [[كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية]] استمرارية تاريخية مباشرة لجماعات المسيحيين اليهود في القرون الأولى للميلاد؛ إذ نشأت في إطار [[انتشار المسيحية]] في [[مملكة أكسوم]] خلال القرن الرابع الميلادي. ومع ذلك، تحتفظ [[كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية]] بالعديد من العناصر ذات [[العهد القديم|الطابع العهدي]] أو الممارسات المشابهة [[هالاخاه|للشريعة اليهودية]]؛ فيلتزم أتباعها بقواعد غذائية قريبة من [[كشروت|الكشروت]] اليهودية، كما وتفرض [[الختان في المسيحية|الختان]] على أعضائها الذكور، و[[الطهارة في المسيحية|طقوس الطهارة]]. بالإضافة إلى مركزية [[تابوت العهد]] في تقاليدها. ويرى بعض الباحثين، مثل روغاري روكوني وإرنا أوليفر، أن شخصية [[القديسون التسعة (إثيوبيا)|القديسين التسعة]] قد تكون مرتبطة بخلفيات يهودية–مسيحية، ويعزون إلى تأثيرهم بعض السمات ذات الطابع اليهودي في [[المسيحية في إثيوبيا|المسيحية الإثيوبية]].

تُمنع النساء من دخول هيكل الكنيسة أثناء فترة [[الحيض]]، كما يُتوقع منهن [[غطاء الرأس في المسيحية|تغطية شعورهن]] بوشاح كبير (*شاش*) أثناء وجودهن في الكنيسة، استنادًا إلى ما ورد في الإصحاح الحادي عشر من رسالة كورنثوس الأولى. وكما في الكنائس الأرثوذكسية، يجلس الرجال والنساء بشكل منفصل في الكنيسة الإثيوبية، حيث يجلس الرجال إلى اليسار والنساء إلى اليمين (عند مواجهة المذبح). ويُعد فرض غطاء الرأس للنساء و[[الفصل بين الجنسين]] في الكنائس أمرًا غير شائع في معظم التقاليد المسيحية الأخرى، لكنه موجود في بعض فِرَق [[الإسلام]] و[[يهودية أرثوذكسية|اليهودية الأرثوذكسية]].
[[ملف:Aksum church.jpg|تصغير|200بك|يُقال إن مصلى اللوح في [[كنيسة مريم سيدة صهيون]] يضمّ [[تابوت العهد]] الأصلي.]]
تفرض الكنيسة أيضًا أنواعًا متعددة من [[غسل اليدين]]، وتلتزم بطقوس شبيهة بما يُعرف في اليهودية باسم ([[اللغة العبرية|بالعبرية]]: נטילת ידיים) *نتيلات يداييم''، مثل الغسل بعد استعمال المرحاض أو قبل الصلاة أو بعد الطعام. كما تلاحظ أيامًا للتطهير الطقسي، ولا يُسمح لمن هم في حالة نجاسة طقسية بالاقتراب من الكنيسة دون دخولها، حيث يقفون قرب الباب ويصلّون أثناء القداس، فضلًا تحث الكنيسة الإثيوبية على ضرورة الطهارة والغسل بعد استعمال المرحاض والجماع. وقبل الصلاة، يقوم المؤمنون الأرثوذكس الإثيوبيون بخلع أحذيتهم اعترافًا بأنهم يقفون للصلاة أمام إله قدوس، وذلك انسجامًا مع ما ورد في سفر الخروج 3:5، حين أُمر موسى بخلع نعليه لأنه واقف على أرض مقدسة.

تولي الكنيسة الإثيوبية اهتمامًا أكبر بتعاليم العهد القديم مقارنةً بما هو مألوف في كنائس مسيحية أخرى. كما تُعرف الكنيسة الإثيوبية بمراعاة سبت اليوم السابع (السبت) إلى جانب يوم الرب (الأحد)، معتبرةً كليهما يومين مقدسين للفرح والصلاة والتأمل، مع إيلاء أهمية أكبر ليوم الأحد بسبب قيامة يسوع. غير أن هذه الممارسة ليست ابتكارًا خاصًا بها، إذ تستند إلى تقاليد قديمة مثل الدساتير الرسولية والشرائع الرسولية.

تفرض كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية إلى جانب كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإرترية والكنيسة القبطية الأرثوذكسية شريعة الختان على الذكور وتعطيه بُعد ديني. ويتم ختان الذكور في اليوم الثامن من ولادة الطفل، مع انتشار شبه شامل لهذه الممارسة بين الرجال الأرثوذكس في إثيوبيا، كما ويٌمارسون الختان بوصفه من طقوس العبور، حيث يُختن الأبناء في الفترة الممتدة من الأسبوع الأول بعد الولادة وحتى العام الأول من العمر. كما ويمتنع أتباع الكنيسة الإثيوبية الأرثوذكسية عن تناول بعض اللحوم التي تُعدّ غير طاهرة وفق تصنيف العهد القديم، مثل لحم الخنزير وبعض الحيوانات غير المجترة أو غير مشقوقة الظلف.

تلتزم كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية في تنظيم أحكام الحَبَل والولادة الواردة في سفر اللاويين، وما يتصل بطقوس الطهارة اللاحقة لها، إذ تُعدّ المرأة الحامل أو الحائض في حالة نجاسة طقسية وفق هذا التقليد. كما يُعتبر شهر باغمي شهرًا مقدّسًا في معتقدات الكنيسة الإثيوبية؛ ومن طقوسه أن يقوم أتباعها بالاغتسال في الأنهار لمدة ستة أيام متتالية، ويُنظر إلى هذا الاغتسال بوصفه «غسلًا وتطهّرًا من الذنوب». في الحوليات الإثيوبية، كان أفراد الأسرة السليمانية المسيحية الحاكمة يُوصَفون، قبل غيرهم، ب«الإسرائيليين»، باعتبارهم أحفادًا للملك الحكيم سليمان بن داود، ملك أورشليم، ومن بلقيس، ملكة مملكة سبأ.

### العالم الهسباني

[تصغير|200بك|كنيسة القديسة أولاليا في [ميورقة (مدينة)|بالما دي مايوركا، وهي من كنائس الجوئتا الرئيسية في ميورقة.]]
استُخدم المصطلح الإسباني «Judaizante» للإشارة إلى كلٍّ من اليهود المتنصّرين (المارانوس) الذين واصلوا سرًا ممارسة بعض تقاليد اليهودية، وأحيانًا إلى اليهود الذين لم يعتنقوا المسيحية أصلًا، وذلك في إسبانيا والعالم الجديد إبّان محاكم التفتيش الإسبانية. وقد دخل «المسيحيون الجدد» البرتغاليون إلى إسبانيا وأقاليمها خلال فترة اتحاد التاجين الإسباني والبرتغالي (1580–1640)، حين كان المملكتان وإمبراطوريتاهما الخارجيتان تحت حكم ملك واحد. ويُعدّ بني أنوسيم اليوم من أحفاد هؤلاء المتهوّدين ذوي الأصول الإسبانية.

وفي هذا السياق التاريخي تبرز ظاهرة مسيحية الجوئتا (بالكتالانية: cristianisme xueta)، وهي معتقدات دينية توفيقية (مسيحية-يهودية) نشأت في جزيرة مايوركا في إسبانيا. ويُعرف أتباعها باسم جوئتا، وهم أحفاد اليهود الذين تحوّلوا إلى المسيحية طوعًا أو قسرًا. وحافظت جماعة الجوئتا على عدد من التقاليد ذات الأصل اليهودي، مثل الختان، والالتزام بقواعد طعام قريبة من الكشروت، وحفظ السبت، مع مزج هذه العناصر بالتقاليد الكاثوليكية. وحتى القرن السابع عشر ظلّت الجماعة كاثوليكية اسميًا، في حين مارست بعض الشعائر ذات الجذور اليهودية سرًا. ومنذ ذلك القرن اندمج الجوئتا تدريجيًا في التيار الكاثوليكي المركزي والتقاليد المسيحية السائدة، مع بقاء ملامح توفيقية في بعض الممارسات. وتتميّز بلمونتي في البرتغال بوجود جماعة يهودية مارست شعائرها سرًا مع إظهار الانتماء إلى الكاثوليكية علنًا، وهي جماعة يعود تاريخها إلى القرن الثالث عشر على الأقل.

### طوائف المتهوّدين في روسيا
[تصغير|يسار|200بك|رسم بياني يُظهر مواقع تجمعات [السوبوتنيك في روسيا في أوائل القرن التاسع عشر]]
ظهر في روسيا وعدد من أقاليم الإمبراطورية الروسية عبر القرون الوسطى والحديثة المبكرة عدد من الجماعات الدينية التي وُصفت في المصادر الأرثوذكسية باسم «المتهوّدين» (بالروسية: Жидовствующие)، أي أولئك الذين اعتُبروا متأثرين باليهودية أو متبنين لبعض معتقداتها وممارساتها. ومن أبرز هذه الحركات ما عُرف بـ«بدعة المتهوّدين» في أواخر القرن الخامس عشر في نوفغورود وموسكو، والتي اتُّهم أتباعها بإنكار بعض العقائد الأرثوذكسية التقليدية، وبالاهتمام بالكتاب المقدس العبري والالتزام ببعض الممارسات ذات الطابع اليهودي. وقد تعرّضت هذه الحركة للاضطهاد والإدانة في المجامع الكنسية الروسية أواخر القرن الخامس عشر وبدايات السادس عشر. وفي القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ظهرت جماعات أخرى، مثل السوبوتنيكي، الذين تبنّى بعضهم ممارسات قريبة من الشريعة اليهودية، كحفظ السبت واتباع قوانين غذائية مشابهة للكشروت، بل واعتنق بعضهم اليهودية رسميًا. وقد تعاملت السلطات القيصرية مع هذه الجماعات بقدر من الشك والرقابة، واعتُبرت أحيانًا حركات منشقة عن الكنيسة الروسية الأرثوذكسية.

وصفت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في أوقات مختلفة عددًا من جماعات المسيحية الروحية ذات الصلة بأنها تحمل طابعًا متهوّدًا، غير أنّ دقّة هذا الوصف، الذي تأثر بالجدالات المسيحية المبكرة ضد «المتهوّدين»، كانت موضع جدل بين الباحثين. ومن أشهر الطوائف ذات النزعة المتهوّدة في الإمبراطورية الروسية جماعة القراؤون، وكذلك جماعات «السوبوتنيكي المتقرّئون» (Karaimizing-Subbotniks)، ومنهم ألكسندر زيد (1886–1938) الذي استقرّ بنجاح في الأرض المقدسة ابتداءً من عام 1904.

### الطوائف اليهودية المسيحية السرّية في إثيوبيا

[تصغير|يسار|200بك|المبشّر [هنري هارون ستيرن يعظ بالمسيحية لأفراد من بيتا إسرائيل.]]
بيتا أبراهام (بالجعزية: «بيت إبراهيم») هي جماعة إثيوبية يُنظر إليها من قبل بعض الباحثين بوصفها فرعًا من اليهود المتخفّين المرتبطين بجماعة بيتا إسرائيل، ويُقدَّر عدد أفرادها بأكثر من 150 ألف نسمة. تتركّز أساسًا في شمال شِوَا ضمن ولاية أمهرة في إثيوبيا. عُرفت الجماعة أيضًا بأسماء مثل «بالا إجّ» (الحرفيون) و«بودا»، وهو وصف يحمل دلالة سلبية في الفولكلور المحلي. تشير المصادر إلى وجود يهود في شِوَا منذ القرن الرابع عشر، مع موجات هجرة من منطقتي فوغيرا ودمبيا في أواخر القرن السابع عشر وأوائل الثامن عشر، بدافع تحسين الظروف المعيشية. وخلال القرن التاسع عشر سجّل رحالة ومبشّرون أوروبيون وجودهم، مشيرين إلى اندماج بعضهم في المجتمع المحلي واعتناق بعض الأفراد للمسيحية، مع استمرار نظرة اجتماعية ملتبسة تجاههم.

أما فلاشا مورا هو الاسم الذي يُطلق على أحفاد جماعة بيتا إسرائيل في إثيوبيا الذين اعتنقوا المسيحية، وذلك في الغالب نتيجة نشاطات التبشير الغربي خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ويشمل المصطلح أيضًا أفرادًا من بيتا إسرائيل لم يلتزموا بممارسات اليهودية الإثيوبية، فضلًا عن أولئك الذين تحوّلوا تاريخيًا إلى المسيحية. وبينما اعتنق كثيرون المسيحية طوعًا، تعرّض بعضهم لتحويل قسري أو شعروا باضطرار إلى ذلك بسبب الضغوط الاقتصادية والإقصاء الاجتماعي ضمن مجتمع ذي أغلبية مسيحية. انتقل عدد كبير منهم إلى إسرائيل، غير أنّ نحو 12,000 شخص من أصول بيتا إسرائيل في أديس أبابا وغوندار كانوا، وفق سجلات مجتمعية، لا يزالون بانتظار الهجرة إلى إسرائيل، مع معالجة أوضاعهم من قبل وزارة الداخلية الإسرائيلية. وفي نحو عام 2010، أشار مسؤولون إسرائيليون إلى أنّ العديد من الفلاشا مورا عادوا إلى اليهودية بعد مغادرتهم إفريقيا، في حين رأى ناشطون أن معظمهم ظلّوا على اعتناقهم للمسيحية بصورة دائمة. في أتشيفير، وهي مقاطعة ضمن منطقة غرب غوجام، عُثر على نحو 1,000 إلى 2,000 أسرة من فلاشا مورا. وقد توجد مناطق أخرى في إثيوبيا تضم تجمعات فلاشا مورا ملحوظة، ما قد يرفع العدد الإجمالي للسكان إلى أكثر من 50,000 شخص.

في عام 1862، تكثّفت المحاولات الرامية إلى تنصير بيتا إسرائيل، غير أنّها لم تصدر مباشرةً عن الإمبراطور تيودروس الثاني، بل عن بعثات تبشيرية بروتستانتية أذن لها بالعمل مؤقّتًا، شريطة أن يُعمَّد المهتدون في إطار الكنيسة الأرثوذكسية الإثيوبية. وقد شكّل ذلك نوعًا فريدًا من «التلزيم» الديني في تاريخ الأديان، إذ انسجم مع قناعةٍ سادت لدى عدد من المستشرقين البروتستانت مفادها أنّ الكنيسة الحبشية تُعدّ الأقرب إلى كنائس الشرق إليهم، نظرًا لتمسّكها القوي بالإطار التوراتي.

### الكنيسة السبتية

تؤكد الكنيسة السبتية على مراعاة أحكام الطعام الواردة في العهد القديم، وتشجّع على النباتية، كما تلتزم بحفظ اليوم السابع (السبت) باعتباره يوم الراحة والعبادة. وتُعلِّم كنيسة الأدفنتست السبتيين أتباعها أهمية النظافة الشخصية والصحة العامة، مشدِّدةً على شرب المياه النظيفة، والاستحمام المنتظم، وارتداء الملابس النظيفة، فضلًا عن تشجيعهم على تناول طعام يُعدّ طاهرًا وفق تعاليمها. كما تروّج كنيسة الأدفنتست السبتيين في إفريقيا ومناطق أخرى من العالم لختان الذكور في مرحلة الطفولة المبكرة.

قد يُخصَّص جزءٌ من يوم الجمعة للاستعداد ليوم السبت، مثل إعداد الوجبات وترتيب المنازل. كما قد يجتمع الأدفنتست مساء الجمعة لإقامة عبادة ترحيبية بدخول السبت، وهي ممارسة تُعرف غالبًا باسم صلاة الغروب. منذ تأسيس كنيسة الأدفنتست السبتيين في ستينيات القرن التاسع عشر، دعت أتباعها إلى اتباع نظامٍ نباتي، ولا سيّما الالتزام بالأطعمة الطاهرة كما وردت في سفر اللاويين، أي الامتناع عن لحم الخنزير، والأرنب، والمحار والرخويات، وغيرها من الحيوانات المصنّفة بوصفها «نجسة».

## مراجع

## مصادر


* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 

* 
* 
* 

* 

* 
* 

* 
* 
* 
* 

* 
* 
* 
* 

* Novakovic, Lidija (2014), Raised from the Dead According to Scripture: The Role of the Old Testament in the Early Christian Interpretations of Jesus' Resurrection, A&C Black
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

* 
* 
* 
* 
* 
* 

* .

*  (6th German ed.)
* 

* 
* 
* 




## انظر أيضًا
* التراث اليهودي المسيحي.
* يهود مسيانيين.
* كاثوليك عبرانيون.
* تاريخ التحول اليهودي إلى المسيحية.
* يهود تحولوا إلى المسيحية.
* فلاشا مورا.

*
تصنيف:الشريعة الموسوية في اللاهوت المسيحي
تصنيف:المسيحية المبكرة واليهودية
تصنيف:المسيحية في القدس
تصنيف:المسيحية في القرن 1
تصنيف:جدالات متعلقة بالمسيحية واليهودية
تصنيف:جدالات مسيحية قديمة
تصنيف:مصطلحات مسيحية
تصنيف:الفلسفة الهلنستية والدين
تصنيف:مسيحية مبكرة