توما الأكويني

**[[قديس|القديس]] توما الأكويني** أو **توما الإكويني** أو **توماس إكواينيس** (تُلفظ /əˈkwaɪnəs/) أو -كما عُرف بالعربية أحياناً- **توماس أكويناس** (622هـ-673هـ) (ولد عام 1225 (وفي بعض المصادر 1226)، وتوفي في السابع من مارس/آذار 1274) راهبٌ دومينيكانيٌّ، وفيلسوف، وكاهنٌ كاثوليكيٌّ، ومَلفانٌ في الكنيسة الكاثوليكية.، ويُشار له أيضاً باسم ملفان الكنيسة العالمية، وهو لقبٌ تمنحه الكنيسة الكاثوليكية لمن تعترف لهم بأنهم قدموا إسهاماً كبيراً في مجال اللاهوت أو العقيدة أو الإيمان المسيحي بعامةٍ من خلال دراساتهم أو كتاباتهم أو تعاليمهم.

فهو عالم لاهوتٍ، وفقيه مؤثر للغاية في تقليد الفلسفة المدرسية، ويُعرف أيضاً بلقب العالِم الملائكي، والعالم المشترك، والعالم الكوني. يحدد الاسم الأكويني أصول أجداده من منطقة أكوينو في لاطيوم (لاتسيو) الحالية في إيطاليا. من بين الشؤون الأخرى أنه كان مؤيداً بارزاً لعلم اللاهوت الطبيعي، ومؤسساً لمدرسةٍ فكريةٍ تُعرف باسم «التوماوية». جادل بأن الله هو مصدر كلٍّ من نور العقل الطبيعي ونور الإيمان، وكان تأثيره على الفلسفة الغربية كبيراً فقد عملتِ الفلسفة الحديثة على الكثير من أفكاره تطويراً وتنقيحاً، كما عارضتِ الكثيرَ منها لا سيما في مجالات الأخلاق، والحق الطبيعي، وما وراء الطبيعة، والنظرية السياسية.

تبنى الإكويني الأفكارَ التي طرحها أرسطو -الذي دعاه «الفيلسوف»– وحاول المزاوجة ببن فلسفته والعقيدة الكاثوليكية -على عكس العديد من التيارات في الكنيسة الكاثوليكية وقتذاك- محاولاً التوفيق بين الفلسفة الأرسطية والمبادئ النصرانية.

أشهر أعماله «أسئلة متنازَع عليها حول الحقيقة»  وقد كُتب بين 1256-1259م، و«خلاصة ضد الوثنيين» وكتب بين 1259-1265م، و«الخلاصة اللاهوتية» بين 1265-1274م، غير المكتمل ولكن المؤثر تأثيراً بعيد الغور. تشكل تعليقاته على الكتاب المقدس وعلى أرسطو أيضاً جزءاً مهماً من مجموعة أعماله، وهو يتميز -علاوةً على ذلك- بترانيمه الإفخارستية التي تشكل جزءاً من شعائر القداس الإلهي للكنيسة الكاثوليكية.

يعد توما الأكويني أحدَ أعظمِ اللاهوتيين والفلاسفة في الكنيسة الكاثوليكية، وهي تُكرّمه بصفته قديساً وتعتبره المعلم النموذجي لمن يدرسون اللاهوت، كما يحظى باحترامٍ لدى الكنائس البروتستانتية كذلك. ويعتقد بعضهم أنه كان أعلى تعبيرٍ عن كلٍّ من العقل الطبيعي واللاهوت التأملي. استُخدمت دراسة أعماله في العصر الحديث -بفعل التوجيهات البابوية- ومنذ فترةٍ طويلةٍ كأساسٍ لبرنامج الدراسة المطلوب للساعين إلى الرسامة في سلك الكهنوت. وكذلك لمن هم في طور التكوين الديني، كما تُدرس للطلبة في التخصصات اللاهوتية الأخرى مثل الفلسفة، واللاهوت الكاثوليكي، وتاريخ الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، والشعائر الدينية الكاثوليكية، والقانون الكنسي الكاثوليكي. ويَعتبر الفيلسوفُ الإنجليزي «أنطوني كيني» الأكويني ، بينما لم يرَ برتراند رسل فيه .

## المناخ العام

[تصغير|يسار|صفحة من [مخطوطةٍ ألمانيةٍ من العام 1459 تشرح كيفية استخدام الشكل العربي ذي الخانات لنظام العدِّ العشري بواسطة الأرقام العربية بدلاً من الشكل الروماني القديم غير العملي.]]
[تصغير|يمين|كاتدرائية بلدة [مونريالي الشهيرة (بلرم - صقلية). يعود المبنى للقرن 12م، ويبدو جلياً نمط العمارة الأندلسية-شمال الإفريقية المبكرة.]]
[تصغير|يمين|زخارف خطية من النمط شبيه الكوفي في الهالة التي تحيط برسم السيدة [مريم العذراء|مريم في لوحةٍ بريشة «جينتايل دي فابريانو» ترقى إلى العام 1423م. (فلورنسا-إيطاليا).]]
[تصغير|لوحة تعود إلى [القرن 19|القرن التاسعَ عشرَ لقلعة زيسا في بلرم تظهر فيها التأثيرات الإسلامية في فن العمارة. تلاحَظ الزخارف التي تزدان بها الجدران وتيجان الأعمدة، والقبوات المتقاطعة في السقف، والمقرنصات والمقبوسة من فن العمارة الإسلامي والخط العربي]]

جرت مياه كثيرة تحت الجسور منذ أطلق أوربان الثاني نداءَه لتحرير بيت المقدس. مع مطلع القرن الثالثَ عشرَ وعت أوروبا الغربية أن الانتصار العسكري في الشرق أعقد من مجرد حملاتٍ عسكريةٍ وحسب مهما كانت شاقةً ناهيك عن الانتصار السياسي، وكان الناس بُسطاءَ سُذّجاً يعتقدون أن المنتصر مؤيَّد من السماء ما أوجد عندهم شعوراً بالتناقض؛ كيف لنا أن نُهزم ونحن أصحاب العقيدة الحقة؟! ، وبرز دور «قومونات المدن» (في شمال إيطاليا بدءاً من القرن الحادي عشر) التي توسعت، وما فتئت تكافح -في مثابَرةٍ- لتحوز حريتها شيئاً فشيئاً من السادة الإقطاعيين، ثم أقامتِ الأحلافَ لترسيخ أقدامِها أو لتوسيع تجارتِها في أوروبا أو مع الشرق مثل رابطة الراين (حوالي 1254م)، والرابطة الهانزية شماليَّ الألب منذ 1252م التي ناهز عددها ثمانين مدينةً في القرن الرابع عشر، وبلغت قومونات المدن في شمال إيطاليا من الثراءِ حدّاً جعل -مثلاً- الفلورين عملةً مقبولةً في جميع أنحاء أوروبا الغربية في العام 1252م، ومكّن البندقية من تمويل جزءٍ كبيرٍ من الصليبية الرابعة (02-1204) على القسطنطينية، وبلغت واردات البندقية السنوية من السلطنة المملوكية وحدها مليون دوقةً في القرن الثالث عشر، وصاحب ذلك الازدهارَ بناءُ القصور والكاتدرائيات المدينية الضخمة على «النمط القوطي» ذي الاستعاراتِ الواضحةِ من العمارة الإسلامية مثل القبوات ذات الأقواس المتقاطعة والزجاج المُعشّق (الملون)،
وتوسعت شبكةُ الطرق وجرى تحسينُها، وانتشرتِ النُّزُلُ البسيطة على الطرقاتِ للمبيت، وكان الزجّالون والشعراء الغنائيون الجوّالة (أو شعراء الفروسية الغزلون) الذين يُسمَّوْنَ التروبادور يرتحلون عبر الأرجاء يشدون قريضَهُمُ الرومانسي الذي استُقيت مواضيعه من الشعر والموشحات العربية، كالغزل والحب العذري والهُجران والتغني بالطبيعة والحماسة مما كان دخيلاً على الأدب الأوروبي المُقتصر على المواضيع الدينية في ذاك الأوان المبكر، وكان الرهبان الفقراء ينتقلون من صَقعٍ إلى صقعٍ يبشرون بكلمة الرب مترسّمِينَ خُطا المسيح. وسافر العديد من البحاثة إلى صِقليّة والأندلس والعالمِ العربيّ، وترجموا أعمالاً في الفلك والرّياضيّات، بما في ذلك التّرجمة الكاملة الأولى لـ"عناصر إقليدس". واستقدم ملوكُ صقلية النورمانُ أربابَ المعرفة من العالم الإسلامي واستضافوهم في مجالسهم كنوعٍ من التقدير، أو لزيادة سمو مجالسهم. في وقتٍ فشا فيه الجهل والأمية في المجتمع الغربي فُشُوّاً عظيماً.

وما ينبغي أن يُخالَ من هذا التطور أن الحياة كانت رخيّةً سخيّةً. لقد أحصيتْ في عهد فيليب أغسطس الملك الفرنسي (حكم 1180-1223) إحدى عشرة سنةً من المجاعاتِ أكل فيها أقنانُ الأرض الجذورَ ولحاءَ الشجر والحيواناتِ النافقةَ قبلما يقضوا جوعاً، ولشدَ ما قضتِ الأوبئةُ والأمراضُ -بسبب الجهلِ والعنايةِ الصحيةِ المزريةِ- والحرائقُ على سكان المدن وقد كان جُلّها مشيداً من الخشب، وفي كتاب «الاعتبار» لأسامةَ بنِ منقذٍ الكنانيِّ رواياتٌ فاجعةٌ عن الطب عند الإفرنج ومبلغ تضلعهم منه في تلك الأزمان. ويذكر مونتغُمري واط أنه إلى مطلعِ القرنِ الثالثَ عشرَ حتى عرفت أوروبا المشافيَ المختصّةَ باستقبالِ المرضى فقط، وإنْ تكُ من دونِ أجنحةٍ مستقلةٍ للأمراضِ المعديةِ. وكان العنف سائداً لدرجة أن مَجْمَعاً كنسيّاً في العام 989م حرّمَ مهاجمةَ القساوسةِ والكنائسِ وممتلكاتِ الفلاحين ما عُرف باسم «سلام الرب»، ثم أضيفَ له في مناسباتٍ أخرَ التجارُ [الباعة الجوّالة]، والناسُ في طريقهم إلى الكنيسة، والطواحينُ، ومعاصرُ النبيذ، وسنة 1017 فُرضتِ اللعنة على كافةِ أشكالِ العنفِ من العاشرة من يوم السبت حتى فجر الاثنين ما عُرف باسم «هدنة الرب»، ثم جُعل بَدْؤها من مساء الأربعاء، ووُسّعت لتشملَ أيامَ الصوم الكبير كافةً، والآحادَ الأربعةَ قبل عيد الميلاد. وسنة 1094م قرر مجمعٌ كنسيٌّ أن .

### ملوك مستعربون وملوك متشددون

[تصغير|'''مملكة صِقِلِيّة وعاصمتها [باليرمو|بلرم سنة 1154م** عشيّة وفاة الملك [[روجر الثاني ملك صقلية|روجر الثاني]] النورماني (حكم 30-1154م).]]

عاش البلاط الملكي في [[باليرمو|بلرم]] بعد زوال الحكم الإسلامي أزهى عهوده في ظل الملك النورماندي [[روجر الثاني ملك صقلية|روجر الثاني]] وحفيده [[فريدريك الثاني]] (ملك صقلية 1198-1250، [[الإمبراطورية الرومانية المقدسة|الإمبراطور الروماني المقدس]] 20-1250)، فقد أشبه بلاطاتِ [[قرطبة]] و[[إشبيلية]] و[[طليطلة]] و[[سرقسطة]] وسائر ملوك الطوائف في [[الأندلس]] حتى قُدِّر عدد سكان بلرم في القرن الثاني عشر بنصف مليونٍ،
 ومثلهم استقدما الفلاسفة والعلماء المسلمين [[الإدريسي|كالشريف الإدريسي]] (1100-1166/ 560هـ) -الذي أهدى راعيه روجر الثاني كتابَه «[[نزهة المشتاق في اختراق الآفاق]]»-، وتزيّا بالزي العربي، وقرّبا المغنين الجوالين ([[تروبادور|التروبادور]]) لدرجة أنْ لُقّب كلٌَ منهما [إيماءً إلى نظام حكمه المستعرب] بـ«سلطان صقلية المُعمَّد». وكان معظم مستشاريهما وموظفي دواوينهما من المسلمين، ولقد ورثا عن الحكم الإسلامي مؤسسة «لا ديوانا» (الديوان) المشرفة على تنظيم مالية الدولة والضرائب،
 هذا الانفتاح وما ولّده من نهضةٍ -والتي لم يكن روجر الثاني وفريدريك الثاني سوى نموذجين لها وشاهدَين عليها- جاء نتيجة التغلغل الحضاري الإسلامي في المجتمع الغربي، وهو سيولد ردة فعلٍ لن تلبثَ أن تَعتبر كل ما ورد ويرد من المجتمع الإسلامي عيباً محضاً وشراً مستطيراً.

وكان [[لويس التاسع]] (حكم 26-1270م) صاحب فرنسا أبرز من يمثل رد الفعل ذاك. خطط وقاد صليبيتين على الشرق وهما [[الحملة الصليبية السابعة|الصليبية السابعة]] على مصر (1250) أُسر فيها، وأمضى بعدها أربع سنين في فلسطين يستحث نبلاءه عبثاً لخوض حملةٍ أخرى، [[الحملة الصليبية الثامنة|والصليبية الثامنة]] على تونس (1270) التي قضى فيها نحبه.

=== البابوية، الحملة الصليبية الألبجنسية ===


[[ملف:Worms Lutherdenkmal Petrus Waldus 2012-02-21-18-24-52.jpg|يسار|تصغير|**نصب بطرس والدو** في مدينة [[فورمس|فرميزة]] الألمانية، يعود للعام 1868.]]

كان لتأثيرات الحضارة العربية الإسلامية عبر مداخلها المختلفة إلى المجتمع الغربي ([[الأندلس]]، [[صقلية]]، [[حملات صليبية|الحملات الإفرنجية]]، فضلاً عن الطرقِ الأقلِّ أهميةً كالتجارة) والممتدةِ سحابةِ قرونٍ من أن تختمرَ وتثمرَ نهايةَ المطاف. كانت علاقات جنوب فرنسا [يطلق عليها منطقة «ميدي» نسيةً إلى البحر الأبيض المتوسط] وثيقة الوشائج مع شمال [[شبه الجزيرة الإيبيرية|إيبيريا]] أكثر مما هي مع فرنسا الشمالية. إن اللهجاتِ المحليةَ لجنوب أوروبا الغربية تطورت ضمن عائلة [[لغات رومانسية|اللغات الرومانسية]] في فرعٍ خاصٍّ بها وكان منها [[اللغة الكتالونية|القطالونية]] شمال شرقي إسبانيا، [[بروفنسالية فرنسية|والبروڤنسالية]] جنوبيَّ فرنسا، [[اللغة البيدمونتية|والبييدمونتية]] شمال غربي إيطاليا، في حين تعد الفرنسية الشمالية (الحالية) أكثرَ نأياً رغم انتمائها إلى عائلة اللغات الرومانسية نفسها. مما تميزت به بعض طوائف ذلك العهدِ الإيمانٌ بأنه لا وسيطَ بين الله والعبد قاصرين دور الكنيسة على الوعظ والإرشاد، كحالة أتباع «بطرس والدو» أو [[ولدينيسية|«فقراء ليون»]] الذين بشروا باللهجة المحلية. كان والدو تاجراً ثرياً وهب ثروته للفقراء (قرابة العام 1170م)، ورعى ترجمة [[العهد الجديد]] إلى اللغة المحلية ليتمكن من الاستشهاد به للعامة، وبدأ التبشير. وعندما رفض طلبَ البابا الخضوعَ للنظام الكنسي معتبراً أنَّ واجبَه أن يطيعَ الرب أكثر من طاعة البشر حرمَه وجماعتَه البابا، فخرجوا ملتجئين إلى شعاب جبال الألب في منطقتي [[منطقة سافوا|سافوا]] [[بيمنتة|وبييدمونت]] وفي [[لانغيدوك|لانجدوك]] ()، وشُهِروا بالتواضع والعمل المستقيم والعفة والمحبة، حتى كتب عنهم أحد المؤرخين: . صادفتِ الوالدنسية انتشاراً في أرياف شمال [[الألب|جبال الألب]] -حيث مات والدو طريداً في [[بوهيميا]] في العام 1179م- وجاءت إرهاصاً للحركة [[بروتستانتية|البروتستانتية]] بعد ثلاثة قرون.

[[ملف:Languedoc1 province-ar.png|تصغير|يمين|مقاطعة لانجدوك في جنوب فرنسا، وأهم مدنها التاريخية.]]
[[ملف:Berruguete ordeal.jpg|تصغير|يسار|لوحة "بدرو بيروجويتي" العائدة إلى [[القرن 15|القرن الخامس عشر]] تصور إحدى المرويات عن [[دومينيك دو غوزمان|القديس دومينيك]] في تحديه للألبجنسيين، فقد ألقيت نصوص كلٍّ منهم في النار، لكن كتاب القديس دومينيك كان عصيّاً على ألسنة اللهب، ولم يحترق.]]

كان الشعور العام أن القاعدة الرئيسة للتيار المخالف للكنيسة يتركز في [[بيمنتة|بييدمونت]] و[[جنوب فرنسا]] [[منطقة أرغون|وأراغون]]، وهي مناطق المانويين الذين كوّنوا طائفة [[كاثار|الكاثار]] ( أي "الأطهار" باليونانية) وهم من دُعوا في جنوبي فرنسا بالألبيجنسيين ().
 اعتنق الكاثار الثنويةَ [[ماني|المانوية]] الوافدةَ مع التأثيرات الشرقية ممزوجةً مع [[غنوصية|الغنوصية]] ومذهب العرفان المسيحي وربما شيء من التقمص، واعتقدوا بالصراع الأزلي بين الخير (الروح) ويمثله المسيح، والشر (المادة والجسد) ويمثله الشيطان وسلاحه الرغبة الجنسية، وأنكروا المَطْهر، والنار، والبعث، ورأوا أن روح المرء التقي ستتحد بجسده فيما ستتقمصُ الروحُ الشريرةُ الحيواناتِ، وكانوا يُجلّون العفة الجنسية ويُحلّونها مكانةً ساميةً من معتقداتهم، وهم مُسالمون يرَوْن القتل أمراً شائناً أكان على يد قاتلٍ أم بحكم قاضٍ. وساعد الشعراء الغنائيون (التروبادور) والتجار الجوالة في سياحتهم على نشر أفكار الألبيجنس، ومما زاد من انتشارهم دعوتُهم لحرية الرأي والعقيدة، إذ ساد مجتمعاتِهم تسامح كبير حتى مع اليهود في مقابل تصلب الكنيسة وفساد رجال الإكليروس الذين اشتهروا ببيع المناصب الدينية والتسرّي، وفي بعض المناطق حَدَبَ الأمراء والسادة الإقطاعيون عليهم مثل ريموند السادس قُمُّص (كونت) [[تولوز|طلّوشة]] عاصمة مقاطعة [[لانغيدوك|لانجِدوك]] الذي كان العديد من موظفي بلاطه منهم، وقاموا بالدعوة علناً تحت حكمه، حتى إنهم دُعوا بالألبيجنس () نسبةً إلى مدينة «ألبي» التابعة له في مقاطعة [[لانغيدوك|لانجِدوك]] جنوب غربي فرنسا، والتي اعتبرت مركزهم، وقد وافق ريموند السادس على محاولة هدايتهم بالإقناع، لكنه رفض تنفيذ المرسوم البابوي باستئصال شأفتهم بالقوة، ما أدى إلى حرمانه كنسياً مرتين، كما رفض بعضُ رجالِ الكنيسةِ استخدام العنف ضدهم كأسقف [[أربونة|أُربونة]]، وأسقف [[بيزييه|بَزَارِش]]، ولما أعيت [[إينوسنت الثالث|إنوسنتَ الثالثَ]] (حبريته 1198-1216م) الحيلةُ أعلن عن [[الحملة الصليبية على الكثار|حملةٍ صليبيةٍ على الزنادقة]] واعداً بأن تكون أراضيهم ومدنهم وممتلكاتهم مستباحةً لكل من يشترك فيها، وبسبب القرب الجغرافي كان أمرها أيسرَ جداً من الحملات الإفرنجية () المتجهة إلى المشرق، فضلاً عن أن مناطق الألبيجنس كانت مغريةً بسبب ثرائها وازدهارها، وسرعان ما تقاطرَ المتطوعون، وكان أبرزهم -وبالطبع أكبرهم مغنماً- الملك الفرنسي الذي استولى على مناطقَ شاسعةٍ ضمها في النهاية إلى أملاكه الخاصة، وإقطاعيّتُه وقتئذٍ من الصغر لا تعدو بالكاد ما بين [[باريس]] و[[أورليان]]، بل إن كثيراً من السادة الإقطاعيين من أتباعه كانوا أثرى -وبناءً عليه أقوى- منه بكثيرٍ. دامتِ الحملة عشرين عاماً، وصاحبتها وحشيةٌ بالغة العنف والقسوة حتى بالمعايير الأوروبية القُروسطية، وأدت إلى تأسيس [[محاكم التفتيش]] على يد الدومينيكان سنة 1210م. واعتبرت من أوائل حروب الإبادة الجماعية () في التاريخ.
فيما بعد يحرّم [[مجمع تولوز]] ([[تولوز|طلّوشة]]) الكنسي عام 1229م تحريماً باتاً ترجمةَ أي جزءٍ من [[الكتاب المقدس]] -عدا المزامير والأدعية- إلى اللغات الدارجة، بل يحرّم حيازة الكتاب المقدس على العامة.


أما البابوية فدفعت ثمن انتصاراتها غالياً. إن طلب التمويل لشن الحروب -عدا عما تجره من ويلاتٍ- وإدارتَها لذرائعَ تخفي نوازعَ شخصيةً -ناهيك عن الأموال المحصَّلة لإدارة مؤسسةٍ كبرى كالبابوية، وفساد رجال الإكليروس- أطغى شيئاً فشيئاً روحاً من البغضاء ومَساءةِ الظن على مشاعر المحبة والإجلال، ففي مطالع القرن الثالث عشر حكم إنوسنت الثالث (حبريته 1198-1216م) على أنه خليفة المسيح في الأرض، فكانتِ الصليبية الألبجنسية واحدةً من مآثره، واستخلص من ملوك [[إنجلترا]] [[منطقة أرغون|وأراجون]] و[[البرتغال]] اعترافاً بأنهم إنما يحكمون بلادهم إقطاعاً من البابوية، وأصدر حرماناً بحق [[جون (ملك إنجلترا)|حنا (جون)]] الملك الإنجليزي (حكم 1199-1216م) حنى إذا أخضعه مجبراً إياه على الاعتراف بخطيئته، التفت إلى النبلاء (البارونات) الذين كانوا ثاروا على الملك حنا وأرغموه على منحهم أول وثيقة حقوقٍ دستوريةٍ وأشهرها في القرون الوسطى؛ [[الوثيقة العظمى|العهد الأعظم أو الماجنا كارتا]] (الاسم منحوت من اللاتينية) (1215م) فحرمهم وألغى الوثيقة، وأشعل حرباً أهليةً مُروّعةً في ألمانيا، وشرع يعين أباطرة الإمبراطورية الرومانية المقدسة ويعزلهم وفق شروطه، لكن الأمر تغير مع الزمن، وما زاده سوءاً جشع البابوات وفسادهم، فعمد [[إنوسنت الرابع]] -الجنوي ذو الخلفية المالية الخبيرة- (حبريته 43-1254م) إلى شراء النفوذ في إيطاليا بتعيين طليانٍ في كثيرٍ من الوظائف الدينية في إنجلترا حيث ربما أمكنهم جنيُ العوائدِ دونما حضورٍ في وظائفهم، وبعدما أثقل كاهلَ الهيثةِ الكنسيةِ في كلٍّ من إنجلترا وفرنسا اضطر [[لويس التاسع]] -الذي لطالما حباه الكرسيُّ الرسوليُّ ومملكتَه على الدوام بشيءٍ من الرفقِ وطيبِ المعاملةِ- إلى التذمّر برسالة احتجاجٍ شديدة اللهجة: ، واستغاث رجال الكهنوت الإنجليز من زراية أحوالهم شاكين إلى المجلس الديني العام المنعقد في مدينة [[ليون]] سنة 1246م (مجمع ليون المسكوني الأول)، كذلك الأمر حينما ارتأى [[ألكسندر الرابع]] (حبريته 54-1261) أن يجند حملتين -بتمويلٍ إنجليزيٍّ- فشلتا في احتلال [[صقلية]] (1261م) للتخلص من مانفرد ابن فريدريك الثاني من آل هوهنشتاوفن غرماء البابوية التقليديين. هذا كله فضلاً عن الحروب الأهلية التي دأب الباباوات على إثارتها وتمويلها وجعلت -على سبيل المثال- من أواخر عهد [[فريدريك الثاني]] جحيماً. حتى إذا اشتطَّ [[بونيفاس الثامن]] (ولد 1235، حبريته 1294-1303م) في ذلك شططاً غير مسبوقٍ -لدرجة أنه شنَّ حملةً صليبيةً على آل كولونا خصوم عائلته- وقف [[إدوارد الأول (ملك إنجلترا)|إدوارد الأول الإنجليزي]] (حكم 1272-1307م) [[فيليب الرابع (ملك فرنسا)|وفيليب الرابع (الوسيم) الفرنسي]] (حكم 1285-1314م) ضده معلنين نيتهما بأن يكون كلٌّ منهما سيّداً في مملكته، وأن رعية كلٍّ تؤيده في ذلك كلياً، وأنه ليس ضروريّاً أن يخضع الملك للبابا لكي يفوز بنعيم الآخرة، وعندما أرسل فيليب الوسيم في سَوْرةِ غضبٍ لاختطاف البابا المُسنّ وجلبه إلى فرنسا سنة 1299 لم يجد أحدٌ في نفسه دافعاً لإبداء اعتراضٍ ما، ولكن لئن كان بونيفاس الثامن أفلح إلى حدٍّ ما في الحفاظ على استقلال القرار البابوي، فإن خليفتَه [[كليمنت الخامس|كلمنت الخامس]] (حبريته 05-1314) -الذي انتخب بدعمٍ حاسمٍ من فيليب الوسيم، ونقلَ مقر الكرسي الرسولي إلى [[أفنيون]] جنوب شرق فرنسا- أخفق في ذلك إخفاقاً ذريعاً مدشناً أحلك حقبةٍ من تاريخ الكنيسة الرومانية عندما انشقت إلى بابا في روما خاضعٍ لنفوذ الإمبراطور الروماني المقدس، وآخر في أفنيون بات ألعوبةً بيد العاهل الفرنسي ([[بابوية أفينيون]]، 1305-1417).

=== الثقافة والعلم والفلسفة ===


[[ملف:Septem-artes-liberales Herrad-von-Landsberg Hortus-deliciarum 1180.jpg|تصغير|230 بك|مكانة الفلسفة بين الفنون الحرة السبعة؛ النحو، والمنطق، والخطابة، والهندسة، والحساب، والفلك، والموسيقا. صورة من [[القرن 12|القرن الثاني عشر]] (حوالي العام 1180).]]

ما فتئتِ اللاتينية في ذلك الأوانِ المبكرِ -والحضارة الغربية لمّا تزلْ تحبو- اللغةَ الوحيدةَ للعلم والفلسفة والثقافة عموماً في مجتمعٍ شاسع الأرجاء يمتد من صقلية إلى بريطانيا، ومن البرتغال إلى [[برغونية|بورغُنديا]] وجبال الألب، فكان بوسع الطلبةِ خريجي المدارس الإقليمية أن يرتحلوا من صقلية أو [[نابولي|ناپولي]] (على نحو ما سيفعل توما الأكويني) إلى [[باريس|پاريس]]، أو [[بولونيا (إيطاليا)|بولونيا]]، أو [[شلمنقة]]، أو [[أكسفورد]]، أو [[مونبلييه|مونپلييه]] للدراسة في جامعاتها دونما حاجةٍ لإتقان لغةٍ أخرى، وكان التعليم تحت إشراف الكنيسة، ولم يكنِ الاقتباس عن المسلمين هُجنةً بل بالحريِّ صيحة العصر، فقد كانت كلمة [[فلسفة|فيلسوف]] في عصر القديس [[أنسلم من كانتربري|أنسلم]] (1033-1109م) تعني عربي، ونُقل عن روجر بيكون (20–1292) قوله: «لقد جاءتِ الفلسفة إلينا من العرب»، ولقد تتلمذت أورُبا على مآثر الفلاسفة والعلماء المسلمين، و

لم تكنِ [[مدرسية (فلسفة)|الفلسفة المدرسية]] (الاسكولاستية) مذهباً قائماً برأسه، بل مصطلحاً أطلق لاحقاً على شتى المذاهب والأفكار الفلسفية التي وُجدت في أورُبّا القُروسطية، ولقد وصلت إلى ذِروتها إبّان [[القرن 13|القرن الثالث عشر الميلادي]] بحيث بات يُمكن التمييز بين أربعةِ تياراتٍ مختلفةٍ إزاءَ الفلسفةِ اليونانيةِ -وأرسطو خاصةً- في هذا القرن:
:* ثمة أولاً الرشديون، ولربما أُطلق على مذهبهم «الرشدية اللاتينية»، الذين تقبلوا أفكار أرسطو كما شرحها المسلمون وأهمهم ابن رشدٍ الحفيد (ت. 1198) دونما تحفظٍ أو تعديلٍ، وحيثما تخالف هذه الآراء تعاليم الدين نادَوْا بوجوب قَبول كليهما معاً (وهي النظرية التي دعيت فيما بعد بـ«الحقيقة المزدوجة»)، وأبرز من يمثلهم [[سيجر دي برابانت]] أو سيجر البرابانتي (حوالي 1240 – قبل 10/ 11/ 1284م)، ويعد من أوائل ممثلي هذا التيار ميخائيل اسكوت (ت. 1230) الذي رعاه رائد التجديد فريدريك الثاني، وكلفه بنقل شروح ابن رشدٍ لكتابات أرسطو إلى [[اللغة اللاتينية|اللاتينيةِ]].
:* وثاني هذه التيارات الأغسطينيون ممن درسوا أرسطو ووعَوْا أفكاره مع تمسكهم بآراء القديس [[أوغسطينوس|أغسطين]] المبنية على [[أفلاطون|الفلسفة الأفلاطونية]]، وأبرزهم القديس [[بونافنتورا]] (21-1274).
:* وثالثها فريق من الأغسطينيين الفرنسيسكان ظهروا في أكسفورد، واهتموا بالعلوم التجريبية والرياضيات أكثر من الميتافيزيقا، ويمثلهم روبرت جروسِّتست (1175-1253) ()، وتلميذه الفرنسيسكاني [[روجر باكون|روجر بيكون]] (20–1292) الذي اعتمد على ما قدمه المسلمون ولا سيما ابن سينا وابن الهيثم، وكان من أهم ما قبسه عن المسلمين -وخاصةً [[ابن الهيثم]] وقد كان كتابه «المناظر» بمنزلة الدستور العلمي لأساتذة أكسفورد- الاهتمام بالمنهج التجريبي في البحث، فقال إن وسائل المعرفة ثلاثٌ؛ النقل والاستدلال والتجربة، والأولان لا يفيدان معرفةً ما لم تثبتِ التجربةُ صحةَ نتائِجِهِما، وقال إن التجربة توصلنا إلى علمٍ جديدٍ قائمٍ بذاته هو «العلم التجريبي» وكان بيكون أول من صاغ المصطلح، والذي يمكننا من السيطرة على الطبيعة.
:* ورابعها الأرسطيون الدومينيكان الذين تمسكوا بأرسطو أساساً لشرح عقيدتهم، ولكنهم أنشؤوا تفسيراً له خاصاً بهم، ورفضوا ما سواه من الشروح والتفاسير مثل [[أفلاطونية محدثة|الأفلاطونية الحديثة]]، وأعمال الفلاسفة المسلمين كابن سينا والرازي على أرسطو، مع إقرارهم بتلمذتهم على كتابات أولئك الشُّراح وفهمهم أرسطو -أو جُلَّه على الأقل- من خلالهم، وأبرزهم [[ألبيرتوس ماغنوس|ألبرت الكبير]] الألماني أسقف [[كولونيا|قُلونية]] الذي كان أول من فصل بين الفلسفة واللاهوت لأن الأولى وسيلتها العقل بينما يقوم الثاني على الوحي، لكنه أوصى بتوسيط الفلسفة لحل المشاكل اللاهوتية، على أنه -مع استيعابه للمذاهب الفلسفية السابقة عليه- لم ينشئ مذهباً مستقلاً خاصاً به ما جعل تلامذته ينقسمون بين الأفلاطونية الحديثة والأرسطية، وهنا يأتي تلميذه توما الأكويني ليُغلّب جانب أرسطو وليغدوَ أبرز ممثلي هذا التيار.

ولئن كانت هذه التيارات تلخص المواقف الفكرية للمجتمع الغربي في القرن الثالث عشر بناءً على الفيض الفكري والثقافي والفلسفي الإسلامي الوافد إليها، فإنها تمثل ردود فعل النخبة المثقفة الغربية على هذا الفكر، وما ينبغي من مجرد لقب التيار الأول «الرشديين» أو «الرشدية اللاتينية» أن نستنتج أنه كان له  

== السيرة الذاتية ==

=== النشأة (1225-1244) ===

[[ملف:Castello di Monte San Giovanni Campano 9.JPG|تصغير|يمين|**قلعة جبل سان جيوفاني كامبو**.]]

ولد توما الإكويني حوالي العام [[1225]] على الأرجح (أرجع برتراند رسل ولادته لعام [[1226]]) في قلعةِ روكاسِكا؛ قلعةِ والدِهِ «لاندولف دي أكوينو» قُمّص (كونت) منطقة أكوينو في [[مملكة صقلية]] (جنوب مقاطعة لاتسيو الإيطالية اليوم). ينتمي توماس إلى أقوى فرعٍ في العائلة، فقد كان لاندولف شريفاً مكيناً ذا نفوذٍ حاز لقبَ «فارسٍ» بصفته نبيلاً في بلاط [[إمبراطور روماني مقدس|الإمبراطور الروماني المقدس]] [[فريدريك الثاني]].

وترتبط عائلته بسلالة [[هوهنشتاوفن]] الحاكمة في [[الإمبراطورية الرومانية المقدسة]] عن طريق والدته ثيودورا قُمُّصَة (كونتيسة) تيات. ولكن مصدراً آخرَ ذكر أنها تنتمي إلى فرع يدعى «روسّي» في عائلة «كاراشيولو» من [[نابولي]]. كان سينيبالد شقيق لاندولف رئيس دير [[الرهبنة البندكتية|الرهبان البنديكتيين]] في مونتي كاسينو أقدمِ ديرٍ بنديكتيٍّ، بينما كان جميع أبناء العائلة في مهنٍ عسكريةٍ. قررتِ العائلة أن يسلكَ توماس طريق عمه في الرهبانية، وكان هذا نهجاً وظيفياً تقليدياً للابن الأصغر لأحد نبلاء جنوب إيطاليا.

بدأ توما الإكويني [[التعليم في أوروبا في العصور الوسطى|تعليمه المبكر في سن الخامسة]] في دير مونتي كاسينو، غير أنه بعدما اندلع الصراع العسكري بين الإمبراطور [[فريدريك الثاني]] والبابا [[غريغوري التاسع]]، ووصول هذا الصراع إلى الدير في أوائل العام [[1239]]. قرر لاندولف وثيودورا إرسال ابنهما إلى المدرسة العامة [تسمية الجامعة حينذاك]؛ [[جامعة نابولي فيدريكو الثاني|الجامعةُ]] التي كان فريدريك الثاني أنشأها حديثاً (في العام 1224م) في [[نابولي]]، فالتحق بكلية الفنون حيث أمضى خمس سنين، وعلى الأغلب فإن توماس تعرّف ثمّة [لأول مرةٍ] على أعمال [[أرسطو]]، و[[ابن رشد]] [الحفيد]، و[[موسى بن ميمون|موسى ابن ميمون]] ممّن أثّروا لاحقاً على فلسفته اللاهوتية. كان معلمه في مواد الأرتيماطيقي والهندسة والفلك والموسيقا بطرس الإيبنيري، وخلال سنيِّ دراسته في نابولي تأثر توماس بالمبشر الدومينيكاني يوحنا دي سانت جوليان الذي كان جزءاً من الجهود الفعالة للرهبانية الدومينيكانية من أجل تجنيد أتباعٍ مخلصين.

بعد أعوامٍ ستةٍ أمضاها في جامعة نابولي، وفي سن التاسعةَ عشرَ قرَّ قرار توماس على الانضمام إلى [[دومينيكانية|النظام الدومينيكاني]] الذي كان الراهب [[قشتالة (منطقة تاريخية)|القشتالي]] [[دومينيك دو غوزمان|دومينيك دي غوزمان]] أسسه في العام 1215م، 
ولكن انضمامَه إلى الرهبانية الدومينيكانية لم يرُقْ لعائلته، وفي محاولةٍ لمنع أمه ثيودورا من التدخل في اختياره رتّب الدومينيكان لانتقاله إلى [[روما]]، ومن ثَمَّ إلى [[باريس]]، ولكن أثناء رحلته إلى روما قبض عليه إخوته -بناءً على تعليمات أمهم- بينما كان يرتوي من نبعٍ، وأعادوه إلى والديه في قلعة «مونتي سان جيوفاني كامبانو».

احتُجز توماس لمدة عامٍ تقريباً في القلاع العائلية في مونتي سان جيوفاني وروكاسِكا في محاولةٍ لمنعه من تولي العادة الدومينيكانية ودفعِه إلى التخلي عن طموحه الجديد. وبسبب المخاوف السياسية لم تستطعِ الكنيسة التدخل لإطلاق سراحه ما أدى إلى إطالة فترة احتجازه. أمضى توماس هذا الوقت في محاولة تعليم أخواته والتواصل مع أعضاء التنظيم الدومينيكاني.

في بعض الأوقات لجأ اثنان من إخوته إلى استئجار بغيٍّ لإغوائه، وحسب المدوَّن في السجل الرسمي لإعلان تقديسه فقد دفعها الأكويني عنه بعيداً حاملاً جذعاً محترقاً رسم به صليباً على الحائط قبل أن يسقط في نشوةٍ صوفيةٍ، ثم تبدّى له ملاكان وهو نائم، وقالا له: . مذ ذاك حصل توماس أكويناس على العفة الكاملة، وبقي يرتدي الحزام إلى نهاية حياته. أُعطي الحزام لدير فرشيلي القديم في [[بيدمونت|بييدمونت]]، وهو الآن في شيري بالقرب من [[تورين]].

أضحتِ العائلة يائسةً من عدول توماس -الذي بقي على تصميمه- عنِ الانضمام إلى الدومينيكان، ومع حلول أواخر العام [[1244]]م، وبعدما فشلت جميع محاولاتها سعت أمه ثيودورا -حفظاً لماء الوجه- إلى ترتيب هروبه ليلاً من نافذته. كان الهروب السري من الاحتجاز في رأيها أقلَّ ضرراً من الاستسلام العلني للدومينيكان وصوناً لسمعة الأسرة. أُرسل توماس أولاً إلى [[نابولي]]، ثم إلى [[روما]] لمقابلة «يوهانس فون ڤيلدِزهاوزن» السيد العام للتنظيم الدومينيكاني.

=== باريس وقلونية وألبرت الكبير وأول إشراف في باريس (1245-1259) ===


[[ملف:Saint Thomas Aquinas Diego Velázquez.jpg|تصغير|يسار|**تمنطق توما الأكويني بحزامٍ صوفيٍّ من النقاء** بواسطة الملائكة بعد [[عفة|عفته]]. <br/>لوحة بريشة دييجو ڤِلاسكويز.]]

أرسل توماس أكويناس في العام 1245م للدراسة في كلية الآداب في [[جامعة باريس]] -التي تأسست في العام 1220، والتابعة لأسقفية باريس- حيث التقى هنالك لأول مرةٍ -في الأعم الأغلب- بالعالم الدومينيكاني «[[ألبيرتوس ماغنوس|ألبرت ماجنوس]]» وارتبط به، ثم تولى الأكويني منصب رئيس قسم اللاهوت في كلية سانت جيمس في باريس، وعندما أرسل المشرفون ألبرت الكبير للتدريس في الجامعة العامة (التعليم العام) المفتتحة حديثاً في [[كولونيا|قُلونية]] في العام 1248م، تبعه توماس رافضاً عرض البابا [[إنوسنت الرابع]] (حبريته 43-1254) بتعيينه بصفته الدومينيكانية رئيساً لدير مونتي كاسينو العريق. عين ألبرت الكبير طالبَه "المعارضَ" توماس أستاذاً وطالبَ ماجيستر، وبعد فشله في مناظرته الأولى -نظراً لأنه كان هادئاً، ولا يتحدث كثيراً- اعتقد بعض زملائه من الطلبة أنه بطيء، ووصفوه بالثور الصامت، لكن ألبرت صاح بهم متنبئاً: .

كُلّف توماس أكويناس في [[كولونيا|قُلونية]] بالتدريس كأستاذٍ متدربٍ () حيث قام بإرشاد الطلبة حول كتب [[العهد القديم]]، وألّف «تعليق حرفي على إشعيا» ()، و«تعليق على إرميا» ()، و«تعليق على المراثي» (). عندما عاد إلى پاريس في العام 1252م للتحضير لدرجة الماجستير في اللاهوت حاضر عن [[الكتاب المقدس]] كأستاذٍ متدربٍ، وبعدما أضحى موضوع رسالته «بكالوريوس عن الجمل» كرس ثلاث السنوات الأخيرة من دراسته للتعليق على كتاب «الجمل» لبيتر لومبارد. في أول تآليفه اللاهوتية الأربعة ألف توماس تعليقاً ضخماً على «الجمل» عنونه «تعليق على الجمل» ()، وبعيداً عن كتاباته للماجستير ألّف «في الوجود والجوهر» لزملائه الدومينيكان في باريس.

عُيّن الأكويني في ربيع العام 1256م أستاذاً مشرفاً في علم اللاهوت في باريس، وكان من أوائل أعماله إبّان توليه هذا المنصب «ضد أولئك الذين يهاجمون عبادة الله والدين» () مدافعاً عن حقوق أخويات الرهبان المتسولين ()  في تدريس اللاهوت، والذين كانوا عرضةً للهجوم من قبل «ويليام دي سانت أمور» الذي تمكن من تقييد السماح لأخويات الرهبان هذه بالتدريس إبّان غيبة [[لويس التاسع]] (في الحملة الصليبية السابعة على مصر) قبلما يُعيد إليهم البابا [[ألكسندر الرابع]] (حبريته 54-1261م) صلاحياتهم في ذلك. هاجم ويليام دي سانت أمور كذلك الجماعات الدينية والطوائف الرهبانية التي تدير مؤسساتٍ تعليميةً، فكان أن تصدى له الإكويني أيضاً.


وخلال فترة عمله تلك ما بين 1256 و1259 كتب الأكويني عدة أعمالٍ، بما فيها «أسئلة خلافية عنِ الحقيقة»، وهي مجموعة من تسعةٍ وعشرين سؤالاً تُعد محلَّ خلافٍ حول جوانب الإيمان والحالة الإنسانية أعدت لمناقشات الجامعة العامة التي ترأسها حول الصوم الكبير والقدوم، وكذلك كتاب «أسئلة متنوعة»، وهي مجموعة من إجاباته على أسئلةٍ طرحها عليه الجمهور الأكاديمي.

فضلاً عن كتابين حول عملين لفيلسوف القرن السادس الميلادي «أنيسيوس مانيلوس سيفيرينوس بويثيوس»، وهما «شرح لسفر بويثيوس عن الثالوث» والذي هو تعليق على كتاب بويثيوس «عن الثالوث»، والآخر «شرح عن كتاب الأسابيع لبويثيوس» وهو تعليق على كتاب «عن الأسابيع» () لبويثيوس أيضاً، وقد كان لمؤلفات بويثيوس الفضل في تعريف المجتمع الغربي -ولو جزئياً- بأفكار أرسطو في المنطق. وفي نهاية عهده انكبَّ يعمل على أحد أشهر أعماله «خلاصة ضد الكفار» ().

[[ملف:Tommaso - Super libros de generatione et corruptione - 4733257 00007.tif|تصغير|**الصفحة الأولى من إحدى مخطوطات توما الإكويني وتبدو صورته في الأعلى**.]]

=== نابولي وأورفييتو وروما (1259-1268) ===

أكمل توماس في العام 1259 الإشرافَ الأولَ له في التعليم العام «استوديوم جنرال»، وغادر [[باريس]]َ قافلاً إلى [[نابولي|ناپولي]] حيث عُيّن واعظاً عاماً من قبل جماعةٍ من رجال الكنيسة المحليين في 29 سبتمبر/أيلول من العام 1260م، وفي سبتمبر/أيلول من العام 1261 استُدعيَ إلى ديرٍ في [[أورفييتو]] (شمال شرق روما)، وبصفته مدرساً للدير كان مسؤولاً عن التنشئة الرعوية للرهبان الذين لم يلتحقوا بالتعليم العام، وفي أورفييتو أكملَ كتابَه «خلاصة ضد الوثنيين»، وكتب «السلسلة الذهبية» وأنتج أعمالاً للبابا [[أوربان الرابع]] (خريج مدرسة باريس، حبريته 61-1264) مثل قداس العيد الذي أُنشئ حديثاً لعيد «كوربوس كريستي»، و«ضد أخطاء الإغريق» مفنّداً فيه -من وجهة نظره- أخطاء المسيحية الأرثوذكسية. لا تزال بعض الترانيم التي كتبها توماس لعيد كوربوس كريستي تُؤدى حتى يومنا هذا مثل بانجي لينغوا -والتي يُطلق عليها اسم «تانتوم إرغو» (أو «حينها فقط») الشهيرة- و«خبز الملائكة». أكدتِ الدراسات الحديثة أن الأكويني كان بالفعل مؤلف هذه النصوص، وهي نقطة كانت مثار اعتراضٍ من قبل بعض البحاثة.

[[ملف:Orvieto-Street2.jpg|تصغير|معدول|يمين|مدينة [[أورفييتو]] التي كانت ضمن مناطق الحكم البابوي. (من الطبيعي أن أزقتها في [[القرن 13|القرن الثالث عشر]] كانت أكثر اتساخاً وغير مبلطةٍ).]]

استدعى البابا [[كليمنت الرابع]] (حبريته 65–1268) المنتخبُ حديثاً -في فبراير/شباط من العام 1265- توماسَ إلى روما للعمل [[علم اللاهوت المسيحي|عالماً باللاهوتٍ]]، وفي العام نفسه كلّفه الفرع الدومينيكاني في أجناني بالتدريس في «المدرسة الديرية»  في الدير الروماني في «سانتا سابينا» الذي تأسس قبل بضعة عقودٍ في العام 1222. غدتِ «المدرسة الديرية» الآن في سانتا سابينا تجربةً للدومينيكان، فهي أول مدرسةٍ إقليميةٍ تابعةٍ لتلك الرهبانية، وهي مدرسة متوسطة ما بين التعليم الديري والتعليم العام أو «المدرسة العامة» (استوديوم جنرال). قبل ذاك لم تكنِ المقاطعة الرومانية توفر أي تعليمٍ متخصّصٍ من أي نوعٍ؛ لا فنونَ ولا فلسفة. فقط مدارس الأديرة البدائية للرهبان المقيمين مع مناهجها [الدراسية] الأساسية في اللاهوت هي التي كانت تقام في [[تسكانة|توسكانا]] و[[ميريديونالي]] خلال بضعة العقود الأولى من حياة الرهبانية [الدومينيكانية]. كان مقرراً أن تكون المدرسة الإقليمية الجديدة في سانتا سابينا المدرسة الأكثر تقدماً في المقاطعة. يخبرنا «تولوميو دا لوكا» -زميل توما الإكويني في وقتٍ مبكرٍ، وكاتب سيرته- إنه في مدرسة سانتا سابينا قام توماس بتدريس مجموعةٍ كاملةٍ من الموضوعات الفلسفية؛ كليهما الأخلاقية والطبيعية.

بدأ الإكويني في أثناء وجوده في المدرسة الإقليمية في سانتا سابينا عمله الأكثرَ شهرةً «[[الخلاصة اللاهوتية]]»، والتي تَصورها ملائمةً بخاصةٍ للطلبة المبتدئين . في أثناء وجوده ثمّةَ كتبَ أيضاً مجموعةً متنوعةً من الأعمال الأخرى مثل خلاصته غير المكتملة «اللاهوت»، و«رد على الأخ جون من فرشيلي بخصوص مئةٍ وثمانية مقالاتٍ مستمدةٍ من أعمال بيتر تارنتياز».

عقد توماس سلسلةً من المناظرات المهمة حول قوة الله خلال فترة منصبه كرئيسٍ للمدرسة، والتي جمعها في كتابه «في القدرة». كان نيكولاس بروناتشي (1240-1322) أحدَ طلبةِ توماسَ في المدرسة الإقليمية في سانتا سابينا، ولاحقاً في المدرسة العامة في باريس، ورافقه في نوفمبر/تشرين الثاني من العام 1268 مع «ريجينالد دي ببيرنو» مساعد توماس وسكرتيره حيث غادروا فيتربو في طريقهم إلى باريس لبدء العام الدراسي. كان الطوباوي توماسيلو دي بيروجيا أيضاً طالباً آخرَ لتوماس في المدرسة الإقليمية في سانتا سابينا.

بقي توماس في المدرسة المحلية في سانتا سابينا من العام 1265 إلى أنِ استُدعيَ مرةً أخرى إلى باريس في العام 1268 لولايةٍ ثانيةٍ للتدريس. بعد رحيله إلى باريس في العام 1268 ومع الوقت قُسّمت الأنشطة التربوية للمدرسة في سانتا سابينا إلى حرمين جامعيين. كان الدير الجديد للرهبانية في كنيسة سانتا ماريا سوبرا مينِرڤا بدايةً متواضعةً في العام 1255 كمجتمعٍ للنساء المتحولات [إلى الرهبانية]، لكنه نما بسرعة في الحجم والأهمية بعد تسليمه للرهبان الدومينيكان في العام 1275. نُقل في العام 1288 المكون اللاهوتي لمنهج المقاطعة لتعليم الرهبان من المدرسة الإقليمية في سانتا سابينا إلى «المدرسة الديرية» في «سانتا ماريا سوبرا مينِرڤا»، والتي أعيد تنظيمها كمدرسةٍ لاهوتيةٍ خاصةٍ. حُوّلَت هذه المدرسة في [[القرن 16|القرن السادس عشر]] إلى كلية سانت توماس، وفي [[القرن 20|القرن العشرين]] نُقلَتِ الكلية إلى دير القديسيْن دومينيك وسيكستوس، وحُوّلت إلى «الجامعة البابوية للقديس توما الأكويني» أوِ المعروفة باسم «أنجِليكوم».

=== الإشراف الثاني المشاكس في باريس (1269–1272) ===


[[ملف:AverroesColor.jpg|تصغير|يسار|225 بك|**لوحة تخيلية لابن رشد الحفيد (26-1198)**.]]

كلّف التنظيم الدومينيكاني في العام 1268م توماس أكويناس بمنصب المشرف في [[جامعة باريس]] للمرة الثانية؛ المنصب الذي سيشغله حتى ربيع العام 1272م، وفيما يبدو فإن أحد أسباب إعادة التعيين المفاجئ هذا ناجم عن صعود «[[رشدية|الرشدية]]» أو -ما اعتُبر- «الأرسطية الراديكالية» في الجامعات. كان الدومينيكان -حتى قبل الأكويني- يعتنقون المذهب الفلسفي الأرسطي [على سبيل المثال ألبرت الكبير الذي كان الأرسطي الأول بين فلاسفة عصره]، ولكن بعد صعود نجم [[رشدية|الرشدية]] وذيوع آرائها ذاك الذيوع الكبير لم يعد هذا يروق للسلطات الكنسية التي اتهمتهم بأنهم ينتصرون للرشدية [[ابن رشد|وابن رشدٍ]] (26-1198م) انتصاراً يحيد بهم عن «الطريق القويم»، وأفضى الخلاف إلى اصطدام الدومينيكان بالسلطات الكنسية في جامعة پاريس، وكان الأكويني قد نشر -إلى جانب كتبه الأخرى- واحداً من أهم كتبه «الخلاصة ضد الوثنيين» (59-1264م)، والموجه -في المقام الأول- إلى تفنيد عقيدة المسلمين، وكان قد أصاب -على ما يبدو- سمعةً عريضةً من تآليفه لا سيما كتابه ذاك، ومن عمله التدريسي حتى ذلك الوقت.

تواطأتِ النزاعات مع بعض [[فرنسيسكانية|الفرنسيسكان]] المهيمنين لتجعلَ من إشراف توماس أكويناس الثاني أكثر صعوبةً واضطراباً من الأول، فقبل عامٍ فقط من مجيئه لتولي هذا التكليف، وفي خضمِّ نزاعات باريس (66-1267) اتهم السيد الفرنسيسكاني «ويليام دي باجليوني» الإكويني بتشجيع «[[رشدية|الرشديين]]»، وغالباً ما اعتبره أحدَ . تقول إليونور ستامب: .

كان العديدون في المجتمع الكنسي ممن يُدعَوْن [[أوغسطينوس|أوغسطينيين]] -والمهيمنين على هيئة التدريس في كلية اللاهوت بالجامعة- يتملكهم الخوف من أن هذا التقديم للأرسطيةِ، والرشديةِ الأكثرِ منها تطرفاً لربما يلوّثان بطريقةٍ ما نقاء الإيمان المسيحي. عقد توماس -محاولةً منه على ما يبدو لمواجهة الخشية المتعاظمة من الفكر الأرسطي- سلسلةً من المناظرات ما بين العامين 1270 و1272 نجم عنها «في الفضائل بشكلٍ عامٍّ»، و«في الفضائل الكاردينالية»، و«الأمل»

كان الرشديون تياراً قوياً في الجامعات الأوروبية، وقد أخذ الإكويني على نفسه أن يستخلصَ أرسطو وينفيَ ابنَ رشدٍ، ويبيّنَ أن أنصار الرشدية -من المسلمين والكاثوليك كليهما- أخطؤوا في فهم أرسطو وشرحه، وأنه سوف . واستجابةً منه لدحض [[رشدية|الرشدية]] كتب الإكويني عملين أحدهما «في وحدة الفكر، ضد الرشدية» حيث يندد بالرشدية معتبراً إياها غير متوافقةٍ مع العقيدة المسيحية. وأنهى -إبّان فترة الوصاية الثانية هذه- الجزءَ الثانيَ من [[الخلاصة اللاهوتية|الخلاصة]]، وألف كتابين «في الفضائل»، و«في خلود العالم، ضد المُشككين»، وهو الكتاب الذي تعامل مع [[ابن رشد]]ٍ المثير للجدل والمبدأ الأرسطي «أزليّة [قِدَم] العالم».

وفي الواقع كان الإكويني مستاءً بشدةٍ من انتشار [[رشدية|الرشدية]]، ولقد غضب عندما اكتشف أن «[[سيجر دي برابانت]]» يعلم التفسيرات الرشدية لأرسطو للطلبة الباريسيين. وفي 10 ديسمبر/كانون الأول من العام 1270م أصدر أسقف باريس «إتيين تيمبيي» مرسوماً يُدين ثلاثَ عشرةَ قضيةً أرسطيةً ورشديةً باعتبارها زندقةً، ويوقع حرمةً كنسيةً على أي امرئٍ يواظب على دعمها، ويحرّم -بصفته الرسمية رئيساً لجامعة باريس- تعليم آراء ابن رشدٍ في الجامعة داعياً إياه رأس الضلال.

=== التكليف الأخير والتوقف عن الكتابة (1272-1274) ===

في العام 1272 أخذ توماس إجازةً من [[جامعة باريس|مدرسة باريس]] عندما دعاه الدومينيكان في وطنه لتأسيس مدرسةٍ عامةٍ (جامعة) أينما يشاء، وانتقاء طاقم التوظيف فيها كما يشاء. اختار إنشاء المؤسسة في [[نابولي]]، وانتقل إلى هناك ليتولى منصبه مشرفاً عليها. استغرق وقته في نابولي للعمل على الجزء الثالث من [[الخلاصة اللاهوتية|الخلاصة]] فيما كان يحاضر حول مواضيعَ دينيةٍ مختلفةٍ. وعظ أيضاً لأهل نابولي كل يومٍ خلال الصوم الكبير في العام 1273. أصابت هذه العظات حول الوصايا، وقانون الإيمان، وأبونا، والسلام عليك يا مريم شهرةً واسعة.

يُعزى تقليدياً لتوماس القدرة على التحليق. ذكر ج. ك. تشيسترتون مثلاً أن .

ويُروى تقليدياً أنه في مناسبةٍ في العام 1273م في دير الدومينيكان في كنيسة القديس نيقولاس في نابولي، بعد «الماتينز» ارتفع توماس -وشاهده ساكريستان دومينيك دي كاسيرتا- في الصلاة بالدموع أمام أيقونة المسيح المصلوب. قال المسيح لتوماس:  أجاب توماس: .

حدثت تجربة صوفية أخرى في 6 كانون الأول/ديسمبر من العام نفسه، فبينما كان يحتفل بالقداس شعر بنشوةٍ طويلةٍ بشكلٍ غير عاديٍّ. وبسبب ما رآه تخلى عن برنامجه، ورفض أن يُمليَ على صديقه «ريجِنالد من ببيرنو» زميله في الرهبنة وكاتبه، وعندما توسل إليه ريجنالد للعودة إلى العمل أجابه توماس: . ونتيجةً لذلك ستبقى «الخلاصة اللاهوتية» غير مكتملةٍ.
 بحسب بعضهم أن ما تسبب بالضبط في تغير سلوك توماس كان نوعاً من التجارب الخارقة للطبيعة مع الرب، وبعدما اقتيد إلى سريره استعاد بعض القوة.

دعا [[البابا غريغوري العاشر]] (حبريته 71-1276م) إلى المجمع الثاني في [[ليون]] الذي سينعقد في 1 مايو/أيار من العام 1274 بحثاً عن طريقةٍ لجمع شمل الكنيستين الكاثوليكية الغربية والأرثوذكسية الشرقية، واستدعي توماس للحضور. كان من المقرر في ذاك المجمع تقديم عمل توماس «ضد أخطاء الإغريق» الذي كان ألفه للبابا [[أوربان الرابع]] بشأن العقيدة الأرثوذكسية.

في طريقه إلى المجمع راكباً حماراً على طريق أبيان ضرب رأسه بغصن شجرةٍ سقطت، وأصيب إصابةً خطيرةً مرةً أخرى. اصطُحِب بسرعةٍ إلى مونتي كاسينو للتعافي، وبعدما نال قسطاً من النقاهة انطلق ثانيةً، لكنه توقف عند دير فوسانوڤا للسيسترسيان (الفرنسيسكان) بعد أن عاوده المرض.
 مرّضه الرهبان لعدة أيامٍ، وبعدما تلقى طقوسه الأخيرة دخل في مناجاةٍ، وصلّى: ، وما وافى يوم السابع من مارس/آذار عام 1274 حتى رقد رقدته الأخيرة بينما كان يعلق على نشيد الأناشيد.

=== إدانة العام 1277 والتقديس ===

[[ملف:Andrea di Bonaiuto. Santa Maria Novella 1366-7 fresco 0001.jpg|تصغير|يسار|**انتصار القديس توما الأكويني**<br/>"دكتور أنجِليكوس" مع القديسين والملائكة. تلحظ صورة ابن رشدٍ تحت الإكويني جالساً في بؤسٍ إلماحاً لهزيمته. لوحة جدارية (افريسكو) بريشة أندريا دي بونايوتو، كنيسة سانتا ماريا نوفيلا، العام 1366م.]]

في العام [[1277]]م أصدر «إتيين تيمبيي» أسقف باريس -الذي أصدر إدانة العام 1270- إدانةً أخرى أشملَ. كان من أغراض هذه الإدانة تِبيان أن قوة الله المطلقة تتجاوز أية مبادئَ منطقيةٍ ربما وضعها أرسطو أو ابن رشد عليها. ولنكن أكثر تحديداً احتوت الإدانة على تسعة عشر ومئتي (219) مسألةٍ قرر الأسقف أنها تنتهك قدرة الله المطلقة. تضمنت هذه القائمة عشرين مسألةً توماويةً أضر إدراجها بشدةٍ بسمعة توما الأكويني لسنواتٍ عديدةٍ.

وفي العام نفسه (1277) يصدر [[رئيس أساقفة كانتربيري|أسقف كانتربري]] قراراً يحرّم تدريس بعضٍ من مبادئ التوماوية في [[جامعة أكسفورد|أكسفورد]] التابعة له، وتبعه تحريمان آخران في العامين 1284، و1286 قبلما يتحول موقف السلطات الكنسية منه رويداً رويداً.

وضع [[دانتي أليغييري|دانتي]] (1265-1321م) في «[[الكوميديا الإلهية|ملهاته الإلهية]]» روح توماس في جنة الشمس مع الأمثلة العظيمة الأخرى للحكمة الدينية. ويؤكد دانتي أن الأكويني مات بالتسمم بأمرٍ من شارل دي أنجو ([[شارل الأول ملك نابولي]]). يستشهد ڤيلاني بهذا الاعتقاد، ويصف أنطونيو افيورنتينو الجريمة ودوافعها، لكنَّ المؤرخ لودوفيكو أنطونيو موراتوري يستنسخ الرواية التي قدمها أحد أصدقاء الأكويني، وهذه النسخة من القصة لا تقدم أي تلميحٍ لوجود مؤامرةٍ ما.

لقد قدم توما الأكويني خدمةً جُلّى للكنيسة الكاثوليكية بجمعه وتنظيمه التعاليم الكنسية، كما بدأ علم اللاهوت عنده في الارتقاء إلى مكانةٍ مرموقةٍ، وبعد أقلَّ من ثلاثة قرونٍ على وفاته في العام [[1567]] أعلن البابا «[[بيوس الخامس]] (66-1572) الأكويني مَلفاناَ للكنيسة ()، وصُنف عيده مع أعياد الآباء اللاتين الأربعة: أمبروز، وأوغسطينوس، وجيروم، وغريغوري، وفي [[مجمع ترنت]] (45-1563) الكنسي حظي الأكويني بشرف وضع «[[الخلاصة اللاهوتية]]» خاصته على المذبح جنباً إلى جنبٍ مع [[الكتاب المقدس]] والأحكام.

ذكر البابا [[ليون الثالث عشر|ليو الثالث عشر]] في رسالته العامة المؤرخة في 4 أغسطس/آب من العام [[1879]] أن لاهوتَ توما الأكويني كان عرْضاً نهائياً للعقيدة الكاثوليكية، وعليه وَجّهَ رجالَ الدين الكاثوليك لاتخاذ تعاليمه كأساسٍ لمواقفهم اللاهوتية، كما أصدر البابا المذكور مرسوماً يقضي بأن على جميع الندوات والمدارس والجامعات الكاثوليكية أن تُدرِّس مذاهب توماس، وحيثما لم يتطرقِ [الأكويني] للحديث عن موضوعٍ معينٍ فقد ، وغدتِ الكنيسة الرومانية الكاثوليكية -منذ رسالة ليو الثالث عشر المشار إليها- تعتبر [[توماوية|التوماوية]] الفلسفة الوحيدة الصحيحة. وفي العام 1880 أُعلن القديس توما الأكويني راعياً لجميع المؤسسات التعليمية الكاثوليكية.

[[ملف:Nef-jacobins-toulouse.jpg|تصغير|يمين|**كنيسة اليعاقبة (الدومينيكان) في طلّوشة (تولوز)** حيث يقع مدفن رُفات توما الأكويني. تلاحظ القبوات المتقاطعة في السقف من تأثيرات العمارة الإسلامية.]]

وفي «عصر الإيمان» ذاك -كما يدعو «ويل ديورانت» و«موريس بيشوب» القرونَ الوسطى العالية (1000-1500م)- كثرت قصص المعجزات وجعل الوعاظ يرددونها بوقارٍ والناس يتلقفونها تواقين لأن يحدث معهم أمثالها، حتى رُوي أن ببغاءً ردد عبارةً كما سمعها من مالكته ترددها عندما تخاف: «أغثني يا قديس توماس» وذلك في مواجهة هجومٍ عليه من طائرٍ مفترسٍ، فأنقذه القديس توماس في الحال. ولكن حينما اعترض «محامي الشيطان» على فكرة تقديس توما الأكويني لعدم وجود معجزاتٍ له استشهد أحد الكرادلة بكتاباته في «[[الخلاصة اللاهوتية]]» على أنها معجزة قائلاً: 

وبعد خمسين عاماً على وفاته وفي 18 يوليو/تموز من العام [[1323]]م رَسم البابا «[[يوحنا الثاني والعشرون]]» (ثاني [[بابوية أفينيون|بابوات أڤينيون]]) توماس أكويناس قديساً. وثمة في أحد الأديرة في [[نابولي]] بالقرب من كاتدرائية نابولي زنزانةً يُفترض أنه عاش فيها، وقد نقلت رُفاته من دير فوسانوڤا إلى كنيسة اليعاقبة (وهو لقب الدومينيكان) في [[تولوز]] جنوب غربي فرنسا في 28 يناير/كانون الأول من العام [[1369]]م، وفيما بين العامين [[1789]] و[[1974]]م حُفظ الرفات في «بازيليك سانت سيرنين» في تولوز، ومن ثَمَّ أعيد في العام [[1974]]م إلى كنيسة اليعاقبة حيث يقبع هناك منذ ذلك الحين.

أعلن البابا [[بندكت الخامس عشر|بنديكتوس الخامس عشر]]: .

أُدرج يوم عيد الأكويني -عند تطويبه قديساً- في «التقويم الروماني العام» للاحتفال به في ذكرى وفاته يوم 7 مارس/آذار، ولكن نظراً لأن هذا التاريخ يقع عادةً في فترة «الصوم الكبير» فقد نَقلت مُراجعةُ العام [[1969]]م للتقويم [الكنسي] ذكراه إلى 28 يناير/كانون الأول تاريخ نقل رُفاته إلى كنيسة اليعاقبة في [[تولوز]].

يجري كذلك تكريم توماس أكويناس في يوم عيده في بعض كنائس المجتمع الأنجليكاني مع احتفالٍ أصغر، وذلك يوم 28 يناير/كانون الأول.

== الفلسفة ==



[[ملف:Friesach - Dominikanerkirche - Hochaltar - Hl Thomas von Aquin1.jpg|تصغير|القديس توماس أكويناس والبابا.]]

كان توما الأكويني عالماً لاهوتياً وفيلسوفاً مدرسياً. ومع ذلك لم يعدَّ نفسه في عداد الفلاسفة، ولقدِ انتقد الفلاسفة معتبراً إياهم وثنيين لأنهم . ومع هذا كان الأكويني يحترم [[أرسطو]] لدرجة أنه غالباً ما يستشهد به في «الخلاصة» باختصارٍ تحت اسم  -وهي تسمية كانت كثيرة الاستخدام في ذلك الوقت- وبسببه ، ومع ذلك فإن توماس .

يعتمد الكثير من أعمال توماس على موضوعاتٍ فلسفيةٍ، وبهذا المعنى يمكن وصفها بأنها أعمال فلسفية أيضاً، ولقد كان لفكره الفلسفي تأثير هائل على اللاهوت المسيحي اللاحق، وخاصةً في الكنيسة الكاثوليكية، وامتد أثره إلى الفلسفة الغربية بشكلٍ عامٍّ.

=== شروح على أرسطو ===

كتب توما الأكويني العديدَ من التعليقات المهمة على أعمال أرسطو، ومن ذلك «حول الروح»، و«في التفسير»، و«الأخلاق النيقوماخية»، و«الميتافيزيقيا». ويرتبط عمله بترجمات ويليام أوف موربيك (1215 /1235 – 1286) لأعمال أرسطو من اليونانية إلى اللاتينية مباشرةً والتي أتمها سنة 1267. مثلما ارتبط بالأعمال الفلسفية العربية -التي شرحت الفكر اليوناني وأرسطو خاصةً شرحاً وافياً وأضافت إليها- وآراء الفلاسفة العرب حول هذا الفكر، كابن سينا وابن رشد والرازي والغزالي.

=== نظرية المعرفة ===


يعتقد توما الأكويني أنه . ومع ذلك فقد ذهب إلى أن لدى البشر القدرة الطبيعية على معرفة أشياءٍ كثيرةٍ من دون وحيٍ إلهيٍّ خاصٍّ على الرغم من أن هذا الوحي يحدث من وقتٍ لآخر . ولكنَّ هذا إنما هو النور الذي أعطاه الله للإنسان وفقاً لطبيعة الإنسان: .

=== الأخلاق ===

تستند [[أخلاق|الأخلاق]] عند توما الأكويني على مفهوم «مبادئ العمل الأولى». وهو يذكر في كتابه [[الخلاصة اللاهوتية]]:

.

[[ملف:Gentile da Fabriano 052.jpg|تصغير|يسار|التفاصيل من "Valle Romita Polyptych" لوحة بريشة "دي فابريانو" "Gentile da Fabriano" حوالي العام 1400م.]]

شدد توماس على أنه .

ووفقاً لتوما الأكويني . لذلك علينا أن نحدد ما إذا كنا نتحدث عن الأفعال الفاضلة تحت مظهر الفضيلة أو كفعلٍ في جنسها.

عرّف الأكويني الفضائل الأربعة الأساسية بأنها الحكمة والاعتدال والعدالة والثبات. الفضائل الأساسية طبيعية وتتبدّى في الطبيعة، وهي مُلزِمة للجميع. ومع ذلك فهناك ثلاثُ فضائلَ لاهوتيةٍ: الإيمان والرجاء والمحبة. يصف توماس أيضاً الفضائلَ بأنها فضائلُ منقوصةٌ (غيرُ كاملةٍ) وفضائلُ (كاملةٌ)، والفضيلة الكاملة هي أي فضيلةٍ مع المحبة. المحبة تكمّل الفضيلة الأساسية. يمكن لغير المسيحي أن يظهر الشجاعة، لكن ذلك سيكون شجاعةً باعتدالٍ. أما المسيحي فمن شأنه أن يظهر الشجاعة مع المحبة، وهذه إلى حدٍّ ما خارقةٌ للطبيعة ومتميزةٌ عن الفضائل الأخرى في موضوعها، أي الله:


كتب توما الأكويني: إن الجشعَ .

علاوةً على ذلك ميّز توماس في أطروحته عن القانون بين أربعةِ أنواعٍ من القانون: أبدي، وطبيعي، وإنساني، وإلهي. فالقانون الأبدي هو قضاء الله الذي يحكم الخليقة كلها: ، والقانون الطبيعي هو «المشاركة البشرية في القانون الأبدي ويُكتشف بالعقل». يقوم القانون الطبيعي على «المبادئ الأولى»:


إن امتياز المسيحيين عن غيرهم هو في معرفتهم بالقانون الإلهي فقط، ذاك القانون الذي ينطبق بشكلٍ رئيسٍ على الخلاص -والذي هو بالنسبة إلى الأكويني قمة الفضائل-، أما القانون الطبيعي فهو الشرط للعيش حياةً جيدةً على هذه الأرض، وبناءً عليه فلا شيءَ يمنع غير المسيحيين -طالما اعترفوا بهذا القانون الطبيعي عبر استخدام العقل وامتلكوا معرفةً كافيةً فيه- أن يتمتعوا بحياةٍ رغيدةٍ وعيشٍ كريم، هنا نجد فصلاً نسبياً بين الحياة السياسية-الأخلاقية، وفي الوقت عينه خضوع كل شيءٍ للنظام الإلهي في نهاية المطاف.


وعلى السواء أكان القانون الطبيعي يحتوي على العديد من المبادئ، أم شرحاً وحيداً فحسب من قبل توماس، فإن .

والأكويني يعتبر الإرادة هي جوهر الألوهية ويعرّف الخيرَ بأنه ما يريده الله في أي وقتٍ، وإذا لم نك عارفين بإرادة الله فلن نعرف الخير، والمسيحيون -ممن يعرفون إرادة الله- لهم ميزة بالنسبة إلى معرفة الخير، وبذا لا تعود مسألة الخير فضية تفكيرٍ عقليٍّ، بل مسألة إيمانٍ صحيحٍ، أي نتيجة الإيمان والنعمة.

[[ملف:Tommaso Aquino - Francisco de Zurbarán.jpg|تصغير|يمين|معدول|**تفاصيل تقديس توما الأكويني**<br/>لوحة بريشة فرانشيسكو دي زورباران (1631).]]

يحسَبُ توماس رغبات الحياة والإنجاب من بين تلك القيم الإنسانية الأساسية (الطبيعية) التي تستند إليها جميع القيم الإنسانية. ووفقاً له فإن جميع الميول البشرية موجهة نحو السلع البشرية الحقيقية، وفي هذه الحالة فإن الطبيعة البشرية المعنية هي الزواج، وهِبَةُ الذات الكاملة للآخر التي تضمن أسرةً للأطفال ومستقبلاً للبشرية. وقد عرّف الميل المزدوج لفعل الحب [الجماع]: .

يستنتج توماس فيما يتعلق بقانون الإنسان  القانون الإنساني هو القانون الوضعي: القانون الطبيعي الذي تطبقه الحكومات على المجتمعات.

والقانونان الطبيعي والبشري ليسا كافيين بمفرَدِهِما. إن الحاجة إلى توجيه السلوك البشري جعلت من الضروري وجودَ قانونٍ إلهيٍّ. إن القانون الإلهي هو القانون المعلن -خاصةً- في الكتب المقدسة. يقتبس توماس: .

كذلك أثر توماس كثيراً في الفهم الكاثوليكي للخطايا المميتة والعَرَضية.

يشير توما الأكويني إلى الحيوانات على أنها غبية، وأن النظام الطبيعي قد صرّح عن الحيوانات لاستخدام الإنسان، ونفى أن يكون لدى البشر أي واجب صدقةٍ اتجاه الحيوانات لأنهم ليسوا أشخاصاً، وإلا فسيكون قتلهم من أجل الطعام غيرَ قانونيٍّ، لكن يجب أن يظل البشر خيّرين لهم، لأن .

أسهم توماس في الفكر الاقتصادي باعتباره جانباً من جوانب الأخلاق والعدالة. لقد تعامل مع مفهوم «السعر العادل»، وهو -عادةً- سعر السلعة في السوق أو سعر منظَّم كافٍ لتغطية تكاليف البائع للإنتاج. واعتبر من غير الأخلاقي أن يرفع البائعون أسعارَهم لمجردِ أن المشترين في حاجةٍ ماسّةٍ إلى المنتج.

=== النظام السياسي ===

أصبحت نظرية توما الإكويني عن النظام السياسي شديدة التأثير، فهو يرى الإنسانَ كائناً اجتماعياً يعيش في مجتمعٍ، ويتفاعل مع أعضائه الآخرين، وهذا يُفضي -من بين أمورٍ أخرى- إلى تقسيم العمل.

وميّز الإكويني بين المرء الصالح والمواطن الصالح، وهي فضية مهمة لتطوير النظرية التحررية [أو الليبرالية]. أي إن حيّز الاستقلالية الفردية كان مجالاً لا يمكن للدولة أن تتدخل فيه.

اعتقد الإكويني أن المَلَكيّةَ هي أفضل شكلٍ من أشكال الحكومة، لأنه لا يتعين فيه على الملك أن يقدمَ تنازلاتٍ لأشخاصٍ آخرين، ومع ذلك إذا كان رأى النظامَ الملكي أفضلَ شكلٍ من أشكال الحكم إلا أنه بمعنىً محدودٍ للغاية، وذلك فقط عندما يكون الملك فاضلاً؛ وإلا فهو الأسوأ إذا ما كان الملك شريراً. علاوةً على ذلك -وفقاً للإكويني- فإن [[حكم الأقلية|الأوليغارشية]] يمكن أن تتدهورَ بسهولةٍ إلى الاستبداد أكثرَ من الملكية. وكما أنه لمنع الملك من أن يغدوَ طاغيةً يتوجب كبح سلطاته السياسية، فكذلك إذا لم يجرِ التوصل إلى اتفاقٍ (تسويةٍ) بين جميع الأشخاص المعنيين فينبغي التسامح مع الطاغية [بمعنى القبول به]، وإلا فقد يتدهور الوضع السياسي إلى حالةٍ من الفوضى، والتي ستكون أسوأ من الاستبداد. في عمله السياسي «دي ريجنو» () أخضع الأكويني سلطة الملك السياسية لقائد القانونِ الإلهي والإنساني؛ أي للهِ الخالق. لقد أكد على سبيل المثال:

:- «دي ريجنو، الفصل 4، رقم 21» (باللغتين اللاتينية والإنجليزية).


:- «دي ريجنو، الفصل 2، رقم 15» (باللغتين اللاتينية والإنجليزية).

الملوك -حسب الإكويني- هم ممثلو الله في أراضيهم، لكنَّ الكنيسة ممثلَةً [[بابوية كاثوليكية|بالباباوات]] أعلى من الملوك في مسائل العقيدة والأخلاق. ونتيجةً لذلك يُلزَم الحكام الدنيويّون بتكييف قوانينهم مع عقائد [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية|الكنيسة الكاثوليكية]] وقراراتها.

واعتبر الإكويني أن الرقَّ ليس الحالةَ الطبيعيةَ للإنسان، وأكد أن العبد بطبيعته مساوٍ لسيده، وميّز بين «العبودية الطبيعية» التي تفيد كلا السيد والعبد، و«العبودية الخَنوع» التي تزيل عن العبد كل استقلاليةٍ، وهي -بحسب الإكويني- أسوأ من الموت. أما بشأن حق القتل في النظام الاستبدادي، والمساواة بين جميع أبناء الله المعمَّدين في «تناول القديسين»، فقد وضع حداً للسلطة السياسية لمنعها من الانحدار نحو الطغيان. نال هذا النظام اعتباراً لدى المعارضة [[بروتستانتية|البروتستانتية]] للكنيسة الكاثوليكية الرومانية، وفي الردود «اللامبالية» على [[توماوية|التوماوية]] التي أتى بها [[باروخ سبينوزا|اسبينوزا]] [[إيمانويل كانط|وكانط]].

=== علم النفس ===

يؤكد توماس الأكويني أن الإنسان هو مادة مادية واحدة. إنه يفهم الروح على أنها شكل الجسد، مما يجعل الإنسان مركباً من الاثنين، وهكذا فإن المركبات الحية المكونة من مادةٍ هي وحدها التي يمكن حقاً أن تسمى بشريةً، والجثث «بشرية» فقط بالقياس. مادة واحدة موجودة في الواقع تأتي من الجسد والروح. الإنسان هو جوهر مادي واحد، ولكن لا يزال ينبغي فهمه على أنه يمتلك نفساً غير ماديةٍ تستمر بعد الموت الجسدي.

[[ملف:Luis muñoz-santo tomás de aquino.jpg|تصغير|يسار|**القديس توما الأكويني**<br/>لوحة بريشة "لويس مونيوز لافْوينتي".]]

يقرر توماس بوضوحٍ في كتابه «[[الخلاصة اللاهوتية]]» موقفه من طبيعة الروح معرفاً إياها بأنها «أول مبدأٍ للحياة». الروح ليست جسديةً أو جسداً. إنها فعل الجسد، لأن العقل غير ماديٍّ، فهو لا يستخدم أعضاء الجسد، لأن .

ووفقاً لتوماس فإن الروح ليست مهمةً، وليست حتى مسألةً روحانيةً أو معنويةً. وإذِ الأمر كذلك فلن تكون قادرةً على فهم المسلمات غير المادية. يتلقى المستقبِل الأشياءَ وفقاً لطبيعة المتلقي الخاصة، ولذلك فعلى الروح (المتلقي) لكي تفهم (تستقبل) المسلَّمات يجب أن يكون لها طبيعة المسلمات نفسها. ومع ذلك فإن أي مادةٍ تفهم المسلمات قد لا تكون مركبةً على شكل مادةٍ، وبذا فإن البشر لديهم أرواح عاقلة، وهي أشكال مجردة مستقلة عن الجسد، لكن الكائن البشري هو مادة مادية واحدة موجودة وحيدة تأتي من الجسد والروح: وهذا ما عناه توماس عندما كتب أن ، وأن .

الروح ؛ إنها جزء من مادةٍ، لكنها ليست مادةً في حد ذاتها. ومع ذلك فالروح موجودة منفصلة عن الجسد، وتستمر بعد الموت في العديد من القدرات التي نعتقد أنها بشرية. الشكل الجوهري هو ما يجعل الشيء عضواً في النوع الذي ينتمي إليه، والشكل الأساسي هو أيضاً الهيكل أو التكوين الذي يوفر للكائن القدراتِ التي تجعل الكائن ما هو عليه. بالنسبة إلى البشر هذه القدرات هي تلك الخاصة بالحيوان العقلاني.

يمكن فهم هذه الفروق بشكلٍ أفضلَ في ضوء فهم توماس للمادة والشكل، وهي نظرية () («مادة/شكل») مشتقة من [[أرسطو]]. في أي مادةٍ ماديةٍ معينةٍ المادة والشكل متحدان بالضرورة، وكل منهما جانب ضروري لتلك المادة، ومع ذلك فهي مفهومة من الناحية المفاهيمية. تمثل المادة ما يمكن تغييره بشأن المادة (أي ما هو الشيء المحتمَل أن يكون شيئاً آخر). على سبيل المثال من المحتمَل أن تكون المادة البرونزية تمثالاً، كما أنها تحتمل أيضاً أن تكون صنجاً. يجب أن تُفهمَ المسألة على أنها مسألة شيء. في المقابل الشكل هو الذي يحدد جزءاً معيناً من المادة لأن يكون مادةً معينةً وليس مادةً أخرى. عندما يقول توماس إن جسم الإنسان يتكون جزئياً فقط من المادة، فهذا يعني أن الجسمَ الماديَّّ هو كائن بشري محتمَل، والروح هي التي تحقق تلك الإمكانات في كائنٍ بشريٍّ موجودٍ، وبناءً عليه فإن حقيقة أن جسم الإنسان هو نسيج بشري حي يستلزم أن الروح البشرية حاضرة بالكامل في كل جزءٍ من أجزاء الإنسان.

=== الاقتصاد ===

تناول توما الإكويني معظم الأسئلة الاقتصادية في إطار العدالة، وهي التي يرى أنها أسمى الفضائل الأخلاقية. وهو يعرّف العدالة بأنها ، وجادل بأن لمفهوم العدالة هذا جذور في القانون الطبيعي. يخلص [[جوزيف شومبيتر]] في كتابه «تاريخ التحليل الاقتصادي» إلى القول: .

إن وجهات النظر الغربية الحديثة بشأن [[رأسمالية|الرأسمالية]]، وممارسات العمل غير العادلة، وأجر المعيشة (أو الحد الأدنى للأجور)، والتلاعب بالأسعار، والاحتكار، وممارسات التجارة العادلة، والتسعير المفترِس (أو اللصوصي) هي -من بين أمورٍ أخرى- بقايا غرس تفسير توما الأكويني للقانون الأخلاقي الطبيعي، على حدِّ تعبير مارسيا كوليش في كتابها «الأسس القُروسطية للتقليد الفكري الغربي».

وتناول الإكويني السعرَ العادلَ، فكان حريصاً على التمييز بين السعر العادل أو الطبيعي لسلعةٍ ما عن ذاك الذي يَتلاعب به طرف آخر. وهو يحدد السعر العادل من خلال روائزَ عدةٍ؛ فأولاً على السعر العادل أن يتناسب مع قيمة السلعة مؤكداً أن سعر السلعة مقياس لجودتها: ، ومضى يقول إن سعر السلعة -مقيساً بقيمتها- يتحدد بمنفعتها للإنسان. هذه القيمة ذاتية لأن كل خيرٍ له سوية مختلفة من المنفعة لكل إنسانٍ. جادل توماس -إذن- بأن على السعر أن يعكس القيمة الحالية لمحتوىً جيدٍ تبعاً لمنفعته للإنسان، ويتابع: .

وكتب أيضاً بإسهابٍ في [[ربا|الربا]] أي إقراض المال مع الفائدة، وأدانه من منطلق العدالة الإنسانية: . إن النقود والسلع الأخرى المماثلة تُستهلك فقط عند استخدامها، أما استيفاء علاوةٍ مقابل المالِ المُقَرَضِ فهو رسمٌ لأكثرَ من مجرد استخدام السلعة  وهكذا خلص توما الإكويني إلى أن المُقرِض يتقاضى رسماً مقابل شيءٍ ليس يملكه، وهذا يؤدي -بمعنىً آخر- إلى أن لا ينال كل امرئٍ ما يستحق.

== اللاهوت ==




نظر توما الأكويني إلى اللاهوت، أو العقيدة المقدسة على أنها علم تتكون المواد الخام [المصادر] الخاصة به من الكتاب المقدس وتقاليد [أعراف] الكنيسة الكاثوليكية. نتجت مصادر البيانات هذه من خلال إعلان الله الذاتي للأفراد والجماعات عبر التاريخ، وعلى الرغم من اختلاف الإيمان والعقل إلا أنهما مرتبطان؛ وهما الأداتان الأساسيتان لمعالجة بيانات اللاهوت. يرى توماس أن كليهما ضروريان -أو بالأحرى أن التقاءَ الاثنين كان ضرورياً- لكي يحصلَ المرء على معرفةٍ حقيقيةٍ عن الله. مزج توماس الفلسفة اليونانية والعقيدة المسيحية من خلال الافتراض بأن التفكيرَ العقلانيَّ ودراسةَ الطبيعة -مثلُهما مثلُ الوحي- كانت طرقاً صحيحةً لفهم الحقائق المتعلقة بالله. ووفقاً للأكويني يكشف الله عن نفسه من خلال الطبيعة، لذا فدراسة الطبيعة تعني دراسة الله. تتمثل الأهداف النهائية للاهوت -في ذهن توما- في استعمال العقل لفهم حقيقة الله واختبار الخلاص من خلال تلك الحقيقة. الفكر المركزي هو ، ().

=== الوحي ===

يعتقد الأكويني أن الحقيقة تُعرف بالعقل والعقلانية (الوحي الطبيعي)، وبالإيمان (الوحي فوق الطبيعي). ينبع الوحي فوق الطبيعي من وحي «الروح القُدُس» ويتاح من خلال تعاليم الأنبياء ملخصةً في الكتاب المقدس، وتُنقل بواسطة «السلطة التعليمية» ، وهو المجموع الذي يُطلق عليه اسم «التقليد» أو «العُرف». الوحي الطبيعي هو الحقيقة المتاحة لجميع الناس من خلال طبيعتهم البشرية وقوى العقل. ولقد شعر توماس -على سبيل المثال- أن هذا ينطبق على الطرق العقلانية لمعرفة وجود الله.

ومع أنه يمكن للمرء أن يستنتج وجودَ الله وصفاتِه (الوحدة، والحقيقة، والخير، والقوة، والمعرفة) من خلال العقل، فإن بعض التفاصيل المحددة قد لا تُعرف إلا من خلال الوحي الخاص من الله عبر [[يسوع|يسوع المسيح]]، فالمكونات اللاهوتية الرئيسة للنصرانية مثل الثالوث، والتجسد، والمحبة يُكشف عنِها في تعاليم الكنيسة والكتب المقدسة ولربما لا يمكن استنباطها بطريقةٍ أخرى.

=== الحفاظ على الطبيعة في النعمة ===

المعرفة الموحى بها لا تنفي حقيقة وكمال العلم الإنساني كإنسان، بل أكثر من ذلك هي ترسخهما.
<br/>إنها -أولاً- تعترف بأن الأشياء نفسها يمكن أن تعالجَ من منظوريْن مختلفين من دون أن يلغيَ أحدُهما الآخر، ومن ثَمَّ يمكن أن يكون هناك عِلْمان من علوم الله.<br/>ثانياً إنها [أي المعرفة الموحى بها] توفر أساساً لكلا العِلْمين؛ وظيفة واحدة من خلال قوة نور العقل الطبيعي، والأخرى من خلال نور الوحي الإلهي. علاوةً على ذلك يمكن لكلا العلمين -إلى حدٍّ ما على الأقل- الابتعاد عن بعضهما بعضاً لأنهما إنما يختلفان «حسب الجنس»، فالعقيدة المقدسة نوع من مسألةٍ مختلفةٍ جوهرياً عن اللاهوت الذي هو جزء من الفلسفة (الخلاصة اللاهوتية (''ST''): I. 1.1 ad 2).

الإيمان والعقل يكملان بعضهما بعضاً بدلاً من التناقض بينهما حيث يقدم كل منهما وجهاتِ نظرٍ مختلفةٍ عن الحقيقة نفسها.

=== الخلق ===

[[ملف:Tommaso - Super Physicam Aristotelis, 1595 - 4733624.tif|تصغير|الفيزياء الأرسطية (), 1595.]]

بوصفه كاثوليكياً يعتقد الأكويني أن الله هو ، ومثل [[أرسطو]] افترض بأن الحياة يمكن لها أن تتشكل من مادةٍ غير حيةٍ أو من الحياة النباتية، وهي نظرية للتوالد التلقائي المستمر تُعرف باسم التوليد التلقائي:



إضافةً إلى ذلك اعتبر توماس نظرية إمبِدوقلِس أن العديد من الأنواع المتحولة ظهرت في فجر الخلق. توصّل توماس إلى أن هذه الأنواع قد نشأت من خلال طفراتٍ في الحيوانات المنوية الحيوانية، وجادل بأن الطبيعة لم تكن غيرَ مقصودةٍ. بدلاً من ذلك لم يكنِ المقصود من هذه الأنواع ببساطةٍ هو الوجود الدائم. نقاشه هذا عُثر عليه في تعليقه على فيزياء [[أرسطو]]:



=== الحرب العادلة ===

في حين إنه من التناقض الحديث عن «الانقسام العادل» أو «الشجار العادل» أو «الفتنة العادلة» تسمح كلمة «الحرب» بالتصنيف الفرعي إلى النوعين الجيد والسيئ. استخدم توما الأكويني -بعد قرونٍ من أوغسطينوس- سلطة حجج [القديس] [[أوغسطينوس|أوغسطين]] (354-430م) في محاولةٍ لتحديد الظروف التي يمكن أن تكونَ الحرب في ظلها عادلةً. وقد أوضح ذلك في عمله التاريخي «الخلاصة اللاهوتية»:

* أولاً: يجب أن تحدث الحرب لهدفٍ جيدٍ وعادلٍ بدلاً من السعي وراء الثروة أو السلطة.
* ثانياً: يجب أن تخوض الحرب العادلة سلطة مؤسسة بشكلٍ صحيحٍ مثل الدولة.
* ثالثاً: يجب أن يكون السلام دافعاً مركزياً حتى في خضمِّ العنف.

==== مدرسة شلمنقة ====

بعد حوالي مئتي عامٍ وسّعت مدرسة [[شلمنقة]] فهم توماس أكويناس للقانون الطبيعي والحرب العادلة. بالنظر إلى أن الحرب واحدة من أسوأ الشرور التي يعاني منها الجنس البشري، فقد رأى أتباع هذه المدرسة أنه لا ينبغي اللجوء إليها إلا عندما يكون ذلك ضرورياً لدرء شرٍّ أكبرَ. والاتفاق الدبلوماسي مفضل -حتى بالنسبة للحزب الأقوى- قبل بدء الحرب. من الأمثلة على «الحرب العادلة»:

* في الدفاع عن النفس طالما هناك احتمال معقول للنجاح، أما إذا كان الفشل أمراً مفروغاً منه، فهي إذن مجرد إهدارٍ للدم.
* حرب وقائية ضد طاغيةٍ على وشك الهجوم.
* الحرب لمعاقبة العدو المذنب.

والحرب غير مشروعةٍ أو لاشرعيةٌ ببساطةٍ استناداً إلى دافعها الأصلي؛ فهي يجب أن تتوافق مع سلسلةٍ من المتطلبات الإضافية:

* يجب أن تكون الاستجابة متناسبةً مع الشر؛ فالمزيد من العنف أكثر مما هو ضروري للغاية سيكون غير عادلٍ.
* تعلن السلطات الحاكمة الحربَ، لكن قرارَها ليس سبباً كافياً لبدء الحرب، فإذا كان الناس يعارضون الحرب فهي غير شرعية. من حق الشعب أن يودع حكومة تشن حربا ظالمة أو على وشك شنها.
* بمجرد أن تبدأ الحرب، لا تزال هناك حدود أخلاقية للعمل. على سبيل المثال، لا يجوز مهاجمة الأبرياء أو قتل الرهائن.
* يجب على المتحاربين استنفاد جميع خيارات الحوار والمفاوضات قبل شن الحرب؛ الحرب مشروعة فقط كملاذٍ أخيرٍ.
* وبموجب هذه العقيدة فإن الحروب التوسعية، وحروب النهب، والحروب لتحويل [[كافر|الكفار]] أو [[وثنية|الوثنيين]]، والحروب من أجل المجد، كلها ظالمة بطبيعتها.

=== طبيعة الألوهية ===

[[ملف:Benozzo Gozzoli - Triumph of St Thomas Aquinas - WGA10334.jpg|تصغير|يسار|225 بك|upright=0.7|**انتصار القديس توما الأكويني**<br/>«دكتور كومونيس» ) [الأكويني] بين أفلاطون وأرسطو، وربما كان المعمَّمُ المتمدِّدُ تحتهم تصويراً للفيلسوف [[ابن رشد]] الحفيد. لوحة بريشة  عام 1471.<br/> [[متحف اللوفر]] - [[باريس|پاريس]].]]

يعتقد الأكويني أن وجودَ الله أمرٌ بدهيٌّ في حد ذاته، ولكن ليس بالنسبة إلينا. .

والله هو جوهر نفسه فلا فرق بين الجوهر والوجود، لأنه لو لم يكونا سواءً لكان الله جَرْماً مُركّباً من جوهرٍ ووجودٍ، والله جرم بسيط يستحيل أن يتجزأ، وليس في الله حوادث عارضة، وهو لايقع تحت جنسٍ من الأجناس ولذا استحال تعريفه.

يعتقد توما الأكويني أن إثبات وجود الله ممكن، ولقد دلّلَ في إسهابٍ كبيرٍ (بشكلٍ واسعٍ وشاملٍ في «الخلاصة ضد الوثنيين»، ثم باختصارٍ في «[[الخلاصة اللاهوتية]]» حيث صاغها على شكل مناقشةٍ فلسفيةٍ) على وجود الله في خمس حججٍ، والمعروفة على نطاقٍ واسعٍ باسم «[[البراهين الخمسة|الطرق الخمس]]»، وتدعى أيضاً البراهين الخمسة:

# **الحركة**: بعض الأشياء تتحرك بلا شكٍّ، على الرغم من أنها لا يمكن أن تتسبّب في حركتها الخاصة. يعتقد الأكويني . يطلق على هذه الحجة «**المحرِّك الأول**» أو «**المحرِّك غير المتحرك**».
# **السببية**: مثلما هو في حالة الحركة لا شيءَ يمكن أن يُسبّب نفسَه، ولكن من المستحيل وجود سلسلةٍ لانهائيةٍ من السببية، لذلك يجب أن يكون هناك سبب أول يسمى «الله»، يطلق على هذه الحجة «**المسبِّب الأول**».
# **وجود ما هو ضروري وغير ضروري**: تتضمن تجربتنا أشياءً موجودةً بالتأكيد، ولكنها غيرُ ضروريةٍ بحسب الظاهر. لا يمكن أن يكون كل شيءٍ غيرَ ضروريٍّ، لأنه [سيؤدي لافتراض] في وقتٍ ما لم يكُ ثمة شيء ولن يكون ثمة شيء، وعليه فنحن مضطرون إلى افتراض وجود شيءٍ بالضرورة، وهذه الضرورة -التي من تلقاء نفسها- هي في الواقع السبب في وجود أشياءٍ أخر، يطلق على هذه الحجة «**حجة الوجود**».
# **التدرج**: إذا استطعنا ملاحظة تدرجٍ في الأشياء بمعنى أن بعض الأشياء أكثرُ سخونةً وبعضها أكثر جودةً وما إلى ذلك، فلا بد أن تكون هناك صيغة تفضيلٍ تمثل الشيء الأصدق والأنبل، وبناءً عليه فهي موجودة تماماً. هذا [المفهوم] إذن هو ما ندعوه «الله»، يطلق على هذه الحجة «**حجة الأفضلية المقارَنة**».
# **الميول المنظِّمة للطبيعة**: يُلاحَظ توجه الأفعال (الإجراءات) جمعاء نحو هدفٍ ما وذلك في الأجرام بأسرها التي تتَّبع القوانين الطبيعية، وأيُّما جرمٍ لا يمتلك وعياً [ذاتياً] فإنه يتجه نحو غايةٍ ما تحت إشراف جرمٍ واعٍ. هذا [المفهوم] هو ما نسميه «الله»، يطلق على هذه الحجة «**العلة الغائية**». ويراها برتراند رسل قريبة الشبه كثيراً من البرهان الثاني.

كان الأكويني مقتنعاً ومتأثراً بما يسمى «الإثبات الحقيقي»؛ الحجة التي كان [[ابن سينا]] (370-427هـ / 980-1037م) أولَ من جاءَ بها، والتي تُعرف في علم الكلام الإسلامي باسم «[[برهان الصديقين|برهان الصِدِّيقين]]»، وفيما يتعلق بطبيعة الله شعر الأكويني -مثلُ ابنِ سينا- أن أفضل منهجٍ هو اعتبار ما ليس الله عليه، أو ما يُطلق عليه عموماً البرهان «عن طريق النفي»، ولسوف يقوده ذلك إلى اقتراح خمس عباراتٍ عن الصفات الإلهية:

: 1) **الله بسيط**، لا يتكون من أجزاءٍ مثل الجسد والروح، أو الهيولى والصورة.
: 2) **الله كامل**، لا ينقصه شيء، أي إن الله متميّز عن غيره من الكائنات بسبب حقيقة الله الكاملة. عرّف الأكويني «الله» بأنه «فِعْل الوجود» (حرفياً «فعل الاكتفاء الذاتي»، أو «واجب الوجود» على حدِّ تعبير [[علم الكلام]] المختص بالعقيدة الإسلامية).
: 3) **الله لا نهائي**، أي إن الله ليس محدوداً [أو مقيّداً] بالطرق التي تجعل الكائناتِ المخلوقةَ محدودةً جسدياً وفكرياً وعاطفياً. يجب تمييز هذه اللامحدوديّة عن كلٍّ من اللانهاية من حيث الحجم، واللانهاية من حيث العدد.
: 4) **الله ثابت**، وغير قادرٍ على التغيير في جوهر الله وخصائصه.
: 5) **الله واحد** من غير تنوعٍ في ذاتِ الله. إن وحدة الله تجعل «جوهر الله» هو نفسه «وجود الله»، وعلى حد تعبير الأكويني إن .

ولقد خالف الأكويني القديس [[بطرس داميان]] (1007– 72/ 1073) فيما ذهب إليه في رسالته «قدرة الله التي لا تحدها حدود»، وخلص فيها إلى أن الله بمستطاعه فعل أشياءٍ تعاكس قانون التناقض، وأن يلغيَ الماضي وهي نظرة غدت مخالفةً لأصول الدين من بعدِ ما رفضها توما الأكويني. كما بسط الأكويني في الجزء الثاني من خلاصته ضد الكفار القول في المستحيلات، فقرر أنه يستحيل على الله أن يكون جسماً، أو يغيّرَ ذاته، أو يُخفقَ، أو يصيبَه الرَّهَقُ، أو النسيانُ، أو الندمُ، أو الغضبُ، أو الحزنُ، أو يخلقَ إنساناً بغير روحٍ، أو يجعلَ زوايا المثلث لا تعادل قائمتين، أو ينسخَ الماضي، أو يجترحَ الآثامَ، أو يخلقَ إلهاً آخرَ، أو يختفيَ من الوجود، كما أقرَّ في هذا الجزء -مخالفاً عموم الفلاسفة- بخلق اللهِ العالمَ من عدمٍ.

=== السبب الأول ===

تتبنى براهين توماس الخمسة على وجود الله بعض تأكيدات [[أرسطو]] المتعلقة بمبادئ الوجود. إن الله باعتباره العلة الأولى يأتي من مفهوم أرسطو عن المُحرِّكِ غير المتأثر [بغيره]، ويؤكد أن الله هو السبب النهائي لكل الأجرام.

=== طبيعة الإثم ===

يعرّف الأكويني -كما القديس [[أوغسطينوس|أغسطين]] من هيبو- الإثمَ بأنه . من المهم ملاحظة الطبيعة المماثلة للقانون في فلسفة الأكويني القانونية، فالقانون الطبيعي هو مثال عن أو مثيل للقانون الأبدي، لأن القانون الطبيعي هو ما يحدده البشر وفقاً لطبيعتهم (ككائناتٍ عاقلةٍ)، فعصيان العقل هو عصيان للقانون الطبيعي والقانون الأبدي. وعليه فإن القانون الأبدي هو منطقياً قبل قبول «القانون الطبيعي» (الذي يحدده العقل)، أو «القانون الإلهي» (الذي وُجد في العهدين القديم والجديد). بعبارةٍ أخرى تمتد مشيئة الله إلى كلٍّ من العقل والوحي. يلغي الإثم إما عقل الفرد من ناحيةٍ، وإما الوحي من ناحيةٍ أخرى، وهو مرادفٌ لـ«الشر» (الحرمان من الخير، أو المكافآت الخاصة.) إن الأكويني -مثله مثل جميع المدرسيين- يجادل بشكلٍ عامٍّ بأن نتائج العقل وبيانات الوحي لا يمكن أن تتعارضا، لذلك فكلاهما دليل على إرادة الله للكائنات البشرية.

=== طبيعة الثالوث ===

يعتبر توما الإكويني أن الله بينما هو موَّحَدٌ تماماً، فإنه -كذلك- موصوفٌ تماماً من قبل ثلاث ذواتٍ [كينوناتٍ] مترابطةٍ. هؤلاء الثلاثة (الآب، والابن، والروح القُدُس) يتشكلون بواسطة علاقاتِهم في جوهر «الله». كتب الأكويني أن مصطلحَ «الثالوث» . يولّد الآبُ الابنَ (وكذا الكلمةَ) بعلاقة الوعي الذاتي، ويُنتج هذا التولّد الأبدي روحاً سرمديةً .

يوجد هذا الثالوث بشكلٍ مستقلٍ عن العالم. إنه يتجاوز العالم المخلوق، لكن الثالوث قرر أيضاً أن يُنعم على البشر. يحدث هذا -بحسب أيدان نيكولز- من خلال تجسد الكلمة في شخصِ يسوعَ المسيح، ومن خلال سُكنى «الروح القدس» في أولئك الذين اختبروا الخلاص من قبل الله.

=== طبيعة يسوع المسيح ===

في [[الخلاصة اللاهوتية]] بدأ توماس مناقشته عن [[يسوع]] المسيح بسرد قصة [[آدم وحواء]] الكتابية، ووصف الآثار السلبية للخطيئة الأصلية. كان الغرض من تجسد المسيح هو استعادة الطبيعة البشرية عن طريق إزالة التلوث بالإثم التي لا يستطيع البشر القيام بها بأنفسهم. . جادل توماس لصالح وجهة نظر الرضا عن الكفارة، أي إن يسوع المسيح مات .

[[ملف:Bartolomé Esteban Murillo Santo Tomás de Aquino.jpg|تصغير|يمين|معدول|**توماس أكويناس**<br/>ريشة بارتولومي اسطفان (إستيبان) موريللو. [[1650]]م.]]

ناقش الأكويني العديد من اللاهوتيين المعاصرين والتاريخيين ممّن يحملون وجهات نظرٍ مختلفةٍ حول المسيح، وردّاً على «فوتينوس» ذكرَ أن [[يسوع]] كان إلهياً حقاً وليس مجردَ إنسانٍ، وضد «[[نسطورية|نسطوريوس]]» -الذي اقترح أن مفهوم ابن الله كان مرتبطاً فقط بحياة الإنسان المسيح- جادل توماس بأن كمال الله كان جزءاً لا يتجزأ من وجود المسيح، ومع ذلك ففي مقابل آراء أپوليناريس ارتأى توماس بأن للمسيح -بالمثل- روحاً بشريةً (عقلانيةً)، ونتج عن هذا ازدواجية الطبيعتين في المسيح، ولسوف يجادل توما الأكويني ضد «[[أوطاخي|أوطيخا]]» في أن هذه الازدواجية استمرت بعد التجسد، وذكر أن هاتين الطبيعتين موجودتان في وقتٍ واحدٍ، ولكن يمكن تمييزهما في جسدٍ بشريٍّ حقيقيٍّ واحدٍ على العكس من تعاليم «مانيكايوس»، و«ڤالنتينوس».

وحول تأكيد [[بولس الطرسوسي|بولس]] أن المسيح  (فيلبي 2: 6-7) في أن يصبح إنساناً. قدم الأكويني صيغةً للتكوين الإلهي الذي كثيراً ما أُخْبِرَ به في اللاهوت الكاثوليكي اللاحق. حمل توماس -متبعاً [[مجمع نيقية الأول|مجمع نيقية]] علاوةً على تأكيدات الكتاب المقدس- مثل [[أوغسطينوس]] عقيدة الثبات الإلهي. وهكذا عندما تصبح إنساناً لا يمكن أن يكون هناك تغير في الذات الإلهية للمسيح. بالنسبة إلى الأكويني . بالمثل -أوضح الأكويني- أن المسيح . بالنسبة إلى الأكويني . وهكذا فعندما يشير بولس إلى أن المسيح ، فيجب فهم ذلك في ضوء افتراضه عن طبيعةٍ بشريةٍ.

باختصارٍ ، وبذا توجد الوحدة (في [[أقنوم|الأقنوم]] الواحد)، والتركيب (في الطبيعتين البشرية والإلهية) في المسيح.



قال الأكويني مردّداً صدى «أثناسيوس السكندري»: .

=== الهدف من الحياة الإنسانية ===

[[ملف:Thomas von Aquin 17th century sculpture.jpeg|تصغير|معدول|**توماس أكويناس**<br/>منحوتة من القرن السابع عشر.]]

حدد توما الأكويني هدف الوجود البشري على أنه اتحاد وشركة أبدية مع الله. يتم تحقيق هذا الهدف من خلال الرؤية المبهرة حيث يختبر الشخص سعادةً كاملةً غير محدودةٍ من خلال رؤية جوهر الله. تظهر الرؤيا بعد الموت كهديةٍ من الله لأولئك الذين اختبروا في الحياة الخلاص والفداء من خلال المسيح.

إن هدف الاتحاد مع الله له انعكاسات على حياة الفرد على الأرض. قرر توماس أنه يجب توجيه إرادة الفرد نحو الأشياء الصحيحة مثل الصدقة والسلام والقداسة، ورأى أن هذا التوجه هو أيضاً الطريق إلى السعادة، وفي الواقع نظّم توماس معالجتَه للحياة الأخلاقية حول فكرة السعادة. العلاقة بين الإرادة والهدف هي علاقة سابقة في الطبيعة . وأولئك الذين يسعون حقاً إلى فهم الله ورؤيته سيحبون بالضرورة ما يحبه الله، ويتطلب مثل هذا الحب الأخلاق ويؤتي ثماره في الخيارات البشرية اليومية.

=== معاملة الزنادقة ===

ينتمي توما الأكويني إلى التنظيم الدومينيكاني (رسمياً «تنظيم الواعظين»)، الذي بدأ كرهبانيةٍ مُكرَّسةٍ لتحويل الألبيجِنسيين والجماعات الهرطوقية الأخرى بالوسائل السلمية في البدء، ثم انتهى -بعدئذٍ- بالعنف وذلك بواسطة الحملة الصليبية الألبيجِنسية. لقد كتب في [[الخلاصة اللاهوتية]]:



كانت البدعة جريمةً كبرى ضد القانون العلماني في معظم الدول الأوروبية في [[القرن 13|القرن الثالث عشر]]. فالملوك والأباطرة -حتى أولئك الذين يحاربون البابوية- أدرجوا البدعة في المرتبة الأولى بين الجرائم ضد الدولة. طالب الملوك بالسلطة من الله وفقاً للعقيدة المسيحية. وفي كثيرٍ من الأحيان -ولا سيما في ذاك العصر من المطالبات البابوية بالسلطة الكونية العالمية- كانت سلطة الحكام مشروعةً بشكلٍ ملموسٍ ومرئيٍّ مباشرةً من خلال التتويج من قبل البابا.

السرقة البسيطة والتزوير والاحتيال وغيرها من الجرائم المماثلة تُعد كذلك جرائمَ كبيرةً؛ ولكن يبدو أن نقطة توماس تكمن في أن خطورة هذه الجريمة -التي لا تمس السلع المادية فقط وإنما أيضاً السلع الروحية للآخرين- أنها على الأقل مثل التزوير. يُطالب اقتراح توماس -على وجه التحديد- بتسليم الزنادقة إلى «محكمةٍ علمانيةٍ» بدلاً من سلطةٍ قضائيةٍ. إن قول الأكويني تحديداً: "الهراطقة " مرتبط بعلمه اللاهوتي، والذي بموجبه ليس للخطاة أجمعين حقٌّ جوهريٌّ في الحياة، ()(رومية 6:23])، وإذا كان يلزم إنقاذ حياة الزنديق التائب، إلا أنه يجب إعدام الزنديق الآبق إذا ما ارتد إلى البدعة. يوضح توماس رأيه بخصوص البدعة في المقولة التالية عندما يقول:


وبالنسبة إلى اليهود دافع توماس عن التسامح مع كل من أفرادهم وطقوسهم الدينية.

=== السحر وممارسو السحر ===

[[ملف:Santo Tomás de Aquino - Antonio del Castillo Saavedra.jpg|تصغير|يسار|معدول|**توماس أكويناس**<br/>لوحة بريشة "أنطونيو ديل كاستيلو وسافيدرا"، حوالي العام [[1649]]م.]]

بشأن [[سحر (خارق للطبيعة)|السحر]] كتب الأكويني أن:
* .
* . ("خلاصة ضد الوثنيين") 
* .
* .
* .

ورد ذكر السحر في [[الخلاصة اللاهوتية]] وفيها يخلص إلى أن الكنيسة لا تعالج العجزَ الجنسيَ المؤقتَ أو الدائمَ المنسوبَ لتعويذةٍ ما بطريقةٍ مختلفةٍ عن تلك الناجمة عن الأسباب الطبيعية، بقدر ما تكون عائقاً أمام الزواج.

اعتبرت عقيدة الكنيسة -بموجب القانون الأسقفي- أن [[سحر (خارق للطبيعة)|السحر]] غير ممكنٍ، وأن أي ممارسٍين للشعوذة قد جرى خداعهم، وأن أعمالهم وهْم. كان لتوما الأكويني دور فعال في تطوير عقيدةٍ جديدةٍ تضمنتِ الإيمان بقوةٍ حقيقيةٍ للسحرة، وكان هذا خروجاً على تعاليم أستاذه [[ألبيرتوس ماغنوس|ألبرتوس ماغنوس]] الذي كان يرى ما ذهب إليه القانون الأسقفي.

يبدأ دليلُ «مطرقة الساحرات» الشهير باقتباسٍ من الأكويني («تعليق على التصريحات»، الجملة 4.34.I.Co.) يدحض [العقيدة] الأسقفية، ويمضي في الاستشهاد به أكثر من مئة مرةٍ. وغالباً ما قبس مُروّجو [كتاب] «رُهاب الساحر» -الذي أعقب ذلك- من الأكويني أكثر من أي مصدرٍ آخر.

=== أفكار عن الآخرة والقيامة ===

يعد فهم علم نفس توما الأكويني أمراً ضرورياً لفهم معتقداته حول الحياة الآخرة والقيامة. يقبل الأكويني -وفق عقيدة الكنيسة- أن [[روح|الروح]] تستمر في الوجود بعد موت الجسد. وطالما قبل توماس أن الروح هي شكل الجسد، فعليه كذلك الإيمان بأن الكائن البشري -مثل جميع الأشياء المادية- هو مركب «شكل-مادة». يشكّلُ الشكلُ الجوهري (الروحُ) المادةَ الأوليةَ (الجسدَ الماديَّ)، وهو الشكل الذي ينتمي به «المركب المادي» إلى النوع الذي ينتمي إليه؛ وفي حالة البشر ذلك النوع هو «حيوان عاقل». إذن فالكائن البشري عبارة عن مركب «شكلٍ-مادةٍ» منظمٌ ليكون حيواناً عقلانياً. لا يمكن للمادة أن توجد من دون أن تتكون بالشكل، لكن الشكل يمكن أن يوجد بدون مادةٍ مما يسمح بفصل الروح عن الجسد. يقول الأكويني بأن الروح تشترك في العالمين المادي والروحي، وكذلك لديها بعض سمات المادة وغيرها من السمات غير المادية (مثل الوصول إلى الكليّات). تختلف النفس البشرية عن الأشياء المادية والروحية الأخرى. لقد خلقها الله، ولكنها أيضاً تأتي إلى الوجود فقط في الجسد المادي.

البشر ماديون، لكن الكائن البشري يمكنه أن ينجوَ من موت الجسد عبر الوجود المستمر للروح التي تدوم. تمتد الروح البشرية إلى العالمين الروحي والمادي، وهي في الوقت نفسه شكل جوهري مكوَّن، وكذلك مكوِّن للمادة في شكل كائنٍ بشريٍّ حيٍّ. ولأنها روحانيةً لا تعتمد الروح البشرية على المادة، ويمكن أن توجد منفصلةً، لأن الإنسان هو مركبُ «شكلٍ-مادةٍ»، إن الجسدَ جزءٌ فيما هو عليه ليكون إنساناً. تتكون الطبيعة البشرية الكاملة من الطبيعة البشرية المزدوجة؛ المتجسِدة والفكرية.

يبدو أن [[قيامة (توضيح)|القيامة]] تتطلب ثنائيةً، وهو ما يرفضه توماس، ومع ذلك فهو يعتقد أن الروحَ تستمر بعد موت الجسد وتحلله، وهي قادرة على الوجود منفصلةً عن الجسد ما بين وقت الموت والقيامة. يؤمن الأكويني بنوعٍ مختلفٍ من الثنائية؛ نوعٍ يسترشد [[الكتاب المقدس|بالكتاب المقدس]] المسيحي. يَعْرف توماس أن البشر هم في الأساس ماديون، لكن الجسدية لها روحٌ قادرةٌ على العودة إلى الله بعد الحياة. وبالنسبة إليه فإن الثواب والعقاب في الآخرة ليسا فقط روحانيَّيْن، وبسبب هذا فالقيامة جزءٌ مهمٌّ من فلسفته حول الروح. الإنسان مكتمل في الجسد، لذلك يجب أن تكون الآخرة بأرواحٍ متجسِّدةٍ في أجسادٍ قائمةٍ. وبالإضافة إلى المكافأة الروحية يمكن للبشر أن يتوقعوا التمتع بالبركات المادية والجسدية، ولأن الروح [بالنسبة إلى] توماس تتطلب جسداً من أجل أفعالها -أثناء الحياة الآخرة- فإن الروح أيضاً ستُعاقَب أو تُكافَأ في الوجود المادي.

يبين الأكويني بوضوحٍ موقفه من [[يوم القيامة|القيامة]]، ويوظفه لدعم فلسفته في العدالة؛ بمعنى أن الوعد بالقيامة يعوّض المسيحيين الذين عانَوا في هذا العالم من خلال الاتحاد السماوي مع الإلهية. يقول: . القيامة هي حافز الناس على الأرض للتخلي عن الملذات في هذه الحياة. يعتقد الأكويني أن الإنسان الذي استعد للحياة الآخرة أخلاقياً وفكرياً سيُكافَأ بشكلٍ أكبرَ؛ وعلى كلٍّ فإن الثواب كلَّه هو من خلال نعمة الله. إنه يُصر -أيضاً- على أن التطويب سيُمنح تبعاً للجدارة، وسيجعل المرءَ أكثرَ قدرةً على تصور الإله. وبناءً على ذلك فهو يعتقد أن العقوبة مرتبطة ارتباطاً مباشراً بالأرض، وبالاستعداد الحي والنشاط أيضاً. يُركز تصور توماس عن الروح على نظرية المعرفة والميتافيزيقا (ما وراء الطبيعة)، وهو لهذا يَعتقد أنهما تقدمان وصفاً واضحاً للطبيعة غير المادية للروح، ويؤكد -في حرصٍ محافظٍ- على العقيدةَ النصرانيةَ [الكاثوليكية]، وهو بالتالي يحافظ [في معتقداته] على المكافأتين الجسدية والروحية والعقاب بعد الموت. إنه -بقبوله جوهرية الجسد والروح- يسمح بوجود الجنة والجحيم الموصوفَيْن في كلٍّ من [[الكتاب المقدس]] وعقيدة [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية|الكنيسة الكاثوليكية]].

ويرى رسل أنه إذا كانتِ الروح هي التي تقترف الإثم -بحسب الإكويني- ولما كانت لا تنتقل بالتناسل، بل ثمة روح جديدة تُخلق لكل إنسانٍ جديدٍ، فأنّى لروحٍ مخلوقةٍ جديدةٍ أن ترثَ الخطيئةَ الأصلية.

== التأثير الحديث ==

[[ملف:Saint Joseph's Catholic Church (Central City, Kentucky) - stained glass, St. Thomas Aquinas, detail.jpg|تصغير|معدول|**نافذة زجاجية ملونة تصور توما الأكويني*' في كنيسة القديس يوسف الكاثوليكية (سنترال سيتي، ولاية [[كنتاكي]]).]]

علق بعض علماء الأخلاق الحديثين من داخل الكنيسة الكاثوليكية (ولا سيما «ألَسداير ماك إنتير»)، ومن خارجها (ولا سيما «فيليبا فوت») مؤخراً على الاستخدام المحتمل لأخلاقيات فضيلة توماس كطريقةٍ لتجنب النفعية أو «الإحساس بالواجب» [[إيمانويل كانط|الكانطي]] (ضمن ما يسمى «علم الأخلاق»). كان مبدأ توماس أكويناس في التأثير المزدوج على وجه الخصوص، ونظريته في النشاط المتعمَّد مؤثريْن على العموم من خلال عمل فلاسفةٍ من [[القرن 20|القرن العشرين]] مثل «إليزابيث أنسكومب» (وخاصةً في كتابها «النية»).

في السنوات الأخيرة اقترح عالم الأعصاب الإدراكي «والتر فريمان» أن [[توماوية|التوماوية]] كنظامٍ فلسفيٍّ هو الذي يشرح الإدراك الأكثر توافقاً مع الحركية (الديناميكا) العصبية، كان ذلك في مقالةٍ له نُشرت في العام [[2008]] في مجلة «العقل والمادة» بعنوان «آليات (ديناميكيات) الدماغ اللاخطية والنية وفقاً للأكويني».

ينتهي كتاب «مونت سانت ميشيل وشارتر» لـ«هنري آدمز» بفصلٍ بلغ الأوج عن توماس أكويناس، إذ وصفه آدامز بأنه «فنان» ويؤسس تشابهاً واسعاً بين تصميم «الكنيسة الفكرية» لتوماس أكويناس، وتصميم [[كاتدرائية|الكاتدرائيات]] [[عمارة قوطية|القوطية]] في تلك الفترة. قام «إروين بانوفسكي» لاحقاً بترداد هذه الآراء في «[[عمارة قوطية|العمارة القوطية]]» و«المدرسية» (السكولاستيكية) عام [[1951]]م. أثرت نظريات توماس أكويناس الجمالية -ولا سيما مفهوم «كلاريتاس» - بعمقٍ على الممارسة الأدبية للكاتب الحداثي [[جيمس جويس|جيمس جُويْس]] (1881-1941) الذي اعتاد أن يمدح الأكويني معتبراً إياه في المرتبة الثانية بعد [[أرسطو]] بين الفلاسفة الغربيين. يشير جويس إلى عقيدة توماس أكويناس في كتاب «عناصر الفلسفة في ذهن المعلم الملائكي د. توما الأكويني» من العام 1898 لجيرولامو ماريا مانشيني أستاذ اللاهوت في «كلية توما المقدس في أورْبِه»، فعلى سبيل المثال جرتِ الإشارة إلى عنصرٍ  لمانشيني في رواية جويس «[[صورة الفنان في شبابه]]».

يمكن العثور على تأثير جماليات الأكويني كذلك في أعمال عالم السيميائية الإيطالي «أومبرتو إيكو» الذي كتب مقالاً عن الأفكار الجمالية عند توماس أكويناس (نُشر في العام [[1956]]، وأعيد نشره في العام [[1988]] في طبعةٍ منقّحةٍ).

ويقرر [[بيرتراند راسل|برتراند رسل]] في تأريخه للفلسفة الغربية أن ، وأن .

== انتقادات ==

شكك فيلسوف القرن العشرين «[[بيرتراند راسل|برتراند رَسل]]» (1872-1970) في حيادية توماس أكويناس معتبراً أنه يتتبع النقاش بحيث يؤدي إلى طروحات العقيدة الكاثوليكية على وجه الحصر، وانتقد منهجه قائلاً:



يتّضحُ هذا النقد من خلال المثال التالي: وفقاً لـ«رَسل» يدعو الأكويني إلى عدم انفصام الزواج 

وذلك على الرغم من أن الأساليب الحديثة في التعليم لا تدعم هذه الآراء.

. ربما يُردُّ على ذلك بأن معالجة الزواج في [[الخلاصة اللاهوتية]] موجودة في مجلد الملاحق، وهو ليس من تأليف الأكويني. علاوةً على أن -كما هو مذكور أعلاه- كان تقديم الأكويني للحجج والمفاهيم من [[أرسطو]] غير المسيحي، و[[ابن رشد]] المسلم أمراً مثيراً للجدل داخل الكنيسة الكاثوليكية في عصره.

يقترح الفيلسوف البريطاني «[[أنتوني كيني|أنطوني كيني]]» أن «راسل» فشل في التفكير فيما يفعله الفلاسفة، بمن فيهم هو نفسه:


يوضح الأكويني في الجزء الثاني من «خلاصة ضد الكفار» أن هدفه ، وأن ليس بوسع المرء التدليل على كل ما تضمنته العقيدة المسيحية، ففي حالة النظريات الخارجة عن نطاق العقل الطبيعي يمكن الإيضاح -وحسب- أن الاعتراضاتِ عليها لا يمكن إثباتها بالعقل. ومن ذلك الثالوث [[معمودية|والعماد]]، فهو يرى استحالة أن يدخل المرء الجنة من دون تعميد، وليس هذا مما يمكن البرهنة عليه بالعقل المجرد، بل يُلجأ فيه إلى الوحي، وقد ورد في [[إنجيل يوحنا]] الإصحاح الثالث.

يسوق رسل انتقاداً آخر؛ أن الأكويني لم يتطرق إلى اعتراضٍ أرّق القديس [[أوغسطينوس|أغسطين]] من قبل، ألا وهو حول انتقال الخطيئة الأولى، إذ لما كانتِ الروح هي التي تقترف الإثم، ولما كانت لا تنتقل بالتناسل، بل تُخلق روح جديدة لكل إنسانٍ جديدٍ، فكيف لروحٍ مخلوقةٍ جديدةٍ أن ترث الخطيئة الأصلية.

== توما الأكويني في ميزان التاريخ ==

يعترف [[بيرتراند راسل|برتراند راسل]] للإكويني بفهمه [[أرسطو|لأرسطو]] فهماً تاماً أكثر ممن سبقوه كافّةً، وهو يُقرُّ له بمحاولته أن يكون عادلاً (في جميع الحالات تقريباً) في عرضه للحجة التي يروم دحضَها. ويقول راسل:


أنجز ويليام أوف موربيك عام 1267 -وبطلبٍ من الإكويني- ترجمةً لأعمال أرسطو من اليونانية مباشرةً إلى اللاتينية هي الأدق حتى أوانه، وقد اعتمد عليها الإكويني، إذ كانتِ الترجمات السابقة تفقد شيئاً من الدقة بسبب نقلها عن لغةٍ وسيطةٍ هي العربية، لكن الأعمال الفلسفية العربية المنقولة إلى اللاتينية -والتي امتلك الإكويني اطّلاعاً واسعاً عليها- كان لها الفضل الكبير عليه في فهم نظرياتِ أرسطو ومقاصدِه وتتبعِ مراميه بدقةٍ، فهو مثلاً ، وحسب مونتغمري واط فإن ، ثم يقرر في موضعٍ لاحق:



ثمة نقطتان جوهريتان في إرث توما الأكويني؛ أولاهما أن جهده كان تتويجاً لما ينوف على جهود مئة سنةٍ سابقةٍ عليه هدفت إلى بناء هيكلٍ متكاملٍ للعقيدة الكاثوليكية متّسقٍ مع الفلسفة، وإمكان عرض هذا الهيكل للعقيدة عرضاً منطقياً لا تناقضَ فيه ولا خللَ. لقد قدّم العرب لأوروبا الغربية بعلومهم وفلسفتهم في الفترة السالفة على الإكويني مفهوماً جديداً عن العالم، ولقد نشأت عن هذه الدراسات العلمية نظرة ميتافيزيقية وكونية أوسع، ، وإذ قبلَ الأوروبيون الغربيون ما تعلموه من العرب -خاصةً في صورته الأرسطوطاليسية- ولا سيما تجاربهم في الجمع بين الفلسفة اليونانية والعقيدة الإسلامية، فقد شكل هذا حافزاً لهم لمحاولة التوفيق بين العقيدة الكاثوليكية وهذا العلم الجديد، .

ثانية النقطتين الجوهريتين تكمن في أن الأكويني كان مدركاً تماماً لحقيقة التحدي الحضاري الذي يمثله الإسلام في وجوده على تخوم أورُبا أو العالم المسيحي () بمصطلح العصر الوسيط، وهو يقرر في كتابه «خلاصة ضد الكفار» أنْ لا سبيل إلى جدال المسلمين إلا باللجوء إلى العقل الطبيعي -أي بالحجة المنطقية- لأنهم لا يؤمنون بالكتاب المقدس والاستشهاد به، ولكن ليس بوسع هذا العقل -بحسب الإكويني- أن يدلِّل على كل ما تتضمنه العقيدة المسيحية، وهو يقترح لحلِّ هذا الإشكال القولَ إن بالإمكان فقط الإيضاح أن الاعتراضاتِ على ما يخالف العقل في العقيدة هي غير قابلةٍ لإثباتها منطقياً. ويستنتج واط:



في حين يرى [[ويل ديورانت]] في [[قصة الحضارة (كتاب)|قصته عن الحضارة]] . لقد راع الكنيسةَ آراءُ أرسطو وشروحُ المسلمين عليها حتى إن مجمع باريس الكنسي أصدر في العام [[1210]]م قراراً يُحرّم كتاباتِ أرسطو وشروحَها، وتكرر ذلك عدة مراتٍ من بعدُ، وتناول التحريم على الأخصَ الآراءَ الرشدية.

كان التأثير الفلسفي الأعظم في أوروبا الغربية لابن سينا، وتشير الدراسات الحديثة إلى تأثيرٍ ربما يكون أهمَّ مما نعرفه اليوم، على أنه بدءاً من [[القرن 13|القرن الثالث عشر]] تزايد أثر أرسطو بفضل ترجمة أعمال ابن رشد. وقد أحلت آراءُ الإكويني وغيرِه (كأستاذِهِ [[ألبيرتوس ماغنوس|ألبرت الكبير]] على سبيل المثال) [[أرسطو]] في الصدارة، وهنا علينا ألا نَكتَنه اهتمام الأوروبيين بأرسطو على أنه عائد إلى فلسفته وحسب، إذ يرى واط في أوروبيي ذلك العهد (القرن الثالث عشر) توقاً إلى التمايز عن العالم الإسلامي يعد الفيض الحضاري الهائل الذي كان اجتاح المجتمع الغربي، ولما كانت هذه النزعةُ غيرَ قابلةٍ للإشباع ذاتياً في ظروف الشح الثقافي والحضاري الذي يكابده ذلك المجتمع وقتئذٍ، فقد وجد في الرُّجعى إلى تبنّي الماضي الهيليني ("الأوروبي") والتمسك به وبإنجازاته مَنْفَساً وتمثيلاً لهذا التوق الجارف. يعلق واط:

</ref>}}

وكان هذا من الأسباب التي حدت [[النهضة الإنسانية|بإنسانيّي عصر النّهضة]] لاعتبار القرون الوسطى «فترةً وسيطةً» بربريّةً بين العصر الكلاسيكيّ للثقافة اليونانيّة والرّومانيّة ("الأوروبية")، ونهضة الثقافة الكلاسيكيّة.
وبهذا المعنى فقد كان الأكويني بإسهاماته خطوةً بارزةً على طريق الوعي الذاتي الأوروبي، مما دعم علو شأنه في نظر الأوروبيين، وإن يك تخطاه الزمن فيما بعد، ولم يتبق له من تبجيلٍ سوى القليل مما هو في الأوساط الكنسية الغربية، يقول راسل: ، لقد جاء الأكويني بالظفَر لأرسطو على حساب [[أفلاطون]] حتى عصر النهضة، .

== أعماله ==

صدرت الطبعة الأولى من أعمال توماس أكويناس الكاملة المسماة «تحرير بيانا» () بأمرٍ من البابا الدومينيكاني [[بيوس الخامس]] الذي أمر بإصدارها في العام [[1570]] في استوديوم الدير الروماني في سانتا ماريا سوبرا مينيرفا سلف «الجامعة البابوية للقديس توما الأكويني الملائكي».

أما الطبعة الأساسية لأعمال الأكويني فهي الطبعة المستمرة التي أمر بها البابا [[ليون الثالث عشر|ليو الثالث عشر]]، أو ما تدعى (على اسمه) بـ«إصدار ليونين» *Leonine*، وإلى الآن حُررت معظم أعماله الرئيسة؛ «[[الخلاصة اللاهوتية]]» في تسعة مجلداتٍ ما بين 1888–1906، و«الخلاصة ضد الوثنيين» في ثلاثة مجلداتٍ ما بين 1918-1930.

نشر الأب «جاك بول مينه» الفرنسي *Abbé Migne'' طبعةً من «الخلاصة اللاهوتية» في أربعة مجلداتٍ ملحقاً لـ«دورة كاملة»(الإصدارات الإنجليزية: «جوزيف ريكابي» (1872)، و«جي إم آشلي» (1888).

يُحتفظ بالنصوص الإلكترونية من «إصدار ليونين» -في الغالب- على الإنترنت من قبل «الهيئة التوماوية» بواسطة «إنريكي ألاركون» من «جامعة نافارا»، وفي «مجموع الوثائق الكاثوليكية».

## توماويون محدثون





## بعض مؤسسات تحمل اسم الأكويني





## الهوامش

## الألفاظ الأجنبية
;الإنكليزية

;الإيطالية

;اللاتينية

## المراجع
### مسرد المراجع
;المنشورات
:بالعربية

:بالإنكليزية

;وب
:بالإنكليزية

:بالإيطالية

:باللاتينية

### بيانات المراجع

;الكتب (مرتبة حسب تاريخ نشر الطبعات)
:بالعربية

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

:بالإنجليزية

* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 
* 

:باللاتينية

* 

;الدوريات (مرتبة حسب تاريخ نشر الطبعات)
:باللغة الإنجليزية

* 
* 
* 
* 
* 

## وصلات خارجية

* 
* 
* 
* حياة القديس توما في تعليم البابا بنديكت السادس عشر
* العقل والإيمان في رأي القديّس توما الأكويني حسب تعليم البابا بنديكت السادس عشر
* كتاب الخلاصة اللاهوتية للقديّس توما الأكويني حسب تعليم البابا بنديكت السادس عشر

*
تصنيف:الخلاص في الكاثوليكية
تصنيف:أخلاقيون مسيحيون
تصنيف:أعضاء في الرهبنة الدومينيكانية
تصنيف:أعمال توما الأكويني
تصنيف:حجج فلسفية
تصنيف:حجج مع وجود الإله
تصنيف:حقوقيون إيطاليون في القرن 13
تصنيف:حقوقيون في القرن 13
تصنيف:خريجو جامعة السوربون
تصنيف:خريجو جامعة السوربون من إيطاليا
تصنيف:خريجو جامعة نابولي فيديريكو الثاني
تصنيف:سحر (خارق للطبيعة)
تصنيف:صوفيون دومينيكانيون
تصنيف:علماء اللاهوت النظامي
تصنيف:فلاسفة القرن 13
تصنيف:فلاسفة أرسطوطاليسيون
تصنيف:فلاسفة إيطاليون
تصنيف:فلاسفة إيطاليون في الفن
تصنيف:فلاسفة إيطاليون في القرن 13
تصنيف:فلاسفة قانون
تصنيف:فلاسفة كاثوليك
تصنيف:فلاسفة مدرسيون
تصنيف:فلاسفة مسيحيون
تصنيف:فلسفة سياسية
تصنيف:قديسون أنجليكانيون
تصنيف:قديسون إيطاليون
تصنيف:قديسون دومينيكيون
تصنيف:قديسون في القرن 13
تصنيف:قديسون في الكنيسة الكاثوليكية
تصنيف:قساوسة رومان كاثوليك إيطاليون
تصنيف:قساوسة كاثوليك رومانيون في القرن 13
تصنيف:كتاب إيطاليون في القرن 13
تصنيف:كتاب رومان كاثوليك إيطاليون
تصنيف:كتاب عن الدين والعلم
تصنيف:كتاب لاتينيون في القرن 13
تصنيف:لاهوتيون دومينيكان
تصنيف:لاهوتيون كاثوليك
تصنيف:متصوفون مسيحيون في القرن 13
تصنيف:مدافعون لاهوتيون مسيحيون
تصنيف:معلقون لاتينيون على أرسطو
تصنيف:ملفانيون
تصنيف:منتقدو الإلحاد
تصنيف:مواليد 1225
تصنيف:مواليد 622 هـ
تصنيف:ميتافيزيقيون
تصنيف:نبلاء إيطاليون
تصنيف:نقاد إيطاليون للإسلام
تصنيف:نقاد مسيحيون للإسلام
تصنيف:وفيات 1274
تصنيف:وفيات 673 هـ