Appellarsi all'amore non basta. Saggio sul fondamento della morale
Publisher: Autopubblicazione
Published: 2025
First sentence: La verità dell’uomo risiede nel suo essere morale?
Possiamo rispondere di sì se interpretiamo la verità dell’uomo come ricerca dell’armonia e
dell’equilibrio, sia interiore che col mondo.
Notes: La verità dell’uomo risiede nel suo essere morale?
Possiamo rispondere di sì se interpretiamo la verità dell’uomo come ricerca dell’armonia e
dell’equilibrio, sia interiore che col mondo. In tal senso, decisivi sono i rapporti che si stabiliscono
tra uomo e mondo, i quali possono essere di: soggezione, di equilibrio, di prevalenza dell’uomo.
Dal tipo di rapporti (di forza) instaurati col mondo dipende lo stato d’animo fondamentale che ci
pervade, il quale, a sua volta, ispira i nostri comportamenti, tutti, compreso quello morale.
Una svolta decisiva nella storia dell’uomo si verifica allorché questi acquisisce un certo grado di
coscienza della propria individualità, tanto che si può dire che non vi può essere coscienza morale
senza una preliminare coscienza di sé. Quest’ultima discende dall’esercizio della libertà; in
particolare, in rapporto ai suoi limiti e alle sue condizioni di possibilità, storicamente determinate.

   In correlazione con la sua nuova condizione, nell’uomo, ora, si apre uno scenario in cui ne va del senso della vita, della collocazione sociale, della collocazione mondana, dello stato d’animo fondamentale (personale e collettivo) che lo guida; fattori, questi tutti, che contribuiscono a definire l’identità individuale, la personalità dei singoli, le relazioni interpersonali e sociali, ossia delineano: chi sono io, cosa voglio essere, cosa posso essere (il mio progetto di vita). Adesso, l’equilibrio e l’armonia, prima naturali, vanno ritrovati e riconquistati. Tutto ciò avviene in obbedienza ad una disposizione d’animo che finisce con l’influenzare tutte le sfere della mia esistenza.
Sottesa all’incontro con l’altro è l’immedesimazione, la quale viene sostenuta dall’emozione. Proprio questa forza può rompere, nell’attimo, la crosta della nostra personalità, giacché è di questo che si tratta.   L’immedesimazione produce due effetti principali: a) l’apertura all’altro, all’altro da noi finora escluso o ignorato; c) la spinta all’uguaglianza, nel senso che chiede a me e alla società di superare una sofferenza che noi riconduciamo immediatamente alla disparità di condizioni o all’emarginazione.
  Ma l’immedesimazione conduce, altresì, al ritrovamento del me autentico? 
  Più che al me autentico direi al me ideale, nel senso del me migliore, me lungimirante, me aperto al sociale. Inteso così, allora possiamo dire che l’immedesimazione può portare al me autentico.
Di solito, si fa appello all’amore, alla solidarietà, all’aiuto, quali sentimenti e pratiche che possono cambiare l’uomo. Ma un uomo diverso in che cosa dovrebbe consistere? 
   L’essenza dell’uomo consiste nei compiti che egli si ripropone, compiti individuali e sociali. Tali compiti discendono dal ruolo che l’uomo si assegna e dal posto che ritiene di dover occupare nel mondo. Un ruolo ed un posto che dovrebbero, a loro volta, scaturire dalla ricerca dell’equilibrio sia interiore che esteriore.

   Dell’amore bisogna, dunque, definire: i presupposti (antropologici), i caratteri, le condizioni di possibilità (per me: la percezione di un senso di finitudine, con la relativa inquietudine), le finalità. Un amore dettato non da spirito compassionevole e caritatevole, bensì da un’esigenza progettuale, propria personale e generale, sociale.

   Un tale amore ha qualcosa di originario. Nelle condizioni attuali va, però, riscoperto e lo si può fare non in nome di un generico appello alla nostra umanità, bensì in nome della debolezza e della finitudine dell’uomo, nelle quali si cela il rischio della caduta nell’errore e, in modo particolare, nell’errore più grave che è quello di hybris, di volontà di potenza. La finitudine dell’uomo, specularmente, richiama l’essere, l’essere come totalità. Colta da questa prospettiva, la verità intesa come morale, come criterio di comportamento, rimanda all’apertura all’essere, ossia alla nostra origine, alla nostra appartenenza, al nostro destino. Ecco perché Heidegger dice che: “Ora, se in conformità al significato fondamentale della parola ethos, il termine ‘etica’ vuol dire che con questo nome si pensa il soggiorno dell’uomo, in quanto esistente, allora il pensiero che pensa la verità dell’essere come l’elemento iniziale dell’uomo è già in sé l’etica originaria. Ma questo pensiero non è nemmeno innanzitutto etica, perché è ontologia”  . Se non ontologia, teologia, dal momento che ha bisogno perlomeno dell’avvallo di Dio e del sostegno dei principi divini. In ogni caso, la morale necessita di rapportarsi a qualcosa di trascendentale, di esteriore, senza richiudersi in una pura interiorità, esaminandosi da sé sola, in forma del tutto autoreferenziale.