營老爺

Category:潮汕民间信仰
營老爺，古稱「營大老爺」，是流行於潮汕地區的一種極其隆重、具社區性、具儀式感的民間「境主崇拜」和「土地崇拜」結合的祭祀節日。潮汕「營老爺」的主要目的是把「地方保護神」請出，讓祂們巡視所管轄的範圍，以達到巡土安境、賜福驅邪的目的，並讓民眾可以向神明祈求全村平安、風調雨順。潮汕「營老爺」的隊伍極其龐大，包含標旗隊、牌隊、神轎班、英歌舞、醒獅隊、宋江陣、家將陣、鼓樂隊等，被譽為「潮汕人的嘉年華」。 

在潮汕方言中，「營老爺」中的「營」字，基本上保留了這個字的古代原本的意思；根據《公羊傳·莊公二十五年》中提及在災害、異像發生時需要「以朱絲營社」，意思是「用（以）紅色的（朱）絲繩（絲）圍繞（營）神壇（社）」；根據《漢書顏注》，「營」是「回繞」之意。可能因為「迎請」神像是營老爺的一個步驟，所以現在有不少媒體，在報導潮州營老爺活動時，有時會誤將營老爺寫成迎老爺。 不過這種錯誤比較少在潮州地方媒體出現，原因是潮汕話的「營」（潮州發音：iâng²）和「迎」（潮州發音：îng⁵）讀音不同。

 主要老爺 

 大老爺 
在潮汕地區及海外潮州人社群中，營大老爺所指的大老爺就是玄天上帝，祂被潮州人視為最高守護神，尤其是在大型城鎮，例如揭陽、潮州古城；潮州人相信祂是統御北方眾神的帝級神祇，是眾神之神，具備至高無上的威權，擁有消災解厄、消滅妖魔、驅邪避災、鎮壓水火、保佑國泰民安的極強法力。在潮汕地區，遍佈玄天上帝廟，潮州人稱這些寺廟為「大老爺宮」或「老爺宮」。每年農曆正月，潮汕地區各鄉各鎮都會舉行盛大的「營大老爺」活動，玄天上帝的神像會被請出廟宇、巡視境內各處，祈求祂保佑合境平安。

 三山國王 
三山國王是潮汕最具代表性的地方守護神，跟大城鎮不同，對於山區和內陸的潮汕村落來說，三山國王才是最親近、最權威的守護神。三山國王這山神崇拜起源於隋朝的潮州府揭陽縣霖田，「三山國王」指的是巾山、明山、獨山這三座山的神明，後演變成為擬人化的神祇（三位國王）；唐朝元和14年（公元819年），韓愈被貶為潮州刺史期間，突遇水災，韓愈遂向「水旱疾疫，有禱必應」之「三山神」祈禱，不久果然停雨，經韓愈這一祭，三山神從地方神，升級為潮州府的最大社神，位居潮汕眾神之首，變成流行於潮汕地區的常被視為客家人及潮州人（潮汕三市）的守護神，這信仰隨著潮州人、客家人、海陸豐人的移民而傳至台灣、香港及東南亞；三山聖誕通常定於農曆二月二十五日；潮州人相信祂具有保境安民、風調雨的能力。 

 城隍爺 
潮州人視城隍爺，也稱為城隍伯府大人，為「冥界的行政首長」，是潮州地方官員在靈界的對應存在，是靈界的「知府」或「知縣」，在府縣的祭典中地位最高。在潮州民間信仰中，「城隍出巡」，有些時候稱為「城隍出政」，是重要的傳統民俗活動，尤其是「三巡會」，有些時候稱為「三出政」，是城隍爺三次隆重的巡視儀式，分別在清明、中元節（潮州人稱為七月半）、十月朔（農曆十月初一）舉行；「三巡會」的核心意義在於「陰陽共治、清行轄區」（通常寫於城隍廟的對聯或匾額上），體現城隍爺作為陰陽兩界司法與行政官的職能。「陰陽共治」所指的是城隍爺同時掌管陽間的道德、倫理、秩序，也掌管陰間的亡魂審判，祂兼有守護神和司法神的雙重角色。而「清行轄區」是指城隍爺在管轄內清明執法，維護社會秩序、規範行為、整頓作風，確保善惡有報、社會秩序井然。

 其他老爺 

 雙忠公 
在潮汕地區，雙忠公，也稱為雙忠聖王，是指張巡和許遠兩位在唐朝安史之亂期間的傑出名將，他們在為期10個月的睢陽之圍，死守城池，最後雙雙被俘殉難，潮汕人視他們為「忠義」和「守護」的化身，是保境安民之神。雖然他們在信仰中的排名在玄天上帝、三山國王和城隍爺之後，但在一些特定的核心區域（例如潮陽），雙忠公被視為大老爺（主神）。 

 伯公 

「伯公」是指「福德正神」，也稱為「土地公」、「伯爺」，被潮汕人視為最基層的「老爺」，祂負責護佑特定的小地方，例如一塊土地、一座墳墓。雖然在大型盛會中，都是由三山國王等大神領頭，但是「伯公」作為「地主老爺」，也有參與；有些鄉村會有專門為伯公而設的「營老爺」活動，例如「浸伯公」；除了固定日子（例如每年正月十五）的「浸伯公」之外，在遇上嚴重旱災、農作物嚴重失收時，如果常規的燒香祈禱都未能奏效，揭西信眾便會採取「半敬半逼」的方式，要求「伯公」履行職責，這反映了潮汕人的信仰中的務實觀念：神明接受敬奉是必須「履行職責」的。 「浸伯公」時，村民會將伯公神像從廟裡請出來，抬到流經當地的河流、池塘或溪澗，將神輿（神轎）連同神像浸入水中，寓意是洗淨塵垢、祈求風調雨順。

 南極大帝 
雖然在道教中，「南極大帝」（又稱為「南極長生大帝」）與「南極仙翁」（又稱為「壽星」、「南極星君」）是地位不同的神，南極大帝（全稱「高上神霄玉清真王長生大帝」）是道教「四御」之一，而南極仙翁是源於星宿崇拜而形象化為額頭隆起、白髮長鬚、手持拐杖和仙桃的慈祥老翁，而且經常伴仙鶴或梅花鹿。  不過，因為兩者都有「南極」之名，亦都與「長壽」相關，所以在潮州民間信仰中，不論是在潮州「營老爺」之時，還是在廟宇祭祀之中，兩者被混雜在一起，被潮州人視為是同一位神，統稱為「南極大帝」或「壽星」。潮州人營「南極大帝」是為了祈求健康、長壽，希望得到整體的福氣和家宅平安，亦希望祂能夠幫忙驅除邪氣，保佑村落風調雨順、合境平安。雖然在「營老爺」時，「南極大帝」並不如三山國王等那麼普遍，但是在某些村落或廟宇中，如果主祀為南極大帝，或者是配祀神明當中有南極大帝，在「營老爺」活動中，也會有營南極大帝的儀式。

 關帝 
在潮州「營老爺」的神系中，關帝爺，又稱為「關公」、「關帝」爺或「關聖帝君」，是眾神之一。 但是，在海內外潮州人的信仰中，關帝佔有獨特的地位，既是武神，又是財神，也是忠義的象徵，是萬能守護神：作為武神，關帝能夠驅邪避兇、保佑平安；作為商業守護神，關羽的正直形象被潮州商人將關帝視為財神，是正財的守護神，潮州商人認為開業或者是重大交易，都必須得到關帝的祝福；作為宗族的守護神，關帝是道德支柱，代表海外潮州兄弟團結的道德準則。

 媽祖 
媽祖，又稱「天后聖母」、「天后」，被潮汕人視為入世、親民的第一女神，代表強大的母性保護力，所以即使不是漁民的潮州人也會拜媽祖，是潮州人「母神信仰」的一部分；在沿海地區，媽祖的信眾和廟宇數量甚至超過玄天上帝，媽祖是極少數能夠跟玄天上帝等主神平起平坐、甚至影響力更廣的女性神明。在一些地方，媽祖被親切地稱為「娘媽」或「媽祖婆」。在汕頭、達濠、樟林等沿海港口，營媽祖是為了保佑出海平安、漁業豐收、貿易順利、貨物通暢、財源廣進。 在巡遊時，媽祖通常會坐在裝飾得最華麗，伴有花籃隊的神轎，並由千里眼和順風耳兩位大將軍負責守護，而標旗隊營造的氛圍亦跟玄天上帝的威嚴不同，而是偏向喜慶與慈愛。

 安濟聖王 
安濟聖王，又稱「安濟靈王」、「青龍爺」，是潮州韓江頗具影響力的神祇，是保護韓江水利及居民平安的神明，主要奉祀在潮州韓江南堤畔的青龍古廟（又稱為安濟聖王廟）。該廟始建於宋代，最初是祭祀水神「青龍王」；明朝時期，潮州士人將三國時期蜀漢永昌太守王伉奉入廟中成為主神，後來因為神像鎮水有功，被百姓尊為「安濟聖王」。廟內的安濟聖王神像是由楠木雕刻而成，高八尺，頭戴皇冠、身披龍袍。每年正月，青龍古廟都會舉辦大型的「營老爺」儀式，附近居民會前來求取「龍鬚聖水」以庇佑平安。潮州人相信拜安濟聖王能令賭博得勝，這源自於民間傳說：安濟聖王看上真君宮真君爺的夫人，便與真君爺以「花會」對賭。真君爺連輸數局，無力償還巨額賭債，安濟聖王遂要求以夫人作為抵押。貪圖富貴的二夫人自願跟隨安濟聖王，最後成為其偏房，這便是安濟聖王「二夫人」的由來。 

 其他 
營老爺有時亦會包括一些地方性或者是民間創設的神明，例如：

五穀神：潮汕人的五穀神信仰深深植根於當地的農耕文化，源自於農民對神農氏的崇敬；在潮汕地區，五穀神稱為「五穀爺」或「五穀母」，形象是手中持稻穗，象徵五穀豐登，是農業及糧食的守護神，潮州人會在農曆十月十五（十成節）當天祭拜五穀爺，並在每月的初五、十九也會祭拜五穀母。祭拜當天農民會用米筒裝滿白米，貼上紅紙作為「五穀神位」祭拜；潮陽一帶的農民則會將神農像掛於神座上供奉。

華光大帝：華光大帝信仰源於福清，隨著移民遷徙傳入潮汕地區；華光大帝，又稱為「五顯靈官大帝」、「馬靈官」、「馬天君」、「三眼華光」等，是道教和民間信仰中的神祇，被尊為火神，掌管火精；有三隻眼，能鑒察善惡，能降妖伏魔；是玄天上帝座下「四大護法元帥」之一。在海內外的潮汕人的華光大帝信仰主要盛行於戲曲業、建築業、紮作業等。每年農曆九月二十八為華光大帝神誕，各地廟宇舉行隆重慶典。

開漳聖王：唐朝文武雙全的「學霸」陳元光，他是著名將領、地方治理者，曾平定閩南地區的「蠻獠嘯亂」，特別受到移居潮州的原漳州移民後裔尊崇。

 過程 
潮汕「營老爺」活動的核心流程大至上可分為三大具體步驟：

 籌備與請神 
因為涉及的人員眾多，「營老爺」活動的籌備很重要，主要環節包括：選定吉時、籌措經費、程序確定、宣傳活動、人員安排、活動排練、後勤安排、供品安排等。

 選定吉時 
活動首步是「選定吉時」，在潮汕鄉里中，通常先由被尊稱為「擇日先生」或「地理先生」的專業人士進行，他們熟讀《通書》（通勝）、曆法、五行八字及地理風水，並避開與村里主要姓氏相沖的日子，挑選出量個適合的良辰吉日，給神明決定。「選定吉時」先要與神明溝通，溝通方法是通過「跋杯」（潮州話讀音：buah8 buê1）請求神明做決定；一般是由鄉里中的族老和廟祝一起主持，他們先在神前焚香禱告，提出幾個預選的日期，用「杯筊」（也有稱作「筊杯」，是半月形聖杯）投擲地面，由神明決定確實日子。如果聖杯是一平一凸（一正一反），就是「勝筶」（潮州話讀音：sêng3 gào1），代表神明「贊同」；如果聖杯是兩面皆平（兩面向上），就是「笑筶」（潮州話讀音：cio3-gào1），代表神明「笑而不答」；如果聖杯是兩面皆凸（兩面向下），就是「哭筶」（潮州話讀音：kao3 gào1），代表神明「不允許」。神明確認所選吉日吉時之後，其他後續工作就可以進行，籌備完畢之後，就是沐浴更衣和請神。

 沐浴更衣 
在潮汕「營老爺」的過程中，「沐浴更衣」是神明出巡前舉行的極度神聖莊嚴的儀式，象徵淨化和尊敬。鄉人會為神像進行清潔，並換上新的神袍。由於神像通常由木頭或陶土製成，因此「沐浴」更多的是一種象徵意義，而非實際的浸泡，方法是先準備一盆水，加入「石榴葉」潮州人相信石榴葉可以驅邪避兇，淨化身心或者「菝草」潮州話讀音：buah8 cao2，潮州人認為有去邪安神的功效，所以也稱它為「仙草」，將一塊乾淨的新布浸入石榴葉水中，輕輕擦拭神像臉部和身體上的灰塵，這象徵著洗去「塵世的塵埃」。「沐浴」之後，就需要為神像換上嶄新、繡工精美的絲綢法衣（通常是鮮豔的紅色和金色為主色），這些法衣一般由村民捐贈，以示感恩；然後根據「老爺」的地位，為神像戴上新的帽子、王冠、腰帶，甚至由村民提供的真金首飾。換出來的舊法衣一般有兩種處理方法：被保存為聖物，或者被儀式中焚燒（送往天庭），以確保其不受褻瀆。

 請神上轎 
請神上轎是將老爺神像從神龕裡面請出來，安置在裝飾華麗的神轎中，準備起駕。請神一般做法是先由廟祝和族老主持祭祀儀式，將「老爺」神像從廟中請出，由村中壯丁將請出的「老爺」請上神轎，安放在村中特定的「神場」，這標誌活動正式開始。「神場」，又稱為「宮埕」、「老爺場」，一般是指神廟（宮）前的空地（埕）或者是大祠堂前的廣場，這象徵著神明離開神龕，正式開始下凡巡視。神明離開廟宇之後，先安放在神場臨時搭建的神台，供信眾朝拜，原因是廟宇空間狹小、擁擠，所以在臨時的神場，供信眾上香參拜，會比較安全。另外，信眾擺放的精緻食物——巨型年糕、整豬、整羊等等，佔用空間比較多。 

 巡境與拜祭 

 巡境 
巡境是「營老爺」活動的核心環節，神明出巡以淨化轄區、驅邪納福。潮州傳統是巡境路線涵蓋全村的主要道路，經過廟宇、祠堂、村口、市場等重要地標，象徵全境淨化。巡遊隊伍由馬頭鑼和灑「淨水」浸過石榴花與仙草的水開路，宣告神明即將巡境，同時清除邪穢，淨化路途。然後是高燈彩旗、彩標、花燈、塗戲、動物舞蹈、潮州大鑼鼓樂隊、英歌舞等，最後是安有諸神塑像的「老爺轎」，由壯丁抬行，沿既定路線緩慢巡遊。 

 設案接駕 
老爺巡境時，家家戶戶都會在門前設下香案，擺放供品，手持香火，燃燒鞭炮，迎接「老爺轎」，村口亦會設立祭台，擺放五牲（豬、雞、鴨、魚、肉）、紅桃粿及香燭等供品進行虔誠祭拜，爭取「過火」、「摸轎」，祈求神明賜福、保佑全年平安。「過火」多見於「武營」或「走老爺」環節，意思是壯丁抬著「老爺轎」跳過燃燒中的火堆，象徵淨化與驅邪，展現神明威能，寓意跨越災厄、迎來吉祥。而「摸轎」是人神互動的重要儀式，是指在巡境時，信眾爭相觸摸神轎或者神像，相傳這樣做可獲得神明的庇佑，帶來好運，令信眾全年平安。

 回鑾與安座 
「回鑾」，又稱為「回鑾入廟」，是指神明巡境儀式結束之後，巡遊隊伍在信眾燃放鞭炮之聲中，把坐在「老爺轎」上的「老爺」護送回到廟前，返回廟宇的儀式，象徵神明完成淨土驅邪、重返神位，為社區帶來新一年的平安與吉祥。巡遊結束後，「老爺轎」回到廟宇，在進入廟門前，一般都會有最後的熱鬧儀式（例如「三進三退」、快速疾馳等）。「安座」，又稱為「安座歸位」，是「營老爺」活動的最後關鍵儀式，代表神明巡境完畢，正式回歸廟中神位，恢復鎮守職責。神像會由執事人員，虔誠地小心請下神轎，部分儀式會以「淨水」輕拭神像，象徵淨身。然後在道士或廟祝引導下，將神像穩妥地安放回到神龕原位，並重新點香、獻供，並舉行隆重祭典，村民亦會獻上三牲、果品，感謝神明巡境驅邪、賜福全境。最後是由廟祝「跋杯」，請示神明，確認神像是否安座妥當，如果得到「勝筶」，就代表儀式圓滿。

 文營與武營 

潮汕「營老爺」活動可以分為文營與武營兩種截然不同的巡遊風格，兩者形式和氛圍都很不一樣：

 文營 
文營是一種比較靜態的儀仗巡遊，隊伍按部就班地前行，節奏比較平穩、莊重肅穆，側重於儀仗的莊嚴感與民俗藝術的展示，風格莊嚴、肅穆、有序，像是一場具有高度觀賞性的「文化大巡演」，是大多數鄉村採用的標準形式。文營的「老爺轎」在龐大的儀仗與表演團隊引路下，由選定的壯丁穩步抬行，主要目的是讓神明「巡視」轄區，接受百姓的瞻仰與祭拜，象徵巡土安境。人神互動的形式主要體現是村民在路邊設案祭拜，「老爺轎」緩步經過，接受信眾的香火，像是一場「神明巡境」的禮儀展示。而巡遊隊伍有標旗隊、牌隊、潮州大鑼鼓、英歌舞、醒獅、花籃隊、潮劇隊等組成；標旗隊包括年輕女性抬的文標和年輕男性抬的武標；牌隊舉著「肅靜」、「回避」等的牌匾；巡遊隊伍成員會穿上統一的潮州民族服裝，展示精美的潮州傳統刺繡和工藝品。

 武營 
武營是動態的疾馳狂歡，是一種充滿力量感，節奏極快，充滿衝擊力和競技性的活動，風格比較狂烈、剛猛、野性，整體氣氛極其狂熱，經常會伴隨著驚險的動作，強調力氣與勇猛的比拼，像是「狂歡節」。武營多見於鄉村社區，例如鹽灶、揭西等地，保留著較為原始的民俗風貌，參與者多為身壯力健的青壯年男性。「走老爺」潮汕話中「走」是「跑」的意思是武營最有代表性的活動，轎夫抬著「老爺轎」在特定地段飛速疾跑，象徵神明巡視的神速與威靈。「衝寨門」是整個武營活動中最熱血、最瘋狂、最具視覺衝擊力的極限環節，象征神明以雷霆之勢入村寨巡視，為全村掃清障礙、帶來好運。澄海鹽灶的「拖老爺」也很出名，村民們會瘋狂衝擊「老爺轎」，試圖將神像拖入水中或在泥地裡拉拽。當地村民認為 「老爺公好拖，越拖越興旺」，拖得越猛、鬥得越狠，來年的收成就會越好，運勢就越旺。 「摔老爺」是普寧溪南村等地的「武營」中極具野性與張力的一種「營老爺」、傳統祭祀形式，將老爺拋高、落地摔擲；「摔老爺」並非對神明不敬，而是村民相信「越摔越興」，透過這種激烈的互動來祈求來年好運。如果「摔老爺」時，神像穩當地落地和頭部朝上，被視為吉兆，信眾會熱烈喝彩；因為「摔老爺」用力極大，神像常都會出現斷手、斷腳、金身脫落等情況，信眾會爭相「請」這些掉落的木塊回家供奉，視它為靈驗的護身符。 

 隊伍 

 儀仗隊 
巡遊隊伍的最前方是一名壯漢鳴鑼開道，敲擊「馬頭鑼」，象徵通報神明駕臨。然後有人手持石榴花，用仙草水沿途灑淨，寓意驅邪避穢。隨後是儀仗隊，包括牌手舉著刻有「肅靜」、「迴避」、神明名號和村落名號的漆金木牌，和青壯年彩旗手扛著巨大五龍令旗。接著是由當地年輕女子組成標旗隊，他們身穿旗袍或者潮州民族服飾，兩人一組抬著錦織「標旗」；有些時候亦會有穿傳統武將裝扮的男性當標旗手。標旗上繡有吉祥圖案、吉祥語（例如「風調雨順」、「五穀豐登」等）或者宗族名稱，代表社區祈願。然後是小孩妝扮成戲曲人物，手提精緻花籃，象徵福氣與傳承。沿海地區則有魚蝦蟹隊，這些小孩手持竹製、紙糊、彩繪的巨型海產模型（魚、蝦、蟹、蚌、鱉、海螺等），寓意「年年有餘」，祈求神明保佑漁民出海平安、網網不落空。

 演藝隊 
潮州大鑼鼓是營老爺巡遊的靈魂，它不僅是慶典音樂，更是展示鄉村實力與人丁興旺的重要標誌。潮州大鑼鼓由司鼓領路，他手持兩根木槌，敲擊直徑約兩尺的尖腳大鼓；司鼓也是整個樂隊的指揮，控制著音樂的節奏、變換和情緒起伏。後面跟隨著敲擊樂器，包含斗鑼、深波、大鈸、小鈸、欽仔等。然後是管弦樂器，以潮州「的禾」領奏，加上笛子，再配以二胡、椰胡、揚琴、三弦等弦樂器，實現「鼓吹樂」和「管弦樂」交織的效果。

英歌舞也是重要的表演，常見於普寧、潮陽、揭陽、惠來、陸豐等地的營老爺巡遊，舞者手持兩支特製的「英歌槌」、雙手對擊、翻轉敲打，配合鑼鼓節奏，步伐鏗鏘有力，動作雄壯威武。表演融合舞蹈與南派武術，舞者臉塗水滸傳英雄臉譜（例如李逵、楊志、魯智深等），加上地方音樂，以《水滸傳》中樑山好漢攻打大名府的故事為題材，一邊跳躍，一邊叩擊，一邊吶喊，展現英雄氣概。

潮州人相信獅子具有威懾妖邪的力量，所以在營老爺巡遊隊伍中，醒獅通常排在較前位置，通過獅子的跳躍、擺動、點睛等動作為「老爺」出巡清理道路，確保境內平安。潮汕醒獅屬於南獅派系，特點是獅頭額高、口大、眼靈，舞法注重馬步與力度，強調獅子的神韻和情緒，包括喜、怒、哀、樂、動、靜、驚、疑。醒獅的動作與潮州大鑼鼓的節奏互相配合，做到鼓快則獅舞狂熱，鼓慢則獅行優雅，形成極強的視聽效果。

 老爺轎 
由村中精壯男丁抬著裝有「老爺」神像的八人大轎，是整個隊伍的焦點，信眾會爭相觸摸「老爺轎」以求好運。村中德高望重的長輩會身穿長衫馬褂，手持清香隨行，象徵家族傳承。 

 類似活動 
潮汕地區的營老爺跟台灣的「遊境」或「云庄」、福州及閩東的「游神」或「聖駕巡遊」、韓國江陵端午祭、日本的神幸祭、新加坡及馬來西亞的「迎神賽會」、印度的奧里薩邦神車節（Ratha Yatra）的核心目的相似，都是在節慶或祭典時把「地方保護神」請出，巡視其管轄範圍，以達到巡土安境、賜福驅邪的目的，不過各自的時間、儀式、涉及的神明等都有所不同。

 參考