魂魄

魂魄，附於人體的精神靈氣，類似於西方所說的靈魂。在中國哲學之中，魂魄陰陽對反，魂為陽性精氣，魄為陰性精氣。《大戴禮記》卷五曰：「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。……」盧辯注曰：「神為魂，靈為魄。魂魄者，陰陽之精，有生之本也。及其死也，魂氣上升於天為神，體魄下降於地為鬼，各反其所自出也。」

概論
中國古代認為人體乃至萬物，皆附有精神靈氣，稱之為魂魄。 《易傳·繫辭》:「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」孔穎達疏：「『精氣為物』者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。『遊魂為變』者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮遊精魂，去離物形，而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間，變為異類也。『是故知鬼神之情狀』者，能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理而能然也。」
 《越絕書·外傳枕中》：「越王問於范子曰：『寡人聞人失其魂魄者，死；得其魂魄者，生。物皆有之，將人也？』范子曰：『人有之，萬物亦然。天地之間，人最為貴。物之生，穀為貴，以生人，與魂魄無異，可得豫知也。』」
 《左傳·昭公二十五年》：「心之精爽，是謂魂魄」
 《左傳·昭公七年》：「趙景子問焉，曰：伯有猶能為鬼乎？子產曰：能。人生始化曰魄。既生魄，陽曰魂。用物精多，則魂魄強，是以有精爽，至於神明。」孔穎達疏：「人稟五常以生，感陰陽以靈。有身體之質，名之曰形。有噓吸之動，謂之為氣，形氣合而為用，知力以此而彊，故得成為人也。……人之生也，始變化為形，形之靈者名之曰魄也。既生魄矣，魄內自有陽氣，氣之神者，名之曰魂也。魂魄，神靈之名，本從形氣而有，形氣既殊，魂魄亦異，附形之靈為魄，附氣之神為魂也，附形之靈者，謂初生之時，耳目心識，手足運動，啼呼為聲，此則魄之靈也。附氣之神者，謂精神性識，漸有所知，此則附氣之神也。是魄在於前，而魂在於後。……魂魄雖俱是性靈，但魄識少而魂識多。……人之生也，魄盛魂強。及其死也，形消氣滅。……魂既附氣，氣又附形，形彊則氣彊，形弱則氣弱，魂以氣彊，魄以形強。」
 《越絕書·外傳枕中》：「魂者，橐也；魄者，生氣之源也（《五行大義》作：「魄者，嚢也；魂者，生氣之源」）。故神生者，出入無門，上下無根，見所而功自存，故名之曰神。神主生氣之精，魂主死氣之舍也（《五行大義》作：「魂者生氣之精，魄者死氣之舍」）。魄者主賤，魂者主貴，故當安靜而不動。魂者，方盛夏而行，故萬物得以自昌。神者，主氣之精，主貴而雲行，故方盛夏之時不行，即神氣槁而不成物矣。故死凌生者，歲大敗；生凌死者，歲大美。故觀其魂魄，即知歲之善惡矣。」古來禮俗，人死之後，會以其所著之衣，置於屍魄之上。因為魂不在體內，所以將衣喚魂。若魂辨識到自己的衣服，則尋衣歸體。幡上並要書其姓名，以幫助亡魂返回其體。若喚魂後無復生，才為之舉行葬禮。 《儀禮·士喪禮》：「士喪禮。死於適室，幠用斂衾。復者一人以爵弁服，簪裳於衣，左何之，扱領於帶；升自前東榮、中屋，北面招以衣，曰：「皋某復！」三，降衣於前。受用篋，升自阼階，以衣-{尸}-。復者降自後西榮。」鄭玄註：「復者，有司招魂復魄也。」賈公彥疏：「出入之氣謂之魂，耳目聦明謂之魄，死者魂神去離於魄，今欲招取魂來復歸於魄，故-{云}-招魂復魄。」
《永樂大典殘卷·法苑珠林》：-{「問曰：既知魂與魄別，今時俗亡，何故以衣喚魂，不云喚魄？答曰：魂是靈，魄是尸。故《禮》以初亡之時，以己所著之衣，將向尸魄之上，以魂外出，故將衣喚魂，魂識已衣，尋衣歸魄。若魂歸於魄，則尸口纊動。若魂不歸於魄，則口纊不動。以理而言，故云招魂，。不言喚魄。故蕭喪服要記曰：魯哀公葬其父，孔子問曰：寧設魂衣乎？哀公曰：魂衣起伯桃，伯桃荊山之下，道隆寒死，友人羊角哀往迎其尸，愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服錦繡，死於衣袂。何用衣為？問曰：何須幡上書其姓名？答曰：幡招魂置其乾地。以魂識其名，尋名入於暗室。亦投之於魄。或入於重室，重者重也，以重之內，具安祭食。以存亡各別，明暗不同，故鬼神暗食，生人明食，故故重用蘧蒢，裹其食具，以安重內，置其神地也。」}-
 朱熹《楚辭集注》：「古者人死，則使人以其上服升屋，履危北面而號曰：「皋！某復。」遂以其衣三招之，乃下以覆屍。此禮所謂復。而說者以為招魂復魄，又以為盡愛之道而有禱祠之心者，蓋猶冀其復生也。如是而不生，則不生矣，於是乃行死事。此制禮者之意也。」

人逝去後化為鬼，其魂氣（精神）屬陽歸于天；形魄（骨骸）屬陰歸于地。 《九歌·國殤》：「身既死兮神以靈，子魂魄兮為鬼雄。」
 《尸子·佚文》：「天神曰靈，地神曰祇，人神曰鬼。鬼者歸也，故古者謂死人為歸人。」
 《莊子·知北遊》：「人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。」
 《列子·天瑞》：「精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：『精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？』」
 《漢書·楊王孫傳》：「精神者天之有也，形骸者地之有也。精神離形，各歸其真，故謂之鬼，鬼之為言歸也。」聖王為敬奉死者，制定祭祀之禮，生人之魂，死後敬為神，生人之魄，死後敬為鬼。《禮記·郊特牲》:「魂氣歸于天，形魄歸于地。故祭，求諸陰陽之義也。」孔穎達春秋左傳正義：「以魂本附氣，氣必上浮，故言魂氣歸于天；魄本附形，形既入土，故言形魄歸于地。聖王緣生事死，制其祭祀，存亡既異，別為作名，改生之魂曰神，改生之魄曰鬼。」
《禮記·禮運》:「作其祝號，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，孰其殽，與其越席，疏布以冪，衣其浣帛，醴醆以獻，薦其燔炙，君與夫人交獻，以嘉魂魄，是謂合莫。然後退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠簋、籩豆、鉶羹。祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。此禮之大成也。」
 《禮記·祭義》：「宰我曰：吾聞鬼神之名，而不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土：此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土；其氣發揚于上，為昭明，焄蒿凄愴，此百物之精也，神之著也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首則。百眾以畏，萬民以服。」
《孔子家語·哀公問政》：「宰我問於孔子曰：吾聞鬼神之名，而不知所謂，敢問焉。孔子曰：人生有氣有魄。氣者，神之盛也。眾生必死，死必歸土，此謂鬼；魂氣歸天，此謂神。合鬼與神而享之，教之至也。骨肉弊於下，化為野土，其氣揚于上，此神之著也。聖人因物之精，制為之極，明命鬼神，以為民之則。」

人若魂魄分去，則病；魂魄盡去，則死。若未得善終，則化為厲鬼作祟，造成禍害。道士、術家傳有種種拘錄及上章之法，用以招魂聚魄，驅鬼蕩邪。 《左傳·昭公七年》：「匹夫匹婦強死，其魂魄猶能馮（憑）依於人，以為淫厲。……其用物也弘矣，其取精也多矣，其族又大，所馮厚矣，而強死，能為鬼，不亦宜乎？」
《韓非子·解老》:「凡所謂崇者，魂魄去而精神亂，精神亂則無德。鬼不崇人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積，而鬼不亂其精神，則德盡在於民矣。」
《墨子·明鬼》:「周宣王殺其臣杜伯而不辜，杜伯曰：『吾君殺我而不辜，若以死者為無知則止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。』其三年，周宣王合諸侯而田於圃，田車數百乘，從數千，人滿野。日中，杜伯乘白馬素車，朱衣冠，執朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，中心折脊，殪車中，伏弢而死。當是之時，周人從者莫不見，遠者莫不聞，著在周之《春秋》」
《論衡·辨祟》:「世俗信禍祟，以為人之疾病死亡，及更患被罪，戮辱懽笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶不擇吉日，不避歲、月，觸鬼逢神，忌時相害。故發病生禍，絓法入罪，至于死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。如實論之，乃妄言也。」 《通典·祓禊》：「韓詩曰：「鄭國之俗，三月上巳，之溱洧兩水之上，招魂續魄。秉蘭草，祓除不祥。」
 《楚辭·招䰟》：「帝告巫陽曰：『有人在下，我欲輔之。魂魄離散，汝筮予之。』巫陽對曰：『掌㝱！上帝其難從；若必筮予之，恐後之謝，不能復用。』巫陽焉乃下招曰：『魂兮歸來！去君之恆幹，何為四方些？捨君之樂處，而離彼不祥些。……魂兮歸來！君無上天些。虎豹九關，啄害下人些。一夫九首，拔木九千些。豺狼從目，往來侁侁些。懸人以娭，投之深淵些。致命於帝，然後得瞑些。歸來！往恐危身些。魂兮歸來！君無下此幽都些。土伯九約，其角觺觺些。敦脢血拇，逐人伂駓駓些。參目虎首，其身若牛些。此皆甘人。歸來！恐自遺災些。……魂兮歸來！入修門些。工祝招君，背行先些。秦篝齊縷，鄭綿絡些。招具該備，永嘯呼些。魂兮歸來！反故居些。天地四方，多賊姦些。像設君室，靜閒安些。……」
 《抱朴子·論仙》：「人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也」
 《赤松子章曆》：「太上老君、太上丈人、天師君、門下主者，賜為分別。上請本命君十萬人，為某解除亡人復連之氣，願令斷絕。生人魂神屬生始，一元一始，相去萬萬九十餘里。生人上屬皇天，死人下屬黃泉。生死異路，不得擾亂某身。又恐亡某生犯莫大之罪，死有不赦之愆，繫閉在於諸獄，時在河伯之獄，時在女青之獄，時在城隍社廟之中。不知亡人某魂魄在何處，並乞遷達，令得安穩，上昇天堂，衣食自然，逍遙無為，墳墓安穩，注訟消沉，某身中疾病，即蒙除愈，復連斷絕，元元如願，以為效信。恩惟。」《十洲記》載西海聚窟洲上有神鳥山，山有異寶返魂樹，取樹汁製為丸，名為驚精香、返生香。死者若聞其香氣，則可死而復生。《海內十洲記》：「洲上有大山，形似人鳥之象，因名之為神鳥山。山多大樹，與楓木相類，而花葉香聞數百里，名為反魂樹。扣其樹，亦能自作聲，聲如群牛吼，聞之者，皆心震神駭。伐其木根心，於玉釜中煮，取汁，更微火煎，如黑餳狀，令可丸之。名曰驚精香，或名之為震靈丸，或名之為反生香，或名之為震檀香，或名之為人鳥精，或名之為卻死香。一種六名，斯靈物也。香氣聞數百里，死者在地，聞香氣乃卻活，不復亡也。以香薰死人，更加神驗。」

漢代時人認為泰山（岱山、太山）主管死人之魂魄，蒿里（下里）為魂魄聚集之處。《孝經援神契》：「太山天帝孫，主召人魂」。陸機《泰山吟》：「泰山一何高，迢迢造天庭。峻極周已遠，層雲鬱冥冥。 梁甫亦有館，蒿里亦有亭。幽塗延萬鬼，神房集百靈。 長吟泰山側，慷慨激楚聲。」 晉‧張華《博物志》卷一〈地〉：「太山，天帝孫也，主召人魂。東方萬物始，故知人命之長短。《太平經》：「魂魄居地下，為其復見樂……地下得新死之人，悉問其生時所作為所更，以是生時，可為定名籍，因其事而責之。故事不可不豫防，安危皆其身自得之也。」《隋唐五代墓志匯編》河南卷第一冊：「骨閉松埏，魄歸蒿里。」《搜神記》：「亦謂人死，精魂于蒿里。」《善慧大士語錄》：「夫人出世莫求利，縱然求得暫時間，須臾不久歸蒿里。」

中醫學
中醫氣哲學定義為人的表限只限定於兩種狀態，一是為魂態（精神充足、有活力、有鬥志...等等）而氣旺盛於五臟為循環為中心（心、肝、脾、肺、腎）另一種狀態為魄態而只能感受到情緒而氣旺盛於六腑為循環為中心（胃、膽、三焦、膀胱、大腸、小腸）。

兩漢時期，將「魂」、「魄」、「神」、「意」、「志」與五行、五臟相配，謂肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏志，脾藏意，若能制勝五行，調和五臟，則可安養延年。持古文經學者，如太玄經等，以脾-木、肺-火、心-土、肝-金、腎-水相配；持今文經學者，如黃帝內經等，以肝-木、心-火、脾-土、肺-金、腎-水相配。
*《五行大義·論雜配》：「-{許愼五經異義、尚書夏侯歐陽説云、肝木、心火、脾土、肺金、腎水。此與前同。古文尚書説云、脾木、肺火、心土、肝金。此四藏不同。}-」
 【古文經說】《太玄經》：「三八為木，為東方，……藏脾，侟志，……四九為金，為西方，……藏肝，侟魄，……二七為火，為南方，……藏肺，侟魂，……一六為水，為北方，……藏腎，侟精，……五五為土，為中央，……藏心，侟神，……五行用事者王，王所生相，故王廢，勝王囚，王所勝死。」
 【今文經說】《老子河上公章句·成象章》：「-{神，謂五臟之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。……天食人以五氣，……其鬼曰魂，魂者雄也，主出入於人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，……其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於人口，與地通，故口為牝也}-。」
 【今文經說】《老子河上公章句·能為章》：「人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也」
【今文經說】《五行大義·論雜配》：「-{老子經及素問、云心藏神者、神以神明照了爲義。言心能明了萬事。神是身之君、象火、已如前解。腎藏精者、精以精靈叡智爲稱。亦是精智氣、腎水。智巧故、精藏焉。脾藏志者。志土。土總四行、多所趣向。志以心願趣向爲目、故藏於脾。肝藏魂者、魂以運動爲名。肝是少陽、陽性運動。木性仁、故魂亦主善、故藏於肝焉。肺藏魄者、魄以相著爲名。肺爲少陰、陰性恬靜。金主殺、魄又主惡。故以藏之。五藏所主、乃以神精志魂魄五種、就陰陽論、唯有二別。陽曰魂、陰曰魄。……老子經、云魂藏肝、魄藏肺者、魂既屬天、天氣爲陽、陽主善尚左。居肝在東方木位。魄既屬地、地氣爲陰、陰主惡尚右。故居肺在西方金位。老子云、吉事尚左、凶事尚右。亦云五氣藏於心、五味藏於胃者、此論、氣則是陽、以藏受之。心爲火藏、陽氣所處。味則是陰、以府受之。胃爲五穀之府、味之所處。心主精神、胃主受納、不乖魂魄陰陽之理。又、云魂有三、魄有七者、陽數奇、陰數偶。奇數始於一、一則元氣。魂雖是陽、非曰元始、一後次三、故魂數三。又云、因天地二氣合、而生人、人又一氣、三材各一氣、故魂有三。陰數二、二亦陰之始、魄雖是陰、又非元始、次二後四。陰不孤立、必資於陽、就魂之三、合而成七。又一解云、魂在東方、取震數三。魄居西方、取兌數七。三魂、七魄、合而爲十、是應天五行、地五行、兩五合爲十、共成人也。五是天五氣、地五味也。春秋緯云、人感十而生、故十月方生也。又、云有六魄者、此乃道家三皇經、以五藏神爲五魂、六府神爲六魄。此亦五行六氣之義也。魂魄人之本、既配府藏、故釋之。甲乙云、魂屬精、魄屬神。}-」

道教

批判
孔子主張「敬鬼神而遠之」謂之智。又說：「未能事人，焉能事鬼？」。可見，孔子對鬼神抱持敬奉但不親近的態度，而以對人的關懷為重，大致上屬於不可知論者。 《論語·雍也》：樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」
 《論語·先進》：「季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」敢問死。曰：「未知生，焉知死？」」

按照马王堆汉墓帛书出土的《易傳》，孔子（可能為託名）表示：「後世之士疑丘者，或以《易》乎?吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福？故祭祀而寡也；仁義焉求吉？故卜筮而希也」。表現了當時儒家以德行為重，不求福報的觀點，與事鬼神之巫師是「同途而殊歸」。

《牟子理惑論》中質問牟子的人，主張「履道者，當虛無澹泊，歸志質朴」，不該「道生死以亂志，說鬼神之餘事」，並舉孔子的話為證。

東漢王充大致上屬於無神論，在其著作論衡認為「形須氣而成，氣須形而知」，主張人死後無鬼《論衡》：「凡天地之間，有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼，故得病寢衽，畏懼鬼至。畏懼則存想，存想則目虛見。」。其主張在南北朝時期，發展出范縝的形死神滅論，用以對抗佛教的輪迴轉世觀。

南宋儒者朱熹認為屬陽的「魂」離散後為「神」，而屬陰的「魄」離散後為「鬼」。神為氣之伸，是陽氣之靈；鬼為氣之屈，為陰氣之靈。如此，鬼神只是從人身離散的氣之屈伸而已。人逝去後，此氣即散盡於天地之間。

參考文獻

 延伸阅读 

研究書目

余英時著，侯旭東等譯：《東漢生死觀》（上海：上海古籍出版社，2005）。
錢穆：《靈魂與心》
馬昌儀：《中國靈魂信仰》
嚴紀華：《當古典遇到現代》離魂暗逐郎行遠，淮南皓月冷千山－「離魂」故事系列試探
《太平御覽·妖異部·魂魄》

參閲

 神滅論論戰
 靈魂
 元神
 牽亡歌
 陰間
 黃泉

外部連結
 類書集成·靈異部·魂魄 
 叫魂（民俗文化） 
 先秦至唐代鬼靈復仇事例的省察與詮釋
 先秦至漢代禮俗中有關厲鬼的觀念及其因應之道
 生死兩安的招魂葬及收驚 

Category:中國哲學
Category:道教
Category:中醫
Category:死亡文化
Category:灵魂