聖經中的酒

《聖經》與酒的關係十分奇妙。酒精飲料屢次在聖經文學中出現——從希伯來聖經中諾亞栽種葡萄園、變成酒鬼，到新約聖經中耶穌在迦拿的婚禮中神奇地變出了大量的酒，還有後來在基督教儀式中編入酒作為重要的一部份的「聖餐」。葡萄酒是聖經文學中最普遍被提及的酒精飲料，時常作為象徵性用途，在聖經時代的日常生活中是十分重要的部分Broshi (1984)，33頁。Broshi (1986)，46頁：根據聖經關於農作物的記載，「穀物、酒、油」一再循環（申命紀 28:51等）。這是古巴勒斯坦主要的產物，按重要性依序排列。新鮮的葡萄能直接食用也能晒曬乾儲藏（葡萄乾），但優先製成葡萄酒。在古代，葡萄酒不只是宴會的裝飾品；它原本是人們的飲品，後來演變為人們不可或缺的食物之一。甚至奴隸也能慷慨的獲得定量的葡萄酒。學者估計古羅馬時的成人每天能喝掉一公升的葡萄酒B. S. Easton (1915b)。。古巴勒斯坦的居民也喝啤酒和各種水果酒，經文有時也記載了相關的文獻Waltke (2005)，505頁。。

整體而言，聖經文學呈現了對酒類飲料的矛盾，考慮到酒既是上帝的賜予、帶來歡樂與喜悅，又是有潛在危險的飲物、帶來無知、罪孽與濫用Waltke (2005)，127頁。Fitzsimmonds，1255頁：「酒的兩種面貌，善用與濫用、益處與禍害、上帝的贊同與嫌惡，交織成了舊約的結構。因此，它能使人們滿心歡喜（詩篇104:15），或使人們犯下罪孽（以賽亞書28:7）；它可以被聯想到喜樂（傳道書10:19），或與憤怒並列（以賽亞書5:11）；它可以揭開諾亞的恥辱（創世記9:21），或成為麥基洗德那雙榮譽亞伯拉罕的手（創世記14:18）。……這些新約中關於酒類的文獻非常少，但好的與壞的數量相當……。」Raymond，25頁：「然而，聖經中酒類相關的正面觀點，與負面觀點相平衡……。眼前存在這對酒兩相矛盾的觀點，是因為飲酒的後果尊崇著其用法而非其本質。喜劇源於適當的飲用，而悲劇起於過量飲用。這無關酒的本質。」Edwards (1915b)：「酒的價值被認定為慶祝用的飲物（猶大書9:13；詩篇104:15；箴言31:7），使病人能忘卻他們的痛苦（箴言31:6）。然而，飲酒被強烈的反對，並公告警告對抗誘惑、杯中物極其危險。」McClintock and Strong，1016頁：「然而，自由的飲酒、或任何事皆是，在聖經中是被允許，但濫用是毫無疑問的罪惡。」倫理投資諮詢組織：「忠誠完全戒酒的基督徒，有時對聖經中關於酒的文獻解釋作『未發酵的葡萄汁』，但這是毫無疑問不合理的，無論是聖經上好的或壞的觀點皆然。大家都明白這是人類才是選擇善用或濫用酒精的關鍵角色。」。猶太教與酒、基督教與酒的關係普遍維持著相同的狀況，儘管一直有為數不少基督教教徒、尤其是在禁酒時期，拒絕飲酒、視酒精為惡魔。

 聖經文學中的詞語 
希伯來聖經，也就是猶太教中的「塔納赫」，與基督教中的「舊約聖經」大部份相似，是兩教皆認同的正典。天主教、東正教與某些普世聖公宗的支派則採用「次經」或「偽典」，而其不被猶太教徒和新教徒納入正典中。-{只}-有基督徒承認新約聖經，猶太教徒並不承認。

而無論各宗教團體的官方立場，這些聖經文學都是歷史上的文學作品，呈現了各時期的面貌。希伯來聖經裡的摩西五經、或稱摩西律法，是對猶太教徒而言比較重要的部分。次經與偽經，雖不如正典普遍被接受，但仍對猶太人與基督徒有相當程度的影響，並為第二聖殿和兩約之間時期提供了證明與觀點Toy與Lévi。。希伯來聖經及次經、偽經則記載了新約聖經、尤其是福音書的背景，與當時聖經中基督教教義的核心，以及其中對酒類的使用反映了新約聖經對早期聖經文學有所參考。

 希伯來 

 יין【yayin】：各種經發酵或未經發酵的酒的總稱。
 可指所有經過發酵的葡萄汁。創世紀9:21；19:32 - 33；撒母耳記上25:36 - 37；箴言23:30 - 31。舊約聖經多處提到這種發酵的酒可能產生的悲劇性後果，其中尤以箴言23:29 - 35的描述，如「雖然下嚥舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」等，最為發人深省。
 可指未經發酵的甜葡萄汁，即直接從葡萄中壓榨而得的新鮮汁液。《哈拉科特·吉達洛特》（Halakot Gedalot）中說到：「照拿細耳人的律例，葡萄汁也算作酒，因此人壓榨葡萄所得的汁也可稱為酒。」《猶太百科全書》（Jewish Encyclopedia，1901）指出：發酵前的新酒稱為「yayin-migat」（裝在大缸裡的酒）（Sanh，70a）。而《猶太教百科全書》（Encyclopedia Judaica，1971）也證實yayin可指釀造過程中不同階段的葡萄汁，包括“發酵以前的新榨出的酒”在內。
 תירוש【tirosh】：意為「新酒」或「豐收時的酒」，專指未經發酵的葡萄汁，如一串串葡萄中的液汁或新近收穫的葡萄甜汁。Brown、Driver、Briggs合編的《希英舊約詞典》（A Hebrewand English Lexicon of the Old Testament）中把tirosh解釋為「葡萄汁以及新葡萄酒」；而《猶太百科全書》（1901）指出“torish包括所有甘甜的果汁或葡萄汁，不包含發酵的酒在內。」先知以賽亞講到tirosh時說「福在其中」（賽65:8）；而發酵的酒「能使人褻慢」（參箴20：1），使人沉醉（參箴23:31注）。
 שכר【shekar】：通常譯為「濃酒」或「發酵的飲料」。《猶太百科全書》指出，yayin是指用水稀釋了的發酵飲料，shekar則未經稀釋。Shekar與希伯來文動詞「shakar」有關，shakar除了有「使醉酒」的意思外，還有「隨意飲用」的意思。因此在大多數情況下，當yayin與shekar連用時，應理解成「致醉飲料」。
 有學者認為其是指發酵的飲料，可以由棕櫚汁、石榴、蘋果或棗子等釀造而成。
 有時也用來指那種使人心曠神怡的甘甜果汁。

 希臘 
《新約聖經》即基督教《聖經》希臘語經卷主要由通用希臘語編寫：
 οίνος【oinos】可指兩種截然不同的葡萄汁：
 未經發酵的葡萄汁。
 發酵過或可能致醉的酒。
 γλευκος【gleukos】：致醉的「甜酒」、「新酒」。
 σίκερα【sikera】：承希伯來語的「濃酒」。
 όξος【oxos】：「醋」、「酸酒」，以葡萄酒或發酵飲料製成，稀釋後可做為羅馬士兵的飲料Heidland，pp. 288f.。
 μέθυσμα【methusma】：致醉飲料。

 聖經中的記載 

《聖經》中有許多酒精飲料相關的文獻，其既贊成、又反對飲酒，或寫實、或象徵，有的單純敘事、有的藉此告誡。而不可至否的，酒在古巴勒斯坦地區已是不可或缺的生活必需品。

《希伯来圣经》称，上帝在古代曾向一些順服他的百姓應許説：「你的倉房必充滿有餘；你的酒榨有新酒盈溢。」《聖經》記載的上帝的先知以賽亞也曾提及釀製一種美酒的部份過程。他在預言論及將臨的公義新世界的種種幸福時寫道：「萬軍之上主必為萬民……用陳酒……並澄清的陳酒，設擺筵席。」有經驗的釀酒師深知「陳酒」在發酵過程中若長時間沒有受外來干擾，酒本身便會逐漸澄清起來，香氣、味道亦日益醇厚。

 愉悅和醫療 
不少聖經章節指出酒能使人身心暢快，且有益健康。先知約坦曾提及「使神和人喜樂的新酒」（）。所羅門也曾表示「酒使他肉體舒暢」。在關於迦拿的婚宴的著名記載裡，耶穌施行了第一個奇蹟，將大量的水變成了「上好的酒」，使赴宴的賓客可以開懷暢飲。

耶穌在他所設好撒馬利亞人的比喻裡顯示他承認酒具有醫療效用。這位撒馬利亞人為受傷的男子包紮傷口時，他曾將「油和酒倒在他的傷處」。使徒保羅也曾提議年輕的提摩太「因胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒」，。

 不可濫用，要有節制 
儘管《聖經》和世俗醫藥界均對酒和酒精飲品予以好評，但濫用酒精飲品卻為人帶來可怕的禍害。在聖經裡，也對使用和濫用酒精一事提出了詳盡的指引。

例如，《聖經》就濫用酒精飲品提出警告：「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往。」這絶非意味聖經認為上帝只喜悅那些禁酒吃素的人，經文亦沒有譴責那些有節制地適量飲酒、吃肉的人。聖經警告人避免狂飲濫食。另一節《箴言》點明道：「誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀歎？誰無故受傷？誰眼目紅赤？就是那流連飲酒……的人。」

聖經的執筆者彼得和保羅均勸勉早期教会的基督徒要保持節制，避免「醉酒」和「不要醉酒」。使徒警告説：「醉酒的人不能承受上帝的國。」；；。

《聖經》與奉行禁酒的人的觀點不同，《聖經》沒有要求或表示所有人都必須完全禁絶一切酒精飲料。《詩篇》的執筆者論到YHWH説：「祂使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供給人用，使人從地裡能得食物，又得酒能悅人心。」事實上，《聖經》體現的對酒的看法是，人若有節制、適量享用，酒可以達成美好、可貴的目的。

 製酒 
大部份的猶太教與基督教《圣经》书卷都成书於古巴勒斯坦，而當地的土地與氣候十分適合種植葡萄。古代葡萄園築有圍牆、圍籬與瞭望台以防竊賊、動物侵襲，其所產的葡萄是當時重要的生活必需品，提供當地使用、也能與外界交易。

到了能收穫的八、九月，總是一年帶來歡樂與喜悅的時候，男人、婦女、小孩，伴隨著音樂與歌謠，一同至葡萄園裡工作。葡萄能當下食用，也能製成葡萄乾，而大部份則丟入榨汁池讓男人們踩踏、榨製成汁。

 参考文献 

 外部連結 
阅读圣经
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 参见 

 迦拿的婚禮、最后的晚餐
 圣餐、基督的血
 基督教對酒的觀點
 禁酒令

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