五戒

五戒（）
，佛教術語，為五種基本戒（尸羅），即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒本是印度沙門傳統中普遍接受的道德信念和行為標準，佛陀沿用并發展了其中的内涵，以此教導弟子，作為佛教修行者的最根本戒律。佛教僧侶為奉行清淨的梵行，其戒律要求修行者遠離任何形式的性行為，規定出家眾應堅守獨身；佛教鼓勵在家眾男女居士遵守五戒、奉行十善業道。

出處
五戒是佛教徒的基本修行內容，源自於古印度社會中普遍被接受的道德信條和沙門修行規範，廣泛見於《阿含經》等之中，例如《雜阿含經·八四五經》：
一般而言，五戒中不殺生、不偷盜、不妄語、不飲酒的具體規定，和不邪淫的對行淫行為確定，可參照律藏比丘戒；不邪淫的不可行淫對象指定，遵照經藏中的有關契經，其具體釋義可參照律藏比丘戒中「媒嫁學處」間接記述的，古印度社會關於女子守護、攝受和婚姻的宗法《根本說一切有部毘奈耶》：「有七種婦，十種私通。云何七種婦？……

 水授婦者，謂：不取財物女之父母，以水注彼女夫手中，而告曰：『我今此女，與汝為妻，汝當善自防護，勿令他人輒有欺犯。』是名水授婦。
 財娉者，謂：得財物，以女授之，如上廣說，是名財娉婦。
 王旗婦者，如剎帝利，灌頂大王，嚴整兵旗，伐不臣國，既戰勝已，而宣令曰：『隨意所獲女，任充妻室。』此由王旗力，獲女為妻妾；又若有人，自為賊主，打破村城，獲女為婦，是名王旗婦。
 自樂婦者，若女、童女，自行詣彼得意男處，告言：『我今樂與仁為妻。』彼便攝受，是名自樂婦。
 衣食婦者，若女、童女，詣彼男子處，告曰：『汝當給我衣食，我當與汝為妻。』是名衣食婦。
 共活婦者，若女、童女，詣彼男處，告言：『我所有財，及汝財物，並在一處，共為活命。』是名共活婦。
 須臾婦者，謂：是暫時而為婦事，是名須臾婦。
云何十種私通？謂：為十人所護。……

 云何父護？若女人，其夫身死，或被禁縛，或時逃叛，其父防護，是名父護。
 母護，亦爾。
 云何兄弟護？若女人，父母及夫，並皆亡歿，或時散失，至兄弟家，而為住止，兄弟衛護，是名兄弟護。
 姊妹，亦然。
 云何大公護？若女人，父母、宗親，並皆亡歿，其夫疾患，或復癲狂，流移散失，依大公住，大公告曰：『新婦！汝可歡懷，於我邊住，我憐念汝，如觀己子。』大公即便如法守護，是名大公護。
 大家護，亦然。
 云何親護？從七祖已來，所有眷屬，並名為親，過此非親。若女人，父母、兄弟、姊妹、夫主，並皆亡歿，或癲狂等，或流離他土，便於餘親，依止而住，名為親護。
 云何種護？謂：婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅，女依種而住，名為種護。
 云何族護？謂：於婆羅門等中有別氏族，如頗羅墮社、高妾、婆蹉等，女由此護，名為族護。
 云何王法護？若女人，親族並無，唯有一身，由王法故，無人敢欺，是名王法護；又有法護者，若有女人，孀居守節，潔行貞心，人不欺犯，是名法護。」
《根本薩婆多部律攝》：「言須臾者，謂：非多時為夫妻事，亦名無雜婦。言無雜者，雖有夫主，守法清居，異常流故，故稱無雜。」
《四分律》：「女人有二十種：母護，父護，父母護，兄護，姊護，兄姊護，自護，法護，姓護，宗親護；自樂為婢，與衣婢，與財婢，同作業婢，水所漂婢，不輸稅婢，放去婢，客作婢，他護婢，邊方得婢。

 母護者，母所保。父護者，父所保。父母護、兄護、姊護、兄姊護，亦如是。自護者，身得自在。法護者，修行梵行。姓護者，不與卑下姓。宗親護者，為宗親所保。
 自樂為婢者，樂為他作婢。與衣者，與衣為價。與財者，乃至與一錢為價。同業者，同共作業，若未成夫婦禮。水所漂者，水中救得。不輸稅者，若不取輸稅。若放去婢者，若買得，若家生。客作者，雇錢使作，如家使人。他護者，受他華鬘為要。邊方得者，抄劫得。是謂二十種。
男子亦有二十種，亦如是。」
《彌沙塞部和醯五分律》：「十種女者：父母所護，兄姊所護，親里所護，自護，法護，自任，衣物，共誓，有主，作信。

 父母所護者，女有父母，父母能與能奪。兄姊、親里，亦如是。自護者，自得自在，自與自奪。法護者，正法出家，修行梵行。
 自任者，自隨所樂。衣物者，受他衣物。共誓者，與人要誓。有主者，女人屬夫。作信者，受他片致要，一日一月，乃至一交會。
十種男，亦如是。」
《十誦律》：「女者，有十四種護：父所護，母所護，父母所護，兄弟所護，姊妹所護，舅護，姑護，舅姑護，親里護，姓護，自護，法護，夫主護。……丈夫，有七種婦：索得，水得，破得，自來得，以衣食得，合生得，須臾得。

 索得者，以少多財物，索得作婦，是名索得。水得者，若人捉手，以水灌掌，與女作婦，是名水得。破得者，若破他國，奪得作婦；復有自國，反叛誅罰得者，是名破得。自來得者，若女人，自一心貪著愛樂故，來供給作婦，是名自來得。衣食得者，若女人，不能自活，為衣食故，來供給作婦，是名衣食得。合生得者，若女人，語男子言：『汝有財物，我有財物，若生男女，當供養我等。』是名合生得。須臾得者，共一交會故，名須臾得。」
《善見律毘婆沙》：「女有十護：父護者，父禁制，不聽出入，恐慮他事。母護，亦如是。父母護，檢看視，不與餘處遊，亦不聽行來出入。兄護，姊護，宗親護，姓護，法護，罰護。法護者，是同法人護也。罰護者，若寡女，欲與餘人私通，先向官說，若許者便通，若不許者不得專輒，犯者罰金輸官，故名罰護。
物買者，持物贖取，是名為買也。樂住者，是樂同住也。雇住者，以物雇之，家事悉以委付。衣物住者，因得衣裳，承住為婦，此是貧窮女也。水得者，因共洗浴，以水相灌，共作要誓為夫婦，是名水得。鐶得者，以鐶安置頭上，恒以戴物，取鐶擲去 :『汝來住我屋，常作我婦。』是名鐶得。婢取者，自己婢，還取為婦。執作者，以直雇賃，充家中執作，取以為己婦，是名執作。舉旗婦者，竪旗立軍，往破他國，得他女，取為己婦。」
《摩訶僧祇律》：「若孤女無父，無母，無親里，若俱無；若自立，若依他立，若依親里立，若俱立。

 孤無母者，謂女無母，依父生活，是名無母。……孤女無父者，有女無父，依母生活，是名無父孤女。……無親、俱無，亦復如是。自立者，無父、無母，無親里，自活。……依他立者，若女無親，而依他立。……依親及俱，亦復如是。……
若家內，同產，先要，罰，榛王；績縷，作食，取水，無子，繼嗣。

 家內者，若有人養他小兒，教習長大，家中有所生女，年亦長大，便作是念：『我今此女，年已長大，當出嫡他，今日此兒，是我所養，今已長大，何不以女嫁與此兒，當如我子，亦為女婿。』……同產者，若有同產，兄喪欲執嫂為婦。……先要者，若有男子，共他婦通，其婦語此男子言：『若我夫瞋，苦治我罪，驅出門者，汝當取我。』答言：『可爾。』時彼婦人，便故惱其夫，令其忿恚，苦治驅出。……罰者，若王欲取人女，……語其家言：『我能罰汝家，而取汝女，但不欲爾，汝與我女，可得衣食，莊嚴之具，自然不乏，又可饒益汝家。』……榛王者，賊主也，若賊主欲取他女，……語其家言：『我是林中王，能為汝作不饒益事，汝當送女與我，可得衣食，嚴具自恣，并護汝家。』……績縷者，若有寡婦，紡績自活，有男子欲得，……語寡婦言：『為我作婦。』彼寡婦言：『我若相就，不能餘作，唯能績縷，須者當往。』……作食者，若有寡婦，有男子欲得，……寡婦言：『我但能作食，不能餘作，須者當往。』……取水者，若有寡婦，有男子欲取此婦，……寡婦答言：『我但能取水，不能餘作，須者當往。』……無子者，若有男子，都無子息，復有寡婦，亦無兒子，有男子欲得此寡婦，……語寡婦言：『俱無子息，來共合活。』……繼嗣者，若有男女，俱無子息，恐其死後，若墮餓鬼，無所繼嗣，時有男子欲得寡婦，……語寡婦言：『來共汝生活，若我先死，墮餓鬼者，汝當祠我；若汝先死，我當祠汝。』……
若有女人，母所護，父所護，兄弟護，姊妹護，自護，種姓護，錢所護；童女，寡婦，他護。

 母護者，有女人，依母住。……父護、兄弟護、姊妹護，亦復如是。自護者，有女人，無父母親里，自作生活，持戒自護。……姓護者，有女人，無父母，依同姓住。……錢護者，若女人，負人錢未滿。……童女、寡婦、他婦，亦復如是。
若女人，穀買得，錢買得；若輸錢女，半輸女，盡輸女；若一月住，若隨意住；抄掠，與花鬘，無種，須臾。

 穀買得者，若女，以穀買得。……錢買得者，亦復如是。輸錢者，若有人養女，索稅錢，唯除自供，餘者盡取。……半輸、盡輸，亦復如是。一月住者，若寡婦，有男子欲求為婦，……寡婦答言：『我不能長住，為可一月相就，若須者當往。』……隨意住者，有寡婦，男子欲求為婦，……寡婦言：『我不能長住，隨我意，幾時住，須者當往。』……抄掠得者，若人破他聚落，抄得女人。持花鬘者，有國土法，男子欲求女人為婦時，直遣人持花鬘，往與女人家，若受花鬘，便知得婦，若不受花鬘，便知不得。……無種者，若男子，無父親，亦無母親，又無知識，彼女亦爾。……須臾者，若端正女人，有男子，……求須臾交會。……
無子婦，婢婦，出家，放，婬女，婬女使人，外婬女，外婬女使人，若棄女，乞女，被遣女，下錢女。

 無子婦者，若有家富，兒小便為娶婦，兒死，此兒婦小，依止姑住，至其長大。……婢婦者，如諸國土，有賣生口，若男子欲求為婦，欲言買為婦，恐責錢多，……密語婦言：『我今買汝為婢，實持作婦。』……出家者，若端正女人，於諸外道出家。……放者，放有二種，若賣，若離婚；賣者，如頗梨國法，有婦小嫌便賣；離婚者，有國土法，夫婦不相樂樂，便詣王所，輸三錢半二張劫貝，而求斷當，聽使離婚。……婬女者……。婬女使人者，婬女婢也。……外婬女者，有婬女，恒在田野求人。……外婬女使人……。棄女者，若女人，他行妊娠，然後於諸外道中出家，月滿生女，棄著四衢道中，有人取養，至年長大。……乞女者，若有人，多男無女，從他乞女，養至年長大。……被遣女者，若有女人，未出嫁時，共他私通，然後出嫡，婿知非童女，便遣還家，索本財物。……下錢女者，若人娶婦，輸錢未畢，此女父母，多索其錢，不能令滿，而不得婦，女亦不得更嫁。……
若孤女依外祖母，依外祖父，依外曾祖，依外舅，依外姨母，依祖父，依祖母，依曾祖，依父舅，依父姨母，亦如上說。」。

綜述
漢傳佛教《三藏》中記載有五部《廣律》，未嘗禁止在家眾研讀上座部佛教《巴利律藏》，五戒具體內容作為尸羅廣見於諸經論，下面以經論釋義為主並援引僧伽跋陀羅翻譯的此南傳律藏之注釋《善見律毘婆沙》，對違犯五項戒律的要素簡述如下：
違犯離殺生（不殺生）戒要具足四個條件：
明知對象是人類《善見律毘婆沙》：「爾時，世尊以阿那波那念教諸比丘，因諸比丘觀不淨，而自共相殺，因此故，集諸眾僧。集已，世尊訶責眾僧:『汝等比丘，何以自共相殺？賃鹿杖沙門，復殺諸比丘？』如來訶責已，而為諸比丘結第三波羅夷：若比丘，故斷人命，如是為初。為聲聞弟子凡聖雜故，不得罵諸比丘，言癡人、空人者。如是斷根已，次至隨結，讚死、教死為初。……知者，此是眾生，我欲令其死，決定無疑也。眾生受人身者，從胎為初，至老。……迦羅羅，次第長大，乃至老死，此名為人身。斷命者，從迦羅羅時，或熱手搏之，或以手摩之，或以藥服之，如是種種方便，斷使勿生，是名斷命。……問曰：何謂應知眾生？答曰：世人喚假名為眾生，論其實者，生氣也。云何應知斷眾生命？答曰：斷生氣，勿令生也。」，以及畜生下至昆蟲等有生命者。
存有殺心。
致力設法去殺《善見律毘婆沙》：「云何應知方便？答曰：有六方便：一者、自，二者、教，三者、擲，四者、安，五者、呪，六者、神力。問曰：云何為自？答曰：自殺。云何教？教餘人殺，如是汝殺。擲者，弓箭為初，隨種種方便令斷命。安者，箛蔟埳及毒藥等，安置一處，觸之即死。呪者，有二種：一者、阿塔婆尼耶，二者、數。……神力者，以神通。」
《大毘婆沙論》：「謂若屠羊者，彼先詣羊所，若買、若牽、若縛、若打，乃至命未斷，爾時所有不善身、語業，是斷生命加行。」。
對象被殺死《善見律毘婆沙》：「若比丘，有殺心，掘地作坑，令某甲墮中死，初掘出地，得突吉羅罪；若墮坑受苦，得偷蘭遮罪；若死者，得波羅夷罪；若餘人墮死者，比丘無罪。若為一切作坑，人墮死，得波羅夷；若父母墮死，得波羅夷逆罪。……若作種種殺具，使人死，犯不犯如前說。不故作者，或餘事作坑，有落者，不犯。或說苦、空、無常、不淨觀，人聞此而自取死，不犯。教人作坑，犯不犯如前所說。……若後有悔心，自填塞坑，又餘緣敗壞，不犯。」。

違犯離不與取（不偷盜）戒要具足四個條件：
明知對象是有主之物《善見律毘婆沙》：「於此五處（四種聚落及阿蘭若），有主物，盜心取一分，波羅夷。不與取者，他物，若衣若食，他不以身口與，而自取一分，或從手取，或從處取。不捨者，主心不捨，若空地，亦名不捨。取此物者，是名盜也，盜者，是諸罪也。」「今當現盜戒有五事，是故律本所說，五事者，何謂為五？一者、他物，二者、他物想，三者、重物，四者、盜心，五者、離本處。」「重物者，如盜戒無異，乃至五摩沙迦（錢）盜取，是名重物。佛告諸比丘：『有五種重物，不應與人，……何謂為五？一者園，二者地，三者鐵物，四者木物，五者土物，以此諸重物，不得妄與人。』」。
存有盜心。
以各種方法取《善見律毘婆沙》：「我以法中，不取文字，但取其義，言盜者，奪、將、舉、斷步、離本處、相要。」
《大毘婆沙論》：「謂初起盜心，往彼彼處，圖謀、伺察、攻牆、斷結，取他財寶，乃至舉物未離本處，爾時所有不善身、語業，是不與取加行。」。
該物被取離原處《善見律毘婆沙》：「問曰：何謂離本處？答曰：若人舉物在地上，此比丘以盜心摩觸，得突吉羅罪；動搖者，得偷蘭遮罪；若離本處，得波羅夷罪。」。

違犯離欲邪行（不邪淫）戒要具足四個條件：
行淫的對象，對於男人，是與有守護女或他女婦等，行不淨行《善見律毘婆沙》：「問曰：何謂行不淨行？答曰：二人俱欲俱樂，亦言二人俱受欲，是名行不淨行。如律本所說，以男表置女表，以女表置男表，以男根內女根，若入一胡麻，風不至處、濕處，若入如此處，得波羅夷罪。……以男根毛，手指頭，若入者，得突吉羅。」
《根本薩婆多部律攝》：「作不淨行者，行謂聖道，淨即涅槃，由八正行，方能證會；作不淨行，正違彼故；不者，相違義，猶如不善及不生等。兩交會法者，女、男根合，名為交會。又云：兩交會者，即是兩身、兩根也，據多說之。自口下門，犯他勝故，此之二句，彰其過重。有行不淨行，非兩交會；有兩交會，非不淨行等；為簡不受學處而行婬法，不名作不淨行。又釋：於自二門，名不淨行；於他處犯，名兩交會。言法者，即是持自性義；此言為簡於夢交會，無自性故。作，謂故心受樂。」
《大毘婆沙論》：「若於爾時，彼此和合，所起不善身表，及此剎那無表，是欲邪行根本。

 此中有說：纔和合時，即成業道。
 有說（行婬法者，……二身交會，出不淨，是名行婬法。……與三種眾生行婬，犯波羅夷。……不出不淨，偷羅遮。）：暢熱惱時，方成業道。」，包括二十種女人：母護女，父護女，父母護女，兄護女，姊護女，宗親護女，姓護女，法護女，（夫主）自護女，罰護女；買得婦，樂住婦，雇住婦，衣物住婦，水得婦，鐶得婦，婢取婦，執作婦，俘虜婦，暫住婦。南傳上座部佛教的註釋書中對於女人也有類似的規定斯里蘭卡Dhammasiri Sāmaṇera編譯《受戒儀規》：據《中部義釋書》（M. Ak. 1.199），對於女人是與十二種男人中的一種男人行不淨法，其中包括：母親守護男、父親守護男、父母親守護男、兄弟守護男、姐妹守護男、親戚守護男、家系守護男、法守護男、有（妻子）守護男，兩種已婚的男人，罰護男。。
清醒地受樂之淫心《善見律毘婆沙》：「若二處（女根、糞道），乃至入如胡麻子，行不淨行，得波羅夷。非欲心不成，是故律本中說：比丘不起心，如是初說。……非但己作，亦教人作，若行時已，自受樂，罪亦不免，此皆用心，非餘事得罪。」「不覺者，此比丘若眠、不覺，如人入定，都無所知，是故無罪。……覺不受者，覺已即起，不受樂，便無罪。」。
行淫前做種種加行《善見律毘婆沙》：「婬初法，若捉手，若一一身分，未入女根，悉得突吉羅，若入女根，得重罪。」「讚歎供養者，以婬欲法，讚歎供養己身，或讚其所須婬事，此第一供養，……得僧伽婆尸沙。」
《大毘婆沙論》：「以欲火所燒逼故，若信、若書、若飲食、財寶，以表愛相，彼或摩、或觸，乃至未和合前，所有不善身、語業，是欲邪行加行。」。
以男根入於行淫道，此道為女人三道或男人二道《根本薩婆多部律攝》：「此中犯相者，謂：是苾芻，於男、女身，大、小便道，及在口中，隨入之時，有受樂意，便得本罪。其分齊者，若於大、小便道，以生支頭，入過赤皮；若在口中，頭過於齒，作受樂心，咸得本罪。」「若道為道想，或復生疑，道非道想，入過限時，得波羅市迦。非道道想，或復生疑，得窣吐羅。」。
戒律與道德信條相比注重行為的實質細節，與世俗法律相比注重行為的本質心態，諸律藏比丘戒對上述三重罪等要區分預備、中止、未遂和既遂等情況，而作不同判罰《善見律毘婆沙》：「波羅夷者，退墮不如，此是比丘罪。……於波利婆品偈言：『我說波羅夷，汝當一心聽，墮落是不如，違背正法故，不同一住處，是名波羅夷。』此是犯波羅夷重罪，此人名為墮，亦言從如來法中墮，非釋迦種子，於比丘法中不如，是名波羅夷。不共住者，不共行為初。」
「僧伽婆尸沙者，僧伽者，僧也；婆者，初也；尸沙者，殘也。問曰：云何僧為初？答曰：此比丘已得罪，樂欲清淨，往到僧所，僧與波利婆沙，是名初；與波利婆沙竟，次與六夜行摩那埵，為中；殘者，與阿浮呵那，是名僧伽婆尸沙也。」
「突吉羅，偷蘭遮，此罪其義云何？突吉羅者，不用佛語，突者惡，吉羅者作，惡作義也，於比丘行中不善，亦名突吉羅。……偷蘭遮者，偷蘭者大，遮者言障善道，後墮惡道，於一人前懺悔，諸（障善道）罪中，此罪最大。」
《毘尼母經》：「云何名為偷蘭遮？偷蘭遮者，於麁惡罪邊生故，名偷蘭遮。又復、偷蘭遮者，欲起大事不成，名為偷蘭遮。又復、偷蘭遮者，於突吉羅惡語重故。」。律藏的離殺生戒中，指定殺害對象為人類，明確判定墮胎是殺生，比丘戒中的三淨肉規定和不殺生戒是不同的戒律。離不與取戒中，對各種各樣盜取行為的判定，與世俗律法息息相關，比如盜取包括了逃稅這類的犯罪，特別是盜取物價值五錢（合四百貝齒）就形成最重罪的規定，所參照的是古印度摩揭陀國的貨幣及其死刑刑法《善見律毘婆沙》：「佛與舊臣比丘，依因世法，而結禁戒。……而問此比丘:『瓶沙王法，盜至幾直，而縛擯殺？』……爾時王舍城，二十摩娑迦（錢），成一迦利沙槃，分為四分，一分是五摩娑迦。」。在律藏中，行淫含攝的性行為還包括了非自願的被迫性行為《善見律毘婆沙》：「善人出家，若人捉令作不淨行，此比丘不樂，一心護戒，此不得罪；後受樂，得波羅夷罪。……或有捉比丘手、捉頭、捉脚者，而以女根、穀道，逼內比丘根；若此比丘，三時受樂，得波羅夷罪，若精出亦犯，不出亦犯。莫作是言：『此我怨家捉，而不得罪。』心受樂便犯，若具四事，何謂為四？一者、初入，二者、停住，三者、出，四者、受樂。若初入不受樂，停住、出時樂，得波羅夷；初入不樂，停住不樂，出時樂，亦得波羅夷。三時無樂，不犯。」，和無體液交換的安全性行為《善見律毘婆沙》：「莫作是言：『以物裹男根行婬，言無罪。』……有怨家將女人，欲壞比丘淨行，或以穀道、水道口，以此二事，而壞比丘，有隔無隔，有隔無隔者，以女三道。無隔者，比丘根。……有隔者，於女三道中，以物隔女根，或以樹葉，或衣或熟皮，或蠟或鉛錫，是名為隔。……隨得物而用隔，有無隔而入；無隔有隔，無隔無隔，有隔有隔；有婬心作，得波羅夷罪。若犯波羅夷，得波羅夷罪；若犯偷蘭遮，得偷蘭遮罪；犯突吉羅，得突吉羅罪。若以物塞女根，於物上行婬，得突吉羅罪；若以物纏男根，以物頭內女根中，得突吉羅罪；兩物相觸，得突吉羅罪。若以竹籚筒內女根，於筒行婬，若入觸肉者，得波羅夷罪；若破筒兩邊觸肉，亦得波羅夷罪；若以竹節遮男根頭，四邊著肉，亦得波羅夷；若於竹筒不觸者，得突吉羅。」，對未至不凈行根本業道的非插入式性行為亦有判罰《善見律毘婆沙》：「男子根頭皮中，或樂細滑，或樂行婬心，兩男根相拄，得突吉羅；若婬心，與女根相拄，得偷蘭遮。……若欲心，以口與口，此不成婬相，得突吉羅罪。本無婬心，樂受細滑，以口與口，僧伽婆尸沙；以男根觸女根外分，亦僧伽婆尸沙。」
「若故出精，離本處，得僧伽婆尸沙罪；若故出精，而不出，不得[此]罪；若自流出，非故出者，亦無罪。……問曰：何謂為十一欲？答曰：一者、樂出樂，二者、正出樂，三者、已出樂，四者、欲樂，五者、觸樂，六者、痒樂，七者、見樂，八者、坐樂，九者、語樂，十者、樂家樂，十一者、折林也。……
欲樂者，比丘，欲起而捉女人，精出無罪，何以故？為婬事故，得突吉羅罪；若至境界，得波羅夷罪；若捉已，貪細滑，不入波羅夷境界，精出，得僧殘罪，是名欲樂。……
見樂者，若比丘，或見女根，根起而熟視精出，不犯僧殘罪，得突吉羅罪；若見已，動根精出，得僧伽婆尸沙罪，是名見樂。
坐樂者，比丘與女人，於靜處坐共語，而精出無罪，因靜處坐，得餘罪；若坐欲心起，因動腰，得僧殘罪，是名坐樂。
語樂者，與女人於靜處語：『女根云何？為黑為白？為肥為瘦？』作如是語，精出無罪，因麁惡語，得僧殘罪；若語樂，有出心動，犯僧殘，是名語樂。
樂家者，比丘還檀越家，以念故，或母或姊妹，以手摩挲或抱，精出不犯，因觸故，得突吉羅罪；若摩挲[彼]故出精，犯罪，是名樂家。
折林者，男子與女結誓，或以香華檳榔，更相往還餉，致言：『以此結親。』何以故？香華檳榔者，皆從林出，故名折林；若女人答：『餉善，大德餉極香美，我今答後餉，令此大德念我。』比丘聞此已，欲起精出不犯；若因便故出，犯罪；又因[便]不出，得偷蘭遮罪。」，其中「故弄出精」《善見律毘婆沙》：「如律本中說，佛告諸比丘：汝當作如是說戒，若比丘故弄出精，僧伽婆尸沙。出精者，故出，知精出，以為適樂，無慚愧心。……是故律中說，唯除夢中。……何謂為十一欲？……
樂出樂者，若比丘，欲時起心樂欲，樂故出精，精出故，得僧伽婆尸沙；若故出樂，精不出，得偷蘭遮罪。若比丘，心想而眠，先作方便，以脚挾，或以手握根，作想而眠，方夢精出，得僧伽婆尸沙罪；若欲起觀不淨，以觀不淨而滅之，心淨無垢而眠，若夢精出，無罪，是名樂出樂。
正出樂者，若比丘，眠而夢作欲事，正出而覺，而不動根精出，無罪；若正出而動者，得罪。若正出，自念言：『勿污衣席，不樂出。』而以手捉塞，將出外洗，無罪；若有樂心，得罪，是名正出[樂]。
[出]已，復不觸，無罪；若貪樂，更弄出，得罪，是名已出樂。……
觸樂者，或內觸，或外觸。內者，或以手試，為強為軟？因觸故，精出不犯，若有出心貪樂，得罪，是名內觸。外觸者，比丘，欲心觸女身，或抱，或摩觸細滑，精出不犯，以摩觸故，得僧殘罪；若樂觸樂，樂出精，俱得罪。
痒樂者，或癬或疥，蟲觸，男根起痒，以手抓之，精出者，無罪；若根起，因勢動出，犯罪。……
故出不淨者，如是為初，心樂出，而不弄不動，若精出，不犯。若觸、若痒，無出心，無罪；有出心，有罪。除夢中者，若比丘，夢與女人共作婬事，或夢共抱共眠，如是欲法次第，汝自當知，若精出，無罪；若正出而覺，因此樂出，或以手捉，或兩髀挾，犯罪；是故有智慧比丘，若眠夢，慎莫動善。若精出，恐污衣席，以手捉，往至洗處，不犯。若根有瘡病，以油塗之，或種種藥磨，不樂精出，無罪。若癲狂人精出，無罪。」，和「摩觸女人」《善見律毘婆沙》：「此摩觸戒，……女者，有夫女人，或無夫女，或無子女。婬亂變心者，婬欲入身，如夜叉鬼入心無異，亦如老象溺泥、不能自出，婬亂變心，隨處而著，無有慚愧，或心變欲，或欲變心；是故律本中說，婬亂變心，心即染著；亦言戀著，以身摩觸縛著也。……若觸其身者，亦名犯僧殘，若過其境界，波羅夷罪，若與俱在一靜處，犯波夜提。……捉手為初，摩觸細滑，此是惡行也，是故律本中說，若捉手。……從臂至爪，亦名為手；髮者，純髮無雜。……若比丘，捉如是髮者，皆得僧殘。……除髮及手，餘處摩觸，悉名細滑，若比丘，捉一一身分，悉僧殘。……處者，女也；想者，是女想；欲者，摩觸細滑欲；觸者，知觸女人身；具如此事得僧殘，餘者偷蘭遮。若有欲心，摩觸女身，得僧殘；若無欲心觸，突吉羅。……若女人共比丘一處坐，女人婬欲變心，來摩觸捉比丘，比丘有欲心動身，僧殘。」，在比丘戒中分別單立學處。

「邪淫」正翻為「欲邪行」，即淫欲引起的邪行《法蘊論》：「所言欲者，謂是婬貪，或所貪境。欲邪行者，謂於上說，所不應行，而暫交會。下至自妻，非分、非禮，及非時、處，皆名欲邪行。」
《阿毘曇甘露味論》：「有婦女，他所有，知他婦女，故欲共婬，若道、非道中；自有婦，犯非道，如是婬妷。」
《阿毘曇心論》：「邪行者，婦女，他所有，犯於道；若自所有，時時犯非道。」
《雜阿毘曇心論》：「邪婬者，父母等護，起護想，道、非道行；無護者，非處、非時，是不應行而行，名作無作，是身業邪婬。」，指「不適當的性行為」。在《阿含經》當中，明確了不適當的行淫對象，尤其是侵犯他人妻婦《雜阿含經·一〇四四經》：「我當為說自通之法，諦聽！善思！何等自通之法？謂：聖弟子作如是學，我作是念：……受不殺生，不樂殺生。……持不盜戒。……『我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？』是故受持不他婬戒。……受持不妄語戒。……不行兩舌。……於他不行惡口。……於他不行綺飾。……如是七種，名為聖戒。」
《雜阿含經·一〇二經》：「自棄薄其妻，又不入婬舍，侵陵他所愛，當知領群特。內外諸親屬，同心善知識，侵掠彼所受，當知領群特。」
《別譯雜阿含經·二六八經》：「捨自己妻及婬女，邪姦他婦無所避，如是亦名旃陀羅。於己種姓及親友，如是之處造邪惡，不擇好惡而姦婬，是亦名為旃陀羅。」；在論書中，將契經中邪婬的各種成業獲罪之處統稱為「非境」《大毘婆沙論》：「問：若有女人，為其父、母、兄弟、姊妹、親族等護，有罰，有礙，是他妻妾，他所攝受，乃至或有贈一花鬘，若於彼所，行不淨行，於誰處得根本業道？答：於能攝護，乃至贈一花鬘處得。」。印度部派佛教，對「不適當」的界定涉及了特定時期的風俗習慣《四分律》：「爾時，世尊在王舍城。王子無畏（），男根有病，令女人含之，後得差。得差已，即於此女人口中行婬。此女人，憂愁不樂，便作是念：『若王瓶沙來時，我當覆頭露形，在王前住。……』後異時，王瓶沙往無畏所，時，女人如先所念，於王前如是住。王問言：『汝狂耶？何故如是？』女答言：『我不狂，是王子所須，是故覆護耳。』王即喚無畏來語言：『汝云何乃於侍女口中行欲耶？』無畏聞之，甚以慚愧。後於異時，王子無畏言：『此女人有罪，為著黑衣，安置城門邊，作如是言：若有如是病者，當於此婬女口中行婬得差。』」
《摩訶僧祇律》：「佛住王舍城，廣說如上。時，阿闍世王，生一童子，字優陀夷跋陀羅（）。此兒陰為虫所食，……時抱養者，常以口含其陰，……便失不淨，失不淨時，虫便隨精而出，此兒於是得差，苦痛除愈。從是已後，常習此法，口中行婬，如是轉久，乃至強牽餘母人，於口中行婬。其兒有婦，即作是念：『彼習此不已，當復及我，宜豫作方便，止此惡法。』於是脫衣裹面，露其形體，往詣姑所，禮拜問訊。時，姑呵言：『汝癡狂耶！何得如是？』答言：『不狂！但大家子，捨於常道，而用其口，是故覆之。』即向其姑，具說上事。爾時宮內，展轉相語，乃至外舍，盡共聞知，多共為此，口中行欲。時，王舍城婆羅門、居士，詣阿闍世王所，白言：『大王！國中有此惡法流行，云何口中是飲食處、而行不淨？』王聞此言，甚用不可，即作教令：『從今已去，若有作此，及教他者，當重治其罪。』」
在公元前二世紀～三世紀成書的古印度法規文獻當中，政事論，將非陰道行淫稱之為「ayoni」，會被課以最初級的罰金。摩奴法典要求丈夫只在女性能生育的期間行淫（即月事期間不應行淫）；若男性在人類女性陰道以外的處所射精（以及女性月事期間），要執行特定的潔淨儀式。



 ，而有所增補。分別論者之《舍利弗阿毘曇論》和犢子部《三法度論》增加了「非道」行淫《舍利弗阿毘曇論》：「云何邪婬？若有邪行人，若有母護、父護、兄護、弟護、姊護、妹護、自護、法護、姓護、親里護、信要護、乃至花鬘護，若共如此宿，共行欲法；若自妻，非道行；彼業是邪行，若行彼業者，是名邪行人。」
《三法度論》:「問：云何邪婬？答：邪婬者，他、法受、非道行；邪婬三種，犯他受，犯法受，犯非道。問：云何邪婬？問說婬是本，以何等故說邪婬？答：人有二種，出家，及在家；於中出家者，行婬是說惡行；在家，婬非惡行，而邪
是惡行；若在家婬是惡行者，須陀洹行婬應墮地獄，若不爾者，邪為惡行，故經說二種無咎。
問：云何他受？答：他受者，主、親、王，主所受，親所受，王所受，是一切他受。
主有二，有至竟，有少時。至竟者，如方土家法，女屬主，若婬此女，從彼邪婬。少時主者，若女從彼取物，齊限有時，若婬此女，從彼邪婬。
親者，父母、兄弟、舅等，及養女，若棄女取養。
王受者，若無親、無主，而受王稟。
問：云何法受？答：法受者，學、齋、族法，若受學法，是學法受；若受齋法，是齋法受；若受族法，是族法受，是俱中可說。
學法受者，若主前聽學，後犯者是邪，是謂學法受。
齋法受者，若主先聽受齋，後犯者是邪，是謂齋法受。
族法受者，如前說親受，但作經者欲令滿三法故，重說族法受，母、姊妹、女、子婦及同姓，是一切不可犯，犯者邪。
問：云何非道行？答：非道行者，女產、男、不成男，非道行名。
若女新產後，犯道，是非道行；若以力勢，犯未嫁女，是非道行；及婬男、不成男，是謂三非道行。
……此中更有餘邪婬，此說云何攝彼？……答：……前已說『離產時女』，若說『女』，當知已說畜生；若說『離產』者，當知已說餘行，是故具說。」
《四阿含暮抄解》:「問：何法婬愚行？答：婬愚行，他、法受、行更婬；婬愚行略三：他他取、去法受、行更婬。……問：是更婬何法？答：更婬，捨婦人所生處，更以餘婬、男兒、山持，更婬名。謂捨婦人所生處，作餘婬，力強婬，男兒行，山持行，是更婬。」。說一切有部中，釋義邪婬時以私通為主《摩訶僧祇律》：「婦者，終身婦也。私通者，暫交會也。」
《根本薩婆多部律攝》：「言私通者，謂：是未嫁，或嫁夫死，欲行私事，為他遮護。據能遮護，總有十種，謂：父護，母護，兄弟護，姊妹護，大公護，大家護；若無此六，有餘親屬所防護者，名為親護；若婆羅門種，名為種護；婆羅門氏族，名為族護；無斯種族，總名王法護；若有女人，奉法而住，貞心無雜，此名為法護。」，受害者是女子的夫主或攝受防護者，《大毘婆沙論》對「非境」進行了分析補充，未嫁女若已許配他人則攝受者為未婚夫否則為法定順位監護人，受學禁戒女《法蘊論》：「如世尊說：『有欲邪行者，於他女婦，他所攝受，謂：彼父、母、兄弟、姊妹、舅姑、親眷、宗族守護，有罰，有障，有障罰俱，下至授擲花鬘等信，於是等類，起欲煩惱，招誘強抑，共為邪行，不離邪行。』……何等名為於是等類？謂：諸男子，諸半擇迦，諸修梵行。何等名為修梵行者？謂：諸苾芻尼、正學、勤策女、及鄔波斯迦，出家外道女，下至在家脩苦行女，謂：有男子，捨自妻媵，告言：『善賢！放汝自在，脩諸梵行。』彼聞受持，苦行無怠。」、寄客女、自貨女的攝護者是君王等人《大毘婆沙論》：「
問：若於受學禁戒女人所，行不淨行，謂：苾芻尼、鄔波斯迦，勤修梵行，及熾然修外道苦行，毀犯彼者，於誰處得根本業道？或有說者：於彼各別所師處得。復有說者：於彼同梵行處得。如是說者：於王處得，彼是國王所防護故。
問：於寄客女人，行不淨行，彼於誰處得根本業道？或有說者：於所寄主人處得。如是說者：於王處得，彼是國王所防護故。
問：於自貨女，行不淨行，於誰處得根本業道？答：若與其價，都無處得；若不與價，於王處得。
問：於未嫁女，行不淨行，於誰處得根本業道？答：若已許他，於夫處得；若未許他，於其父母諸親處得。」，還簡要分析了邪婬的動機根源《雜阿含經·一〇四九經》：「爾時，世尊告諸比丘：殺生有三種，謂：從貪生故，從恚生故，從癡生；乃至邪見亦三種，從貪生，從恚生，從癡生。離殺生亦有三種，不貪生，不恚生，不癡生；乃至離邪見亦三種，不貪生，不恚生，不癡生。」
《大毘婆沙論》：「契經及《施設論》皆作是說：斷生命乃至邪見，皆有三種：一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。……

 云何欲邪行從貪生？謂：此多分，以耽染心，或以財利諸饒益事，於彼彼所，行欲邪行，是名從貪生。
 云何從瞋生？謂：如有一，於他有情，有損惱、怨嫌、惡意樂心，欲令污辱，受諸衰損，便於彼所，行欲邪行，是名從瞋生。
 云何從癡生？謂婆羅門，起如是見，立如是論：諸婆羅門，應畜四婦，剎帝利三，吠舍應二，戍達羅一；婆羅門等，數若未滿，婬他妻室，亦無有罪，然彼婬時，起屬他想。又此西方，有蔑戾車，名曰目迦，起如是見，立如是論：母女姊妹，及兒妻等，於彼行欲，悉無有罪，所以者何？一切母邑，皆如熟果、已辦飲食、道路橋船、階梯臼等，法爾有情，共所受用，是故於彼行欲無罪，此等邪行名從癡生。」
眾賢《順正理論》：「

 邪婬加行，從貪起者，如於他室，起染習心，或為求財，或求恭敬，此等加行，從貪所生。
 從瞋生者，如為除怨、發憤，恚心起婬加行。
 從癡起者，如波剌斯，讚於母等行非梵行。又諸外道，作如是言：一切女人，如臼、花果、熟食、階隥、道路、橋船，世間眾人，應共受用。又如梵志，讚牛祠中，有諸女男，受持牛禁，吸水齧草，或住或行，不簡疎親，隨遇隨合，此等加行，從癡所生。」
龍樹《大智度論》：「外道經中，……除師婦、國王夫人、善知識妻、童女，餘者，逼迫急難，得邪婬。……無主婬女，不以指觸，何況人之婦女。」；《法蘊論》將「非道」、「非處」、「非時」等性行為
，也納入邪淫的範圍，後期的說一切有部論書，記述了具體解釋：「非道」為非陰道，「非處」為塔廟、寺院、光亮處，「非時」為懷胎、飲兒乳、受齋戒時，並效仿誤殺界定而進行了誤與不誤的論述眾賢《順正理論》：「總有四種行不應行，皆得名為欲邪行罪。
一、於非境，謂：他所護，或母或父，或父母親，乃至或夫所守護境。
二、於非道，謂：於己妻口及餘道。
三、於非處，謂：於制多、寺中、逈處。
四、於非時，謂：懷胎時，飲兒乳時，受齋戒時；有說：若夫許受齋戒，而有所犯，方謂非時。
既不誤言，亦流至此（要由先發欲行婬故思，於他所攝諸女人所，起他攝想，作欲邪行加行，不誤而行不應行，齊此名為欲邪行業道）。若於他婦，謂是己妻；或於己妻，謂為他婦；道、非道等，但有誤心，雖有所行，而非業道。
若於此他婦，作餘他婦想，行非梵行，有說：亦成，加行、受用時，並於他境故（於他婦起婬加行及受用）；有說：如殺業道，不成，加行、究竟時，前境各別故（於此起加行於餘究竟）。苾芻尼等，如有戒妻（自妻妾受齋戒時），若有侵凌，亦成業道；有說：此罪於所住王，以能護持及不許故；若王自犯業道亦成故，前所說於理為勝。」
龍樹《大智度論》：「若自有妻，受戒、有娠、乳兒、非道，如是犯者，名為邪婬。……問曰：人守人瞋，法守破法，應名邪婬；人自有妻，何以為邪？答曰：既聽受一日戒，墮於法中，本雖是婦，今不自在，過受戒時，則非法守。有娠婦人，以其身重，厭本所習，又為傷娠。乳兒時，婬其母，乳則竭，又以心著婬欲，不復護兒。非道之處，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪婬。」。此外推測為二世紀或三、四世紀集出的《正法念處經》列有多種邪淫《正法念處經》：「云何邪婬？此邪婬人，若於自妻，非道而行；或於他妻，道非道行；若於他作，心生隨喜；若設方便，強教他作，是名邪婬。」「次復觀察合大地獄十六別處。……彼見有人，不應行婬，不正觀察，樂邪欲行。……何者邪行？謂：於婦女，不應行處，口中行婬。……於婦女，非道行婬，彼不隨順，自力強逼。……有人，取他兒子，強逼邪行。……有人，若見牸牛，若草馬等，婬道處已，……即便生於人婦女想，而行婬欲。……男行男。……有人，破他軍國，得婦女已，若或自行，若自取已，給與他人，若依道行，若不依道。……有人，不善觀察，若羊若驢，以無人女，是故婬之；彼人，於佛不生敬重，或在浮圖，或近浮圖。……邊地夷人，於姊妹等，不應行處，而行婬欲，彼國法爾，生處過惡。……若比丘尼，先共餘人，行不淨行，毀破禁戒；若人重犯，彼比丘尼。……若人多欲，或於口中，若糞門中，非婦女根，婬彼婦女。……有人，起婬欲心，憶念自妻，婬他婦女。……」「觀大焦熱大地獄處。……若復有人，於攝威儀正行婦女，行其非道。……於沙彌尼作惡行已，心生歡喜，猶故喜樂。……於持五戒優婆夷邊，強行非法，污其梵行，令戒缺壞。……於受戒正行婦女，行非梵行；或時一到、二到、三到、四到、五到，彼人如是不相應行；或於姊妹，或於同姓，或於香火，或香火婦，或知識婦，誑誘邪行。……比丘貪染心故，不相應行，以酒誘誑，持戒婦人，壞其心已，然後共行，或與財物。……有人，燒香索婦，把手相付，彼婦無過，心生厭賤，強與作過，既與過已，猶故喜樂，而共行欲。……於離外染境界繫縛，貪欲瞋癡三煩惱軟，修善之人，而遣婦女，勸誘令退。……有善比丘，……入所信家，而彼舍主，邪婬婦人，語言比丘：共我行欲，若不肯者，……彼人如是誑善比丘，令退正道。……侵近善比丘尼，或時荒亂，國土不安，於比丘尼，正行持戒，而是童女；因時不安，強逼侵犯，污其淨行。……或因酒醉，或復欲盛，婬姊婬妹。……有人，於女姊妹，在齋會中，見惡邪法，而共行欲；從婆羅門，聞是邪法：『女若憶男，而男不取，則得大罪。』……」。這些增補規定不見於源於斯里蘭卡傳承的現代上座部佛教，以及學術界認定的初期佛教時期*


 There are four factors of the third precept (kamesu micchacara)
agamaniya vatthu — that which should not be visited (the 20 groups of women).不能侵犯者（有20種類型的女人）
asmim sevana-cittam — the intention to have intercourse with anyone included in the above-mentioned groups. 對上述對象有性愛的意圖
sevanap-payogo — the effort at sexual intercourse. 性愛的行動
maggena maggappatipatti — sexual contact through that adhivasanam effort. 經由行動的性接觸。

大乘佛教經論中的不邪淫戒，依據時空不同、宗派及論師見解，而又有增減變化。比如針對「非時」，在《瑜伽師地論》中增列了「穢下時、有病時」《瑜伽師地論》：「欲邪行業道事者，謂：女所不應行；設所應行，非支、非處、非時、非量；若不應理，一切男及不男。」
「若行不應行，名欲邪行。或於非支、非時、非處、非量、非理，如是一切，皆欲邪行。

 若於母、等母等所護，如經廣說，名不應行；一切男及不男，屬自屬他，皆不應行。
 除產門外，所有餘分，皆名非支。
 若穢下時，胎圓滿時，飲兒乳時，受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。
 若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅鞕地，高下不平，令不安隱，如是等處，說名非處。
 過量而行，名為非量，是中量者，極至於五，此外一切，皆名過量。
 不依世禮，故名非理。
若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。」
遁倫《瑜伽論記》：「言『若自行欲、若媒令他』等者，薩婆多，必由自身，方成欲行；《成實》，自作、令他作，並成邪行。今依此論，同《成實》解。」，《十不善業道經》又增列了「晝日時、彼不樂欲時」北宋日稱譯馬鳴集《十不善業道經》：「云何欲邪行？於此罪中，而有四類：非處，非時，非分，非往。

 非處者，謂：於諸佛、菩薩經像，和尚闍梨，父母所止，或相隣近，皆所不應。
 非時者，謂：於晝日，或偶月事，懷妊新產，彼不樂欲，及病惱等，或受淨住八關齋戒，皆非其宜。
 非分者，謂：於面門，及以非道，童男處女，自執持等，俱不應作。
 非往者，謂：於他妻，及比丘尼，親族異趣，及衒賣等。設自境界，作非梵行，所不應理，如上當知。」
北宋日稱譯龍樹集《福蓋正行所集經》：「如《造作福業經》說：『……欲邪行者，非親族家，衒賣里巷，生染欲處，皆不應往；或他親眷，常所守護，巧設方便，遺其珠瓔；或他遭難，而生強逼，如是起心，乃至所作，是人名為得邪欲罪。』」
《菩提道次第廣論》：「馬鳴阿闍黎云：『云何名非支？口、便道、嬰童、腿逼及手動。』大依怙云：『言非支者，謂口、穢道及童男女前後孔戶，并其自手。』」。此外還延伸至後世視為非法的販賣婚與强迫婚等性暴力龍樹《大智度論》：「若以力，若以財，若誑誘；……如是犯者，名為邪婬。」
《瑜伽師地論》：「『欲邪行者』者，此是總句。……『若由凶詐』者，謂：矯亂已，而行邪行。『若由強力』者，謂：對父母等，公然強逼。『若由隱伏』者，謂：不對彼，竊相欣欲。」，還給出了夫主及旁人不知曉的通姦的獲罪理據龍樹《大智度論》：「問曰：若夫主，不知、不見、不惱，他有何罪？答曰：以其邪故，既名為邪，是為不正，是故有罪。復次、此有種種罪過，夫妻之情，異身同體，奪他所愛，破其本心，是名為賊。復有重罪，惡名醜聲，為人所憎，少樂多畏，或畏刑戮，又畏夫主、傍人所知，多懷妄語，聖人所呵，罪中之罪。」，《瑜伽師地論》又將男性對男性或黃門的性行為，非量（一日超過五次）和非理（不依世禮）之性行為，和教唆媒合他人邪淫的行為納入其中。漢傳佛教《優婆塞五戒略論》僧祐《出三藏記集》：「《優婆塞五戒略論》一卷（一名《優婆塞五戒相》）……宋文帝時，罽賓三藏法師求那跋摩，於京都譯出。」《出三藏記集·求那跋摩傳》：「頃之於祇洹寺譯出眾經：《菩薩地》、《曇無德羯磨》、《優婆塞五戒略論》、《三歸及優婆塞二十二戒》。」提到了與賣淫女之性交易不犯邪淫罪，如果不付費，就犯邪淫劉宋求那跋摩譯《優婆塞五戒相經》：「若優婆塞共婬女行婬，不與直者，犯邪婬，不可悔；與直，無犯。」，而大乘佛教有經論要求戒除自慰、和不得获取性服务等。《優婆塞戒經》等對邪淫也有專門闡述曇無讖譯《優婆塞戒經》：「若於非時、非處、非女、處女，他婦，若屬自身，是名邪婬。唯三天下，有邪婬罪，欝單曰無。
若畜生，若破壞，若屬僧，若繫獄，若亡逃，若師婦，若出家人，近如是人，名為邪婬。出家之人，無所繫屬，從誰得罪？從其親屬，王所得罪。惡時，亂時，虐王出時，怖畏之時，若令婦妾，出家剃髮，還近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。
若自，若他，在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處，作非梵行，得邪婬罪。
若為父母、兄弟、國王之所守護，或先與他期，或先許他，或先受財，或先受請，木埿畫像，及以死尸，如是人邊，作非梵行，得邪婬罪。
若屬自身，而作他想，屬他之人，而作自想，亦名邪婬。」
明朝智旭注《佛說梵網經菩薩心地品合註》（X38n0694）：「自婬者，自作汙行。教人者，勸他作汙染行，如媒嫁等事。……或有一種別異煩惱，教人於自身行婬。……非道者，如《善生經》云：『若於非時，非處，非女，處女，他婦，若屬自身，是名邪婬。』釋曰：此六皆不順世間道理，故名非道也。……非女者，或是男子，或黃門二根。處女者，未曾嫁人，又非己所攝受。他婦者，屬他所攝。自身者，令他人於自身，或大便道，或口中，作不淨行。」，一般認為，這些是大乘佛教將居士戒擴大改寫而成《優婆塞戒經》是大乘佛教的《善生經》，特別規定需二十位僧眾方能受此戒，故本經雖盛行中國，卻不傳授此戒。。

虛誑語（妄語）《善見律毘婆沙》：「妄語者，口與心相違，亦名空語也；不犯者，欲說此，誤說彼。妄語戒廣說竟，此是性罪。」
《大毘婆沙論》：「虛誑語三種者，謂：以財利名譽等故，對一有情，或大眾會，矯為明證，覆想而說，乃至未發所攝受虛誑語言，爾時所有不善身、語業，是虛誑語加行。若正發所攝受虛誑語言，爾時所有不善語表，及此剎那無表，是虛誑語根本。從是以後，即依此事，所起不善身、語表、無表業，是虛誑語後起。」，如說各種謊言，顛倒是非，毀謗他人《善見律毘婆沙》：「謗者，於此處，不見、不聞、不疑。不見者，不自以肉眼見，亦不自以天眼見。不聞者，不從人聞。不疑者，不以心疑；有見疑者，……；聞疑者，聞比丘與女人，闇中語聲，因此生疑，是名聞疑；疑疑者，……。」；最嚴重的妄語，就是作偽證；對比丘则更有「妄說自得上人法學處」《善見律毘婆沙》：「行聖利法者，於人中，名為無上法也，亦言過人法，亦言梵法，亦言入涅槃法。此法，佛、辟支佛、阿羅漢法，此比丘得第一禪，如是為初。……聖利法者，此法極細微，若金銀珍寶，亦可偷取，此法不可偷取，是故律本說：聖利法者，而自說有。於身中，無聖利法，自言聖利法，已在我身。問曰：此無離本處，云何名為賊？答曰：不能得，名為賊，何以故？為因空誑妄語，而得大利養故，以方便取之。……我不知言知，不見言見，我空誑妄語。『空誑妄語』者，此無義語也。依止前三波羅夷，若人得此罪，名為波羅夷。」。離虛妄語，一般也要遠離十惡中的其他三種語惡業《大毘婆沙論》：「問：何故語四善業道中，離虛誑語獨立學處，而非餘耶？答：……有作是說：虛誑語，性罪所攝，譏嫌最重，離間語等，雖性罪攝，譏嫌少輕，故不立為近事學處。……復有說者：作虛誑語，業道最重，餘三少輕，故不立為近事學處。……」：離間語（兩舌）《雜阿含經·一〇三九經》：「兩舌乖離，傳此向彼，傳彼向此，遍相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。」
《中阿含經·業相應品·思經》：「兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲破壞此，聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離，離者復離，而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。」
《善見律毘婆沙》：「兩舌者，若兩舌鬪亂比丘、比丘尼，波夜提；餘三眾，突吉羅；白衣，亦突吉羅。此是性罪，兩舌廣說竟。」
《大毘婆沙論》：「離間語三種者，謂：以財利名譽等故，種種方便，於他親友破壞離間，乃至未發正破壞言，爾時所有不善身、語業，是離間語加行。若以壞意，正發壞言，……是離間語根本。……」，如搬弄是非，對某人如此說，對另一人又那般說；麁惡語（惡口）《雜阿含經·一〇三九經》：「不離惡口罵，若人軟語說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念、適意，隨順三昧；捨如是等，而作剛強，多人所惡，不愛、不適意，不順三昧說，如是等言，不離麁澁，是名惡心。」
《中阿含經·業相應品·思經》：「麤言，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，說如是言。」
《善見律毘婆沙》：「毀訾語者，欲令彼羞也；無罪者，唯除教授。此是性罪，毀訾語廣說竟。」
《大毘婆沙論》：「麁惡語三種者，謂：彼本性多瞋恚故，將出語時，先現憤發，身掉色變，怒目叱吒，住彼人所，乃至未發正毀辱言，爾時所有不善身、語業，是麁惡語加行。至其所發毀辱言，……是麁惡語根本。……」，如罵人，聲色俱厲羞辱他人；對於比丘則更有與女人「說鄙惡語學處」《善見律毘婆沙》：「比丘以欲心，不思慮好惡，便說麁惡語，麁惡者，非法語也，如年少男女者，讚歎二道，得僧伽婆尸沙。二道者，穀道、水道。……若毀呰言二道，或言二道合，或言長，或言短，或言偏，如是為初，悉得罪。」；雜穢語（綺語）《雜阿含經·一〇三九經》：「綺飾壞語，不時言，不實言，無義言，非法言，不思言，如是等，名壞語。」
《中阿含經·業相應品·思經》：「綺語，彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說；又復稱歎不止息事，違背於時，而不善教，亦不善訶。」
《大毘婆沙論》：「雜穢語三種者，謂：以財利、恭敬、名譽、及戲樂故，樂作種種非義、非時、不應法語；或俳優者，欲作愚者，歡笑語時，指顧跳躍，作諸言笑，乃至未發彼根本語，爾時所有不善身、語業，是雜穢語加行。若正發起諸無義說、雜戲語時，……是雜穢語根本。……」，如有動機、有私心地說好話，或說無用的玩笑話。以上三項身律儀和四項語律儀合稱為聖所愛戒《雜阿含經·一〇四四經》：「我當為說自通之法，諦聽！善思！何等自通之法？謂：聖弟子作如是學，……受不殺生，不樂殺生。……持不盜戒。……受持不他婬戒。……受持不妄語戒。……不行兩舌。……於他不行惡口。……於他不行綺飾。……如是七種，名為聖戒。又復於佛，不壞淨成就，於法、僧，不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。」
《雜阿含經·六三六經》：「放捨錢財親屬，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒。守諸根門，護心正念，眼見色時，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪、憂、惡、不善法，常漏於心，而今於眼，起正律儀；耳、鼻、舌、身、意，起正律儀，亦復如是。」
《法蘊論》：「爾時世尊，告苾芻眾，若諸有情，汝言教信心聽受，能奉行者，汝當哀愍，方便勸勵，安立令住四證淨中，何等為四？謂：佛證淨，法證淨，僧證淨，聖所愛戒。」「云何聖所愛戒？謂：無漏身律儀、語律儀、命清淨，是名聖所愛戒。」
《大毘婆沙論》：「有四種律儀，名為防護：一、別解脫律儀，二、靜慮律儀，三、無漏律儀，四、斷律儀。別解脫律儀者，謂欲界尸羅。靜慮律儀者，謂色界尸羅。無漏律儀者，謂無漏尸羅。斷律儀者，謂：於靜慮、無漏二律儀中，各取少分。……問：何故唯此名斷律儀？答：能與破戒及起破戒煩惱，作斷對治故。」
「云何律儀（）？謂：有七種，即離斷生命，乃至離穢雜語。」。

飲酒導致放逸和失念《法蘊論》：「放逸處者，謂：上諸酒，飲已能令心生憍傲，惛醉狂亂，不識尊卑，重惑惡業，皆因此起，放逸所依，名放逸處。」
《大毘婆沙論》：「問：世尊何故於遮罪中，唯離飲酒立為學處？答：……復有說者：若不防護離飲酒戒，則總毀犯諸餘律儀，餘則不爾。……有餘師說：酒令失念，增無慚愧，其過深重，故偏制立。如律中說：……時有尊者，名曰善來。……值彼城中，請僧設會。……時近事女作是思惟：『尊者所食，極為肥膩，若飲冷水，或當致疾。』遂設方便，授以清酒。彼不審察，便取飲之，讚慰收衣，趣勝林寺。將至醉悶，湎眩便倒，衣鉢錫杖，狼藉在地，露體而臥，無所覺知。……爾時，如來種種方便，呵毀酒過。……」，故而制戒離飲酒《毘尼母經》：「佛制酒者，因莎提比丘飲酒醉，是故制之不聽飲也。尊者彌沙塞說曰：『莎提比丘，小小因酒長養身命，後出家已，不得飲，四大不調。諸比丘白佛，佛言：病者，聽甕上嗅之，若差，不聽嗅；若嗅不差者，聽用酒洗身；若復不差，聽用酒和麵，作酒餅食之；若復不差，聽酒中自漬。』……如佛毘舍離所制，麴不食；苦酢酒，不中飲。尊者迦葉惟曰：『有八種酒，不得飲，與麴和合作酒，不得飲；若麵和合作酒，雖著種種藥，亦不得飲；有酒酢，能使人醉者，亦不得飲；有酒雖甜，能使人醉者，亦不得飲；清酒，不得飲；小酢酒，亦不得飲；細末飯酒，亦不得飲；有書陀酒，不得飲，如是等酒甚多，皆不得飲。』尊者薩婆多說曰：『用蒱桃穀和作酒，不得飲；用蜜作酒，不得飲；破穀作酒，不得飲；種種菓雜作酒，不得飲，如是等一切酒，不得飲，是名不中飲酒。』」
《善見律毘婆沙》：「若酒，煮食、煮藥故，有酒香味，犯突吉羅；無酒香味，得食。」。優婆塞五學處中《大毘婆沙論》：「如世尊說：『鄔波索迦有五學處，謂：離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離飲諸酒。』……問：何故此五名為學處？答：是近事者所應學故。有說：此應名為學迹。……有說：此應名為學害。……有說：此應名為學路。……有說：此應名為學禁。……有說：此應名為學本。……有說：此五應名學基。……問：鄔波索迦，若更受持遠離非梵行等五種學處，彼為別得，異先所受諸律儀不？答：更不別得，然名最勝鄔波索迦，以別受持遠離禁故。」，前四學處被歸類入性戒，而離飲酒學處被歸類入遮戒《善見律毘婆沙》：「戒有二法，一者、世間自然罪，二者、違聖人語得罪。若心崇於惡法者，即是世間自然罪法，餘者，如來所結戒罪。於世法隨制，以斷結令堅固，唯除夢中，於夢中不犯。制中隨結，無性罪，展轉食，別眾食，無性罪，隨結，不犯如是世間法。」「世間罪者，性罪。」
《薩婆多毘尼毘婆沙》：「問曰：優婆塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？答曰：四是實罪，飲酒一戒是遮罪。」
《大毘婆沙論》：「問：何故唯依別解脫律儀，安立七眾差別，不依餘耶？答：以別解脫律儀，漸次而得，漸次安立故，謂：若能離四性罪、一遮罪，名鄔波索迦；若復能離四性罪、多遮罪，名室羅摩拏洛迦；若有能離一切性罪、一切遮罪，名苾芻。苾芻尼等，准此應知。」；在受持離非梵行《大毘婆沙論》：「問：何故於非梵行中，唯依離犯他妻建立學處，而不依離犯自妻耶？答：舊對法諸師，及迦濕彌羅國諸論師說，離欲邪行，是近事者所受律儀家族本地，離非梵行則不如是故，此唯立離犯他妻。……有作是說：犯欲邪行，性罪所攝，世所譏嫌；餘非梵行，雖性罪攝，非世譏嫌，故此不制。……有餘師說：若犯他妻，即是根本惡業道攝，非於自妻，是故不說。……」的一晝夜八關齋戒中《大毘婆沙論》：「如契經說：『近住律儀，具足八支，何等為八：謂：離害生命，離不與取，離非梵行，離虛誑語，離飲諸酒諸放逸處，離歌舞倡伎、離塗飾香鬘，離高廣床，離非時食。』……問：齊何時受？答：齊一晝夜，不增不減，謂：清旦時從師受得，至明清旦律儀便捨。」，有說法將五學處都列為尸羅支，也有說法将前四學處列為尸羅支，離飲酒列為不放逸支《大毘婆沙論》：「問：如是所說八支律儀，幾是尸羅支？幾是不放逸支？幾是遠離支？答：五是尸羅支，謂：離害生命，乃至離飲酒；一是不放逸支，謂離非時食；餘二是遠離支。又：前四是尸羅支，離性罪故；第五是不放逸支，雖受尸羅，若飲諸酒，心便放逸，不能護故；後三是遠離支，以能隨順厭離心故，厭離能證律儀果故。」。不飲酒在現代通常也涵蓋了攝入能成癮或致幻的所有管制藥物，而是否包括非管制的成癮物，如官府與社會允許的檳榔、菸草、茶、咖啡、含咖啡因飲食品等，涉及了各地社會風俗習慣的差異。

在論書中，有說在家眾可視個人能力而受持五戒，從受持一戒直至全部受持五戒，更有加持不婬；有說在家眾必須受全部五戒，但可部份持戒《大毘婆沙論》：「問：頗有唯受三歸成近事不？為有律儀缺減成近事不？……
健馱羅國諸論師言：唯受三歸，及律儀缺減，悉成近事。……問：若缺減律儀成近事者，便為善順一分等言，所以者何？若受一名一分，受二名少分，受三、受四名多分，具受五名滿分故，云何不有律儀缺減勤策、苾芻等耶？答：佛觀所化，機宜不同，授與律儀，亦不一種，如諸近事，不樂捨家，為攝引故，佛隨其意，於五學處，多少受得，故彼律儀，有缺減受。苾芻、勤策，意樂捨家，為安立故，制具律儀，具受乃得故，彼律儀，無缺減受，以是世尊內眷屬故。
迦濕彌羅國諸論師言：無有唯受三歸，及缺減律儀，名為近事。……問：若爾，何故說有一分等鄔波索迦耶？答：此說持位，非說受位，謂：於五中持一、不持四名一分，持二、不持三名少分，持三、持四名多分，具持五名滿分。」
「問：鄔波索迦，若更受持遠離非梵行等五種學處，彼為別得，異先所受諸律儀不？答：更不別得，然名最勝鄔波索迦，以別受持遠離禁故。」
《大智度論》：「是五戒，有五種受，名五種優婆塞：一者、一分行優婆塞，二者、少分行優婆塞，三者、多分行優婆塞，四者、滿行優婆塞，五者、斷婬優婆塞。一分行者，於五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒、若受三戒；多分行者，受四戒；滿行者，盡持五戒；斷婬者，受五戒已，師前更作自誓言：我於自婦，不復行婬。」；有說持戒優婆塞必須受持全部五戒分别说部《舍利弗阿毘曇論》：「齊幾為持戒優婆塞？若優婆塞，於此五戒中，常持戒，護行、近行，不缺行、不亂行、不濁行、不雜行，隨順戒行，齊是名持戒優婆塞。」。在佛教的因果論中，一個人此生受持五戒不犯，不造五逆、十惡，未來世不墮於三惡趣《中阿含經·晡利多經》：「晡利多居士，……白曰：瞿曇！聖法、律中，云何八支斷俗事耶？世尊答曰：……居士！多聞聖弟子，云何依離殺、斷殺耶？多聞聖弟子，作是思惟：『殺者必受惡報，現世及後世，若我殺者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是，殺者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離殺、斷殺耶？』便依離殺，斷殺，如是，多聞聖弟子，依離殺，斷殺也。居士！多聞聖弟子，云何依離不與取、斷不與取耶？多聞聖弟子，作是思惟：『不與取者，必受惡報，現世及後世，……我今寧可依離不與取、斷不與取耶？』便依離不與取，斷不與取。如是，多聞聖弟子，依離不與取，斷不與取也。居士！……如是，多聞聖弟子，依離邪婬，斷邪婬也。居士！……如是，多聞聖弟子，依離妄言，斷妄言也。居士！……如是，多聞聖弟子，依無貪著，斷貪著也。居士！……如是，多聞聖弟子，依無害恚，斷害恚也。居士！……如是，多聞聖弟子，依無憎嫉惱，斷憎嫉惱也。居士！……如是，多聞聖弟子，依無增上慢，斷增上慢也。」
《雜阿含經·五一一經》：「尊者大目犍連，於路中，見一大身眾生，舉體無皮，形如脯腊，乘虛而行，乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此王舍城，為屠羊弟子，屠羊罪故，已百千歲，墮地獄中，受無量苦，今得此身，續受斯罪。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，當受持之。』」
《雜阿含經·五一二經》：「佛告諸比丘：此眾生者，過去世時，於此王舍城，自墮其胎，緣斯罪故，墮地獄中，已百千歲，受無量苦，以餘罪故，今得此身，續受斯苦。」
《雜阿含經·五二二經》：「佛告諸比丘：此眾生者，過去世時，於此王舍城，好行他婬，緣斯罪故，已地獄中，受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。」，再投生於人或天人《雜阿含經·一〇四八經》：「若殺生，人多習、多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與取，多習、多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。邪婬，多習、多行，生地獄中；若生人中，所有妻室，為人所圖。妄語，多習、多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。兩舌，多習、多行，生地獄中；若生人中，親友乖離。惡口，多習、多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語，多習、多行，生地獄中；若生人中，言無信用。貪欲，多習、多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。瞋恚，多習、多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見，多習、多行，生地獄中；若生人中，增其愚癡。若離殺生，修習、多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。不盜修習、多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬，修習、多修習，得生天上；若生人中，妻室修良。不妄語，修習、多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌，修習、多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口，修習、多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不綺語，修習、多修習，得生天上；若生人中，言見信用。不貪，修習、多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚，修習、多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見，修習、多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。」，行十善而如法修行《中阿含經·不思經》：「阿難！是為因持戒，便得不悔。因不悔，便得歡悅。因歡悅，便得喜。因喜，便得止。因止，便得樂。因樂，便得定心。阿難！多聞聖弟子，有定心者，便見如實、知如真。因見如實、知如真，便得厭。因厭，便得無欲。因無欲，便得解脫。因解脫，便知解脫：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有』，知如真。阿難！是為法、法相益，法、法相因，如是此戒，趣至第一，謂：度此岸，得至彼岸。」，直至最終般涅槃《中阿含經·受法經》：「世尊告諸比丘：世間真實有四種受法（）。……
云何受法？現樂、當來受苦報。或有沙門、梵志，快莊嚴女（），共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志，於欲，見當來有何恐怖？有何災患？而斷於欲，施設斷欲。此快莊嚴，於女身體，樂更樂觸。』彼與此女，共相娛樂，於中遊戲。彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志，於欲，見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦、甚重苦也。』……
云何受法？現苦、當來受樂報。或有一，自然重濁欲，重濁恚，重濁癡。彼數隨欲心，受苦憂慼；數隨恚心、癡心，受苦憂慼。彼以苦以憂，盡其形壽，修行梵行，乃至啼泣墮淚。彼受此法，成具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中。……
云何受法？現苦、當來亦受苦報。或有沙門、梵志，裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣；……或有事水，晝夜手抒；或有事火，竟昔燃之；或事日、月，尊祐大德，叉手向彼；如此之比，受無量苦，學煩熱行。彼受此法，成具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。……
云何受法？現樂、當來亦受樂報。或有一，自然不重濁欲，不重濁恚，不重濁癡。彼不數隨欲心，受苦憂慼；不數隨恚心、癡心，受苦憂慼。彼以樂以喜，盡其形壽，修行梵行，乃至歡悅心。彼受此法，成具足已，五下分結盡，化生於彼，而般涅槃，得不退法，不還此世。……」。此外諸經中也提到一些前提，如：不毀謗賢聖《中阿含經·天使經》：「世尊告諸比丘：我以淨天眼，出過於人，見此眾生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處，及不善處。隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生，成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業；彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業；彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」，不偽作沙門《正法念處經》：「何者邪行？所謂沙門，自知沙門。本在俗時，先共婦女，曾行欲來，得欲滋味；雖為比丘，心猶憶念，夜臥夢中，見彼婦女，於婬欲味，不善觀察，即共行欲；彼人覺已，心即味著，非梵行事，思量憶念，心生隨喜，向他讚說，婬欲功德，喜笑心樂，樂行多作，彼彼喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄。……何者邪行？實非沙門，自謂沙門，而戒有缺。何以故？雖行梵行，不求涅槃，如貝聲行，笑涅槃行。如是念言：『我此梵行，願生天中，若生餘處，天相似處，令我生彼天世界中，天女眾中。』如是沙門，如是梵行，非梵行願，乃是愛行，生死因行，愛因緣行，是垢染行。如是梵行，於病老死，憂悲啼哭，椎胸拍頭，憂苦懊惱，如是等惡，不得解脫。……何者邪行？實非沙門，自謂沙門。作沙門已，憶念在家，白衣身時，習近婦女，喜笑舞戲，彼人如是不善觀察，憶念喜樂，心生分別。……何者邪行？所謂有人，實非沙門，自謂沙門。若聞婦女歌舞、戲笑、莊嚴具聲，既聞聲已，不善觀察，心生愛染；聞彼歌笑、舞戲等聲，漏失不淨，心適味著。……」。

受五戒八戒文
全一卷。又作授五戒八戒文。收於大正藏第十八冊。一般於受戒之際朗誦本文。內容分為八戒文、五戒文兩部分。

五戒文，分五章：(1)發誠啟請章，(2)悔過洗罪章，(3)轉邪歸敬章，(4)說相合（令）修章，(5)迴向願海章。

五戒之項目見於第四章。

 上座部佛教五戒 
根據泰國阿闍黎蘇達.法拉.布達哥斯（Somdet Phra Buddhaghosacariya）《奉持八關齋戒》（The Eight-Precept Observance）的五戒戒相The Eight-Precept Observance ：：

不殺生戒
殺因：殺的動機。
殺法：用何種方式奪其性命。
殺心：有殺的念頭。
殺業：導致生命死亡。
【這些内容需要再核對】以上要素都成立才會違犯此戒，只要有一條要素不成立就不會違犯此戒。

不偷盜戒
有主物。 
知為有主物。
意欲偷盜。
行偷盜。
物品因此行為而被盜。

五條要素都成立才會違犯此戒，只要有一條要素不成立就不會違犯此戒。

不邪婬戒
不應發生性關係的對象（他人的配偶、伴侶，以及他人所照顧、監護的未成年少女）    馬哈希尊者《轉法輪經講記》 ：在此應解釋何謂「邪淫」。有二十種女性，任何男性都不應與之發生性關係。詳細地說，若男性和以下的女性發生性關係，便構成邪淫：在父親、母親、〔父母親、〕兄弟、姊妹、親戚、宗族長輩或同參道友監護下的少女、已婚女子以及已訂婚的少女；已婚或訂婚的女子，若和其他男子有性關係，也構成邪淫。能避免如此的不善業，即是正業。。
意欲和上述對象中的任何人交媾。
行交媾。
有淫樂。

四條要素都成立才會違犯此戒，只要有一條要素不成立就不會違犯此戒。

不妄語戒
謊言。
意欲說謊。
說謊。
其他人領解（理解所說的謊言）。

四條要素都成立才會違犯此戒，只要有一條要素不成立就不會違犯此戒。

不飲酒戒
酒或麻醉品。
意欲飲用（諸酒或麻醉品）。
受用。
酒或麻醉品經喉而入。

四條要素都成立才會違犯此戒，只要有一條要素不成立就不會違犯此戒，例如依醫師指示服藥酒，不犯此戒。

 相關 

 十戒
 十善
 八齋戒
 三淨肉
 居士戒

 註釋與引用 

外部連結

Category:佛教名數5
戒
信
Category:行为准则