夸扣特尔人

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夸扣特尔人（，；，）是北美西北部太平洋沿岸的原住民族。目前人口大約有5500人，大部分居住在溫哥華島的北部、鄰近的北美大陸沿岸以及約翰斯通海峽至夏洛特皇后海峽間的島嶼。當然，也有部分的人居住在原居地以外的都市地區，像是維多利亞及溫哥華。夸扣特尔語一共包含四種方言，分別是Kwak̓wala, Nak̓wala, G̱uc̓ala還有T̓łat̓łasik̓wal。目前只有低於5%的夸扣特尔人使用夸扣特尔語(大約是250人)。

聚居地
夸扣特尔人主要聚居於北温哥华岛，他們跟和努特卡人是最早在溫哥華島定居的原住民，已在島上居住了上千年，至今仍是島上人口的重要組成部分。

歷史
根據夸扣特尔人的口傳歷史，他們的祖先以動物的樣貌，透過陸地、海洋、天空或是地底的途徑來到此地。當他們來到此地之後，便拋棄了原先動物的外貌，並且化為人形。在這則起源神話中，出現的動物包括了雷鳥、海鷗( Kolus，雷鳥的兄弟)、殺人鯨以及灰熊。

歷史上，夸扣特尔人的經濟是以漁業為基礎，而男性同時也致力於打獵，女性則負責採集野果、野莓。編織技術和木製品是他們重要的手工藝，在奴隸制度的儀式上，明顯地表示交易由奴隸和財產來定義財富。這些習俗是人類學家法蘭茲·鮑亞士研究的主題。與大多數當地文化相反，不是以自己擁有的財富和地位來衡量，而是以付出的多寡來決定，揮霍財富的行為是造成混亂的一個重要因素。

根據記錄顯示在二十世紀末期，夸扣特尔人口急劇減少，因為1792年第一次接觸喬治·溫哥華船長接觸，疾病的產生是來自與加拿大西海岸的歐洲定居者直接接觸而造成的，然而，夸扣特尔人在1830年至1880年間下降了75％。Duff Wilson, The Indian History of British Columbia, 38–40; Sessional Papers, 1873–1880.

來自溫哥華群島的夸扣特尔舞者在1893年參加芝加哥舉行的世界哥倫比亞博覽會。Raibmon, Paige. "Theatres of Contact: The Kwakwak'wakw Meet Colonialism in British Columbia and the Chicago World's Fair ". Canadian Historical Review 81: 2(June 2000):157-191.

英國哥倫比亞大學出版社在2006年發表了兩位原住民兒童寄宿學校的創始人經歷介紹。

社會與文化
 誇富宴 

誇富宴(Potlatch)的文化在北美西北部十分知名而且被廣泛的效仿，而夸扣特尔人便是誇富宴的典型例子。夸扣特尔人以捕魚為生，由於海陸資源豐富，物質生活相當容易滿足，其酋長熱心追求社會地位，誇富宴便是這樣的表達方式。有些主人會邀請四方賓客，慷慨饋贈禮物，甚至在客人面前毀壞財物，一方面藉以得到名譽聲名壓過對手，以建立個人權力與威望；二來是為了尋求追隨者，後者會尋找能給予其最大利益與安全的領導者，並以忠誠與服務回報，也滿足追隨者強迫領導者與人競爭的心理需要。

相關研究
德國裔美國人類學家法蘭茲·鮑亞士关注夸扣特尔人，他们居住在不列颠哥伦比亚北海岸的印第安团体，如和特林吉特人等母系氏族，和南海岸的印第安人如努特卡人以及父系团体之间。夸扣特尔人似乎具有混合特征。在婚前，一个男人将采用其妻子父亲的名字和羽饰。他的孩子也采用这些名字和羽饰，尽管他的兒子在结婚时就會失去它们。名字和羽饰因此保存在母系中。起初，鲍亚士如在他之前的摩尔根一样，认为夸扣特尔人曾经和他们北方邻族一样是母系的，但后来他们开始演化到父系团体。然而1897年他进行了自我批判，并且主张夸扣特尔人是从早先的父系组织轉变成母系組織，这是由於他们向北方邻族学习了母系原则。

1892年，鮑亞士安排了十四位來自不列顛哥倫比亞的夸扣特尔人來到芝加哥，並居住在一個仿造的夸扣特尔人村落中，他們可在那裡依據脈絡來進行其日常工作。


鮑亞士主张无文字与有文字社会应当以相同方式被分析。十九世纪历史学家已採用语文学研究技术，重建有文字社会的历史及它们之间的關係。为了将这些方法運用於无文字社会，鮑亞士主张田野研究者的任務，就是生产和蒐集无文字社会的文本。这個文本的型態，不仅是编譯当地语言的词汇和语法，更是记录关於社会关系和制度的神話、民间故事、信仰，甚至当地烹調風格的食谱。为了做到這一點，鲍亚士相当依赖与當地識字的民族誌研究者相合作（在夸扣特尔人中，最常合作的對象是乔治·亨特（George Hunt）），且他鼓励学生们将这些人视为寶貴的伙伴，他們在西方社会的地位居於下等，但在理解他们自己文化時他们居於較高地位（见Bunzl 2004: 438-439）。

鮑亞士運用这些方法，於1920年发表另一篇文章，其中他重新探討他对夸扣特尔人亲属关系的早期研究。在1890年代晚期，鮑亞士试圖藉由將夸扣特尔人的氏族組織，与它的南北相邻社群的氏族組織相比較，以重建夸扣特尔人组织的转变過程。但到了1920年，他反对将夸扣特尔人的親屬群體原则翻译成任何一個英文词彙。他並不是試圖將夸扣特尔人塞進某些更大的模型，而是试图从他们自己的角度，來理解他们的信念和行為。例如，尽管他先前将夸扣特尔人的单字“numaym”译为“clan”（氏族），他在1920年轉而主张，最好将這個單字理解为一大笔特权，没有任何英文单词可用來表達這個意思。男人们透过他们的父母或妻子來保有主張这些特权的權利，而且可透過许多方式來获得、运用這些特權，且代代相傳。正如在他對於交互语音的研究工作，鮑亞士终於认识到，对於夸扣特尔人亲属关系的各種不同的民族学解释方式，是西方人概念范畴的侷限所造成的结果。正如他對于阿拉斯加人针箱的研究工作，他將各種夸扣特尔人行為的變異，視為社会形态与个体创造力之间交互作用的結果。

參見

參考文獻

Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch Aldona Jonaitis (Editor) U. Washington Press 1991 (also a publication of the American Museum of Natural History)Bancroft-Hunt, Norman. People of the Totem: The Indians of the Pacific Northwest University of Oklahoma Press, 1988Boas, Contributions to the Ethnology of the Kwakiutl, Columbia University Contributions to Anthropology, vol. 3, New York: Columbia University Press, 1925.Fisher, Robin. Contact and Conflict: Indian-European Relations in British Columbia, 1774–1890, Vancouver: University of British Columbia Press, 1977.Goldman, Irving. The Mouth of Heaven: an Introduction to Kwakiutl Religious Thought, New York: Joh Wiley and Sons, 1975.Hawthorn, Audrey. Kwakiutl Art. University of Washington Press. 1988. ISBN 0-88894-612-0.Jonaitis, Aldona. Chiefly Feasts: the Enduring Kwakiutl Potlatch, Seattle: University of Washington Press, 1991.Masco, Joseph. “It is a Strict Law that Bids Us Dance”: Cosmologies, Colonialism, Death, and Ritual Authority in the Kwakwaka’wakw Potlatch, 1849 to 1922, San Diego: University of California.Reid, Martine and Daisy Sewid-Smith. Paddling to Where I Stand, Vancouver: UBC Press, 2004.Spradley, James. Guests Never Leave Hungry, New Haven: Yale University Press, 1969.Umista Cultural Society. Creation myth of Kwakwaka’wakw (December 1, 2007).Walens, Stanley “Review of the Mouth of Heaven by Irving Goldman,” American Anthropologist, 1981.Wilson, Duff. The Indian History of British Columbia'', 38-40; Sessional Papers, 1873-1880.

外部链接

We are the Kwakwaka'wakw
U'mista Cultural Society - Alert Bay


Category:英屬哥倫比亞省第一民族