圣雄甘地

莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地 （，， ，） ，尊稱聖雄甘地（），印度國父，是一位印度律師、思想家、反殖民運動家和政治倫理學家，他採用非暴力抵抗的方式，成功領導印度從英國統治下贏得獨立（參見印度獨立運動）。他啟發世界各地的民權和自由運動。於1914年在南非，首次有人用梵語中的敬語Mahātmā（意為"偉大的靈魂"或"值得尊敬的"）稱他，之後廣為世界各地使用。

甘地在今日古吉拉特邦，一個靠海，信仰印度教的家庭出生及長大，之後在英國倫敦的內殿律師學院接受法律訓練，並在22歲時獲得律師資格。他回印度後，經歷兩年而未能成功開展律師業務，於1893年移居南非，為一位印度商人處理訴訟事務。他在南非居住21年，甘地在此首次採用非暴力抵抗的方式開展民權運動。甘地在1915年（45歲）返回印度，並很快開始組織佃農、自耕農和城市工人，以與歧視和過高的土地稅對抗。

甘地於1921年接下印度國民大會黨的領導權後，發動全印度運動，以減輕貧困、擴展婦女權利、倡導宗教與民族之間和睦相處、消除不可接觸者階層（達利特），以及最重要的是爭取印度的（即自決權）。甘地身著手工紡車編織的短托蒂，以此表明他認同印度的農村貧困人口。他開始在自給自足的社區生活，吃簡單的食物，並進行長時間禁食，作為內省和政治抗議的手段。甘地將反殖民民族主義帶給普通印度民眾。他領導人民挑戰英國強加的鹽稅，於1930年發起步行400公里（250英里）的食鹽進軍，並在1942年發出"[英國]退出印度（Quit India）"的呼籲。他曾在南非和印度多次被捕入獄，服刑多年。

甘地基於建立一個宗教多元主義的獨立印度國家願景，在1940年代初受到穆斯林民族主義的挑戰，後者要求在英屬印度境內為穆斯林建立一個單獨的家園。英國於1947年8月批准印度獨立，但英屬印度則被分裂成兩個自治領：印度（以印度教徒為多數）和巴基斯坦（以穆斯林為多數）。當眾多流離失所的印度教徒、穆斯林和錫克教徒被迫遷移，前往他們的新國家，宗教暴力隨之爆發，尤其是在旁遮普和孟加拉地區。甘地沒參加官方的慶祝獨立活動，而是探訪受暴亂影響的地區，試圖緩解困境。他在接下來的幾個月裡進行幾次絕食以阻止宗教暴力。最後一次絕食於1948年1月12日在德里開始，當時他已78歲。一些印度教徒開始認為甘地在維護巴基斯坦和印度穆斯林方面過於堅決。在這類人之中，有一位來自印度西部浦納的激進印度教民族主義者 - 南度藍姆·高德西，他於1948年1月30日在德里的一場跨信仰的祈禱會上，向甘地的胸部連開三槍，將其刺殺。

印度將甘地的生日 - 10月2日，定為甘地誕辰日，作為國定紀念日，並在世界各地被定為國際非暴力日。甘地被印度共和國尊為國父。在印度民族主義運動期間及之後的幾十年裡，他也被普遍稱為Bapu，這是一個暱稱，大致為"父親"的意思。

早年生活與家庭背景
父母
甘地的父親，（1822–1885年），曾擔任的。他的家族起源於當時朱納格特土邦內的庫蒂耶納村。卡拉姆昌德最初只是波爾班達土邦行政部門的一名文書，且他只受過基礎教育，但因能力而在日後成為一位稱職的行政首長。

卡拉姆昌德在任職期間曾結過四次婚。他最初的兩任妻子在各生下一個女兒後早逝，而他的第三段婚姻沒生子女。卡拉姆昌德於1857年取得第三任妻子的同意後再婚，娶名為普特利巴伊（Putlibai，1844–1891年）的女子為妻，普特利巴伊同樣來自朱納格特土邦，出身於一個信仰的家庭。卡拉姆昌德和普特利巴伊育有四個子女：長子拉克什米達斯（Laxmidas，約1860–1914年）、女兒拉利亞特貝恩（Raliatbehn，1862–1960年）、次子卡爾桑達斯（Karsandas，約1866–1913年），莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地為三子，甘地於1869年10月2日在波爾本達出生，此地是卡提亞瓦半島上的一個濱海城鎮，當時隸屬於英屬印度（於孟買管轄區）的波爾班達土邦。

甘地的父親於1874年離開波爾班達土邦，前往規模較小的拉傑科特土邦（Rajkot），他在那裡成為統治者Thakur Sahib的顧問。拉傑科特土邦的名氣不如波爾班達土邦，但因英國區域政治署（British regional political agency）設在那裡，為擔任土邦的行政首長帶來一定程度的安全保障。卡拉姆昌德於1876年升任拉傑科特土邦的行政首長，而波爾班達土邦行政首長一職則由他的兄弟圖爾西達斯（Tulsidas）繼任。卡拉姆昌德的家人隨後搬到拉傑科特土邦與他團聚。全家於1881年搬進現被稱為的宅第居住。

 童年時期

甘地的姐姐拉利亞特（Raliat）描述甘地童年時期是"非常調皮，不是在玩耍就是到處閒逛。他最喜歡的消遣之一是扭狗的耳朵" 。印度古典文學，特別是和對甘地的童年產生巨大影響。甘地在自傳中提到，這些故事在他的心靈中留下不可磨滅的印象。甘地寫道："它一直縈繞著我，我肯定無數次地將自己扮演成哈里什昌德拉王"。甘地早期將真理與愛視為最高價值觀的自我認同，源於這些史詩中人物的啟發。

甘地家族的宗教背景為兼收並蓄。甘地出生於一個古吉拉特信仰印度教的巴尼亞種姓家庭。. "The subcaste the Gandhis belonged to was known as Modh Bania, the prefix apparently referring to the town of Modhera, in Southern Gujarat."甘地父親的巴尼亞種姓屬於吠舍瓦爾那（階級）。他的母親來自中世紀基於對黑天的虔誠而發展起來的帕拉那彌派，這個教派的宗教典籍包括《薄伽梵歌》、《薄伽梵往世書》，以及一套包含14篇經文的彙編，這個派別相信這些經文包含《吠陀經》、《古蘭經》和《聖經》的精髓。甘地母親是一位極為虔誠的女性，而他深受母親的影響，"她如果不做日常禱告就不會進食... 她會許下最困難的誓願，且堅定遵守。對她來說，連續兩三次禁食根本是件小事" 。

甘地九歲時，進入拉傑科特土邦離他家不遠的學校，學習算術、歷史、古吉拉特語和地理等基礎知識。十一歲時進入當地的阿爾弗雷德高中 (Alfred High School) 。他的學業成績普通，雖然贏得一些獎項，但害羞、拙於言辭，又對體育遊戲不感興趣。他唯一的夥伴是書本和學校課程 。

 婚姻生活
13歲的甘地於1883年5月與14歲的卡斯圖巴伊·戈庫爾達斯·卡帕迪亞（Kasturbai Gokuldas Kapadia，通常被簡稱為卡斯圖巴"Kasturba"，暱稱為"Ba"）經由包辦婚姻結為連理，這是當時的習俗。他為此婚姻而耽誤一年的上學時間，但後來透過加速學習來補足。甘地的婚禮是一場聯合婚禮，他的兄弟和堂兄也同時結婚。甘地回憶起他們結婚的那一天，曾說："由於我們對婚姻了解不多，對我們而言只表示穿新衣、吃甜食和與親戚玩耍。"根據當時盛行的傳統，這名年輕新娘在接下來的幾年裡，多數時候是住在娘家，與丈夫分開居住。

甘地在多年後於其著作中帶著懊悔，描述他對年輕妻子的淫慾情感："即使在學校時，我也會想起她，夜晚降臨和隨之的相會想法一直縈繞著我。"甘地後來回憶道，他對卡斯圖巴感到嫉妒和具強烈的佔有慾，例如當她與女姓朋友一起去寺廟時，以及他對她充滿性的慾望。

甘地的父親卡拉姆昌德在1885年底去世。甘地在父親臨終前僅幾分鐘卻離開父親的病榻去陪伴妻子。甘地在幾十年後寫道："如果動物般的激情沒蒙蔽我雙眼，我就能在父親生命的最後時刻陪著他。甘地的妻子在他16歲時為他生下第一個孩子，但在幾天後夭折。這前後兩次死亡讓甘地感到痛苦萬分。甘地夫婦之後又生有四個孩子，全部是男生：哈里拉爾（Harilal），生於1888年、馬尼拉爾（Manilal），生於1892年、拉姆達斯（Ramdas），生於1897年，以及德夫達斯（Devdas），生於1900年。

18歲的甘地於1887年11月從亞美達巴德的一所高中畢業。他於1888年1月進入的就讀，這是當時該地區唯一授予學位的高等教育機構。然而甘地隨後卻輟學，返回家中。
甘地的課外教育，因接觸古吉拉特語文學而更加豐富，特別是（古吉拉特語詩人及劇作家）和（古吉拉特語小說家）等改革家的作品。這些作品提醒古吉拉特人關注自身的錯誤和弱點，例如對宗教教條主義的迷信。

倫敦三年
研讀法律

甘地從孟買的學院輟學後，一位婆羅門祭司兼家族朋友 - 馬夫吉·戴夫·喬希吉（Mavji Dave Joshiji）建議甘地和他的家人，他該考慮去倫敦學習法律。甘地的妻子卡斯圖巴於1888年7月生下他們第一個存活的孩子 - 哈里拉爾（Harilal）。甘地的母親對甘地遠走他鄉、離開妻兒而感到不安。甘地的叔叔圖爾西達斯（Tulsidas）也試圖勸阻，但甘地心意已決。為說服他的妻子和母親，甘地在母親面前立下誓言，承諾他將戒除肉食、酒精和女色。甘地的兄長拉克什米達斯當時已是一名律師，他支持甘地前往倫敦的留學計畫，並表示願意資助。甘地的母親最終也同意，並給予祝福。

18歲的甘地於1888年8月10日離開波爾班達土邦，先前往孟買。一份報導他在拉傑科特土邦母校告別儀式的當地報紙指出，甘地是卡提亞瓦半島地區第一位前往英國參加律師考試的巴尼亞種姓 。當甘地等待前往倫敦的船班時，他發現自己惹怒孟買的巴尼亞種姓群眾。原因是當他抵達孟買後，暫住在當地的巴尼亞人社區，社區的長老們警告甘地，英國將誘惑他違背自己的宗教，並改採西方的飲食方式。甘地告知他們他對母親的承諾以及她給予的祝福，但仍被逐出社區。甘地對此並不在意，於9月4日從孟買啟程，由大哥送行。甘地進入倫敦大學學院就讀，並於1888年至1889年間修讀先生教授的英國文學課程。

甘地也在內殿律師學院附屬的註冊，目的是成為一名出庭律師。甘地抵達倫敦時仍保有害羞和內向的特質，但他加入一個公開演講練習小組，盡量將羞怯克服，以便將來能以法律工作為業。

甘地對倫敦貧困碼頭區社區的福祉表現出濃厚的興趣。倫敦於1889年爆發一場激烈的勞資糾紛，碼頭工人為要求更好的工資和工作條件而發動罷工，海員、造船工人、工廠女工和其他人也加入，以作聲援。罷工最終取得成功，部分歸功於樞機主教亨利·愛德華·曼寧居中調解。而促使甘地和一位印度朋友特地拜訪這位樞機主教，對他為勞方的幫助表達謝意。

素食主義與委員會工作

甘地對母親許下的誓言影響他在倫敦的生活。他曾嘗試採納"英式"習俗，包括學習跳舞。然而他不喜歡女房東提供的清淡素食，經常感到飢餓，直到他在倫敦僅有少數的幾家素食餐廳中找到一家，問題才獲解決。甘地受英國作家著作的影響而加入，並在協會主席兼贊助人的主持下被選為執行委員會成員。他在委員會期間的一項成就是為協會建立卑士窩打分會。甘地遇到的一些素食主義者是證道學會的成員，學會成立於1875年，目的為促進普世博愛，並致力於研究佛教和印度教文獻。他們鼓勵甘地與他們一起閱讀《薄伽梵歌》的譯本和原著。

甘地與希爾斯之間保持友好且合作順暢的關係，但兩人在對委員會成員（一位醫生）是否應留在倫敦素食協會的問題上看法有異。這次分歧是已知甘地首次挑戰權威的例子，他雖然生性害羞，且性格上不傾向於對抗。艾林森一直在推廣新出現的節育方法，但希爾斯不贊同此做法，認為它破壞公共道德。他認為素食主義是一場道德運動，因此艾林森不應再留在倫敦素食協會中。甘地雖然同意希爾斯關於節育具危險性的觀點，但他也捍衛艾林森持有不同意見的權利。對甘地來說，挑戰希爾斯有其困難：希爾斯比他年長1歲，且口才便給。希爾斯是素食協會的贊助人，也是，他擁有的在倫敦東區僱用超過6,000人。希爾斯還是一位卓越的運動員，後來創立西漢姆聯足球俱樂部。

甘地在其於1927年出版的《自傳》第一卷中寫道：

委員會提出罷免艾林森的動議，並進行辯論和投票。甘地的羞怯成為他在會議上為艾林森辯護的障礙。雖然甘地已將其觀點寫在紙上，但因羞怯而無法宣讀其論點，因此主席希爾斯要求另一位委員會成員代他讀出。委員會中有些成員同意甘地的觀點，但投票的結果是艾林森被開除會籍。希爾斯和甘地間並沒因此產生嫌隙，希爾斯在為甘地返回印度舉行的協會告別晚宴上，還提議為甘地舉杯致意。

獲得律師資格
甘地在1891年6月（22歲）獲得律師資格，隨後離開倫敦返回印度。此時他才知道母親在他留學期間已過世，而家人為不讓他分心而將消息隱瞞。他嘗試在孟買從事律師業務，但因為他無法克服在法庭上詰問證人的心理障礙而以失敗告終。他返回拉傑科特土邦，以為訴訟當事人起草訴訟書，賺取微薄的生活費用，但又因與英國官員山姆·桑尼（Sam Sunny）發生衝突，連此業務也被迫停止。

一位卡提亞瓦土邦的穆斯林商人達達·阿卜杜拉（Dada Abdullah）於1893年聯繫甘地。阿卜杜拉在南非擁有一家大型、業務繁忙的航運公司。他在約翰尼斯堡的遠房表親需要一位律師，他們希望聘請一位卡提亞瓦半島出身的人。甘地詢問這份工作的薪酬，對方提出給予總薪水105英鎊（約合2023年的4,143美元）外加旅費。甘地接受這份工作，因為他知道這地方至少是在南非納塔爾殖民地 - 同樣是大英帝國的一部分，且聘用期間至少是一年。

在南非成為民權行動者（1893–1914年）

23歲的甘地於1893年4月乘船前往南非，擔任阿卜杜拉表弟的律師。甘地在南非前後度過21年的時間，他於其間發展出自己的政治觀點、倫理原則和政治手腕。甘地曾於1902年短暫返回印度，目的是動員支持在南非印度裔移民的福利工作。

甘地抵達南非後，立即因他的膚色和背景而受到歧視。甘地不准與歐洲乘客一同坐在驛站馬車內，而被要求坐在駕車者旁邊的地板上，當他拒絕時，遭到毆打。而在其他地方，他因膽敢走近一棟房子而被踢進水溝。另一次是因為他拒絕離開頭等車廂，而在彼得馬利茲堡被趕下火車。甘地為此整夜坐在火車站，因寒冷而顫抖，思考是應該返回印度，還是該抗議以爭取自己的權利。甘地最終選擇抗議，而被允許在第二天搭上火車。在另一起事件中，德班法院的一名地方法官命令甘地摘下他的頭巾，而他拒絕。印度人在當時不被允許在南非的公共人行道上行走。甘地曾被一名警察在沒有警告的情況下，從人行道上踢到街上。

根據美國歷史學家的說法，當甘地抵達南非時，他認為自己是"首先是英國人，其次才是印度人（即英國人的身份優於印度人）" 。 然而甘地親身經歷和觀察到關於英國人對他及其他印度同胞的偏見，讓他非常困擾。甘地認為這是種羞辱，他很難理解有些人如何在行使這種不人道的行為中會感受到榮譽、優越感或是快樂。甘地開始質疑他的國人在大英帝國中的地位。

阿卜杜拉介紹甘地到南非處理的法律案件在1894年5月結案。甘地準備返回印度，當地的印度社群為他舉辦告別會。這場告別會隨即轉變為一個工作委員會，以策劃抵抗納塔爾殖民地政府一項新的歧視性提案，而導致甘地延長他原本計劃在南非停留的時間。甘地計劃協助印度移民反對一項剝奪他們投票權的法案，當時這項權利被提議成為歐洲人的專屬。他請求英國殖民地事務大臣約瑟夫·張伯倫重新考慮在該法案上的立場 。雖然甘地無法阻止法案通過，但他發起的運動成功地引起人們對南非印度人冤屈的關注。他於1894年協助成立納塔爾殖民地印度人國民大會黨（Natal Indian Congress），並透過這個組織將南非的印度社群塑造成一股統一的政治力量。當甘地於1897年1月前往德班，在登陸時遭遇一群白人定居者組成的暴徒襲擊。: correspondence and newspaper accounts of the incident.甘地最終在警察局長妻子的幫助下才能脫困。然而甘地拒絕起訴暴徒中的任何成員。

甘地於1900年在第二次布爾戰爭期間自願組建一支擔架隊，即納塔爾印度人救護隊（Natal Indian Ambulance Corps）。根據阿瑟·赫爾曼的說法，甘地希望打破英國殖民地的刻板印象，即印度教徒與穆斯林的"尚武"不同，不適合參與涉及危險和費力，具"男子氣概"的活動。甘地動員1,100名印度志願者，協助英軍作戰部隊對抗布爾人。他們經過訓練並獲得醫療認證後在前線服務。他們在中是白人志願救護隊的輔助部隊。在中，由於地形過於崎嶇，救護車無法行駛，甘地和他的擔架隊員須移往前線，將傷者抬行數英里後再送到野戰醫院。甘地和另外37名印度人因此而獲頒。

川斯瓦殖民地政府於1906年頒佈一項新法案，強制殖民地的印度和華人人口進行登記。該法律要求亞洲人接受指紋註冊，並隨身攜帶身份證明文件，官員可隨時要求查驗。歷史學家指出，甘地的抵抗因此也是對把印度人即生物辨識為犯罪嫌疑分子的的一種抗議。甘地最初接受自願註冊，作為一種信任的姿態，但後來意識到一旦指紋被記錄，個人就失去撤回同意的權利。這隨後塑造甘地將薩提亞格拉哈（Satyagraha，梵語，義為堅持真理）理解為捍衛尊嚴和個人自主權的理念。甘地在同年9月11日於約翰尼斯堡舉行的一次大規模抗議集會上，首次採用他當時仍在發展中的方法 - 堅持真理，或稱非暴力抵抗。根據加拿大歷史學家的說法，俄國小說家、哲學家列夫·托爾斯泰與甘地間，從前者所寫的中提及坦米爾道德文獻之後，甘地開始閱讀，而受到影響。甘地敦促印度人違抗這項川斯瓦殖民地政府的新法律，並承受因此而來的懲罰。他的抗議思想、說服技巧和公共關係在此時已開始成形。甘地於1915年將此思想帶回印度。

歐洲人、印度人與非洲人
甘地在南非期間，將注意力集中在印度人和非洲人身上。甘地最初對政治並不感興趣，但情況在他遭受歧視和欺凌之後發生變化 - 例如，他曾因膚色而被一名白人火車職員趕下車。在南非經歷幾次與白人的類似事件後，甘地的思想和關注點發生轉變，他感到必須抵抗並"爭取權利"。甘地透過成立納塔爾印度人國大黨而進入政界。根據兩位南非學者和作家阿什溫·德賽（Ashwin Desai）和古拉姆·瓦赫德（Goolam Vahed）的說法，甘地對種族主義的看法在某些情況下會引發爭議。他在南非從一開始就遭受迫害。就像其他有色人種一樣，白人官員對待他就像對待其他有色人種一樣，甘地的權利受到剝奪，新聞界和街上的人欺凌他，把"寄生蟲"、"半野蠻人"、"毒瘤"、"骯髒的苦力"、"黃種人"等侮辱性稱號加在他身上。人們甚至會朝他吐口水，以表達他們的種族仇恨。

甘地在南非期間，先是專注於印度人所遭受的種族迫害，之後才開始關注針對非洲人的種族主義。德賽和瓦赫德指出，甘地的行為在某些情況下會主動迎合種族刻板印象，並間接參與對非洲人的剝削。甘地在1896年9月的一次演講中抱怨說，英屬南非殖民地的白人"正在將印度人貶低到未開化的的水平"。學者們引用此例作為證據，表明甘地在當時對待印度人和南非黑人的態度有所不同。美國歷史學家提供的另一例是甘地在24歲時（1895年）為納塔爾殖民地議會準備一份法律摘要，目的在爭取印度人的投票權。甘地引用種族歷史和歐洲東方學家的觀點，即"盎格魯-撒克遜人與印度人起源於相同的雅利安人血統，或者更確切地說是使用印歐語系的民族"，並主張不應將印度人與非洲人歸為一類。

甘地和他的同僚們在多年後以護士的身份服務並幫助非洲人，並反對種族主義。諾貝爾和平獎得主納爾遜·曼德拉就是對甘地在非洲反對種族主義工作表達欽佩者之一。德賽和瓦赫德指出自甘地被暗殺以來，他的一般形象被重新塑造，彷彿他一直是位聖人。但事實上他的人生更為複雜，包含令人感覺不適的真相，且是一個隨時間不斷改變的過程。有學者提出證據，顯示甘地及印度人曾與南非的非白人族群建立豐富的合作關係，共同反抗對非洲人的壓迫及種族隔離.

甘地於1903年創辦《》。這是一份期刊，內容涵蓋南非印度人和在印度的當地人新聞，談論的主題涵蓋社會、道德和知識方面。每期都刊載以多種語言 - 英文、古吉拉特語、印地語和坦米爾語 - 撰寫的報導。它刊登廣告，大量依賴甘地本人所寫的文章（通常未署名），致力於"為印度人爭取權益"。

當納塔爾殖民地於1906年爆發巴姆巴薩叛亂時，時為36歲的甘地雖然同情祖魯族叛軍，但他仍鼓勵南非的印度人組成一支志願擔架隊。甘地在《印度人意見報》中撰文主張服兵役將對印度社群有益，並聲稱這會帶給他們"健康與幸福"。甘地甚至率領一支由印度人和非洲人混合組成的擔架隊，在鎮壓期間救治受傷的戰鬥人員。
甘地指揮的這個醫療隊在不到兩個月後就被解散。殖民地當局在鎮壓叛亂後，毫無興趣把給予白人的公民權擴大到印度人社群。
《印度人意見報》於1910年開始報導殖民政權針對非洲人的歧視。甘地評論說，非洲人"才是這片土地上唯一的原住民。......而白人，卻是以武力佔領這片土地，並將其據為己有。"

甘地於1910年在他的朋友（建築師）幫助下，在約翰尼斯堡附近建立一個理想主義的社區，將其命名為"。甘地在此農場培育並發展他的和平抵抗策略。

南非黑人於1994年獲得投票權，過了幾年，宣佈甘地為民族英雄，並為他樹立多個紀念碑。

爭取印度獨立 (1915–1947年)


甘地於1915應印度獨立運動人士戈帕爾·克里什納·戈卡爾的邀請（透過傳教士轉達）而返回印度。他於當時已是一位享有盛名的印度民族主義者、思想家和社群運動家。

他帶著國際聲譽歸國。然後加入印度國民大會黨，並主要由戈卡爾向他介紹有關印度的議題、政治和人民。戈卡爾是國大黨的重要領袖，他最出名的是具有克制和溫和的態度，以及他堅持在體制內工作的原則。甘地接受戈卡爾基於的自由主義方法，並對其進行轉化，使其具有印度特色。

甘地於1920年接掌國大黨主席，並開始逐步提高政治要求，並將1930年1月26日定為"獨立日"，在全國公開宣讀《印度獨立宣言》（或稱《徹底完全自治宣言（Declaration of Purna Swaraj）》。英國不予承認，但隨後展開談判，國大黨在1930年代末期開始在印度各省級政府中擔任職務。當印度總督在1939年9月未經協商就以英屬印度的名義向德國宣戰時，甘地和國大黨撤回他們對政府的支持。緊張局勢不斷升級，甘地在1942年要求立即獨立，英國則將他與數萬名國大黨領袖監禁作為回應。而全印穆斯林聯盟與此同時選擇與英國合作，且在甘地的強烈反對下轉而要求建立一個完全獨立的穆斯林國家 - 巴基斯坦。英國於1947年8月將這片土地分割，成立兩個獨立的國家 - 印度共和國及巴基斯坦。

在第一次世界大戰中的角色

印度總督在第一次世界大戰後期的1918年4月邀請甘地到德里參加一次戰爭會議。Chronology of Mahatma Gandhi's Life:India 1918 in WikiSource based on the Collected Works of Mahatma Gandhi. Based on public domain volumes.甘地同意支持印度加入戰爭行動。 這次甘地試圖招募戰鬥人員，與早在1906年的巴姆巴薩叛亂和1914年第一次世界大戰爆發之初時僅招募救護隊志願者不同。甘地在1918年6月在一篇題為"入伍呼籲（Appeal for Enlistment）"的傳單中寫道："為實現這樣一種局面，我們應該擁有自衛的能力，也就是說，具備攜帶和使用武器的能力... 如果我們想以最快的速度學會使用武器，我們就該參軍。Gandhi (1965), Collected Works, Vol 17.  Chapter "67. Appeal for enlistment", Nadiad, 1918-06-22.然而甘地在給總督私人秘書的一封信中提出，他"個人將不會殺害或傷害任何人，無論是朋友還是敵人。"<ref name="CollectedWorks17c">Gandhi (1965), Collected Works, Vol 17. ，以及非暴力、耐心、正直、誠實、自我克制和節制等美德。甘地開始進行這些方面的實驗，並在1906年（37歲）在已婚的狀況下，他發誓禁絕性關係。

甘地對禁慾的實驗超越性，延伸到食物。他諮詢耆那教學者，他膩稱其為雷昌德巴伊（Raychandbhai）。拉吉昌德拉建議他牛奶會刺激性慾。甘地從1912年開始戒除牛奶，甚至在醫生建議他飲用牛奶時也如此堅持。根據印度傳記作家的說法，泰戈爾將甘地描述為一個不厭惡性或女性的人，但他認為性生活與他的道德目標不一致。

甘地試圖檢驗並向自己證明其梵行（即禁慾）。這些實驗是在他妻子於1944年2月去世後的某個時間開始的。在他實驗的初期，他讓女性睡在同一個房間，但不同張床上。後來，他開始與女性睡在同一張床上，而且通常是赤身裸體。甘地在1945年4月寫給一位財閥，也是他的密友 - 的一封信中，提到與幾名"女人或女孩"睡覺是實驗的一部分。根據他侄孫女瑪努（Manu）在1960年代的發行的回憶錄，甘地在1947年初，印度即將獨立前夕，曾擔心她和自己可能被穆斯林殺害。他問當時18歲的瑪努，是否願意協助他進行實驗，以檢驗他們的"純潔"，瑪努欣然接受。甘地也與他的侄孫卡努（Kanu）的18歲妻子阿芭（Abha）同睡。甘地會同時與瑪努和阿芭兩人同睡。根據美國學者的說法，甘地曾多次與瑪努和阿芭裸體同睡，目的是為檢驗他的禁慾能力以及他克制性行為的意志力，以達成他認為成為一個梵行者所必需的條件。

澳大利亞學者肖恩·斯卡爾默（Sean Scalmer）指出，甘地在他生命的最後一年是一位苦修者，他病弱、骨瘦如柴的身形成為西方媒體諷刺漫畫的主題。甘地在1947年2月曾詢問他的密友，如比爾拉和拉馬克里希納（Ramakrishna），他進行梵行誓願的實驗是否錯誤。甘地的公開實驗隨著其進展受到他的家庭成員和主要政治人物的廣泛討論和批評。然而甘地表示，如果他不讓瑪努與他同睡，那將是軟弱的表現 。他的一些員工因此辭職，包括兩位拒絕刊出甘地一些有關實驗的佈道文的報社編輯。例如甘地的孟加拉語翻譯尼爾馬爾庫馬爾·博斯（Nirmalkumar Bose）批評甘地，並非因為甘地做了任何錯事，而是因為博斯擔心這對參與實驗的女性可能產生的心理影響。美國宗教學教授維娜·霍華德（Veena Howard）指出，甘地關於梵行和宗教棄絕的實驗是一種應對他那個時代女性問題的方法。

此外，甘地也支持禁酒，倡導禁酒令是處理酒精使用的唯一及有效方法。

文學作品

甘地是位多產的作家。他獨特的風格是簡潔、精確、清晰且不帶矯飾。甘地最早期的出版物之一《印度自治（Hind Swara）》，於1909年以古吉拉特語出版，成為印度獨立運動的"知識藍圖" 。這本書在第二年被翻譯成英文，版權聲明寫著"無版權限制"。甘地在幾十年中擔任過幾份報紙的編輯，包括以古吉拉特語、印地語和英語發行的 《哈里真（Harijan，義為神之子，甘地以之指稱不可接觸者種姓）》，在南非期間發行的 《印度人意見報》，返回印度後，發行有英文的 《》以及古吉拉特語月刊 《新生活》（Navajivan）。後來，《新生活》也以印地語出版。甘地與人通信頻繁，幾乎每天都提筆寫信給個人和各大報社。"Peerless Communicator"  by V. N. Narayanan. Life Positive Plus, October–December 2002.

甘地還撰寫多部書籍，包括他的自傳《我體驗真理的故事》(古吉拉特語：સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા），甘地把第一版全部買下以確保其能再版。其他著作有：關於他在南非鬥爭經歷的《我在南非的堅守真理歷程》（Satyagraha in South Africa），政治小冊子《印度自治》（Hind Swaraj or Indian Home Rule），以及對約翰·拉斯金的《》的古吉拉特語意譯本，該書是早期對政治經濟學的批判作品。這個意譯本可被視為他的經濟學綱領。甘地還就素食主義、飲食與健康、宗教、社會改革等主題撰寫大量文字。甘地通常使用古吉拉特語寫作，他也修訂其作品的印地語和英語譯本。甘地於1934年在馬哈拉施特拉地區的耶爾瓦達監獄被禁期間，寫下名為《獄中歌曲（Songs from Prison）》的作品。

甘地的全部著作於1960年代由印度政府以《聖雄甘地全集（The Collected Works of Mahatma Gandhi）》 之名出版。這些著作共約50,000頁，分為大約100卷。但在2000年出版的全集修訂版引發一場爭議，因為它被發現包含大量錯誤和遺漏。印度政府隨後將此修訂版撤回。

遺產與歷史地位


甘地被認為是成功領導印度獨立運動，以反對英國統治的最偉大人物。他也被譽為現代印度最偉大的代表人物。美國歷史學家形容甘地是"印度最偉大的革命民族主義領袖"，且是佛陀之後最偉大的印度人。甘地於1999年被《亞洲週刊》評為"亞洲世紀風雲人物"。在2000年英國廣播公司所做的一項民意調查中，他被評選為"千年最偉大人物"。

"聖雄" (Mahatma) 這個稱呼在西方經常被誤認為是甘地的本名，但它源自梵語，其中maha的意思是"偉大的"，而atma的意思是"靈魂 "。他於1914年7月在德班市政廳的歡送會上被公開授予"聖雄"這一尊稱。據說泰戈爾在1915年就將此稱謂授予甘地。而甘地在他的自傳中解釋說，他從未珍視這個稱號，並且經常為此感到痛苦 。Basu Majumdar, A. K. (1993), Rabindranath Tagore: The Poet of India, Indus Publishing, , p. 83: "When Gandhi returned to India, Rabindranath's eldest brother Dwijendranath, was perhaps the first to address him as Mahatma. Rabindranath followed suit and then the whole of India called him Mahatma Gandhi."

印度有無數的街道、道路和地區是以甘地的名字來命名。

截至2008年，有超過150個國家發行以甘地主題的郵票。在2019年10月，包括土耳其、美國、俄羅斯、伊朗、烏茲別克斯坦和巴勒斯坦在內的約87個國家發行甘地紀念郵票，以紀念甘地誕辰150週年。

澳大利亞布里斯本的印度社群於2014年委託印度雕塑家和阿尼爾·蘇塔（Anil Sutar）在創作一座甘地雕像.該雕像由時任印度總理納倫德拉·莫迪揭幕。

追隨者與國際影響力
甘地對許多重要的領袖和政治運動產生影響。美國民權運動的領袖，包括馬丁·路德·金恩、和，都從甘地的著作中汲取靈感，發展出他們自己的非暴力理論。金恩曾說："基督給予我們目標，聖雄甘地給予我們戰鬥方法"。金恩有時稱甘地為"那個小身形的棕色聖人"。反種族隔離活動家、南非前總統納爾遜·曼德拉也受到甘地的啟發。其他受甘地影響的人包括史蒂夫·比科、瓦茨拉夫·哈維爾和翁山蘇姬.

納爾遜·曼德拉在早年是甘地非暴力抵抗哲學的追隨者。兩位南非歷史和文化的學者蘇倫德拉·巴納和古拉姆·瓦赫德評論這些事件時說："甘地激勵隨後幾代尋求結束白人統治的南非活動家。這一思想精髓將他與納爾遜·曼德拉聯繫起來...從某種意義上說，曼德拉在南非完成甘地所開啟的事業"。

甘地的生平和教誨啟發許多人，其中一些人明確稱甘地為他們的導師，或者致力於傳播他的思想。在歐洲，羅曼·羅蘭是第一位於甘地在世時討論他的人，他在1924年的著作《聖雄甘地》中介紹甘地。巴西無政府主義者兼女性主義者也在其關於和平主義的著作中撰寫有關甘地的內容。物理學家阿爾伯特·愛因斯坦在1931年與甘地通信，並在一封關於甘地的信件中稱他為"後代的榜樣"。愛因斯坦這樣評價甘地：

聖雄甘地一生的成就，在政治史上獨樹一幟。他為一個受壓迫國家的解放戰爭發明一種全新的、人道的方式，並以最巨大的精力與奉獻精神將其實踐。他對整個文明世界中有意識、能思考的人所產生的道德影響力，很可能會比在我們這個過度高估殘酷暴力力量的時代所顯現出來的影響力更加持久。因為只有那些透過自己的榜樣和教育工作，來喚醒和加強他們人民的道德力量的政治家，他們的成就才能持久。我們所有人都應感到高興和感激，命運賜予我們這樣一位開明的同代人，他是後代的榜樣。後世子孫恐怕很難相信地球上曾有這樣一個血肉之軀存在過。

來自索馬利蘭的政治活動家於1930年訪問印度。他在那裡會見甘地，並受到甘地非暴力哲學的影響，將其應用於他在英屬索馬利蘭的運動中。

義大利哲學家於1936年前往印度，打算與甘地共同生活，他後來返回歐洲傳播甘地的哲學，並於1948年創立，該社區以甘地的為藍本。米拉本（英文本名瑪德琳·斯萊德（Madeleine Slade）是一位英國海軍上將的女兒，她將成年後的大部分時間奉獻給印度，成為甘地的忠實追隨者。

此外，英國音樂家約翰·藍儂在討論他關於非暴力的觀點時，曾提及甘地。美國前副總統兼環保主義者艾爾·高爾於2007年在一場關於氣候變遷的演講中，引用甘地堅持真理的概念。美國第44任總統巴拉克·歐巴馬在2009年9月表示，他最大的靈感來源於甘地。他的回答是針對一個問題："無論在世或已故，您會選擇與哪一位人物共進晚餐？"歐巴馬補充道："他是我從中找到很多靈感的人。他用他的非暴力訊息啟發金恩博士。他最終完成如此多的事情，僅憑藉他倫理的力量就能改變世界"。

《時代雜誌》將第十四世達賴喇嘛、萊赫·華勒沙、馬丁·路德·金恩、塞薩爾·查韋斯、翁山蘇姬、小班尼格諾·艾奎諾、戴斯蒙·屠圖和納爾遜·曼德拉評選為"甘地的孩子們"，並將他們視為他非暴力精神的繼承人。位於美國德州休斯頓的），一個印度裔美國人聚居地，正式以甘地為他們居住地區命名。

甘地的思想對20世紀的哲學產生重大影響。這種影響始於他與羅曼·羅蘭和哲學家馬丁·布伯的交流。法國哲學家尚-呂克·南希指出，法國哲學家莫里斯·布朗肖曾從"歐洲精神性"的角度對甘地進行批判性的探討。其後，包括猶太裔政治哲學家漢娜·鄂蘭、埃蒂安·巴利巴爾和斯拉維·紀傑克在內的哲學家們發現，甘地是討論政治道德時必不可少的參考對象。美國政治學家吉恩·夏普撰寫一部分析性文本《作為政治策略家的甘地 (Gandhi as a political strategist)》，探討甘地思想對於創造非暴力社會變革的重要性。甘地對技術的看法，在當今的環境哲學和技術哲學領域中，其價值與日俱增。

紀念甘地的國際日
聯合國大會於2007年宣佈將甘地的生日 - 10月2日 - 定為"國際非暴力日"(the International Day of Nonviolence) 。

許多國家的學校將1月30日（甘地遇刺日）定為"學校非暴力與和平日" (the School Day of Nonviolence and Peace) 。該倡議最初由聯合國教科文組織（UNESCO）在1948年提出，當時名為"非暴力與和平學校日"（在西班牙語中為DENIP）。在採用南半球學校曆的國家，則將其定在3月30日。

獲頒獎項
《時代雜誌》將甘地評選為1930年的"年度風雲人物。該雜誌1999年的"世紀最重要人物"名單中，甘地排名僅次於阿爾伯特·愛因斯坦，愛因斯坦曾稱甘地是"我們這個時代最偉大的人"。

那格浦爾大學（現已改名為）於1937年授予甘地法學博士學位。
印度政府設立有甘地和平獎（Gandhi Peace Prize），每年授予傑出的社會工作者、世界領袖和公民。南非反對種族歧視和隔離鬥爭的領導人納爾遜·曼德拉是其中一位著名的非印度籍獲獎者。
2003年，甘地被美國非營利傳教機構追授。
2005年，他被南非追授。
2011年，甘地在《時代雜誌》的"史上25位頂尖政治偶像" (Top 25 Political Icons of All Time) 名單中位居榜首。

甘地從未獲得諾貝爾和平獎，他在1937年至1948年間曾被提名五次，諾貝爾委員會在幾十年後公開聲明對此遺漏感到遺憾，並承認這是因為意見分歧嚴重的民族主義觀點導致獎項被拒。甘地在1948年再次獲得提名，但在提名截止前遭到暗殺。當第十四世達賴喇嘛於1989年獲頒該獎項時，委員會主席表示"部分是為向聖雄甘地的記憶致敬" 。。
alt=Gandhi on the front of the current 500 Rupee note. He is also depicted on other Indian Rupee banknotes.|thumb|於今日500印度盧比紙幣上的甘地肖像。

於21世紀對印度的影響

印度隨著快速的經濟現代化和都市化，早已拋棄甘地的經濟學理念，但接受他的大部分政治理念，同時也始終對他心存敬意。知名美國記者指出："如果印度曾經是甘地主義國家的話，很難說現代的印度是。他以村莊為主導的經濟願景在他在世時就被當作農村浪漫主義而被擱置一旁。而他對個人樸素和非暴力的民族精神的呼籲，也證明與一個志在成為經濟和軍事大國的目標背道而馳"。亞德利又指出，與此形成對比的是"印度能夠擁有寬容、世俗且民主的政治定位，其功勞完全歸於甘地。"
甘地的生日10月2日是印度的國定假日，稱為甘地誕辰日。
他的肖像出現在印度儲備銀行發行的所有面額的紙幣上（一盧比紙幣除外） 。
甘地的逝世日1月30日在印度被定為烈士日。

印度有三座專門紀念甘地的寺廟：
第一座位於奧里薩邦的森伯爾布爾縣。
第二座位於卡納塔卡邦的奇克馬加盧爾縣。
第三座位於泰倫加納邦的那爾貢達縣。
位於科摩林角的甘地紀念館（Gandhi Memorial）外觀類似於印度中部的印度教寺廟 。
位於馬杜賴的現已改建為聖雄甘地博物館（Mahatma Gandhi Museum）。

後代

聖雄甘地家族和印度著名的尼赫魯-甘地家族（賈瓦哈拉爾·尼赫魯後代）並無血緣關係，其甘地姓氏由聖雄甘地在英迪拉·甘地與費羅茲·甘地結婚時所賜。

甘地的後代分佈世界各處，多數投身於社會活動、學術、新聞或非暴力運動，而非主流政治權力核心。雖然有人擔任過印度的公職（如省長或議員），但他們普遍遵循甘地遺訓，以公共服務為重。

700px|thumb|center|upright=2.0|甘地夫婦及其後代的族譜。

 參見 

 阿卜杜勒·加法爾·汗


  – 一所位於印度馬哈拉什特拉邦的研究機構和博物館，專門研究聖雄甘地。
 甘地社會主義
 宗教包容主義


  – 委員會出版供印度各地學校系統採用的示範教科書一直引發爭議。該組織被指控反映當時執政的印度政府政黨的政治觀點 - 與印度教民族主義觀點一致。

 世界的七大錯


 註記 

 參考文獻 

 一般參考與引用資料 
書籍

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學術文章

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主要資料來源






  (100 volumes). Free online access from Gandhiserve.







 外部連結 

 Gandhi's correspondence with the Indian government 1942–1944 








分類:1869年出生
分類:1948年逝世
分類:19世紀印度作家
分類:20世紀印度作家
分類:倫敦大學校友
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分類:印度民族主義者
分類:印度和平主義者
分類:印度第二次世界大戰人物
分類:印度政治哲學家
分類:印度革命家
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分類:聖雄甘地家族
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分類:簡單生活倡導者
分類:時代年度風雲人物
分類:托爾斯泰主義者