Giuđa Tađêô

Giuđa Tađêô (tiếng Anh:Jude the Apostle, tiếng Hy Lạp cổ:  Ἰούδας Ἰακώβου translit. Ioúdas Iakóbou, tiếng Syriac/Aramaic:  ܝܗܘܕܐ  translit. Yahwada) là một trong số mười hai tông đồ của Giêsu theo Tân ước. Ông thường được xác định là Thaddeus (Tiếng Hy Lạp cổ: Θαδδαῖος; Tiếng Armenia: Թադեոս; Tiếng Copt: ⲑⲁⲇⲇⲉⲟⲥ) và cũng được gọi bằng nhiều tên khác nhau là Judas Thaddaeus, Jude Thaddaeus, Jude của James, hoặc Lebbaeus.

Đôi khi ông được đồng nhất với Jude, anh em của Chúa Giêsu, nhưng rõ ràng là được phân biệt với Giuđa Ítcariốt, môn đồ đã phản bội Chúa Giêsu trước khi Ngài bị đóng đinh. Nhà văn Công giáo Michal Hunt cho rằng Giuđa Tađêô được gọi là Jude sau khi những người dịch đầu tiên của Tân Ước từ Hy Lạp sang tiếng Anh tìm cách phân biệt ông với Giuđa Ítcariốt và sau đó viết tắt tên của ông. Hầu hết các phiên bản Tân Ước bằng các ngôn ngữ khác ngoài tiếng Anh và tiếng Pháp đều đề cập đến Giuđa và Jude cùng tên.

Giáo hội Tông truyền Armenia tôn kính Tađêô cùng với Batôlômêô Tông đồ là thánh bổn mạng của mình. Trong Giáo hội Công giáo, ngài là thánh bổn mạng của những trường hợp tuyệt vọng và những vụ án bất khả kháng.

Giuđa Tađêô thường được miêu tả cầm một cây chùy. Ông cũng thường được thể hiện trong các biểu tượng với ngọn lửa quanh đầu. Điều này tượng trưng cho sự hiện diện của ông tại Lễ Ngũ Tuần, khi ông nhận được Chúa Thánh Linh cùng với các tông đồ khác. Một đặc điểm chung khác là Jude cầm một bức ảnh của Chúa Giêsu, được gọi là Hình ảnh Edessa. Trong một số trường hợp, ông có thể được miêu tả cầm một cuộn giấy hoặc một cuốn sách (Thư của Jude) hoặc cầm một cây thước thợ mộc.


Danh tính
Tân Ước
Giu-đe rõ ràng được phân biệt với Giuđa Ítcariốt, một sứ đồ khác và sau này là kẻ phản bội Chúa Giê-su. Cả Giu-đe và Giu-đa đều là bản dịch của tên Ὶούδας trong văn bản gốc tiếng Hy Lạp Koine của Tân Ước, mà thực chất là một biến thể tiếng Hy Lạp của Judah (Y'hudah), một cái tên phổ biến trong cộng đồng Do Thái thời bấy giờ. Trong hầu hết các bản Kinh Thánh bằng các ngôn ngữ khác ngoài tiếng Anh và tiếng Pháp, Giuđe và Giuđa được gọi bằng cùng một tên.

Ngoài Giuđa Ítcariốt, Tân Ước đề cập đến Giuđe hoặc Giuđa sáu lần, trong bốn bối cảnh khác nhau:
 "Giuđe của Gia-cơ", được liệt kê rõ ràng là một trong mười hai sứ đồ ( và );
 "Giuđa, (không phải Giuđa Ítcariốt)", rõ ràng là một tông đồ (vì ông có mặt tại Bữa Tiệc Ly)();
 Anh em của Chúa Giêsu (, );
 Người viết Thư của Giuđa, người tự nhận mình là "anh em của Giacô"().

Người theo đạo Tin Lành thường tin rằng 1 và 2 là một người,Commentary on John 14:22, Expositor's Bible Commentary CDROM, Zondervan, 1978 mặc dù nhà thần học Raymond Brown thấy sự xác định này là không chắc chắn.Brown, Raymond E., The Gospel According to Saint John volume 2, p. 641.

Anh em của James hay con trai của James?
Các bản dịch sang tiếng Anh từ nguyên bản tiếng Hy Lạp của Tân Ước có cách diễn đạt khác nhau đối với Luke 6:16 và Công vụ 1:13. Bản dịch sát nghĩa của những đoạn nhắc đến Jude trong các đoạn này là "Jude of James" (), như trong Bản dịch sát nghĩa của Young của Kinh Thánh, nhưng các học giả vẫn chưa thống nhất về việc câu này có nghĩa là "Jude, anh em của James" hay "Giuđe, con trai của James". Bản King James và bản Douay-Rheims gọi ông là "Giuđe anh em của James", khiến ông trở thành cùng một người với tác giả của Thư của Jude, người tự nhận mình là "Jude, tôi tớ của Chúa Giêsu Kitô và là anh em của James" (Jude 1:1).

Hầu hết các bản dịch hiện đại (bao gồm Bản dịch Quốc tế Mới, Bản dịch Tiêu chuẩn Sửa đổi và Bản dịch Tiêu chuẩn Sửa đổi Mới) đều xác định ông là "Giuđe con trai của Giacơ", chứ không phải là cùng một người với tác giả của Thư Giuđe. Học giả Tin Lành Darrell L. Bock viết rằng nó phải có nghĩa là "con trai" chứ không phải "anh em", bởi vì khi dùng từ "anh em", từ tiếng Hy Lạp "anh em" (adelphos) sẽ xuất hiện.Darrell L. Bock, Luke, volume 1, 1:1–9:50, (Baker Books, 1994), p. 546 Bock cũng nói rằng điều đó có nghĩa là ông không phải là anh em của Chúa Giêsu. Ngoài ra, việc sử dụng cách sở hữu cách của "James" (Iakovou) trong tiếng Hy Lạp thường biểu thị hoặc ngụ ý cha của người đó để phân biệt với các từ đồng âm của ông.

Có nhiều ý kiến ​​trái chiều về việc liệu sứ đồ Giuđa có phải là Giuđa, anh em của Chúa Giêsu, tác giả truyền thống của Thư của Giuđa hay không.Neyrey, Jerome H., 2 Peter, Jude, Anchor Bible Reference Library, Doubleday, 1993. p.44-45. Nói chung, người Công giáo tin rằng hai Jude là cùng một người.

Theo những đoạn trích còn sót lại của tác phẩm Exposition of the Sayings of the Lord của Giáo phụ Tông đồ Papias of Hierapolis, sống vào khoảng năm 60–130 sau Công nguyên, Mary vợ của Cleophas hay Alphaeus sẽ là mẹ của Giuđa anh trai của Chúa Giêsu mà Papias đồng nhất với Thaddeus:

Tuy nhiên, đoạn trích trên được J.B. Lightfoot gán cho một Papias khác, một nhà từ điển học thế kỷ 11. Trích dẫn được tìm thấy trong Papias này' Elementarium Doctrinae Rudimentum.

 Giả định danh tính của Tađêô 
Trong danh sách các tông đồ ở  và , Giuđa bị bỏ qua, nhưng có một Thaddeus (hoặc trong một số bản thảo của Matthew 10:3, "Lebbaeus, người có biệt danh là Thaddaeus", như trong Bản King James) được liệt kê thay thế. Điều này đã khiến nhiều Kitô hữu thời kỳ đầu thống nhất các danh sách bằng cách đặt ra một "Jude Thaddeus", với bất kỳ tên nào. Điều này hợp lý bởi thực tế là một số nhân vật trong Tân Ước có nhiều tên (chẳng hạn như Simon Peter và Joseph Barnabas). Có ý kiến ​​cho rằng tên "Giuđa" đã bị Giuđa Ítcariốt làm hoen ố, và vì lý do này, Máccô và Máttheo đã gọi ông bằng một tên khác.For instance Otto Harpan, in "The Apostle" (Sands, 1962), quoted at 

Tuy nhiên, một số học giả Kinh Thánh bác bỏ lý thuyết này.Pesch, Rudolf. "Simon-Petrus. Geschichte und geschichtliche Bedeutung der ersten Juengers Jesu Christ", Paepste und Papsttum 15, Hiersmann, 1980. p.36. Họ đã đề xuất các lý thuyết thay thế để giải thích sự khác biệt này: một sự thay thế không được ghi chép của cái này cho cái kia trong thời gian Chúa Giêsu thi hành chức vụ vì bị bội giáo hoặc cái chết;Meier, John P., A Marginal Jew volume 3, pp 130–133, 200 ("Christian imagination was quick to harmonize and produce Jude Thaddeus, a conflation that has no basis in reality.") khả năng rằng "mười hai" là một con số tượng trưng và là một ước tính; hoặc đơn giản là những cái tên đó không được ghi chép một cách hoàn hảo bởi nhà thờ sơ khai.Fitzmyer, Joseph, The Gospel according to Luke: Introduction, translation, and notes, Volume 2, The Anchor Bible, Garden City, NY: Doubleday, 1981–1985. . p.619-620

Thaddeus, một trong mười hai tông đồ, thường không thể phân biệt được với Giuđa của Edessa, người mà Cơ đốc giáo phương Đông coi là một trong Bảy mươi tông đồ.

Trong một số bản thảo tiếng Latinh của Mátthêu 10:3, Thaddeus được gọi là Giuđa người nhiệt thành.

 Truyền thống và truyền thuyết 

Theo truyền thống, Giuđa đã rao giảng Phúc Âm ở Judea, Samaria, Idumaea, Syria, Lưỡng Hà và Libya. Người ta cũng nói rằng ông đã đến thăm Beirut và Edessa, mặc dù sứ giả của phái đoàn sau này cũng được xác định là Thaddeus của Edessa, Addai, một trong số bảy mươi. Nhà văn thế kỷ 14 Nicephorus Callistus cho là Giuđa chính là chàng rể tại đám cưới ở Cana. Truyền thuyết kể rằng Giuđa sinh ra trong một gia đình Do Thái ở Paneas, một thị trấn ở Galilee sau này được xây dựng lại trong thời kỳ La Mã và đổi tên thành Caesarea Philippi.

Rất có thể, ông nói cả tiếng Hy Lạp và tiếng Aram, giống như hầu hết những người cùng thời ở khu vực đó, và là một nông dân lành nghề.Richard Bauckham The Relatives of Jesus Themelios Volume 21 (2)pp.18–21 1996 Theo truyền thuyết, Giuđa là con trai của Clopas và Mary của Clopas, em gái của Trinh nữ Mary.

Mặc dù Thánh Gregory sáng soi được coi là "Sứ đồ của người Armenia", khi ông làm lễ rửa tội cho Vua Tiridates III của Armenia vào năm 301, cải đạo người Armenia, các Tông đồ Giuđa và Batôlômêô theo truyền thống được cho là những người đầu tiên mang Kitô giáo đến Armenia, và do đó được tôn kính là thánh bổn mạng của Giáo hội Tông đồ Armenia. Có liên quan đến truyền thống này là Tu viện Thánh Tađêô (nay ở miền bắc Iran) và Tu viện Thánh Batôlômêô (nay ở đông nam Thổ Nhĩ Kỳ), cả hai đều được xây dựng tại nơi khi đó là Armenia.


Vào ngày 4 tháng 10 năm 2015, Đức Thượng phụ của toàn thể người Armenia Karekin II đã làm lễ thánh hiến Nhà thờ Thánh Thaddeus tại Masis, Armenia. Địa điểm xây dựng Nhà thờ đã được Vazgen I, Đức Thượng phụ của toàn thể người Armenia, chọn vào năm 1991 và lễ cầu nguyện cho mặt đất đã tiến hành trong cùng năm đó.

Cái chết và di hài

Một truyền thống khác cho rằng Giuđa đã chịu tử đạo vào khoảng năm 65 SCN tại Beirut, thuộc tỉnh Syria của La Mã trong thế kỷ thứ nhất tại Lebanon cùng với tông đồ Simon Quá Khích, người mà ông thường có mối liên hệ. Chiếc rìu mà ông cầm thường được miêu tả trong các bức tranh tượng trưng cho cách ông bị giết. Hành động và sự tử đạo ghi lại trong Acts of Simon and Jude, một trong những bộ sưu tập các cuộc khổ nạn và truyền thuyết theo truyền thống gắn liền với Abdias, giám mục Babylon huyền thoại, và được cho là đã dịch sang tiếng Latinh bởi học trò của ông là Tropaeus Africanus, theo lời kể của Golden Legend về các vị thánh.

Theo một tài liệu, thi hài của Giuđa đã được đưa từ Beirut đến Rome và đặt trong một hầm mộ tại Vương cung thánh đường Thánh Peter, nơi được nhiều tín đồ đến viếng thăm. Hài cốt của ông nằm ở gian ngang bên trái của Vương cung thánh đường Thánh Peter, dưới bàn thờ chính của Thánh Giuse, trong một ngôi mộ cùng với hài cốt của tông đồ Simon Quá Khích. Những hài cốt này chuyển đến đây vào ngày 27 tháng 12 năm 1665. Một cánh tay đã được lấy ra khỏi hài cốt của Thánh Giuđa từ nhiều thế kỷ trước và đặt trong một hộp đựng thánh tích bằng gỗ chạm khắc hình cánh tay thẳng đứng ban phước lành. Từ tháng 9 năm 2023 đến tháng 5 năm 2024, cánh tay của Thánh Giuđa Tađêô đã thực hiện chuyến hành hương tại Hoa Kỳ, dừng chân tại 100 thành phố.

Theo một truyền thuyết phổ biến khác, hài cốt của Giuđa lưu giữ trong một tu viện Armenia trên một hòn đảo ở phía bắc Hồ Issyk-Kul thuộc Kyrgyzstan ít nhất là cho đến giữa thế kỷ 15.

Một hũ đựng hài cốt đơn giản khắc dòng chữ Ιουδας Θαδδαιου đã được tìm thấy ở Kefar Barukh, Thung lũng Jezreel, cùng với các mảnh vỡ của bốn hũ đựng hài cốt không khắc chữ. Dựa trên đèn và các đồ gốm khác, địa điểm này xác định niên đại không muộn hơn đầu thế kỷ thứ hai.Prausnitz M. and Rahmani L.Y. (1967). Jewish Burial Caves of the Early Second Century CE at Kfar Baruch. In Me'eretz Kishon: The Book of the 'Emek. Kishon County Council, Tel Adashim. 309–312.

 Biểu tượng học 

Theo truyền thống, Giuđa được mô tả là đang cầm hình ảnh của Chúa Giêsu trên tay hoặc gần ngực, báo hiệu truyền thuyết về Hình ảnh của Edessa, còn gọi là truyền thuyết về Abgar, một câu chuyện bắt nguồn từ sự tích tụ của một số câu chuyện qua nhiều thế kỷ. (Nguồn lâu đời nhất cho truyền thuyết này là Ecclesiastical History của Eusebius, I, xiii viết trong khoảng từ năm 311 đến năm 325 sau Công nguyên, sao chép lại thư từ không có trong sách giữa Chúa Giêsu và Abgar – nhưng không đề cập đến hình ảnh của Edessa – trong khi các chi tiết về hình ảnh này xuất hiện đáng chú ý trong Doctrine of Addai, được viết vào khoảng năm 400 sau Công nguyên, Acts of Thaddaeus, có lẽ được viết vào khoảng năm 700 sau Công nguyên, và Narratio De Imagine Edessena sáng tác vào năm 944 sau Công nguyên.)Marc Guscin, The Image of Edessa, Leiden: Brill, 2009, pp. 141-146; Andrea Nicolotti, From the Mandylion of Edessa to the Shroud of Turin: The Metamorphosis and Manipulation of a Legend, Leiden: Brill, 2014, pp.7-14. Theo một số phiên bản của truyền thuyết, Vua Abgar của Edessa (nay là Şanlıurfa ở phía đông nam Thổ Nhĩ Kỳ) đã gửi một lá thư cho Chúa Giêsu để tìm cách chữa khỏi căn bệnh đang hành hạ Ngài. Cùng với lá thư, ông gửi sứ thần của mình là Hannan (còn gọi là Ananias), người giữ kho lưu trữ, đề nghị hiến thành phố quê hương của mình cho Chúa Giêsu làm nơi ở an toàn. Sứ thần đã vẽ một bức chân dung Chúa Giêsu bằng những loại sơn được tuyển chọn (hoặc, ấn tượng trước đức tin của Abgar, Chúa Giêsu đã ấn mặt mình vào một tấm vải và đưa cho Hannan) để mang đến Abgar cùng với câu trả lời của Ngài. Khi nhìn thấy hình ảnh của Chúa Giêsu, nhà vua đã hạ mình tôn kính và đặt tấm vải ở một trong những cung điện. Sau khi Chúa Giêsu bị hành quyết, Thánh Tôma Tông đồ đã gửi Addai (có thể được xác định là Tađêô và thường bị nhầm lẫn với Giuđa Tađêô Marc Guscin, The Image of Edessa, Leiden: Brill, 2009, p. 168.), cho Vua Abgar và nhà vua đã được chữa lành. Kinh ngạc, ông cải đạo sang Kitô giáo, cùng với nhiều người dưới quyền. Ngoài ra, Giuđa thường được miêu tả với ngọn lửa trên đầu, tượng trưng cho sự hiện diện của ông vào Lễ Ngũ Tuần, khi ông được cho là đã nhận ơn Chúa Thánh Thần cùng với các tông đồ khác.

Sự tôn kính
75px|thumbnail|right|Tượng Thánh Giuđa thế kỷ 19 trong một bảo tàng Philippines

Theo truyền thống, sau khi ông chịu tử đạo, các tín đồ hành hương đã đến mộ để cầu nguyện và nhiều người trong số họ đã cảm nghiệm được sự chuyển cầu mạnh mẽ của Thánh Giuđa. Do đó, ông nhận danh hiệu "Vị Thánh của những người vô vọng và tuyệt vọng". Thánh Bridget của Thụy Điển và Thánh Bernard của Clairvaux đã được Chúa thị kiến, yêu cầu mỗi người hãy đón nhận Thánh Giuđa làm "Thánh Bổn Mạng của những điều không thể". Giuđa được tưởng nhớ (cùng với Simon Quá Khích) trong Giáo hội Anh với một Lễ hội vào ngày 28 tháng 10.

Ngày lễ của ông là ngày 28 tháng 10 (trong Giáo hội Công giáo La Mã, Giáo hội Anh giáo và Giáo hội Lutheran).

Tham khảo

Chú thích

 Liên kết ngoài 



Thể loại:Mười hai Sứ đồ
Thể loại:Thánh Kitô giáo
Thể loại:Năm sinh không rõ
Thể loại:Thánh Chính Thống giáo Đông phương
Thể loại:Thánh tử đạo Kitô giáo thế kỷ thứ nhất
Thể loại:Thánh Kitô giáo thế kỷ thứ nhất
Thể loại:Thánh Giáo hội Đông phương Assyria
Thể loại:Thánh tại Vương cung thánh đường Thánh Phêrô
Thể loại:Người Công giáo Armenia
Thể loại:Thánh Kitô giáo trong Tân Ước
Thể loại:Thánh từ Đất Thánh
Thể loại:Thánh Anh giáo
Thể loại:Giuđa, anh em của Chúa Giêsu
Thể loại:Người trong Phúc âm Gioan