Thần mặt trời

Sự tôn thờ Thần Mặt Trời (cả nam thần và nữ thần) xuất hiện trong khá nhiều nền văn hóa của các dân tộc, sắc tộc khác nhau trên khắp các châu lục. Vị thần Mặt trời thường được khuôn mẫu là vị thần đứng đầu trong số các vị thần bầu trời các vị thần thời tiết và được thờ phượng theo tục thờ thiên thể. Thần mặt trời cũng có quan hệ với tục thờ lửa với yếu tố hoả tính rựa cháy.

 Tổng quan 

Trong các tín ngưỡng Ai Cập thời tiền sử, Atum được xem là thần Mặt Trời và Horus là thần bầu trời và Mặt Trời. Khi Cổ vương quốc Ai Cập thần quyền ngày càng gia tăng ảnh hưởng, các tín ngưỡng ban đầu được dung hợp vào sự phổ biến mở rộng của Ra và thần thoại Osiris–Horus. Atum trở thành Ra-Atum, tức các tia của Mặt Trời lặn. Osiris trở thành người thừa kế thần thánh quyền năng của Atum trên Trái Đất và truyền lại quyền lực thiêng liêng đó cho con trai mình là Horus. Những thần thoại Ai Cập cổ khác cho rằng Mặt Trời hòa nhập với nữ thần sư tử Sekhmet vào ban đêm và phản chiếu trong đôi mắt của bà; hoặc rằng Mặt Trời ngự trong bò cái Hathor suốt đêm và tái sinh mỗi sáng như người con trai (bò đực) của bà.

Tại Mesopotamia, thần Shamash giữ vai trò quan trọng trong thời đại đồ đồng, và cụm từ “mặt trời của ta” dần được dùng để xưng hô với hoàng gia. Tương tự, các nền văn hóa Nam Mỹ có truyền thống thờ Mặt Trời, tiêu biểu là đế chế Inca với thần Inti.

Trong thần thoại German, vị thần Mặt Trời là Sól; trong truyền thống Vệ Đà là Surya; và trong thần thoại Hy Lạp là Helios (đôi khi được xem là một Titan) và (đôi khi) là Apollo. Trong thần thoại Ấn-Âu nguyên thủy, Mặt Trời dường như là một hình tượng đa tầng, vừa được nhân cách hóa thành thần linh vừa được xem là con mắt của cha bầu trời Dyēus.

 Thần thoại Mặt Trời 

Ba học thuyết có ảnh hưởng lớn đến ngành nghiên cứu thần thoại trong thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 là “thần thoại Mặt Trời” của Alvin Boyd Kuhn và Max Müller, thuyết thờ cây của Wilhelm Mannhardt, và thuyết vật tổ của J. F. McLennan.

“Thần thoại Mặt Trời” của Müller ra đời từ việc nghiên cứu các ngôn ngữ Ấn-Âu. Müller tin rằng Sanskrit cổ là ngôn ngữ gần nhất với ngôn ngữ của người Aryan nguyên thủy. Dựa trên tên các vị thần trong Sanskrit, ông áp dụng định luật Grimm để so sánh tên các thần tương tự trong những nhóm Ấn-Âu khác nhau nhằm xác định mối quan hệ từ nguyên. Từ đó, Müller cho rằng việc Mặt Trời có nhiều tên gọi đã dẫn đến sự hình thành nhiều vị thần Mặt Trời khác nhau cùng các hệ thần thoại được truyền từ nhóm này sang nhóm khác.

 Thuyền và xe Mặt Trời 
 Thuyền Mặt Trời 

Mặt Trời đôi khi được hình dung là di chuyển trên bầu trời bằng một con thuyền. Ví dụ tiêu biểu là thuyền Mặt Trời của thần Ra trong thần thoại Ai Cập cổ đại. Khái niệm đồ đá mới về “xà lan Mặt Trời” (còn gọi là “solar bark”, “solar barque”, “solar boat” hay “sun boat”, một hình tượng thần thoại biểu trưng cho Mặt Trời cưỡi trên một con thuyền) xuất hiện trong các huyền thoại Ai Cập muộn, gắn với Ra và Horus. Một số pharaon Ai Cập được chôn cùng thuyền nghi lễ, có thể nhằm biểu trưng cho thuyền Mặt Trời, bao gồm cả con tàu Khufu được chôn dưới chân Đại kim tự tháp Giza.

Thuyền Mặt Trời và các loại phương tiện tương tự cũng xuất hiện trong thần thoại Ấn-Âu, chẳng hạn như “con thuyền trăm mái chèo” của Surya trong Rigveda, con thuyền vàng của Saulė trong thần thoại Baltic, hay chiếc bát vàng của Helios trong thần thoại Hy Lạp. Nhiều hình ảnh mô tả thuyền Mặt Trời đã được phát hiện tại châu Âu thời kỳ đồ đồng. Các hình ảnh thuyền Mặt Trời khả dĩ cũng đã được nhận diện trong các hình khắc đá thời kỳ đồ đá mới thuộc cự thạch ở Tây Âu, cũng như trong các hình khắc đá thời kỳ đồ đá giữa ở Bắc Âu.

Các ví dụ về phương tiện Mặt Trời bao gồm:
 Các hình khắc đá thời kỳ đồ đá mới được diễn giải là mô tả xà lan Mặt Trời.
 Nhiều nữ thần Ai Cập thời kỳ đầu được xem là thần Mặt Trời, và các vị thần muộn hơn như Ra và Horus thường được mô tả cưỡi trên thuyền Mặt Trời. Trong thần thoại về thế giới bên kia, Ra di chuyển qua một dòng kênh ngầm từ tây sang đông mỗi đêm để có thể mọc lên ở phương đông vào buổi sáng hôm sau.
 Đĩa trời Nebra, –1600 TCN, gắn với văn hóa Unetice, được cho là mô tả một thuyền Mặt Trời bằng vàng.
 vầng nguyệt vàng liên quan đến văn hóa Bell Beaker, –2000 TCN, được cho là biểu trưng cho thuyền Mặt Trời.
 Các hình khắc đá thời đồ đồng Bắc Âu, bao gồm những hình tại Tanumshede, thường chứa các con thuyền và thập tự Mặt Trời trong nhiều bố cục khác nhau. Hình ảnh thuyền Mặt Trời cũng xuất hiện trên dao cạo bằng đồng của thời kỳ này.
 Các thuyền vàng thu nhỏ từ Nors ở Đan Mạch, niên đại thời kỳ đồ đồng Bắc Âu.
 Bát Caergwrle từ xứ Wales, thuộc thời kỳ đồ đồng Anh, .
 Các họa tiết thuyền Mặt Trời trên hiện vật bằng đồng thuộc văn hóa Urnfield và Lusatian, –500 TCN.
 Hình ảnh thuyền Mặt Trời trên các hiện vật Celtic thời Đồ Sắt, như Vương miện Petrie từ Ireland (thế kỷ 1 SCN), và các trang trí trên cỗ xe mộ Vix tại Pháp (500 TCN).

Trưng bày

  Xe Mặt Trời 


Khái niệm “xe Mặt Trời” xuất hiện muộn hơn so với thuyền Mặt Trời và thường mang đặc trưng Ấn-Âu, tương ứng với quá trình mở rộng của người Ấn-Âu sau khi phát minh ra chiến xa vào thiên niên kỷ 2 TCN. Việc phục dựng tôn giáo Ấn-Âu nguyên thủy cho thấy hình ảnh “xe ngựa chiến Mặt Trời” hay “xe Mặt Trời” mà qua đó Mặt Trời băng qua bầu trời.

Chiến xa được du nhập vào Ai Cập trong Thời kỳ Chuyển tiếp thứ Hai của Ai Cập và về sau được xem là phương tiện Mặt Trời gắn với thần Mặt Trời trong Tân vương quốc. Một mô hình thuyền Mặt Trời bằng vàng từ lăng mộ của Hoàng hậu Ahhotep II, niên đại đầu Tân Vương quốc (), được gắn trên bánh xe chiến xa bốn nan. Những điểm tương đồng đã được ghi nhận với Xe Mặt Trời Trundholm từ Đan Mạch, niên đại –1400 TCN, cũng được gắn trên bánh xe bốn nan.

Các ví dụ về xe Mặt Trời bao gồm:
 Trong thần thoại Bắc Âu, xe của nữ thần Sól, do hai con ngựa Árvakr và Alsviðr (“thức dậy sớm” và “nhanh nhẹn”) kéo. Xe Mặt Trời Trundholm thuộc thời kỳ đồ đồng Bắc Âu, sớm hơn khoảng 2.500 năm so với các ghi chép văn bản về thần thoại Bắc Âu, nhưng thường được liên hệ với chúng.
 Thần Hy Lạp Helios (hoặc Apollo) cưỡi chiến xa. (Xem thêm Phaëton)
 Sol Invictus được khắc họa cưỡi quadriga ở mặt sau của một đồng Denarius thời La Mã cổ đại.Image of Probus Coin
 Thần Hindu Surya cưỡi chiến xa do bảy con ngựa kéo.

Trong văn hóa Trung Hoa, xe Mặt Trời gắn liền với sự trôi chảy của thời gian. Chẳng hạn, trong bài thơ Khổ nhật đoản, thi nhân Lý Hạ thời nhà Đường bày tỏ sự thù địch đối với những con rồng huyền thoại kéo xe Mặt Trời như biểu trưng cho sự tiến triển không ngừng của thời gian. Sau đây là một đoạn trích:

 Giới tính 

Các thần Mặt Trời thường được xem là nam giới (và thần Mặt Trăng là nữ), tuy nhiên trong nhiều trường hợp thì điều ngược lại cũng xảy ra. Trong thần thoại German, Mặt Trời là nữ còn Mặt Trăng là nam. Những nền văn hóa châu Âu khác có nữ thần Mặt Trời bao gồm người Lithva] (Saulė) và người Latvia (Saule), người Phần Lan (Päivätär, Beiwe) và các dân tộc có liên hệ như người Hungary. 

Nữ thần Mặt Trời cũng xuất hiện trên khắp thế giới: tại Úc (Bila, Wala); trong các tôn giáo bộ lạc Ấn Độ (Bisal-Mariamma, Bomong, 'Ka Sgni) và tại Sri Lanka (Pattini); trong các nền văn hóa Hittite (Wurusemu), Berber (Tafukt), Ai Cập (Hathor, Sekhmet) và Canaan (Shapash); tại quần đảo Canary (Chaxiraxi, Magec); ở châu Mỹ bản địa, trong tín ngưỡng của người Cherokee (Unelanuhi), Natchez (Oüa Chill/Uwahci∙ł), Inuit (Siqiniq) và Miwok (He'-koo-lās); và tại châu Á trong thần thoại Nhật Bản (Amaterasu).

Rắn hổ mang (của pharaon, con trai của Ra), sư tử cái (con gái của Ra) và bò cái (con gái của Ra) là những biểu tượng chủ đạo của các vị thần Ai Cập cổ xưa nhất. Các vị thần này đều là nữ và mang biểu trưng liên hệ với Mặt Trời trên đầu, và các giáo phái thờ cúng họ vẫn tồn tại xuyên suốt lịch sử nền văn hóa Ai Cập. Về sau, một vị thần Mặt Trời khác là Aten được thiết lập trong Vương triều thứ Mười Tám, chồng lên các tín ngưỡng Mặt Trời trước đó, trước khi sự “lệch chuẩn” này bị xóa bỏ và hệ thần điện cũ được khôi phục. Khi các vị thần nam bắt đầu được gắn với Mặt Trời trong nền văn hóa này, họ thường được xem là con của một nữ thần mẹ (ngoại trừ Ra, Vua của các vị thần, người tự sinh ra chính mình).

 Châu Phi 
 Ai Cập cổ đại 

Việc thờ cúng Mặt Trời rất phổ biến trong tôn giáo Ai Cập cổ đại. Ít nhất từ Vương triều thứ 4 của Ai Cập cổ đại, Mặt Trời được thờ phụng như một vị thần là Ra (đơn giản có nghĩa là mặt trời), và thường được miêu tả là một vị thần đầu chim ưng, trên đầu đội đĩa mặt trời và được bao quanh bởi một con rắn. Ra được cho là đã ban hơi ấm cho cơ thể sống, biểu trưng bằng ankh – một bùa hộ mệnh hình “☥” với phần trên là một vòng khép kín. Người Ai Cập tin rằng ankh sẽ rời bỏ con người khi chết, nhưng có thể được bảo tồn trong thi thể thông qua quá trình ướp xác thích hợp và các nghi lễ tang lễ. Quyền tối thượng của Ra trong hệ thống thần linh Ai Cập đạt đỉnh cao vào thời Vương triều thứ 5, khi các đền thờ Mặt Trời ngoài trời trở nên phổ biến.

Trong thời kỳ Trung Vương quốc Ai Cập, Ra mất đi một phần vị thế tối cao của mình vào tay Osiris, chúa tể phương Tây và là vị thần phán xét người chết. Sang thời kỳ Tân vương quốc, Mặt Trời được đồng nhất với bọ hung, loài côn trùng có viên phân hình cầu được xem là biểu trưng cho Mặt Trời. Dưới hình thức đĩa mặt trời Aten, Mặt Trời đã có một giai đoạn phục hưng ngắn trong Thời kỳ Amarna, khi nó một lần nữa trở thành vị thần tối cao – nếu không muốn nói là duy nhất – đối với pharaon Akhenaten.

Chuyển động của Mặt Trời trên bầu trời được xem là sự đấu tranh giữa linh hồn của pharaon và một hóa thân của Osiris. Ra du hành qua bầu trời trên con thuyền Mặt Trời của mình; vào lúc bình minh, ông xua đuổi vị thần hỗn mang Apep. Quá trình “mặt trời hóa” của nhiều vị thần địa phương (Khnum-Ra, Min-Ra, Amun-Ra) đạt đến đỉnh cao trong thời kỳ Vương triều thứ Năm.


Các nghi lễ dành cho thần Amun, người sau này được đồng nhất với thần Mặt Trời Ra, thường được tiến hành trên đỉnh các pylon của đền thờ. Pylon phản ánh hình tượng chữ tượng hình chỉ “chân trời” hay akhet, mô tả hai ngọn đồi “giữa đó Mặt Trời mọc và lặn”,Wilkinson, op. cit., p.195 gắn liền với sự tái tạo và tái sinh. Trên pylon đầu tiên của đền Isis tại Philae, pharaon được khắc họa đang tiêu diệt kẻ thù của mình trước sự chứng kiến của Isis, Horus và Hathor.

Trong Vương triều thứ 18, vị nguyên thủ quốc gia theo thuyết độc thần sớm nhất được biết đến, Akhenaten, đã chuyển đổi tôn giáo đa thần của Ai Cập sang một hình thức độc thần – Aten giáo. Tất cả các vị thần khác đều bị thay thế bởi Aten, bao gồm cả Amun-Ra, vị thần Mặt Trời tối cao của vùng đất quê hương Akhenaten. Không giống các vị thần khác, Aten không có nhiều hình dạng khác nhau; hình ảnh duy nhất của ông là một chiếc đĩa – biểu tượng của Mặt Trời.

Không lâu sau khi Akhenaten qua đời, việc thờ cúng các vị thần truyền thống được tái lập bởi các lãnh đạo tôn giáo (Ay, Đại tư tế của Amun-Ra, người cố vấn của Tutankhaten/Tutankhamen), những người trước đó từng chấp nhận Aten trong triều đại Akhenaten.

 Kongo 

Trong tôn giáo của người Kongo, Nzambi Mpungu là Cha Trời và là thần Mặt Trời, trong khi đối ngẫu nữ của ngài, Nzambici, là Mẹ Trời và là nữ thần của Mặt Trăng và Trái Đất. Mặt Trời có vai trò đặc biệt quan trọng đối với người Bakongo, những người tin rằng vị trí của Mặt Trời đánh dấu các giai đoạn khác nhau trong cuộc đời con người, khi họ chuyển tiếp giữa bốn khoảnh khắc sống: thụ thai (musoni), sinh ra (kala), trưởng thành (tukula) và cái chết (luvemba). Biểu đồ vũ trụ Kongo, một biểu tượng thiêng liêng trong văn hóa Bakongo, thể hiện những khoảnh khắc này của Mặt Trời.

 Kalenjin 
Thần thoại Kalenjin dựa trên niềm tin vào một vị thần tối cao, Asis hay Cheptalel, được biểu trưng dưới hình thức Mặt Trời (asista), mặc dù bản thân Mặt Trời không được xem là Thượng đế. Ngài ngự trên bầu trời, là đấng tối cao, toàn năng và là người bảo đảm cho công lý.Kipkorir B.E, The Marakwet of Kenya: A preliminary study. East Africa Literature Bureau, 1973, p. 8–9. Trong các nhóm Kalenjin phía Bắc, ngài còn thường được gọi là Tororut.Robins, P, Red Spotted Ox: A Pokot Life. IWGIA, 2010, p. 14. Dưới Asis là Elat, vị thần kiểm soát sấm sét và tia chớp.

 Akan 
Trong thần thoại Akan, Nyame là đấng sáng tạo ra mọi sự, bao gồm cả Mặt Trời. Một trong những danh hiệu của Nyame là Amowia, có nghĩa là người ban tặng hay tạo ra Mặt Trời.Ost, Brad. "LibGuides: Traditional African Religions: Akan" Awia (cũng được viết là Owia) là sự nhân cách hóa của Mặt Trời, thuộc nhóm ewim abosom, là anh song sinh lớn tuổi của Osrane (Mặt Trăng) và là anh em với Esum (bóng tối).Rattray, Robert Sutherland (1930). Akan-Ashanti Folk-Tales; coll. & translated by R.S. Rattray, illustr. by Africans of the Gold Coast Colony. Oxford: Clarendon.

Do điều kiện khí hậu của Ghana, các bộ tộc Akan xem Mặt Trời vừa là nguồn gây ra cái nóng khắc nghiệt và hạn hán, vừa là nguồn ánh sáng mang lại sự sống giúp cây cối sinh trưởng. Dưới ánh sáng của ngài, các tranh chấp được giải quyết.Rattray, Robert Sutherland (1930). Akan-Ashanti Folk-Tales; coll. & translated by R.S. Rattray, illustr. by Africans of the Gold Coast Colony. Oxford: Clarendon.

Awia cũng gắn liền với mùa khô. Một thần thoại nguyên nhân luận nhằm giải thích mùa ở châu Phi hạ Sahara kể rằng Awia đã chia sẻ quyền cai quản ban ngày với vợ mình là Nsuoto (mưa), mỗi người một nửa: phần của Awia trở thành mùa khô, còn phần của Nsuoto trở thành mùa mưa. Một thần thoại khác giải thích chu kỳ ngày đêm cho rằng khi Awia và Osrane cùng muốn cưới Sao Mai (Anopa Nsoromma), nàng đã chọn Osrane, khiến Awia tức giận và chạy về phía tây để ẩn mình trong xấu hổ, còn Osrane buộc phải một mình chiếu sáng. Khi Nyame đề nghị gả Nsuoto cho Awia để hòa giải, họ kết hôn ở phương đông và Awia lại mọc lên; tuy nhiên, mỗi khi thấy Osrane và vợ ở bên nhau, Awia lại trốn chạy trong xấu hổ, khiến Osrane tạm thời thay thế vị trí của ngài. Với Nsuoto, Awia sinh ra các linh hồn mây (Motiamununkum) và Nyantunkom, hiện thân của cầu vồng, người thuộc đoàn tùy tùng hoàng gia của Nyame hoặc của Awia tùy theo nguồn. Trong một số dị bản khác, Awia được ban cho Nyantunkom như phần thưởng vì đã giải đúng câu đố của Nyame với sự trợ giúp của Anansi.Rattray, Robert Sutherland (1930). Akan-Ashanti Folk-Tales; coll. & translated by R.S. Rattray, illustr. by Africans of the Gold Coast Colony. Oxford: Clarendon.

 Châu Mỹ 

 Thần thoại Aztec 

Trong thần thoại Aztec, Tonatiuh (tiếng Nahua: Ollin Tonatiuh}}, “Sự vận động của Mặt Trời”) là thần Mặt Trời. Người Aztec xem ông là người đứng đầu của Tollan (thiên giới). Ông còn được gọi là Mặt Trời thứ năm, bởi người Aztec tin rằng ông là Mặt Trời kế nhiệm sau khi Mặt Trời thứ tư bị trục xuất khỏi bầu trời. Theo vũ trụ học của họ, mỗi Mặt Trời là một vị thần gắn liền với một kỷ nguyên vũ trụ riêng. Người Aztec tin rằng họ vẫn đang sống trong kỷ nguyên của Tonatiuh.

Theo thần thoại sáng thế của người Aztec, vị thần này đòi hỏi hiến tế người như một hình thức cống nạp; nếu không có điều đó, ông sẽ từ chối di chuyển trên bầu trời. Người Aztec đặc biệt say mê Mặt Trời và quan sát nó một cách cẩn trọng; họ sở hữu một lịch Mặt Trời tương tự như của văn minh Maya. Nhiều di tích Aztec còn sót lại ngày nay có các cấu trúc được sắp đặt thẳng hàng với Mặt Trời.

Trong lịch Aztec, Tonatiuh là chúa tể của mười ba ngày, từ ngày 1 Cái Chết đến ngày 13 Đá Lửa. Mười ba ngày trước đó do Chalchiuhtlicue cai quản, và mười ba ngày tiếp theo thuộc quyền Tlaloc.

 Thần thoại Inca 
Inti là vị thần Mặt Trời cổ đại của Đế quốc Inca. Ông được tôn thờ như vị thần bảo trợ quốc gia của nhà nước Inca. Mặc dù thường được xem đơn thuần là thần Mặt Trời, Inti phù hợp hơn khi được hiểu như một tập hợp các khía cạnh mặt trời, bởi người Inca đã phân chia bản thể của ông theo các giai đoạn khác nhau của Mặt Trời. Inti thường được thể hiện dưới dạng một đĩa vàng với các tia sáng và một khuôn mặt người.

Người Inca tổ chức nhiều nghi lễ dành cho Mặt Trời nhằm bảo đảm phúc lợi của Sapa Inca. Trên khắp đế quốc, họ dành ra một lượng lớn tài nguyên tự nhiên và nhân lực để phụng sự Inti. Mỗi tỉnh bị chinh phục được yêu cầu hiến dâng một phần ba đất đai và gia súc của mình cho Inti theo sắc lệnh của triều đình Inca. Mỗi tỉnh lớn cũng có một Đền Mặt Trời, nơi các tư tế nam và nữ phục vụ.

 Châu Á 
 Thần thoại Armenia 
Trong thần thoại Armenia, và tại khu vực lân cận Carahunge – một địa điểm cổ quan trọng trong lĩnh vực khảo cổ thiên văn – người ta từng thờ phụng một thực thể hay trí tuệ quyền năng được gọi là Ara, được hiện thân như Mặt Trời (Ar hoặc Arev). Người Armenia cổ đại tự gọi mình là “những đứa con của Mặt Trời”.

(Các nhà khảo cổ thiên văn học Nga và Armenia cho rằng tại Carahunge, mười bảy khối đá còn đứng thẳng có liên hệ với việc quan sát mặt trời mọc hoặc lặn vào các thời điểm chí và phân.)

 Thần thoại Việt Nam 
nhỏ|Hình ảnh Mặt Trời được trang trọng đặt ở giữa mặt trống đồng Ngọc Lũ I
Trong tín ngưỡng và thần thoại của một số dân tộc thiểu số ở Việt Nam, Mặt Trời giữ vị trí đặc biệt quan trọng trong vũ trụ quan truyền thống, thường được nhân cách hóa thành các vị thần thuộc hệ thống thần linh cai quản tự nhiên và đời sống con người. Không tồn tại một hình tượng thống nhất trên phạm vi toàn quốc, thần Mặt Trời được gọi bằng nhiều tên khác nhau và mang những đặc trưng riêng tùy theo từng tộc người, song nhìn chung đều gắn với ánh sáng, sự sống, mùa màng và trật tự vũ trụ.Ngô Đức Thịnh (2010). Bản sắc văn hóa các dân tộc Việt Nam. NXB Giáo dục Việt Nam.

Ở các dân tộc thuộc khu vực Tây Nguyên như Êđê và Gia Rai, thần Mặt Trời thường được xem là một trong những vị thần tối cao trong hệ thống Yang. Người Êđê gọi thần Mặt Trời là Yang Hruê (Giàng Hờ-rê), còn người Gia Rai gọi là Yang Dai (Giàng Dai). Các vị thần này được tin là ngự trên trời, quan sát và chi phối đời sống con người, đồng thời ban phúc cho mùa màng và trừng phạt những hành vi đi ngược lại luật tục cộng đồng. Do đó, nhiều nghi lễ quan trọng như lễ cầu mùa, lễ ăn lúa mới hay lễ hiến sinh đều mang ý nghĩa cầu xin hoặc tạ ơn thần Mặt Trời.Đặng Nghiêm Vạn (chủ biên) (1986). Các dân tộc Tây Nguyên. NXB Khoa học Xã hội.

Trong truyền thuyết của một số nhóm người Dao, Mặt Trời không chỉ là một vị thần riêng biệt mà còn là một bộ phận của thực thể thần linh mang tính vũ trụ. Nhân vật Chang Lô Cô được miêu tả là có mắt trái là Mặt Trời và mắt phải là Mặt Trăng, thể hiện quan niệm lưỡng hợp giữa ngày và đêm, ánh sáng và bóng tối. Một số dị bản cho rằng sự luân phiên ngày – đêm phụ thuộc vào việc vị thần này mở hay nhắm mắt, qua đó lý giải chu kỳ thời gian và nhịp sống của con người.Lê Trung Vũ (1999). Văn hóa dân gian các dân tộc thiểu số Việt Nam. NXB Văn hóa Dân tộc.

Đối với người M’Nông, Mặt Trời không được nhân cách hóa thành một thần duy nhất mà tồn tại dưới nhiều danh xưng khác nhau như Yang Nar, Yang T’Nghe và Yang Măt, phản ánh các phương diện khác nhau của bầu trời, ánh sáng và sức nóng. Các thần này vừa mang tính tự nhiên vừa mang tính siêu nhiên, có vai trò quyết định sự sinh trưởng của cây cối và sự tồn tại của con người. Những nghi lễ cúng tế liên quan đến các Yang này nhằm cầu xin sự bảo hộ đối với mùa màng, sức khỏe và sự bình an của cộng đồng.Georges Condominas (1957). Nous avons mangé la forêt. Mercure de France.

Nhìn chung, trong thần thoại và tín ngưỡng dân gian của các dân tộc thiểu số Việt Nam, thần Mặt Trời không chỉ là hiện thân của một thiên thể mà còn là biểu tượng của quyền năng tối cao, trật tự thiêng liêng và mối quan hệ hài hòa giữa con người với vũ trụ.Nguyễn Đổng Chi (1973). Lược khảo thần thoại Việt Nam. NXB Khoa học Xã hội.

 Thần thoại Trung Hoa 

Thần thoại Trung Hoa có nhiều vị thần Mặt Trời, bao gồm Hi Hòa, nữ thần Mặt Trời cai quản thời gian, cùng mười người con Mặt Trời của bà với Đế Tuấn, một trong những vị thần tối cao. Mười Mặt Trời này có thể hóa thân thành quạ ba chân. Ngoài ra còn có Đông Quân, thần Mặt Trời và Mặt Trăng cai quản mùa xuân và phương Đông, cũng như Thái Dương Tinh Quân, vị thần cai quản chính thiên thể Mặt Trời.

Trong vũ trụ quan thần thoại Trung Hoa, ban đầu trên bầu trời có mười Mặt Trời, tất cả đều là anh em. Họ được lệnh lần lượt xuất hiện từng người một theo chỉ dụ của Đế Tuấn. Tuy nhiên, do còn non trẻ và ưa đùa nghịch, họ đã cùng lúc xuất hiện trên bầu trời, khiến thế gian trở nên quá nóng, không sinh vật nào có thể sinh trưởng. Một vị anh hùng tên là Hậu Nghệ đã bắn hạ chín Mặt Trời bằng cung tên để cứu nhân loại, và được tôn kính cho đến ngày nay.

Trong một thần thoại khác, nhật thực được cho là do một con chó hoặc rồng ma thuật cắn mất một phần Mặt Trời. Sự kiện được nhắc đến được cho là xảy ra vào khoảng năm 2136 TCN; hai nhà thiên văn hoàng gia là Ho và Hi đã bị xử tử vì không dự đoán được hiện tượng này. Tại Trung Hoa cổ đại tồn tại truyền thống tạo ra nhiều âm thanh lớn trong lúc nhật thực để xua đuổi linh thú thiêng.

Vị thần Mặt Trời trong thần thoại Trung Hoa được gọi là Nhật Cung Thái Dương Tinh Quân (Thái Dương Công, hay “Ông Mặt Trời”), tức Chúa Tể của Cung Mặt Trời. Thái Dương Tinh Quân thường được miêu tả cùng với vị thần cai quản Cung Mặt Trăng, Nguyệt Cung Thái Âm Tinh Quân (Thái Âm Nương Nương).

 Ả Rập tiền Hồi giáo 
Quan niệm xem Mặt Trời như một vị thần trong xã hội Ả Rập tiền Hồi giáo chỉ bị bãi bỏ hoàn toàn dưới thời Muhammad."The Sun and the Moon are from among the evidences of God. They do not eclipse because of someone's death or life." Muhammad Husayn Haykal, Translated by Isma'il Razi A. al-Faruqi, The Life of Muhammad, American Trush Publications, 1976,   

Vị thần Mặt Trời của người Ả Rập dường như là một nữ thần, Shams/Shamsun, nhiều khả năng có liên hệ với nữ thần Shapash của người Canaan và vị thần Shamash trong truyền thống Trung Đông rộng lớn hơn. Bà là nữ thần bảo hộ của Himyar và có thể được tôn sùng bởi người Sabae.Yoel Natan, Moon-o-theism, Volume I of II, 2006Julian Baldick (1998). Black God. Syracuse University Press. p. 20. .Merriam-Webster, Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, 1999 – 1181 páginas

 Yazid giáo 
Trong Yazid giáo, thiên thần Şêşims được tôn kính như Xudan, hay Chúa Tể của Mặt Trời và ánh sáng. Ông cũng gắn liền với lửa, được xem là đối ứng trần thế của ông, và với các lời thề, vốn được tuyên thệ tại lối vào đền thờ của ông. Hằng năm, trong Lễ hội Hội tụ, một nghi lễ hiến tế bò được cử hành trước đền thờ của ông tại Lalish.

Các văn bản tôn giáo Yazidi xem ánh sáng của Mặt Trời là sự hiển lộ của ánh sáng Thượng đế; vì vậy, khi cầu nguyện, tín đồ Yazidi hướng mặt về phía Mặt Trời. Có các bài cầu nguyện hằng ngày được đọc vào ban ngày, chia thành ba giai đoạn chính: buổi sáng gồm “Dua Şifaqê” (lời cầu lúc rạng đông), “Dua Sibê” (lời cầu buổi sáng), và “Duaya Rojhelatî” (lời cầu lúc Mặt Trời mọc); buổi trưa có “Dua Nîvro” (lời cầu buổi trưa); và buổi tối có “Duaya Hêvarî” (lời cầu buổi tối).

 Các phong trào tôn giáo mới 
Các vị thần Mặt Trời cũng được tôn kính trong một số phong trào tôn giáo mới.

 Thông thiên học 
Vị thần bản địa trung tâm trong Thông thiên học là Solar Logos (Thái Dương Logos), tức “ý thức của Mặt Trời”.Powell, A.E. The Solar System London:1930 The Theosophical Publishing House (A Complete Outline of the Theosophical Scheme of Evolution). Lucifer, represented by the sun, the light.

 Thelema 
Thelema tiếp thu các vị thần và nữ thần của mình từ tôn giáo Ai Cập cổ đại, đặc biệt là những vị được nhắc đến trên Bia đá Khải Thị, trong đó có thần Mặt Trời Ra-Hoor-Khuit, một dạng của Horus. Ra-Hoor-Khuit là một trong những vị thần trung tâm được mô tả trong Liber AL vel Legis của Aleister Crowley.

Trong Thelema, Ra-Hoor-Khuit đại diện cho khía cạnh năng động và hiếu chiến của thần Mặt Trời Horus, hiện thân cho các nguyên lý về sức mạnh và quyền năng. Bia đá Khải Thị, một tấm bia tang lễ có niên đại từ Vương triều thứ 26 của Ai Cập, giữ vai trò trung tâm trong vũ trụ quan của Crowley, biểu trưng cho Kỷ nguyên mới – Kỷ nguyên Horus. Kỷ nguyên này được đặc trưng bởi các chủ đề như chủ nghĩa cá nhân, tự hiện thực hóa và việc khám phá Ý chí Chân thực của mỗi cá nhân.

Một trong những thực hành cốt lõi của Thelema là việc thực hiện hằng ngày Liber Resh vel Helios, một tập hợp các nghi lễ thờ phụng Mặt Trời do Crowley soạn thảo. Các nghi lễ này được cử hành vào lúc bình minh, chính ngọ, hoàng hôn và nửa đêm, mỗi thời điểm hướng đến một khía cạnh khác nhau của Mặt Trời – Ra, Ahathoor, Tum và Khephra. Mục đích của thực hành này là giúp người thực hành hòa hợp với các chu kỳ tự nhiên của Mặt Trời, đồng thời kết nối các chiều kích vật chất và tinh thần của sự tồn tại theo các nguyên lý của Thelema.

Việc tôn thờ Ra-Hoor-Khuit và thực hành Liber Resh nhằm đóng vai trò như lời nhắc nhở hằng ngày về nguyên lý trung tâm của Thelema: “Hãy làm theo Ý chí của ngươi, đó sẽ là toàn bộ Luật pháp.” Thông qua các nghi lễ này, các tín đồ Thelema tìm cách hài hòa ý chí cá nhân của mình với ý chí thiêng liêng, qua đó đạt được sự khai sáng tinh thần sâu sắc hơn và sự hòa hợp với trật tự vũ trụ.

 Kurozumikyō 
Kurozumikyō, do Kurozumi Munetada sáng lập năm 1814, là một Tông phái Thần đạo và cũng là một tôn giáo mới của Nhật Bản dựa trên Thần đạo, lấy việc thờ phụng Mặt Trời làm trung tâm. Vị thần Mặt Trời được tôn thờ là Amaterasu. Mỗi ngày vào lúc bình minh, Mặt Trời được thờ cúng tại trụ sở trung tâm của Kurozumikyō trên Shintō-zan (神道山, hay “Núi Thần đạo”) ở Okayama, Nhật Bản.

 Xem thêm 
 Biểu tượng mặt trời
 Vị thần bầu trời
 Thần trăng
 Vị thần thời tiết
 Thờ thiên thể
 Tục thờ lửa
 Hoả giáo hay Bái hoả giáo
 Trống đồng Ngọc Lũ
 Tham khảo 

 Liên kết ngoài 


Thể loại:Tín ngưỡng
Thể loại:Thần Mặt Trời
Thể loại:Thần tự nhiên