نو ویدانت

نو ویدانت، جسے "نو ہندومت" (neo-Hinduism)، "ہندو جدیدیت" (Hindu modernism)، "عالمی ہندومت" (Global Hinduism) اور "ہندو عالم گیریت" (Hindu Universalism) جیسے عناوین سے بھی یاد کیا جاتا ہے، وہ اصطلاحات ہیں جن سے ہندومت کی وہ تشریحات مراد لی جاتی ہیں جو انیسویں صدی میں پروان چڑھیں۔ "نو ویدانت" کی اصطلاح جرمن ماہرِ ہندویات پال ہیکر نے از راہ تحقیر وضع کی تھی تاکہ جدید تغیرات کو روایتی ادویت ویدانت سے ممتاز کیا جا سکے۔

محققین مستقل کہتے آئے ہیں کہ یہ جدید تشریحات مغربی افکار کو روایتی ہندوستانی مذاہب بالخصوص ادویت ویدانت کے قالب میں، جسے ہندومت کا مرکزی یا بنیادی ستون باور کرایا جاتا ہے، سمو دیتی ہیں۔ بعض ماہرین اسے "عظیم ادویت ویدانت" (Greater Advaita Vedānta) سے بھی تعبیر کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ ویدانت کا یہ تصور قرونِ وسطیٰ ہی سے ارتقا پزیر تھا۔ مآخذ و مراجع کے اس وسیع ذخیرے سے استفادہ کرتے ہوئے بھارت میں مسلم حکمرانی کے خاتمے اور ایسٹ انڈیا کمپنی کے اقتدار کے بعد ہندو مذہبی و سیاسی رہنماؤں اور مفکرین نے مغربی نو آبادیاتی نظام اور استشراق کا جواب دینا شروع کیا جس نے تحریک آزادی ہند اور بھارت میں ہندوؤں کی جدید قومی و مذہبی شناخت کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔ اس سماجی پہلو کا احاطہ ہندو اصلاح پسند تحریکوں کی اصطلاح کے تحت کیا جاتا ہے۔

ہندومت کی ان جدید تشریحات کے اہم علمبرداروں میں سوامی ویویکانند، اروند گھوش اور رادھا کرشنن نمایاں تھے، جنھوں نے کسی حد تک مغرب میں نو ہندو تحریکوں کے ظہور میں بھی اہم کردار ادا کیا۔

نو ویدانت کا یہ قالب مغرب اور بھارت کے اعلیٰ تعلیم یافتہ طبقات دونوں کے یہاں ہندومت کا جو تصور پایا جاتا تھا، اس پر خاصا اثر انداز ہوا ہے۔ ایک طرف اسے "ترکیبی حل" (solution of synthesis) کہہ کر سراہا گیا تو دوسری جانب یہ اپنی ہمہ گیریت کی وجہ سے ہدف تنقید بھی بنا رہا۔ خود "نو ہندو" یا "نو ویدانت" کی اصطلاحات کے جدلیاتی استعمال پر تنقید کی گئی جہاں "نو" (Neo) کے سابقہ سے یہ جتلانا مقصود ہوتا ہے کہ ہندومت کی یہ جدید تشریحات غیر مستند یا بعض اعتبارات سے محل نظر ہیں۔

 تعریف اور وجہ تسمیہ 
ہالب فاس کا کہنا ہے کہ "نو ویدانت" اور "نو ہندومت" کی اصطلاحات سے مراد "مغربی تصورات اور معیارات کو اختیار کرنا اور روایتی افکار کی ان نئے، درآمد شدہ اور مسلط کردہ فکری اسلوب کی روشنی میں نئی تشریح کے لیے ہمہ وقت آمادہ رہنا" ہے۔ نو ویدانت میں نمایاں ترین شخصیت سوامی ویویکانند کی ہے، جن کے الہیاتی نظریات کو مڈایو کے بقول، ابتدائی علمی کاموں میں اکثر "روایتی یا کلاسیکی ہندومت، بالخصوص آٹھویں صدی کے شنکراچاریہ کے روایتی ادویت ویدانت سے انحراف" سمجھا جاتا ہے۔

اصطلاح "نو ویدانت" کا ظہور بظاہر انیسویں صدی میں بنگال میں ہوا، جہاں اسے ہندوستانیوں اور یورپیوں دونوں نے استعمال کیا۔ برائن ہیچر لکھتے ہیں کہ "اصطلاح نو ویدانت سب سے پہلے مسیحی تبصرہ نگاروں نے وضع کی تھی، جن میں سے کچھ برہمو الہیات میں ہونے والی تبدیلیوں کے عینی شاہد تھے... وہ برہمو سماج کے ساتھ آزاد اور بعض اوقات تلخ مباحثوں میں مصروف رہتے تھے، جن کی وہ کثرت پرستی اور بت پرستی کی روایات کو ترک کرنے کی ہمت کی وجہ سے کسی حد تک تعریف بھی کرتے، لیکن ساتھ ہی انھیں حقارت کی نظر سے اس لیے بھی دیکھتے تھے کہ انھوں نے دوسرے ہندوؤں کو تبدیلیِ مذہب کا ایک قابلِ عمل متبادل فراہم کر دیا تھا۔" ہالب فاس لکھتے ہیں کہ "اس بات کا بھی قوی امکان ہے کہ اصطلاح نو ہندومت ایک بنگالی شخصیت برجیندر ناتھ سیل (1864ء–1938ء) نے ایجاد کی ہو جنھوں نے یہ اصطلاح بنکم چندر چٹرجی (1838ء–1894ء) کی ادبی تخلیقات کی خصوصیات بیان کرنے کے لیے استعمال کی تھی۔

نو ویدانت کی اصطلاح کو مسیحی مبلغین کے ساتھ ساتھ ہندو روایت پسندوں نے بھی برہمو سماج کے ابھرتے ہوئے افکار پر تنقید کے لیے استعمال کیا، جس کا "جدلیاتی لہجہ [...] خوب واضح ہے"۔

ایون مہاراج جو سوامی میدھانند کے نام سے بھی معروف ہیں، علمی حلقوں میں "نو ویدانت" کی اصطلاح کے مسلسل استعمال کو محض ایک "بظاہر بے ضرر مشق" قرار دیتے ہیں۔ مہاراج کا دعویٰ ہے کہ نو ویدانت کی اصطلاح "تین بنیادی وجوہات کی بنا پر گمراہ کن اور ناکارہ ہے":

اصطلاح "نو ہندومت" بھارت میں مقیم ایک یسوعی (Jesuit) محقق رابرٹ اینٹوان (1914ء–1981ء) نے بھی استعمال کی تھی، جن سے پال ہیکر نے مستعار لی اور جدید نظریات کو "باقی ماندہ روایتی ہندومت" سے ممتاز کرنے کے لیے استعمال کیا۔ پال ہیکر نے نے نو ادویت پسندوں کو ایسے مکالماتی شرکا کی حیثیت سے دیکھا جن کی اپنی شناخت مسخ ہو چکی ہے اور جو نہ تو اپنی ذات کی اور نہ ہندوستانی روایت کی صحیح اور معتبر ترجمانی کرنے کے اہل ہیں۔ ہیکر نے "نو ویدانت" اور "نو ہندومت" کے درمیان واضح لکیر کھینچی اور بتایا کہ قوم پرستی کا جذبہ "نو ہندومت" کا بنیادی محرک اور عنصر اساسی ہے۔

 تاریخ 
اگرچہ نو ویدانت نے انیسویں صدی میں مغربی استعمار کے ردِ عمل میں نشو و نما پائی، تاہم اس کی جڑیں ہندوستان کے عہدِ اسلامی میں بھی ملتی ہیں۔ مائیکل ایس ایلن اور آنند وینکٹ کرشنن رقم طراز ہیں کہ اگرچہ شنکر کی تعلیمات کا مطالعہ تو خوب کیا گیا لیکن "محققین ابھی تک نو آبادیاتی دور سے پہلے کی صدیوں میں ادویت ویدانت کی تاریخ کا کوئی ابتدائی خاکہ بھی پیش نہیں کر سکے، جامع تذکرہ تو دور کی بات ہے۔"

 "عظیم تر ادویت ویدانت" 
 ہندومت کی شیرازہ بندی 

برطانیہ کے اثر و رسوخ کے ظہور سے بہت پہلے —جس کے آغاز کے متعلق بعض محققین کا خیال ہے کہ یہ اسلامی فتوحات سے بہت پہلے کا واقعہ ہے — مختلف روایتی مکاتبِ فکر کی درجہ بندی کے نظام وضع کر لیے گئے تھے۔ نکلسن کے مطابق بارھویں اور سولھویں صدی کے درمیانی عرصے میں ہی:

مائیکل برلے نے بھی "فلسفیانہ امتیازات کے دھندلا جانے" کے اس رجحان کی نشان دہی کی ہے۔ لورینزن ایک ممتاز ہندو شناخت کا محرک مسلمانوں اور ہندوؤں کے باہمی تعامل اور "مسلمان کو بطور 'غیر ' سامنے رکھ کر اپنی شناخت متعین کرنے" کے عمل میں تلاش کرتے ہیں، جس کا آغاز 1800ء سے بہت پہلے ہو چکا تھا۔ انیسویں صدی میں "ہندومت" کی اصطلاح وضع کرنے والے ہندوستانی اور یورپی مفکرین، دونوں ہی ان قدیم فلاسفہ سے متاثر تھے۔

چونکہ ادویت ویدانت کو سب سے زیادہ ہمہ گیر نظام تصور کیا جاتا تھا، اس لیے ان آرا نگاریوں میں اسے بلند ترین مقام عطا کیا گیا۔ سولھویں صدی کے فلسفی اور مصنف وگیان بھکشو آج بھی ان فلسفیانہ درجہ بندیوں کے ایک موثر داعی تسلیم کیے جاتے ہیں۔ وہ انیسویں صدی کے ہندو جدیدیت پسندوں یعنی ویویکانند وغیرہ کے لیے بنیادی محرک ثابت ہوئے، جنھوں نے ادویت ویدانت کو ہندومت کے سب سے معتبر نظام کے طور پر پیش کرتے ہوئے ہندو فکر کی مختلف لہروں کو یکجا کرنے کی کوشش کی۔

 یوگی روایات کے اثرات 
جہاں پال ہیکر اور ہالب فاس جیسے ماہرینِ ہندویات نے شنکر کے نظام کو روایتی ادویت ویدانت کا معیار مانا، وہیں قرونِ وسطیٰ میں ادویت ویدانت کی زندہ روایت یوگی روایتوں اور "یوگ وششٹھ" و "بھاگوت پران" جیسے متون کے زیرِ اثر رہی اور ان کے عناصر کو خود میں سموتی رہی۔ چودھویں صدی میں "یوگ واششٹھ" ادویت ویدانت کی روایت میں ایک مستند ماخذ بن گیا، جبکہ ودیارنیہ کی تصنیف "جیون مکت وویک" (14ویں صدی) "لگھو یوگ واششٹھ" سے متاثر تھی، جو بذاتِ خود کشمیری شیومت کے زیرِ اثر تھی۔ ویویکانند نے انیسویں صدی میں "نروکلپ سمادھی" پر جو زور دیا، اس کی وجہ یہی قرونِ وسطیٰ کے ادویت ویدانت پر یوگ کے اثرات تھے۔ سولھویں اور سترھویں صدی میں ناتھ سمپردائے اور ہٹھ یوگا کے بعض متون بھی ادویت ویدانت کی وسعت پزیر روایت کے دائرے میں شامل ہو گئے۔

 بھارت میں کمپنی راج اور ہندو اصلاح پسند تحریکیں 

 بھارت میں کمپنی راج 
برصغیر پر مغلیہ سلطنت کا اثر و رسوخ بتدریج برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کے زیرِ اثر آگیا، جس سے تاریخ ہند میں ایک نئے عہد کا آغاز ہوا۔ کمپنی راج کے قیام سے قبل شمالی ہند میں مغلوں کے مظالم نے ہندومت (اور بدھ مت) کو خاصا متاثر کیا تھا۔ اگرچہ ہندو سماج مغل دور سے بری طرح متاثر ہوا، لیکن مغل معیشت اپنی "قبل از صنعت کاری" (proto-industrialisation) کی بدولت دنیا کی بڑی معیشتوں میں شامل رہی۔ جنوبی ہند پر مسلم اقتدار سترھویں صدی سے قبل مختصر رہا۔ ایسٹ انڈیا کمپنی کی پالیسیاں سابقہ مغل علاقوں میں صنعت کاری کے زوال کا باعث بنیں۔ کمپنی کی سخت گیر پالیسیوں اور یورپ میں صنعتی انقلاب کے نتیجے میں پیدا ہونے والے معاشی انحطاط نے بالآخر اٹھارھویں صدی کے اختتام تک بھارت کے قدیم غیر مرکزی نظامِ تعلیم کی بساط لپیٹ دی۔ ایسٹ انڈیا کمپنی کے مرتب کردہ نئے تعلیمی نظام نے ہندوستانی ثقافتوں کے برعکس مغربی ثقافت کو فروغ دیا۔ مزید برآں ایسٹ انڈیا کمپنی نے بالخصوص 1813ء کے بعد بھارت میں پروٹسٹنٹ مبلغین کی سرگرمیوں کی پشت پناہی بھی کی جنھوں نے اپنے مسیحی فکری تناظر میں اکثر ہندومت مخالف جذبات کا اظہار کیا۔

 ہندو اصلاحی تحریکیں 
بھارت میں کمپنی راج اور مغربی ثقافت کے غلبے کے ردِ عمل میں ہندوؤں میں اصلاح پسند تحریکیں ابھریں، جنھوں نے سماجی اور مذہبی اصلاحات کی ترویج کی۔ یہ اس کوشش کی مثال تھی جسے پرسیول سپیئر نے "ترکیبی حل" (solution of synthesis) کا نام دیا ہے:

نو ویدانت، جسے "نو ہندومت" بھی کہا جاتا ہے، ان اصلاحی تحریکوں کا مرکزی موضوع رہا ہے۔ ان میں سب سے قدیم تحریک راجا رام موہن رائے کی برہمو سماج تھی، جس نے ایک پاکیزہ اور موحدانہ تصورِ ہندومت کے لیے جدوجہد کی۔

 نمایاں علم بردار 
نو ویدانت کے مرکزی داعی برہمو سماج کے قائدین رہے ہیں، بالخصوص رام موہن رائے کو "نو ہندومت" کے بانیوں میں کلیدی مقام حاصل ہے۔

 رام موہن رائے اور برہمو سماج 

برہمو سماج انیسویں صدی کی اصلاحی تحریکوں میں سب سے پہلی تحریک تھی۔ اس کے بانی رام موہن رائے (1772ء–1833ء) نے ہندومت کی ایک ایسی تشریح پیش کرنے کی کوشش کی جو آفاقیت (universalism) پر مبنی تھی۔ انھوں نے روایتی ہندو اساطیر کو مسترد کر دیا، لیکن ساتھ ہی وہ مسیحی تثلیث کے قائل بھی نہیں تھے۔ ان کا خیال تھا کہ "وحدانیت" (Unitarianism) ہی حقیقی مسیحیت کے قریب تر ہے، اور وہ وحدانیت پسندوں (Unitarians) کے لیے ہمدردی کے بھرپور جذبات رکھتے تھے۔ انھوں نے کلکتہ میں ایک مشنری کمیٹی کی بنیاد رکھی اور 1828ء میں امریکی وحدانیت پسندوں سے اپنی تبلیغی سرگرمیوں کے لیے تعاون کی درخواست کی۔ اگرچہ 1829ء تک رام موہن رائے اس وحدانیت پسند کمیٹی سے الگ ہو چکے تھے، تاہم ان کی وفات کے بعد بھی برہمو سماج کے تعلقات "یونیٹیرین چرچ" سے خاصے مستحکم رہے  جو عقلی عقیدے، سماجی اصلاح اور ان دونوں کے ملاپ سے ایک اصلاحی مذہب کے لیے کوشاں تھے۔ وحدانیت پسند طبقہ کا ماورائیوں (Transcendentalists) سے بھی گہرا تعلق تھا، جو ابتدا ہی سے ہندوستانی مذاہب میں گہری دلچسپی رکھتے تھے اور ان سے متاثر بھی تھے۔

رام موہن رائے کے افکار کو دیویندر ناتھ ٹیگور نے بڑی حد تک بدل دیا؛ انھوں نے ان نئے عقائد کی تشکیل میں ایک رومانوی طرزِ عمل اپنایا اور آواگون (تناسخ) و کرم جیسے مرکزی ہندو عقائد پر سوالات اٹھائے، یہاں تک کہ ویدوں کی سند کو بھی تسلیم کرنے سے انکار کر دیا۔ ٹیگور نے اس "نو ہندومت" کو مغربی "باطنیت" (esotericism) کے قریب تر کر دیا، جس کی مزید ترویج کیشب چندر سین کے ہاتھوں ہوئی۔ چندر سین "ماورائیت" (Transcendentalism) سے بے حد متاثر تھے —جو وحدانیت پسندی سے منسلک ایک امریکی فلسفیانہ و مذہبی تحریک تھی— جس میں محض عقل و الہیات کی بجائے ذاتی "مذہبی تجربے" پر زور دیا جاتا تھا۔ چندر سین نے ایک ایسی روحانیت متعارف کروانے کی کوشش کی جو "عام فہم، دنیا داری سے ہم آہنگ اور ہر عام و خاص کے لیے قابلِ رسائی" ہو؛ انھوں نے روحانی مشقوں کے ایسے "عوامی نظام" پیش کیے جنہیں ان یوگا مشقوں کا پیش خیمہ سمجھا جا سکتا ہے جنہیں بعد ازاں ویویکانند نے مغرب میں مقبولِ عام بنایا۔

مسیحی مبصرین نے برہمو سماج کی الہیات کو "نو ویدانت" کا نام دیا، انھوں نے کثرت پرستی اور بت پرستی کی روایات کو ترک کرنے کی ہمت پر وابستگان سماج کی تحسین تو کی، لیکن ساتھ ہی انھیں اس بات پر ہدفِ ملامت بھی بنایا کہ تحریک نے دیگر ہندوؤں کو قبولِ مسیحیت کی بجائے ایک معتبر متبادل راستہ فراہم کر دیا تھا۔ ناقدین نے کلاسیکی ویدانت پر آفاقی خود فریبی (cosmic self-infatuation) اور اخلاقی انکار (ethical nihilism) کا الزام بھی عائد کیا۔ برہمو سماج کے قائدین نے ان حملوں کے جواب میں نجات کے ہندوانہ تصور کی از سر نو تعریف کی، جس کے تحت ہندو طریقۂ زندگی کو بلا تفریق تمام مرد و خواتین اور تمام ذات پات کے لیے عام کر کے "جمہوریت اور دنیوی فلاح و بہبود کے تصورات" کو بھی اس میں شامل کر لیا گیا۔

 ویویکانند (1863ء–1902ء) 

گیون فلڈ کے نزدیک ویویکانند (1863ء–1902ء) (نریندر ناتھ دت) "جدید ہندو خود شناسی کے ارتقا اور ہندومت کے متعلق مغربی نقطۂ نظر کی تشکیل کی تاریخ میں ایک اہم ترین شخصیت ہیں"۔ انھوں نے ہندومت کے احیا، اور رام کرشن مشن کے ذریعے مغرب میں ادویت ویدانت کی اشاعت میں کلیدی کردار ادا کیا۔

1880ء میں ویویکانند نے کیشب چندر سین کے "نظام نو" (नवविधान) میں شمولیت اختیار کی، جسے چندر سین نے رام کرشن سے ملاقات اور مسیحیت سے دوبارہ ہندومت کی طرف واپسی کے بعد قائم کیا تھا۔ نریندر ناتھ (عرف نریندر) 1884ء سے کچھ عرصہ قبل ایک فری میسن لاج کے رکن بنے اور پھر اپنی عمر کی تیسری دہائی میں "سادھارن برہمو سماج" کا حصہ بن گئے، جو کیشب چندر سین اور دیویندر ناتھ ٹیگور کی قیادت میں برہمو سماج سے جدا ایک دھڑا وجود میں آیا تھا۔ 1881ء سے 1884ء تک وہ چندر سین کی "بینڈ آف ہوپ" میں بھی متحرک رہے، جس کا مقصد نوجوانوں کو سگریٹ نوشی اور شراب نوشی سے باز رکھنا تھا۔ اسی مخصوص فکری ماحول میں نریندر مغربی "باطنیت" (esotericism) سے متعارف ہوئے۔ ان کے ابتدائی عقائد برہمو تصورات کے مرہونِ منت تھے، جن میں ایک نِرگُن خدا پر یقین، بت پرستی کی مذمت اور ایک ایسی "سادہ، عقلی اور وحدانی الہیات شامل تھی جو 'اپنشدوں' اور ویدانت کے انتخابی اور جدید مطالعے کے رنگ میں رنگی ہوئی تھی"۔ انھوں نے اس خیال کی ترویج کی کہ "الہیات یا حقیقتِ مطلقہ، سماجی حیثیت سے قطع نظر تمام انسانوں کے اندر موجود ہے"، نیز "دوسروں کے جوہر میں الوہیت کا مشاہدہ ہی محبت اور سماجی ہم آہنگی کو فروغ دے گا"۔

اسی دور میں ان کا رابطہ رام کرشن سے ہوا، جو بالآخر ان کے گرو بنے۔ مہاراج کا استدلال ہے کہ رام کرشن نے بتدریج نریندر کو ایک ایسے ویدانتی عالمی نقطہ نظر کی طرف مائل کیا جو "شیو گیانے جیویر سیوا" (शिवज्ञाने जीवेर सेवा) کے لیے مابعد الطبیعیاتی بنیاد فراہم کرتا ہے، یعنی انسانوں کی اس طرح خدمت کرنا کہ وہ خدا کا حقیقی مظہر ہیں۔

مہاراج بیان کرتے ہیں کہ کس طرح "1884ء میں ایک موقع پر شری رام کرشن وضاحت کر رہے تھے... کہ ویشنوؤں کی بنیادی مذہبی مشقوں میں سے ایک مشق تمام مخلوقات پر ترس کھانا (सर्वजीवे दया) بھی ہے"، اور پھر رام کرشن نے زور دے کر کہا کہ "یہ محض ترس نہیں ہونا چاہیے، بلکہ سب کی خدمت ہونی چاہیے۔ ان کی خدمت کرو، یہ جانتے ہوئے کہ وہ سب خدا کے مظاہر ہیں [شیو گیانے جیویر سیوا]"۔ مہاراج کہتے ہیں کہ رام کرشن کی اس دن کی تعلیمات نے "نوجوان نریندر پر اتنا گہرا اثر ڈالا کہ انھوں نے اپنے دوستوں کو ایک طرف لے جا کر ان کے سامنے اس کے عمیق اخلاقی معنی واضح کیے"، اور کہا:

ویویکانند نے انولوشن (involution) کے تصور کو مقبول بنایا، یہ اصطلاح انھوں نے غالباً ڈارون کے نظریۂ ارتقا کے علاوہ مغربی تھیوسوفسٹوں، بالخصوص ہیلینا بلاواٹسکی سے لی تھی اور شاید سانکھیہ کی اصطلاح "ست کاریا واد" کی طرف بھی اشارہ مقصود ہو۔ میرا نندا کے مطابق "وویکانند لفظ انوالوشن کو بالکل اسی معنی میں استعمال کرتے ہیں جو تھیوسوفی میں مستعمل ہے یعنی شعورِ الہیٰ کا مادے میں نزول یا اس کا مادے میں خلط ملط ہو جانا۔" روح سے ویویکانند کی مراد "پران" یا "پرُش" ہے، جو سانکھیہ اور پتنجلی کے پیش کردہ کلاسیکی یوگا (یوگ ستر) سے ("کچھ انوکھی تبدیلیوں" کے ساتھ) اخذ کیا گیا ہے۔

مغربی باطنیت سے ویویکانند کی واقفیت نے انھیں مغربی باطنی حلقوں میں بہت کامیاب بنایا، جس کا آغاز 1893ء میں پارلیمنٹ آف ریلیجنز میں ان کی تقریر سے ہوا۔ ویویکانند نے روایتی ہندو تصورات اور مذہبی رغبت کو اپنے مغربی سامعین کی ضروریات اور فہم کے مطابق ڈھالا، جو خاص طور پر مغربی باطنی روایات اور "ماورائیت" (Transcendentalism) و "نیو تھاٹ" (New Thought) جیسی تحریکوں سے متاثر اور مانوس تھے۔ ہندو مذہبیت کی ان کے اس عملِ توافق کا ایک اہم عنصر ان کا "چار یوگا" کا ماڈل بھی تھا، جس میں "راج یوگا" (پتنجلی کے یوگ ستر کی ان کی اپنی تشریح) بھی شامل ہے، اس نے اپنے اندر موجود الہی قوت کے ادراک کا ایک عملی ذریعہ فراہم کیا جو جدید مغربی باطنیت کا مرکزی نکتہ ہے۔ 1896ء میں ان کی کتاب "راج یوگا" شائع ہوئی، جسے فوراً کامیابی ملی اور اس نے یوگا کے بارے میں مغربی فہم پر گہرے اثرات مرتب کیے۔

چودھویں صدی کے درگ درشیہ وویک اور پندرھویں صدی کے ویدانت سار (از سدانند) جیسے ادویت ویدانت کے متون کی پیروی میں ویویکانند سمادھی کو نجات کے حصول کا ذریعہ سمجھتے تھے۔

 گاندھی 

موہن داس گاندھی (1869ء–1948ء) رواداری، عدم تشدد اور جدوجہدِ آزادی کا عالمی استعارہ بن چکے ہیں۔ اپنے دور میں انھوں نے ہندوستانی قوم پرستی، فرقہ واریت اور ماتحتوں کے ردِ عمل کی ابھرتی ہوئی قوتوں کی مخالفت کی۔ گاندھی کے نزدیک مذہب ایک قوت جاذبہ تھی، نیز وہ تمام مذاہب کی برابری کے قائل تھے۔ چنانچہ انھوں نے آستک اور ناستک، ناستک اور سامی مذاہب کا ایک ایسا مرکب (Synthesis) پیش کیا جو پرامن بقائے باہم کے لیے ہمہ گیر ثقافت کو فروغ دیتا ہے۔ گاندھی نے ہندوستانی صحیفوں اور فلسفے کی نئی تشریح (hermeneutics) کی وکالت کی۔ ان کا مشاہدہ تھا کہ "آستک اور ناستک دونوں مذاہب میں ایسا وافر مذہبی لٹریچر موجود ہے جو مذہبی اور ثقافتی تنوع کے تئیں کثرت پسندانہ نقطۂ نظر کی تائید کرتا ہے"۔

روایتی ادویت ویدانت اور غیر روایتی جینی تصور انیکانت واد نے انھیں "مذہبی کثرت پسندی کے ہمہ گیر نقطہ نظر" کے لیے فکری بنیادیں فراہم کیں۔ وہ ادویت کو ایک آفاقی مذہب ("دھرم") سمجھتے تھے جو قدامت پرستانہ اور قوم پرستانہ مذہبی تعبیرات کے ساتھ ساتھ ماتحت طبقات کے متبادل نظریات کو بھی ایک لڑی میں پرو کر متحد کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اس طرح گاندھی ہندوتوا کی ایک ایسی تعبیر پیش کرتے ہیں جو بنیادی طور پر سنگھ پریوار کی تشریح سے مختلف ہے۔ انیکانت واد کے تصور نے گاندھی کو یہ اصول عطا کیا کہ "سچائی کثیر جہتی اور اضافی ہے"۔ یہ "ایک ایسا طریقۂ کار ہے جو بہت سے مذہبی شارحین کی جانب سے پیش کردہ انحصار پسندی یا مطلق العنانیت کی نفی کرتا ہے"۔ یہ حقیقت کے مختلف ادراکات کو باہم سمونے کی غیر معمولی صلاحیت رکھتا ہے۔ گاندھی کی نظر میں:

انیکانت واد زمانی و مکانی عمل (spatio-temporal process)، یعنی روزمرہ کی دنیا اور اس کی مسلسل تبدیلی کے نامیاتی ادراک کی بھی گنجائش پیدا کرتا ہے۔ انیکانت واد کا نظریہ دراصل "سمواد" (مکالمے) کی پکار اور تبلیغی و تبدیلیِ مذہب کی سرگرمیوں پر مدلل اعتراض ہے۔

 سروپلی رادھا کرشنن 

نو ویدانت کو مزید مقبولِ عام بنانے میں سروپلی رادھا کرشنن کا کلیدی کردار رہا اور وہ زبردست قوت محرکہ ثابت ہوئے۔ دورِ طالب علمی میں رادھا کرشنن ویویکانند کے خطبات سے بے حد متاثر تھے، جن میں انھیں "سچائی اور ہم آہنگی کا ایک بلند پایہ تصور اور ہندوستانی وقار کا پیغام" ملا تھا۔ انھوں نے مسیحی مبلغین سے تعلیم حاصل کی اور ویدانت و اخلاقیات کے موضوع پر اپنا ایم اے کا مقالہ تحریر کیا۔ عملی زندگی میں وہ بھارت کے نائب صدر اور بعد ازاں صدر کے منصب پر فائز ہوئے۔ رائن ہارٹ کے مطابق انھوں نے ہندومت کے بارے میں اپنے ذاتی نقطۂ نظر ہی کو اصل ہندو نقطۂ نظر کی حیثیت سے پیش کیا۔ ان کے بیانیے کا مرکزی نکتہ ان کا یہ دعویٰ تھا کہ مذہب بنیادی طور پر ایک قسم کا تجربہ ہے، جسے انھوں نے "انوبھو" کا نام دیا،Michael Hawley, Internet Encyclopedia of Philosophy, Sarvepalli Radhakrishnan اور اس طرح انھوں نے مذہب کو "کائنات کی بنیادی وحدت میں حقیقت کے جوہر کے تجربے" تک محدود کر دیا۔ رادھا کرشنن کے نزدیک ویدانت مذہب کا جوہر اور اس کا بنیادی ستون تھا۔

 فلسفہ 

 سیاست 
 قوم پرستی 

ہندوستانی قوم پرستی"The theory of nationalism by Swami Vivekananda" ، دی نیو انڈین ایکسپریس، 16 نومبر 2013ء (پہلی اشاعت بذریعہ "ویدانت کیسری"، رام کرشن مٹھ، چنئی)۔ اور ہندو قوم پرستی کے ارتقا میں ویویکانند کو "نہایت اہم مقام" حاصل ہے، یہاں تک کہ انھیں "قوم پرستی کا پیغمبر" قرار دیا گیا جو "ہندو حیاتِ نو" (Hindu regeneration) کا علم بردار تھا۔ ایس۔ این۔ سین کے مطابق ان کا یہ نعرہ کہ "اٹھو، بیدار ہو اور تب تک نہ رکو جب تک منزل حاصل نہ ہو جائے" کروڑوں ہندوستانیوں کے دلوں کی پکار بن گیا تھا۔ وجوئے مشرا، جو ایک نجی بلاگر ہیں، رقم طراز ہیں:

 سماجی فعالیت پسندی 
وجوئے مشرا کے مطابق:

 مذہب 
 ہندومت کا اتحاد 
نو ویدانت کا مقصد ہندومت کو ایک "یک جان اور مثالی ہندومت" کے رنگ میں پیش کرنا ہے، جس میں ادویت ویدانت کو مرکزی عقیدے کی حیثیت حاصل ہو۔ یہ کہتا ہے کہ:

نو ویدانت ان مستشرقین کی تحقیقات سے بھی متاثر تھا جنھوں نے ہندومت کو ایک "واحد عالمی مذہب" کے طور پر پیش کیا اور ہندو عقائد و رسومات کے تنوع کو ویدانت کی بنیادی تعلیمات کی "مسخ شدہ شکل" قرار دے کر اسے کم تر ثابت کرنے کی کوشش کی۔

 آفاقیت 

رام کرشن کی پیروی میں نو ویدانت تمام مذاہب کو نجات کے مساوی راستے قرار دیتا ہے، لیکن ساتھ ہی ہندومت کو حتمی آفاقی مذہب کے طور پر ایک خاص مقام بھی عطا کرتا ہے۔ دنیا کے مختلف مذہبی عقائد کے بارے میں یہ تصور کیا جاتا ہے کہ وہ لوگوں کو معرفت خداوندی کے حصول یا حقیقتِ مطلقہ کے تجربے میں مدد دیتے ہیں۔ بعض مصنفین کے مطابق اس کا اظہار رگ وید میں یوں ملتا ہے،Rig Veda Samhita 1.164.46 ، وکی سورس "سچائی ایک ہے؛ اسے مختلف ناموں سے پکارا جاتا ہے،"انجیل رام کرشن، صفحہ 423 رام کرشن / سوامی ویویکانند کی تحریک نے ان تصورات کو بھارت اور مغرب میں عوامی شعور کا حصہ بنا دیا۔ اس کی ایک مثال آلدوس ہکسلے کی 1945ء کی کتاب "دی پیری نیئل فلاسفی" ہے، جس میں دنیا بھر کے مذاہب کے ایسے اقوال جمع کیے گئے ہیں جو ان کے بقول مذہب کی آفاقیت کو نمایاں کرتے اور یہ دکھاتے ہیں کہ وہی بنیادی حقائق دنیا کے ہر مذہب میں پائے جاتے ہیں۔

 ویدانت اور (مشروط) غیر ثنویت 

اگرچہ نو ویدانت خود کو ادویت ویدانت سے ہم آہنگ ظاہر کرتا ہے، لیکن یہ اس روایت کے بنیادی اصولوں میں کچھ تبدیلیاں بھی کرتا ہے۔ بیناویڈیز کے مطابق نو ویدانت درحقیقت شنکر کے ادویت ویدانت کے مقابلے میں رامانوج کے وششٹ ادویت (مشروط غیر ثنویت) سے زیادہ قریب ہے۔ انیل سوک لال بھی اس بات کی نشان دہی کرتے ہیں کہ ویویکانند کا نو ادویت "دویت یا ثنویت اور ادویت یا غیر ثنویت کے درمیان مفاہمت پیدا کرتا ہے"۔ نکولس ایف۔ گیئر کا کہنا ہے کہ شنکر کے ادویت کے برعکس نو ویدانت دنیا کو واہمہ یا سراب قرار نہیں دیتا۔

رادھا کرشنن نے تجرباتی دنیا کی حقیقت اور تنوع کو تسلیم کیا، جسے وہ حقیقتِ مطلقہ یا برہم سے وابستہ اور اسی کے سہارے قائم سمجھتے تھے۔ رادھا کرشنن نے شنکر کے مایا کے تصور کی بھی نئی تشریح کی۔ ان کے نزدیک مایا کوئی سخت گیر مطلق عینیت پسندی نہیں، بلکہ "دنیا کو حقیقتِ مطلق سمجھ لینا محض ایک داخلی غلط فہمی ہے"۔

گاندھی نے جینی تصور "انیکانت واد" کی توثیق کی جس کا مفہوم یہ ہے کہ سچائی اور حقیقت کو مختلف زاویہ ہائے نگاہ سے الگ الگ طرح سے محسوس کیا جاتا ہے اور کوئی ایک نقطۂ نظر مکمل حق نہیں ہوتا۔ یہ تصور ویدانت (جو جین مت کے مطابق "جوہر کو تسلیم کرتا ہے مگر عمل کو نہیں") اور بدھ مت (جو "عمل کو تسلیم کرتا ہے مگر جوہر کو نہیں") دونوں کے تناظر کو اپنے اندر سمو لیتا ہے۔ دوسری جانب جین مت جوہر (درَویہ) اور عمل (پریایہ) دونوں پر یکساں توجہ دیتا ہے۔

مائیکل ٹافٹ کے مطابق رام کرشن نے بے شکل (نراکار) اور شکل (ساکار) کی ثنویت میں مفاہمت پیدا کی۔ رام کرشن برتر ہستی کو شخصی اور غیر شخصی، فعال اور غیر فعال دونوں خیال کرتے تھے۔ چندر دھر شرما جو نسرگ دت مہاراج کی روایت سے وابستہ ہیں، کے نزدیک ادویت واد کا مطلب "روحانی غیر ثنویت یا مطلقیت" ہے، جس میں تضادات دراصل اسی حقیقتِ مطلقہ کے "مظاہر" ہیں، جو بذاتِ خود کائنات کے اندر موجود بھی ہے اور اس سے ماورا بھی۔

 "شروتی" بمقابلہ "تجربہ" 

نو ویدانت کا ایک مرکزی موضوع مقدس متون یعنی "شروتی" کا کردار بمقابلہ (ذاتی) تجربہ ہے۔ کلاسیکی ادویت ویدانت کی بنیاد شروتی کی صحیح تفہیم پر ہے۔ شروتی کی درست تفہیم ہی "پرمان" (مستند ذریعۂ علم) ہے جس سے نجات حاصل ہوتی ہے۔ اس کام کی تکمیل کے لیے برسوں کی تیاری اور مطالعہ درکار ہوتا ہے، جس میں سنسکرت پر مہارت، حفظ متون اور ان کی تشریحات پر غور و فکر سب شامل ہے۔ اس فہم کو "انوبھو" کہا جاتا ہے، یعنی وہ علم یا سمجھ بوجھ جو (ذاتی) تجربے سے حاصل ہو۔V.S.Apte, The Practical Sanskrit-English Dictionary "انوبھو" برہم اور آتما کے بارے میں "اودیا" (جہالت) کو دور کرتا ہے اور "موکش" (نجات) کی طرف لے جاتا ہے۔ نو ویدانت میں شروتی کی حیثیت ثانوی ہو جاتی ہے اور "ذاتی تجربہ" بذاتِ خود نجات کا بنیادی ذریعہ بن جاتا ہے۔

 اسمارت روایت 

نینیان سمارٹ کا کہنا ہے کہ نو ویدانت "بڑے پیمانے پر ایک اسمارت بیانیہ ہے۔" عہدِ حاضر میں ہندومت کے بارے میں ہندوستانیiskcon.org، "Heart of Hinduism: The Smarta Tradition"  اور مغربی فہم پر اسمارت نقطۂ نظر کے گہرے اثرات رہے ہیں۔ iskcon.org کے مطابق:

ویتھیسپارا "آل انڈیا سنسکرت برہمن روایات" کے تئیں اسمارت برہمنوں کی وابستگی کے بارے میں لکھتے ہیں:

اسمارت برادری کی اکثریت شنکر کے ادویت ویدانت فلسفے کی پیروی کرتی ہے۔ اگرچہ تمام ادویتی اسمارت نہیں ہیں، لیکن اسمارت اور ادویت اب تقریباً ایک دوسرے کے لیے لازم و ملزوم ہو چکے ہیں۔ شنکر آچاریہ ایک اسمارت تھے، بالکل ویسے ہی جیسے سروپلی رادھا کرشنن اسمارت تھے۔ اسمارت پانچ (پنچ دیو) یا چھ (شن مت) دیوتاؤں کی وحدت لازمہ پر یقین رکھتے ہیں جو حقیقتِ برتر کے مختلف مظاہر ہیں۔ حقیقتِ برتر یعنی برہم شخصی دیوتاؤں کی تمام مختلف صورتوں سے ماورا ہے۔ خدا متصف بالصفات (سگن) بھی ہے اور منزہ عن الصفات (نرگن) بھی:

لولا ولیم سن مزید نشان دہی کرتی ہیں کہ "اسمارت اور ہندومت کے بڑے حصے میں جسے 'ویدک' کہا جاتا ہے، وہ اپنے دیوتاؤں اور عبادات کی شکلوں کے لحاظ سے اصلاً تانترک ہے۔"

 اثرات 
بیسویں صدی میں نو ویدانت کو بھارت اور مغرب دونوں جگہوں پر سوامی ویویکانند، سروپلی رادھا کرشنن اور ان مغربی مستشرقین نے مقبول بنایا جو ویدانت کو "ہندومت کی مرکزی الہیات" تصور کرتے تھے۔

 ویدانت سازی 
نو ویدانت ہندوستانی ثقافت میں ایک وسیع لہر بن چکا ہے، جو شنکر آچاریہ کے قائم کردہ ادویت ویدانت کے روایتی گروہ دَش نامی سمپردائے کی حدود سے کہیں آگے تک پھیلا ہوا ہے۔ ہندوستانی ثقافت پر نو ویدانت کے اس ہمہ گیر اثر کو رچرڈ کنگ نے "ویدانت سازی" (Vedanticisation) کا نام دیا۔

اس "ویدانت سازی" کی ایک نمایاں مثال رمن مہارشی ہیں، جنھیں عہدِ حاضر کے عظیم ترین ہندو سنتوں میں شمار کیا جاتا ہے۔ شرما لکھتے ہیں کہ "جدید ہندومت کی تمام اہم شخصیات میں وہ واحد فرد ہیں جنھیں بڑے پیمانے پر ایک 'جیون مکت' (جیتے جی نجات یافتہ) تسلیم کیا جاتا ہے"۔ اگرچہ شرما اس بات کا اعتراف کرتے ہیں کہ رمن مہارشی اپنی ذاتی نجات کے تجربے سے قبل ادویت ویدانت سے واقف نہیں تھے اور نہ انھوں نے کبھی "دَش نامی سمپردائے" یا کسی دوسرے گروہ سے باقاعدہ دکشا (بیعت) لی تھی، اس کے باوجود شرما عقیدت مندوں کے سوالات پر رمن کے جوابات کو ادویت ویدانت کے فکری ڈھانچے کے اندر ہی رکھتے ہیں۔

 تنوع اور کثرت پسندی 
نو آبادیاتی دور میں ہندوستان میں ہونے والی پیش رفت اور ہندومت پر مغربی تنقید کے جواب میں قوم پرست اور اصلاحی تحریکوں کے اندر ہندوستانی تنوع اور وحدت کے حوالے سے مختلف تصورات سامنے آئے۔

برہمو سماج نے توحید کی طرف پیش قدمی کی اور ویدوں کو واحد مذہبی اتھارٹی تسلیم کرنا چھوڑ دیا۔ برہمو سماج کے ویویکانند، اروند، رادھا کرشنن اور گاندھی کے نو ویدانت پر گہرے اثرات مرتب ہوئے، جنھوں نے ایک ایسے جدید اور انسان دوست تصورِ ہندومت کی تشکیل کی کوشش کی جو سماجی مسائل اور ضروریات پر کھلی نظر رکھتا ہو۔ دوسرے گروہ مثلاً آریہ سماج وغیرہ ویدوں کے استناد کے احیا کے لیے کوشاں رہے۔ اسی تناظر میں ہندوستان کے تنوع کے حوالے سے مختلف ردِ عمل پیدا ہوئے۔

 ہندو شمولیت پسندی – ہندوتو اور "دھرمی مذاہب" 
​موجودہ دور میں اس پرانے خیال کو (کہ ہندو مت کی بنیاد صرف ویدوں پر ہے) ایک عظیم بیانیہ کی شکل دے دی گئی ہے، تاکہ یہ ثابت کیا جا سکے کہ ہندو مت کی اصل جڑیں قدیم ویدک دور سے جڑی ہوئی ہیں۔ جین مت اور بدھ مت کو خارج کرنے سے ایک مضبوط اور مثبت ہندو شناخت کے دعوے سے ہندوستان کی ثقافتی اور مذہبی تاریخ کا ایک بڑا حصہ نکل جاتا ہے۔ چنانچہ ہندوتو نظریہ اس مسئلے کو ہندوتوا یا "ہندو پن" کے تصور کے ذریعے حل کرتا ہے، جس میں جین مت اور بدھ مت بھی شامل ہیں۔ ایک حالیہ حکمتِ عملی، جس کی مثال راجیو ملہوترا پیش کرتے ہیں، لفظ "دھرم" کو ایک مشترکہ قدر (common denominator) کے طور پر استعمال کرنا ہے، جس میں جین مت اور بدھ مت بھی شامل ہیں۔

لارسن کے مطابق ملہوترا کا نام نہاد "دھرم روایات" کا تصور اور ان کی "تکمیلی وحدت" (integral unity) دراصل "نو ہندو بیانیے" کی ایک اور مثال ہے۔ ملہوترا اپنی کتاب "بینگ ڈفرنٹ" (Being Different) میں "دھرمی روایت" یا "دھرمی نظام" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں، جو "تمام ہندو، بدھ، جینی اور سکھ روایات کی طرف اشارہ کرتی ہے"۔ ان کی تجویز ہے کہ یہ روایات، اپنے اختلافات کے باوجود، مشترکہ خصوصیات رکھتی ہیں، جن میں سب سے اہم "دھرم" ہے۔ ان روایات کی ایک خصوصیت "تکمیلی وحدت" بھی ہے، جس کا مطلب ہے کہ "حتمی طور پر صرف کُل ہی موجود ہے؛ وہ اجزا جو کُل بناتے ہیں ان کی حیثیت صرف اضافی ہے۔ کُل آزاد اور ناقابلِ تقسیم ہے"، اس کے برعکس "ترکیبی وحدت" (Synthetic Unity) کا تصور ہے اور یہ وحدت "ان اجزا سے شروع ہوتی ہے جو ایک دوسرے سے علاحدہ وجود رکھتے ہیں"۔ ملہوترا کے خیالات پر ہندوستان کی مختلف روایات کے درمیان اور خود ان کے اندر موجود فرق کو نظر انداز کرنے کی وجہ سے سخت تنقید کی گئی ہے۔

جواب میں ملہوترا وضاحت کرتے ہیں کہ ان کے بعض ناقدین نے "تکمیلی وحدت" کو "یکسانی اور ہم رنگی" (homogeneity) سمجھنے کی غلطی کی اور یہ سوچا کہ ملہوترا نے ان تمام روایات کو بنیادی طور پر ایک جیسا کہا ہے، جبکہ انھوں نے درحقیقت یہ لکھا تھا کہ دھارمک روایات اختلافات کے باوجود "تکمیلی وحدت" کے احساس میں شریک ہیں۔

اور یلے (Yelle) کے مطابق:

ایک جواب میں ملہوترا وضاحت کرتے ہیں کہ ان کے بعض ناقدین نے "تکمیلی وحدت" کو "یکسانی اور ہم رنگی" سمجھنے کی غلطی کی:

 شمولیت پسندی اور فرقہ واریت 
رائن ہارٹ کے نزدیک نو ویدانت "مذہبی فرق کو ویدانتی سچائی کے سائے تلے لانے کی ایک الہیاتی اسکیم ہے"۔ رائن ہارٹ کے مطابق اس طرزِ استدلال کا نتیجہ فرقہ واریت کی صورت میں نکلتا ہے، یعنی یہ خیال کہ "ایک مذہب سے تعلق رکھنے والے تمام لوگوں کے معاشی، سماجی اور سیاسی مفادات مشترک ہیں اور یہ مفادات دوسرے مذہب سے تعلق رکھنے والوں کے مفادات کے متصادم ہیں"۔ فرقہ واریت ہندوستانی سیاست میں ایک بڑھتی ہوئی قوت بن چکی ہے جو ہندوستان کے لیے کئی خطرات پیدا کر رہی ہے، اس کی تعمیر میں رکاوٹ بن رہی ہے اور "ہندوستانی ریاست کے لادینی اور جمہوری کردار" کو خطرے میں ڈال رہی ہے۔

رائن ہارٹ لکھتے ہیں کہ قوم پرست تحریک میں ہندو مذہبیت ایک اہم کردار ادا کرتی ہے اور "نو ہندو بیانیہ ان ابتدائی اقدامات کا غیر ارادی نتیجہ ہے جو رام موہن رائے اور ویویکانند جیسے مفکرین نے کیے تھے"۔ لیکن رائن ہارٹ یہ اشارہ بھی کرتے ہیں کہ

 مغربی روحانیت پر نوویدانت کے اثرات 

نو ویدانت جہاں مغربی افکار سے متاثر ہوا، وہیں اس نے مغربی روحانیت پر بھی گہرے اثرات مرتب کیے۔ مغربی دنیا کے ہاتھوں ایشیا پر نو آبادیاتی تسلط کے نتیجے میں اٹھارھویں صدی کے اواخر سے مغرب اور ایشیا کے درمیان خیالات کا ایک ایسا تبادلہ شروع ہوا جس نے مغربی مذہبی رجحانات کو بھی متاثر کیا۔ 1785ء میں سنسکرت متن کا پہلا مغربی ترجمہ منظرِ عام پر آیا، جس نے ہندوستانی ثقافت اور زبانوں میں بڑھتی ہوئی دلچسپی کی بنیاد رکھی۔ اپنشدوں کا پہلا ترجمہ دو حصوں میں 1801ء اور 1802ء میں شائع ہوا تو جرمن فلسفی شوپن ہاؤر ان سے بے حد متاثر ہوئے اور انھوں نے ان صحائف کو "تسکینِ زیست" (the consolation of my life) قرار دیا۔ بعد ازاں دوسری یورپی زبانوں میں بھی تراجم شائع ہونے لگے۔

مشرقی اور مغربی افکار و مذہبی رجحانات کے باہمی اختلاط میں تھیوسوفیکل سوسائٹی ایک بڑی قوت بن کر ابھری۔ اس سوسائٹی نے مشرق میں قدیم دانش کی تلاش کی اور مغربی دنیا میں مشرقی مذہبی تصورات کو پھیلایا۔ اس کی نمایاں خصوصیات میں سے ایک "ماہرینِ دانش" (Masters of Wisdom) پر یقین تھا، یعنی ایسی ہستیاں جو انسان تھیں یا کبھی انسان رہی تھیں، جنھوں نے علم کی عام سرحدوں کو عبور کر لیا تھا اور اب وہ اپنی دانائی دوسروں کے لیے وقف کر رہی تھیں۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی نے مشرق میں مغربی نظریات کو بھی متعارف کروایا، جس سے مشرقی روایات کی جدید کاری (Modernization) میں مدد ملی اور ایشیائی نوآبادیات میں ابھرتی ہوئی قوم پرستی کو بھی تقویت ملی۔ ایک اور بڑا اثر سوامی ویویکانند کا تھا جنھوں نے انیسویں صدی کے اواخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں بھارت اور مغرب دونوں جگہوں پر ادویت ویدانت کی اپنی جدید تشریح کو مقبول بنایا اور مقدس متون کے استناد کے بالمقابل "انوبھو" (ذاتی تجربے) پر زیادہ زور دیا۔

 ستائش اور تنقید 
 ستائش 
لارسن کے مطابق "ترکیبی حل" (solution of synthesis) راجا رام موہن رائے، سید احمد خان، رابندر ناتھ ٹیگور، سوامی ویویکانند، مہاتما گاندھی، محمد اقبال، ونایک دامودر ساورکر، جواہر لعل نہرو اور دوسرے بہت سے دانشوروں کی تصنیفات میں نمایاں نظر آتا ہے۔ اسپیئر اس "ترکیبی حل" کی ستائش کرتے ہوئے رقم طراز ہیں کہ  جبکہ جی۔ آر۔ شرما نو ویدانت کے انسان دوست پہلو پر زور دیتے ہیں۔

 تنقید 
ادویت ویدانت کی روایت کی جو تشریح ویویکانند نے پیش کی اس پر سخت تنقید کی گئی ہے اور اس تشریح کو غلط قرار دیا گیا ہے:

اننت آنند رام بچن کے مطابق ویویکانند نے مقدس متون کے استناد کے مقابلے میں "انوبھو" (ذاتی تجربے) پر زیادہ زور دیا، لیکن شنکر کی تشریح کے معاملے میں وہ ان سے منحرف ہو گئے، کیونکہ شنکر کے نزدیک صحائف کا علم اور فہم ہی موکش (نجات) کا بنیادی ذریعہ تھا۔ کومنز کے مطابق "سمادھی" پر اتنا اصرار نہ تو اپنشدوں میں ملتا ہے اور نہ شنکر کے ہاں۔ شنکر کے نزدیک مراقبہ اور "نِروِکَلپ سمادھی" دراصل برہم اور آتما کی پہلے سے موجود وحدت کا علم حاصل کرنے کے ذرائع ہیں۔

اکیسویں صدی میں نو ویدانت کو ہندو روایت پسندوں کی جانب سے "شدید آفاقیت" (Radical Universalism) کے زیرِ اثر ہونے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ یہ رجحان ایک "خود سوز فلسفیانہ اضافیت" (self-defeating philosophical relativism) کی طرف لے جاتا ہے اور اس رجحان نے ہندومت کے مقام اور اس کی قوت کو کمزور کر دیا ہے۔فرینک موریلس (15 فروری 2013ء)۔ "Neo-Vedanta: The Problem with Hindu Universalism"(اصل ربط) ویب گاہ "بھارت بھارتی" (http://bharatabharati.wordpress.com/ ) (اخذ شدہ بتاریخ 8 فروری 2014ء)۔

 "نو ہندومت" کی اصطلاح پر تنقید 
 پال ہیکر پر تنقید 
بیسویں صدی میں جرمن ماہرِ ہندویات (Indologist) پال ہیکر نے "نو ویدانت" اور "نو ہندومت" کی اصطلاحات کو جدید ہندو مفکرین پر تنقید کے لیے ایک جارحانہ حربے کے طور پر استعمال کیا تھا۔ ہالب فاس اگرچہ ان اصطلاحات کو محض ایک "سہل عنوان" کے طور پر مفید اور جائز قرار دیتے ہیں، لیکن انھوں نے ہیکر کی غیر ضروری "سادہ بیانی" پر مبنی استعمال پر تنقید کی ہے۔ مزید برآں وہ سوال اٹھاتے ہیں کہ:

ہالب فاس کے مطابق مغربی محققین کی جانب سے 

باگچی اور ادلوری کا استدلال ہے کہ ہیکر سمیت جرمن ماہرینِ ہندویات کی تحقیق درحقیقت "مذہبی تبلیغ کی ایک تلبیسی شکل" کے سوا کچھ نہ تھی۔

بھارتی نژاد امریکی ہندو مصنف راجیو ملہوترا کہتے ہيں کہ وہ پال ہیکر ہی تھے جنھوں نے 1950ء کی دہائی میں "نو ہندومت" کی اصطلاح کو مقبول بنایا، "جس کا مقصد بہت سے ہندوستانی مفکرین، بالخصوص سوامی ویویکانند کے ذریعے ہندومت میں آنے والی جدیدیت کی طرف اشارہ کرنا تھا۔" ملہوترا کا نقطہ نظر ہے کہ "ہیکر نے الزام لگایا کہ 'نو ہندوؤں' نے، جن میں ویویکانند سب سے نمایاں ہیں، بڑی عیاری سے مغربی افکار کو اپنایا اور انھیں سنسکرت کا جامہ پہنا کر پیش کیا۔" ملہوترا نے یہ بھی لکھا کہ ہیکر ایک متعصب مسیحی مبلغ (Apologist) تھے:
 ڈیوڈ سمتھ کے مطابق ہیکر کا یہ عقیدہ تھا کہ نو ہندومت کی اخلاقی قدریں مغربی فلسفے اور مسیحیت سے لی گئی ہیں، بس انھیں ہندو اصطلاحات کا نام دیا گیا ہے۔ ہیکر کا یہ بھی ماننا تھا کہ ہندومت کا آغاز 1870ء کی دہائی میں ہوا۔ وہ بنکم چندر چٹوپادھیائے، اروند، گاندھی اور رادھا کرشنن کو اس کے سب سے مشہور علمبردار سمجھتے تھے۔

 مذاہب کے فطری ارتقا سے چشم پوشی 
برائن کے۔ اسمتھ اس بات کی نشان دہی کرتے ہیں کہ "نو ہندو مقامی مقتدر شخصیات کو اکثر 'غیر مستند' قرار دے کر رد کر دیا جاتا ہے اور یہ دعویٰ کیا جاتا ہے کہ جدیدیت سے ان کے ربط ضبط نے ان کے عالمی نقطۂ نظر اور مذہبی موقف کو متاثر کر کے ان کے جواز کو مجروح کر دیا ہے"۔ لیکن وہ اس حقیقت کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں کہ:

مادائیو (Madaio) کے نزدیک یہ تصور کہ ویویکانند اور دیگر ہندو جدیدیت پسند اشخاص کلاسیکی ادویت ویدانت سے انحراف کرتے ہیں، اس حقیقت سے چشم پوشی کرتا ہے کہ ادویت ویدانت سمیت ہندوستان کی مذہبی فکر میں وقت کے ساتھ ساتھ اہم ارتقائی تبدیلیاں رونما ہوئی ہیں۔

 "نو ہندومت کا افسانہ" 
راجیو ملہوترا نے اپنی 2014ء کی کتاب اندراز نیٹ میں یہ موقف اختیار کیا ہے کہ نو ہندومت ایک افسانہ کے سوا کچھ نہیں۔ ان کے بقول نو ہندومت کے حوالے سے آٹھ افسانے رائج ہیں، مثلاً یہ کہ "ہندیات کے نوآبادیاتی تعصب کو ہندومت بنا دیا گیا" (دوسرا افسانہ) اور یہ کہ "ہندومت کو باقاعدہ تیار کیا گیا تھا اور یہ نامیاتی طور پر پروان نہیں چڑھا" (تیسرا افسانہ)۔ ملہوترا اس بات کی تردید کرتے ہیں کہ "ویویکانند نے ہندومت کو از خود وضع کیا" تھا یا نو ویدانت نے "ہندوستانی عوام کی روایات" کو کچل دیا۔ ملہوترا کے نزدیک "قدیم ہندوستان میں ایک مربوط اور متحدہ روحانی بنیاد" موجود ہے، اور وہ استدلال کرتے ہیں کہ:

ملہوترا کے نزدیک نو ہندومت کے افسانے کا استعمال "ہندو معاشرے کو تقسیم کرنے کے لیے کیا جاتا ہے، جس میں اس کے روحانی اکابر کو ایک دوسرے کے مدِ مقابل کھڑا کر دیا جاتا ہے اور ان کے لطیف و گہرے پیچیدہ نقطہ ہائے نظر کو مسخ کر دیا جاتا ہے"۔ نیز ان کے بقول "نو ہندومت کی تعریف گھڑی گئی ہے اور اسے محض اس لیے قبولیت حاصل ہوئی کیونکہ یہ بعض علمی اور سیاسی ایجنڈوں کے مطابق ہے اور مناسب ناقدانہ جواب کے بغیر اسے بار بار دہرایا گیا ہے"۔

 مزید دیکھیے 
 بنگالی نشاۃ ثانیہ
 ہندو اصلاح پسند تحریکیں

 حواشی 

 حوالہ جات 

 مآخذ 
 مطبوعہ مآخذ 






 ویب مآخذ 

 مزید پڑھیے 





عالمانہ و محققانہ



معذرت خواہانہ


 بیرونی روابط 

 نو ویدانتیوں کا بین الاقوامی فورم 

تاریخ
 بیتھیکا مکھرجی، "نو-ویدانت اور جدیدیت"
 کیلامونی، "سوامی ویویکانند کا نو ویدانت: حصہ اول"
 کیلامونی، "سوامی ویویکانند کا نو ویدانت: حصہ دوم"
 سوامی بھجن آنند (2010ء)، "ادویت ویدانت کے چار بنیادی اصول"

تنقید
 فرینک موریلس، "نو ویدانت: ہندو آفاقیت کا مسئلہ"
 DharmaCentral.com، "نو ہندو مت پر ایک بھرپور تنقید" 


زمرہ:ادویت
زمرہ:ہندؤوں کے فلسفیانہ تصورات