ٹائمن آف ایتھنز

ولیم شیکسپیئر کے ادبی کینن میں ’ٹائمن آف ایتھنز‘ (Timon of Athens) کو ایک منفرد، پُرسرار اور انتہائی پیچیدہ مقام حاصل ہے۔ روایتی طور پر اسے شیکسپیئر کے المیوں (Tragedies) کے زمرے میں رکھا جاتا رہا ہے، لیکن بیسویں اور اکیسویں صدی کی جدید علمی تحقیق نے اسے ’مسئلہ ڈراموں‘ (Problem Plays) کی فہرست میں شامل کرنے پر زور دیا ہے۔ یہ ڈراما اپنی ساخت، لہجے اور موضوعاتی تضادات کی بنا پر شیکسپیئر کے دیگر مشہور المیوں جیسے ’کنگ لیئر‘ یا ’ہیملٹ‘ سے یکسر مختلف ہے۔

1605ء سے 1608ء کے درمیان تخلیق کیے جانے والے اس فن پارے میں ایک امیر ایتھینین لارڈ، ٹائمن کی کہانی بیان کی گئی ہے، جو اپنی بے پناہ سخاوت کے باعث کنگال ہو جاتا ہے اور جب اس کے دوست اس کی مدد سے انکار کر دیتے ہیں، تو وہ انسانیت سے شدید نفرت کرنے والا (Misanthrope) بن کر جنگلوں کا رخ کرتا ہے۔ رابن فاکس (Robin Fox) کے مطابق، ٹائمن کا یہ زوال دراصل ایک گرے ہوئے اشرافیہ کی کیفیت ہے:“Above all it reads and sounds like the cri de coeur of a fallen aristocrat who had totally lost the source of his wealth and power.” (Fox 31) (سب سے بڑھ کر یہ ایک ایسے زوال شدہ اشرافیہ کی چیخ و پکار معلوم ہوتی ہے جس نے اپنی دولت اور طاقت کا ذریعہ مکمل طور پر کھو دیا ہو۔)تصغیر|286x286پکسل
اس تحقیقی رپورٹ کا مقصد ’ٹائمن آف ایتھنز‘ کا ایک ایسا جامع تجزیہ پیش کرنا ہے جو نہ صرف اس کے پلاٹ اور کرداروں کا احاطہ کرے بلکہ اس کے اندر موجود گہرے سماجی، معاشی اور نفسیاتی پہلوؤں کو بھی اجاگر کرے۔ ہم اس ڈرامے کی تصنیف میں تھامس مڈلٹن کے اشتراک، اس کے تاریخی ماخذات اور خاص طور پر اس میں موجود ’تحفے کی معیشت‘ (Gift Economy) اور ’بازاری معیشت‘ (Market Economy) کے درمیان تصادم کا باریک بینی سے جائزہ لیں گے۔ مزید برآں، کارل مارکس کی جانب سے اس ڈرامے کی معاشی تشریح اور جدید تھیٹر میں اس کی پیشکش کی تاریخ بھی اس رپورٹ کا حصہ ہوں گی۔

 متنی تاریخ اور اشاعت 
’ٹائمن آف ایتھنز‘ کی اشاعت پہلی بار 1623ء میں شیکسپیئر کے ’فرسٹ فولیو‘ (First Folio) میں ہوئی۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ اس ڈرامے کی شمولیت بظاہر ایک حادثاتی یا ہنگامی فیصلہ معلوم ہوتی ہے۔ تحقیقی شواہد بتاتے ہیں کہ اسے ’ٹرائلس اینڈ کریسیڈا‘ (Troilus and Cressida) کی جگہ شامل کیا گیا تھا، کیونکہ کاپی رائٹ کے مسائل کی وجہ سے ٹرائلس کی اشاعت میں تاخیر ہو رہی تھی۔ فرسٹ فولیو میں اس کے متن کی حالت کافی ناہموار ہے؛ اس میں ایکٹ اور سین (Act and Scene) کی تقسیم واضح نہیں ہے اور کئی جگہوں پر شعری بحر (Meter) اور نثر کا امتزاج ایسا ہے جو نامکمل مسودے کی عکاسی کرتا ہے۔ اس سے یہ نظریہ تقویت پاتا ہے کہ شاید شیکسپیئر نے اسے اسٹیج کے لیے مکمل طور پر تیار نہیں کیا تھا یا یہ ایک ’رف ڈرافٹ‘ (Rough Draft) تھا جسے بعد میں فولیو کے لیے ترتیب دیا گیا۔

 مسئلہ ڈراما کی درجہ بندی 
ادبی نقاد ایف ایس بوآس (F.S. Boas) نے 1896ء میں سب سے پہلے ’مسئلہ ڈراما‘ (Problem Play) کی اصطلاح وضع کی تھی، جس کا اطلاق ان ڈراموں پر ہوتا ہے جو روایتی المیہ یا طربیہ (Comedy) کی تعریف پر پورا نہیں اترتے اور جن میں اخلاقی گتھیاں سلجھنے کی بجائے مزید الجھ جاتی ہیں۔ ’ٹائمن‘ اس تعریف پر پورا اترتا ہے کیونکہ:

 ساختیاتی ابہام: ڈراما دو بالکل مختلف حصوں میں منقسم ہے۔ پہلا حصہ ایک سماجی طنز (Social Satire) معلوم ہوتا ہے جہاں ایتھنز کی اشرافیہ کی خوشامد اور لالچ کو دکھایا گیا ہے، جبکہ دوسرا حصہ ایک شدید المیہ ہے جہاں ٹائمن کی تنہائی اور جنونیت مرکزی حیثیت اختیار کر لیتی ہے۔
 اخلاقی تذبذب: ٹائمن نہ تو روایتی ہیرو ہے اور نہ ولن۔ اس کی سخاوت بیوقوفانہ حد تک لاپروا ہے اور اس کی نفرت غیر منطقی حد تک شدید۔ ناظرین کے لیے اس کے ساتھ مکمل ہمدردی کرنا یا اسے مکمل رد کرنا مشکل ہو جاتا ہے، جو مسئلہ ڈراموں کی ایک خاصیت ہے۔

 تصنیف اور تھامس مڈلٹن کا اشتراک 
تصغیر
ایک طویل عرصے تک ’ٹائمن آف ایتھنز‘ کی ناہمواریوں کو شیکسپیئر کی تھکاوٹ یا عدم دلچسپی سے منسوب کیا جاتا رہا۔ تاہم، گذشتہ صدی کی علمی تحقیق اور اکیسویں صدی کے ڈیجیٹل تجزیوں (Stylometric Analysis) نے یہ بات تقریباً حتمی طور پر ثابت کر دی ہے کہ یہ ڈراما ولیم شیکسپیئر اور تھامس مڈلٹن (Thomas Middleton) کی مشترکہ کاوش ہے۔

 مشترکہ تصنیف کے شواہد 
تھامس مڈلٹن، جو اپنے ’سٹی کامیڈیز‘ (City Comedies) کے لیے مشہور تھے، نے غالباً اس ڈرامے کا تقریباً ایک تہائی حصہ لکھا۔ مڈلٹن کا اسلوب طنزیہ، تلخ اور شہری زندگی کی بدعنوانیوں کو بے نقاب کرنے والا تھا، جو ٹائمن کے بعض مناظر میں واضح طور پر جھلکتا ہے۔ محققین نے مندرجہ ذیل شواہد کی بنا پر مڈلٹن کی موجودگی کی نشان دہی کی ہے:

 لسانی اور اسلوبیاتی نشانات: مڈلٹن کی تحریروں میں لفظ "کتا" (Dog) بطور گالی استعمال کرنے کا رجحان بہت زیادہ پایا جاتا ہے۔ ’ٹائمن‘ میں یہ لفظ بار بار آتا ہے، خاص طور پر آپیمانٹس (Apemantus) کے مکالموں میں، جو مڈلٹن کے دیگر ڈراموں جیسے A Trick to Catch the Old One سے مماثلت رکھتا ہے۔
 بدعنوانی اور بیماری کے استعارے: مڈلٹن کے لکھے ہوئے حصوں میں اخلاقی گراوٹ کو جسمانی بیماری اور انفیکشن (Infection) سے تشبیہ دی گئی ہے۔ یہ تھیم مڈلٹن کے پمفلٹس اور ڈراموں کا خاصہ ہے۔
 قرض دہندگان کے مناظر: ایکٹ 3 میں جہاں ٹائمن کے دوست (لُوشیئس، لُکُلّس، سِمپرونیئس) قرض دینے سے انکار کرتے ہیں، وہ مناظر مڈلٹن کی ’سٹی کامیڈیز‘ کے طنزیہ انداز سے گہری مماثلت رکھتے ہیں۔ یہاں شیکسپیئر کی شاعرانہ عظمت کی بجائے مڈلٹن کی سماجی حقیقت پسندی اور طنز کا رنگ نمایاں ہے۔

 تصنیفی تقسیم 
جدید ایڈیٹرز، جیسے کہ جان جوویٹ (John Jowett) اور ڈاسن و منٹن (Dawson & Minton)، کا ماننا ہے کہ مڈلٹن نے درج ذیل حصے لکھے:

 ایکٹ 1، سین 2 (ضیافت کا منظر)۔
 ایکٹ 3 کا بڑا حصہ (دوستوں کا انکار اور قرض دہندگان کا تقاضا)۔
 آپیمانٹس کے اکثر مکالمے۔

جبکہ شیکسپیئر نے مرکزی ٹریجک مناظر، ٹائمن کی بڑی تقریریں اور ڈرامے کا آغاز اور انجام لکھا۔ یہ اشتراک غالباً بیک وقت (Simultaneous) تھا، یعنی دونوں ڈراما نگاروں نے مل کر پلاٹ ترتیب دیا اور پھر اپنے اپنے حصے لکھے، بجائے اس کے کہ ایک نے دوسرے کا ادھورا کام مکمل کیا ہو۔

 ماخذات اور تاریخی بنیادیں 
بائیں|بدون_چوکھٹا|277x277پکسل
شیکسپیئر اور مڈلٹن نے ٹائمن کی کہانی کو تشکیل دینے کے لیے بنیادی طور پر دو کلاسیکی ذرائع کا استعمال کیا، جنہیں انھوں نے اپنے دور کے سماجی اور معاشی حالات کے مطابق ڈھالا۔

 پلوٹارک کی ’مارکس انتونی‘ اور ’الکیبیادیس‘ 
شیکسپیئر کا سب سے اہم ماخذ سر تھامس نارتھ (Sir Thomas North) کا 1579ء کا ترجمہ ’پلوٹارک کی زندگیاں‘ (Plutarch's Lives) تھا۔ خاص طور پر ’مارکس انتونی کی زندگی‘ (Life of Marcus Antonius) میں ٹائمن کا مختصر ذکر ملتا ہے۔ پلوٹارک بیان کرتا ہے کہ کس طرح انتونی، جنگِ ایکٹیم میں شکست کے بعد، ٹائمن کی طرح تنہائی پسند ہو گیا تھا۔ پلوٹارک نے ٹائمن کے دو درختوں کا ذکر کیا، اس کے مقبرے کا کتبہ (Epitaph) اور الکیبیادیس کے ساتھ اس کے تعلق کو بیان کیا۔ ڈرامے میں الکیبیادیس کا کردار اور اس کی جلاوطنی کا پلاٹ بھی پلوٹارک کی ’الکیبیادیس کی زندگی‘ سے ماخوذ ہے، جسے شیکسپیئر نے ٹائمن کی کہانی کے ساتھ جوڑ کر ایک متوازی بیانیہ تشکیل دیا۔

 لوسیئن کا مکالمہ ’ٹائمن دی مِسَینتھروپ‘ 
دوسرا اہم ماخذ یونانی طنز نگار لوسیئن آف ساموساٹا (Lucian of Samosata) کا مکالمہ ’ٹائمن‘ ہے۔ اگرچہ یہ واضح نہیں کہ شیکسپیئر نے اسے براہِ راست پڑھا یا کسی ترجمے کے ذریعے، لیکن ڈرامے کے کئی کلیدی واقعات لوسیئن سے لیے گئے ہیں، مثلاً:

 ٹائمن کا جنگل میں جڑیں کھودتے ہوئے سونا دریافت کرنا۔
 سونا ملنے کے بعد خوشامدیوں (شاعر، مصور، وغیرہ) کا واپس آنا۔
 ٹائمن کا ان خوشامدیوں کو پتھر مار کر بھگانا۔ لوسیئن کا اثر ڈرامے کے طنزیہ لہجے میں سب سے زیادہ نمایاں ہے، جو اسے روایتی المیے سے الگ کرتا ہے۔

 پلاٹ کا تفصیلی خلاصہ: ایکٹ بہ ایکٹ 
یہ ڈراما ایک ایسی دنیا کی عکاسی کرتا ہے جہاں اخلاقی اقدار سونے کی چمک میں دھندلا چکی ہیں۔ پلاٹ ایک سیدھی لکیر میں نہیں چلتا بلکہ ایک شدید نفسیاتی اور سماجی زوال کو دکھاتا ہے۔
وسط|تصغیر|555x555پکسل|ٹائمن آف ایتھنز

 ایکٹ 1: سخاوت کا سراب 
منظر 1: ڈرامے کا آغاز ایتھنز میں ٹائمن کے شاندار محل کے ایک ہال میں ہوتا ہے۔ یہاں مختلف طبقوں کے لوگ—ایک شاعر، ایک مصور، ایک جوہری اور ایک تاجر—ٹائمن کا انتظار کر رہے ہیں تاکہ اسے اپنے فن پارے اور اشیاء پیش کر کے اس کی سرپرستی حاصل کر سکیں۔ شاعر ایک تمثیل (Allegory) سناتا ہے جس میں ’قسمت کی دیوی‘ (Fortune) ایک پہاڑی پر بیٹھی ہے اور لوگ اس تک پہنچنے کی کوشش کر رہے ہیں؛ وہ پیش گوئی کرتا ہے کہ جو لوگ تیزی سے اوپر جاتے ہیں، وہ اتنی ہی تیزی سے نیچے بھی گرتے ہیں—جو ٹائمن کے انجام کا ایک اشارہ ہے۔

ٹائمن داخل ہوتا ہے اور فوراً اپنی سخاوت کا مظاہرہ کرتا ہے۔ وہ اپنے ایک دوست ونتیدیئس (Ventidius) کو قرض کے باعث قید سے چھڑانے کے لیے پانچ ٹیلنٹ (Talents) کی خطیر رقم ادا کرتا ہے۔ پھر وہ اپنے ایک نوکر لوسیلیئس (Lucilius) کو ایک بوڑھے ایتھینین کی بیٹی سے شادی کرنے کے لیے جہیز کی رقم دیتا ہے۔ یہ اعمال بظاہر نیک ہیں، لیکن ان میں ایک لاپروائی کا عنصر نمایاں ہے۔ آپیمانٹس (Apemantus)، ایک تلخ گو فلسفی، اس محفل میں آتا ہے اور سب کو ’خوشامدی‘ اور ’کتے‘ کہہ کر پکارتا ہے۔ وہ ٹائمن کو انتباہ کرتا ہے کہ یہ لوگ دوست نہیں بلکہ اس کی دولت کے بھوکے ہیں، لیکن ٹائمن اسے نظر انداز کر دیتا ہے:“He that loves to be flattered is worthy o' th' flatterer.” (Shakespeare 7) (وہ جو خوشامد پسند کرتا ہے، وہ خوشامدی کا ہی حقدار ہے۔)منظر 2: ایک عظیم الشان ضیافت کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ یہاں ٹائمن کا نظریہِ سخاوت کھل کر سامنے آتا ہے۔ جب ونتیدیئس قرض واپس کرنے کی پیشکش کرتا ہے، تو ٹائمن اسے رد کر دیتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "اگر میں وصول کروں تو دینے کا کوئی جواز نہیں رہتا" (I gave it freely ever)۔ وہ دوستی کو ایک ایسے رشتے کے طور پر دیکھتا ہے جہاں صرف دیا جاتا ہے، لیا نہیں جاتا۔ ضیافت کے دوران خواتین کا ایک گروہ ’ایمیزونز‘ (Amazons) کے لباس میں رقص کرتا ہے، جو اس ماحول کی عیش و عشرت کو ظاہر کرتا ہے۔ دوسری طرف، ٹائمن کا وفادار ناظم فلاویئس (Flavius) ایک کونے میں کھڑا آنسو بہاتا ہے کیونکہ وہ جانتا ہے کہ خزانہ خالی ہو چکا ہے اور زمینیں رہن رکھی جا چکی ہیں۔

 ایکٹ 2: حقیقت کا انکشاف 
منظر 1: ایک سینیٹر، جو ٹائمن کا قرض خواہ ہے، اپنے نوکر کیفس (Caphis) کو ٹائمن کے پاس بھیجتا ہے تاکہ فوری طور پر قرض وصول کیا جا سکے۔ وہ کہتا ہے کہ ٹائمن کی "چمک دمک" اب ختم ہونے والی ہے۔
تصغیر|305x305پکسل
منظر 2: ٹائمن شکار سے واپس آتا ہے تو اسے قرض دہندگان کے نوکروں نے گھیر رکھا ہوتا ہے۔ وہ حیران ہوتا ہے کہ اسے تقاضا کیوں کیا جا رہا ہے۔ آخرکار فلاویئس اسے تلخ حقیقت بتاتا ہے: "دنیا صرف ایک لفظ ہے" اور ٹائمن دیوالیہ ہو چکا ہے۔ ٹائمن کو یقین نہیں آتا۔ وہ پرامید ہے کہ اس کے دوست، جن پر اس نے بے تحاشا دولت لٹائی ہے، اب اس کے کام آئیں گے۔ وہ اپنے نوکروں کو لُوشیئس، لُکُلّس اور سِمپرونیئس کے پاس مدد کے لیے بھیجتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "میں دوستوں کے معاملے میں امیر ہوں"۔

 ایکٹ 3: دوستوں کی غداری 
یہ ایکٹ انسانی فطرت کی خود غرضی کو بے نقاب کرتا ہے۔

منظر 1 تا 3: ٹائمن کے تینوں دوست باری باری مدد سے انکار کر دیتے ہیں۔

 لُکُلّس (Lucullus) سمجھتا ہے کہ نوکر تحفہ لایا ہے، لیکن جب اسے قرض کا پتہ چلتا ہے تو وہ نوکر کو رشوت دے کر ٹالنے کی کوشش کرتا ہے۔
 لُوشیئس (Lucius) پہلے دعویٰ کرتا ہے کہ وہ ضرور مدد کرتا، لیکن جب نوکر درخواست کرتا ہے تو وہ اپنی تنگ دستی کا جھوٹا بہانہ بنا دیتا ہے۔
 سِمپرونیئس (Sempronius) سب سے زیادہ منافقانہ رویہ اختیار کرتا ہے۔ وہ ناراضی کا ڈراما کرتا ہے کہ اسے سب سے آخر میں کیوں یاد کیا گیا اور اسی بنیاد پر مدد سے انکار کر دیتا ہے۔

منظر 4: قرض دہندگان ٹائمن کے گھر پر دھاوا بول دیتے ہیں۔ ٹائمن غصے میں باہر آتا ہے اور انھیں ایک آخری ضیافت کی دعوت دیتا ہے۔

منظر 5 (الکیبیادیس کا ٹرائل): اس دوران، الکیبیادیس سینیٹ کے سامنے اپنے ایک فوجی دوست کی جان بخشی کی اپیل کرتا ہے جس نے غصے میں قتل کیا تھا۔ سینیٹرز قانون کی سختی پر اڑے رہتے ہیں اور الکیبیادیس کی خدمات کو نظر انداز کرتے ہوئے اسے شہر بدر کر دیتے ہیں۔ یہ منظر ٹائمن کے ساتھ ہونے والی بے انصافی کا سیاسی عکس ہے۔

منظر 6 (انتقامی ضیافت): ٹائمن کے تمام "دوست" دوبارہ کھانے کی امید میں جمع ہوتے ہیں۔ ٹائمن ڈھکے ہوئے برتنوں کے ساتھ داخل ہوتا ہے۔ جب مہمان کھانے کے لیے برتن کھولتے ہیں، تو ان میں صرف گرم پانی اور پتھر ہوتے ہیں۔ ٹائمن ان پر پانی پھینکتا ہے اور پتھر مارتا ہے، انھیں "مسکراتے ہوئے پرجیوی" (Smiling, smooth, detested parasites) کہہ کر لعنت بھیجتا ہے:“Uncover, dogs, and lap! ... Live loath'd and long, most smiling, smooth, detested parasites...” (Shakespeare 28) (ڈھکن اٹھاؤ، کتوں اور چاٹو! ... ذلت کی زندگی جیو اور لمبی عمر پاؤ، اے مسکراتے ہوئے، چکنے چپڑے، نفرت انگیز طفیلیو...)اس کے بعد وہ اپنا گھر اور ایتھنز چھوڑ کر جنگل کی طرف نکل جاتا ہے۔

 ایکٹ 4: جنگل اور سونا 
منظر 1: ٹائمن ایتھنز کی دیواروں کے باہر کھڑا ہو کر شہر پر ایک خوفناک بددعا (Curse) بھیجتا ہے۔ وہ خواہش کرتا ہے کہ معاشرے کا ہر رشتہ—ماں، باپ، بچہ، آقا، غلام—ٹوٹ جائے اور شہر میں صرف افراتفری اور بیماری رہ جائے۔ وہ اپنے کپڑے اتار پھینکتا ہے اور برہنہ حالت میں جنگل میں رہنے کا فیصلہ کرتا ہے۔

منظر 2: فلاویئس اپنی جیب سے باقی ماندہ پیسے دیگر نوکروں میں بانٹتا ہے اور ٹائمن کی تلاش میں نکلنے کا عہد کرتا ہے۔

منظر 3: یہ ڈرامے کا سب سے طویل اور فلسفیانہ منظر ہے۔ ٹائمن غار کے پاس جڑیں (Roots) تلاش کر رہا ہے تاکہ بھوک مٹا سکے، لیکن اسے سونے کا ایک بہت بڑا ذخیرہ مل جاتا ہے۔ وہ سونے کو دیکھ کر خوش نہیں ہوتا بلکہ اسے "انسانیت کی مشترکہ طوائف" (Common whore of mankind) کہتا ہے:“Gold? Yellow, glittering, precious gold? ... Thus much of this will make black white, foul fair, wrong right.” (Shakespeare 30)

(سونا؟ پیلا، چمکدار، قیمتی سونا؟ ... اس کی اتنی مقدار کالے کو سفید، بدصورت کو حسین اور غلط کو صحیح بنا دے گی۔)
 الکیبیادیس کی آمد: جلاوطن الکیبیادیس اپنی فوج اور دو طوائفوں (فرینیا اور تِماندَرا) کے ساتھ وہاں سے گزرتا ہے۔ وہ ایتھنز پر حملہ کرنے جا رہا ہے۔ ٹائمن اسے سونا دیتا ہے، لیکن اس شرط پر کہ وہ ایتھنز کو مکمل طور پر تباہ کر دے اور کسی پر رحم نہ کھائے۔ وہ طوائفوں کو بھی سونا دیتا ہے تاکہ وہ بیماریوں (Syphilis) کے ذریعے مردوں کو تباہ کر سکیں۔
 آپیمانٹس کی آمد: فلسفی ٹائمن کو دیکھ کر طنز کرتا ہے کہ اس نے یہ حال مجبوری میں اپنایا ہے، دانائی سے نہیں۔ دونوں کے درمیان سخت جملوں کا تبادلہ ہوتا ہے۔
 چوروں کی آمد: تین چور سونے کی خبر سن کر آتے ہیں۔ ٹائمن انھیں بھی سونا دیتا ہے اور چوری کو دنیا کا بنیادی اصول قرار دیتا ہے ("سورج بھی چور ہے، چاند بھی چور ہے")۔
 فلاویئس کی آمد: آخر میں فلاویئس آتا ہے۔ ٹائمن اس کی وفاداری دیکھ کر دنگ رہ جاتا ہے اور اسے "واحد دیانتدار انسان" قرار دیتا ہے۔ وہ اسے سونا دے کر وہاں سے جانے کا حکم دیتا ہے۔

 ایکٹ 5: خاموشی اور موت 
منظر 1: شاعر اور مصور، سونے کی لالچ میں ٹائمن کے پاس آتے ہیں۔ ٹائمن ان کی منافقت بھانپ لیتا ہے اور انھیں مار کر بھگا دیتا ہے۔

منظر 2: الکیبیادیس کے حملے کے خوف سے دو سینیٹرز ٹائمن کے پاس آتے ہیں اور اسے ایتھنز کی قیادت سنبھالنے کی درخواست کرتے ہیں۔ ٹائمن انھیں حقارت سے مسترد کر دیتا ہے اور کہتا ہے کہ وہ صرف ایک مدد کر سکتا ہے: وہ اپنے غار کے باہر موجود درخت پر لٹک کر خودکشی کر لیں۔

منظر 3: الکیبیادیس کا ایک سپاہی ٹائمن کے غار کے پاس ایک مقبرہ دیکھتا ہے جس پر کچھ لکھا ہے۔ وہ اسے پڑھ نہیں سکتا اس لیے اس کا مومی نقش (Wax Impression) لے لیتا ہے۔

منظر 4: الکیبیادیس ایتھنز کے دروازے پر کھڑا ہے۔ سینیٹرز رحم کی بھیک مانگتے ہیں۔ الکیبیادیس صرف مجرموں کو سزا دینے (Decimation) اور شہر کو بچانے پر راضی ہو جاتا ہے۔ سپاہی ٹائمن کے کتبے کا نقش لاتا ہے جسے الکیبیادیس پڑھتا ہے:“Here lies a wretched corse, of wretched soul bereft; seek not my name. A plague consume you wicked caitiffs left!” (Shakespeare 43)

(یہاں ایک بدبخت لاش پڑی ہے، جو بدبخت روح سے محروم ہے؛ میرا نام مت ڈھونڈو۔ تم باقی بچ جانے والے شریروں پر طاعون ٹوٹ پڑے!)

ڈراما الکیبیادیس کے اس وعدے پر ختم ہوتا ہے کہ وہ جنگ کے ذریعے امن لائے گا، جبکہ ٹائمن کی یاد ہمیشہ سمندر کی لہروں کے ساتھ رہے گی۔
 مرکزی خیالات اور موضوعاتی تجزیہ 
تصغیر
’ٹائمن آف ایتھنز‘ محض ایک کہانی نہیں بلکہ معاشی اور سماجی رشتوں کا ایک گہرا تنقیدی مطالعہ ہے۔ اس میں پیش کردہ خیالات آج بھی اتنے ہی متعلقہ ہیں جتنے سترہویں صدی میں تھے۔

 تحفے کی معیشت بمقابلہ بازاری معیشت 
ڈرامے کا مرکزی تنازع دو معاشی نظاموں کے ٹکراؤ میں مضمر ہے: ’تحفے کی معیشت‘ اور ’بازاری معیشت‘۔

 تحفے کی معیشت کا زوال: ٹِيْمَون کی المیہ یہ ہے کہ وہ ایک ایسی دنیا میں ’تحفے کی معیشت‘ چلانے کی کوشش کرتا ہے جہاں ’بازاری معیشت‘ (Market Economy) کا راج ہے۔ ادبی نقاد کوپیلیا کان (Coppélia Kahn) اپنے مضمون "Magic of bounty" میں لکھتی ہیں کہ ٹِيْمَون کی سخاوت دراصل طاقت کا ایک کھیل ہے:
"Giving is a one-way street on which only Timon can travel" (Kahn 39).

(دینا ایک ایسی یک طرفہ سڑک ہے جس پر صرف ٹائمن ہی سفر کر سکتا ہے۔)کان کے مطابق، ٹِيْمَون بدلے میں کچھ نہ لے کر اپنے دوستوں کو ہمیشہ کے لیے اپنا مقروض بنا لیتا ہے، جو دوستی نہیں بلکہ نفسیاتی تسلط ہے۔ جب وہ دیوالیہ ہوتا ہے، تو وہ توقع کرتا ہے کہ اس کے تحائف کے بدلے اسے مدد ملے گی، لیکن سرمایہ دارانہ ذہنیت رکھنے والے دوست اسے صرف ایک ناکام سرمایہ کاری سمجھتے ہیں۔

 بازاری معیشت کا غلبہ: جب ٹائمن کو پیسوں کی ضرورت پڑتی ہے، تو اس کے دوست اسے ’تحفے کی معیشت‘ کے تحت نہیں بلکہ ’بازاری معیشت‘ کے تحت دیکھتے ہیں۔ وہ اسے ایک "ناکام سرمایہ کاری" سمجھتے ہیں۔ کین جیکسن (Ken Jackson) اور ڈریڈا (Derrida) کے تجزیے کے مطابق، ٹائمن ایک ایسی دنیا میں "خالص تحفہ" (Impossible Gift) دینے کی کوشش کر رہا ہے جہاں ہر چیز کا سودا ہوتا ہے۔

 کارل مارکس اور سونے کا فلسفہ 
کارل مارکس اس ڈرامے اور خاص طور پر ایکٹ 4 میں ٹائمن کی سونے سے متعلق تقریر سے بہت متاثر تھے۔ مارکس نے اپنی شہرہ آفاق کتابوں ’داس کیپیٹل‘ (Das Kapital) اور ’1844 کے مسودات‘ میں ٹائمن کے الفاظ کو بار بار نقل کیا ہے۔“Shakespeare brings out two properties of money in particular: 1. It is the visible divinity... 2. It is the universal whore.” (Marx 61) (شیکسپیئر پیسے کی دو خصوصیات کو خاص طور پر اجاگر کرتا ہے: 1. یہ ایک ظاہری دیوتا ہے... 2. یہ آفاقی طوائف ہے۔)
 سونا بطور "مشترکہ طوائف": مارکس کے نزدیک، ٹائمن کی یہ بات کہ سونا "انسانیت کی مشترکہ طوائف" ہے، سرمایہ دارانہ نظام کی بہترین تعریف ہے۔ سونا (یا پیسہ) تمام انسانی اقدار کو مسخ کر دیتا ہے۔ یہ "کالے کو سفید، برے کو بھلا، بوڑھے کو جوان اور بزدل کو بہادر" بنا سکتا ہے۔ یہ تمام انفرادی خصوصیات کو ختم کر کے انھیں ایک "کیش نیکسس" (Cash Nexus) میں بدل دیتا ہے جہاں ہر چیز برائے فروخت ہے۔ ٹائمن کی نفرت دراصل اس نظام کے خلاف ایک احتجاج ہے جو انسان کو اجنبی (Alienated) بنا دیتا ہے۔

 سود خوری اور قرض 
شیکسپیئر کے دور میں سود (Usury) ایک بہت بڑا سماجی مسئلہ تھا۔ ٹائمن کے زوال میں سود خوروں (Usurers) کا کلیدی کردار ہے۔ سینیٹرز اور قرض دہندگان ٹائمن کے ساتھ ایک ایسا رویہ اپناتے ہیں جو انسانیت سے عاری اور خالصتاً حسابی ہے۔ جب سینیٹر اپنے نوکر کو بھیجتا ہے، تو وہ وقت کو پیسے کے برابر تولتا ہے ("The time is come")۔ ٹائمن کی ٹریجڈی یہ ہے کہ وہ سمجھتا ہے کہ اس کے تعلقات محبت پر مبنی ہیں، جبکہ معاشرہ انھیں کریڈٹ (Credit) اور ڈیبٹ (Debit) کے کھاتے میں دیکھتا ہے۔

 انسان بیزاری اور سماجی موت 
ٹائمن کی ’انسان بیزاری‘ (Misanthropy) اس کی محبت کا ہی الٹ روپ ہے۔ وہ اعتدال پسند نہیں ہو سکتا۔ جب اس کا یہ بھرم ٹوٹتا ہے کہ انسان فرشتے ہیں، تو وہ اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ انسان شیاطین ہیں۔ یہ رد عمل اسے "سماجی موت" کی طرف لے جاتا ہے۔ جنگل میں اس کا برہنہ ہونا اور جانوروں کی طرح رہنا اس بات کا اعلان ہے کہ وہ اب انسانی معاشرے کا حصہ نہیں رہا۔ اس کے برعکس، آپیمانٹس کی انسان بیزاری ایک دانشورانہ ڈھال ہے، جبکہ ٹائمن کی انسان بیزاری ایک جان لیوا زخم ہے۔

 کرداروں کا تفصیلی تجزیہ 
اس حصے میں ہم مرکزی اور ضمنی کرداروں کا نفسیاتی اور سماجی تناظر میں جائزہ لیں گے۔

 ٹیبل 1: کرداروں کا تقابلی جائزہ 
کردارکردار کی نوعیتعلامتی حیثیتانجامٹائمنمرکزی کردار، امیر لارڈ سے فقیرافراط و تفریط، مثالی محبت اور شدید نفرت کا استعارہتنہائی میں موت اور خودکشی (مبہم)الکیبیادیسفوجی کپتان، ٹائمن کا دوستعملیت پسندی (Pragmatism)، سیاسی انتقام اور بحالیایتھنز پر قبضہ اور نیا حکمرانآپیمانٹسفلسفی، بدخوٹائمن کا آئینہ، پیدائشی بدگمانی، سچائی کا کڑوا روپاپنی حالت پر برقرار رہتا ہےفلاویئسٹائمن کا ناظم (Steward)وفاداری، انسانیت کی بقا کی امید، طبقاتی شرافتٹائمن کی خدمت کی آخری کوشششاعر و مصورفنکارخوشامد، فن برائے فروخت، سماجی طفیلیے (Parasites)ٹائمن کے ہاتھوں ذلیل ہو کر بھاگتے ہیںسینیٹرزحکمران طبقہقانون کی سختی، سود خوری، بے حسیالکیبیادیس کے رحم و کرم پر
تصغیر|352x352پکسل

 ٹائمن 
ٹائمن شیکسپیئر کے دیگر ٹریجک ہیروز سے مختلف ہے۔ اس میں ہیملٹ جیسی خود کلامی یا لیئر جیسا تدریجی ارتقا نہیں ملتا۔ وہ دو جامد حالتوں میں موجود رہتا ہے: ٹائمن مخیر (Philanthropos) اور ٹائمن بیزار (Misanthropos)۔ اس کی نفسیات "نرگسیت" (Narcissism) کی ایک قسم ہے جہاں وہ خود کو دنیا کا واحد دینے والا (Provider) سمجھتا ہے۔ اس کی موت مبہم ہے؛ آیا اس نے خودکشی کی یا دل شکستہ ہو کر مر گیا، یہ واضح نہیں، لیکن اس کا کتبہ اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ اس نے مرتے دم تک انسانیت کو معاف نہیں کیا۔

 آپیمانٹس 
آپیمانٹس کا کردار ٹائمن کے لیے ایک "تنقیدی ضمیر" کی حیثیت رکھتا ہے۔ وہ واحد شخص ہے جو ٹائمن کے عروج کے زمانے میں بھی اسے سچ بولتا ہے اور زوال کے زمانے میں بھی۔ مڈلٹن کے لکھے ہوئے مکالموں میں آپیمانٹس کی تلخی اور طنز معاشرے کے کھوکھلے پن کو بے نقاب کرتے ہیں۔ اس کا کہنا ہے کہ "امیر لوگ گناہ کرتے ہیں اور میں جڑیں کھاتا ہوں" طبقاتی تفاوت پر ایک گہرا طنز ہے۔

 الکیبیادیس 
الکیبیادیس ٹائمن کا ایک متوازی (Parallel) کردار ہے۔ دونوں کو ایتھنز نے رد کیا، لیکن الکیبیادیس رد عمل میں خود کو تباہ کرنے کی بجائے شہر کو فتح کرنے کا منصوبہ بناتا ہے۔ وہ ٹائمن کے برعکس "مفاہمت" کا راستہ اپناتا ہے۔ وہ ٹائمن کے سونے کو تباہی کے لیے نہیں بلکہ اپنی فوج کو منظم کرنے اور اپنا کھویا ہوا مقام حاصل کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ وہ ثابت کرتا ہے کہ دنیا میں زندہ رہنے کے لیے جذبات کے ساتھ ساتھ طاقت اور سیاست کی بھی ضرورت ہوتی ہے۔

 تاریخِ پیشکش اور موافقت 
’ٹائمن آف ایتھنز‘ کو اسٹیج پر پیش کرنا ہمیشہ سے چیلنج رہا ہے۔ اس کی غیر روایتی ساخت اور مایوس کن لہجے کی وجہ سے ہدایت کاروں نے اکثر اس میں تبدیلیاں کی ہیں۔

 بحالی کا دور اور 18ویں صدی 
شیکسپیئر کے بعد طویل عرصے تک اصل ڈراما پیش نہیں کیا گیا۔

 تھامس شیڈویل (1678): شیڈویل نے The History of Timon of Athens, the Man-Hater کے نام سے اس کی موافقت (Adaptation) تیار کی۔ اس نے کہانی کو پرکشش بنانے کے لیے اس میں دو خواتین کردار شامل کیے: ٹائمن کی وفادار محبوبہ ایوانڈرا (Evandra) اور بیوفا منگیتر میلیسا (Melissa)۔ یہ ورژن تقریباً ایک صدی تک مقبول رہا کیونکہ اس نے ڈرامے کی تلخی کو رومانس کے ذریعے کم کر دیا تھا۔
 رچرڈ کمبرلینڈ (1771): اس نے ڈرامے میں ٹائمن کی ایک بیٹی ’ایواڈنے‘ (Evadne) کا اضافہ کیا، جس کی شادی وہ مرتے وقت الکیبیادیس سے کر دیتا ہے۔ یہ تبدیلیاں اس دور کے سامعین کے ذوق کی عکاسی کرتی تھیں جو خالص المیے کی بجائے جذباتی میلوڈرامہ پسند کرتے تھے۔

 19ویں صدی سے جدید دور تک 

 سیموئیل فیلپس (1851): فیلپس نے شیڈویل کی تبدیلیوں کو ختم کر کے پہلی بار شیکسپیئر کے اصل متن کو اسٹیج پر بحال کیا۔ اس نے ٹائمن کی تنہائی اور دیوانگی کو اپنی اصل شکل میں پیش کیا۔
 پیٹر بروک (1963): فرانسیسی زبان میں کی گئی اس پروڈکشن نے ٹائمن کو ایک سفید سوٹ میں ملبوس معصوم نوجوان کے طور پر دکھایا جو آہستہ آہستہ تباہی کی طرف جاتا ہے۔ یہ جدید وجودیت (Existentialism) سے متاثر تشریح تھی۔
 نیشنل تھیٹر (2012): نکولس ہائیٹنر (Nicholas Hytner) کی ہدایت کاری میں یہ ڈراما جدید لندن کے مالیاتی مرکز (Canary Wharf) کے پس منظر میں پیش کیا گیا۔ اس میں ٹائمن کو آرٹس کا ایک امیر سرپرست دکھایا گیا جو 2008ء کے مالیاتی بحران اور کریڈٹ کرنچ کا شکار ہوتا ہے۔ اس پروڈکشن نے ڈرامے کی سیاسی اور معاشی اہمیت کو ’آکوپائی موومنٹ‘ (Occupy Movement) کے تناظر میں اجاگر کیا۔

 نتیجہ 
’ٹائمن آف ایتھنز‘ شیکسپیئر کے دیگر ڈراموں کی طرح جذباتی تسکین (Catharsis) فراہم نہیں کرتا اور یہی اس کی سب سے بڑی طاقت ہے۔ یہ ایک ایسا آئینہ ہے جس میں سرمایہ دارانہ معاشرے کی بدصورتی، انسان کی مادہ پرستی اور رشتوں کی کمزوری کو بے نقاب کیا گیا ہے۔ مڈلٹن کے طنزیہ قلم اور شیکسپیئر کی شاعرانہ بصیرت نے مل کر ایک ایسا فن پارہ تخلیق کیا جو اپنی نامکمل حالت کے باوجود مکمل سچائی بیان کرتا ہے۔ آج کی دنیا میں، جہاں معاشی ناہمواری اور سماجی تنہائی بڑھ رہی ہے، ٹائمن کی یہ چیخ کہ "سونا انسانیت کی مشترکہ طوائف ہے" پہلے سے کہیں زیادہ گونج رہی ہے۔

 حوالہ جات 

 Fox, Robin. "The Black Book, Oedipus and Robin Hood: Oxford's Lawsuits and the Character of Timon." The Oxfordian, vol. 13, 2011, pp. 31.
 Kahn, Coppélia. "Timon of Athens: A Modern Perspective." The Folger Shakespeare, Folger Shakespeare Library. https://www.folger.edu/explore/shakespeares-works/timon-of-athens/timon-of-athens-a-modern-perspective/ .
 Kane, Eilidh. "Shakespeare and Middleton's Co-Authorship of Timon of Athens." Journal of Early Modern Studies, vol. 5, 2016,
 Marx, Karl. Economic and Philosophic Manuscripts of 1844. Translated by Martin Milligan, Prometheus Books, 1988.
 Kahn, Coppélia. "'Magic of Bounty': Timon of Athens, Jacobean Patronage, and Maternal Power." Shakespeare Quarterly, vol. 38, no. 1, 1987, pp. 39.
 Shakespeare, William. The Life of Timon of Athens. 1608.
 RSC. "The Plot of Timon of Athens." Royal Shakespeare Company. Accessed 17 Oct. 2025.