دویت ادویت ویدانت

دویت ادویت ویدانت، جو "سوابھاوِک بھید ابھید" اور "سوابھاوک بِھن اَبھن" کے ناموں سے بھی مشہور ہے، "فطری یگانگت میں امتیاز" یا "فطری امتیاز و عدمِ امتیاز" کا فلسفیانہ نظریہ ہے۔ اسے عہدِ وسطی میں ویدانتی فلاسفہ نمبارک اچاریہ اور سری نواس اچاریہ نے "بھید ابھید" کی شرح کے رنگ میں پیش کیا، جو دراصل آتما اور برہم کے مابین امتیاز اور عدمِ امتیاز (وحدت) کی وضاحت کرتا ہے۔

 وجہ تسمیہ 
لفظ "دویت ادویت" سنسکرت کے دو الفاظ کا مجموعہ ہے، "دویت" جس کے معنی ثنویت اور "ادویت" جس کے معنی غیر ثنویت کے ہیں۔ ان کا مجموعی مفہوم "امتیاز و عدمِ امتیاز" یا "ثنویت و غیر ثنویت کا امتزاج" ہے۔ نمبارک کا وضع کردہ یہ فلسفہ "سوابھاوِک بھید ابھید" کے نام سے بھی معروف ہے، جس کا مطلب "فطری امتیاز و عدمِ امتیاز" ہے۔ لفظ "سوابھاوِک" دراصل "سوا" (ذاتی/اپنا) اور "بھاؤ" (فطرت/مزاج) سے مشتق ہے، جس کے معنی "کسی شخص کی خِلقی، طبعی یا جبلّی فطرت و مزاج کے ہیں۔

 تاریخ 
بادراین، ٹنک برہمانند آتریہ، درمِڈ، بھرتر پَرَپنچ، نمبارک، سری نواس اور یادو پرکاش کو دویت ادویت ویدانت کے قدیم علم برداروں میں شمار کیا جاتا ہے۔ بادراین، نمبارک اور سری نواس کی دستیاب تصانیف کے علاوہ باقی تمام اصل تخلیقات دست بردِ زمانہ کی نذر ہو چکی ہیں۔ ان کی فلسفیانہ خدمات بنیادی طور پر بعد کے مفکرین شنکر آچاریہ، بھاسکر، سوریشور، یمناچاریہ اور رامانج کی تصنیفات میں دیے گئے اقتباسات اور حوالوں کی مدد سے ہم تک پہنچی ہیں۔

 ٹنک برہمانند آتریہ 
ٹنک برہمانند آتریہ نے (جو ٹنک آچاریہ کے نام سے بھی معروف ہیں؛  چھٹی صدی عیسوی) چھاندوگی اپنشد کی "واکیہ" نامی تفسیر لکھی اور اسی مناسبت سے انھیں "واکیہ کار" کہا جاتا ہے۔ ٹنک اپنشدوں کے شارح تھے۔ انھوں نے متن کے مشکل مقامات کی تشریح کی اور ایسی لغوی وضاحتیں پیش کیں جنھیں وہ موزوں سمجھتے تھے۔ ان مقامات پر جہاں صحائف کے متن کو لغوی طور پر قبول کرنا دشوار تھا، انھوں نے سیاق و سباق کی نزاکتوں کو واضح کرنے کی کوشش کی۔

ٹنک نے اس نظریے کو سختی سے مسترد کر دیا کہ ایشور کا جسم محض ایک تمثیلی افسانہ ہے؛ اس طرح انھوں نے کسی حد تک دنیا کی حقیقت کو تسلیم کیا۔ انھوں نے ایشور اور دنیا (بشمول حسی روح) کے تعلق کو ان تمثیلوں کے ذریعے بیان کیا جو دویت ادویت فکر کی یاد دلاتی ہیں۔ انھوں نے اس تعلق کو سمندر اور اس کی جھاگ سے تشبیہ دی۔ وہ کہتے ہیں: دنیا کے بدلتے ہوئے مظاہر کسی اتفاقی ہیجان کی بے معنی یا بے سود پیداوار نہیں ہیں؛ بلکہ جب سکون لوٹتا ہے تو یہ ایک لامتناہی ہستی کی پرسکون گہرائیوں میں دوبارہ جذب ہو جاتے ہیں اور وہ ہستی اپنی عمیق فطرت میں غیر متزلزل رہتی ہے۔

 درمِڈ 
درمِڈ (درمِڈ آچاریہ) چھٹی صدی عیسوی کے ایک ویدانتی فلسفی تھے جنھوں نے ٹنک کی "واکیہ" تفسیر کی شرح لکھی۔ ان کے نزدیک برہم ایک شخصی معبود ہے جو ان لوگوں کو نجات عطا کرتا ہے جو اس کے فضل کے لیے دعاگو رہتے ہیں۔ نجات کے دوران میں انفرادی روح کی کیفیت کے متعلق ان کے خیالات نمبارک کے نظریات سے خاصی مماثلت رکھتے ہیں۔

 نمبارک 
نمبارک نے "برہم سوتر" کی اپنی تفسیر "ویدانت پاریجات سوربھ" (वेदान्त पारिजात सौरभ) میں دویت ادویت کے نظریے کو منضبط کیا۔ نمبارک نے اس بات پر زور دیا کہ برہم کائنات کی علتِ فاعلی (Efficient cause) بھی ہے اور علتِ مادی (Material cause) بھی، نیز ارواح اور مادہ ہمیشہ برہم کے محتاج ہیں، لیکن وہ اپنے وجود میں حقیقی اور ممتاز بھی ہیں۔

 سری نواس 
سری نواس تیرھویں صدی عیسوی کے فلسفی، نمبارک کے شاگرد اور نمبارک سمپردائے کے ایک نامور آچاریہ گذرے ہیں۔ انھوں نے "ویدانت کَوستُبھ" تحریر کی، جو نمبارک کی برہم سوتروں کی تفسیر "ویدانت پاریجات سوربھ" کی تشریح و توضیح پر مشتمل ہے اور نمبارک سمپردائے کو نظریاتی بنیاد فراہم کرتی ہے۔ سری نواس نے نمبارک کے اس خیال کی تائید کی کہ برہم، "چت" (روح) اور "اچت" (مادہ) کے درمیان فطری تعلق "سوابھاوِک بھید ابھید" کا ہے جو کسی خارجی سبب کا مرہونِ منت نہیں۔

 فلسفہ 
دویت ادویت ویدانت (سوابھاوک بھید ابھید) دراصل اپنشد، بھگود گیتا اور برہم سوتروں کی تعبیر و توافق کی ایسی کوشش ہے جو ان متون کی ثنویت پسندانہ اور غیر ثنویت پسندانہ دونوں قسم کی تشریحات کو ہم آہنگ کرتی ہے۔ سوابھاوک بھید ابھید کے نظریے کی تفصیلی توضیح اصلاً نمبارک اور سری نواس اچاریہ کی تصانیف بالخصوص نمبارک کی "ویدانت پاریجات سوربھ" اور "ویدانت کوستبھ" میں ملتی ہے جو برہم سوتروں کی اہم تفسیریں ہیں۔

سوابھاوک بھید ابھید کا فلسفہ تین بنیادی حقیقتوں (تتو) کی نشان دہی کرتا ہے:
 برہم: جو مابعد الطبیعیاتی حقیقتِ مطلق ہے؛ اور کائنات کا مدبّر و منتظم ہے۔
 چت: جو "جیو آتما" کی نمائندگی کرتا ہے، یعنی وہ انفرادی روح جو شعور رکھتی ہے؛ اور حظ اٹھانے والی (enjoyer) ہستی ہے۔
 اَچت: جو شعور سے عاری بے جان کائنات ہے؛ اور وہ شے ہے جس سے حظ اٹھایا جاتا ہے۔

سوابھاوک بھید ابھید کے مطابق انفرادی روح (جیو) اور مادی کائنات (جگت) دونوں ہی حقیقتِ مطلق یعنی برہم سے جدا بھی ہیں اور اس سے متحد بھی، اس کا انحصار زاویہ نظر پر ہے۔ صرف برہم ہی "سوتنتر تتو" (خود مختار حقیقت) ہے، جبکہ دیگر دو حقیقتوں کا وجود اور ان کی سرگرمیاں برہم کے تابع ہیں، اسی لیے انھیں "پرتنتر تتو" (حقیقت کی محتاج) قرار دیا جاتا ہے۔

گپتا کے مطابق اس نقطۂ نظر میں آتما اور برہم کے درمیان تعلق "سوابھاوِک" یعنی فطری ہے جو کسی خارجی سبب کا پیدا کردہ نہیں اور یہی وجہ ہے کہ اسے ختم نہیں کیا جا سکتا۔ ایک عارضی تعلق تو اس سبب یا وسیلے کو ہٹا کر ختم کیا جا سکتا ہے جس نے اسے پیدا کیا ہو، لیکن جو چیز جبلی ہو یا زیادہ مناسب لفظوں میں فطری ہو، اسے جدا نہیں کیا جا سکتا۔

برہم پوری کائنات میں سرایت کیے ہوئے ہے اور تمام مخلوقات کے اندر موجود ہے، اس کے باوجود انفرادی روحیں اور بے جان مادی کائنات اپنی انفرادیت برقرار رکھتے ہیں۔ بے جان کائنات کو کوئی واہمہ (مایا) نہیں سمجھا جاتا، بلکہ اسے برہم کی قدرت کا ایک حقیقی مظہر مانا جاتا ہے۔

یہ فلسفہ برہم اور اس کے مظاہر کے درمیان فطری اور جبلّی تعلق کو واضح کرنے کے لیے سورج اور اس کی شعاعوں، آگ اور اس کی چنگاریوں جیسی تمثیلوں سے کام لیتا ہے۔ اپنی تعلیمات میں نمبارک اور سری نواس روح اور برہم کے درمیان عقیدت کے پہلو پر زور دیتے ہیں، جہاں وہ اکثر ذاتِ الہیٰ کو کرشن کی صورت میں اور انفرادی روح کو ایک عقیدت مند کے روپ میں پیش کرتے ہیں۔ برہم کی حقیقت اور اس کے ساتھ روح کے تعلق کو سمجھنے میں "بھکتی" (عقیدت) کلیدی کردار ادا کرتی ہے۔

 برہم 
یہ فلسفہ برہم کو ایک آفاقی روح باور کرتا ہے جو کائنات سے ماورا بھی ہے اور اس کے اندر جاری و ساری بھی۔ اسے مختلف ناموں سے پکارا جاتا ہے جیسے شری کرشن، وشنو، واسودیو، پروشوتم، نارائن، پرماتما اور بھگوان وغیرہ۔ نمبارک اچاریہ نے اپنی تصنیف "ویدانت کامدھینو دشَشلوکی" میں شری کرشن کا ذکر مع ان کی "رادھا" کے اسی انداز میں کیا ہے۔

برہم برتر ہستی اور تمام بابرکت صفات کا منبع اور اتھاہ خوبیوں کا مالک ہے۔ وہ حاضر و ناظر، علیم و خبیر، سب کا آقا اور ہر شے سے بڑا ہے۔ کوئی بھی برہم کا ہمسر یا اس سے بلند نہیں ہو سکتا۔ وہی کائنات کا خالق، تخلیق کا سبب، اس کا نگہبان اور اسے فنا کرنے والا ہے۔

سوابھاوک بھید ابھید میں برہم "سگن" (صفات والا) ہے۔ چنانچہ نمبارک ان صحائف کی تشریح مختلف انداز میں کرتے ہیں جو برہم کو "نرگن" (بغیر صفات کے) بیان کرتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ جب برہم کے لیے "نرگن" کا لفظ استعمال ہوتا ہے تو اس سے مراد تمام صفات کی نفی نہیں بلکہ صرف ناپسندیدہ یا نامناسب صفات کا انکار ہے۔ اسی طرح "نراکار" (بے شکل) جیسی اصطلاحات سے مراد کسی ناپسندیدہ یا مادی شکل کی نفی ہے۔ ان کا موقف ہے کہ شری کرشن تمام مبارک صفات کے حامل ہیں اور انسانی سطح کی خوبیاں اور خامیاں یا نیکی اور بدی ان پر اثر انداز نہیں ہوتیں۔

 علتِ مادی اور علتِ فاعلی 
سوابھاوک بھید ابھید کے فلسفہ میں برہم کو کائنات کی علتِ فاعلی (Efficient cause) اور علتِ مادی (Material cause) دونوں تسلیم کیا جاتا ہے۔

برہم اپنی جبلّی طاقتوں کو لطیف سے کثیف شکلوں میں تبدیل کر کے کائنات کی علتِ مادی کے طور پر کام کرتا ہے۔ یہ طاقتیں "پر" اور "اپر" کہلاتی ہیں۔ یہ طاقتیں اگرچہ اپنے مالک (برہم) سے مختلف ہیں، لیکن اس کے باوجود برہم سے جدا نہیں، کیونکہ ان کا وجود اور عمل برہم کے بغیر ممکن نہیں۔ ان طاقتوں اور برہم کے تعلق کو "شکتی" اور "شکتی مان" (طاقت اور طاقت ور) کے تصور سے سمجھا جا سکتا ہے۔ تخلیق کے لمحے میں یہ پوشیدہ طاقتیں ٹھوس شکلوں میں ظاہر ہوتی ہیں اور مختلف مظاہر کو جنم دیتی ہیں۔

برہم علتِ فاعلی بھی ہے، کیونکہ وہ انفرادی روحوں کو ان کے اعمال کے نتائج سے جوڑتا ہے۔ اس کی وضاحت یوں کی جاتی ہے کہ انفرادی روحیں اکثر اپنے اعمال اور نتائج کے مسلسل چکر کی وجہ سے پچھلے جنموں کے نقوش یاد رکھنے سے قاصر رہتی ہیں۔ برہم انھیں ضروری وسائل اور علم فراہم کر کے ان نتائج کا تجربہ کرنے میں مدد دیتا ہے۔ یہ کہہ کر کہ برہم علم عطا کرتا ہے، اس فلسفے کا مقصد یہ ہے کہ اس فہم کے بغیر انسان مثبت اور منفی نتائج میں تمیز نہیں کر سکتا اور یوں وہ خوشی یا غم محسوس کرنے کے قابل نہیں رہتا۔ چنانچہ برہم افراد کو علم سے آراستہ کرتا ہے تاکہ وہ اپنے اعمال کے نتائج سے پوری طرح وابستہ اور ان سے لطف اندوز ہو سکیں۔

 تخلیق 
صحائف میں برہم کو "آپت کام" (आप्तकाम) کہا گیا ہے، جس کا مطلب ہے "وہ جس کی تمام خواہشیں پوری ہو چکی ہوں"۔ یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ برہم کو، جس کی کوئی خواہش ادھوری نہیں، کائنات تخلیق کرنے کی کیا ضرورت پیش آئی؟

اس کا جواب دینے کے لیے سوابھاوک بھید ابھید مکتبِ فکر "لیلا" (الہیٰ کھیل) کا سہارا لیتا ہے، جس کی وضاحت بادرایَن نے برہم سوتروں میں ان لفظوں میں کی ہے کہ "تخلیق برہم کے لیے محض ایک کھیل ہے"۔ یہاں لفظ "لیلا" سے مراد ایسی سرگرمی ہے جو بے ساختہ اور خوشی سے کی جائے، بالکل ویسے ہی جیسے کھیل کود کے لیے کسی خاص کوشش یا ارادے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ لیلا ایسی کوشش سے پاک اور مسرت آمیز اظہار ہے جو کسی شعوری مشقت سے مبرا ہو۔ اس خیال کے مطابق کائنات کی تخلیق برہم کی ایک لیلا ہے جو الہیٰ سرور کا ایک فطری اور بے غرض اظہار ہے۔

اس تمثیل کو مزید واضح کرنے کے لیے برہم کو ایک ایسے خود مختار بادشاہ سے تشبیہ دی جاتی ہے جو اپنی تمام خواہشیں پوری ہونے کے باوجود محض خوشی اور امنگ کے تحت کبھی کبھار کھیل کود میں مشغول ہو جاتا ہے۔ جس طرح ایک مسرت سے لبریز شخص بغیر کسی خاص مقصد کے ناچنے یا گانے لگتا ہے، اسی طرح برہم بھی کسی پوشیدہ مقصد یا ہدف کے بغیر مسرت کے بے ساختہ اظہار کی غرض سے کائنات کو تخلیق کرتا ہے۔

تاہم اس سے ایک اور سوال جنم لیتا ہے: اگر تخلیق ایک لیلا ہے تو کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ کسی اصول یا اہمیت سے خالی ہے؟ جواب میں یہ واضح کیا جاتا ہے کہ اگرچہ تخلیق ایک لیلا ہے، لیکن یہ پھر بھی نظم و ضبط اور انصاف کے اصولوں کے تابع ہے۔ برہم کائنات کو اس طرح تخلیق کرتا ہے کہ جاندار اپنی اعمال کے نتائج بھگت سکیں۔ برہم غیر جانب دار رہتا ہے، بالکل اس بادل کی طرح جو ہر جگہ یکساں بارش برساتا ہے؛ فصلوں میں فرق بادل کی وجہ سے نہیں بلکہ زمین کی نوعیت اور بیج کی کیفیت پر منحصر ہوتا ہے۔

پہلی تخلیق کے آغاز کے بارے میں اٹھنے والے سوال کا جواب یہ ہے کہ تخلیق ازلی اور ابدی ہے، اس کا نہ کوئی آغاز ہے اور نہ کوئی انجام، لہذا اس تناظر میں "پہلی" تخلیق کا تصور غیر متعلق ہے۔

 جیو آتما 
جیو آتما اپنے جوہر میں مادی جسم، اعضائے حسی، عقل، پران اور بدھی سے ماورا اور مختلف ہے؛ یہ تمام اشیا انفرادی روح کے تابع ہیں اور دیکھنے، سننے جیسے افعال میں محض ایک آلے یا وسیلے کا کردار ادا کرتی ہیں۔ انفرادی روح (جیو آتما) ابدی ہے، جس کی اصل ماہیت "علم" ہے اور وہ بذاتِ خود "عالم" یعنی علم کی صفت سے متصف ہے۔ علم کی یہ صفت روح کی حدود سے باہر تک محیط ہوتی ہے، یعنی یہ روح کے اپنے حجم سے زیادہ وسیع رقبے کو گھیر لیتی ہے۔ اس کی مثال "خوشبو" کی سی ہے، جو پھول کے مقابلے میں (جو حجم میں چھوٹا ہوتا ہے) کہیں زیادہ وسیع دائرے میں اپنی موجودگی کا احساس دلاتی ہے۔

 ایک ایسی روح کا تصور جو شعور سے عاری (غیر ذی روح) ہو، مسترد کر دیا گیا ہے، کیونکہ اس صورت میں علم کی صفت بذاتِ خود تمام عملی معاملات کی اصل محرک بن جائے گی؛ یوں وہ غیر شعوری بنیاد (یعنی روح) نجات یا بندھن اور نیکی یا بدی کی اہل نہ ہونے کے باعث غیر اہم یا بے سود ہو کر رہ جائے گی اور یہ تصور صحائف کے بھی خلاف ہوگا۔
 محض "شعور خص" (جس کا اپنا کوئی وجود نہ ہو) کا نظریہ بھی رد کر دیا گیا ہے، کیونکہ اگر شعور ہر جگہ حاوی اور ہمہ گیر ہو تو پورے جسم میں محسوس ہونے والی لذت و الم کا ادراک ممکن نہ رہتا؛ اور اگر اسے حجم میں ذرہ کی مانند مان لیا جائے تو ہاتھ، پاؤں اور دیگر اعضا میں بیک وقت ہونے والے احساسات کا تجربہ نہیں ہو پاتا۔

 جیو آتما کا حجم 
اس شک کے ازالے کے لیے کہ آیا روح کا حجم:
 متوسط ہے (یعنی جسم کے مطابق بدلتا رہتا ہے) یا
 ہمہ گیر اور ہمہ وقت موجود ہے یا
 ذرے کی مانند ہے
فلاسفہ کا کہنا ہے کہ انفرادی روح "جدا ہونے، حرکت کرنے اور لوٹ آنے" کی صلاحیت رکھتی ہے۔ اگر روح ہمہ گیر ہوتی تو یہ تینوں افعال ممکن نہ ہوتے۔ مزید یہ کہ اگر وہ ہمہ گیر ہوتی تو مسرت وغیرہ کے تجربات ہر جگہ محسوس ہوتے۔ دوسری جانب اگر اسے متوسط حجم کا مانا جائے تو اسے غیر ابدی (فانی) ہونا پڑے گا۔ چنانچہ روح کا مانند ذرہ یا نہایت چھوٹا ہونا ہی واحد منطقی راستہ بچتا ہے۔
جس طرح صندل کے لیپ کا ایک قطرہ جسم کے کسی ایک حصے پر لگنے کے باوجود اپنی صفت کی بدولت پورے جسم میں فرحت کا احساس پیدا کرتا ہے، اسی طرح روح بھی جسم کے ایک مقام پر مقیم ہونے کے باوجود اپنی صفتِ علم کے ذریعے پورے جسم میں لذت و الم کا تجربہ کرتی ہے۔

 برہم سے تعلق کی نوعیت 
انفرادی روح نہ تو برہم سے قطعی طور پر جدا ہے اور نہ مکمل طور پر اس کا عین ہے؛ بلکہ اسے برہم کا ایک "جز" سمجھا جاتا ہے۔ یہاں لفظ 'جز' سے مراد ایک 'طاقت' (شکتی) ہے، جو ہندو صحائف کے اس قول کے عین مطابق ہے: "یہ انفرادی روح، جو خدائے برتر کی ایک طاقت ہے، اپنی صلاحیتوں میں محدود اور محتاجِ غیر ہے۔"
انفرادی روح اگرچہ برہم سے جو ہمہ دانی اور ہمہ گیری جیسی لامحدود صفات کا مخزن ہے، ممتاز ہے تاہم وہ اپنے وجود، عمل اور حتمی نجات کے لیے برہم کی محتاج ہونے کے باعث اس سے فطری طور پر جڑی ہوئی ہے۔ یہ تعلق اس امتیاز کے باوجود قائم ہے جو فرد کی "محدودیت" اور برہم کی "لامحدودیت" کے تضاد سے پیدا ہوتا ہے۔
ایسا کیوں ہے؟ اس لیے کہ صحائف کے ارشادات امتیاز (بھید) اور عدمِ امتیاز (ابھید) دونوں کی تصدیق کرتے ہیں۔ صحائف میں "متنوع القابات"، "اختلاف کا اعلان" اور "اتحاد کا بیان" سب موجود ہیں۔ چونکہ امتیاز اور عدمِ امتیاز دونوں کی تائید کرنے والے بیانات یکساں مستند ہیں، اس لیے یہ سمجھا جاتا ہے کہ جیو اور برہم کے درمیان تعلق "سوابھاوک بھید ابھید" (فطری امتیاز و عدمِ امتیاز) کی خصوصیت کا حامل ہے۔

یہ نکتہ بھی قابلِ غور ہے کہ اگر جیو اور برہم میں مکمل اتحاد و اتصال (عدمِ امتیاز) مان لیا جائے تو برہم کو بھی انفرادی روحوں کے دکھ سکھ اور جنم مرن کے چکر سے گذرنا پڑے گا جو اس کی شان کے خلاف ہے۔ اس کا جواب یہ دیا گیا ہے کہ برہم میں ایسے نقائص ممکن نہیں کیونکہ وہ جیو کے ساتھ متحد ہونے کے باوجود اپنی فطرت میں اس سے "مختلف" بھی ہے اور انفرادی روح کے عیوب سے پاک بھی۔
مزید برآں برہم انفرادی روح کی اپنی نیکیوں اور برائیوں میں شریک نہیں ہوتا۔ یہ تعلق "روشنی" (مثلاً سورج کی روشنی) اور اس کی شعاعوں کی مثال سے واضح ہوتا ہے۔ جس طرح سورج کی شعاعیں کسی پاک یا ناپاک شے پر پڑنے کے باوجود خود سورج کو متاثر نہیں کرتیں، اسی طرح روحِ برتر (پرماتما) انفرادی روح سے جڑے گناہوں اور ثواب سے مبرا رہتی ہے۔

 ویدانت کے دیگر مکاتبِ فکر سے ربط 
سوابھاوک بھید ابھید دیگر بھید ابھید مکاتب فکر کے ساتھ مماثلت رکھنے کے باوجود کچھ کلیدی پہلوؤں میں ان سے جدا ہے۔

ادویت ویدانت (غیر ثنویت) کے برعکس جو قطعی وحدت کا قائل ہے اور دنیا و انفرادی روحوں کو ایک واہمہ (مایا) قرار دیتا ہے، سوابھاوک بھید ابھید کا موقف یہ ہے کہ کائنات اور روحیں دونوں حقیقت پر مبنی ہیں اور اپنی انفرادی حیثیت برقرار رکھنے کے باوجود برہم سے جبلی طور پر جڑی ہوئی ہیں۔

رامانج کے وششٹ ادویت کی طرح سوابھاوک بھید ابھید بھی دنیا اور روحوں کو حقیقی اور برہم کے تابع مانتا ہے۔ تاہم سوابھاوک بھید ابھید یگانگت اور امتیاز (بھید اور ابھید) کے فطری بقائے باہمی پر زور دیتا ہے، جبکہ وششٹ ادویت "مخصوص غیر ثنویت" پر توجہ مرکوز کرتا ہے جہاں دنیا اور روحوں کو برہم کی صفات
تصور کیا جاتا ہے۔

مدھو اچاریہ کے دویت ویدانت کے برعکس، جو روح، دنیا اور ایشور کے درمیان سخت قسم کی ثنویت (مکمل فرق) کا علم بردار ہے، سوابھاوک بھید ابھید امتیاز اور عدمِ امتیاز کے درمیان ایک توازن برقرار رکھتا ہے۔ اس کا ماننا ہے کہ یہ تعلق فطری طور پر ثنوی ہونے کے ساتھ ساتھ متحد بھی ہے۔

 اثرات 
اگرچہ ویدانت کے دیگر مکاتبِ فکر کے مقابلے میں سوابھاوک بھید ابھید کو وہ شہرت حاصل نہ ہو سکی، تاہم اس کے اثرات نہایت پائیدار رہے، خصوصاً بعض ویشنو روایات میں اس کا گہرا پرتو نظر آتا ہے۔ اس نظریے کی ترویج و ترقی میں سری نواس آچاریہ کی خدمات کلیدی اہمیت کی حامل ہیں؛ ان کے افکار نے سخت ثنویت اور غیر ثنویت کے درمیان ایک "راہِ اعتدال" پیش کر کے بعد کے ویدانتی فکر کو خاصا متاثر کیا ہے۔

یہ نظریہ مذہبی رسومات و الہیات میں بھی اہم کردار ادا کرتا ہے، جہاں عابد و معبود کے باہمی تعلق کو بیک وقت نہایت گہرا (متحد) اور ممتاز (جداگانہ) تسلیم کیا جاتا ہے۔ یہ تصور ایشور اور فرد کے درمیان فطری ثنویت اور اتحاد کی حقیقی عکاسی کرتا ہے۔

 حوالہ جات 

 کتابیات 












زمرہ:ہندؤوں کے فلسفیانہ تصورات
زمرہ:قدیم ہندوستانی فلسفے میں تحریکیں
زمرہ:مکاتب فکر
زمرہ:نمبارک سمپردائے
زمرہ:ویدانت