ما قبل اسلام عرب میں مذاہب

تصغیر|کنعان کے خالق دیوتا ال (دیوتا) کا سنہری پرت سے مزین مجسمہ ()، جو تل مجدّو کی کھدائی سے ملا۔ ’’اِل‘‘ کو لفظ "الٰہ" کا ہم ماخذ سمجھا جاتا ہے اور یہ نامی ترکیبات میں آج بھی ظاہر ہوتا ہے جیسے جبرائیل, میکائیل, عزرائیل, اسرائیل, اسماعیل, سیموئیل اور رافائیل.

عرب قبل از اسلام میں رائج مذہبی عقائد و رسومات قدیم سامی مذہب سے تعلق رکھتے تھے، جو قبل از اسلام معبودوں کی پرستش پر مبنی تھا، جیسے کہ دیوتا ہبل اور دیویاں لات، عزی اور منات۔ عبادت کا مرکز مقامی مقامات اور بت خانے تھے، جن میں سب سے نمایاں مکہ میں واقع خانہ کعبہ تھا۔ ان معبودوں کی پرستش حج، فال گیری اور قربانی جیسی رسومات کے ذریعے کی جاتی تھی۔ مکہ کے مذہب میں "اللہ" (ایسا عربی لفظ جو اب اسلام سے وابستہ ہے) کے کردار کے حوالے سے مختلف نظریات پیش کیے گئے ہیں۔ دور جاہلیت کے دیوتاؤں اور دیویوں کی جسمانی شکلوں کی تفصیلات زیادہ تر بتوں سے منسوب ہیں، خاص طور پر کعبہ کے قریب، جہاں ایسے 360 بتوں کے موجود ہونے کا ذکر ملتا ہے۔

اس خطے میں دیگر مذاہب—بطور خاص مسیحیت، یہودیت اور زرتشتیت—بھی موجود تھے۔ رومی سلطنت اور مملکت اکسوم کے اثرات نے شمال مغربی، شمال مشرقی اور جنوبی عرب میں عیسائی برادریوں کے پنپنے کا راستہ ہموار کیا۔ جزیرہ نما عرب کے دیگر علاقوں میں، اگرچہ مسیحیت نے کچھ مقامی لوگوں کو اپنی طرف راغب کیا، لیکن اس کی موجودگی زیادہ مضبوط نہیں تھی اور شمال مشرق اور خلیج فارس کے ارد گرد نسطوریت کے علاوہ، اس مذہب کی غالب شکل میافیزٹزم تھی۔ رومی دور کے آغاز کے ساتھ ہی، یہودی جلاوطنی میں اضافہ ہوا، جس کے نتیجے میں عرب کے یہودی قبائل کی ایک نمایاں آبادی قائم ہوئی، جس میں مقامی طور پر مذہب تبدیل کرنے والوں کا اضافہ ہوتا رہا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، یہودیت جنوبی عرب اور شمال مغربی حجاز میں پھیل گئی۔ مزید برآں، ساسانی سلطنت کے اثر و رسوخ نے مشرقی اور جنوبی عرب میں زرتشتیت کے ماننے والوں کی آبادی میں اضافے میں مدد دی اور اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ مکہ میں بھی یا تو مانویت یا مزدکیت کی پیروی کی جاتی تھی۔ قیاس کیا جاتا ہے کہ مملکت حمیر کے بعض باشندے زرتشتیت پر عمل کرتے ہوں گے، جو الابناء نامی ایک مخلوط عرب-فارسی برادری کا گھر تھا۔

 پس منظر اور مآخذ 

تقریباً چوتھی صدی عیسوی تک، عرب کے تقریباً تمام باشندے مشرکانہ مذاہب پر عمل کرتے تھے، اس وقت تک توحید پھیلنا شروع ہو چکی تھی۔  چوتھی سے چھٹی صدی کے درمیان، یہودی، عیسائی اور دیگر توحید پرست آبادیاں وجود میں آئیں۔ حالیہ دہائیوں تک یہی خیال کیا جاتا تھا کہ شرک ہی پیش اسلامی عرب کا غالب عقیدہ تھا،  لیکن حالیہ رجحانات سے پتہ چلتا ہے کہ چوتھی صدی کے بعد سے رب الاربابیت یا توحید غالب رہی۔

پیش اسلامی عرب کے مذہب اور معبودوں کے بارے میں معلومات کے معاصر مآخذ میں ما قبل اسلام عرب کے  کتبے شامل ہیں، جو [[صفائیہ (کتبے))، سبائی زبان اور قدیم عربی جیسی رسم الخط میں لکھے گئے ہیں،  نیز پیش اسلامی شاعری، بیرونی مآخذ جیسے یہودی اور یونانی روایات، نیز مسلم روایت، جیسے قرآن اور اسلامی تصانیف۔ بہر حال، معلومات محدود ہیں۔ 

عرب میں شرک کی ایک ابتدائی شہادت آسرحدون کے سالناموں میں ملتی ہے، جس میں عثتر سمين، نوحا، رودا اور اترقرما کا ذکر ہے۔  ہیروڈوٹس نے اپنی تاریخ میں لکھا ہے کہ عرب اروتالت (جس کی شناخت دیانوسس سے کی جاتی ہے) اور لات (جس کی شناخت ایفرودیت سے کی جاتی ہے) کی پرستش کرتے تھے۔  اسٹرابو نے کہا کہ عرب دیانوسس اور زیوس کی پرستش کرتے تھے۔ اوریجن نے کہا کہ وہ دیانوسس اور یورینیا کی پرستش کرتے تھے۔ 

عرب میں شرک کے بارے میں مسلم مآخذ میں آٹھویں صدی کی کتاب الاصنام از ابن الکلبی شامل ہے، جسے فرانسس ایڈورڈ پیٹرز کے مطابق ما قبل اسلام عرب کے مذہبی رسومات پر سب سے جامع مواد سمجھا جاتا ہے،  نیز یمنی مورخ ابومحمد حسن ہمدانی کی جنوبی عرب کے مذہبی عقائد پر تحریریں۔ 

کتاب الاصنام کے مطابق، ابراہیم کے بیٹے اسماعیل کی اولاد جو مکہ میں آباد ہوئی تھی، دیگر علاقوں میں ہجرت کر گئی اور خانہ کعبہ سے مقدس پتھر اپنے ساتھ لے گئے، انھیں نصب کیا اور خانہ کعبہ کی طرح ان کا طواف کیا۔  ابن کلبی کے مطابق، یہی چیز بت پرستی کے فروغ کا سبب بنی۔  اس بنیاد پر، یہ قیاس کیا جا سکتا ہے کہ عرب ابتدائی طور پر پتھروں کی تعظیم کرتے تھے، بعد میں غیر ملکی اثرات کے تحت بت پرستی اپنائی۔  کسی دیوتا اور اس کی نمائندگی کرنے والے پتھر کے درمیان تعلق کا اندازہ تیسری صدی کی سریانی زبان کی تصنیف پسیوڈو-میلیٹن کی وعظ سے لگایا جا سکتا ہے، جس میں وہ شمالی میسوپوٹیمیا کے سریانی بولنے والوں کے مشرکانہ عقائد بیان کرتا ہے، جو زیادہ تر عرب تھے۔  تاہم، ان دیوتاؤں کی تاریخ واضح کرنے والی اساطیر اور داستانیں، نیز ان کے القاب کے معنی، ابھی تک غیر معلوماتی ہیں۔ 

 مافوق الفطرت ہستیاں 

 معبودوں کے گروہ 
تصغیر|ایک نبطی بتیل جو ایک دیوی، ممکنہ طور پر عزی، کی تصویر کشی کرتا ہے۔
پیش اسلامی عرب کے مذاہب مشرکانہ تھے، جن میں دیوتاؤں کے بہت سے نام معلوم ہیں۔  باضابطہ معبودوں کے گروہ ریاستی سطح پر زیادہ واضح ہیں، جو مختلف سائز کے ہیں، جن میں سادہ شہری ریاستیں سے لے کر قبائل کے مجموعے شامل ہیں۔  عرب قبائل، شہروں، خاندانوں، شاخوں اور خاندانوں کے اپنے اپنے مذہبی مراکز بھی تھے۔  عیسائی جولین رابن تجویز کرتے ہیں کہ دیوی دیوتاؤں کی دنیا کی یہ ساخت اس وقت کے معاشرے کی عکاس تھی۔  تجارتی قافلے بھی غیر ملکی مذہبی اور ثقافتی اثرات لے کر آتے تھے۔  دیوتاؤں کی ایک بڑی تعداد کے پاس مناسب نام نہیں تھے اور انھیں القاب سے پکارا جاتا تھا جو کسی خاصیت، خاندانی تعلق یا مقام کی نشان دہی کرتے تھے، جس کے شروع میں "وہ جس کا" یا "وہ جس کی" (بالترتیب ذو یا ذات) لگا ہوتا تھا۔ 

خانہ بدوش بدویوں کے مذہبی عقائد و رسومات مکہ جیسے شہروں میں آباد قبائل سے مختلف تھے۔  خیال کیا جاتا ہے کہ خانہ بدوشوں کے مذہبی عقیدوں اور رسومات میں بت پرستی، توتمیت اور اجداد پرستی شامل تھی لیکن یہ بنیادی طور پر فوری ضروریات اور مسائل سے وابستہ تھیں اور وہ آخرت جیسے بڑے فلسفیانہ سوالات پر غور نہیں کرتی تھی۔  دوسری طرف، آباد شہری عربوں کے عقیدے کے مطابق دیوتاؤں کا ایک زیادہ پیچیدہ پینتھیون تھا۔  جبکہ اہل مکہ اور حجاز کے دیگر آباد باشندے شہروں اور نخلستانوں میں مستقل مقامات پر اپنے معبودوں کی پرستش کرتے تھے، بدوی سفر کے دوران اپنے مذہب پر عمل کرتے تھے۔ 

 چھوٹی روحیں 
جنوبی عرب میں، مندہت (mndh’t) برادری کے گمنام محافظ روحوں اور خاندان کی اجداد پرستی کا درجہ رکھتے تھے۔  انھیں ’ان کے آبا و اجداد کا سورج (شمس)‘ کہا جاتا تھا۔ 

شمالی عرب میں،  (جنایے) کو تدمری کتبوں میں "اچھے اور انعام دینے والے دیوتا" کے طور پر جانا جاتا تھا اور یہ غالباً مغربی اور وسطی عرب کے جن سے متعلق تھے۔  جدید دور کے جنوں کے برعکس،  (جنایے) انسانوں کو نقصان نہیں پہنچا سکتے تھے اور نہ ان میں داخل ہو سکتے تھے اور وہ رومی جنیس سے کہیں زیادہ ملتے جلتے تھے۔  عام عرب عقیدے کے مطابق، نجومی، پیش اسلامی فلسفی اور شاعر جنوں سے متاثر ہوتے تھے۔  تاہم، جنوں سے ڈرا بھی جاتا تھا اور خیال کیا جاتا تھا کہ وہ مختلف بیماریوں اور ذہنی امراض کا سبب ہیں۔ 

 دیوتاؤں کے کردار 

 اللہ کا کردار 

بعض علما کا خیال ہے کہ پیش اسلامی عرب میں، بشمول مکہ کے،  اللہ کو ایک دیوتا سمجھا جاتا تھا،  ممکنہ طور پر ایک خالق دیوتا یا ایک مشرکانہ پینتھیون میں اعلیٰ ترین دیوتا۔  لفظ اللہ (عربی ال الہ سے ماخوذ جس کا مطلب ہے "خدا") شاید ایک نام کی بجائے ایک خطاب کے طور پر استعمال ہوتا تھا۔  مکہ کے مذہب میں اللہ کا تصور مبہم رہا ہو گا۔ اسلامی مصادر کے مطابق، اہل مکہ اور ان کے ہمسائے مانتے تھے کہ دیویاں لات، عزی اور منات اللہ کی بیٹیاں تھیں۔ 

لفظ اللہ کے علاقائی متغیرات مشرکانہ اور عیسائی دونوں طرح کے پیش اسلامی کتبوں میں ملتے ہیں۔ اللہ کے حوالے پیش اسلامی عرب شاعر زہیر بن ابی سلمیٰ کی شاعری میں ملتے ہیں، جو محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے ایک نسل پہلے تھے، نیز پیش اسلامی ذاتی ناموں میں۔  محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے والد کا نام عبد اللہ بن عبد المطلب تھا، جس کا مطلب ہے "اللہ کا بندہ"۔Böwering, Gerhard, "God and his Attributes", in 

چارلس رسل کولٹر اور پیٹریشیا ٹرنر کا خیال ہے کہ اللہ کا نام ممکنہ طور پر ایک پیش اسلامی دیوتا ایلیہ (Ailiah) سے ماخوذ ہے اور یہ ایل، الہ اور یہوواہ سے ملتا جلتا ہے۔ انھوں نے اس کی بعض خصوصیات کو بظاہر قمری دیوتاؤں جیسے المقہ، کہل، شاکر، ود اور وارخ پر مبنی بھی سمجھا۔  الفریڈ گلیوم کا کہنا ہے کہ الہ جو اللہ کی شکل میں آیا اور قدیم بابل کے ایل یا قدیم اسرائیل کے ایل‘‘ کے درمیان تعلق واضح نہیں ہے۔ ویلہاؤزن کا کہنا ہے کہ اللہ یہودی اور عیسائی مصادر سے جانا جاتا تھا اور مشرک عرب اسے اعلیٰ ترین خدا کے طور پر جانتے تھے۔  ونفرڈ کارڈوان اللہ کو قمری دیوتا قرار دینے کے نظریے پر شک کا اظہار کرتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ لفظ اللہ ایک عام اصطلاح کے طور پر کام کرتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے لفظ ایل-علیون دیوتا سین کے لیے ایک خطاب کے طور پر استعمال ہوتا تھا۔ 

چوتھی صدی عیسوی کے جنوبی عرب کے کتبے ایک ایسے خدا کا حوالہ دیتے ہیں جسے رحمن ("رحم کرنے والا") کہا جاتا تھا، جس کا ایک یک خدا پرست فرقہ تھا اور جسے "آسمان اور زمین کا مالک" کہا جاتا تھا۔  آرون ڈبلیو ہیوز کا کہنا ہے کہ علما اس بات سے غیر یقینی کا شکار ہیں کہ آیا یہ پہلے کے مشرکانہ نظاموں سے تیار ہوا تھا یا عیسائی اور یہودی برادریوں کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کی وجہ سے تیار ہوا تھا اور یہ کہ یہ طے کرنا مشکل ہے کہ آیا اللہ کا رحمن سے کوئی تعلق تھا۔  میکسم روڈنسن، تاہم، اللہ کے ایک نام "الرحمٰن" کو پہلے رحمنان کی شکل میں استعمال ہوتا سمجھتے ہیں۔ 

 اللات، العزیٰ اور منات 
تصغیر|بس ریلیف: نیومیسس، اللات اور نذر پیش کرنے والا۔ تدمر، دوسری-تیسری صدی عیسوی۔ |alt=

اللات، العزیٰ اور منات پورے عرب میں متعدد دیویوں کے لیے استعمال ہونے والے عام نام تھے۔  جی آر ہاٹنگ کا کہنا ہے کہ جدید علما نے اکثر عرب دیویوں اللات، العزیٰ اور منات کے ناموں کو سیاروں، خاص طور پر زہرہ، کی پرستش کرنے والے فرقوں سے منسلک کیا ہے، جو مسلم روایت کے علاوہ بیرونی شواہد پر بھی مبنی ہے نیز سوریہ، بین النہرین اور جزیرہ نما سینا کے ساتھ اس کے تعلق کی بنیاد پر۔ 

اللات (عربی زبان: اللات) قدیم مشرق قریب میں مختلف وابستگیوں کے ساتھ پوجی جاتی تھی۔  پانچویں صدی قبل مسیح میں ہیروڈوٹس الیلیٹ (یونانی زبان: Ἀλιλάτ) کی شناخت ایفرودیت (اور، ایک دوسرے حوالے میں، یورینیا) کے لیے عربی نام کے طور پر کرتا ہے،  جو اس ابتدائی تاریخ میں عرب میں اللات کی پرستش کا مضبوط ثبوت ہے۔  العزیٰ (عربی زبان: العزى) ایک زرخیزی کی دیوی تھی یا ممکنہ طور پر محبت کی دیوی تھی۔  منات (عربی زبان: مناة) قسمت کی دیوی تھی۔ 

اللات کا فرقہ شام اور شمالی عرب میں پھیلا ہوا تھا۔ سفائی اور حسمائی کتبوں سے، یہ احتمال ہے کہ اسے لات (lt) کے طور پر پوجا جاتا تھا۔ ایف وی ونٹ نے عین الشلالہ میں اس کے ساتھ ہلال کی وابستگی اور ود کے نام کا ذکر کرنے والے ایک لحیانی کتبہ، جو مینان قمری دیوتا ہے، کو fkl lt کے خطاب پر دیکھتے ہوئے اللات کو ایک قمری دیوتا سمجھا۔ رینی ڈوساؤ اور گونزگ ریکمینس نے اس کا تعلق زہرہ سے جوڑا جبکہ دوسروں نے اسے ایک شمسی دیوتا سمجھا۔ جان ایف ہیلی کا خیال ہے کہ العزیٰ درحقیقت مکہ کے پینتھیون میں ایک علاحدہ دیوی بننے سے پہلے اللات کی ایک صفت ہو سکتی ہے۔  پاولا کورینٹے، ری ڈیفائننگ ڈیونیسس میں لکھتے ہوئے، سمجھتی ہیں کہ وہ نباتات کی دیوی یا ماحولیاتی مظاہر کی ایک آسمانی ہستی اور آسمانی دیوی ہو سکتی ہے۔Corrente, Paola, "Dushara and Allāt alias Dionysos and Aphrodite in Herodotus 3.8", in 

 رسومات 
تصغیر|بترا، اردن میں پتھر سے تراشے ہوئے خدا کے پتھر۔ |alt=

 عبادتی تصاویر اور بت 
مقدس پتھروں کی پرستش سامی اقوام، بشمول عرب قوم، کی اہم ترین رسومات میں سے ایک تھی۔ کسی دیوتا کے بت زیادہ تر ایک غیر تراشیدہ پتھر کا بلاک ہوتے تھے۔  ان پتھر کے بلاکوں کے لیے سب سے عام نام سامی نصب ("سیدھا کھڑا کیا جانا") سے ماخوذ تھا، لیکن دوسرے نام بھی استعمال ہوتے تھے، جیسے نبطی عربی  ("سجدہ کی جگہ") اور عربی زبان  ("طواف کی چیز"، یہ اصطلاح اکثر عربی شاعری میں آتی ہے)۔  یہ خدا کے پتھر عام طور پر ایک کھڑا سلاب تھا، لیکن نبطی خدا کے پتھر عام طور پر براہ راست چٹان کے چہرے پر کندہ ہوتے ہیں۔  چہرے کی خصوصیات پتھر پر کندہ ہو سکتی ہیں (خاص طور پر نبطیہ میں) یا نجومی علامات (خاص طور پر جنوبی عرب میں)۔  یونانی-رومی اثرات کے تحت، اس کی جگہ ایک انسانی مجسمہ استعمال ہو سکتا تھا۔ کتاب الاصنام بتوں کی دو اقسام بیان کرتی ہے: اصنام (صنم) اور اوثان (وٹن)۔  اگر کوئی مجسمہ لکڑی، سونے یا چاندی کا بنا ہو، انسانی شکل میں، تو وہ صنم ہو گا، لیکن اگر مجسمہ پتھر کا بنا ہو، تو وہ وٹن ہو گا۔ 

دیوتاؤں کی جانوروں کی شکل میں نمائندگی جنوبی عرب میں عام تھی، جیسے کہ حضرموت کے دیوتا سائن، جسے یا تو ایک سانپ سے لڑتا ہوا عقاب یا ایک سانڈ کے طور پر پیش کیا جاتا تھا۔ تصغیر|مآرب میں معبد اوام کی پیرسٹائل ہال کا فلور پلان۔ |alt=|بائیں

 مقدس مقامات 
مقدس مقامات کو حِمىٰ، حرم یا محرَم کہا جاتا تھا اور ان مقامات کے اندر، تمام جاندار چیزوں کو ناقابل تسخیر سمجھا جاتا تھا اور تشدد ممنوع تھا۔  عرب کے بیشتر حصوں میں، یہ مقام کھلی فضا کے مقدس مقامات کی شکل اختیار کر لیتے تھے، جن کی ممتاز قدرتی خصوصیات جیسے چشموں اور جنگلات ہوتے تھے۔  شہروں میں مندر ہوتے تھے، جو مقدس علاقے کو دیواروں سے گھیرتے تھے اور آرائشی ڈھانچے پیش کرتے تھے۔ 

 پجاری اور مقدس عہدے 
مقدس مقامات پر اکثر ایک محافظ یا مذہبی رسومات انجام دینے والا ہوتا تھا۔  خیال کیا جاتا تھا کہ یہ عہدے دار اس علاقے کی دیکھ بھال کرتے ہیں، نذریں وصول کرتے ہیں اور فال گیری کرتے ہیں۔  وہ بہت سے ناموں سے جانے جاتے ہیں، شاید ثقافتی-لسانی ترجیح پر مبنی:  حجاز میں استعمال ہوتا تھا، کاہن سینا-نقب- میں استعمال ہوتا تھا اور کمرا آرامی سے متاثرہ علاقوں میں استعمال ہوتا تھا۔  جنوبی عرب میں، rs2w اور 'fkl کا استعمال پجاریوں کے لیے کیا جاتا تھا اور دوسرے الفاظ میں قین ("منتظم") اور مرتد ("کسی خاص دیوتا کے لیے وقف") شامل ہیں۔  خیال کیا جاتا ہے کہ بڑے مقدس مقامات میں ایک زیادہ ماہر عملہ موجود تھا۔ 

 حج 
پیش اسلامی عرب حج سے ہٹ کر بھی حج کی رسومات کا خطہ تھا۔  عربی زبانوں میں حج کو بیان کرنے کے لیے بہت سے الفاظ استعمال ہوئے، جن میں سامی حج بھی شامل ہے۔  جنوبی عرب میں سب سے اہم حج کا ritual معبد اوام کا تھا، جو دیوتا المقہ کے لیے وقف تھا، جو ایک حرم یا محرَم سے وابستہ تھا۔  جنوبی عرب کے ایک عدد دیگر دیوتاؤں کو بھی خاص مقدس مقامات اور حج کے ساتھ منسلک کیا جاتا تھا، جن میں ذو سماوی، قینان، سیان اور کئی مزید شامل ہیں۔ 

مقدس مقامات کی طرف حج سال کے مخصوص اوقات میں کیا جاتا تھا۔  وسطی اور شمالی عرب کے حج کے میلے تشدد سے پاک مخصوص مہینوں میں ہوتے تھے،  جس سے کئی سرگرمیاں پروان چڑھتی تھیں، جیسے کہ تجارت، حالانکہ کچھ جگہوں پر صرف تبادلہ کی اجازت تھی۔ 

 جنوبی عرب کے حج 
سبا میں سب سے اہم حج شاید مآرب میں المقہ کا حج تھا، جو ذوالابی (تقریباً جولائی) کے مہینے میں کیا جاتا تھا۔  دو حوالے عمران میں المقہ ذوحران کے حج کی تصدیق کرتے ہیں۔ دیوتا طالب ریام کا حج کوہ طورات اور حدقان میں زیبان مندر میں ہوتا تھا، جبکہ عامر قبیلے کے دیوتا ذو سماوی کا حج یثیل میں ہوتا تھا۔  سبائی حج کے علاوہ، سائن کا حج شبوہ میں ہوتا تھا۔ 

 مکہ کا حج 
مکہ کے حج میں عرفات، مزدلفہ، منیٰ اور مرکزی مکہ کے مقامات شامل تھے جن میں صفا و مروہ کے ساتھ ساتھ کعبہ بھی شامل تھا۔ پہلے دو مقامات پر حاجی وقوف یا تعظیم میں کھڑے ہوتے تھے۔ منیٰ میں، جانوروں کی قربانی دی جاتی تھی۔ عرفات سے مزدلفہ اور منیٰ سے مکہ کی طرف جانے والا جلوس، بتوں یا ایک بت کی طرف پہلے سے محفوظ کردہ راستے میں،  اور  کہلاتا تھا، جس میں افاضہ غروب آفتاب سے پہلے ہوتا تھا۔ جبل قزح پر، مقدس مہینے کے دوران آگ جلائی جاتی تھی۔ 

کعبہ کے قریب بتیل واقع تھا جسے بعد میں مقام ابراہیم کہا گیا۔ ایک جگہ جسے الحجر کہا جاتا تھا جسے عزیز العظمہ وقف کردہ جانوروں کے لیے مخصوص سمجھتے ہیں، ایک سبائی کتبے کا حوالہ دیتے ہوئے جس میں مھجر نامی جگہ کا ذکر ہے جو جانوروں کے لیے مخصوص تھی۔ اور زمزم۔ صفا اور مروہ دونوں دو قربانی کے پہاڑوں سے متصل تھے، ایک کو مطعم الطیر اور دوسرے کو مجاور الریح کہا جاتا تھا جو جبل ابی قبيس کی طرف ایک راستہ تھا جہاں سے حجر اسود کا تعلق بتایا جاتا ہے۔ 

 مذہبی انجمنیں 
مکہ کے حج مختلف مذہبی انجمنوں کے رسومات کے مطابق ہوتے تھے، جن میں افراد اور گروہ مذہبی مقاصد کے لیے شامل ہوتے تھے۔ حلہ انجمن نے حج خزاں کے موسم میں کیا جبکہ طلس اور حمس نے عمرہ بہار میں کیا۔ حمس قریش، کنانہ، بنو خزاعہ اور بنو عامر تھے۔ وہ مکہ کے حرم کے علاقے سے باہر حج نہیں کرتے تھے، اس طرح کوہ عرفات کو خارج کرتے تھے۔ انھوں نے کچھ غذائی اور ثقافتی پابندیاں بھی وضع کیں۔  کتاب المحبر کے مطابق، حلہ میں زیادہ تر بنو تمیم، قیس عیلان، ربیعہ، قضاعہ، انصار، خثعم، بجیلہ، بنو بکر بن عبد منات، ہذیل، بنو اسد، بنو طے اور بنو بارق شامل تھے۔ طلس میں یمن اور حضرموت کے قبائل، عک، عجیب اور ایاد شامل تھے۔ بسل نے کیلنڈر کے کم از کم آٹھ مہینوں کو مقدس تسلیم کیا۔ ایک اور گروہ بھی تھا جو دیگر چار کے برعکس مکہ کے حرم یا مقدس مہینوں کی sanctity کو تسلیم نہیں کرتا تھا۔ 

 علم نجوم اور فال گیری 
قدیم عرب جو جزیرہ نما عرب میں آباد تھے پیش اسلامی عرب میں تقدیر پر عقیدہ (قدر) کے ساتھ ساتھ آسمان اور ستاروں کے لیے خوفزدہ غور و فکر رکھتے تھے، جنھیں وہ زمین پر پیش آنے والے ہر واقعے اور انسانیت کی تقدیر کے لیے بالآخر ذمہ دار سمجھتے تھے۔ اس کے مطابق، انھوں نے اپنی پوری زندگی کو اپنے علم نجوم کے مطابق ڈھال لیا۔

چونکہ جنوبی عرب میں، وحی کے مقامات کو مسال یا "پوچھنے کی جگہ" سمجھا جاتا تھا اور یہ کہ دیوتا حرایہو ("انھیں دکھا کر") ایک رویا، ایک خواب یا یہاں تک کہ براہ راست تعامل کے ذریعے بات چیت کرتے تھے۔  ورنہ دیوتا کسی واسطے کے ذریعے بالواسطہ طور پر بات چیت کرتے تھے۔ 

پیش اسلامی عرب میں موقع پر مبنی فال گیری کے تین طریقے ثابت ہیں۔ ان میں سے دو طریقے، ریت یا پتھروں پر نشانات بنانا اور کنکریاں پھینکنا، کم ثابت ہیں۔  دوسرا طریقہ، ہدایات کے ساتھ ایک تیر کو بے ترتیب طور پر منتخب کرنے کا عمل، وسیع پیمانے پر ثابت ہے اور پورے عرب میں عام تھا۔  اس عمل کی ایک سادہ شکل کے بارے میں بتایا جاتا ہے کہ ذوالخلصہ کی تصویر کے سامنے ایک مخصوص آدمی نے انجام دی تھی، جس کے بارے میں کبھی کبھی کہا جاتا ہے کہ وہ ابن الکلبی کے مطابق کندی شاعر امرؤ القیس تھا۔  رسم کی ایک زیادہ تفصیلی شکل ہبل کی تصویر کے سامنے کی جاتی تھی۔  فال گیری کی یہ شکل تدمر میں بھی ثابت ہے، جس کا ثبوت اللات کے مندر میں ایک اعزازی کتبہ ہے۔ 

 نذریں اور رسمی قربانی 
تصغیر|وادی رم سے ثمودی پتروگلیف، جو ایک شکار، وعل، ایک اونٹ اور گھوڑے پر سوار کی تصویر کشی کرتا ہے۔ پیش اسلامی عرب میں اونٹ قربانی کے جانوروں میں شامل تھے۔ 
سب سے عام نذریں جانور، فصلیں، خوراک، سیالیں، کندہ دھاتی تختیاں یا پتھر کی سلیبیں، خوشبو دار چیزیں، عمارتیں اور تیار کردہ اشیاء تھیں۔  اونٹ چرانے والے عرب اپنے بعض جانوروں کو مخصوص دیوتاؤں کے لیے وقف کر دیتے تھے۔ جانوروں کے کان چیر دیے جاتے اور انھیں بغیر چرواہے کے چرنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا، جس سے وہ قدرتی موت مر جاتے۔ 

پیش اسلامی عرب، خاص طور پر خانہ بدوش قبائل، دیوتا کے لیے نذرانے کے طور پر جانوروں کی قربانی دیتے تھے۔  اس قسم کی نذر عام تھی اور اس میں پالتو جانور جیسے اونٹ، بھیڑیں اور گائیں شامل تھیں، جبکہ شکاری جانور اور پولٹری کا شاذ و نادر ہی ذکر ملتا ہے یا کبھی نہیں ملتا۔ قربانی کی رسومات کسی خاص مقام سے وابستہ نہیں تھیں حالانکہ وہ عام طور پر مقدس مقامات پر کی جاتی تھیں۔  قربانی کی رسومات عابد کے ذریعے انجام دی جا سکتی تھیں، حالانکہ ہولینڈ کے مطابق، خواتین کو شاید اجازت نہیں تھی۔  متاثرہ کا خون، پیش اسلامی عربی شاعری اور بعض جنوبی ع

 مضرت رساں ہستیاں 
خیر خواہ دیوتاؤں اور روحوں کے علاوہ، مضرت رساں ہستیاں بھی موجود تھیں۔  یہ ہستیاں کتباتی ریکارڈ میں درج نہیں ہیں، لیکن پیش اسلامی عربی شاعری میں ان کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور بعد کے مسلم مصنفین نے ان کی legends کو جمع کیا ہے۔ 

عام طور پر غول کا ذکر ملتا ہے۔  علم الاشتقاق کی رو سے، انگریزی لفظ "ghoul" عربی لفظ غول سے ماخوذ ہے، جو غَلاَ (پکڑنا) سے ہے،  جو سومری گالو سے متعلق ہے۔  کہا جاتا ہے کہ ان کی ظاہری شکل خوفناک ہوتی ہے، جن کے پاؤں گدھے کی طرح ہوتے ہیں۔  کہا جاتا ہے کہ اگر عرب ان میں سے کسی ایک کا سامنا کریں تو یہ دوہرا بولتے تھے: "اے گدھے کے پیر والے، تم صرف رونا رو رو، ہم میدان چھوڑ کر نہیں جائیں گے اور نہ کبھی بھٹکیں گے۔"

عیسائی جولین رابن نوٹ کرتے ہیں کہ جنوبی عرب کے تمام معلوم دیوتاؤں کا کردار مثبت یا حفاظتی تھا اور بری طاقتوں کا صرف اشارہ دیا جاتا تھا لیکن انھیں کبھی شخصیت نہیں دی گئی۔ 

 توحید 

پیش اسلامی عرب میں چوتھی صدی تک مختلف قسم کے مشرکانہ مذاہب رائج تھے، جب اس خطے میں توحید متعارف ہوئی اور چھٹی صدی تک بڑی پیمانے پر رائج ہو گئی، جیسا کہ جبل دبوب، ری الزلالہ اور عبد شمس کے کتبے جیسے نصوص میں اس کا ثبوت ملتا ہے۔

 مقدس صحیفے 
مسیحیت اور یہودیت کے عروج کے ساتھ، پیش اسلامی عرب میں مذہبی صحیفے استعمال میں آئے، اگرچہ دستیاب شواہد محدود ہیں۔ بہر حال، اس دور میں عیسائیوں اور یہودیوں کی تعداد کو دیکھتے ہوئے، یہ احتمال ہے کہ ان کے صحیفوں کو ایک حد تک محترم سمجھا جاتا تھا۔ عیسائیوں اور یہودیوں کی موجودہ برادریوں کے درمیان صحیفوں کی موجودگی، جنھیں انجیل اور تورات کے نام سے جانا جاتا ہے، کا ذکر قرآن میں کیا گیا ہے۔ چھٹی صدی عیسوی کے آغاز میں، اکسوم کے کالب کے زمانے میں چھ گیعز کتبے تحریر کیے گئے۔ یہ کتبے متعدد صحیفائی اقتباسات ظاہر کرتے ہیں، جن میں کتاب یسعیاہ، کتاب زبور، متی کی انجیل اور کم یقینی کے ساتھ، کتاب پیدائش شامل ہیں۔ وہ یسوع، مریم اور داؤد جیسی بائبلی شخصیات کا بھی ذکر کرتے ہیں۔ ایک اور واضح مثال DJE 23 کا کتبہ ہے، جو صنعاء شہر کے جنوب مشرق میں 15 کلومیٹر کے فاصلے پر دریافت ہوا۔ یہ کتبہ عبرانی زبان میں ہے اور جنوبی عرب پر یہودی حکومت کے دوران تحریر کیا گیا تھا۔ یہ ایک مشماروت ہے جو 1 کرنتھیوں 24 میں دی گئی فہرست کی بنیاد پر کاہنوں کی تقسیم کی فہرست پیش کرتا ہے۔ کاہنوں کی تقسیم سے مراد وہ طریقہ کار ہے جس کے ذریعے کاہنوں کو بیت المقدس میں اپنی خدمت کو منظم کرنے کے لیے تقسیم کیا گیا تھا۔ احمد الجلد نے استدلال کیا ہے کہ جبل دبوب کا کتبہ، جو بسم اللہ الرحمٰن الرحیم کے پیش اسلامی ورژن کے لیے قابل ذکر ہے، زبور سے اثرات رکھتا ہے، خاص طور پر زبور 90 اور زبور 123۔

حمیری بادشاہ ذو نواس کی ذاتی مہروں (اور ممکنہ طور پر ایک کتبے) میں سے ایک میں تورات کے ڈبے کی تصویر دریافت ہوئی ہے۔ کتاب الحمیریین صحیفوں کے متعدد استعمالات کو ریکارڈ کرتی ہے، بشمول نجران کی عیسائی برادری کی طرف سے اس کے حوالہ جات اور بیت ارشم کے سمعون کے خطوط میں۔ متن ذو نواس کے تحت متعدد شہیدوں کے بارے میں بتاتا ہے جو صحیفے کا حوالہ دیتے ہیں، جیسے کہ ایک براہ راست یوحنا کا پہلا خط 4:1 کا حوالہ دیتے ہوئے اس پر جھوٹا ہونے کا الزام لگاتا ہے اور ایک اور 2 کرنتھیوں 5:8 کا استعمال کرتے ہوئے موت کے قریب پہنچنے پر مسیح کے پاس جانے کا اعلان کرتا ہے۔ ایک موقع پر، ذو نواس تورات کی قسم بھی کھاتا ہے۔ یعقوب سرغی، چھٹی صدی کا ایک سریانی شاعر اور واعظ، نے انھیں ایذارسانیوں کے دوران جنوبی عرب کی عیسائی برادری کے نام خط الحمیریین لکھا، ایک ایسا متن جس میں مسیحیات کی تفصیلی بحثیں اور صحیفے کا استعمال شامل ہے۔Forness, Michael (2019). Preaching Christology in the Roman Near East: A Study of Jacob of Serugh. Oxford University Press, pp. 115–131.

 دیگر رسومات 
حجاز میں، حائضہ عورتوں کو عبادتی تصاویر کے قریب آنے کی اجازت نہیں تھی۔  وہ علاقہ جہاں اساف اور نائلہ کی تصویریں کھڑی تھیں، حائضہ عورتوں کے لیے ممنوعہ سمجھا جاتا تھا۔  بتایا جاتا ہے کہ مناف کے ساتھ بھی یہی معاملہ تھا۔  کتاب الاصنام کے مطابق، یہ قانون تمام "بتوں" پر لاگو ہوتا تھا۔  جنوبی عرب میں بھی یہی معاملہ تھا، جیسا کہ الجوف کے ایک جنوبی عرب کے کتبے میں تصدیق ہوتی ہے۔ 

مندروں میں جنسی تعلقات ممنوع تھے، جیسا کہ دو جنوبی عرب کے کتبوں میں تصدیق ہوتی ہے۔  اساف اور نائلہ کے بارے میں ایک روایت، جب دو عاشقوں نے کعبہ میں ہمبستری کی اور پتھر کے بن گئے، کعبہ کے بتوں میں شامل ہو گئے، اس ممانعت کی بازگشت ہے۔ 

 جغرافیائی تقسیم 
 مشرقی عرب 
بائیں|سیدھا|تصغیر|لی لوری، نابو (1939)۔ لائبریری آف کانگریس جان ایڈمز بلڈنگ، واشنگٹن ڈی سی
تصغیر|تاروت سے عبادت گزار غلام کا مجسمہ، 2500 ق م

دلمون تہذیب، جو خلیج فارس کے ساحل اور بحرین کے ساتھ چھٹی صدی قبل مسیح تک موجود تھی، ایک جوڑے دیوتاؤں، انزاک اور مسکیلک کی پرستش کرتی تھی۔  یہ معلوم نہیں ہے کہ آیا یہ پینتھیون میں واحد دیوتا تھے یا بھی تھے۔  دلمون کے مندر اور ایک مزار کے مقامات پر کنوؤں کی دریافت سے پتہ چلتا ہے کہ میٹھے پانی نے مذہبی رسومات میں اہم کردار ادا کیا۔ 

بعد کے یونانی-رومی دور میں، اس بات کے شواہد ہیں کہ غیر مقامی دیوتاؤں کی پرستش تاجروں اور زائرین کے ذریعے اس خطے میں لائی گئی۔  ان میں بیل (دیوتا)، شامی شہر تدمر میں مقبول ایک دیوتا، میسوپوٹیمیا کے دیوتا نابو اور شمش، یونانی دیوتا پوسائڈن اور آرتمیس اور مغربی عرب کے دیوتا کہل اور منات شامل تھے۔ 

 جنوبی عرب 
تصغیر|ایک سبائی پجاریہ کا مجسمہ جس نے ایک داعی کی جانب سے سورج دیوی سے التجا کرنے کے لیے اپنا ہاتھ اٹھایا ہوا ہے۔ احتمالاً پہلی صدی۔
پیش اسلامی جنوبی عرب میں مذہبی معلومات کے بنیادی ذرائع کتبے ہیں، جن کی تعداد ہزاروں میں ہے، نیز قرآن، جس کی تکمیل آثار قدیمہ کے شواہد سے ہوتی ہے۔

جنوبی عرب کی تہذیبوں کو جزیرہ نما عرب میں سب سے زیادہ ترقی یافتہ پینتھیون رکھنے والا سمجھا جاتا ہے۔  جنوبی عرب میں، سب سے عام دیوتا عثتر تھا، جسے دور دراز سمجھا جاتا تھا۔ سرپرست دیوتا (شیم) کو عثتر سے کہیں زیادہ فوری اہمیت کا حامل سمجھا جاتا تھا۔ اس طرح، سبا کی بادشاہی کے پاس المقہ تھا، معین کی بادشاہی کے پاس ود تھا، قتبان کی بادشاہی کے پاس ام تھا اور حضرموت کی بادشاہی کے پاس سائن تھا۔ ہر قوم کو ان کے متعلقہ سرپرست دیوتا کی "اولاد" کہا جاتا تھا۔ سرپرست دیوتاؤں نے سماجی سیاسی اعتبار سے ایک اہم کردار ادا کیا، ان کے فرقے کسی شخص کے اتحاد اور وفاداری کے مرکز کے طور پر کام کرتے تھے۔

زندہ بچ جانے والے کتبوں سے ملنے والے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ جنوبی بادشاہتوں میں سے ہر ایک کا تین سے پانچ دیوتاؤں کا اپنا پینتھیون تھا، جس میں بڑا دیوتا ہمیشہ ایک مرد دیوتا ہوتا تھا۔Robin, Christian Julien, "Before Himyar: Epigraphic evidence", in  مثال کے طور پر، سبا کے پینتھیون میں المقہ، بڑا دیوتا، کے ساتھ ساتھ 'عثتر، حوبس، ذات حمیم اور ذات بدن شامل تھے۔ معین اور حمیر میں اہم دیوتا 'عثتر تھا، قتبان میں یہ ام تھا اور حضرموت میں یہ سائن تھا۔ 'امم ایک قمری دیوتا تھا اور اس کا تعلق موسم، خاص طور پر بجلی سے تھا۔  دیوتا المقہ کے سب سے عام خطابات میں سے ایک "معبد اوام کا مالک" تھا۔ 

انبے قتبان کا ایک الہامی دیوتا تھا اور نیز امم کا ترجمان تھا۔  اس کا نام پانی کی فراہمی سے متعلق شاہی ضوابط میں پکارا جاتا تھا۔  انبے کا نام بابلی دیوتا نابو کے نام سے متعلق تھا۔ حکم کو انبے کے ساتھ "حکم اور فیصلے" کے دیوتا کے طور پر پکارا جاتا تھا اور اس کا نام جڑ "عقل مند ہونا" سے ماخوذ ہے۔ 

تصغیر|المقہ کے لیے وقف معبد اوام کے کھنڈر۔
ہر بادشاہی کا مرکزی مندر اہم دیوتا کی عبادت کا مرکز تھا اور سالانہ حج کی منزل ہوتی تھی، جبکہ علاقائی مندر اہم دیوتا کے مقیلی مظہر کے لیے وقف ہوتے تھے۔ دیگر ہستیاں جن کی پرستش کی جاتی تھی ان میں مقامی دیوتا یا مخصوص افعال کے لیے وقف دیوتا کے ساتھ ساتھ دیوتا صفت اجداد شامل تھے۔

 عرب قبائل کا اثر 
شمالی عرب قبائل کے جنوبی عرب میں درآنے نے شمالی عرب کے دیوتاؤں کو بھی اس خطے میں متعارف کرایا۔  تین دیویاں لات، عزیٰ اور منات لات/لطان، عزیان اور مناوت کے نام سے مشہور ہوئیں۔  عزیان کا فرقہ خاص طور پر جنوبی عرب میں وسیع تھا اور قتبان میں اسے آخری شاہی محل کے محافظ کے طور پر پکارا جاتا تھا۔  لات/لطان جنوبی عرب میں اہم نہیں تھی، لیکن یمن کی سرحد پر عرب قبائل میں مقبول نظر آتی ہے۔  دیگر عرب دیوتاؤں میں ذو سماوی شامل ہیں، جو اصل میں عامر قبیلے کی طرف سے پوجا جانے والا دیوتا تھا اور کہلان، شاید قریۃ الفاو کے کہل سے متعلق۔ 

یمن کی سرحد پر، عسیر علاقہ کے ازد سارات قبیلے کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ذو شرى، ذو الکفین، ذو الخلاصہ اور اعیم کی پرستش کرتے تھے۔ کتاب الاصنام کے مطابق، ذو الکفین کا تعلق قبیلہ دوس کے ایک قبیلے سے تھا۔  ازد میں پوجے جانے کے علاوہ، دوسرا کے درمیان دوشارا کا ایک مزار بھی ہونے کی اطلاع ہے۔  ذو الخلاصہ ایک الہامی دیوتا تھا اور اس کی پرستش بجیلہ اور خثعم قبائل بھی کرتے تھے۔ 

 اکسوم پر اثر 
عیسائیت میں تبدیلی سے پہلے، مملکت اکسوم نے ایک مشرکانہ مذہب کی پیروی کی جو جنوبی عرب کے مشابہ تھا۔ قمری دیوتا ہوبس کی جنوبی عرب اور اکسوم میں پرستش کی جاتی تھی۔ دیوتا استار، ایک آسمانی دیوتا جو 'عثتر سے متعلق تھا، کی اکسوم میں بھی پرستش کی جاتی تھی۔  دیوتا المقہ کی حولتی-میلازو میں پرستش کی جاتی تھی۔ اکسوم میں جنوبی عرب کے دیوتاؤں میں ذات حمیم اور ذات بعدان شامل تھے۔ میلازو میں اینڈا-سرقوس کی کلیسیا کے لیے دوبارہ استعمال ہونے والا ایک پتھر ان دیوتاؤں کا ذکر کرتا ہے۔ ہوبس کا ذکر ڈیبڈیب میں ایک قربان گاہ اور ابوالہول پر بھی آیا ہے۔ ان آر کے نام کا تعلق ہے جو اکسوم کے کتبوں میں مذکور ہے جنوبی عرب کے دیوتا نورو سے، جو ستاروں کا دیوتا تھا۔

 یہودیت میں منتقلی 
مملکت حمیر کے بادشاہوں نے یہودیت کے حق میں مشرکانیت کی سخت مخالفت کی، جو سرکاری طور پر 380 میں شروع ہوئی۔Robin, Christian Julien, "Arabia and Ethiopia", in  جنوبی عرب میں شرک کا آخری سراغ، ایک تعمیری منصوبے کو یادگار بنانے والا ایک کتبہ جس میں مشرکانہ دعا ہے اور ایک اور، جو دیوتا طالب کے مندر کا ذکر کرتا ہے، سب 380 کے فوراً بعد کے ہیں (سابقہ بادشاہ ذرہ امر ایمن کے دور حکومت سے تاریخ شدہ اور مؤخر الذکر 401-402 کے سال سے تاریخ شدہ)۔ شرک کو عوامی دائرے سے خارج کرنے کا مطلب یہ نہیں تھا کہ وہ مکمل طور پر ختم ہو گیا، کیونکہ شرک غالباً نجی دائرے میں جاری رہا۔

 وسطی عرب 
کندہ قبیلے کا اہم دیوتا کہل تھا، جس کے نام پر ان کا دار الحکومت قریۃ ذات کہل (جدید قریۃ الفاو) تھا۔  اس کا نام متعدد کتبوں اور جبل طویق کی ڈھلوانوں پر پتھر کی کندہ کاریوں، گاؤں کے بازار کی دیواروں پر، رہائشی مکانات میں اور بخور دانوں پر نظر آتا ہے۔  قریۃ ذات کہل کے ایک کتبے میں کہل، عثتر الشریق اور اللہ کے دیوتاؤں کو پکارا گیا ہے۔ 

 حجاز 
اسلامی مصادر کے مطابق، حجاز خطے میں اللات، العزیٰ اور منات کے لیے وقف تین اہم مقامات تھے۔ کتاب الاصنام کے مطابق، اللات کا مزار اور بت کبھی طائف میں کھڑا تھا اور اس کی بنیادی طور پر بنو ثقیف قبیلے نے پرستش کی تھی۔  العزیٰ کا اہم مزار نخلہ میں تھا اور وہ قریش قبیلے کی سردار دیوی تھی۔  منات کے بت کے بارے میں، جو تینوں میں سب سے پرانا بتایا جاتا ہے، مدینہ منورہ اور مکہ کے درمیان ساحل سمندر پر نصب کیا گیا تھا اور بنو اوس اور بنو خزرج قبائل اس کا احترام کرتے تھے۔  متعدد علاقوں کے رہنے والے منات کی تعظیم کرتے تھے، اس کے بت کے سامنے قربانیاں دیتے تھے اور بعض کے حج اس وقت تک مکمل نہیں سمجھے جاتے تھے جب تک کہ وہ منات کے پاس نہ جاتے اور اپنے سر منڈواتے۔ 

مکہ کے قریب مزدلفہ کے علاقے میں، دیوتا قزح، جو بارشوں اور طوفانوں کا دیوتا ہے، کی پرستش کی جاتی تھی۔ پیش اسلامی زمانے میں حاجی "قزح کے پہاڑ" پر طلوع آفتاب سے پہلے رکتے تھے۔  قصی بن کلاب کے بارے میں روایتی طور پر بتایا جاتا ہے کہ انھوں نے مزدلفہ پر اس کے ساتھ آگ کی پرستش کی وابستگی متعارف کرائی۔ 

اس علاقے میں مختلف دیگر دیوتاؤں کی مخصوص قبائل کی طرف سے پرستش کی جاتی تھی، جیسے کہ دیوتا سواع بنو ہذیل قبیلے کی طرف سے اور دیوتا نہم مزینہ قبیلے کی طرف سے۔ 

 تاریخ نویسی 
اسلام کے عروج اور اس سے پہلے کے زمانے میں مکہ کے بارے میں دستیاب معلومات کی اکثریت خود قرآن کے متن اور بعد کے مسلم مصادر جیسے سیرت نبوی کے ادب سے آتی ہے جو محمد بن عبد اللہ کی زندگی اور کتاب الاصنام سے متعلق ہے۔  متبادل ذرائع اس قدر ٹکڑے ٹکڑے اور مخصوص ہیں کہ صرف ان پر مبنی اس دور کی ایک قابل اعتماد تاریخ لکھنا ناممکن ہے۔  کئی علما کا خیال ہے کہ سیرت کا ادب قرآن سے آزاد نہیں ہے بلکہ قرآن کی آیات کی وضاحت کے لیے گھڑا گیا ہے۔Donner, Fred M., "The historical context", in  اس بات کی حمایت میں شواہد موجود ہیں کہ سیرت کی بعض روایات مشکوک ہیں، لیکن اس بات کی حمایت میں بھی شواہد موجود ہیں کہ سیرت کی داستانیں قرآن سے آزاد طور پر پیدا ہوئی تھیں۔ مسئلہ یہ ہے کہ موجودہ قدیم ترین مسلم تاریخی کام، بشمول سیرت، اسلامی دور کے آغاز کے ایک صدی سے زیادہ بعد میں ان کی حتمی شکل میں مرتب کیے گئے تھے۔  ان میں سے کچھ کام بعد میں گمشدہ ابتدائی نصوص پر مبنی تھے، جو بدلے میں ایک متحرک زبانی روایت کو ریکارڈ کرتے تھے۔  علما اس بات پر متفق نہیں ہیں کہ اس قسم کے زبانی بیانات کب نظامی طور پر جمع کرنا اور لکھنا شروع ہوئے،  اور وہ دستیاب نصوص کی تاریخی طور پر بھروسا کرنے کے بارے میں اپنے جائزے میں بہت مختلف ہیں۔

 مکہ اور کعبہ کا کردار 
دائیں|تصغیر|ٹوٹی ہوئی شکل میں کعبہ کے حجر اسود کی ڈرائنگ، سامنے اور طرف کی تصاویر۔

خانہ کعبہ، جس کے ارد گرد کے علاقے کو مقدس (حرم) سمجھا جاتا تھا، مکہ کے اہم قبیلے قریش کی نگرانی میں ایک قومی مزار بن گیا، جس نے حجاز کو شمالی عرب کا سب سے اہم مذہبی علاقہ بنا دیا۔  اس کا کردار عیسائی بادشاہ ابرہہ کے ساتھ تصادم کے ذریعے مضبوط ہوا، جو چھٹی صدی کے وسط میں یمن میں ایک طاقت کے مرکز سے عرب کے بیشتر حصے پر قابض تھا۔Robin, Christian Julien, "Arabia and Ethiopia", in  ابرہہ نے حال ہی میں صنعاء میں ایک شاندار کلیسیا تعمیر کیا تھا اور وہ اس شہر کو حج کا ایک بڑا مرکز بنانا چاہتا تھا، لیکن مکہ کا کعبہ اس کے منصوبے کے لیے ایک چیلنج پیش کرتا تھا۔ ابرہہ کو مکہ پر حملے کے لیے ایک بہانہ ملا، جسے مختلف مصادر نے متبادل طور پر مکہ والوں کے ایک حلیف قبیلے کی طرف سے کلیسیا کی آلودگی یا ابرہہ کے پوتے پر نجران میں ایک مکہ والے گروہ کے حملے کے طور پر پیش کیا۔ اس فوج کی شکست جسے اس نے مکہ فتح کرنے کے لیے جمع کیا تھا، اسلامی روایت کے ذریعے عام الفیل میں بیان کیا گیا ہے اور قرآن اور پیش اسلامی شاعری میں بھی اس کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔ جنگ کے بعد، جو غالباً 565 کے آس پاس ہوئی، قریش مغربی عرب میں ایک غالب طاقت بن گئے، اسلامی مصادر کے مطابق "خدا کے لوگ" (اہل اللہ) کا خطاب حاصل کیا اور حمس کی مذہبی انجمن تشکیل دی، جس نے مغربی عرب کے بہت سے قبائل کے اراکین کو کعبہ سے جوڑ دیا۔

 کعبہ، اللہ اور ہبل 
روایت کے مطابق، کعبہ ایک مکعب نما، اصل میں بے چھت ڈھانچہ تھا جس میں ایک حجر اسود کو ایک آثار کے طور پر محترم سمجھا جاتا تھا، جو روایت میں مذکور دیگر عرب کعبے سے ملتا جلتا تھا، جیسے کعبہ نجران۔  یہ مقدس مقام ہبل (عربی زبان: هبل) کے لیے وقف تھا، جو، بعض مصادر کے مطابق، 360 بتوں میں سب سے بڑے کے طور پر پوجا جاتا تھا جنھیں کعبہ میں رکھا گیا تھا، جو شاید سال کے دنوں کی نمائندگی کرتے تھے۔  ابن اسحاق اور ابن الکلبی دونوں بتاتے ہیں کہ ہبل کا انسانی شکل کا قیمتی پتھر (کتاب الاصنام کے مطابق عقیق) کا بنا ہوا بت قریش کے قبضے میں آیا جس کا دایاں ہاتھ ٹوٹا ہوا تھا اور قریش نے اسے تبدیل کرنے کے لیے سونے کا ہاتھ بنایا۔  ایک کاہن مزار میں رسمی تیر کھینچ کر فال گیری کرتا تھا،  اور کامیابی کو یقینی بنانے کے لیے نذریں اور قربانیاں دی جاتی تھیں۔  مارشل ہاڈجسن کا استدلال ہے کہ پیش اسلامی مکہ میں دیوتاؤں اور بتوں کے ساتھ تعلقات بنیادی طور پر سودے بازی کی بنیاد پر برقرار رکھے جاتے تھے، جہاں نذروں کے بدلے میں احسانات کی توقع کی جاتی تھی۔  دیوتا یا وحی کی مطلوبہ جواب دینے میں ناکامی کا بعض اوقات غصے کے ساتھ سامنا کیا جاتا تھا۔ 

مکہ کے مذہب میں اللہ کے کردار کے بارے میں مختلف نظریات سامنے آئے ہیں۔ ایک مفروضے کے مطابق، جو جولیس ولہاؤزن سے جاتا ہے، اللہ (قریش کے ارد گرد قبائلی اتحاد کا اعلیٰ دیوتا) ایک خطاب تھا جس نے ہبل (قریش کا اعلیٰ دیوتا) کی برتری کو دیگر دیوتاؤں پر مقدس قرار دیا۔Robin, Christian Julien, "Arabia and Ethiopia", in  تاہم، اس بات کے بھی شواہد ہیں کہ اللہ اور ہبل دو الگ دیوتا تھے۔ اس مفروضے کے مطابق، کعبہ پہلے اللہ نامی ایک اعلیٰ دیوتا کے لیے وقف کیا گیا تھا اور پھر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے سے تقریباً ایک صدی قبل مکہ پر ان کی فتح کے بعد قریش کے پینتھیون کی میزبانی کرتا تھا۔ کچھ کتبے ایسے لگتے ہیں جو اللہ کو ایک مشرکانہ دیوتا کے نام کے طور پر استعمال کرنے کی نشان دہی کرتے ہیں صدیوں پہلے، لیکن ہم اس استعمال کے بارے میں کچھ بھی صحیح نہیں جانتے ہیں۔ بعض علما نے یہ تجویز کیا ہے کہ اللہ نے ایک دور دراز کے خالق خدا کی نمائندگی کی ہو سکتی ہے جسے بتدریج زیادہ مخصوص مقامی دیوتاؤں نے پیچھے چھوڑ دیا ہو۔  اس بات پر اختلاف ہے کہ آیا اللہ نے مکہ کے مذہبی فرقے میں اہم کردار ادا کیا تھا۔  اللہ کی کوئی علامتی نمائندگی یا بت موجود نہیں ہے۔ 

 دیگر دیوتا 
مکہ کے مذہب کی تین اہم دیویاں لات، عزیٰ اور منات تھیں، جنھیں اللہ کی بیٹیاں کہا جاتا تھا۔  ایگرٹن سائکس اس دوران کہتے ہیں کہ اللات اللہ کی ہمزاد تھی جبکہ عزیٰ بنو غطفان کی طرف سے سیارہ زہرہ کو دیا گیا نام تھا۔ 

مکہ میں قریش کے دیگر دیوتاؤں میں مناف، اساف اور نائلہ شامل تھے۔ اگرچہ ابتدائی عرب مورخ ابن جریر طبری مناف (عربی زبان: مناف) کو "مکہ کے عظیم ترین دیوتاؤں میں سے ایک" کہتے ہیں، اس کے بارے میں بہت کم معلومات دستیاب ہیں۔ عورتیں برکت کے نشان کے طور پر اس کے بت کو چھوتی تھیں اور حیض کے دوران اس سے دور رہتی تھیں۔ گونزگ ریکمینس نے اسے مناف کے لیے مخصوص عمل کے طور پر بیان کیا، لیکن دائرۃ المعارف الاسلامیہ کے مطابق، ابن الکلبی کی ایک رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ یہ تمام بتوں میں عام تھا۔  محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے پردادا کا نام عبد مناف بن قصی تھا جس کا مطلب ہے "مناف کا غلام"۔  بعض علما کے خیال میں وہ ایک سورج دیوتا تھا۔  اساف اور نائلہ کے بت حجر اسود کے قریب واقع تھے جس کے ساتھ قربانیوں کے دوران اساف کے لیے تلبیہ پڑھا جاتا تھا۔ بتوں کے بارے میں مختلف روایتیں موجود تھیں، جن میں سے ایک یہ کہ وہ کعبہ میں زنا کرنے کے بعد پتھر کے بن گئے تھے۔ 

قریش کا پینتھیون ان قبائل کے پینتھیون کے مطابق نہیں تھا جو ان کے ساتھ مختلف مذہبی اور تجارتی انجمنوں میں شامل ہوئے، خاص طور پر حمس کی۔Robin, Christian Julien, "Arabia and Ethiopia", in  عیسائی جولین رابن کا استدلال ہے کہ سابقہ بنیادی طور پر ان بتوں پر مشتمل تھا جو مکہ کے مقدس مقام میں تھے، جن میں ہبل اور مناف شامل تھے، جبکہ انجمنوں کا پینتھیون اس پر مسلط کیا گیا تھا اور اس کے اہم دیوتاؤں میں تین دیویاں شامل تھیں، جن کے پاس نہ تو اس شہر میں بت تھے اور نہ مزار۔

 سیاسی اور مذہبی ترقیات 
چھٹی صدی کا دوسرا نصف عرب میں سیاسی انتشار کا دور تھا اور مواصلاتی راستے محفوظ نہیں رہے تھے۔Robin, Christian Julien, "Arabia and Ethiopia", in  مذہبی تقسیم بحران کی ایک اہم وجہ تھی۔ یہودیت یمن میں غالب مذہب بن گئی جبکہ عیسائیت خلیج فارس کے علاقے میں جڑ پکڑ گئی۔ قدیم دنیا کے وسیع رجحانات کے مطابق، عرب مذہب کی ایک زیادہ روحانی شکل کے لیے ترس گیا اور آخرت پر یقین کرنا شروع کر دیا، جبکہ مذہب کا انتخاب بڑھتی ہوئی طور پر ایک ذاتی بجائے اجتماعی انتخاب بن گیا۔ جبکہ بہت سے لوگ کسی غیر ملکی عقیدے میں تبدیل ہونے سے ہچکچاتے تھے، ان عقائد نے دانشورانہ اور روحانی حوالہ جات فراہم کیے اور عربی کا پرانا مشرکانہ ذخیرہ الفاظ ہر جگہ آرامی سے یہودی اور عیسائی دخیل الفاظ سے بدلنا شروع ہو گیا، بشمول مکہ۔ مشرکانہ مندروں کی تقسیم جیرالڈ ہاٹنگ کے استدلال کی حمایت کرتی ہے کہ عرب میں شرک کو خطے میں پسماندہ کر دیا گیا تھا اور اسلام کے آغاز پر مکہ میں پہلے ہی مر رہا تھا۔Robin, Christian Julien, "Arabia and Ethiopia", in  مشرکانہ فرقوں کا عمل تیزی سے steppe اور صحرا تک محدود ہو گیا اور مدینہ منورہ (جو بعد میں مدینہ کے نام سے جانا جاتا ہے) میں، جس میں مشرکانہ اکثریت والے دو قبائل شامل تھے، قصبے یا اس کے قریبی پڑوس میں عوامی مشرکانہ مندر کی غیر موجودگی سے پتہ چلتا ہے کہ شرک نجی دائرے تک محدود تھا۔ قرآن کے متن کو دیکھتے ہوئے، ہاٹنگ نے یہ بھی استدلال کیا ہے کہ قرآن میں موجود بت پرستوں اور مشرکوں کی تنقید درحقیقت دیگر یک خدا پرستوں، خاص طور پر عرب یہودیوں اور عرب عیسائیوں، کا مبالغہ آمیز حوالہ ہے، جن کے مذہبی عقائد ناقص سمجھے جاتے تھے۔ بعض روایات کے مطابق، کعبہ میں کوئی مجسمے نہیں تھے، لیکن اس کے اندرونی حصے کو کنواری مریم اور یسوع، انبیا، فرشتوں اور درختوں کی تصاویر سے سجایا گیا تھا۔

افراتفری کے اثرات کو روکنے کے لیے، مقدس مہینوں کا ادارہ، جس کے دوران تشدد کا ہر عمل ممنوع تھا، دوبارہ قائم کیا گیا۔Robin, Christian Julien, "Arabia and Ethiopia", in  ان مہینوں کے دوران، بغیر کسی خطرے کے حج اور میلے میں حصہ لینا ممکن تھا۔ قریش نے دو سالانہ جنگ بندیوں کے اصول کو برقرار رکھا، ایک ایک ماہ کی اور دوسری تین ماہ کی، جس نے مکہ کے مقدس مقام کو ایک مقدس کردار عطا کیا۔ حمس کی مذہبی انجمن، جس میں افراد اور گروہ ایک ہی رسومات میں حصہ لیتے تھے، بنیادی طور پر مذہبی تھی، لیکن اس کے اہم معاشی نتائج بھی تھے۔ اگرچہ، جیسا کہ پیٹریسیا کرون نے دکھایا ہے، مکہ اسلام کے آغاز پر قافلے کی تجارت کے عظیم مراکز کا مقابلہ نہیں کر سکتا تھا، یہ غالباً جزیرہ نما کے سب سے خوش حال اور محفوظ شہروں میں سے ایک تھا، کیونکہ، ان میں سے بہت سے کے برعکس، اس کے ارد گرد دیواریں نہیں تھیں۔ مکہ کا حج ایک مقبول رسم تھی۔  کچھ اسلامی رسومات، بشمول کعبہ کے گرد اور الصفا اور مروہ کی پہاڑیوں کے درمیان جلوس، نیز سلامتی "لبیک اللهم لبیک" کعبہ کے قریب پہنچنے پر دہرائی جاتی ہے، خیال کیا جاتا ہے کہ اسلام سے پہلے کی تھیں۔  بہار کا پانی عرب میں ابتدائی طور پر ایک مقدس کردار اختیار کر گیا تھا اور اسلامی مصادر بتاتے ہیں کہ زمزم کا کنواں اسلامی دور سے بہت پہلے مقدس ہو گیا تھا۔ 

 اسلام کا ظہور 
تصغیر|فتح مکہ کے دوران بتوں کی تباہی کو دکھاتی ہوئی فارسی مصوری؛ یہاں محمد بن عبد اللہ کو شعلے کی شکل میں دکھایا گیا ہے۔
ابن سعد کے مطابق، مکہ میں مخالفت اس وقت شروع ہوئی جب اسلام کے نبی، محمد بن عبد اللہ نے وہ آیات سنائیں جو "ان بتوں کے بارے میں شرمناک بات کرتی تھیں جن کی وہ (اہل مکہ) خدا کے سوا پرستش کرتے تھے اور ان کے ان باپ دادا کے ہلاکت کا ذکر کرتی تھیں جو کفر کی حالت میں مرے تھے"۔  ولیم منٹگمری واٹ کے مطابق، جیسے جیسے محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے پیروکاروں کی تعداد بڑھتی گئی، وہ مقامی قبائل اور شہر کے حکمرانوں کے لیے خطرہ بن گئے، جن کی دولت کعبہ پر منحصر تھی، جو مکہ کی مذہبی زندگی کا مرکز تھا، جسے محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے گرانے کی دھمکی دی تھی۔ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی مکہ کے روایتی مذہب کی مذمت خاص طور پر ان کے اپنے قبیلے قریش کے لیے ناگوار تھی، کیونکہ وہ کعبہ کے محافظ تھے۔Watt, Montgomery, "Muhammad", in 

تقریباً 629–630 عیسوی میں فتح مکہ کے نتیجے میں خانہ کعبہ کے ارد گرد موجود بتوں کو تباہ کر دیا گیا، جن میں ہبل بھی شامل تھا۔  فتح کے بعد، دیوتاؤں کے لیے وقف مقامات اور مندر تباہ کر دیے گئے، جیسے کہ طائف، نخلہ اور قدید میں بالترتیب اللات، العزیٰ اور منات کے مقامات۔ 

 شمالی عرب 
جنوبی عرب سے باہر کم پیچیدہ معاشروں میں اکثر چھوٹے پینتھیون ہوتے تھے، جس میں سرپرست دیوتا کو بہت زیادہ اہمیت حاصل ہوتی تھی۔ شمالی عرب کے کتبوں میں ثابت ہونے والے دیوتاؤں میں رودا، نوحا، اللہ، داتھان اور کہل شامل ہیں۔  نجد کے علاقے میں ایک شمالی عربی لہجے میں نوحا کا حوالہ دیتے ہوئے کتبے جذبات کو اس کی طرف سے عطیہ کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ، وہ رودا کا حوالہ بھی دیتے ہیں جو ہر اچھی اور بری چیز کا ذمہ دار ہے۔ 

سفائی قبائل خاص طور پر نمایاں طور پر دیوی اللات کی خوش حالی لانے والی کے طور پر پرستش کرتے تھے۔  شامی دیوتا بعل شامین کی بھی سفائی قبائل نے پرستش کی تھی اور اس کا ذکر سفائی کتبوں میں ملتا ہے۔ 

قیدار، ایک قدیم قبائلی اتحاد جو غالباً دوسری صدی عیسوی کے آس پاس نبطیہ میں شامل ہو گیا تھا، کے درمیان مذہبی عبادت ایک مشرکانہ نظام کے گرد مرتکز تھی جس میں خواتین نمایاں ہوئیں۔ قیداری عربوں کی طرف سے پوجے جانے والے دیوتاؤں اور دیویوں کی دیوی تصاویر، جیسا کہ آشوری کتبوں میں درج ہے، میں عثتر سمين، نوحا، رودا، دائی، ابی ریلو اور اترقرما کی نمائندگیاں شامل تھیں۔ ان بتوں کی خاتون محافظ، عام طور پر حکمران ملکہ، ایک پجاریہ (، آشوری نصوص میں) کے طور پر کام کرتی تھی جو دوسری دنیا سے بات چیت کرتی تھی۔  اس بات کے بھی شواہد ہیں کہ قیدار اللات کی پرستش کرتے تھے جن کے لیے قیدار کے ایک بادشاہ کی طرف سے چاندی کے کٹورے پر کندہ کتبہ وقف ہے۔  تلمود، جو 500 عیسوی کے قریب نقل ہونے سے پہلے صدیوں تک زبانی طور پر منتقل ہوتا رہا، میں رسالہ تاعنیث (folio 5b) میں کہا گیا ہے کہ زیادہ تر قیداری مشرکانہ دیوتاؤں کی پرستش کرتے تھے۔ 

تصغیر|تیما کا آرامی اسٹیلی کتبہ جو دیوتا سلم کے لیے وقف ہے

چارلس ہیوبرٹ کے ذریعے 1880 میں تیما میں دریافت ہونے والے آرامی اسٹیلی کتبے میں شہر کے پینتھیون میں حجم کے سلم نامی ایک نئے دیوتا کے متعارف کرانے کا ذکر ہے جس کی اجازت تین مقامی دیوتاؤں – سلم محرم جو سردار دیوتا تھا، شنغلہ اور اشیرہ نے دی تھی۔ سلم کے نام کا مطلب ہے "تصویر" یا "بت"۔ 

مدین، ایک قوم جس کا ذکر کتاب پیدائش میں ملتا ہے اور جو شمال مغربی عرب میں واقع تھی، ممکنہ طور پر یہوواہ کی پرستش کرتی تھی۔ حتحور کا ایک مصری مندر اس جگہ کے مدینی قبضے کے دوران استعمال ہوتا رہا، حالانکہ حتحور کی تصاویر کو مسخ کر دیا گیا تھا جس سے مدینی مخالفت کا پتہ چلتا ہے۔  انھوں نے اسے سانپ کے تانبے کے مجسمے کے ساتھ نصب شدہ صحرائی خیمے کے مزار میں تبدیل کر دیا۔ 

لحیانی دیوتا ذو غبات کی پرستش کرتے تھے اور شاذ و نادر ہی اپنی ضروریات کے لیے دوسروں کی طرف رجوع کرتے تھے۔  ذو غبات کے نام کا مطلب ہے "جھاڑیوں والا"، جس کی بنیاد غابہ کی etymology پر ہے، جس کا مطلب جنگل یا جھاڑی ہے۔  دیوتا الکتبی، لکھائی کا دیوتا شاید ایک بابلی دیوتا سے متعلق ہے اور شاید اسے بابلی بادشاہ نابونیدوس کے ذریعے اس خطے میں لایا گیا تھا،  کا ذکر لحیانی کتبوں میں بھی ملتا ہے۔  جبل الشیخ کے دیوتاؤں لیوکوتیا اور تھیاینڈرویس کی پرستش فونیقی سے عرب میں پھیلی۔ کتاب الاصنام کے مطابق، بنو طے قبیلہ الفلس کی پرستش کرتا تھا، جس کا بت جبل اجا پر کھڑا تھا،  جبکہ بنو کلب قبیلہ ود کی پرستش کرتا تھا، جس کا ایک بت دومۃ الجندل میں تھا۔ 

 نبطی 
بائیں|تصغیر|ذو شرى کا ریلیف، قومی عجائب گھر دمشق
انباط بنیادی طور پر شمالی عرب کے دیوتاؤں کی پرستش کرتے تھے۔ غیر ملکی اثرات کے تحت، انھوں نے غیر ملکی دیوتاؤں اور عناصر کو بھی اپنے عقائد میں شامل کیا۔

نبطیوں کا سردار دیوتا ذو شرى ہے۔ پترا میں، واحد بڑی دیوی عزی ہے، جو آئی سس، توخے اور ایفرودیت کی خصوصیات اختیار کرتی ہے۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ آیا اس کی پرستش اور شناخت اس کے نخلہ اور دیگر مقامات پر فرقے سے متعلق ہے۔ نبطی کتبے اللات اور العزیٰ کو "دوشارا کی دلہن" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ جان ایف ہیلی کے مطابق نبطی مذہب میں العزیٰ شاید اللات کی ایک صفت رہی ہو۔

پترا سے باہر، دیگر دیوتاؤں کی پرستش کی جاتی تھی۔ مثال کے طور پر، ہبل اور منات کو حجاز میں پکارا جاتا تھا اور اللات کو حوران اور صحرائے شام میں پکارا جاتا تھا۔ نبطی بادشاہ عبادات اول، جس نے عبدات کی بنیاد رکھی، کو دیوتا صفت کیا گیا اور دیوتا کے طور پر پوجا گیا۔  انھوں نے القوم،  الکتبی،  اور مختلف یونانی-رومی دیوتاؤں جیسے نائکی (اساطیر) اور توخے کی بھی پرستش کی۔  میکسم روڈنسون تجویز کرتے ہیں کہ ہبل، جو مکہ میں مقبول تھا، کا نبطی ماخذ تھا۔ 

تصغیر|نائکی (اساطیر) اتارگیتس کا ایک بسٹ اٹھائے ہوئے، توخے کے طور پر تاج پوشی کی گئی اور بروج کی علامتوں سے گھری ہوئی۔ عمان میوزیم کا نبطی مجسمے کی نقل، 100 عیسوی۔
ایک نبطی دیوتا پاکیداس کی پرستش کا ثبوت پہلی صدی عیسوی کے ایک کتبے میں جرش میں ہیرہ کے ساتھ ملتا ہے جبکہ ایک عرب دیوتا کا بھی تین کتبوں سے ثبوت ملتا ہے جو دوسری صدی کے ہیں۔ 

نبطی اپنی پرتعیش قبروں کے لیے جانے جاتے تھے، لیکن وہ صرف دکھاوے کے لیے نہیں تھے۔ وہ مردوں کے لیے آرام دہ مقامات ہونے کا ارادہ رکھتے تھے۔  پترا میں بہت سے "مقدس اونچے مقامات" ہیں جن میں قربان گاہیں شامل ہیں جن کی عام طور پر انسانی قربانی کی جگہوں کے طور پر تشریح کی گئی ہے، حالانکہ، 1960 کی دہائی سے، ایک متبادل نظریہ سامنے آیا ہے کہ وہ میت کی لاشوں کو رکھنے کے لیے "نمائش کے پلیٹ فارم" ہیں جو ایک تدفینی رسم کا حصہ ہے۔ تاہم، درحقیقت، دونوں میں سے کسی بھی تجویز کے لیے بہت کم ثبوت موجود ہیں۔ 

 عرب سے باہر عربوں کے مذہبی عقائد 
تدمر ایک کوسموپولیٹن معاشرہ تھا، جس کی آبادی آرامیوں اور عربوں کا مرکب تھی۔ تدمر کے عرب اللات، رحیم اور شمش کی پرستش کرتے تھے۔ اللات کا مندر بنو معزین قبیلے نے قائم کیا تھا، جو شاید ایک عرب قبیلہ تھا۔  دیہی علاقوں کے خانہ بدوش دیوتاؤں کے ایک سیٹ کی پرستش کرتے تھے، جن کے عربی نام اور صفات تھے،  ان میں سب سے نمایاں ابجال تھا،  جس کا خود تدمر میں ثبوت نہیں ملتا ہے۔  معن، ایک عرب دیوتا، کی پرستش ابجال کے ساتھ 195 عیسوی میں تدمر کے علاقے میں خربۃ سمرین میں وقف کردہ ایک مندر میں کی جاتی تھی جبکہ 194 عیسوی کا راس الشعار پر ایک کتبہ اسے "اچھا اور فراخ دل خدا" کہتا ہے۔ راس الشعار پر ایک اسٹیلی اسے نیزے کے ساتھ گھوڑے پر سوار دکھاتا ہے جبکہ دیوتا سعد اونٹ پر سوار ہے۔ ابجال، معن اور سعد جنائی کے نام سے جانے جاتے تھے۔ 

دیوتا اشار کو ایک اسٹیلی پر دوار آروبوس میں ایک اور دیوتا سعد کے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔ سابقہ کو عرب لباس میں گھوڑے پر پیش کیا گیا ہے جبکہ دوسرے کو زمین پر کھڑا دکھایا گیا ہے۔ دونوں کے اشکانی بالوں کا انداز، بڑی داڑھی اور مونچھیں اور اسی طرح کے کپڑے تھے۔ اشار کا نام شمال مغربی سامی زبانوں کے علاقے کے عرب اکثریتی علاقوں میں تھیوفورک انداز میں استعمال ہوتا پایا گیا ہے، جیسے حضر، جہاں "اشار کی پناہ"، "اشار کا بندہ" اور "اشار نے دیا ہے" جیسے نام ایک کتبے پر درج ہیں۔ 

ادیسا میں، شمسی دیوتا رومی شہنشاہ یولیان کے زمانے کے آس پاس اہم دیوتا تھا اور یہ پرستش غالباً عرب سے آنے والے مہاجرین کے ذریعے لائی گئی تھی۔ شہر کے باشندوں کو دیے گئے یولیان کے خطاب میں ذکر ہے کہ وہ سورج کی پرستش کرتے تھے جس کے ارد گرد عزیزوس اور مونیموس تھے جن کی شناخت آئامبلیکس نے بالترتیب آریس اور ہرمیس سے کی تھی۔ مونیموس مونعم یا "مہربان" سے ماخوذ ہے اور رودا یا رولدایو کا دوسرا نام تھا جیسا کہ اس کے نام کے ہجے سنحاریب کے سالنامے میں ظاہر ہوتے ہیں۔ 

دیوتا العقیصر کے بت کے بارے میں، کتاب الاصنام کے مطابق، سوریہ میں واقع تھا اور اس کی پرستش قضاعہ، لخم، جذام، عاملہ اور بنو غطفان کے قبائل کرتے تھے۔  ماننے والے بت کی طرف حج پر جاتے اور اپنے سر منڈواتے، پھر اپنے بالوں کو گندم کے ساتھ ملاتے، "ہر ایک بال کے بدلے ایک مٹھی گندم"۔ 

دوشارا کا ایک مزار قدیم پوٹیولی کے بندرگاہ میں دریافت ہوا ہے۔ یہ شہر مشرق قریب کی تجارت کے لیے ایک اہم مرکز تھا اور یہ معلوم ہے کہ پہلی صدی قبل مسیح کے وسط میں اس کی ایک نبطی موجودگی تھی۔AA.VV. Museo archeologico dei Campi Flegrei – Catalogo generale (vol. 2) – Pozzuoli, Electa Napoli 2008, pp. 60–63 ود کے لیے وقف ایک معین قربان گاہ واضح طور پر ڈیلوس میں موجود تھی، جس میں بالترتیب معین اور یونانی میں دو کتبے تھے۔Robin, Christian Julien, "Before Himyar: Epigraphic evidence", in 

 بدوی مذہبی عقائد 
بدو مکہ کی رسمی رسومات سے اس وقت متعارف ہوئے جب وہ "مقدس جنگ بندی" کے چار مہینوں کے دوران حجاز کے آباد شہروں میں جاتے تھے، جن میں سے پہلے تین مذہبی عبادت کے لیے مختص تھے، جبکہ چوتھا تجارت کے لیے مخصوص تھا۔  ایلن جونز بدوی شاعری سے استنباط کرتے ہیں کہ دیوتا، یہاں تک کہ اللہ، بدویوں کے لیے تقدیر سے کم اہم تھے۔  وہ رسومات اور حج کو تقدیر کو راضی کرنے کے ذرائع کے طور پر کم ہی بھروسا کرتے تھے، بلکہ وہ فال گیری اور کاہنوں () کی طرف رجوع کرتے تھے۔  بدوی بعض درختوں، کنوؤں، غاروں اور پتھروں کو مقدس چیزوں کے طور پر سمجھتے تھے یا تو بتوں کے طور پر یا کسی دیوتا تک پہنچنے کے ذرائع کے طور پر۔  انھوں نے مقدس مقامات بنائے جہاں لوگ بتوں کی پرستش کر سکتے تھے۔ 

بدویوں کا ایک ضابطہ شرافت تھا جسے فضل الرحمن ملک کے مطابق ان کی مذہبی اخلاقیات سمجھا جا سکتا ہے۔ اس ضابطے میں خواتین، بہادری، مہمان نوازی، وعدوں اور معاہدوں کا احترام اور انتقام شامل تھا۔ وہ مانتے تھے کہ مقتول شخص کی روح قبر سے چلاتی رہے گی یہاں تک کہ خون کی پیاس بجھ جائے۔ بچیوں کے قتل جیسے اعمال کو اکثر مذہبی منظوری حاصل ہونے کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔  قرآن میں جن کے متعدد حوالے اور پیش اسلامی اور اسلامی دونوں ادب کی شہادت سے پتہ چلتا ہے کہ روحوں پر عقیدہ پیش اسلامی بدوی مذہب میں نمایاں تھا۔ 

تاہم، اس بات کے شواہد ہیں کہ لفظ جن آرامی سے ماخوذ ہے، ، جو تدمری کتبوں میں وسیع پیمانے پر ثابت ہے۔ آرامی لفظ کو عیسائیوں نے بتوں کو شیطانوں کی حیثیت سے نامزد کرنے کے لیے استعمال کیا تھا اور اسے پیش اسلامی دور میں صرف دیر سے عربی لوک داستانوں میں متعارف کرایا گیا تھا۔  جولیس ولہاؤزن نے مشاہدہ کیا ہے کہ ایسی روحوں کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ سنسان، گندے اور تاریک جگہوں میں رہتی ہیں اور ان سے ڈرا جاتا تھا۔  ایک کو ان سے اپنے آپ کو بچانا پڑتا تھا، لیکن وہ حقیقی فرقے کے مقاصد نہیں تھے۔ 

بدوی مذہبی تجربے میں اجداد کی ایک بظاہر مقامی پرستش بھی شامل تھی۔  مردوں کو طاقتور نہیں سمجھا جاتا تھا، بلکہ تحفظ سے محروم سمجھا جاتا تھا اور قبر کے بعد سماجی ذمہ داریوں کے تسلسل کے طور پر زندہ لوگوں کی خیرات کی ضرورت ہوتی تھی۔  صرف بعض اجداد، خاص طور پر وہ ہیرو جن سے قبیلے کا نام نکلا تھا، حقیقی تعظیم کے مقاصد لگتے ہیں۔ 

 دیگر مذاہب 
 ابراہیمی مذاہب 
 یہودیت 

تصغیر|ظفر سے مہر کی انگوٹھی جس پر لکھا ہے "یضحاق بار حنینہ" اور ایک تورات کا صندوق، 330 ق م – 200 عیسوی|alt=
پیش اسلامی عرب میں یہودیوں کی ایک خوش حال برادری موجود تھی اور اس میں آباد اور خانہ بدوش دونوں برادریاں شامل تھیں۔ یہودی رومی دور سے عرب میں ہجرت کرتے رہے تھے۔  عرب یہودی عربی زبان کے ساتھ ساتھ عبرانی زبان اور آرامی زبان بولتے تھے اور بابل اور فلسطین میں یہودی مذہبی مراکز کے ساتھ رابطے میں تھے۔  یمنی مملکت حمیر چوتھی صدی میں یہودیت میں تبدیل ہوئی اور کچھ کندہ بھی چوتھی/پانچویں صدی میں تبدیل ہوئے۔  محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں تمام بڑے عرب شہروں میں یہودی قبائل موجود تھے جن میں تیما اور خیبر کے ساتھ ساتھ مدینہ منورہ بھی شامل تھے جہاں جزیرہ نما میں بیس قبائل رہتے تھے۔ قبر کے کتبوں سے، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہودی مدائن صالح اور العلا میں بھی رہتے تھے۔ 

اس بات کے شواہد ہیں کہ حجاز میں یہودی مذہب تبدیل کرنے والوں کو دیگر یہودیوں کے ساتھ ساتھ غیر یہودیوں کے ذریعے بھی یہودی سمجھا جاتا تھا اور وہ لباس اور کوشر کھانوں کے معاملات میں بابلی ربیوں سے مشورہ لیتے تھے۔  کم از کم ایک معاملے میں، یہ معلوم ہے کہ ایک عرب قبیلہ یہودی باشندوں پر غالب ایک قصبے میں آباد ہونے کی شرط کے طور پر یہودیت اختیار کرنے پر راضی ہوا۔  مدینہ منورہ میں کچھ عرب خواتین کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انھوں نے عہد کیا تھا کہ اگر بچہ زندہ رہا تو وہ اسے یہودی بنا دیں گی، کیونکہ وہ یہودیوں کو "اہل کتاب" (علمین و کتابین) سمجھتی تھیں۔  فلپ خوری حتی مناسب ناموں اور زرعی ذخیرہ الفاظ سے استنباط کرتے ہیں کہ یثرب کے یہودی قبائل میں زیادہ تر عرب اور آرامی نسل کے یہودیت قبول کرنے والے خاندان شامل تھے۔ 

حجاز کی تجارت اور بازاروں میں یہودیوں کے اہم کردار کا مطلب یہ تھا کہ ہفتے کے لیے بازار کا دن سبت سے پہلے والا دن تھا۔  اس دن، جسے عربی میں عروبہ کہا جاتا تھا، نے قانونی کارروائیوں اور تفریح کا موقع بھی فراہم کیا، جس نے بدلے میں جمعے کو مسلمانوں کی اجتماعی نماز کے دن کے طور پر منتخب کرنے کو متاثر کیا ہو سکتا ہے۔  چھٹی صدی کے آخر کی طرف، حجاز میں یہودی برادریاں معاشی اور سیاسی زوال کی حالت میں تھیں، لیکن وہ خطے میں اور اس سے باہر ثقافتی طور پر پنپتی رہیں۔  انھوں نے اپنے مخصوص عقائد اور رسومات تیار کر لی تھیں، جن میں ایک واضح صوفیانہ اور آخر الزمانی پہلو تھا۔  اسلامی روایت میں، قرآن میں ایک فقرے کی بنیاد پر، کہا جاتا ہے کہ عرب یہودی عزیر کو اللہ کا بیٹا کہتے تھے، حالانکہ اس دعوے کی تاریخی درستی پر اختلاف کیا گیا ہے۔ 

مزراحی یہودی کاشتکار سرزمین بحرین کے علاقے میں رہتے تھے۔  رابرٹ برٹرام سرجینٹ کے مطابق، بحرانی عربوں کی فتح کے وقت جزیرے اور بحرین کے کاشتکاری ساحلی صوبوں میں رہنے والے عیسائیوں (آرامیوں)، یہودیوں اور فارسیوں کے عربیت شدہ "اولاد" ہو سکتے ہیں۔  اسلامی مصادر سے، ایسا لگتا ہے کہ یہودیت یمن میں سب سے زیادہ پیروی کی جانے والی مذہب تھی۔ یعقوبی نے تمام یمنیوں کو یہودی ہونے کا دعویٰ کیا۔ ابن حزم اندلسی تاہم کہتے ہیں کہ صرف حمیری اور کچھ کندی یہودی تھے۔ 

 مسیحیت 
تصغیر|مشرقی سعودی عرب میں جبیل گرجا گھر۔ چوتھی صدی کے باقیات کو دنیا کے قدیم ترین زندہ بچ جانے والے گرجا گھروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔

عرب میں عیسائی اثر کے اہم علاقے شمال مشرقی اور شمال مغربی سرحدوں پر اور جو یمن بننا تھا اس میں تھے۔  شمال مغرب رومی سلطنت سے عیسائی مشنری سرگرمی کے اثر میں تھا جہاں غساسنہ، رومیوں کا ایک کلائنٹ بادشاہت، عیسائیت میں تبدیل ہوئے۔  جنوب میں، خاص طور پر نجران میں، بحیرہ احمر کے دوسری طرف ایتھوپیا میں واقع عیسائی مملکت اکسوم کے اثر کے نتیجے میں عیسائیت کا ایک مرکز تیار ہوا۔  بنو حارث میں سے کچھ عیسائیت میں تبدیل ہو گئے تھے۔ قبیلے کے ایک خاندان نے نجران میں ایک بڑی کلیسیا بنائی جسے دیر نجران کہا جاتا ہے، جسے "کعبہ نجران" بھی کہا جاتا ہے۔ غسانی اور جنوب میں عیسائیوں دونوں نے عقیدہ وحدت فطرت اختیار کیا۔ 

عیسائی اثر کا تیسرا علاقہ شمال مشرقی سرحدوں پر تھا جہاں مملکت لخمیون، ساسانی کا ایک کلائنٹ قبیلہ، نسطوریت اختیار کر گیا، جو ساسانی سلطنت میں سب سے زیادہ اثر رکھنے والی عیسائیت کی شکل ہے۔  جیسے جیسے عرب کا خلیج فارس کا علاقہ تیسری صدی کے آغاز سے ساسانیوں کے اثر میں آتا گیا، بہت سے رہنے والے میسوپوٹیمیا کے عیسائیوں کی طرف سے مذہب کی مشرقی طرف پھیلاؤ کے بعد عیسائیت کے سامنے آئے۔  تاہم، یہ چوتھی صدی تک نہیں تھا کہ خانقاہ اور ایک اسقفی ڈھانچے کے قیام کے ساتھ خطے میں عیسائیت مقبول ہوئی۔ 

پیش اسلامی زمانے میں، مشرقی عرب کی آبادی میں مسیحی عرب (بشمول عبد القیس) اور آرامی عیسائی دیگر مذاہب کے درمیان شامل تھے۔  سریانی زبان ایک مقدس زبان کے طور پر کام کرتی تھی۔  سرجینٹ کا کہنا ہے کہ بحرانی عرب فتوحات کے وقت عیسائیوں (آرامیوں) کی اصل آبادی کے مذہب تبدیل کرنے والوں کی عربیت شدہ اولاد ہو سکتے ہیں، دیگر مذاہب میں۔  بیت قطرایے، جس کا ترجمہ سریانی زبان میں "قطریوں کا علاقہ" ہے، اس علاقے کے لیے استعمال ہونے والا عیسائی نام تھا جس میں شمال مشرقی عرب شامل تھا۔"Nestorian Christianity in the Pre-Islamic UAE and Southeastern Arabia", Peter Hellyer, Journal of Social Affairs, volume 18, number 72, winter 2011, p. 88"AUB academics awarded $850,000 grant for project on the Syriac writers of Qatar in the 7th century AD". American University of Beirut. 31 May 2011. Archived on 28 April 2015. Retrieved 12 May 2015. اس میں بحرین، تاروت، الخت، الحساء اور قطر شامل تھے۔  عمان اور جو آج متحدہ عرب امارات ہے اس پر مشتمل اسقفیت بیت مزونیے کے نام سے جانا جاتا تھا۔ نام 'مازون' سے ماخوذ تھا، عمان اور متحدہ عرب امارات کے لیے فارسی زبان کا نام۔ صحار اسقفیت کا مرکزی شہر تھا۔

نجد میں، جزیرہ نما کے مرکز میں، چھٹی صدی میں دو قبائل، کندہ اور تغلب، کے اراکین کے عیسائیت میں تبدیل ہونے کے ثبوت ہیں۔ تاہم، مغرب میں حجاز میں، جبکہ عیسائیت کی موجودگی کے ثبوت ہیں، یہ خیال نہیں کیا جاتا ہے کہ یہ علاقے کی مقامی آبادی میں اہم تھی۔ 

عربیت شدہ عیسائی نام پیش اسلامی عربوں میں کافی عام تھے، جس کی وجہ یہ بتائی جاتی ہے کہ اسلام کے عروج سے پہلے کئی صدیوں تک شامی عیسائی عربوں کا جزیرہ نما کے بدویوں پر اثر تھا۔ 

نیل رابنسن، قرآن کی آیات کی بنیاد پر، مانتے ہیں کہ کچھ عرب عیسائی غیر روایتی عقائد رکھتے ہوں گے جیسے کہ خدا باپ، یسوع بیٹے اور مریم ماں کے الہی تثلیث کی پرستش۔  مزید برآں، اس بات کے شواہد ہیں کہ غیر روایتی گروہ جیسے کولی ریڈین فرقہ، جن کے پیروکار مریم کی پرستش کرتے تھے، عرب میں موجود تھے اور یہ تجویز پیش کی گئی ہے کہ قرآن ان کے عقائد کا حوالہ دیتا ہے۔  تاہم، دیگر علما، خاص طور پر مرکیا ایلیڈ، ولیم منٹگمری واٹ، جی آر ہاٹنگ اور سڈنی ایچ گریفیتھ، قرآن میں ایسے حوالوں کی تاریخی حیثیت یا اعتماد پر شک کا اظہار کرتے ہیں۔ ان کے خیالات درج ذیل ہیں:
 مرکیا ایلیڈ کا استدلال ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کا عیسائیت کا علم "بلکہ تقریبی تھا" اور یہ کہ خدا، یسوع اور مریم کی تثلیث کے حوالے اس امکان کی عکاسی کرتے ہیں کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو عیسائیت کے بارے میں معلومات ایسے لوگوں سے آئی تھیں جو حبشہ کے توحیدی کلیسیا کے بارے میں جانتے تھے، جو مریم کی انتہائی تعظیم کے لیے جانا جاتا تھا۔ 
 ولیم منٹگمری واٹ بتاتے ہیں کہ ہم نہیں جانتے کہ فتح مکہ سے پہلے محمد صلی اللہ علیہ وسلم عیسائی عقائد سے کس حد تک واقف تھے اور عیسائیت پر تنقید کرنے والے کچھ حصوں کی تاریخ سازی غیر یقینی ہے۔  ان کا خیال ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور ابتدائی مسلمان بعض روایتی عیسائی عقائد سے واقف نہیں ہو سکتے تھے، بشمول تثلیث کی نوعیت، کیونکہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے عیسائی مخبروں کا نظریاتی مسائل پر محدود گرفت تھی۔ 
 واٹ نے یہ بھی استدلال کیا ہے کہ قرآن میں عیسائی عقائد پر تنقید کرنے والی آیات تثلیث پسندی اور "جسمانی بیٹاپن" جیسی عیسائی بدعتوں پر حملہ کر رہی ہیں نہ کہ روایتی عیسائیت پر۔ 
 جی آر ہاٹنگ، سڈنی ایچ گریفیتھ اور گیبریل رینالڈز کا استدلال ہے کہ بظاہر غیر روایتی عیسائی عقائد پر تبصرہ کرنے والی آیات کو روایتی عیسائی عقیدے کی ایک باخبر، جذباتی طور پر محرک کاریکچر کے طور پر پڑھا جانا چاہیے جس کا مقصد یہ اجاگر کرنا ہے کہ اس کے کچھ اصول اسلامی نقطہ نظر سے کتنے غلط نظر آتے ہیں۔ 

 ایرانی مذاہب 
اگرچہ ان میں کوئی زندہ بچ جانے والا جسمانی ثبوت نہیں ہے،  ایرانی مذاہب پیش اسلامی عرب میں ساسانی سلطنت کی فوجی موجودگی کی وجہ سے خلیج فارس اور جنوبی عرب کے ساتھ ساتھ حجاز اور عراق کے درمیان تجارتی راستوں کی وجہ سے موجود ہو سکتے ہیں۔ اسلامی دور کے مصادر کے مطابق، جزیرہ نما کے شمال مشرق میں عرب زرتشتیت میں تبدیل ہو گئے اور نجد میں کئی آتش کدہ تعمیر کیے گئے۔ عرب میں مانویت کے وجود کے بھی شواہد ہیں کیونکہ کئی ابتدائی مصادر مکہ میں "زندقوں" کی موجودگی کی نشان دہی کرتے ہیں، حالانکہ اس اصطلاح کی تشریح مزدکیت کے حوالے سے بھی کی جا سکتی ہے۔ تاہم، تاردیو کی تازہ ترین تحقیق کے مطابق، چھٹی اور ساتویں صدی میں، جب اسلام ابھرا، مکہ میں مانویت کی مقبولیت ثابت نہیں ہو سکتی۔

مانویت اور مزدکیت کے پیش اسلامی مکہ میں ظہور کے حوالے سے اسی طرح کے تحفظات ٹرومف اور میکلسن وغیرہ نے اپنے تازہ ترین کام (2018) میں پیش کیے ہیں۔ ایرانی مذہبی خیالات کے گردش کے ثبوت موجود ہیں فارسی کے قرض کے الفاظ کی شکل میں قرآن میں جیسے جنت'' (جنت)۔ 

زرتشتیت سرزمین بحرین میں بھی موجود تھی اور فارسی بولنے والے زرتشتیت اس خطے میں رہتے تھے۔  یہ مذہب 250 قبل مسیح سے شروع ہونے والی خطے میں فارسی سلطنتوں کے دور حکومت کے دوران خطے بشمول جدید بحرین میں متعارف کرایا گیا تھا۔ اس کی بنیادی طور پر بحرین میں فارسی آباد کاروں کی طرف سے پیروی کی جاتی تھی۔ زرتشتیت فارسی کے زیر حکومت جدید عمان کے علاقے میں بھی رائج تھی۔ یہ مذہب فارسی کے زیر حکومت جدید یمن کے علاقے میں بھی موجود تھا۔ ابناء، یمن کے فارسی فاتحین کی اولاد، زرتشتیت کے پیروکار تھے۔ 

یمن کے زرتشتیت جن پر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے فتح کرنے کے بعد جزیہ عائد کیا گیا تھا کا ذکر اسلامی مورخ بلاذری نے کیا ہے۔  سرجینٹ کے مطابق، بحرانی لوگ قدیم فارسیوں (مجوس) کی اصل آبادی کے مذہب تبدیل کرنے والوں کی عربیت شدہ اولاد ہو سکتے ہیں نیز دیگر مذاہب کے بھی۔ 

 بدھ مت 
کچھ اسلامی دستاویزات ایسی ہیں جو پیش اسلامی عرب میں مذہب کی حالت کو بیان کرتے وقت بدھ مت کی موجودگی کو شامل کرتی ہیں۔ ان تصویروں میں ایک بار بار آنے والا موضوع یہ ہے کہ بدھ برادری اپنے کچھ بتوں کو خانہ کعبہ میں ذخیرہ کرنے میں کامیاب رہی تھی۔ رشید الدین فضل اللہ ہمدانی (وفات 1318)، اپنی جامع التواریخ میں، کہتے ہیں کہ کعبہ میں بدھ مت کے بت مل سکتے تھے اور یہ کہ عرب اور جزیرہ نما کے کچھ فارسی دونوں خود کو بدھا کے شاگرد سمجھتے تھے۔ تیرہویں صدی کی ایک اسلامی مینیاتور کعبہ پر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو ہندو اور بدھ مت کے بتوں کو تباہ کرتے ہوئے دکھاتی ہے۔ مسعودی نے کہا کہ بدھ مت کے ماننے والے کعبہ کو ان کے مندروں میں سے ایک سمجھتے ہیں۔ مسعودی مکہ کے قریش قبیلے کو سونے کے غلاف چڑھے ہرن کے مجسموں کے مالک کے طور پر بھی دکھاتا ہے، جنھیں اس وقت عام بدھ علامات سمجھا جاتا تھا۔ مصطفیٰ وزیری نے ان تفصیلات کی ممکنہ تاریخی حیثیت کے بارے میں قیاس کیا ہے، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ بدھ مت ہندوستانی تاجروں اور تجارتی راستوں کے ذریعے عرب پہنچا۔ وزیری کعبہ کے ڈیزائن پر بدھ مت کے فن تعمیر کے اثر کا بھی قیاس کرتے ہیں، جیسے کہ نو بہار اور دیگر بدھ استوپوں سے۔ 

 متعلقہ صفحات 
 قدیم سامی مذہب
 کنعانی مذہب
 حنیف
 قدیم مشرق قریب کے مذاہب
 رحمنان
 شرک
 طاغوت

 حوالہ جات 
 حواشی 

 مصادر 





























































































زمرہ:اسلامی اساطیر
زمرہ:سعودی عرب میں مذہب کی تاریخ
زمرہ:عرب ثقافت
زمرہ:عرب قبل از اسلام
زمرہ:عربی علم الاساطیر