یونانی-عربی ترجمہ تحریک

یونانی-عربی ترجمہ تحریک ایک وسیع علمی و فکری تحریک تھی جو اواخر دورِ اموی اور ابتدائی عباسی دور میں برپا ہوئی۔ اس کے تحت ریاضیات ، فلکیات ، طب اور یونانی فلسفے کی بے شمار کتابیں یونانی زبان سے عربی میں منتقل کی گئیں۔ یہ تحریک اپنے وسیع دائرہ کار اور مضبوط سرپرستی کی بنا پر ممتاز تھی اور اس نے یونانی غیر دینی (علمی و فلسفیانہ) متون کی ایک بڑی تعداد کو عربی میں منتقل کرنے کی مستقل اور منظم کوشش کی۔معابر التواصل اللغوي والحضاري بين الشعوب .. حركة الترجمة 

یہ ترجمہ تحریک بنیادی طور پر بغداد میں آٹھویں صدی کے وسط سے لے کر دسویں صدی کے آخر تک جاری رہی۔

اگرچہ اس دوران کئی زبانوں (جیسے پہلوی، سنسکرت، سریانی اور یونانی) سے عربی میں تراجم ہوئے، تاہم اسے زیادہ تر یونانی-عربی ترجمہ تحریک کہا جاتا ہے، کیونکہ اس کا مرکزی زور ہیلینستی (Hellenistic) علما کی علمی کاوشوں اور دیگر یونانی غیر مذہبی متون کو عربی میں منتقل کرنے پر تھا۔Brentjes, Sonya; Morrison, Robert (2010). "The Sciences in Islamic Societies". In Irwin, Robert (ed.). The New Cambridge History of Islam, Volume 4: Islamic Cultures and Societies to the End of the Eighteenth Century. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 564–569. ISBN 978-0-521-83824-5.
 عباسی دور سے قبل کی ترقیات 
 اسلام سے پہلے کی ترقیات 
ساسانی سلطنت کے نویں بادشاہ شاپور دوم نے جندی شاپور میں ایک مدرسہ قائم کیا، جو دراصل ایک طبی مرکز اور ایک عظیم لائبریری تھا۔ اس کے ساتھ ساتھ اسے ایک ایسا جامعہ (کالج) بنایا گیا جہاں مختلف علوم جیسے تشریح الاعضاء (Anatomy)، الٰہیات (Theology)، طب اور فلسفہ کی تدریس کی جاتی تھی۔

بعد ازاں، کسریٰ اول نے ایک رصدگاہ (Observatory) قائم کی جہاں دندان سازی (Dentistry)، فنِ تعمیر (Architecture)، زراعت، آبپاشی، فوجی قیادت کی بنیادیات، فلکیات اور ریاضیات جیسے علوم کی تعلیم و تحقیق ممکن ہوئی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، جندی شاپور کو چھٹی اور ساتویں صدی عیسوی میں سب سے عظیم طبی مرکز شمار کیا جانے لگا۔ ساتویں صدی میں جب اسلامی افواج نے ساسانی سلطنت پر قبضہ کیا تو انھوں نے اس مرکز کو برقرار رکھا اور اس کی علمی سرگرمیاں جاری رہیں۔

دوسری طرف مغرب میں، بازنطینی شہنشاہ جسٹینین اول نے سنہ 529ء میں اکیڈمی آف ایتھنز کو بند کر دیا۔ اس کے ساتھ ہی اُس نے بڑے بڑے عوامی تعلیمی اداروں کی سرپرستی روک دی، جس کے نتیجے میں وہاں کے متعدد علما اپنے علوم و ذخائر کے ساتھ ہجرت کر گئے۔ ان ہجرت کرنے والے علما نے فارس میں پناہ طلب کی، جہاں ساسانی حکمران نے ان کے محفوظ گذر کو یقینی بنایا اور ان کی علمی امنگوں کی بھرپور سرپرستی کی۔
 ابتدائی اسلامی ریاست اور اموی دور (632–750ء) 
اگرچہ اموی دور میں سلطنت کے اندر یونانی بولنے والے لوگوں کی بڑی تعداد کے باعث یونانی سے عربی میں ترجمہ عام تھا، لیکن یونانی علمی متون کا ترجمہ بہت کم ہوا۔

اصل یونانی-عربی ترجمہ تحریک عباسی دور کے آغاز میں پروان چڑھی۔ تاہم، اموی اور ابتدائی فتوحات نے جو سلطنت اسلامیہ کو جنوب مغربی ایشیا، فارس اور شمالی مشرقی افریقہ تک پھیلا گئیں، اس تحریک کی بنیاد رکھی۔ ان فتوحات نے الگ الگ خطوں کو جوڑ کر تجارت، زراعت اور معاشی ترقی کو فروغ دیا اور تعلیمی ڈھانچے کو مضبوط بنایا۔.

مزید برآں، سُریانی بولنے والے مسیحی اور دیگر ہیلینسٹک مسیحی گروہ سلطنت کے ڈھانچے میں شامل ہو گئے۔ یہی گروہ بعد میں یونانی سیکولر علوم کے فروغ اور ترجمے میں بنیادی کردار ادا کرنے لگے۔
 عباسی دور (750–1258ء) 
عباسی خلافت کے قیام کے ساتھ ہی یونانی-عربی ترجمہ تحریک اپنے عروج پر پہنچی۔ بغداد، خصوصاً بیت الحکمہ، علمی سرگرمیوں اور تراجم کا مرکز بن گیا۔ اس دور میں فلسفہ، طب، ریاضیات، فلکیات اور منطق جیسے موضوعات پر یونانی، سُریانی اور فارسی زبانوں سے بے شمار کتابیں عربی میں منتقل کی گئیں۔

عباسی خلفاء، خاص طور پر ہارون الرشید اور مامون الرشید نے مترجمین اور علما کی سرپرستی کی۔ انہی تراجم کے ذریعے ارسطو، افلاطون، جالینوس اور بطلیموس جیسے یونانی مفکرین کے علمی ذخیرے اسلامی دنیا میں داخل ہوئے۔ یہی علمی تراث بعد میں یورپ کی نشاۃ ثانیہ (Renaissance) کا بنیادی سرمایہ بنا۔

 حوالہ جات 

زمرہ:تاریخ اسلامی علوم
زمرہ:عباسی ادب
زمرہ:خلافت عباسیہ میں نویں صدی
زمرہ:قرون وسطی میں عراق
زمرہ:ویب آرکائیو سانچے مع وے بیک روابط