امن کی علامتیں

مختلف ثقافتوں اور حالات میں وقت کے ساتھ ساتھ کئی امن کی علامتیں استعمال کی جاتی رہی ہیں۔ کبوتر اور زیتون کی شاخ سب سے پہلے ابتدائی مسیحیوں نے امن کی علامت کے طور پر اپنائی، جو بعد میں ایک سیکولر علامت بھی بن گئیں۔ دوسری جنگِ عظیم کے بعد پابلو پکاسو کے مشہور "کبوتر" کے لیتھوگراف نے ان کو عالمی مقبولیت دی۔

1950 کی دہائی میں، موجودہ دور میں معروف "امن کا نشان" (جسے بعض اوقات "peace and love" بھی کہا جاتا ہے) جیرالڈ ہولٹم نے برطانیہ کی ایٹمی ہتھیاروں کے خاتمے کی مہم (CND) کے لوگو کے طور پر ڈیزائن کیا۔ یہ برطانیہ کی امن تحریک کی نمایاں علامت بنی اور بعد میں امریکا سمیت دنیا بھر میں مخالفِ جنگ تحریکوں اور ساٹھ کی دہائی کی متبادل ثقافت کے کارکنوں نے بھی اسے اپنا لیا۔

یہ علامت دراصل سیمفور کے اشاروں کا مجموعہ ہے جو حروف "N" اور "D" کی نمائندگی کرتے ہیں، یعنی "nuclear disarmament" (ایٹمی ہتھیاروں کا خاتمہ)۔ ساتھ ہی یہ فرانسسکو گویا کی مشہور پینٹنگ The Third of May 1808 (1814) کی طرف بھی اشارہ کرتی ہے، جس میں ایک کسان کو فائرنگ اسکواڈ کے سامنے دکھایا گیا ہے۔

اسی طرح فتح یا امن کا ہاتھ کا اشارہ اور امن کا پرچم بھی وقت کے ساتھ عالمی امن کی علامتیں بن گئے۔

 قدیم دور 
200px|تصغیر|The London Magazine، جنوری 1775 کا ایک کندہ شدہ نقش، جس میں امن کی دیوی کو دکھایا گیا ہے جو امریکا اور برطانیہ کے لیے زیتون کی شاخ لا رہی ہے۔

مغربی تہذیب میں زیتون کی شاخ کو امن کی علامت کے طور پر استعمال کرنا کم از کم پانچویں صدی قبل مسیح یونان تک جاتا ہے۔ یونانیوں کا یقین تھا کہ زیتون کی شاخ خوش حالی کی نمائندہ ہے اور برے اثرات کو دور کرتی ہے۔Rupert Graves, The Greek Myths, Harmonsdsworth: Penguin Books, 1962, Section 53.7 یہ ایرینے، یونانی دیویٔ امن، کی اہم خصوصیات میں سے ایک تھی۔ رومیوں نے ایرینے کو پیکس کہا اور وہ رومی سکہ جات پر زیتون کی شاخ کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے۔

رومی شاعر ورجل (70–10 قبل مسیح) نے زیتون کے درخت کو پیکس کے ساتھ جوڑا اور اپنی مشہور تخلیق اینیڈ میں اسے امن کی علامت کے طور پر استعمال کیا۔

اعلیٰ مقام پر اینیاس کھڑا تھا،
اس کے ہاتھ میں زیتون کی شاخ تھی اور وہ یوں بولا: "تم دیکھ رہے ہو فریگیوں کے ہتھیار،
جو ٹرائے سے نکالے گئے، اب اطالیہ میں
لاتین دشمنوں سے ناحق جنگ میں الجھے ہیں؛
پہلے وعدہ خلافی، پھر دھوکے کا شکار۔
یہ پیغام لو: ٹروجن اور ان کا سردار
مقدس امن لاتے ہیں اور بادشاہ سے مدد چاہتے ہیں۔"

رومیوں کا عقیدہ تھا کہ جنگ اور امن کے درمیان ایک گہرا تعلق ہے۔ مارس، جو جنگ کا خدا تھا، کا ایک اور پہلو "مارس پاسیفر" (یعنی امن لانے والا مارس) تھا، جسے بعد کے رومی سکے پر زیتون کی شاخ کے ساتھ دکھایا گیا۔Ragnar Hedlund, "Coinage and authority in the Roman empire, c. AD 260–295", Studia Numismatica Upsaliensia, 5, University of Uppsala, 2008 اپیئن کے مطابق Numantine War میں رومی جنرل Scipio Aemilianus کے دشمنوں نے صلح کی علامت کے طور پر زیتون کی شاخ پیش کی اور ہسڈروبال آف کارتھیج نے بھی ایسا ہی کیا۔

 بعد کی نمائندگی 
تصغیر|دائیں|جیمز تھورنیل، Peace and Liberty Triumphing Over Tyranny

17ویں صدی کے شعرا نے بھی زیتون کی شاخ کو امن کے ساتھ جوڑا۔ سنہ 1644 کا چارلس اول کا ایک سونے کا سکہ بادشاہ کو تلوار اور زیتون کی شاخ کے ساتھ دکھاتا ہے۔ اٹھارہویں صدی میں بھی انگریزی سکوں پر برٹانیا کو نیزہ اور زیتون کی شاخ کے ساتھ دکھایا گیا۔

اولڈ رائل نیول کالج، گرین وچ میں جیمز تھورنیل کی ایک تمثیلی پینٹنگ Peace and Liberty Triumphing Over Tyranny (1708–1716) موجود ہے، جس میں شاہ ولیم سوم اور ملکہ میری دوم کو دکھایا گیا ہے۔ امن کی دیوی، کبوتر اور بھیڑ کے ساتھ، ولیم کو زیتون کی شاخ دیتی ہے اور ولیم آزادی کی ٹوپی یورپ کو دیتا ہے۔ نیچے شکست خوردہ فرانسیسی بادشاہ لوئی چہار دہم کو دکھایا گیا ہے۔Old Naval College 

جنوری 1775 میں، London Magazine نے ایک سرورق شائع کیا جس میں امن کو بادل سے اترتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جو زیتون کی شاخ امریکا اور برطانیہ کے لیے لا رہی ہے۔ اسی سال جولائی میں امریکی کانٹینینٹل کانگریس نے "Olive Branch Petition" منظور کیا تاکہ برطانیہ کے ساتھ جنگ سے بچا جا سکے۔

امریکہ کی عظیم مہر (1782) پر زیتون کی شاخ امن کی علامت ہے۔ چارلس تھامسن، جو اس وقت کانگریس کے سیکریٹری تھے، نے وضاحت کی: "زیتون کی شاخ اور تیر امن و جنگ کی طاقت کو ظاہر کرتے ہیں، جو مکمل طور پر کانگریس کے پاس ہے۔"
 کبوتر اور زیتون کی شاخ 
 عیسائیت 
تصغیر|ڈایاگرام جو ابتدائی مسیحی سوچ میں طوفان نوح، بپتسمہ، پانی، امن اور کبوتر کے تعلق کو ظاہر کرتا ہے|دائیں
دائیں|تصغیر|روم کے Catacombs of Marcellinus and Peter سے ابتدائی مسیحی دور کی دیواری پینٹنگ، جس میں نوح کو دعا کی حالت میں دکھایا گیا ہے، ساتھ ہی کبوتر اور زیتون کی شاخ
تصغیر|دائیں|200px|روح القدس کے نزول کو ایک کبوتر کی شکل میں پیش کیا گیا ہے، چرچ کی یادگاری stained glass کھڑکی میں
کبوتر کو امن کی علامت کے طور پر استعمال کرنا ابتدائی مسیحیوں سے شروع ہوا، جو بپتسمہ کو کبوتر کے ساتھ دکھاتے تھے، عموماً اپنی قبروں پر۔ 

نئے عہدنامہ میں کبوتر کو روح خدا سے تشبیہ دی گئی ہے جو یسوع کے بپتسمہ کے وقت نازل ہوئی۔ مسیحیوں نے بپتسمہ اور نوح کے طوفان میں مماثلت دیکھی۔ پطرس کا پہلا خط (پہلی صدی کے آخر میں لکھا گیا) کہتا ہے کہ طوفان، جو پانی کے ذریعے نجات لایا، بپتسمہ کی پیش گوئی کرتا ہے۔ ٹیرٹولین (160–220) نے کبوتر کو، جو کشتی سے نکل کر زیتون کی شاخ لے کر واپس آیا اور خدا کے غضب کے خاتمے کی خبر دی، روح القدس سے تشبیہ دی جو بپتسمہ میں کبوتر کی صورت میں نازل ہوتا ہے اور امن لاتا ہے۔

ابتدائی دور میں کبوتر ذاتی روحانی امن، یعنی روح کی سلامتی کی علامت تھا اور ابتدائی مسیحی فن میں یہ بپتسمہ کے ساتھ نظر آتا ہے۔ دوسری صدی کے آخر تک (جیسے ٹیرٹولین کے تحریروں میں) یہ سماجی اور سیاسی امن، یعنی "اقوام کے لیے امن" کی نمائندگی بھی کرنے لگا اور تیسری صدی سے نوح کی کشتی، دانیال اور شیروں، تین نوجوانوں اور سوسنہ کے واقعات میں بھی ظاہر ہونے لگا۔

روم کی قبروں میں مسیحی کتبوں پر بھی کبوتر کی تصویریں ملتی ہیں، کبھی  (یعنی "امن میں") کے الفاظ کے ساتھ۔ مثال کے طور پر Catacomb of Callixtus میں ایک لاطینی کتبہ کے ساتھ کبوتر اور شاخ بنی ہے۔ ایک اور مثال میں ایک ہلکی ابھری ہوئی نقش گری میں کبوتر کو زیتون کی شاخ کے ساتھ ایک شخصیت کی طرف اڑتے دکھایا گیا ہے، جس کے ساتھ یونانی لفظ  (یعنی ) لکھا ہے۔ یہ علامت تیونس (قدیم قرطاج) کی مسیحی قبروں میں بھی ملی ہے جو پہلی صدی عیسوی کے آخر کی ہیں۔

کبوتر اور زیتون کی شاخ کی مسیحی علامت یونانی روایت اور نوح کی کہانی سے ماخوذ ہے۔ اس کہانی میں طوفان کے بعد کبوتر زیتون کا تازہ پتہ لے کر آیا، جو زندگی کی بحالی اور خدا کی طرف سے نجات کی علامت تھا۔ ربی ادب میں زیتون کے پتے کو "ارض اسرائیل کی کونپلیں" سمجھا گیا۔ یہودی فکر میں نہ کبوتر اور نہ زیتون امن کی علامت تھے، لیکن مسیحیت میں یہ علامت اختیار کی گئی۔

کانسٹنٹائن کے امن (313ء) سے پہلے، نوح کو عموماً دعا کی حالت میں دکھایا جاتا تھا، جس کی طرف کبوتر اڑ کر آ رہا ہو۔ اس کے بعد، جب عیسائیوں پر ظلم ختم ہوا، فنون میں نوح کی یہ تصویر کم ہونے لگی۔ سینٹ جیروم کے لاطینی ترجمہ وُلگیٹ (چوتھی صدی) میں "زیتون کی شاخ" کا لفظ استعمال ہوا اور سینٹ آگسٹین نے پانچویں صدی میں لکھا کہ زیتون کی شاخ ہمیشہ قائم رہنے والے امن کی علامت ہے۔

قرون وسطیٰ کے مصورہ نسخوں، جیسے ہولکھم بائبل میں، کبوتر کو شاخ کے ساتھ دکھایا گیا۔ Wycliffe's Bible (14ویں صدی) میں بھی یہی ترجمہ ملتا ہے۔ بعد میں King James Bible (17ویں صدی) اور دیگر تراجم میں "olive leaf" کا لفظ آیا، مگر تب تک کبوتر اور زیتون کی شاخ بطور امن کی علامت مکمل طور پر مستحکم ہو چکی تھی۔

 غیر مذہبی نمائندگی 
تصغیر|Picasso کی La Colombe کی موافقت
 پندرھویں صدی کے آخر میں فلورنس کی کمیٹی  (آزادی اور امن کے دس ارکان) کے مہر پر کبوتر اور زیتون کی شاخ استعمال ہوئی۔ اس کا نعرہ تھا  (امن اور آزادی کا دفاع)۔Mattingly, Gareth, "Michiavelli", in Plumb, J.H., The Horizon Book of the Renaissance, London: Collins, 1961
 اٹھارہویں صدی میں امریکا کی کرنسی نوٹوں پر کبوتر اور زیتون دکھایا گیا، مثلاً 1771ء میں نارتھ کیرولائنا کے £2 نوٹ پر۔
 انیسویں صدی میں لندن امن سوسائٹی نے کبوتر اور زیتون کو اپنے نشان کے طور پر اپنایا۔
 بیسویں صدی میں پیکاسو کی لیتھوگرافی La Colombe (1949ء) World Peace Council کے نشان کے طور پر منتخب ہوئی۔ یہ امن کی تحریک اور کمیونسٹ پارٹی دونوں میں استعمال ہوئی۔ 1950ء کے World Peace Council میں پیکاسو نے کہا: "میں زندگی کے حق میں ہوں، موت کے خلاف؛ میں امن کے حق میں ہوں، جنگ کے خلاف"۔
 اکیسویں صدی میں کبوتر اور زیتون کی شاخ کو ڈیجیٹل میڈیا اور جدید فنون میں امن اور اتحاد کے لیے استعمال کیا جا رہا ہے، جس کے ذریعے یہ علامت نئی نسلوں تک پہنچ رہی ہے۔

 ٹوٹی ہوئی بندوق 

تصغیر|175px|War Resisters' International کی علامت — ٹوٹی ہوئی بندوق

ٹوٹی ہوئی بندوق کی علامت War Resisters' International (WRI) اور اس کی شاخوں کے ذریعے استعمال کی جاتی ہے، لیکن اس کی تاریخ WRI کے قیام (1921ء) سے پہلے کی ہے۔ اس علامت کی پہلی معروف مثال جنوری 1909ء کے شمارے کے سرنامہ میں نظر آتی ہے، جو  (Down with Weapons) نامی ماہنامہ تھا اور نیدرلینڈز کی "International Antimilitarist Union" کا پرچہ تھا۔ 1915ء میں یہ علامت ایک کتابچے کے سرورق پر شائع ہوئی جس کا عنوان  (Under the Broken Rifle) تھا اور اسے ناروے کی سوشلسٹ ڈیموکریٹک یوتھ ایسوسی ایشن نے شائع کیا۔ جرمن تنظیم "League for War Victims" (1917ء میں قائم ہوئی) نے 1919ء میں اپنے بینر پر ٹوٹی ہوئی بندوق کا نشان استعمال کیا۔

1921ء میں بیلجئین مزدوروں نے 16 اکتوبر کو La Louvrière میں مارچ کیا، جن کے جھنڈوں پر ایک سپاہی کو اپنی بندوق توڑتے ہوئے دکھایا گیا تھا۔ Ernst Friedrich، جو ایک جرمن تھے اور فوجی خدمت سے انکاری تھے، نے برلن میں "Anti-Kriegs Museum" قائم کیا، جس کے دروازے پر ٹوٹی ہوئی بندوق کا نقش (bas-relief) آویزاں تھا۔ میوزیم نے ٹوٹی ہوئی بندوق کے بیجز، خواتین کے بروچز، لڑکوں کی بیلٹ کی بکلز اور مردوں کی ٹائی پن بھی تقسیم کیے۔Bill Hetheringon, Symbols of Peace, Housmans Peace Diary 2007, London: Housmans, 2006
 سفید خشخاش 
تصغیر|دائیں|سفید خشخاش

1933 میں، جب یورپ میں جنگ کے خدشات عام تھے، Women's Co-operative Guild نے سفید خشخاش کی تقسیم کا آغاز کیا، جو Royal British Legion کی جانب سے تقسیم کیے جانے والے سرخ پاپی کا متبادل تھا۔

1934 میں نئی قائم شدہ Peace Pledge Union (PPU)، جو بین الحربین دور میں برطانیہ کی سب سے بڑی امن تنظیم تھی، نے بھی سفید خشخاش تقسیم کرنے اور سفید خشخاش کی چادریں بچھانے کا سلسلہ جاری رکھا "بطور عہدِ امن کہ جنگ دوبارہ نہیں ہونی چاہیے"۔ 1980 میں، PPU نے اس علامت کو دوبارہ متحرک کیا تاکہ جنگ کے متاثرین کو یاد رکھا جا سکے بغیر عسکریت پسندی کو جلال بخشے۔

 روئریخ کا امن پرچم 

تصغیر|دائیں|Roerich Pact یا 1935 کا معاہدہ برائے تحفظِ فنون و علوم اور تاریخی یادگاروں کا "پیکس کلچورا" نشان

نکولس روئریخ (1874–1947)، روسی فنکار، ثقافتی کارکن اور فلسفی تھے جنھوں نے ثقافتی نوادرات کے تحفظ کے لیے ایک تحریک قائم کی۔ اس تحریک کا نشان ایک سفید پس منظر پر گہرے عنابی رنگ کا دائرہ تھا جس میں تین ٹھوس دائرے شامل تھے۔ اسے امن کے پرچم کے طور پر بھی استعمال کیا گیا۔ 1935 میں روئریخ کی کوششوں سے ایک معاہدہ طے پایا جس پر امریکا اور لاطینی امریکی ممالک نے دستخط کیے۔ اس میں طے ہوا کہ "تاریخی یادگاریں، عجائب گھر، سائنسی، فنی، تعلیمی اور ثقافتی ادارے" امن اور جنگ دونوں اوقات میں محفوظ رہیں گے۔

روئریخ میوزیم کے مطابق:

امن پرچم کا یہ نشان قدیم ماخذ رکھتا ہے۔ شاید اس کی سب سے قدیم مثال پتھر کے زمانے کے تعویذوں پر ملتی ہے: تین نقطے، بغیر کسی گھیرے کے۔ بعد میں روئریخ کو دنیا کے مختلف حصوں میں اس کی بے شمار مثالیں ملیں۔ ان کا ماننا تھا کہ یہ وجود کی تثلیث (Triune) کی عمیق اور پیچیدہ تعبیر ہے۔ تاہم، امن پرچم اور معاہدے کے مقاصد کے لیے، روئریخ نے وضاحت کی کہ بڑا دائرہ کل ثقافت کی نمائندگی کرتا ہے، جبکہ اندر کے تین نقطے فنون، سائنس اور مذہب ہیں، جو انسانی ثقافتی سرگرمیوں کے سب سے جامع پہلو ہیں۔ انھوں نے یہ بھی بیان کیا کہ دائرہ وقت کی ابدیت (ماضی، حال اور مستقبل) کی علامت ہے۔ اس علامت کی مقدس جڑیں، جو تمام مذاہب کی تثلیثی روایت کو ظاہر کرتی ہیں، آج بھی اس معاہدے اور پرچم کے معنی کا مرکزی حصہ ہیں۔"Pact and Banner Of Peace Through Culture" , Nicholas Roerich Museum, New York

 امن کی علامت 
 امن کا نشان 150px یونیکوڈ ☮ مختلف از مرسڈیز-بینز متعلقہ کبوتر، وی سائن
وہ علامت جو آج عالمی سطح پر "peace symbol" یا "peace sign" کے نام سے جانی جاتی ہے، 1958 میں برطانیہ کی جوہری تخفیفِ اسلحہ کی مہم کے لیے تیار کی گئی تھی۔ بعد ازاں 1960 کی دہائی میں یہ امریکی جنگِ مخالف تحریک میں بڑے پیمانے پر اپنائی گئی اور بعد ازاں عام طور پر عالمی امن کی ایک عام نمائندہ علامت کے طور پر تعبیر کی گئی۔ اسے 1980 کی دہائی میں ایٹمی توانائی کی مخالفت کرنے والے کارکنوں نے بھی استعمال کیا، حالانکہ اُس دور میں 20px (مسکراتا سورج) ("Nuclear power? No thanks!") زیادہ نمایاں تھا۔

 ابتدا 
یہ علامت جرالڈ ہولٹم (1914–1985) نے ڈیزائن کی، جنھوں نے اسے 21 فروری 1958 کو ڈائریکٹ ایکشن کمیٹی کو پیش کیا۔ اسے فوراً تحریک کی علامت کے طور پر قبول کیا گیا اور 4 اپریل کو لندن کے ٹریفالگر اسکوائر سے ایٹمی اسلحہ جات کی تحقیقاتی تنصیب، ایلڈرموسٹن تک ہونے والے مارچ میں استعمال کیا گیا۔ بعد ازاں Eric Austen (1922–1999) نے اس ڈیزائن کو ceramic lapel badges کی صورت میں ڈھالا۔ اصل ڈیزائن Peace Museum (بریڈفورڈ، انگلینڈ) میں محفوظ ہے۔

یہ نشان پرچم سیمیفور کے اشاروں میں حروف "N" اور "D" کے امتزاج (super-imposition) پر مبنی ہے — جنھیں "nuclear disarmament" یعنی جوہری اسلحے کی تخفیف کے طور پر لیا گیا۔ یہ تاثر پہلے 5 اپریل 1958 کو شائع ہونے والی Manchester Guardian کی رپورٹ میں بھی ظاہر ہوا۔https://www.theguardian.com/century/1950-1959/Story/0,,105488,00.html "Early Defections in March", Manchester Guardian, 5 April 1958.

ہولٹم نے بطورِ الہام گویا کی پینٹنگ The Third of May 1808 کا حوالہ دیا — ان کے بقول انھوں نے اپنے آپ کو ایک "مایوس فرد" کے طور پر ڈھالا، ہاتھ باہر اور نیچے کی طرف پھیلے ہوئے؛ پھر اس ڈرائنگ کو لکیروں میں باقاعدہ کیا اور اس کے گرد دائرہ کھینچ دیا۔

Ken Kolsbun، جو ہولٹم کے ہم عصری تھے، کے مطابق ہولٹم کو بعد میں اس "مایوسی" کے مفہوم پر افسوس ہوا کیونکہ وہ چاہتے تھے کہ امن جشن اور خوشی کے طور پر دیکھا جائے؛ اسی وجہ سے کبھی کبھی یہ تجویز کی گئی کہ نشان کو اُلٹ دکھایا جانا چاہیے۔ ایرک آسٹن نے کہا کہ "مایوسی کی علامت" طویل عرصے سے بعض حوالوں میں "انسان کی موت" سے منسلک رہی ہے اور دائرہ "ابھی جنم لینے والے بچے" کی نمائندگی کرتا ہے۔

یہ نشان بالآخر CND کا بیج بن گیا اور اسے پہننا اُس مہم کی حمایت قرار دیا جاتا رہا۔ ایک مطالعہ میں اسے یوں بیان کیا گیا کہ یہ "ایک بصری گوند تھا جس نے [Aldermaston] مارچ اور بعد ازاں پوری مہم کو جوڑ دیا ... شاید کسی غیر مذہبی مقصد کے لیے بنائی گئی سب سے طاقتور، یادگار اور قابلِ تطبیق تصویر" تھی۔Christopher Driver, The Disarmers: A Study in Protest, London: Hodder and Stoughton, 1964.

 بین الاقوامی قبولیت 
یہ نشان کسی کاپی رائٹ، ٹریڈ مارک یا قانونی پابندی کے تحت محدود نہیں تھا، اس لیے جلد ہی CND سے باہر بھی پھیل گیا اور وسیع پیمانے پر مختلف عدمِ تشدد اور جنگ مخالف تحریکوں نے اسے اپنا لیا۔ یہ امریکا میں 1958 میں اس وقت نمایاں ہوا جب Albert Bigelow نامی ایک امن پسند نے ایک چھوٹی کشتی پر CND کا بینر لگا کر کسی جوہری تجربے کے مقام کے قریب جا کر احتجاجی اقدام کیا۔

1960 میں Philip Altbach نے یہ بیجز امریکا لے کر آئے اور یونیورسٹی کے کیمپسوں پر تیزی سے یہ پھیل گئے۔ 1968 تک یہ علامت ایک عام "امن کی علامت" کے طور پر مستحکم ہو چکی تھی، خصوصاً ہپی تحریک اور ویتنام جنگ کی مخالفت کے ساتھ منسلک ہو کر۔

1970 میں دو امریکی کمپنیوں نے اس نشان کو ٹریڈ مارک کرانے کی کوشش کی مگر ناکام رہیں؛ اسی دہائی میں متعدد ممالک میں اس کے استعمال کی مختلف سیاسی ردِ عمل بھی ملے، مثلاً 1973 میں جنوبی افریقہ کی حکومت نے اس کے بعض استعمال پر پابندی لگانے کی کوشش کی۔http://news.bbc.co.uk/1/hi/magazine/7292252.stm "World's best-known protest symbol turns 50", BBC News Magazine, 20 March 2008.

 تعبیرات 
ابتدائی طور پر ہولٹم نے دائرے کے اندر مسیحی صلیب رکھنے کا سوچا تھا مگر بعض مذہبی رہنماؤں نے اس کی مخالفت کی، اس لیے یہ خیال ترک کر دیا گیا۔

بعد ازاں بعض حلقوں نے اس نشان کو مختلف منفی علامتوں سے تشبیہ دی — مثلاً اسے death rune یا "ٹوٹے ہوئے صلیب" سے ملایا گیا۔ 1968 میں مخالفِ کمیونزم مبلغ Billy James Hargis نے اسے "ٹوٹا ہوا صلیب" قرار دیتے ہوئے منفی تعبیر پیش کی؛ اسی طرح John Birch Society کے بعض حلقوں نے اسے "Witch's Foot" وغیرہ سے تشبیہ دی، مگر متعدد محققین اور مطبوعات نے ان دعوؤں کو بے بنیاد قرار دیا۔https://time.com/archive/6843515/nation-whats-in-a-symbol/  "What's in a Symbol", Time, 2 November 1970.

 قوس و قزح کا پرچم (یہ LGBT پرچم سے مختلف ہے) 

تصغیر|اٹلی میں بالکونی سے لہراتا ہوا امن کا پرچم

قوس و قزح کے رنگوں والا یہ بین الاقوامی امن پرچم سب سے پہلے 1961 میں اٹلی کے ایک امن مارچ کے دوران استعمال ہوا جو پیرُوجیا سے اسیزی تک ہوا۔ اس مارچ کا اہتمام ماہرِ فلسفہ اور امن پسند رہنما آلدو کاپیتینی (1899–1968) نے کیا تھا۔ کاپیتینی نے برطانیہ کے امن مارچوں میں استعمال ہونے والے جھنڈوں سے متاثر ہو کر پیروجا کی چند خواتین سے کہا کہ وہ جلدی جلدی مختلف رنگوں کے کپڑوں کی پٹیاں سی کر پرچم تیار کریں۔

یہ مارچ 1961 کے بعد کئی بار دہرایا گیا، بشمول 2010 میں۔ اصل پرچم کاپیتینی کے ساتھی لانفرانکو مینکارونی کے پاس تودی کے قریب محفوظ تھا۔ 2011 میں اعلان کیا گیا کہ اسے پیرُوجیا کے پلازو دے پریوری میں منتقل کیا جائے گا۔

یہ پرچم عام طور پر سات قوس و قزحی پٹیاں رکھتا ہے جن کے بیچ میں  (اطالوی زبان میں ) کا لفظ لکھا ہوتا ہے۔ اس کی وضاحت کچھ یوں کی جاتی ہے:

طوفانِ نوح کے بعد خدا نے قوس و قزح کو انسان اور فطرت کے ساتھ اپنے عہد کی نشانی بنایا اور وعدہ کیا کہ دوبارہ کبھی ایسا طوفان نہیں آئے گا۔ اسی وجہ سے قوس و قزح امن کی علامت بن گیا، جو زمین و آسمان پر اور بالآخر تمام انسانوں کے درمیان امن کی نمائندگی کرتا ہے۔

یہ پرچم عموماً اوپر سے نیچے تک جامنی، نیلا، ہلکا نیلا، سبز، پیلا، نارنجی اور سرخ رنگ پر مشتمل ہوتا ہے۔ تاہم بعض ورژنز میں جامنی رنگ نیلے کے نیچے رکھا گیا ہے (جیسا کہ ساتھ والی تصویر میں ہے) یا سب سے اوپر سفید پٹی شامل کی گئی ہے۔ کاپیتینی کے پہلے پرچم کی ایک تصویر، جسے آنا کاپیتینی اور سلوانا مینکارونی نے اٹھایا ہوا تھا، میں سرخ، نارنجی، سفید، سبز، جامنی، نیلا اور لیونڈر رنگ دکھائی دیتے ہیں۔

2002 میں اس پرچم کی دوبارہ بڑے پیمانے پر نمائش  ("ہر بالکونی سے امن") مہم کے دوران ہوئی، جو عراق جنگ کے خلاف احتجاج تھا۔ 2003 میں اطالوی اخبار  نے رپورٹ کیا کہ اس پرچم کی مقبولیت اطالوی قومی پرچم سے بھی زیادہ ہو گئی ہے۔

نومبر 2009 میں لیچے، سالینتو میں نوجوان کارکنان نے "GPACE – Youth for Peace – Give Peace a Chance Everywhere" کے نام سے ایک بہت بڑا امن پرچم بنایا جس کی لمبائی 40 میٹر اور چوڑائی 21 میٹر تھی۔

 شکاری اور شکار کا اکٹھا ہونا 
دائیں|تصغیر|کروسائیڈ سکہ کروسس کا ، جس پر شیر اور بیل کندہ ہیں  جو بالترتیب لڈیا اور یونان کے اتحاد کی علامت ہے

شکاری اور شکار کے امن سے اکٹھا بیٹھنے کی تصویر بائبل میں دکھائی گئی ہے:

ابتدائی سکوں میں سے ایک کروسائیڈ تھا۔ اس پر لڈین شیر اور ہیلینک بیل کندہ تھے، جو کروسس اور کائمے میں تخت نشین اگامیمنون کے خاندان کے درمیان پُرامن اتحاد کی نمائندگی کرتے تھے۔ یہ اتحاد دو شاہی شادیوں کے ذریعے قائم ہوا تھا، ہرمودیک اول The Cambridge Ancient History, edited by John Boederman, Cambridge University Press, 1997, p. 832 کی شادی فریگیہ کے بادشاہ مائڈاس سے اور ہرمودیک دوم Mycenaean Origin of Greek Mythology, Martin Nilsson, 1983 Univ of California Press, p. 48. کی شادی الیاتیس آف لڈیا سے ہوئی۔ الیاتیس کروسس کا والد تھا اور غالب امکان ہے کہ ہرمودیک دوم اس کی والدہ تھیں۔ جب کروسس اقتدار میں آیا تو اس نے پہلا سکہ جاری کیا جس پر دو جانوروں کی تصویر تھی: دھاڑتا ہوا شیر  جو لڈیا کی علامت تھا  اور بیل  جو ہیلینک زیوسPerseus 1:2.7 (یعنی یورپا کے افسانے میںGrimal, Pierre, (1991). The Penguin Dictionary of Classical Mythology.) کی علامت تھا۔ یہ دونوں آمنے سامنے کھڑے دکھائے گئے ہیں جیسے صلح ہو گئی ہو۔

شکاری اور شکار کے امن سے ساتھ رہنے کی یہ تصویر دیگر قدیم لٹریچر میں بھی ملتی ہے، جیسا کہ "...بچھڑا اور شیر اور پالا ہوا بچھڑا اکٹھے..."  (یسعیاہ 11:6، جیسا کہ اوپر ذکر ہوا)۔ کروسائیڈ کے سکّے پر یونانیوں، لڈیوں اور بعد میں فارسیوں (سائرس اعظم کے دور میں) کے درمیان امن کی یہ علامت کروسس کی موت کے بعد بھی قائم رہی  یہاں تک کہ داریوش اعظم نے  نئے سکے متعارف کروائے۔

فریگیہ اور لڈیا کا ایولیائی یونانیوں کے ساتھ اتحاد علاقائی امن کا باعث بنا، جس سے قدیم یونان میں انقلابی تکنیکی مہارتوں کی منتقلی ممکن ہوئی؛ مثلاً صوتی تحریری رسم الخط اور سکہ سازی (یعنی ٹوکن کرنسی جس کی قیمت ریاست کی ضمانت سے طے ہوتی ہے)۔Amelia Dowler, Curator, British Museum; A History of the World; http://www.bbc.co.uk/ahistoryoftheworld/objects/7cEz771FSeOLptGIElaquA یہ دونوں ایجادات جلد ہی تجارتی روابط اور تعاون کے ذریعے پڑوسی اقوام نے اپنا لیں اور تہذیب کی ترقی کے لیے بنیادی اہمیت اختیار کر گئیں۔
 وی اشارہ 

تصغیر|امریکی فوجی ویتنام جنگ کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے، 1968

وی اشارہ ( یونیکوڈ میں) ایک ہاتھ کا اشارہ ہے جس میں ہتھیلی باہر کی طرف ہوتی ہے اور شہادت و درمیانی انگلی کھلی ہوتی ہیں جبکہ باقی انگلیاں بند رکھی جاتی ہیں۔ یہ اشارہ دوسری جنگِ عظیم کے دوران فتح کی نمائندگی کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔

1960 کی دہائی میں امریکا میں ویتنام جنگ کے خلاف سرگرم کارکنوں اور بعد کے امن مخالف احتجاجات میں یہ اشارہ امن کی علامت کے طور پر اختیار کیا گیا۔"The Japanese Version (the Sign of Peace)" , Icons website. Retrieved 29 July 2007

 کاغذی کرین 
تصغیر|دائیں|150px|جاپانی امن کی علامت

کرین، جو جاپان میں روایتاً خوش بختی کی علامت ہے، کو امن کی علامت کے طور پر سڈاکو ساساکی (1943–1955) کی کہانی نے مشہور کیا، جو ہیروشیما پر 1945 میں گرائے گئے ایٹم بم کے نتیجے میں وفات پا گئیں۔ اس کہانی کے مطابق، جسے کتاب Sadako and the Thousand Paper Cranes کے ذریعے مقبولیت ملی،Eleanor Coerr, Sadako and the Thousand Paper Cranes, 1977 اپنی بیماری کے آخری مراحل میں انھوں نے کاغذی کرین بنانا شروع کیے، جاپانی کہاوت سے متاثر ہو کر کہ جو کوئی ہزار کرین بنائے اسے ایک خواہش پوری ہونے کا انعام ملتا ہے۔ اس نے لوگوں کے ذہنوں پر گہرا اثر چھوڑا۔ نتیجتاً، ہر سال 6 اگست کو انھیں یاد کیا جاتا ہے، جو جاپان بھر کے لوگوں کے لیے ایک سالانہ امن کا دن ہے۔
تصغیر|جاپانی اسکول کے بچے Senbazuru ()، یعنی 1000 کرین، ہیروشیما پیس پارک میں سڈاکو ساساکی کی یادگار کو پیش کر رہے ہیں، 1990۔

 جاپانی امن کی گھنٹی 

تصغیر|دائیں|150px|جاپانی امن کی گھنٹی

جاپانی امن کی گھنٹی اقوام متحدہ کی ایک امن علامت ہے۔ یہ 24 نومبر 1952 کو ڈھالی گئی اور 8 جون 1954 کو جاپانی عوام کی جانب سے اقوام متحدہ کو باضابطہ طور پر تحفے میں پیش کی گئی۔ امن کی یہ علامتی گھنٹی اس وقت جاپان نے اقوام متحدہ کو عطیہ کی جب جاپان کو تاحال اقوام متحدہ کی باضابطہ رکنیت نہیں ملی تھی۔ جاپانی امن کی گھنٹی اقوام متحدہ کو یونائیٹڈ نیشنز ایسوسی ایشن آف جاپان کی جانب سے پیش کی گئی۔

 شالوم/سلام 
تین الفاظ کا ایک ورڈمارک، یعنی عبرانی لفظ شالوم (عبرانی: )، اس کے ساتھ عربی لفظ سلام (عربی: ) اور انگریزی لفظ peace، مشرق وسطیٰ میں ایک امن کی علامت کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ شالوم اور سلام دونوں کا مطلب  ہے اور یہ ایک دوسرے کے ہم ماخذ ہیں، جو سامی تین حرفی جڑ S-L-M سے اخذ ہوئے ہیں (عبرانی میں Š-L-M اور عربی میں S-L-M کی صورت میں)۔ یہ علامت مشرق وسطیٰ میں امن اور عرب۔اسرائیل تنازعے کے خاتمے کی نمائندگی کرنے لگی ہے۔ دیوار کی تختیاں، سائن بورڈز، ٹی شرٹس اور بٹن صرف انہی الفاظ کے ساتھ فروخت کیے جاتے ہیں۔

 مزید دیکھیے 
 امن
 معاشرہ
 دنیا
 سفید۔نیلا۔سفید پرچم — روسی جنگ مخالف پرچم
 سبز ربن — روسی جنگ مخالف علامت
 ارتھ اینتھمز — دنیا کی مدح یا جشن منانے والے گیت

 حواشی 

 حوالہ جات 

 بیرونی روابط 

 امن کا پرچم
 امن کی علامت

 ایک دائرہ اور تین لکیریں
 امن کی علامت کی سوانح عمری از کین کولسبن
 جادوگر کے پاؤں کا فریب: کس طرح جان برچ سوسائٹی نے امن کے نشان کے بارے میں ایک افسانہ بنایا
 امن کو سالگرہ مبارک – جیرالڈ ہولٹم کی امن کی علامت کے 50 سال کا جشن
 دنیا کی سب سے مشہور احتجاجی علامت نے 50 سال مکمل کیے
 امن کی علامت کی اصل کیا ہے؟
 "امن و ہم آہنگی" کی نقاب کشائی، یورپی امن یادگار – جان لینن کو وقف
 برٹش میوزیم کے ماہر کی رائے: سی این ڈی بیج
 پیزا کے مختلف امن پرچم