اسلامی انتہا پسندی

اسلامی انتہا پسندی سے مراد وہ انتہا پسندانہ عقائد، طرز عمل اور نظریات ہیں جنہیں اسلام کے اندر موجود کچھ مسلمان اختیار کرتے ہیں۔ 'اسلامی انتہا پسندی' کی اصطلاح متنازع ہے، جو تعریفوں کے ایک وسیع دائرے پر مشتمل ہے، جس میں اسلامی بالادستی کی تعلیمی تشریحات سے لے کر اس تصور تک شامل ہے کہ اسلام کے علاوہ تمام نظریات ناکام اور کمتر ہیں۔ 

سلامی انتہا پسندی، اسلامی بنیاد پرستی (فنڈامینٹلزم) یا اسلام ازم سے مختلف ہے۔ اسلامی بنیاد پرستی سے مراد مسلمانوں کے درمیان ایک ایسی تحریک ہے جو مسلم اکثریتی ممالک میں اسلامی ریاست کے بنیادی اصولوں کی طرف واپسی کی وکالت کرتی ہے۔ جبکہ اسلام ازم سیاسی اسلام کی ایک شکل ہے۔ تاہم، اسلامی بنیاد پرستی اور اسلام ازم دونوں کو اسلامی انتہا پسندی کے ذیلی سیٹ کے طور پر بھی درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ اسلامی دہشت گردوں اور جہادی گروہوں کے ذریعے کیے جانے والے تشدد کے واقعات اکثر انہی انتہا پسندانہ عقائد سے وابستہ ہوتے ہیں۔

 تعریفیں 

 تعلیمی تعریف 
انتہا پسند اسلام کی تعلیمی تعریف دو حصوں پر مشتمل ہے:

 پہلا حصہ: وہ اسلامی فکر جو یہ کہتی ہے کہ اسلام کے علاوہ دیگر تمام نظریات، خواہ ان کا تعلق مغرب (سرمایہ داری یا جمہوری نظام) سے ہو یا مشرق (کمیونزم یا سوشلزم) سے، ناکام ہو چکے ہیں اور اپنا دیوالیہ پن ثابت کر چکے ہیں۔ 
 دوسرا حصہ: وہ اسلامی فکر جو یہ کہتی ہے کہ (نیم) سیکولر حکومتیں غلط ہیں کیونکہ وہ اسلام کو نظر انداز کرتی ہیں۔ 

 برطانیہ کی ہائی کورٹس کی تعریف 
برطانیہ کی ہائی کورٹس نے اسلامی انتہا پسندی سے متعلق دو مقدمات میں فیصلے دیے ہیں اور اس کی تعریف فراہم کی ہے

ان کے علاوہ، اسلامی انتہا پسندی کی دو بڑی تعریفیں پیش کی گئی ہیں، جو اسلامی نظریے کی انتہا پسندانہ تشریحات اور تعاقب کے بعض اوقات اوورلیپنگ مگر الگ پہلوؤں کا استعمال کرتی ہیں:

 تصور شدہ اسلامی اہداف کے حصول کے لیے پرتشدد ہتھکنڈوں جیسے بم دھماکوں اور ٹارگٹ کلنگ کا استعمال (دیکھیں جہاد ازم؛ یا زینو باران، جو ہڈسن انسٹی ٹیوٹ میں سینئر فیلو اور سنٹر فار یوریشین پالیسی کی ڈائریکٹر ہیں، اسلام پسند انتہا پسندی کی اصطلاح کو ترجیح دیتی ہیں)۔ 
 اسلام کا انتہائی قدامت پسندانہ نظریہ، جس میں ضروری نہیں کہ تشدد شامل ہو (دیکھیں اسلامی بنیاد پرستی بھی، جہاں باران ایک بار پھر اسلام ازم کی اصطلاح کو ترجیح دیتی ہیں)۔ 

2019 میں، یونائیٹڈ سٹیٹس انسٹی ٹیوٹ آف پیس نے نازک ریاستوں میں انتہا پسندی پر ایک رپورٹ جاری کی، جس میں ایک مشترکہ مفاہمت، روک تھام کے لیے عملی فریم ورک اور بین الاقوامی تعاون کے قیام کی وکالت کی گئی۔ 

 بنیاد پرست اسلام کے اہم اثرات 

 ابتدائی اسلام 
نتہا پسند اسلام کی تعلیمی تعریف کے مطابق، کسی چیز کو انتہا پسند اسلام کہلانے کے لیے دوسری شرط یہ ہے کہ وہ حکومت مخالف ہو۔ نتیجتاً، ایک حکومت کا وجود انتہا پسند اسلام کے لیے ایک شرط ہے۔ تاہم، اگرچہ ویسٹفالیا کا امن (Peace of Westphalia) 1648 میں قائم ہوا اور یوں قومی ریاست (nation-state) کا تصور متعارف ہوا، لیکن اسلامی تاریخ کی ابتدائی صدیوں کی تحریریں ان عصری تحریروں پر اثر انداز ہوتی ہیں جنہیں قومی ریاستوں کے مسلم دنیا میں قائم ہونے کے بعد انتہا پسند قرار دیا گیا۔ انتہا پسند اسلام کے ابتدائی اسلامی دور سے نکلنے والے اہم اثرات میں شامل ہیں:

 خارجی 

اسلامی انتہا پسندی کی جڑیں اسلام کی ابتدائی تاریخ میں، ساتویں صدی عیسوی میں خوارج کے ظہور سے ملتی ہیں۔  مسلمانوں میں خوارج، سنیوں اور شیعوں کے درمیان اصل اختلاف پیغمبر اسلام کی وفات کے بعد مسلم امہ کی رہنمائی کے سیاسی اور مذہبی جانشینی پر تھا۔ بنیادی طور پر اپنی سیاسی پوزیشن سے، خوارج نے ایسے انتہا پسندانہ نظریات پروان چڑھائے جنھوں نے انھیں مرکزی دھارے کے سنی اور شیعہ مسلمانوں دونوں سے الگ کر دیا۔  شیعہ علی ابن ابی طالب کو محمد کا حقیقی جانشین مانتے ہیں، جبکہ سنی ابوبکر کو اس منصب کا حقدار سمجھتے ہیں۔ خوارج پہلی فتنہ (پہلی اسلامی خانہ جنگی) کے دوران شیعہ اور سنی دونوں سے الگ ہو گئے تھے۔ وہ خاص طور پر تکفیر (اسلام سے خارج کرنا) کے معاملے میں ایک بنیاد پرست نقطہ نظر اپنانے کے لیے جانے جاتے تھے، جس کے تحت انھوں نے سنی اور شیعہ دونوں مسلمانوں کو یا تو کافر یا منافق قرار دیا اور اسی لیے انھیں ان کے مبینہ ارتداد (دین سے پھرنا) کی وجہ سے واجب قتل سمجھا۔ 

اسلامی روایات خوارج کے ظہور کو 657 عیسوی میں صفین کے مقام پر حضرت علی اور امیر معاویہ کے درمیان ہونے والی جنگ سے جوڑتی ہے۔ جب علی کو جنگی تعطل کا سامنا ہوا اور انھوں نے تنازع کو ثالثی کے لیے پیش کرنے پر رضامندی ظاہر کی، تو ان کے کچھ حامیوں نے ان سے اپنی حمایت واپس لے لی۔ "حکم صرف اللہ کا ہے" (لاَ حُكْمَ إلَا لِلّهِ) ان علیحدگی پسندوں کا نعرہ بن گیا۔ انھوں نے خود کو "الشراۃ" ("فروخت کرنے والے") بھی کہا، جو شہادت کے لیے اپنی جانیں بیچنے کی ان کی رضامندی کو ظاہر کرتا ہے۔

یہ اصلی خوارج علی اور معاویہ دونوں کے مخالف تھے اور انھوں نے اپنے خود کے قائدین مقرر کیے۔ انھیں علی نے فیصلہ کن شکست دی، جنہیں بعد ازاں ایک خارجی نے قتل کر دیا۔ خوارج نے امویوں کے خلاف گوریلا جنگ لڑی، لیکن وہ دوسرے فتنہ (دوسری اسلامی خانہ جنگی) کے دوران ہی ایک قابلِ ذکر تحریک بنے جب انھوں نے ایک وقت میں اپنے کسی بھی حریف سے زیادہ علاقے پر قبضہ کر لیا تھا۔ درحقیقت، خوارج ابن الزبیر کی خلافت کی دعویداری کے لیے ایک بڑا خطرہ تھے؛ اس دوران انھوں نے یمامہ اور جنوبی عرب کے بیشتر حصے کو کنٹرول کیا اور نخلستانی شہر طائف پر بھی قبضہ کر لیا 

ازارقہ، جنہیں خوارج کا انتہا پسند دھڑا سمجھا جاتا تھا، نے امویوں کے تحت مغربی ایران کے کچھ حصوں پر 699 عیسوی میں مکمل خاتمے تک کنٹرول رکھا۔ زیادہ معتدل اباضی خوارج زیادہ دیر تک قائم رہے، عباسی دور میں شمالی اور مشرقی افریقہ اور مشرقی عرب میں سیاسی طاقت کا استعمال جاری رکھا۔ اپنے ہر مخالف کو مرتد قرار دینے کی آمادگی کی وجہ سے، انتہا پسند خوارج چھوٹے گروہوں میں بٹتے چلے گئے۔ خوارج کے مختلف دھڑوں کے چند مشترکہ نکات میں سے ایک ان کا خلافت کے بارے میں نقطہ نظر تھا، جو دیگر مسلم نظریات سے دو باتوں میں مختلف تھا۔

 پہلی بات یہ ہے کہ وہ اصولی طور پر مساوات پسند تھے، ان کا ماننا تھا کہ کوئی بھی نیک مسلمان ("خواہ وہ ایک حبشی غلام ہی کیوں نہ ہو") خلیفہ بن سکتا ہے اور خاندانی یا قبائلی وابستگی کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ قیادت کے لیے صرف تقویٰ اور کمیونٹی کی قبولیت ہی ضروری ہے۔
 دوسری بات یہ کہ وہ اس پر متفق تھے کہ اگر کوئی رہنما غلطی کرے تو اسے معزول کرنا مومنوں کا فرض ہے۔ اس دوسرے اصول کے خوارج کے مذہبی نظریے پر گہرے اثرات مرتب ہوئے۔ خلافت کی ابتدائی تاریخ پر ان خیالات کا اطلاق کرتے ہوئے، خوارج صرف ابوبکر اور عمر کو جائز خلفاء تسلیم کرتے ہیں۔ وہ عثمان کی خلافت کے صرف پہلے چھ سالوں کو جائز مانتے ہیں اور علی کو مکمل طور پر مسترد کرتے ہیں۔

جب ابن المقافہ نے عباسی دور کے اوائل میں اپنا سیاسی مقالہ لکھا، تب تک خوارج اب کوئی اہم سیاسی خطرہ نہیں رہے تھے، کم از کم اسلامی فتوحات کے مرکز میں۔ تاہم، مسلم اتحاد کے لیے ان کی طرف سے پیدا کردہ خطرے اور ان کے پرہیزگارانہ تصورات سے پیدا ہونے والے اخلاقی چیلنج کی یاد اب بھی مسلم سیاسی اور مذہبی فکر پر گہرا اثر ڈال رہی تھی۔ اگرچہ خوارج اب خطرہ نہیں بن سکتے تھے، لیکن ان کے "بھوتوں" کا جواب دینا اب بھی ضروری تھا۔  اباضی ہی واحد خارجی گروہ ہیں جو جدید دور تک باقی ہیں۔

 ابن تیمیہ 

 سلطنت عثمانیہ 
قاضی زادے (یا قاضی زادالی) سترہویں صدی عیسوی کی عثمانی سلطنت میں ایک کٹر اصلاح پسند مذہبی تحریک تھی جو احیائے دین کے مبلغ قاضی زادے محمد (1582-1635) کی پیروی کرتی تھی۔ قاضی زادے اور ان کے پیروکار تصوف اور عوامی دین کے سخت حریف تھے۔ انھوں نے عثمانیوں کے بہت سے طریقوں کی مذمت کی جنہیں قاضی زادے "بدعت" یعنی "غیر اسلامی اختراعات" سمجھتے تھے اور "پہلی/ساتویں صدی میں پہلے مسلمان نسل کے عقائد اور طریقوں کو زندہ کرنے" ("نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا") کی پرجوش حمایت کرتے تھے۔ 

قاضی زادے محمد اپنی پرجوش اور شعلہ بیان تقریروں کے ذریعے بہت سے پیروکاروں کو اپنی تحریک میں شامل ہونے اور عثمانی سلطنت میں پائی جانے والی ہر قسم کی بدعنوانی سے چھٹکارا پانے کی ترغیب دینے میں کامیاب رہے۔ اس تحریک کے رہنماؤں نے بغداد کی بڑی مساجد میں سرکاری منصب سنبھالے اور "عوامی حمایت کو عثمانی ریاستی مشینری کے اندر سے ملنے والی حمایت کے ساتھ یکجا کیا"۔ 1630 اور 1680 کے درمیان قاضی زادوں اور ان کے مخالفین کے درمیان کئی پرتشدد جھگڑے ہوئے۔ جیسے جیسے تحریک آگے بڑھی، کارکن "زیادہ سے زیادہ پرتشدد" ہوتے گئے اور قاضی زادے "مساجد، تکیوں اور عثمانی قہوہ خانوں" میں داخل ہو کر ان لوگوں کو سزائیں دینے کے لیے جانے جاتے تھے جو ان کے راسخ العقیدہ ورژن کی خلاف ورزی کرتے تھے۔

 جدید اسلام 

 سلفی اور وہابی ازم 
سلفی تحریک ایک قدامت پسند، اصلاحی تحریک ہے جو سنی اسلام کے اندر انیسویں صدی کے دوسرے نصف میں ابھری اور "نیک اسلاف" (سلف صالحین) کی روایات کی طرف واپسی کی وکالت کرتی ہے۔  اسے "تیزی سے پھیلنے والی اسلامی تحریک" قرار دیا گیا ہے؛ جس میں ہر عالم سماجی، مذہبی اور سیاسی میدان میں متنوع آراء کا اظہار کرتا ہے۔ سلفی ایک ایسے نظریے کی پیروی کرتے ہیں جسے یوں بیان کیا جا سکتا ہے کہ وہ "اسلام کے لیے ایک بنیاد پرست نقطہ نظر اپناتے ہیں، پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے ابتدائی پیروکاروں — السلف الصالح، 'نیک اسلاف' — کی پیروی کرتے ہیں۔... وہ مذہبی اختراع یا بدعت کو مسترد کرتے ہیں اور شریعہ (اسلامی قانون) کے نفاذ کی حمایت کرتے ہیں۔"سلفی تحریک کو اکثر تین اقسام میں تقسیم کیا جاتا ہے: سب سے بڑا گروہ خاموش (یا غیر سیاسی) سلفی ہیں، جو سیاست سے گریز کرتے ہیں؛ دوسرا سب سے بڑا گروہ جنگجو کارکن (militant activists) ہیں، جو سیاست میں شامل ہوتے ہیں؛ تیسرا اور آخری گروہ جہادی ہیں، جو اقلیت میں ہیں۔  زیادہ تر پرتشدد اسلامی گروہ سلفی-جہادی تحریکوں اور ان کے ذیلی گروہوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ حالیہ برسوں میں، جہادی-سلفی نظریات کا تعلق اکثر اسلامی انتہا پسند تحریکوں اور دہشت گرد تنظیموں کی مسلح شورشوں سے رہا ہے جو بے گناہ شہریوں، خواہ وہ مسلمان ہوں یا غیر مسلم، کو نشانہ بناتے ہیں، جیسے کہ القاعدہ، داعش(ISIS/IS/Daesh)، بوکو حرام وغیرہ۔  دوسرا سب سے بڑا گروہ سلفی کارکن ہیں جن کی سیاسی سرگرمیوں کی ایک طویل روایت ہے، جیسے کہ وہ جو اخوان المسلمین جیسی تنظیموں میں کام کرتے ہیں، جو عرب دنیا کی ایک بڑی اسلام پسند تحریک ہے۔ عرب بہار کے بعد بڑے پیمانے پر جبر اور ان کی سیاسی ناکامیوں کے نتیجے میں، کارکن-سلفی تحریکوں میں کمی واقع ہوئی ہے۔ سب سے زیادہ تعداد خاموش سلفیوں کی ہے، جو سیاست سے کنارہ کشی اختیار کرنے پر یقین رکھتے ہیں اور مسلم حکومتوں سے وفاداری قبول کرتے ہیں، خواہ وہ کتنی ہی جابرانہ کیوں نہ ہوں، تاکہ فتنہ (افراتفری) سے بچا جا سکے۔ 

وہابی تحریک کی بنیاد حنبلی عالم اور مذہبی رہنما محمد بن عبدالوہاب نے رکھی اور اس کی قیادت کی۔ وہ وسطی عرب کے علاقے نجد سے تعلق رکھنے والے ایک مذہبی مبلغ تھے اور جزیرہ نما عرب میں آل سعود کے اقتدار میں آنے میں ان کا کلیدی کردار رہا ہے۔  ابن عبد الوہاب نے اسلام کو ان غیر اسلامی عوامی مذہبی عقائد اور طریقوں سے "از سر نو زندہ" اور "پاک" کرنے کی کوشش کی جنہیں وہ اسلامی مذہب کے بنیادی اصولوں کی طرف واپسی کے طور پر سمجھتے تھے۔  ان کی تصانیف عموماً مختصر تھیں اور قرآن و حدیث کے اقتباسات سے بھری ہوئی تھیں، جیسے ان کا سب سے اہم اور بنیادی مذہبی مقالہ، کتاب التوحید (عربی: كتاب التوحيد؛ "کتابِ توحید")۔  انھوں نے یہ تعلیم دی کہ اسلام کا بنیادی عقیدہ اللہ کی یکتائی اور وحدانیت (توحید) ہے اور انھوں نے مسلمانوں کے درمیان رائج ان مقبول مذہبی عقائد اور طریقوں کی مذمت کی جنہیں وہ بدعتی اختراعات (بدعت) اور شرک کے مترادف سمجھتے تھے۔ 

وہابیت کو سنی اسلام کی ایک قدامت پسند، سخت گیر اور بنیاد پرست شاخ کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کے نظریات کٹر ہیں اور جو قرآن کی لفظی تفسیر پر یقین رکھتی ہے۔ Peskes, Esther (2012) [1993]. "Wahhabis". In Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1877-5888_rpp_SIM_224015. ISBN 978-9004161214. "وہابیت" اور "سلفیت" کی اصطلاحات کبھی کبھار ایک دوسرے کے متبادل کے طور پر استعمال کی جاتی ہیں، حالانکہ "وہابی" کا نام خاص طور پر محمد بن عبد الوہاب اور ان کے اصلاحی نظریات کے پیروکاروں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔  "وہابی" کا لیبل اس کے پیروکاروں نے خود نہیں اپنایا، جو عام طور پر خود کو "الموحدون" ("اللہ کی وحدانیت کا اقرار کرنے والے") کہتے ہیں، بلکہ یہ اصطلاح مغربی علما کے ساتھ ساتھ اس کے ناقدین بھی استعمال کرتے ہیں۔  1970 کی دہائی کے وسط اور 1980 کی دہائی سے شروع ہو کر، سنی اسلام کے اندر سلفیت اور وہابیت کی بین الاقوامی ترویج جسے سعودی عرب کی بادشاہت اور خلیج فارس کی دیگر عرب ریاستوں نے فروغ دیا، نے وہ حاصل کیا جسے فرانسیسی سیاسی سائنس دان گیلز کیپیل نے "اسلام کے عالمی اظہار میں طاقت کی ایک نمایاں پوزیشن" قرار دیا ہے۔ 

9/11 حملوں کے 22 ماہ بعد، جب ایف بی آئی القاعدہ کو "امریکا کے لیے دہشت گردی کا سب سے بڑا خطرہ" سمجھتی تھی، تو صحافی اسٹیفن شوارٹز اور امریکی سینیٹر جون کائل نے جون 2003 میں امریکی سینیٹ کی ذیلی کمیٹی برائے دہشت گردی، ٹیکنالوجی اور ہوم لینڈ سیکیورٹی کے سامنے ہونے والی سماعت کے دوران واضح طور پر کہا کہ "آج کی دنیا میں دہشت گردی کے مظالم کی بھاری اکثریت کا منبہ وہابیت ہے"۔  عالمی "دہشت گردی کے خلاف جنگ" کے حصے کے طور پر، یورپی پارلیمنٹ، مختلف مغربی سیکیورٹی تجزیہ کاروں اور رینڈ کارپوریشن جیسے تھنک ٹینکس کی جانب سے وہابیت پر "عالمی دہشت گردی کا ذریعہ" ہونے کا الزام لگایا گیا ہے۔  مزید برآں، وہابیت پر امت مسلمہ میں انتشار پیدا کرنے کا الزام بھی لگایا گیا ہے اور اس کے پیروکاروں کی جانب سے سعودی عرب میں اسلام کی ابتدائی تاریخاور مسلمانوں کی پہلی نسل (محمد کے خاندان اور ان کے صحابہ) سے وابستہ بہت سے اسلامی، ثقافتی اور تاریخی مقامات کی تباہی پر بھی تنقید کی گئی ہے۔ 

 معاصر اسلام 
عصری دور 1924 کے بعد شروع ہوتا ہے۔ سلطنت عثمانیہ کی شکست اور تحلیل (1908-1922) کے ساتھ ہی عثمانی خلافت بھی ختم کر دی گئی۔ اس واقعے نے عام اسلامی فکر پر گہرا اثر ڈالا، بلکہ اس پر بھی جو بعد میں انتہا پسند اسلامی فکر کہلائی۔  20ویں صدی میں اسلام اور خاص طور پر جہاد کے بارے میں لکھنے والے اہم مفکرین میں شامل ہیں:

 محمد عبدہ 

 رشید رضا 

 حسن البنا 

 ابو الاعلی مودودی 

 سید قطب 

بائیں|تصغیر|اسامہ بن لادن اور القاعدہ کے ایمن الظواہری نے سیکولر حکومتوں کے خاتمے کو فروغ دیا ہے۔ 
سید قطب، ایک مصری اسلام پسند نظریاتی اور مصر میں اخوان المسلمین کے ایک نمایاں رہنما، 1960 کی دہائی میں پین-اسلامی نظریے کو فروغ دینے میں بااثر تھے۔  جب انھیں جمال عبدالناصر کے دورِ حکومت میں مصری حکومت نے پھانسی دی، تو ایمن الظواہری نے حکومتی نظام کو ایک اسلامی ریاست سے بدلنے کے لیے مصری اسلامی جہاد نامی تنظیم بنائی جو قطب کے اسلامی احیاء کے خیالات کی عکاسی کرتی تھی جس کی وہ خواہش کرتے تھے۔  قطبی نظریہ نے ان جہادی تحریکوں اور اسلامی دہشت گردوں پر گہرا اثر ڈالا ہے جو سیکولر حکومتوں کا تختہ الٹنا چاہتے ہیں، جن میں سب سے نمایاں القاعدہ کے اسامہ بن لادن اور ایمن الظواہری ہیں، نیز سلفی-جہادی دہشت گرد گروہ داعش/ISIS/IS/Daesh بھی شامل ہے۔Gallagher, Eugene V.; Willsky-Ciollo, Lydia, eds. (2021). "Al-Qaeda". New Religions: Emerging Faiths and Religious Cultures in the Modern World. Vol. 1. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 13–15. ISBN 978-1-4408-6235-9. Archived from the original on 24 January 2023. Retrieved 31 October 2021.Aydınlı, Ersel (2018) [2016]. "The Jihadists pre-9/11". Violent Non-State Actors: From Anarchists to Jihadists. Routledge Studies on Challenges, Crises, and Dissent in World Politics (1st ed.). London and New York City: Routledge. pp. 65–109. ISBN 978-1-315-56139-4. LCCN 2015050373. Archived from the original on 24 January 2023. Retrieved 31 October 2021. مزید برآں، قطب کی کتابوں کا حوالہ اسامہ بن لادن اور انور العولقی نے کثرت سے دیا ہے۔ Robert Irwin, "Is this the man who inspired Bin Laden?"  The Guardian (1 November 2001).Paul Berman, "The Philosopher of Islamic Terror" , New York Times Magazine (23 March 2003).Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism  by Dale C. Eikmeier. From Parameters, Spring 2007, pp. 85–98.

یہ کہا جا سکتا ہے کہ سید قطب نے انتہا پسند اسلام کی اصل تحریک کی بنیاد رکھی۔  اوپر ذکر کیے گئے دیگر اسلامی مفکرین کے برعکس، قطب کوئی معذرت خواہانہ (apologist) شخصیت نہیں تھے۔ وہ اخوان المسلمین کے ایک نمایاں رہنما اور ایک انتہائی بااثر اسلام پسند نظریاتی تھے اور وہ پہلے شخص تھے جنھوں نے اپنے شاہکار "فی ظلال القرآن" (قرآن کے سائے میں) اور اپنے 1966 کے منشور "معالم فی الطریق" (سنگ میل) میں ان لعنت بھیجنے والے اصولوں کو واضح کیا، جس کے نتیجے میں مصری حکومت نے انھیں پھانسی دے دی۔  مشرق وسطیٰ، شمالی افریقہ اور پوری مسلم دنیا میں دیگر سلفی تحریکوں نے ان کے بہت سے اسلام پسندانہ اصولوں کو اپنایا۔ 

قطب کے مطابق، مسلم امت کئی صدیوں سے ختم ہو چکی ہے اور جاہلیت (اسلام سے پہلے کے جہالت کے دور) کی طرف لوٹ گئی ہے، کیونکہ جو لوگ خود کو مسلمان کہتے ہیں وہ شریعت کی پیروی کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ Moussalli, Ahmad S. (2012). "Sayyid Qutb: Founder of Radical Islamic Political Ideology". In Akbarzadeh, Shahram (ed.). Routledge Handbook of Political Islam (1st ed.). London and New York City: Routledge. pp. 9–26. ISBN 9781138577824. LCCN 2011025970. Archived from the original on 24 January 2023. Retrieved 26 October 2021. اسلام کو بحال کرنے، اس کے شاندار دنوں کو واپس لانے اور مسلمانوں کو جہالت کے چنگل سے آزاد کرنے کے لیے، قطب نے جدید معاشرے سے کنارہ کشی اختیار کرنے، ابتدائی مسلمانوں کے نمونے پر ایک ہراول دستہ قائم کرنے، تبلیغ کرنے اور غربت یا حتیٰ کہ موت کے لیے خود کو تیار کرنے کی تجویز پیش کی تاکہ اس چیز کے خلاف جہاد کی تیاری کی جا سکے جسے وہ جاہلی حکومت/معاشرہ سمجھتے تھے اور انھیں اکھاڑ پھینکا جائے۔  قطبیت، جو قطب کے نظریات سے ماخوذ ایک بنیاد پرست اسلامی نظریہ ہے، کو بہت سے ممتاز مسلم علما کے ساتھ ساتھ اخوان المسلمین کے دیگر ارکان، جیسے یوسف القرضاوی نے بھی مسترد کر دیا۔



 غیر ملکی سیاسی حمایت 
برطانوی مؤرخ مارک کرٹس نے اپنی کتاب "سیکرٹ افیئرز: بریٹن'ز کولیوشن ود ریڈیکل اسلام" (Secret Affairs: Britain's Collusion with Radical Islam) میں برطانیہ پر مستقل طور پر انتہا پسند اسلام کی حمایت کا الزام لگایا ہے تاکہ سیکولر قوم پرستی کا مقابلہ کیا جا سکے۔ کیونکہ سیکولر قوم پرست اپنے ممالک کے وسائل پر قبضہ کرنے اور انھیں اندرونی ترقی کے لیے استعمال کرنے کی دھمکی دے رہے تھے، جوبرطانیہ کو قابل قبول نہیں تھا۔ امریکا پر بھی، برطانیہ کی طرح، تاریخی طور پر سیکولر قوم پرستی کے مقابلے میں انتہا پسند اسلام کی حمایت کا الزام لگایا گیا ہے، جسے مغربی نوآبادیاتی تسلط کے لیے ایک بڑا خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ چومسکی اور ان کے ہم مصنفین اسرائیل پر 1967 میں مصر اور شام کو تباہ کرنے کا الزام لگاتے ہیں، جو سیکولر عرب قوم پرستی کے دو گڑھ تھے اور سعودی عرب کے مخالف تھے، جسے وہ انتہا پسند اسلام کا رہنما سمجھتے تھے۔ 

 مزید دیکھیے 

 Antisemitism in the Arab world
 Antisemitism in Islam
 Attacks by Islamic extremists in Bangladesh
 Christian terrorism
 اسلام اور دیگر مذاہب
 سیکولرزم اور اسلام
 Islam and violence
 Islam and war
 Religious violence#Islam
 Holy war in Islam
 غلامی اور اسلام
 مسلم دنیا میں غلامی کی تاریخ
 Slavery and religion#Islam
 Slavery in 21st-century jihadism
 Islam Yes, Islamic Party No
 Islamic extremism in Mali
 Islamic extremism in Northern Nigeria
 Islamic extremism in the 20th-century Egypt
 Islamic extremism in the United States
 اسلامی دہشت گردی
 Jihadism
 اسلامیت
 Post-Islamism
 List of Islamist terrorist attacks
 Mujahideen
 Persecution of minority Muslim groups
 Petro-Islam
 Qutbism
 Racism in Muslim communities
 Religious fanaticism in Islam
 سلفی تحریک
 سلفیت اور وہابیت کی بین الاقوامی تشہیر (by region)
 سلفی جہادی تحریک
 وہابیت
 Sectarian violence among Muslims
 تکفیریsm
 بھارت میں مسلمانوں کے خلاف تشدد
 Violent extremism

 حوالہ جات 

 مزید پڑھیے 







 بیرونی روابط 




زمرہ:سیاسی حکیمات
زمرہ:اسلامیت
زمرہ:اسلامی مناسک دین
زمرہ:اسلامی بنیاد پرستی
زمرہ:اسلام متعلقہ نزاعات
زمرہ:اسلام اور سیاست