قرون وسطی کا فلسفہ

قرون وسطی کا فلسفہ وہ سوچ یا فلسفہ تھا جو قرون وسطی کے دور میں ہوا، یہ پانچویں صدی میں مغربی رومی سلطنت کے زوال سے لے کر تیرھویں اور چودھویں صدی میں نشاۃ ثانیہ کے بعد تک کا عرصہ تھا۔ اس کا آغاز آٹھویں صدی میں بغداد اور بعد میں فرانس میں شارلمین کے دربار میں ہوا۔ اس دوران لوگوں نے قدیم یونانی اور رومن ثقافتوں کو دوبارہ دریافت کیا اور مذہبی تعلیمات کو دنیاوی علم سے جوڑنے کی کوشش کی، خاص طور پر خدا کو سمجھنے پر توجہ مرکوز کی۔

قرون وسطی کے فلسفے کی تاریخ کو عام طور پر دو حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے: لاطینی مغرب میں بارہویں صدی تک کا وقت، جس میں ارسطو اور افلاطون کی دوبارہ دریافت ہوئی اور لاطینی مغرب میں بارہویں سے چودھویں صدی کا "سنہری دور"۔ اس دور میں قدیم فلسفے کا احیاء ہوا، جس میں عربی مفسرین کے کام بھی شامل ہیں۔ اس نے مذہب، منطق اور مابعدالطبیعات کے فلسفے میں بھی اہم پیشرفت کی۔

نشاۃ ثانیہ کے ہیومنسٹ، جو بعد میں آئے، انھوں نے قرون وسطی کے اسکالسٹک دور کے بارے میں زیادہ نہیں سوچا، اسے یونانی اور رومن ثقافتوں کے شاندار دنوں اور ان ثقافتوں کے دوبارہ جنم کے درمیان ایک "درمیانی دور" سمجھ کر۔ تاہم، جدید مورخین قرون وسطی کے دور کو فلسفیانہ ترقی کے دور کے طور پر دیکھتے ہیں، جو عیسائی اور مسلم الہیات سے سخت متاثر ہے۔Davies, Brian (2004). Aquinas. Continuum International Publishing Group. p. 14.

 خصوصیات 
تصغیر|ہمدان سے ابن سینا کا پوٹریٹ.|بائیں
قرون وسطی کے فلسفے نے الہیات پر بہت زیادہ توجہ مرکوز کی۔ قرون وسطی کے زیادہ تر مفکرین، سوائے چند ایک جیسے ابن سینا اور ابن رشد کے، خود کو فلسفیوں کے طور پر نہیں دیکھتے تھے لیکن افلاطون اور ارسطو جیسے مصنفین کی تعریف کرتے تھے۔Medieval Philosophy: Essential Readings with Commentary, edited by Gyula Klima, Fritz Allhoff, Anand Jayprakash Vaidya, Wiley-Blackwell, 2007, p. 3. تاہم، انھوں نے فلسفیانہ طریقوں کو چیلنج کرنے والے مذہبی سوالات کو تلاش کرنے کے لیے استعمال کیا۔ قرون وسطی کے مفکرین جیسے آگسٹین اور تھامس ایکیناس نے وقت اور مابعدالطبیعات کے فلسفے میں اہم شراکت کی۔

قرون وسطی کے فلسفیوں کی رہنمائی کرنے والے کلیدی اصول سچائی (تناسب) کو تلاش کرنے کے لیے منطق اور تجزیے کا استعمال کر رہے تھے، قدیم فلسفیوں کے نظریات کا احترام کرتے ہوئے اور فلسفیانہ بصیرت کو مذہبی تعلیمات کے ساتھ ہم آہنگ کرنا تھا۔

اس دوران ایک بڑی بحث ایمان بمقابلہ عقل کے بارے میں تھی۔ ابن سینا اور ابن رشد نے عقل کی طرف جھکاؤ رکھا، جبکہ آگسٹین نے فلسفیانہ تحقیقات پر خدا کے اختیار پر زور دیا۔ اینسلم نے ایمان اور استدلال کو ملانے کی کوشش کی، ایک ایسا طریقہ تجویز کیا جو دونوں کے لیے اجازت دیتا ہے۔ عقیدے/وجہ کے مسئلے کا آگسٹینیائی حل یہ تھا کہ پہلے یقین کیا جائے اور پھر سمجھ حاصل کی جائے (fides quaerens intellectum)۔

 حوالہ جات 


زمرہ:فلسفہ