Prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers

Prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers er en mahāyānasūtra. Den er en del av prajñāpāramitālitteraturen, og er en av de største mahāyānatekstene.

Prajñāpāramitā er sanskrit og oversettes gjerne med «visdommens perfeksjon». En mer ordrett oversettelse er «visdommen (prajñā) som har trengt hinsides eller transcendert (pāramitā) verdens lidelse». Dette er et teknisk begrep som står sentralt i buddhismens ontologiske lære om «tomheten» (shūnyāta). Det er også den sjette av de seks pāramitās i mahāyānabuddhismen.

Prajñāpāramitā er også navnet på en bodhisattva eller «kommende Buddha», som personifiserer denne visdommen. I Kina er hun kjent som Guānyīn. Som en kvinnelig frelseskikkelse eller symbol på moderlighet, spiller hun en sentral rolle i retningen Det rene land.

Den store prajñāpāramitāsūtraen er en fellesbetegnelse på seks forskjellige tekster som varierer i lengde fra 8 000 til 100 000 vers, der hvert enkelt vers består av 32 stavelser. På grunn av emnets kompleksitet, er disse tekstene blitt tildelt hver sin artikkel.

Utgaven på 25 000 vers er bevart på sanskrit, og i oversettelser til tibetansk, kinesisk og mongolsk, hvorav den eldste er fra 291 e.Kr. Dens eksegetiske tradisjon omfatter kommentarer, skrevet av indiske, tibetanske og kinesiske forfattere.

Manuskripter på sanskrit
Teksten finnes på sanskrit i form av flere manuskripter som stammer fra buddhistiske klostere i Nepal og Kashmir. De fem første manuskriptene som er nevnt nedenfor (i Cambridge, Tokyo, Paris og Kolkata) ble oversatt og utgitt av Nalikanasha Dutt i 1934. I 1975 påviste Edward Conze at disse senere nepalske manuskriptene fra 1800-tallet inneholdt feil.

Manuskripter i Cambridge University
To papirmanuskripter på sanskrit med tittelen Ārya pañcavimshātisāhashrika bhagavatī prajñāpāramitā abhisamayālañkāra-annusārena sambodhitā, er oppbevarte i universitetsbiblioteket til Cambridge University. De er skrevet med rañjanā (en form for nepālākṣarā eller nepalsk skrift).

 Ms. Add 1628 Dette er et manuskript på papir bestående av de tre tekstene abhisamayālankāra, prajñāpāramitāstotra og pañcavimśatisāhasrikā prajñāpāramitā. Kjernen av manuskriptet (folioene 412–559) er fra 1600-tallet eller begynnelsen av 1700-tallet. Resten er fra 1800-tallet. Manuskriptet består av 594 blader, med 9-linjers tekst.Abhisamayālaṅkāra, Prajñāpāramitāstotra, pañcaviṃśatisāhasrikā prajñāpāramitā (MS Add.1628), University of Cambridge
 Ms. Add 1629 Dette er et manuskript på papir fra 1845, bestående av de tre tekstene abhisamayālankāra, prajñāpāramitāstotra og pañcavimśatisāhashrikā prajñāpāramitā. Manuskriptet består av 386 blader, med 12-linjers tekst.Abhisamayālaṅkāra, Prajñāpāramitāstotra, pañcaviṃśatisāhasrikā prajñāpāramitā (MS Add.1629)

Manuskript i Tokyo University Library
Et nepalesisk manuskript i Tokyo University Library fra 1800-tallet med tittelen pañcaviṃśatisāhasrikā bhagavatī prajñāpāramitā. Manuskriptet har fire kapitler: Sarv’-akara-jnata-’dhikarah subhuti-parivartah prathama (folioene 147b5 -176a6), Anta-dvaya-visuddhi-parivarto nama dvitiya (folioene 225a4 -257bl), Sarvajnata-’dhikara-carya-visesa-parivartas trtiya (folioene 236al -268b7) og Sarv’-akarabhisambodhadhikaras tathata-parivartas caturtha (folioene 325b4 -361b5) og 476 folioer (Kawagucchi Ekai Nepalese Mss, vol. XXIX).

Bibliotheque Nationale de Paris
Et nepalsk manuskript fra 1800-tallet finnes i Bibliothèque nationale de France i Paris (Bibl. Nat. sanscrit 68-70, 71-73).

Asiatic society of Bengal
Et femte fragmentarisk manuskript fra Nepal, som befinner seg i Asiatic Society (tidligere kalt Asiatic Society of Bengal) i Kolkata i Vest-Bengal. Manuskriptet ble utgitt av Kōun Kajiyoshi (光運梶芳, 1904-1984) i 1944.

Gilgit manuskriptene (5. eller 6. århundre e.Kr.): I New Delhi samlingen av Gilgit manuskriptene, finnes teksten i folioene 1-187. Bladenes størrelse endres ved folio 56. Ved folio 150, avbrytes teksten i midten av kapittel 21, og fortsetter igjen i kapittel 30. Nesten 30 folioer er således gått tapt. Ved folio 188, begynner Prajñāpāramitā i 18 000 vers. Det er Gilgit manuskript no. 24, og er skrevet i Gilgit/Bāmiyān type 1 avrundet Gupta skrift.

 Crosby fragment 254/255 er et fragment skrevet i Buddhistisk hybrid sanskrit og med en tidlig Turkestan Brāhmī type b skrift. Det er funnet i Khotan, og oppbevares i Library of Congress.

 Petrovskij-fragmentene som oppbevares i St. Petersburg. De er også skrevet i Buddhistisk hybrid sanskrit og med en tidlig Turkestan Brāhmī type b skrift.

Fragmenter fra Indikutasaya (8. eller 9. århundre): 91 fragmenter av teksten på kobbertavler fra Indikutasaya, er skrevet med singalesisk skrift i det 8. århundre eller 9. århundre.Nalikanasha Dutt:  Epigraphica Zeylanica, iii (1928–1933), sidene 5-14, L 1933, sidene 200-212

Sentral-Asia og Kina
Vi vet ikke når og hvor prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers oppstod. Vi vet heller ikke hvilket språk «urteksten» ble forfattet i. Ifølge historiske omtaler er teksten eldre enn noen av de tekster som har overlevd. De første omtalene av tekstens historiske opprinnelse finner vi i forbindelse med de første oversettelsene til kinesisk.

Bevarte manuskripter på sanskrit eller buddhistisk hybrid sanskrit fra Khotan, Gilgit og andre steder i Sentral-Asia, er fra det 5. eller 6. århundre. På denne tiden hadde sūtra'en allerede blitt studert i Kina i tre eller fire århundrer.

 Fortellingen om munken Zhū Shìxíng 
I «en samling notater om oversettelsen av Tripitaka» (出三藏記集, gǔ jīn yì jīng tú jì) i 15 bokruller, som ble forfattet i året 510 under dynastiet Liáng (梁), finnes det et kapittel som heter «etterord til Fàngguâng jíng». Der fortelles det om den kinesiske munken Zhū Shìxíng (朱士行), som hadde studert Lokaksema’s tidlige oversettelse av prajñāpāramitāsūtraen i 8 000 vers i Luoyang, hovedstaden til det østlige Zhou-dynasti. I året 260 e.Kr. reiste han vestover for å finne en «mer komplett» tekst som han hadde hørt om i Kina, men aldri hadde sett. Han hadde bestemt seg for å reise til India hvis nødvendig, men da han fant teksten i Khotan behøvde han ikke reise videre. Etter forskjellige prøvelser og trengsler, sendte han en kopi til Kina sammen med sin khotanesiske disppel Puṇyadhana; selv forble han i Khotan resten av sitt liv. Puṇyadhana dro fra Khotan i året 281 og ankom byen Cangyuan i året 286 e.Kr. Denne teksten eksisterte ennå i året 510 e.Kr, og hadde en lengde på mellom 18 000 og 20 000 vers.

Teksten var skrevet på bjørkebark i en skrifttype som var avledet av brahmi-skrift; språket var sannsynligvis sanskrit. Sūtra'en var trolig kjent og brukt på mange steder langs de kulturelle handelsrutene som gikk fra det nordvestlige India opp til Sentral-Asia og langs Silkeveien og som grenset til Tarimbekkenet. Sūtra'ens nærvær i Khotan på denne tiden kan representere en mahāyāna-innflytelse i buddhistiske fellesskap som kort tid tidligere hadde vært dominert av de tidlige buddhistiske skolene (deriblant dharmaguptaka).

 Oversettelsen til Mokṣala 

Teksten ble oversatt av Mokṣala (無叉羅) og andre; oversettelsen var ferdig på den 10. dag i den 5. måned av året Yuánkāng (元康) under det vestlige Jin-dynastiet (西晉), dvs. i året 291 e.Kr. Åstedet for denne oversettelsen var klosteret Shuǐnán (水南寺) i byen Chénliú (陳留). Mokṣala var en innfødt fra Kustana i Khotan; som oversetter introduserte han et nytt alfabet for translitterasjonen av sanskrit.

Oversettelsen til Moksala hadde tittelen «prajñāpāramitāsūtraen som utstråler lyset» (放光般若經, fàngguâng bōrĕ [bânruò] jíng). Den bestod av 20 bokruller og har 90 kapitler:

#Kapittel¤Kapittel1放光品 fàng guāng pǐnKapittel om lysets utstråling462 无見品 wú jiàn pǐnKapittel om tomhetens tilsynekomst473假號品 jiǎ hào pǐnKapittel om falske tegn48449550651752853954105511561257135814591560166117621863196420652166226723682469257026712772287329743075317632773378347935803681378238833984408541864287438844894590

Oversettelsen til Dharmarakṣa 
Mokṣala’s oversettelse var den første som ble påbegynt, men den andre som ble fullført. I mellomtiden hadde den khotanesiske munken Gītamitra bragt et annet sanskritmanuskript fra Khotan til byen Chang’an i det vestlige Jindynastiet. Der hjalp han Dharmarakṣa (233–310) med å produsere den første kjente kinesiske oversettelsen. Oversettelsen ble avsluttet på den 25. dag, i den 11. måned, i den 7. måned av Tài Kāng (太康), dvs. den 27. desember 286 e.Kr.

Disse beretninger understreker hvor viktige oasebyene i Tarimbassenget var for buddhismens utbredelse i Kina. Tre av munkene som er nevnt ovenfor—Puṇyadhana, Gītamitra og Mokṣala—var alle khotanesere. Og dette var et folk som snakket et østiransk språk, selv om også gāndhārī ble brukt blant buddhister i Khotan. Dharmarakṣa var født i oasebyen Dūnhuáng; og hans etniske tilhørighet var Yuèzhī, nomadiske bønder som siden det 2. årtusen f.Kr. bodde på de golde gresslettene i de vestlige delene av den moderne kinesiske provinsen Gansu.

Oversettelsen bærer tittelen «prajñāpāramitāsūtraen som lovpriser lyset» (guàngzàn jing, 光讃經), på japansk こうさんきょう. Originalteksten var trolig sanskrit. Oversettelsen bestod av 10 bokruller og hadde 27 kapitler:

#Kapittel¤Kapittel1光讃品 guāng zàn pǐnKapittel om lysets hymne15無縛品 wú fù pǐnKapittel om ubundethet2 順空品 shùn kòng pǐnKapittel om tomhetens verdi16三昧品 sān mèi pǐnKapittel om samadhi3 行空品 xíng kòng pǐnKapittel om tomhetens reise17觀品 guān pǐnKapittel om å se4 歎等品 tàn děng pǐnKapittel om den beundringsverdige klasse18十住品 shí zhù pǐnKapittel om de ti oppholdsteder [stødighet]5 授決品 shòu jué pǐnKapittel om å instruere og utføre19所因出衒品 suǒ yīn chū xuàn pǐnKapittel om årsaken som produserer klasseforskjell6 分別空品 fēn bié kòng pǐnKapittel om å be farvel [om forskjeller]20無去來品 wú qù lái pǐnKapittel om å verken komme eller gå7 了空品 le kòng pǐnKapittel om tomheten21衒與空等品 xuàn yǔ kòng děng pǐnKapittel om å tømmes for kjennetegn8 假假品 jiǎ hào pǐnKapittel om å etterligne [falske tegn]22分曼陀尼弗品 fēn màn tuó ní fú pǐnKapittel om å distribuere en nonnes mandala9 行品 xíng pǐnKapittel om å reise2310 幻品 huàn pǐnKapittel om fantasi2411摩訶薩品 móhē sà pǐnKapittel om den store bodhisattva2512 等無等品 děng wú děng pǐnKapittel om oppstigning2613 大乘品 dà shèng pǐnKapittel om mahāyāna2714 乘大乘品 chèng dà shèng pǐnKapittel om mahāyānasekten
Oversettelsen inkluderer de første 27 av 90 kapitler. Det er også betydelige forskjeller mellom de to tekstene, som delvis skyldes oversetternes forskjellige stil. Det reflekterer også substansielle forskjeller mellom de indiske kildetekstene, på tross av deres geografiske nærhet hvori de har sameksistert i Khotan.

 Oversettelsen til Kumārajīva 
Tidlig i det 5. århundre produserte Kumārajīva, som stammet fra en adelsfamilie i det sentralasiatiske kongedømmet Kucha, sin egen komplette oversettelse med 90 kapitler og 27 bokruller. Denne oversettelsen er best kjent og mest studert, delvis på grunn av Kumārajīva's konsise og veldig lesbare stil.

Hans oversettelse bærer tittelen «den store prajñāpāramitāsūtraen» (móhê bânruò bôluó mì jíng, 摩訶般若波羅蜜經). Den ble avsluttet i den 5. måned i det 6. året av Hóng Shǐ (弘始) under det sene Jindynastiet, dvs. i april eller mai 404 e.Kr. 

#Kapittel¤Kapittel1462 47348449550651752853954105511561257135814591560166117621863196420652166226723682469257026712772287329743075317632773378347935803681378238833984408541864287438844894590

Mahā­prajñā­pāramitā­śāstra

Kumārajīva oversatte også māhaprajñāpāramitōpadeśa (大智度論, Dà zhìdù lùn), også kjent som mahā­prajñā­pāramitā­śāstra, til kinesisk. Dette er en enorm kommentar til prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers i 100 bokruller og 90 kapitler, hvorav det første har 51 seksjoner eller underkapitler i 34 bokruller. Teksten er bare bevart i den kinesiske buddhistiske kanon, og finnes ikke i tibetansk oversettelse eller i noen fragmenter på sanskrit.

Kumārajīva oversatte de første 53 kapitler, og utdrag fra resten. Oversettelsesarbeidet pågikk fra sommeren 402 e.Kr. til 1. februar 406 e.Kr. i hagen Xiāo-yáo (逍遙園). Oversettelsen pågikk under keiser Yao Xing (姚興, 366–416) av det senere Qin.

Den indiske originalen skal ha bestått av 100 000 gāthās (linjer) eller 3 200 000 sanskrit-stavelser. Kumārajīva utelot mesteparten av teksten for å få plass for den innenfor rammene av 100 bokruller. De første 34 bokruller representerer en komplett oversettelse av første kapittel, mens bokrullene 35–100 er en forkortelse av kapitlene 2-90. En komplett oversettelse ville ha bestått av minst 1000 bokruller.

Tradisjonelt tilskrives forfatterskapet den sørindiske munken Nāgārjuna, som levde i det første eller andre århundre e.Kr. Den tolker prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers i henhold til de standpunkter som er gitt i Nāgārjuna's hovedverk en grunnleggende avhandling om middelveien (mūlamadhyamakakārikā). Senere forskning har vist at forfatteren sannsynligvis stammet fra Kushriket, en statsdannelse som strakk seg fra det nordlige India inn i det som nå er Pakistan og Afghanistan. Det dreier seg om en forfatter som opprinnelig tilhørte de gamle skolene sarvāstivāda eller mūlasarvāstivāda, men som hadde omvendt seg til Nāgārjuna's filosofi madhyamaka.

Stefano Zacchetti (1968–2020) har påvist flere mulige interaksjoner mellom denne enorme kommentaren og alle de større prajñāpāramitāsūtraene på sanskrit og i andre indiske prakritspråk. Mahā­prajñā­pāramitā­śāstra kan ha vært kilden til senere utvidelser av disse sūtra'ene. En muntlig tradisjon tilknyttet denne kommentaren kan også ha blitt tilføyd disse tekstene.

Māhaprajñāpāramitōpadeśa fungerte som en mahāyānabuddhistisk encyclopedia. Teksten var et oppslagsverk for østlig buddhistisk tenkning, og var rik på informasjon om de ulike filosofiske systemene som var rådende i India. Den har også vært til uvurderlig hjelp for moderne forskere, og til vår forståelse av prajñāpāramitālitteraturen.

Teksten fikk enorm betydning i Kina. Den preget «de fire avhandlingers skole» (四論宗, sìlùn zōng) eller østasiatisk madhyamaka. Den var sentral i dannelsen av kinesisk Ch'an-buddhisme og japansk Zen. Den var en av hovedtekstene til Tiāntái (og Tendai i Japan), og ble også studert innenfor Huāyán zōng (og Kegon i Japan). Den hadde høy status i kinesisk buddhisme og representerte en innsikt som manglet i Tibet og India.

 Kinesiske kommentarer 
I seksjon 17, bind 33 av tekstsamlingen Taishō shinshū daizōkyō er det bevart to kommentarer til Kumārajīva's oversettelse:

 Jízáng (吉藏, 549–623) var en nøkkelfigur i fornyelsen av kinesisk madhyamaka. Han skrev kommentaren Dàpìn yóu yì (大品遊意) eller «det store kapittel om filosofien bak veien» (tekst nr 1696).
 Den koreanske munken Wŏnhyo (원효, kinesisk: Yuánxiăo 元曉, 617–686) var sentral innenfor Huāyán zōng i kongedømmet Silla (新羅, 356–935). Han skrev Dàhuì dùjing zông-yào (大慧度經㊪要). eller «essensielle punkter ved læren i den store prajñāpāramitāsūtraen» (tekst nr 1697).

 Oversettelsen til Xuánzàng 

I årene 660–663 e.Kr foretok Xuánzàng (玄奘, 602–664) en oversettelse av et enormt prajñāpāramitābibliotek på 600 bokruller. Tekst nr 2 i dette biblioteket (bokrullene 401-478) er prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers. Dette er den fjerde oversettelsen til kinesisk som er bevart. Den bærer tittelen «Den andre forsamlingens leksjon, den andre forsamlingens sekvens» (èrhuì dì èrhuì xù, ㆓會第㆓會序) og har 85 kapitler.

 Indias juvel: Abhisamayālaṃkāra 

I mellomtiden skjedde det ting i India. En eller annen gang i midten av det 4. århundre e.Kr., skjedde det noe med en ung lærd i byen Puruṣapura i kongedømmet Gandhāra. Han oppnådde mesterskap i alle tilgjengelige buddhistiske skrifter og avhandlinger, bortsett fra prajñā­pāramitāsūtra'ene. En av hans mentorer foreslo at han burde søke om guddommelig hjelp fra den fremtidige buddha Maitreya under en retrett. Han satte derfor av gårde til det sentrale India og brukte 12 år på en anstrengende, men ufruktbar praksis i en hule. Da han var i ferd med å gi opp, hadde han en visjon av Maitreya som hentet ham til Tuṣita-himmelen. Der mottok han og skrev ned et sett med avhandlinger som er kjent som «Maitreyas fem avhandlinger» (བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་, byams chos sde lnga):

 Māhayānasūtrālaṃkārakārikā 
 Madhyāntavibhāgakārikā 
 Dharma-dharmatā-vibhāga 
 Ratnagotravibhāga (Uttaratantraśāstra) 
 Abhisamayālaṃkāra 

Dette er i korthet legenden i tibetansk tradisjon om hvordan Asaṅga (315–390) skrev ned fem avhandlinger som tilskrives Maitreya. Alle fem er forklaringer av prajñā­pāramitā, men Abhisamayālaṃkāra skiller seg ut og har hatt en betydelig innflytelse på eksegeser til prajñā­pāramitālitteraturen. Dette gjelder både innenfor klosteruniversitetene i Nālandā, Vikramaśila og Odantapuri i India, og senere i Kashmir og Tibet.

I ettertid har orientalistene Erich Frauwallner, Giuseppe Tucci og Hakuju Ui påpekt at forfatteren til disse fem tekstene neppe var Asaṅga, men Maitreyanātha (270–350). Begge bodde i det nordvestlige India, og begge tilhørte skolen Yogācāra. Maitreyanātha tilskrives også forfatterskapet til Yogācārabhūmiśāstra, som er den definitive teksten til skolen Yogācāra.

Abhisamayālaṃkāra betyr «ornamentet (eller juvelen) av erkjennelser», og denne teksten har hatt stor betydning for tibetansk buddhisme. Dens fulle tittel på sanskrit er Abhisamayālaṃkara­nāma­prajñā­pāramitopadeśa­śāstra­kārikā. På tibetansk er det shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan zhes bya ba'i tshig le'ur byas pa/ (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།). I norsk oversettelse er den fulle tittelen En avhandling i vers om Abhisamayālaṃkāra, marginstruksjon til prajñāpāramita.

I Tōhoku-katalogene over tibetanske tekster har den katalognummeret «Tōh. 3786». I Degé Tengyur er den tekst nr 3813, består av 26 sider, og befinner seg i 182 (ཀ: folio 1b.1-13b.7). Den har 8 kapitler og består av en bampo. Teksten ble oversatt til tibetansk av en indisk pandit omtalt som go mi 'chi med (གོ་མི་འཆི་མེད།) i samarbeid med den tibetanske oversetteren Ngok Loden Sherab (1059–1109).

Abhisamayālaṃkāra er en kort og litt kryptisk tekst. Den er ingen kommentar i vanlig forstand, men en nøkkel til forståelsen av den iboende strukturen og de essensielle punktene til de lengre prajñā­pāramitāsūtra'ene. Den kan brukes på alle de «seks modersūtra'er» (i , , ,  og  vers) fordi de alle inkluderer åtte «klare erkjennelser» (abhisamaya, mngon par rtogs pa) som utgjør inndelingene i Abhisamayālaṃkāra.

Teksten er organisert i åtte kapitler og 273 vers, og oppsummerer den store prajñāpāramitāsūtraen i form av en serie av åtte progressive erkjennelser (alaṃkāras) og 70 emner:

 Erkjennelse av alle aspekter (sarvākārajñatā)
 Erkjennelse av veiene (mārgākārajñatā)
 Erkjennelse av det altomfattende (sarvajñatā)
 Full praktisering av alle aspekter (sarvākārābhisambodha)
 Kulminerende klar forståelse (murdhābhisamaya)
 Seriell klar forståelse (anupurvābhisamaya)
 Klar forståelse i et enkelt øyeblikk (ekaksanābhisamaya)
 Den resulterende dharmakāya (dharmakāyābhisambodha)

De 70 emnene er imidlertid ikke alltid lett å finne i de lange prajñāpāramitāsūtraene, heller ikke i prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers som Abhisamayālaṃkāra sies å være mest beslektet med.

Dergé Tengyur inneholder 38 avhandlinger om prajñāpāramitā (Tōh 3786-3823). Av disse er 21 eksegeser relatert til Abhisamayālaṃkāra: 12 av dem er knyttet til spesifikke prajñāpāramitāsūtraer (en 13. tekst som retrospektivt blir kalt Tattva­viniścay, er gått tapt), mens ni er kommentarer til selve Abhisamayālaṃkāra. Og da har vi ikke regnet med den «omarbeidede» versjonen av prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers (Tōh. 3790), som er omtalt i et avsnitt lenger ned i denne artikkelen.

Det er bare tre kommentarer—Piṇḍārtha­saṅgraha av Dignāga (Toh 3709), den lange kommentaren til prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers av Daṃṣṭrasena (Toh 3807) og den lange forklaring av prajñāpāramitā i 100 000, 25 000 og 18 000 vers (Toh 3808), som kommenterer de lange prajñāpāramitāsūtraene uten å spesifikt referere til Abhisamayālaṃkāra.

Mahā­prajñā­pāramitā­śāstra, som har en så høy status i Kina, nevnes ikke med et ord i disse avhandlingene. Den finnes i den kinesiske buddhistiske kanon, men har ikke etterlatt seg spor verken i Tibet, sentral-Asia, Nepal eller India.

På den andre siden er det ingen spor av Abhisamayālaṃkāra i Kina. Det er ingenting som tyder på at teksten ble oversatt til kinesisk, og den påvirket ingen av de buddhistiske skoler i kinesisk buddhisme. Xuánzàng hadde kjennskap til andre verker som tilskrives Asaṅga, men Abhisamayālaṃkāra synes å ha vært ukjent for ham.

Sūtraen i Tibet
Versjonen i Kangyur
Det finnes to tibetanske oversettelser av teksten i henholdsvis Kangyur og Tengyur. Den førstnevnte har 76 kapitler og ble oversatt i det 8. århundre. Originalteksten var et manuskript fra Kathmandu i Nepal. Kolofonen nevner ingen oversetter, men forskjellige kataloger over Kangyur er enige om at den ble oversatt «i tidsrommet til Yeshé Dé (སྣ་ནམ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་) og andre». Også japaneren Hukuju Ui antyder i sin katalog fra 1934 at oversetteren var Yeshé Dé.

De to utgavene av Hemis Kangyur tilføyer at oversetterne var «Zhang Yeshé Dé og andre, i tiden til me khri srid sde btsan» (Hemis I) og «... i tiden til mes khri srong (?lnga) btsan» (Hemis II). Dette er uvanlige navn på de tibetanske kongene fra denne perioden. De refererer muligens til kong Tridé Songtsen (khri sde srong btsan), også kjent som Sadnalegs (sad na legs), som regjerte 800–815 e.Kr.

Oversettelsen nevnes i to tidlige keiserlige kataloger, og ble fullført senest omkring år 813 e.Kr.

Versjonen i Kangyur reflekterer en av flere sanskrit-versjoner som sirkulerte i India i denne perioden; den kan endog inkludere elementer fra flere kilder. Teksten inneholder visse arkaiske stavemåter og arkaiske begreper, som brukes på en uvanlig og inkonsistent måte. Navnene på flere bodhisattvaer (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, byang chub sems dpa’) er også gjengitt på måter som ikke er standard. Dette indikerer at teksten er mindre redigert enn andre kanoniske tekster ble tidlig i det 9. århundre. 

Språket ligner mye på det som brukes i den tibetanske prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers; visse arkaiske begreper og den nøyaktige korrespondanse til flere avsnitt, er felles for begge sūtra'ene. Tekstene må ha blitt oversatt samtidig eller i sekvens, og oversetterne må ha vært de samme. 

Den tibetanske prajñāpāramitāsūtraen i 18 000 vers divergerer betraktelig fra disse to sūtraen'ene både i språk og i bruken av visse begreper og navn. Samme diskrepans mellom versjonen i 18 000 vers og versjonene i 25 000 og 100 000 vers, finnes i prajñāpāramitābiblioteket som ble oversatt av til kinesisk av Xuánzàng (玄奘, 602–664). Det tyder på at tekstene divergerte på denne måten før de ble oversatt til kinesisk og tibetansk. 

En oversettelse til engelsk av versjonen i Kangyur er foretatt av Padmakara Translation Group og ble publisert 1. juni 2023.

Kolofonen i Kangyur
Kolofonen finnes blant annet i Dergé Kangyur, bind 28 [ག, ga], folioene 380a.5-381a.5. Den lyder:

Den originale teksten[380a] །​།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་རྫོགས་སྷོ།​། །​།ཉི་ཁྲི་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མྱང་སྒོམ་ཆོས་འབར་གྱི་ཐུགས་དམ་གསེར་ཁྲི་ལ་ཕྱི་མོ་བྱས་ནས་ཞུས་དག་ལན་གཉིས་དང་། ཉི་ཁྲི་ཡེར་པ་མའི་སྟེང་ནས་ཞུས་དག་ལེགས་པར་བགྱིས་བདོག་པས། སླན་ཆད་བྲི་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་བྲི་བར་བྱའོ། །​ཞེས་མ་ཕྱི་འཇང་པར་ལས་བྱུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་ཞུས་དག་མཛད་པའི་ཉི་ཁྲི་དང་དཔེ་ལ་ལར་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ་ཞེས་པ་ཡན་ལས་མི་འདུག །​འདིའི་ཕྱི་མོ་སོགས་དཔེ་ལ་ལར་དེའི་སྟེང་དུ། [380b] སྟེང་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལེའུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་ཐོབ་པའི་ལེའུ། རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བའི་ལེའུ། ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་འདུག་པ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསན་ཡིག་ཁུངས་མ་རྣམས་དང་མཐུན་འོན་ཀྱང་ལེའུ་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་འགྱུར་ཁྱད་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་གསུམ་ཙམ་མཐོང་། ལར་དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དང་ཚིག་ཟུར་མི་འདྲ་བ་དང་ཚིག་སྣ་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་པ་འདུག །​ཁྱད་པར་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ཚིག་སྣ་འགའ་ཞིག་འབུམ་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་།​། །​།༄༅། །​ཨོཾ་སྭ་སྟི། །​ལྷ་དབང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་གུས་བསྟེན་པའི། །​མི་མཆོག་མཆོག་གི་རྣམ་འདྲེན་སྐུ་གསུམ་བདག །​རྣམ་གྲོལ་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །​མ་ལུས་ལུས་ཅན་མགོན་རྣམས་ཕྱག་གི་ཡུལ། །​སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ལམ་ངོས། །​ཕྲིན་ལས་ཆུ་འཛིན་འཐུག་པོ་འཁྲིགས་པ་ལས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པའི། །​སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་སླར་ཡང་དགེ་ལེགས་ས་སྩོལ། །​སྲིད་ཞིའི་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་མཆོག །​མཆོག་གྱུར་ལེགས་གསུངས་དགོས་འདོད་དབང་གི་རྒྱལ། །​རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྟེན། །​རྟེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་སྤེལ། །གང་གང་དམན་མཆོག་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་གིས། །​མང་མང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །​ངེས་ངེས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། །​ཟབ་ཟབ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བཀའ། །​དྲི་ཟའི་ཡུལ་བཞུགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པ། །​མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པའི་གནས་བཞུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ། །​གདེངས་ཅན་གྲོང་བཞུགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ། །​རྒྱས་པའི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད། །​ཉི་ཁྲི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཁྲི། །​འབྲིང་གི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །​བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་སྡུད་པ་ཚིགས་བཅད་ལ། །​བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཞེས་མཁས་མང་བཞེད། །​ཡང་ན་འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། །​རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། །​རྒྱས་པ་རིས་མེད་འགྲོ་བའི་མཆོད་སྡོང་དུ། །​འཛད་མེད་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཆར་ཕབས་ནས། །​སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་སྤེལ་བའི་ཆེད། །​སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་རིན་ཆེན་དབྱིག །​ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ། །[381a] གྲངས་མེད་གཅིག་ཆར་འབྱེད་པའི་ངོ་མཚར་དཔྱིད། །​ཡངས་པའི་སྡེ་ཆེན་དགེ་བཅུའི་འཚོ་བ་ལ། །​ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་སྩོལ་བའི་རྗེ། །​རིས་མེད་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་མཁན། །​ཚེ་རིང་དབང་པོའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་བྱེད་དེས། །​དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་རིང་ལུགས་གདུགས་དཀར་གྱིས། །​ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ལུགས་གཉིས་མདུན་ས་ཆེ། །​ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གྲྭ། །​ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ། །​དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་ཤེལ་དཀར་དངས་པའི་ངོས། །​སྣྲོན་ཟླའི་གཞོན་ནུའི་བཞིན་རས་འཆར་བའི་ཚེ། །​རྐོ་བྱེད་རྩེར་སོན་བཅུ་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་ཡིས། །ལེགས་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྒྲུབས། །​དགེ་དེས་མི་དབང་སྐུ་ཚེ་ཆབ་སྲིད་བསྟན། །​ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་རྫོགས་ལྡན་བདེ་བས་འཚོ། །​འབྲེལ་ཐོབ་གྱིས་མཚོན་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས། །​རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །​ཞེས་སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་མིའི་དབང་པོ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་འདི་ཉིད་སྟབས་གཅིག་ཏུ་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ་གནང་སྐབས། གོ་རེ་ལེན་དགེ་སློང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་པར་གྱི་ལས་གྲ་ཚུགས་པའི་གནས་ཤར་ཁ་རྫོང་གསར་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།​། །​།ཡེ་དྷརྨྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མཧཱ་ཤྲམ་ཎཿ། །​། །​། །​།།​། །​། །​། །​། །​།།​། །​། །​། །​། །​། །​།[380a] _//shes rab kyi pha rol du phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa/_phyogs bcu mtha' yas mu med pa'i 'jig rten gyi khams kyi 'das pa dang /_ma byon pa dang /_da ltar gyi sangs rgyas dang /_byang chub sems dpa' dang /_nyan thos dang /_rang sangs rgyas rnams kyi yum rdzogs s+ho//_//nyi khri 'di dge ba'i bshes gnyen myang sgom chos 'bar gyi thugs dam gser khri la phyi mo byas nas zhus dag lan gnyis dang /_nyi khri yer pa ma'i steng nas zhus dag legs par bgyis bdog pas/_slan chad bri ba rnams kyang 'di kho na bzhin bri bar bya'o/_/zhes ma phyi 'jang par las byung zhing /_slob dpon seng ge bzang pos zhus dag mdzad pa'i nyi khri dang dpe la lar chos nyid mi 'gyur ba'i le'u ste bdun cu rtsa gcig pa'o zhes pa yan las mi 'dug_/'di'i phyi mo sogs dpe la lar de'i steng du/ [380b] steng du/_byang chub sems dpa'i bslab pa la rab tu phye ba'i le'u/_byang chub sems dpa' rtag par rab tu ngu bas ting nge 'dzin gyi sgo mang po thob pa'i le'u/_rtag par rab tu ngu ba'i le'u/_chos 'phags kyi le'u/_yongs su gtad pa'i le'u ste bdun cu rtsa drug 'dug pa sngon gyi lo rgyus dang gsan yig khungs ma rnams dang mthun 'on kyang le'u phyi ma lnga po 'di 'gyur khyad lta bu'i don la khyad med kyang tshig cung zad mi 'dra ba'i dpe gsum tsam mthong /_lar dpe 'di nyid kyi dbu zhabs thams cad du gzhan dang tshig zur mi 'dra ba dang tshig sna ring thung ci rigs pa 'dug_/khyad par gleng gzhi'i skabs tshig sna 'ga' zhig 'bum dang mthun par snang ngo //_//@#/_/oM swa sti/_/lha dbang dbang po sogs kyis gus bsten pa'i/_/mi mchog mchog gi rnam 'dren sku gsum bdag_/rnam grol grol ba'i lam dang tshogs kyi mchog_/ma lus lus can mgon rnams phyag gi yul/_/stong dang snying rje dbyer med lha lam ngos/_/phrin las chu 'dzin 'thug po 'khrigs pa las/_/phan dang bde ba'i bdud rtsi'i char 'bebs pa'i/_/sras bcas rgyal bas slar yang dge legs sa stsol/_/srid zhi'i rmad byung yon tan 'byung gnas mchog_/mchog gyur legs gsungs dgos 'dod dbang gi rgyal/_/rgyal mtshan tog ltar mngon par mtho ba'i rten/_/rten mchog sangs rgyas bstan pa'i dpal du spel/_/gang gang dman mchog gdul bya'i bye brag gis/_/mang mang theg pa'i rim pa mtha' yas kyang /_/nges nges sde snod gsum du 'du ba las/_/zab zab bar pa mtshan nyid med pa'i bka'/_/dri za'i yul bzhugs bye ba phrag brgya pa/_/mchod sbyin brgya pa'i gnas bzhugs 'bum phrag brgya/_/gdengs can grong bzhugs stong phrag brgya pa la/_/rgyas pa'i rgyas 'bring bsdus pa'i rnam gzhag mdzad/_/nyi khri khri brgyad stong pa shes rab khri/_/'bring gi rgyas 'bring bsdus pa zhes su grags/_/brgyad stong pa dang sdud pa tshigs bcad la/_/bsdus dang shin tu bsdus zhes mkhas mang bzhed/_/yang na 'bum dang nyi khri brgyad stong pa/_/rgyas 'bring bsdus par yongs su grags pa las/_/rgyas pa ris med 'gro ba'i mchod sdong du/_/'dzad med dbang gi rgyal po'i char phabs nas/_/slar yang bstan 'gro'i dge legs spel ba'i ched/_/stong phrag nyi shu lnga pa'i rin chen dbyig_/zad mi shes pa nam mkha' mdzod kyi sgo/_/ [381a] grangs med gcig char 'byed pa'i ngo mtshar dpyid/_/yangs pa'i sde chen dge bcu'i 'tsho ba la/_/longs su spyod pa'i skal bzang stsol ba'i rje/_/ris med bstan pa yongs kyi sri zhu mkhan/_/tshe ring dbang po'i khengs pa 'phrog byed des/_/dpal ldan sa skya'i ring lugs gdugs dkar gyis/_/yongs su khyab pa'i lugs gnyis mdun sa che/_/phyogs las rnam par rgyal ba'i chos kyi grwa/_/lhun grub steng gi pho brang chen po ru/_/dge byed chu stag shel dkar dngas pa'i ngos/_/snron zla'i gzhon nu'i bzhin ras 'char ba'i tshe/_/rko byed rtser son bcu phrag nyer lnga yis/_/legs tshogs rten 'brel phun sum tshogs pas bsgrubs/_/dge des mi dbang sku tshe chab srid bstan/_/yangs pa'i rgyal khams rdzogs ldan bde bas 'tsho/_/'brel thob gyis mtshon mar gyur 'gro ba rnams/_/rnam grol sku bzhi'i go 'phang thob phyir bsngo/_/zhes sde dge sa skyong mi'i dbang po bstan pa tshe ring gi zhal snga nas sangs rgyas phal po che dang 'di nyid stabs gcig tu par du bsgrubs pa gnang skabs/_go re len dge slong bkra shis dbang phyug gis par gyi las gra tshugs pa'i gnas shar kha rdzong gsar pho brang du bris pa dza yan+tu//_//ye d+har+m+mA he tu pra b+ha wA he tun+te ShAn ta thA ga to h+ya wa data/_te ShAny+tsa yo ni ro d+ha e waM bA dI mahA shram NaH/_//_//_////_//_//_//_////_//_//_//_//_// Oversettelse[380a] Det blir sagt i det opprinnelige Jangpa-manuskriptet:

Denne prañāpāramitāsūtraen i  vers har blitt redigert to ganger på grunnlag av det opprinnelige «gyldne manuskriptet», som har blitt bestilt (ཡི་དམ།, yi dam, samādānatā) av den åndelige mentor Nyanggom Chobar (མྱང་སྒོམ་ཆོས་འབར།, myang sgom chos ’bar). Det har også blitt redigert på grunnlag av manuskriptet som oppbevares ved Yerpa [ཡེར་པ།, et sted i nærheten av Lhasa som er kjent for sine huler og små templer]. Ettersom det er bevart, burde skribenter kopiere [teksten] i henhold til denne versjon alene.

I den [omarbeidede] versjonen av prañāpāramitāsūtraen i  vers [Toh 3790] som har blitt redigert av Haribhadra (སེང་གེ་བཟང་པོ།, seng ge bzang po) og i noen [andre] manuskripter, avsluttes teksten med det 71 kapittel med tittelen «det uforanderlige realitet». I visse [andre] manuskripter, deriblant originalen (ཕྱི་མོ, phyi mo) [Toh 9], er det 76 kapitler, med [F.380.b] tilføyelsen av det [72.] kapittel med tittelen «forskjeller i treningen av en bodhisattva», det [73.] kapittelet kalt «oppnåelsen av de mangfoldige porter av meditativ stabilitet hos bodhisattva Sadāprarudita», det [74.] kapittel med tittelen «Sadāprarudita», det [75.] kapittel med tittelen «Dharmodgata», og det [76.] kapittel med tittelen «betroelse». Dette er i tråd med tidligere nedtegnelser og den autentiske nedtegnelse av læren som er mottatt. I den grad det er forskjeller i oversettelsen av disse fem senere kapitlene, har jeg sett noen få manuskripter der terminologien er litt ulik, selv om det ikke er forskjeller i mening.

Generelt er det gjennom hele denne teksten alle slags unike allusjoner og variasjoner i utarbeidelsen av poengene som uttrykkes. Spesielt i kapittelet med tittelen «Den innledende fortellingen» er det noen passasjer der teksten tilsvarer prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers.

OṂ SVĀSTI 

Respektfullt servert av Indra, gudenes mektige herre, og andre.
De øverste guider, det beste av menneskeheten, som legemliggjør de tre buddha-kroppene,
er suverene i frigjøring, frigjøringsveien og bestemmelsene -
Objekter for hyllest for alle legemliggjorte vesener og herrebeskyttere.
[Dette quatrain er preget av repetisjon av den andre stavelsen i hver linje.]

I perspektivet av den guddommelige sti hvor tomheten og medfølelsen er udelelig,
måtte erobrerne og deres arvinger igjen gi gode fortjenester,
og forårsake et regnskyll av nektar av åndelig og timelig velvære,
fra de tette akkumulerende skyene av opplyst aktivitet! 

Den øverste kilde til eksistensens og stillhetens fantastiske egenskaper,
monarken av høyeste veltalenhet som hersker over behov og ønsker.
Den er en manifestert høy støtte, liksom toppen av et seiersbanner (རྒྱལ་མཚན།, rgyal mtshan, dvaja) — 
måtte denne suverene støtte styrke den buddhistiske læres herlighet!
[Denne quatrain repeterer den siste stavelse i hver linje i den første stavelse i neste linje] 

Selv om sekvensene til de mangfoldige vognene er uendelige, 
på grunn av forskjeller mellom disipler, som er lave og høye,
er de er subsumert i de tre definitive piṭaka'er.
Blant disse er de dype midtvendende forskriftene,
når det gjelder fraværet av definerende egenskaper.
[Dette vers har repetisjon i de første to stavelser i hver linje] 

Blant disse er versjonen i 1 milliard vers som er bevart i doménet til gandharva'ene (དྲི་ཟ།, dri za)
versjonen i 10 millioner vers som er bevart i doménet til Śatakratu,
og versjonen i 100 000 vers [Toh 8] som er bevart i doménet til de hettekledde nāgáer (ཀླུ།, klu)
blitt etablert som den lange, de mellomlange og de forkortede versjoner av denne omfattende teksten. 

Versjonene i 25 000 [Toh 9], 18 000 [Toh 10] og 10 000 vers [Toh 11],
er kjent som den lange, den mellomlange og forkortede versjoner av den mellomliggende tekst.
Mange lærde betrakter versjonen i 8,000 vers [Toh 12] og dens oppsummering [Toh 13],
som henholdsvis den forkortede og ekstremt forkortede versjon. 

Alternativt er versjonene på 100 000 vers, 25 000 vers og 8 000 vers,
kjent som henholdsvis de lange, mellomstore og korte tekstene.
Blant disse falt den lange versjonen ned som regnskyll av kongelig makt
uuttømmelig som en offerlampe for levende vesener, uten partiskhet. 

For at den utmerkede fortjeneste av undervisning og levende vesener enda en gang kan øke,
skjenker herren [Tenpa Tsering] ressursenes lykke som næring for det romslige Degé —
et høyverdig fellesskap utstyrt med de ti dydige handlinger —
som øyeblikkelig åpnet utallige dører til verdensrommets uuttømmelige skattekammer,
som inneholdt perlene av versjonen i 25 000 vers — og det var en vidunderlig vår. [F.381.a] 

Ved å opptre i tjeneste for hele undervisningen upartisk,
og stjele stjele stoltheten fra de mektige langlevende [gudene],
i det store palasset Lhundrubteng,
et seminar som triumferte i alle retninger,
bastion for den tofoldige tradisjonen [sūtra og tantra],
innhyllet av den hvite parasollen til den strålende Sakyaskolen [«den bleke jord»],
i vanntigerens år, også kjent som Śubhakṛta,
på den tiden da det ungdommelige ansiktet til Jyeṣṭha-månen gjorde hennes tilsynekomst,
hennes overflate ligner gjennomsiktig krystall,
han fullførte denne oppgaven med 250 elitegravører [i tre]
gjennom fortreffeligheten til meritterende omstendigheter. 

Ved denne dydige handling dedikerer jeg fortjenesten (བསོད་ནམས, bsod nams, puṇya)
slik at kongen [Tenpa Tsering] måtte ha et langt liv og et stabilt styre,
og opprettholde det romslige riket med salighet av den perfekte alder,
og at levende vesener, eksemplifisert av de med lovende forbindelser,
måtte oppnå rangen av frigjøring, de fire buddhakropper ! 

På den tiden da utskjæringen av xylografene til denne teksten fant sted,
sammen med de til «de utallige mengder av Buddhaer» (Avataṃsakasūtraen),
i nærværet av kong Tenpa Tsering (བསྟན་པ་ཚེ་རིང་, 1678–1738), regenten av Degé,
komponerte tiggermunken Tashi Wangchuk disse versene ved Sharkha Dzongsar palasset,
hvor treskjæringsverkstedet befant seg.
Måtte de være seirende ! 

ye dharmā hetuprabhavā hetun teṣāṃ tathāgato bhavat āha teṣāṃ ca yo nirodho evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ [ye svāhā]

«Uansett hvilke hendelser som oppstår av årsak, har Tathāgata fortalt om deres årsaker, og den store asketen har også undervist i deres opphør.» 

Kapitlene
Nedenfor vises tekstens 76 kapitler, fordelt på 78 bampoer og bind 26-28 i Dergé Kangyur. Folionummer er også oppgitt for kapitlene, så vel som for bampoene.

KapittelSeksjonSeksjonsnrBind/FolioTittel-linjena1Bind 26, folio 1b.1Forfatterens hyllesta2Bind 26, folio 1b.2Første kapittel: Sammenheng(གླེང་​གཞིའི་​ལེའུ་​སྟེ་​དང་​པོ།, gleng gzhi'i le'u ste dang po/)(bind 26, folio 1b.1-27a.6)1. བམ་​པོ་​དང་​པོ།bam​po ​dang ​poFørste bampob1Bind 26, folio 1b.1-16b.12. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ།bam​po ​gnyis ​paAndre bampob2Bind 26, folio 16b.1-30b.7Andre kapittel: Śāriputra(ཥཱ་​རིའི་​བུའི་​ལེའུ་​སྟེ་​གཉིས་​པ།, ShA ri'i bu'i le'u ste gnyis pa/)(bind 26, folio 27a.6-86b.6)3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ།bam​po ​gsum ​paTredje bampob3Bind 26, folio 30b.7-46.b54. བམ་​པོ་​བཞི་​པ།bam​po ​bzhi ​paFjerde bampob4Bind 26, folio 46.b6-62a.15. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ།bam​po ​lnga ​paFemte bampob5Bind 26, folio 62a.2-76b.46. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ།bampo ​drug ​paSjette bampob6Bind 26, folio 76b.4-91b.6Tredje kapittel(་​གསུམ་​པ།།, le'u gsum pa/)(bind 26, folio 86b.6-116b.6)7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ།bam​po ​bdun ​paSyvende bampob7Bind 26, folio 91b.6-108b.48. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ།bam​po ​brgyad ​paÅttende bampob8Bind 26, folio 108b.4-123b.3Fjerde kapittel(་​ལེའུ་​བཞི་​པ།་,  le'u bzhi pa/)(bind 26, folio 116b.6-125b.7)9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ།bam​po ​dgu ​paNiende bampob9Bind 26, folio 123b.3-137a.7Femte kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​པ།,  le'u lnga pa/)(bind 26, folio 125b.7-148a.7)10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ།bam​po ​bcu ​paTiende bampob10Bind 26, folio 137a.7-151b.2Sjette kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​པ།, le'u drug pa/)(bind 26, folio 148a.7-158b.5)11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ།bampo ​bcu ​gcig ​paEllevte bampob11Bind 26, folio 151b.2-165b.5Syvende kapittel(ལེའུ་​བདུན་​པ།, le'u bdun pa/)(bind 26, folio 158b.5-178b.5)12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།bampo ​bcu ​gnyis ​paTolvte bampob12Bind 26, folio 165b.5-180a.2Åttende kapittel(ལེའུ་​བརྒྱད་​པ།, le'u brgyad pa/)(bind 26, folio 178b.5-233a.3)13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ།bam​po ​bcu ​gsum ​paTrettende bampob13Bind 26, folio 180a.3-195a.314. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ།bam​po ​bcu ​bzhi ​paFjortende bampob14Bind 26, folio 195a3-210a.615. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​ལྔ་​པ།bam​po ​bcwo ​lnga ​paFemtende bampob15Bind 26, folio 210a.6-223.b216. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ།bam​po ​bcu ​drug ​paSekstende bampob16Bind 26, folio 223b.2-236b.6Niende kapittel(ལེའུ་​དགུ་​པ།, le'u dgu pa/)(bind 26, folio 233a.3-247a.3)17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ།bam​po ​bcu ​bdun ​paSyttende bampob17Bind 26, folio 236b.6-251a.4Tiende kapittel(ལེའུ་​བཅུ་​པ།, le'u bcu pa/)(bind 26, folio 247a.3-270a.1)18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ།bam​po ​bcwo ​brgyad ​paAttende bampob18Bind 26, folio 251a.4-266b.519. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ།bam​po ​bcu ​dgu ​paNittende bampob19Bind 26, folio 266b.5-280a.2Ellevte kapittel(ལེའུ་​བཅུ་​གཅིག་​པ།, le'u bcu cig pa/)(bind 26, folio 270a.1-309a.3)20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ།bam​po ​nyishu ​paTyvende bampob20Bind 26, folio 280a.2-293a.721. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ།bam​po ​nyi​shu ​gcig ​paTjueførste bampob21Bind 26, folio 293b.1-308a.722. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ།bampo ​nyi​shu ​gnyis ​paTjueandre bampob22Bind 26, folio 308a.7-323b.4Tolvte kapittel(ལེའུ་​བཅུ་​ལེའུ་​བཅུ་​གཉིས་​པ, le'u bcu gnyis pa/)(bind 26, folio 309a.3-354b.4)23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ།bam​po ​nyi​shu ​gsum ​paTjuetredje bampob23Bind 26, folio 323b.4-337b.724. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ།bam​po ​nyi​shu ​bzhi ​paTjuefjerde bampob24Bind 26, folio 337b.7-352a.625. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ།bampo ​nyi​shu ​lnga ​paTjuefemte bampob25Bind 26, folio 352a.6-367b.6Trettende kapittel: Subhūti(རབ་​འབྱོར་​གྱི་​ལེའུ་​སྟེ་​བཅུ་​གསུམ་​པ།, rab 'byor gyi le'u ste bcu gsum pa/)(bind 26, folio 354b.4-381a.3)26. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ།bam​po ​nyi​shu ​drug ​paTjuesjette bampob26Bind 26, folio 367b.6-382a.4Fjortende kapittel(ལེའུ་​བཅུ་​བཞི་​པ།, le'u bcu bzhi pa)(bind 26, folio 381a.3-bind 27, folio 20b.3)27. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བདུན་​པ།bam​po ​nyi​shu ​bdun ​paTjuesyvende bampob27Bind 27, folio 1b.1-15a.728. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བརྒྱད་​པ།bampo nyishu brgyad paTjueåttende bampob28Bind 27, folio 15b.1-28b.5Femtende kapittel(ལེའུ་​བཅོ་​ལྔ་​པ།, le'u bco lnga pa/)(bind 27, folio 20b.3-36a.1)29. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དགུ་​པ།bampo nyishu dgu paTjueniende bampob29Bind 27, folio 28b.5-44a.2Sekstende kapittel(ལེའུ་​བཅུ་​དྲུག་​པ།།, le'u bcu drug pa/)(bind 27, folio 36a.1-57b.7)30. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​པ།bampo sumcu paTrettiende bampob30Bind 27, folio 44a.2-62a.3Syttende kapittel(ལེའུ་​བཅུ་​བདུན་​པ།, le'u bcu bdun pa/)(bind 27, folio 57b.7-67b.4)31. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​གཅིག་​པ།bampo sumcu gcig paTrettiførste bampob31Bind 27, folio 62a.1-76a.6Attende kapittel(ལེའུ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ།།, le'u bcwo brgyad pa/)(bind 27, folio 67b.4-80a.6)32. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​གཉིས་​པ།bampo sumcu gnyis paTrettiandre bampob32Bind 27, folio 76a.6-92a.6Nittende kapittel(ལེའུ་​བཅུ་​དགུ་​པ, le'u bcu dgu pa/)(bind 27, folio 80a.7-86a.7)33. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​གསུམ་​པ།bampo sumcu gsum paTrettitredje bampob33Bind 27, folio 92a.6-107a.4Tyvende kapittel(ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​པ།, le'u nyi shu pa/)(bind 27, folio 86a.7-89b.4)Tjueførste kapittel(ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ།, le'u nyi shu gcig pa/)(bind 27, folio 89b4-100b.2)Tjueandre kapittel(ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ།, le'u nyi shu gnyis pa/)(bind 27, folio 100b.2-117b.7)34. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​གསུམ་​པ།bampo sumcu bzhi paTrettifjerde bampob34Bind 27, folio 107a.4-124a.2Tjuetredje kapittel: Śakra(བརྒྱ་​བྱིན་​གྱི་​ལེའུ་​སྟེ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ།།, brgya byin gyi le'u ste nyi shu gsum pa/)(bind 27, folio 117b.7-138b.4)35. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​ལྔ་​པ།bampo sumcu lnga paTrettifemte bampob35Bind 27, folio 124a.2-139a.2Tjuefjerde kapittel: Dedikasjon(ཡོངས་​སུ་​བསྔོ་​བའི་​ལེའུ་​སྟེ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ།, yongs su bsngo ba'i le'u ste nyi shu bzhi pa/)(bind 27, folio 138b.4-161b.2)36. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​དྲུག་​པ།bampo sumcu drug paTrettisjette bampob36Bind 27, folio 139a.3-154b.237. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​བདུན་​པ།bampo sumcu bdun pa/Trettisyvende bampob37Bind 27, folio 154b.2-171a.3Tjuefemte kapittel(ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ།, le'u nyi shu lnga pa/)(bind 27, folio 161b.2-169b.4)38. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​བརྒྱད་​པ།bampo sumcu brgyad paTrettiåttende bampob38Bind 27, folio, 171a.3-186a.7Tjuesjette kapittel: Helvetene(སེམས་​ཅན་​དམྱལ་​བའི་​ལེའུ་​སྟེ། ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ།, sems can dmyal ba'i le'u ste/_nyi shu drug pa/)(bind 27, folio 169b.4-188a.6)39. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​དགུ་​པ།bampo sumcu dgu paTrettiniende bampob39Bind 27, folio 186a.7-201a.3Tjuesyvende kapittel: Renheten til alle dharmaene(ཆོས་​ཐམས་​ཅད་​རྣམ་​པར་​དག་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ། ཉི་​ཤུ་​རྩ་​བདུན་​པ།།, chos thams cad rnam par dag pa'i le'u ste/_nyi shu rtsa bdun pa/)(bind 27, folio 188a.6-199b.7)40. བམ་​པོ་​བཞི་​ཅུ་​པ།bampo bzhicu paFørtiende bampob40Bind 27, folio 201a.3-215b.1Tjueåttende kapittel(ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​བརྒྱད་​པ།།, le'u nyi shu brgyad pa/)(bind 27, folio 199b.7-217a.1)41. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​གཅིག་​པ།bampo bzhibcu gcig paFørtiførste bampob41Bind 27, folio 215b.1-229b.3Tjueniende kapittel(ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​དགུ་​པ།, le'u nyi shu dgu pa/)(bind 27, folio 217a.1-222b.1)42. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​གཉིས་​པ།bampo bzhibcu gnyis paFørtiandre bampob42Bind 27 folio 229b.3-243b.5Trettiende kapittel(ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​པ།, le'u sum cu pa/)(bind 27, folio 222b.1-249b.3)43. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​གསུམ་​པ།bampo bzhibcu gsum paFørtitredje bampob43Bind 27, folio 243b.5-257a.1Trettiførste kapittel(ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​གཅིག་​པ།, le'u sum cu gcig pa/)(bind 27, folio 249b.3-258a.1)44. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​བཞི་​པ།bampo bzhibcu bzhi paFørtifjerde bampob44Bind 27, folio 257a.1-268b.4Trettiandre kapittel(ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​གཉིས་​པ, le'u sum cu gnyis pa/)(bind 27, folio 258a.1-278b.5)45. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​ལྔ་​པ།bampo bzhibcu lnga paFørtifemte bampob45Bind 27, folio 268b.4-282b.3Trettitredje kapittel(ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​གསུམ་​མོ།, le'u sum cu gsum mo/)(bind 27, folio 278b.5-288a.7)46. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​དྲུག་​པ།bampo bzhibcu drug paFørtisjette bampob46Bind 27, folio  282b.3-295a.3Trettifjerde kapittel(ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​བཞི་​པ།, le'u sum cu bzhi pa/)(bind 27, folio  288a.7-295b.6)47. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​བདུན་​པ།bampo bzhibcu bdun paFørtisyvende bampob47Bind 27, folio 295a.3-308a.6Trettifemte kapittel(ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​ལྔ་​པ།, le'u sum cu lnga pa/)(bind 27, folio  295b.6-304b.2)48. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​བརྒྱད་​པ།bampo bzhibcu brgyad paFørtiåttende bampob48Bind 27, folio  308a.6-324b.4Trettisjette kapittel(ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​དྲུག་​པ།།, le'u sum cu drug pa/)(bind 27, folio 304b.2-318a.4)Trettisyvende kapittel(ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​བདུན་​པ།, le'u sum cu bdun pa/)(bind 27, folio 318a.4-326b.2)49. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​དགུ་​པ།bampo bzhibcu dgu paFørtiniende bampob49Bind 27, folio 324b.5-341b.6Trettiåttende kapittel: [Den virkelige natur](ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​བརྒྱད་​པ།།, le'u sum cu brgyad pa/)(bind 27, folio 326b.2-352b.7)50. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​པ།bampo lngabcu paFemtiende bampob50Bind 27, folio 341b.6-359b.6Trettiniende kapittel(ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​དགུ་​པ། , le'u sum cu dgu pa/)(bind 27, folio 352b.7-363a.1)51. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​གཅིག་​པ།bampo lngabcu gcig paFemtiførste bampob51Bind 27, folio 359b.6-376a.5Førtiende kapittel: Irreversibilitet(ཕྱིར་​མི་​ལྡོག་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ་​བཞི་​བཅུ་​པ།། , phyir mi ldog pa'i le'u ste bzhi bcu pa/)(bind 27, folio 363a.2-372a.4)52. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།bampo lngabcu gnyis paFemtiandre bampob52Bind 27, folio 376a.6-393a.6Førtiførste kapittel(ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​གཅིག་​པ, le'u bzhi bcu gcig pa)(bind 27, folio 372a.4-385a.6)Førtiandre kapittel(ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​གཉིས་​པ། , le'u bzhi bcu gnyis pa/)(bind 27, folio 385a.6 - bind 28, folio 4b.4)53. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།bampo lngabcu sum paFemtitredje bampob53Bind 28, folio 1b.1-17b.6Førtitredje kapittel: Gudinnen Ganga(གང་​གཱའི་​ལྷ་​མོའི་​ལེའུ་​སྟེ་​བཞི་​བཅུ་​གསུམ་​པ།, gang gA'i lha mo'i le'u ste bzhi bcu gsum pa/)(bind 28, folio 4b.4-6b.5)54. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​བཞི་​པ།bampo lngabcu bzhi paFemtifjerde bampob54Bind 28, folio 17b.6-37a.2Førtifjerde kapittel(ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​རྩ་​བཞི་​པ, le'u bzhi bcu rtsa bzhi pa/)(bind 28, folio 6b.5-14b.2)Førtifemte kapittel(ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​ལྔ་​པ།།, le'u bzhi bcu lnga pa/)(bind 28, folio  14b.2-30b.7)Førtisjette kapittel(ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​དྲུག་​པ། , le'u bzhi bcu drug pa/)(bind 28, folio 30b.7-37b.4)55. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​ལྔ་​པ།bampo lngabcu lnga paFemtifemte bampob55Bind 28, folio 37a.2-53a.1Førtisyvende kapittel(ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​བདུན་​པ།, le'u bzhi bcu bdun pa//)(bind 28, folio 37b.4-44b.4)56. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​དྲུག་​པ།bampo lngabcu drug paFemtisjette bampob56Bind 28, folio 53a.2-70a.5Førtiåttende kapittel(ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​བརྒྱད་​པ།, le'u bzhi bcu brgyad pa/)(bind 28, folio 44b.4-53a.1 )Førtiniende kapittel(ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​དྲུག་​པ། , le'u bzhi bcu drug pa/)(bind 28, folio 53a.1-58b.1)Femtiende kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​པ།, le'u lnga bcu pa/)(bind 28, folio 59b.1-70a.5)57. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​བདུན་​པ།bampo lngabcu bdun paFemtisyvende bampob57Bind 28, folio 70a.6-85b.5Femtiførste kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​གཅིག་​པ།, le'u lnga bcu gcig pa/)(bind 28, folio 77a.3-77a.3)Femtiandre kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།, le'u lnga bcu gnyis pa/)(bind 28, folio 77b.2-94b.2)58. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​བརྒྱད་​པ།bampo lngabcu brgyad pa/Femtiåttende bampob58Bind 28, folio 85b.5-101b.1   Femtitredje kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​གསུམ་​པ།, le'u lnga bcu gsum pa/)(bind 28, folio 94b.2-135a.1)59. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​དགུ་​པ།bampo lngabcu dgu paFemtiniende bampob59Bind 28, folio 101b.1-116b.760. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​པ།bampo drugcu paSekstiende bampob60Bind 28, folio 117a.1-129b.761. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​གཅིག་​པ།bampo drugcu gcig paSekstiførste bampob61Bind 28, folio 129b.7-145a.4Femtifjerde kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​བཞི་​པ།, le'u lnga bcu bzhi pa/)(bind 28, folio 135a.1-144a.6)62. བམ་​པོ་​དྲུག་​བུ་​གཉིས་​པ།bampo drugbu gnyis paSekstiandre bampob62Bind 28, folio 145a.4-159a.5Femtifemte kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​ལྔ་​པ།, le'u lnga bcu drug pa/)(bind 28, folio 144a.6-149a.2)Femtisjette kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​བདུན་​པ།, le'u lnga bcu lnga pa/)(bind 28, folio 149a.2-150a.3)63. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​གསུམ་​པ།bampo drugcu gsum paSekstitredje bampob63Bind 28, folio 159a.174b.7Femtisyvende kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​ལྔ་​པ།, le'u lnga bcu bdun pa/)(bind 28, folio 150a.3-153b.1)Femtiåttende kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​བརྒྱད་​པ།, le'u lnga bcu brgyad pa/)(bind 28, folio 153b.2-172b.7)Femtiniende kapittel(ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​དགུ་​པ།, le'u lnga bcu dgu pa/)(bind 28, folio 172b.7-184b.2)64. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​བཞི་​པ།bampo drugcu bzhi paSekstifjerde bampob64Bind 28, folio  174b.7-189b.5Sekstiende kapittel(ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​པ།, le'u drug cu pa/)(bind 28, folio 184b.2-203a.4)65. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​ལྔ་​པ།bampo drugcu lnga paSekstifemte bampob65Bind 28, folio 189b.5-206a.5Sekstiførste kapittel(ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​གཅིག་​པ, le'u drug cu gcig pa)(bind 28, folio 203a.4-214a.2)66. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​ལྔ་​པ།bampo drugcu lnga paSekstisjette bampob66Bind 28, folio 206a.5-221b.2Sekstiandre kapittel: Undervisning om manifestasjonen av de store og mindre kjennetegn og prajñāpāramitā(མཚན་​དང་​དཔེ་​བྱད་​བཟང་​པོ་​མངོན་​པར་​སྒྲུབ་​པ་​དང་​ཕ་​རོལ་​ཏུ་​ཕྱིན་​པ་​བསྟན་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ། དྲུག་​ཅུ་​གཉིས་​པ།, mtshan dang dpe byad bzang po mngon par sgrub pa dang pha rol tu phyin pa bstan pa'i le'u ste/_drug cu gnyis pa/)(bind 28, folio 214a.2-247a.2)67. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​བདུན་​པ།bampo drugcu bdun paSekstisyvende bampob67Bind 28, folio 221b.6-234b.168. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​བརྒྱད་​པ།bampo drugcu brgyad paSekstiåttende bampob68Bind 28, folio 234b.1-247b.3Sekstitredje kapittel: Læren om sammehet(མཉམ་​པ་​ཉིད་​དུ་​བསྟན་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ། དྲུག་​ཅུ་​གསུམ་​པ།, mnyam pa nyid du bstan pa'i le'u ste/_drug cu gsum pa/)(bind 28, folio 259b.5-261a.6)69. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​དགུ་​པ།bampo drugcu dgu paSekstiniende bampob69Bind 28, folio 247b.3-259b.570. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​དགུ་​པ།bampo bduncu paSyttiende bampob70Bind 28, folio 259b.5-274a.1Sekstifjerde kapittel(ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​བཞི་​པ།, le'u drug cu bzhi pa/)(bind 28, folio 261a.6-280a.3)71. བམ་​པོ་​བདུན་​ཅུ་​གཅིག་​པ།bampo bduncu gcig paSyttiførste bampob71Bind 28, folio 274a.2-286b.6Sekstifemte kapittel(ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​ལྔ།, le'u drug cu lnga/)(bind 28, folio 280a.3-294b.2)72. བམ་​པོ་​བདུན་​ཅུ་​གཉིས་​པ།bampo bduncu gnyis paSyttiandre bampob72Bind 28, folio 286b.6-300a.4Sekstisjette kapittel(ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​དྲུག, le'u drug cu drug/)(bind 28, folio 294b.2-305a.2)73. བམ་​པོ་​བདུན་​ཅུ་​གསུམ་​པ།bampo bduncu gsum paSyttitredje bampob73Bind 28, folio 300a.4-314b.2Sekstisyvende kapittel(ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​བདུན་​པ།, le'u drug cu bdun pa/)(bind 28, folio 305a.2-315b.1)74. བམ་​པོ་​བདུན་​ཅུ་​བཞི་​པ་​སྟེ་​ཐ་​མ།bampo bduncu bzhi paste thamaSyttifjerde bampob74Bind 28, folio 314b.2-329b.1Sekstiåttende kapittel(ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​བརྒྱད་​པ།, le'u drug cu brgyad pa/)(bind 28, folio 315b.1-320a.4)75. བམཔོ་བདུནཅུ་ལྔ་པbampo bduncu lnga paSyttifemte bampob75Bind 28, folio 329b.1-342b.4Sekstiniende kapittel(ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​དགུ་​པ།།, le'u drug cu dgu pa/)(bind 28, folio 320a.4-326b.6)Syttiende kapittel(ལེའུ་​བདུན་​ཅུ་​པ།, le'u bdun cu pa/)(bind 28, folio 326b.6-340b.6)Syttiførste kapittel: Læren om den uforanderlige sanne natur(ཆོས་​ཉིད་​མི་​འགྱུར་​བ་​བསྟན་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ་​བདུན་​ཅུ་​གཅིག་​པ།, chos nyid mi 'gyur ba bstan pa'i le'u ste bdun cu gcig pa/)(bind 28, folio 340b.6-342b.4)76. བམཔོ་བདུནཅུ་དྲུག་པbampo bduncu drug paSyttisjette bampob76Bind 28, folio 342b.5-353a.7Syttiandre kapittel: Inndelingen av en bodhisattvas trening(བྱང་​ཆུབ་​སེམས་​དཔའི་​བསླབ་​པ་​ལ་​རབ་​ཏུ་​ཕྱེ་​བའི་​ལེའུ་​སྟེ། བདུན་​ཅུ་​གཉིས་​པ།, byang chub sems dpa'i bslab pa la rab tu phye ba'i le'u ste/_bdun cu gnyis pa/)(bind 28, folio 342b.5-353a.7)Syttitredje kapittel: Bodhisattva Sadāprarudita’s oppnåelse av de mangfoldige porter av meditativ stabilitet(བྱང་​ཆུབ་​སེམས་​དཔའ་​རྟག་​པར་​རབ་​ཏུ་​ངུ་​བས། ཏིང་​ངེ་​འཛིན་​གྱི་​སྒོ་​མང་​པོ་​ཐོབ་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ། བདུན་​ཅུ་​རྩ་​གསུམ་​པ།, byang chub sems dpa' rtag par rab tu ngu bas/_ting nge 'dzin gyi sgo mang po thob pa'i le'u ste/_bdun cu rtsa gsum pa/)(bind 28, folio 353a.7-360b.2)77. བམཔོ་བདུནཅུ་བདུན་པbampo bduncu bdun paSyttisyvende bampob77Bind 28, folio  353a.7-366a.3Syttifjerde kapittel: Sadāprarudita(རྟག་​པར་​རབ་​ཏུ་​ངུ་​བའི་​ལེའུ་​སྟེ། བདུན་​ཅུ་​རྩ་​བཞི་​པ། , rtag par rab tu ngu ba'i le'u ste/_bdun cu rtsa bzhi pa/)(bind 28, folio 360b.2-370a.3)78. བམཔོ་བདུནཅུ་བརྒྱད་པbampo bduncu brgyad paSyttiåttende bampob78Bind 28, folio 366a.3-380a.5Syttifemte kapittel: Dharmodgata(ཆོས་​ཀྱིས་​འཕགས་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ། བདུན་​ཅུ་​རྩ་​ལྔ་​པ།, chos kyis 'phags pa'i le'u ste/_bdun cu rtsa lnga pa/)(bind 28, folio 370a.3-378b.2)Syttigsjette kapittel: Betroelser(ཡོངས་​སུ་​གཏད་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ། བདུན་​ཅུ་​རྩ་​དྲུག་​པ།, yongs su gtad pa'i le'u ste/_bdun cu rtsa drug pa/)(Bind 28, folio 378b.2-380a.5)Kolofonenc1Bind 28, folio 380a.5-380b.2Avsluttende bønnc2Bind 28, folio 380b.2-381a.5

Den omarbeidede versjonen i Tengyur
En annen versjon finnes i Tengyur. Den 2. februar 2026 hadde Padmakara Translation Group ennå ikke begynt oversettelsen av denne teksten.

I akademiske miljøer er den kjent som «8-kapittel versjonen av 25 000» (ཉི་ཁྲི་ལེའུ་བརྒྱད་མ, nyi khri le’u brgyad ma). Dette var opprinnelig et omarbeidet sanskritmanuskript fra et kloster i Yambu (Kathmandu) og ingen oversettelse. Omarbeidingen ble foretatt av den buddhistiske misjonæren og kommentatoren Haribhadra (730–795) ca. 750 e.Kr.

Det er presentert som en kommentar, men er en litt annerledes versjon av sūtra'en. Det er små forskjeller i rekkefølgen og modifikasjoner på enkelte steder. Mens utgaven i Kangyur har 76 kapitler, er den omstrukturert og følger inndelingen i åtte kapitler i Abhisamayālaṃkāra eller «ornamentet av erkjennelser». Kapittelinndelingen bryter med bevarte manuskripter fra Nepal.

Den er ofte beskrevet som den «omarbeidede» og «reviderte» versjonen. Det er likevel feilaktig å tro at versjonen i Kangyur er «urevidert». I evolusjonen av mange sameksisterende versjoner, er det vanskelig å skille mellom «ureviderte» og «reviderte» versjoner.

Orientalisten Edward Conze (1904–1979) hevdet at sanskrit-manuskriptet kan gå tilbake til det 5. århundre. Ifølge historien til Tāranātha fra 1608, fant Ārya Vimuktisena diskrepanser mellom sūtra'en og Abhisamayālaṃkāra. Hans tvil ble fjernet da han fulgte instruksjonene til Maitreya i en drøm, og møtte upāsaka Śāntivarman i Vārāṇasī. Da mottok han prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers som Śāntivarman bragte fra Sør-India og denne korresponderte med rekkefølgen i Abhisamayālaṃkāra.

Kolofonen (Derge Tenguyr, bind 186, folio 342) forteller at teksten ble oversatt fra sanskrit til tibetansk i det 11. århundre av den nepalesiske og newarbuddhistiske paṇḍita Śāntibhadra (død ca 1050, ཞི་བ་བཟང་པོ, zhi ba bzang po) og tibetaneren tshul khrims rgyal ba (ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ), også kalt Naktso Lotsāwa Tsultrim Gyalwa (1011–1064, ནག་འཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་). Sistnevnte var nært tilknyttet Atiśa.

Under oversettelsen har oversetterne også tatt i bruk versjonen i Kangyur, som ble foretatt tre århundrer tidligere. Denne har blitt brukt som grunnlag for relativt små nødvendige forandringer. Likevel er en stor majoritet av avsnittene felles for de to versjonene, og i det store og hele er de nesten identiske. Innen for de akademiske miljøene ved klostrene er det versjonen i Tengyur som det hovedsakelig refereres til, enten direkte eller fordi fordi denne versjonen er brukt av de mange eksegesene til teksten. Disse kommentarene er omtalt i et avsnitt lenger ned. Mange av disse kommentarene er relatert til Abhisamayālaṃkāra, og det er grunn til å tro at versjonen i Tengyur har vært fokus for detaljert studium helt siden 1100-tallet.

På den andre siden presenteres likevel versjonen i Kangyur som spesielt hellig og som «Buddhas ord» (buddhavacana). Den er også gjenstand for lesing og opplesing og for detaljerte analyser og studium. Denne versjonen har bevart trekk som er mye eldre enn mange andre kanoniske tekster.

I katalogen til Dergé sies det i omtalen av prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers at Ngok Lotsāwa i det 11. århundre foretok revisjoner av en tidligere oversettelse på bakgrunn av et sanskritmanuskript i et tempel i Phamting (Pharping) i Nepal. Revisjonene inkluderer navnene på tre former for meditativ stabilitet (samādhi) som han tilføyde listen i kapittel 8.

To av disse former for samādhi nevnes i versjonen av prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers som finnes i Kangyur. Derfor er det mulig at også denne teksten bærer spor av senere revisjoner. På den andre siden er listene over meditative stabiliteter ikke alltid identiske mellom versjonen i Kangyur og versjonen i Tengyur. De varierer både i antall og innhold. Derfor er det ikke mulig å dra endelige konklusjoner av dette.

Plassering
 I Tōhoku-katalogene har denne teksten katalognummeret «Tōh. 3790».

 I Dergé Tengyur (སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར, sde dge‘i bstan 'gyur) har den katalognummeret D.3817, og befinner seg i seksjonen sher phyin (ཤེར་ཕྱིན, prajñāpāramitā).Den består av 1921.571 sider, og er fordelt på tre bind:Bind 184 (ག, ga), folio 1b.1-315a.7Bind 185 (ང, nga) folio 1b.1-307a.7Bind 186 (ཅ, ca) folio 1b.1-342a.7.Dens 8 kapitler er fordelt på 74 bampoer.

 I Narthang Tengyur (སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་, snar thang bstan 'gyur) befinner teksten seg i seksjonen «dreiningen av prajñāpāramitā» (ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར, sher phyin gyi skor) som igjen er en underseksjon av «tredje seksjon: Dreining av hjulet av karakteristikker (lakṣaṇayāna)» (སྐབས་གསུམ་པ།་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐོར།, skabs gsum pa/ rgyu mtshan nyid theg pa'i skor/).Den er tekst nummer N.3985. Den består av 2198.85714 sider som er fordelt på tre bind:* Bind 191 (ག, ga) folio 1b.1-347b* Bind 192 (ང, nga) folio 1b-447b * Bind 193 (ཅ, ca) folio 1b-388a.5.

 I Otani Tengyur, som er et fotografisk nytrykk av Peking Tengyur (པེ་ཅིང་བསྟན་འགྱུར།, pe cing bstan 'gyur) fra 1724 har teksten katalognummeret O.5188. 

 I «den gyldne Tengyur» (བསྟན་འགྱུར་གསེར་བྲིས་མ, bstan 'gyur gser bris ma), som ble satt sammen i gelug-klosteret Ganden mellom 1731 og 1741, har den katalognummeret G.3192.

Kolofonen
Originaltekstenཕུན་​སུམ་​ཚོགས་​གཉིས་​འབྱུང་​བ་​བདེ་​བའི་​གོ་​འཕབ་​འཇིག་​རྟེན་​རྣམས་​ཀྱིས་​ཐོབས་​བྱའི་​ཕྱིར། སངས་​རྒྱས་​བཅོམ་​ལྡན་​འདས་​ཐུགས་​རྗེ་​ལྡན་​པའི་​ཐུགས་​ཀྱིས་​གང་​ཞིག་​རབ་​ཏུ་​གསལ་​མཛད་​པ། མ་​ལུས་​ཆོས་​ཀྱི་​དེ་​ཉིད་​གནས་​གྱུར་​མདོ་​འདི་​དོན་​དུ་​གཉེར་​བས་​ཐོས་​གྱུར་​ནས། རང་​གནས་​སུ་​སོང་​ལ་​ཉིན་​དང་​མཚན་​དུ་​མཉམ་​པར་​གཞག་​པས་​བསྒོམ་​པར་​གྱིས། ལྟ་​བ་​མང་​པོས་​ཀུན་​དུ་​དགྲུགས་​པས་​ད་​ཨལྟར་​ཅོད་​པའི་​དུས་​འདིར་​ཀློག་​པའང་​ཤིན་​ཏུ་​ཉུང་​། གླེགས་​བམ་​དུ་​མའི་​ཚིག་​རྣམས་​མི་​མཐུན་​ཐ་​དང་​གྱུར་​ལ་​མཐོང་​ནས་​དད་​པས་​འདིར། རྒོལ་​བའི་​གླང་​པོའི་​དབང་​པོ་​ཁྲོས་​པས་​འོད་​བའི་​ཀླད་​འགེམས་​སེང་​གེ་​བཟང་​པོ་​བདག །གང་​གིས་​དག་​པར་​གཏུགས་​པ་​འཇིག་​རྟེན་​དོན་​དུ་​མཉམ་​པར་​གཞག་​པ་​མཁས་​པས་​བླང་​བར་​གྱིས། འཕགས་​པ་​བཅོམ་​ལྡན་​འདས་​མ་​ཤེས་​རབ་​ཀྱིས་​ཕ་​རོལ་​ཏུ་​ཕྱིན་​པ་​སྟོང་​ཕྲག་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ་​མངོན་​པར་​རྟོགས་​པའི་​རྒྱན་​གྱི་​རྗེས་​སུ་​འབྲངས་​ནས་​དག་​པར་​གཏུགས་​པ་​ཕྱོགས་​བཅུ་​དུས་​གསུམ་​གྱི་​སངས་​རྒྱས་​དང་​། བྱང་​ཆུབ་​སེམས་​དཔའ་​ཐམས་​ཅད་​དང་​། འཕགས་​པ་​ཉན་​ཐོས་​དང་​། རང་​སངས་​རྒྱས་​ཐམས་​ཅད་​ཀྱི་​ཡུམ། ཆོས་​ཀྱི་​ཕྱག་​རྒྱ། ཆོས་​ཀྱི་​སྣང་​བ། ཆོས་​ཀྱི་​སྙིང་​པོ། ཆོས་​ཀྱི་​ཇ་​བོ་​ཆེ། ཆོས་​རིན་​པོ་​ཆེ་​མི་​ཟད་​པའི་​གཏེར། ཆོས་​རྣམས་​ཀྱིས་​མཛད། ཆོས་​རྨད་​དུ་​བྱུང་​བ་​བསམ་​གྱིས་​མི་​ཁྱབ་​པའི་​མིག་​ཏུ་​གྱུར་​པ། ལྷ་​དང་​། མི་​དང་​། ལྷ་​མ་​ཡིན་​དུ་​ཐབས་​པས་​ཕྱག་​བྱས་​པ་​བདེ་​བཏ་​ཧམས་​ཅད་​ཀྱི་​རྒྱུད་​རྫོགས་​སོ། བལ་​ཡུལ་​ཡམ་​བུའི་​བསོད་​ནམས་​རྒྱུན་​འབྱུང་​གི་​གཙུག་​ལག་​ཁང་​དུ་​པ་​ཎྜི་​ཏ་​ཞི་​བ་​བཟང་​པོ་​དང་​ལོ་​ཙཱ་​བ་​དགེ་​སློང་​ཚུལ་​ཁྲིམས་​རྒྱལ་​བས་​བསྒུར་​ཅིང་​ཞུས་​ཏེ་​གཏན་​ལ་​ཕབ་​པའོ། phun sum tshogs gnyis 'byung ba bde ba'i go 'phab 'jig rten rnams kyis thobs bya'i phyir/_sangs rgyas bcom ldan 'das thugs rje ldan pa'i thugs kyis gang zhig rab tu gsal mdzad pa/_ma lus chos kyi de nyid gnas gyur mdo 'di don du gnyer bas thos gyur nas/_rang gnas su song la nyin dang mtshan du mnyam par gzhag pas bsgom par gyis/_lta ba mang pos kun du dgrugs pas da altar cod pa'i dus 'dir klog pa'ang shin tu nyung /_glegs bam du ma'i tshig rnams mi mthun tha dang gyur la mthong nas dad pas 'dir/_rgol ba'i glang po'i dbang po khros pas 'od ba'i klad 'gems seng ge bzang po bdag_/gang gis dag par gtugs pa 'jig rten don du mnyam par gzhag pa mkhas pas blang bar gyis/_'phags pa bcom ldan 'das ma shes rab kyis pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa mngon par rtogs pa'i rgyan gyi rjes su 'brangs nas dag par gtugs pa phyogs bcu dus gsum gyi sangs rgyas dang /_byang chub sems dpa' thams cad dang /_'phags pa nyan thos dang /_rang sangs rgyas thams cad kyi yum/_chos kyi phyag rgya/_chos kyi snang ba/_chos kyi snying po/_chos kyi ja bo che/_chos rin po che mi zad pa'i gter/_chos rnams kyis mdzad/_chos rmad du byung ba bsam gyis mi khyab pa'i mig tu gyur pa/_lha dang /_mi dang /_lha ma yin du thabs pas phyag byas pa bde bta hams cad kyi rgyud rdzogs so/_bal yul yam bu'i bsod nams rgyun 'byung gi gtsug lag khang du pa N+Di ta zhi ba bzang po dang lo tsA ba dge slong tshul khrims rgyal bas bsgur cing zhus te gtan la phab pa'o/ 

Kapitler og seksjoner
Nedenfor vises 8 kapitler, fordelt på 74 bampoer, bind 184-186 og folioer i Dergé Tengyur.

KapittelSeksjonSeksjonsnrBind/FolioKolofonena1Bind 184, folio 1b.1Oversetterens hyllesta2Bind 184, folio 1b.1-1b.2Forfatterens hyllesta3Bind 184, folio 1b.2-1b.4Første kapittel om Subhūti's erkjennelse av alle aspekter (sarvākārajñatā)རྣམ་​པ་​ཐམས་​ཅད་​མཁྱེན་​པ་​ཉིད་​ཀྱི་​དབང་​དུ་​བྱས་​པ་​རབ་​འབྱོར་​གྱི་​ལེའུ་​སྟེ་​དང་​པོ།rnam pa thams cad mkhyen pa nyid kyi dbang du byas pa rab 'byor gyi le'u ste dang po/	(bind 184, folio 1b.1-bind 185, 8a.6)1. བམ་​པོ་​དང་​པོ།bam​po ​dang ​poFørste bampob1Bind 184, folio 1b.1-15b.32. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ།bam​po ​gnyis ​paAndre bampob2Bind 184, folio 15b.3-30a.13. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ།bam​po ​gsum ​paTredje bampob3Bind 184, folio 30a.1-51a.14. བམ་​པོ་​བཞི་​པ།bam​po ​bzhi ​paFjerde bampob4Bind 184, folio 51a.1-69a.25. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ།bam​po ​lnga ​paFemte bampob5Bind 184, folio 69a.2-83a.16. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ།bampo ​drug ​paSjette bampob6Bind 184, folio 83a.1-97b.27. བམ་​པོ་​བདུན་​པ།bam​po ​bdun ​paSyvende bampob7Bind 184, folio 97b.2-115b.58. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ།bam​po ​brgyad ​paÅttende bampob8Bind 184, folio 115b.5-127a.39. བམ་​པོ་​དགུ་​པ།bam​po ​dgu ​paNiende bampob9Bind 184, folio 127a.3-139b.310. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ།bam​po ​bcu ​paTiende bampob10Bind 184, folio 139b.3-152a.611. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ།bampo ​bcu ​gcig ​paEllevte bampob11Bind 184, folio 152a.6-166a.312. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།bampo ​bcu ​gnyis ​paTolvte bampob12Bind 184, folio 166a.3-177a.613. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ།bam​po ​bcu ​gsum ​paTrettende bampob13Bind 184, folio 177a.6-180b.314. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ།bam​po ​bcu ​bzhi ​paFjortende bampob14Bind 184, folio 180b.3-204b.415. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​ལྔ་​པ།bam​po ​bcwo ​lnga ​paFemtende bampob15Bind 184, folio 204b.4-217a.316. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ།bam​po ​bcu ​drug ​paSekstende bampob16Bind 184, folio 217a.3-229a.417. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ།bam​po ​bcu ​bdun ​paSyttende bampob17Bind 184, folio 229a.4-240b.218. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ།bam​po ​bcwo ​brgyad ​paAttende bampob18Bind 184, folio 240b.2-254b.719. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ།bam​po ​bcu ​dgu ​paNittende bampob19Bind 184, folio 254b.7-261a.420. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ།bam​po ​nyishu ​paTyvende bampob20Bind 184, folio 261a.4-269b.521. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ།bam​po ​nyi​shu ​gcig ​paTjueførste bampob21Bind 184, folio 269b.5-277a.322. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ།bampo ​nyi​shu ​gnyis ​paTjueandre bampob22Bind 184, folio 277a.3-288b.123. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ།bam​po ​nyi​shu ​gsum ​paTjuetredje bampob23Bind 184, folio 288b.1-298b.124. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ།bam​po ​nyi​shu ​bzhi ​paTjuefjerde bampob24Bind 184, folio 298b.2-303b.225. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ།bampo ​nyi​shu ​lnga ​paTjuefemte bampob25Bind 184, folio 303b.2-315a.726. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ།bam​po ​nyi​shu ​drug ​paTjuesjette bampob26Bind 185, folio 1b.1-9a.4Andre kapittel om erkjennelsens og renhetens vei mellom de to ytterligheter (anta-dvaya)ལམ་​ཤེས་​པའི་​དབང་​དུ་​མཛད་​པ་​མཐའ་​གཉིས་​རྣམ་​པར་​དག་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ་​གཉིས་​པ།lam shes pa'i dbang du mdzad pa mtha' gnyis rnam par dag pa'i le'u ste gnyis pa/	(bind 185, folio 8a.6-149b.3)27. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བདུན་​པ།bam​po ​nyi​shu ​bdun ​paTjuesyvende bampob27Bind 185, folio 9a.4-17b.428. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བརྒྱད་​པ།bampo nyishu brgyad paTjueåttende bampob28Bind 185, folio 17b.4-30b.229. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དགུ་​པ།bampo nyishu dgu paTjueniende bampob29Bind 185, folio 30b.2-48b.230. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​པ།bampo sumcu paTrettiende bampob30Bind 185, folio 48b.2-61b.731. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​གཅིག་​པ།bampo sumcu gcig paTrettiførste bampob31Bind 185, folio 62a.1-75a.732. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​གཉིས་​པ།bampo sumcu gnyis paTrettiandre bampob32Bind 185, folio 75a.7-87a.533. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​གསུམ་​པ།bampo sumcu gsum paTrettitredje bampob33Bind 185, folio 87a.6-99a.334. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​གསུམ་​པ།bampo sumcu bzhi paTrettifjerde bampob34Bind 185, folio 99a.3-113b.535. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​ལྔ་​པ།bampo sumcu lnga paTrettifemte bampob35Bind 185, folio 113b.5-123a.436. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​དྲུག་​པ།bampo sumcu drug paTrettisjette bampob36Bind 185, folio 123a.4-136a.437. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​བདུན་​པ།bampo sumcu bdun pa/Trettisyvende bampob37Bind 185, folio 136a.5-144b.238. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​བརྒྱད་​པ།bampo sumcu brgyad paTrettiåttende bampob38Bind 185, folio 144b.2-155b.5Tredje kapittel om de gjerninger (caryā) som er altomfattende (sarvajñatā)ཐམས་​ཅད་​ཤེས་​པས་​དབང་​དུ་​བྱས་​པ་​སྤྱོད་​པའི་​ཁྱད་​པར་​གྱི་​ལེའུ་​སྟེ་​གསུམ་​པ།thams cad shes pas dbang du byas pa spyod pa'i khyad par gyi le'u ste gsum pa/(bind 185, folio 149b.3-169a.7)39. བམ་​པོ་​སུམ་​ཅུ་​དགུ་​པ།bampo sumcu dgu paTrettiniende bampob39Bind 185, folio 155b.5-167b.5Fjerde kapittel om renheten i den essensielle tomhet og den fullstendige praktisering av alle aspekter (sarvākārābhisambodha)རྣམ་​པ་​ཀུན་​མངོན་​པར་​རྫོགས་​པར་​རྟོགས་​པའི་​དབང་​དུ་​བྱས་​པ་​དེ་​བཞིན་​ཉིད་​ཀྱི་​ལེའུ་​སྟེ་​བཞི་​པ།rnam pa kun mngon par rdzogs par rtogs pa'i dbang du byas pa de bzhin nyid kyi le'u ste bzhi pa/(bind 185, flio 169a.7-bind 186, folio 31b.2)40. བམ་​པོ་​བཞི་​ཅུ་​པ།bampo bzhicu paFørtiende bampob40Bind 185, folio 167b.5-180b.341. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​གཅིག་​པ།bampo bzhibcu gcig paFørtiførste bampob41Bind 185, folio 180b.3-191b.342. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​གཉིས་​པ།bampo bzhibcu gnyis paFørtiandre bampob42Bind 185, folio 191b.3-203a.543. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​གསུམ་​པ།bampo bzhibcu gsum paFørtitredje bampob43Bind 185, folio 203a.5-213b.644. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​བཞི་​པ།bampo bzhibcu bzhi paFørtifjerde bampob44Bind 185, folio 213b.6-226b.145. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​ལྔ་​པ།bampo bzhibcu lnga paFørtifemte bampob45Bind 185, folio 226b.1-237a.346. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​དྲུག་​པ།bampo bzhibcu drug paFørtisjette bampob46Bind 185, folio 237a.3-247b.347. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​བདུན་​པ།bampo bzhibcu bdun paFørtisyvende bampob47Bind 185, folio 247b.3-261b.648. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​བརྒྱད་​པ།bampo bzhibcu brgyad paFørtiåttende bampob48Bind 185, folio 261b.6-276a.749. བམ་​པོ་​བཞི་​བཅུ་​དགུ་​པ།bampo bzhibcu dgu paFørtiniende bampob49Bind 185, folio 276a.7-292b.650. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​པ།bampo lngabcu paFemtiende bampob50Bind 185, folio 292b.6-307a.751. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​གཅིག་​པ།bampo lngabcu gcig paFemtiførste bampob51Bind 186, folio 1b.1-19a.452. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།bampo lngabcu gnyis paFemtiandre bampob52Bind 186, folio 19a.4-34b.7Femte kapittel om den gryende (mūrdhāna) og klare erkjennelse (abhisamaya) med hensyn til renhetens (parizuddhi) lærdommer (zikśamāña)རྩེ་​མོའི་​མངོན་​པར་​རྟོགས་​པའི་​སྐབས་​ཏེ་​བསླབས་​པ་​ཡོངས་​སུ་​དག་​པ་​ཞེས་​བྱ་​བའི་​ལེའུ་​སྟེ་​ལྔ་​པ།rtse mo'i mngon par rtogs pa'i skabs te bslabs pa yongs su dag pa zhes bya ba'i le'u ste lnga pa/(bind 186, folio 31b.2-189a.7)53. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།bampo lngabcu sum paFemtitredje bampob53Bind 186, folio 35a.1-53a.354. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​བཞི་​པ།bampo lngabcu bzhi paFemtifjerde bampob54Bind 186, folio 53a.4-64b.655. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​ལྔ་​པ།bampo lngabcu lnga paFemtifemte bampob55Bind 186, folio 64b.6-81a.456. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​དྲུག་​པ།bampo lngabcu drug paFemtisjette bampob56Bind 186, folio 81a.4-102a.257. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​བདུན་​པ།bampo lngabcu bdun paFemtisyvende bampob57Bind 186, folio 102a.2-117a.558. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​བརྒྱད་​པ།bampo lngabcu brgyad pa/Femtiåttende bampob58Bind 186, folio 117a.5-130b.659. བམ་​པོ་​ལྔ་​བཅུ་​དགུ་​པ།bampo lngabcu dgu paFemtiniende bampob59Bind 186, folio 130b.6-144a.360. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​པ།bampo drugcu paSekstiende bampob60Bind 186, folio 144a.3-159b.461. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​གཅིག་​པ།bampo drugcu gcig paSekstiførste bampob61Bind 186, folio 159b.4-174a.562. བམ་​པོ་​དྲུག་​བུ་​གཉིས་​པ།bampo drugbu gnyis paSekstiandre bampob62Bind 186, folio 174a.5-189b.1Sjette kapittel om den gradvise (anupūrvika) og serielle klare erkjennelse (anupurvābhisamaya)མཐར་​གྱིས་​པའི་​མངོན་​པར་​རྟོགས་​པའི་​དབང་​དུ་​མཛད་​པ་​རིམ་​གྱིས་​འཇུག་​པས་​བསླབ་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ་​དྲུག་​པ།mthar gyis pa'i mngon par rtogs pa'i dbang du mdzad pa rim gyis 'jug pas bslab pa'i le'u ste drug pa/(bind 186, folio 189b.1-200b.6)63. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​གསུམ་​པ།bampo drugcu gsum paSekstitredje bampob63Bind 186, folio 189b.1-203b.2Syvende kapittel om utøvelsen av den totale (paripūrña) klare erkjennelse i et eneste øyeblikk (ekaksanābhisamaya)སྐད་​ཅིག་​མ་​གཅིག་​གིས་​མངོན་​པར་​རྟོགས་​པའི་​དབང་​དུ་​བྱས་​པ་​བསླབ་​པ་​ཡོངས་​སུ་​རྫོགས་​པ་​ཞེས་​བྱ་​བའི་​ལེའུ་​སྟེ་​བདུན་​པ།skad cig ma gcig gis mngon par rtogs pa'i dbang du byas pa bslab pa yongs su rdzogs pa zhes bya ba'i le'u ste bdun pa/(bind 186, folio 200b.6-224a.5)64. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​བཞི་​པ།bampo drugcu bzhi paSekstifjerde bampob64Bind 186, folio 203b.3-216b.665. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​ལྔ་​པ།bampo drugcu lnga paSekstifemte bampob65Bind 186, folio 216b.6-231a.2Åttende kapittel om fruktene (phalatva) av lærdommene (zikśā), som er dharmakāya.ཆོས་​ཀྱི་​སྐུའི་​དབང་​དུ་​བྱས་​པ་​བསླབ་​པའི་​འབྲས་​བུའི་​ལེའུ་​སྟེ་​བརྒྱད་​པ།chos kyi sku'i dbang du byas pa bslab pa'i 'bras bu'i le'u ste brgyad pa/(bind 186, folio 224a.6-341b.5)66. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​ལྔ་​པ།bampo drugcu lnga paSekstisjette bampob66Bind 186, folio 231a.2-241b.567. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​བདུན་​པ།bampo drugcu bdun paSekstisyvende bampob67Bind 186, folio 241b.6-253a.268. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​བརྒྱད་​པ།bampo drugcu brgyad paSekstiåttende bampob68Bind 186, folio 253a.3-263b.269. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​དགུ་​པ།bampo drugcu dgu paSekstiniende bampob69Bind 186, folio 263b.2-275b.170. བམ་​པོ་​དྲུག་​ཅུ་​དགུ་​པ།bampo bduncu paSyttiende bampob70Bind 186, folio 275b.1-286a.471. བམ་​པོ་​བདུན་​ཅུ་​གཅིག་​པ།bampo bduncu gcig paSyttiførste bampob71Bind 186, folio 286a.4-297b.672. བམ་​པོ་​བདུན་​ཅུ་​གཉིས་​པ།bampo bduncu gnyis paSyttiandre bampob72Bind 186, folio 297b.6-309b.673. བམ་​པོ་​བདུན་​ཅུ་​གསུམ་​པ།bampo bduncu gsum paSyttitredje bampob73Bind 186, folio 309b.6-330b.174. བམ་​པོ་​བདུན་​ཅུ་​བཞི་​པ་​སྟེ་​ཐ་​མ།bampo bduncu bzhi paste thamaSyttifjerde og siste bampob74Bind 186, folio 330b.1-342a.1Avsluttende seksjonc1Bind 186, folio 342a.1-342a.6Oversetterens kolofonc2Bind 186, folio 342a.6-342a.7

Eksegeser i Tengyur
Det finnes flere indiske eksegeser til prajñāpāramitasūtraen i  vers i Tengyur. I Degé Tengyur finnes de i seksjonen sher phyin (ཤེར་ཕྱིན, prajñāpāramitā). I Narthang Tengyur, såvel som i Peking- og Ganden Tengyur heter denne seksjonen sher phyin gyi skor (ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར, dreiningen av prajñāpāramitā), og er igjen en underseksjon av «Tredje seksjon: Dreining av hjulet av karakteristikker (lakṣaṇayāna)» (སྐབས་གསུམ་པ།་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐོར། · skabs gsum pa/ rgyu mtshan nyid theg pa'i skor/).

Kommentar av Ārya Vimuktasena
Tengyur inneholder en kommentar av Ārya Vimuktasena, en indisk disippel av Vasubandhu som virket på begynnelsen av 500-tallet e.Kr. Dette er en kombinert eksegese til Abhisamayālaṃkāra og prajñāpāramitasūtraen i  vers.

I Tōhoku-katalogene over tibetanske tekster har den katalognummeret «Tōh. 3787». I Degé Tengyur er den tekst nr 3814, består av  sider, og befinner seg i 182 (ཀ, folio 14a.1-212a.7). Den har 76 kapitler fordelt på 77 bampoer.

Tekstens tittel er den edle kommentar til avhandlingen Abhisamayālaṃkāra, marginstruksjon [eller råd] til prajñāpāramitasūtraen i  vers, på sanskrit Ārya-pañcaviṃśatisāhasrikā-prajñāpāramitopadeśa-śāstra-abhisamayālaṃkāra-vṛtti. Den tibetanske tittelen er 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa'i tshul gyi mngon par rtogs pa'i rgyan gyi 'grel pa/ (འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་ཚུལ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ།). Kortformen av tittelen på sanskrit er Abhisamayālaṃkāravṛtti («kommentar til Abhisamayālaṃkāra»). På tibetansk brukes kortformene nyi khri snang ba/ (ཉི་ཁྲི་སྣང་བ།) eller nyi snang/ (ཉི་སྣང།), som betyr «spredning av lyset på  vers».

Teksten ble oversatt av en indisk pandit omtalt som go mi 'chi med (གོ་མི་འཆི་མེད།) i samarbeid med den tibetanske oversetteren Ngok Loden Sherab (1059–1109).

Tilleggskommentar av Bhadanta Vimuktisena
Bhadanta Vimuktisena (བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་, btsun pa rnam grol sde), en elev av Ārya Vimuktasena, skrev en tilleggskommentar til ovennevnte eksegese. I Tōhoku-katalogene over tibetanske tekster har den katalognummeret «Tōh. 3788». I Degé Tengyur er den tekst nr 3815, består av 362 sider, og befinner seg i bind 183 (ཁ, folio 1b.1-181b.1). Den har 49 kapitler fordelt på 50 bampoer.

Tekstens tittel er den edle supplementære kommentar til avhandlingen Abhisamayālaṃkāra, marginstruksjon [eller råd] til prajñāpāramitasūtraen i  vers, på sanskrit Ārya­pañca­viṃśati­sāhasrikā­prajñā­pāramitopadeśa­śāstrābhi­samayālaṃkāra­kārikā­vārttikā. Den tibetanske tittelen er 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan gyi tshig le'ur byas pa'i rnam par 'grel pa/ (འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།).

Også denne tilleggskommentaren ble oversatt av en indisk pandit omtalt som go mi 'chi med (གོ་མི་འཆི་མེད།) i samarbeid med den tibetanske oversetteren Ngok Loden Sherab (1059–1109).

Kommentar av Smṛtijñānakīrti
Smṛtijñānakīrti var en indisk pandita som reiste til den historiske regionen Kham før 1100 e.Kr., og oversatte flere tekster fra sanskrit til tibetansk. Denne teksten er en eksegese til Abhisamayālaṃkāra og prajñāpāramitasūtraene i ,  og  vers.

I Tōhoku-katalogene over tibetanske tekster har den katalognummeret «Tōh. 3789». I Degé Tengyur er den tekst nr 3816, består av  sider, og befinner seg i bind 183 (ཁ, folio 182a.1-243a.7). Den er uten kapitler og består av en bampo.

Tittelen på tibetansk er 'bum dang nyi khri lnga stong pa dang khri brgyad stong pa gsum don mthun par mngon rtogs brgyad du bstan pa/ (འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུམ་དོན་མཐུན་པར་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།), oversatt fra et sanskritmanuskript med tittelen Śata­sāhasrikā­pañca­viṃśati­sāhasrikāṣṭā­daśa­sāhasrikā­trayasamānārthāṣṭābhisamaya­śāsana. På norsk blir det «en undervisning om foreneligheten av de åtte stadier av Ābhisamaya­śāsana med prajñāpāramitasūtraene i ,  og  vers».

Kommentar av Dharmakīrtishrī
Dharmakīrtishrī (ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཔལ།, chos kyi grags pa dpal) skrev en kommentar til teksten. I Tōhoku-katalogene over tibetanske tekster har den katalognummeret «Tōh. 3794». I Degé Tengyur er den tekst nr 3821, og består av 229 sider.

Tittelen på tibetansk er shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan zhes bya ba'i 'grel pa rtogs par dka' ba'i snang ba zhes bya ba'i 'grel bshad (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བཤད་). Det originale sanskritmanuskriptet hadde tittelen abhisamayālaṃkāra-nāma-prajñāpāramitopadeśaśāstravṛtti-duravabodhāloka-nāmatikā.

Den norske tittelen er Illuminasjonen av vanskelige punkter: En kommentar til (Maitreya’s) "avhandling om kvintessensens instruksjoner om prajñāpāramitā", en kommentar til abhisamayālaṃkāra.

Kommentar av Prajñākaramati
Denne kommentaren tilskrives Prajñākaramati (950–1030). Tittelen er «En oppsummering av kommentaren til "erkjennelsens juvel"», på sanskrit Abhisamayālañkāravritti pindhārta. Den tibetanske tittelen er mngon par rtogs pa'i rgyan gyi 'grel pa'i bsdus don/ (མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པའི་བསྡུས་དོན།).

I Degé Tengyur befinner den seg i bind 188, og består av 44 sider. Den har katalognummeret «Tōh. 3795».

Mongolske utgaver
Prajñāpāramitā i  vers ble oversatt fra tibetansk til mongolsk av Siregetu guusi chorji omkring 1600.Ligeti nr 758-761, bind 38-41

Kommentarer til 25 000 vers
 Dharmamitra, Abbot av Nalanda: «Vers med Perfekt Klarhet, en forklaring av "Erkjennelsens Juvel", en kommentar til Prajñāpāramitā» (sanskrit: Abhisamayālañkāra kārika Prajñāpāramitā Upadeshashāstrathika prasnnapada nāma, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pavi man qag gi bstan bcos mqon par rtogs pavi rgyan gyi tsig levur byas pavi vgrel bshad tsig rab tu gsal ba zhes bya ba).Derge Tenguyr: bind 189, tekst nr 3796
 Ratnakīrti: «Den delen kjent som kommentaren til "Erkjennelsens Juvel"» (sanskrit: Abhisamayālañkāra vrītti kīrtikala nāma, tibetansk: Mqon par rtogs pavi rgyan gyi vgrel pa grags pavi cha zhes bya ba).Derge Tenguyr: bind 189, tekst nr 3799
 Buddha Shrī Jñāna: «En blomsterkrans av visdommens blomsterkrans. En kommentar av "Erkjennelsens Juvel", en kommentar om råd om Overvinneren Prajñāpāramitā». (sanskrit: Abhisamayâlañkārābhagavati Prajñāpâramitā Upadeshashāstra vrītti Prajñapradīpâvalī nāma, tibetansk: Bcom ldan vdas ma shes rab kyi pha rol tu phyin pavi man qag gi bstan bcos mqon par rtogs pavi rgyan gyi vgrel pa shes rab sgron mavi phreq ba zhes bya ba)Derge Tenguyr, bind 190, tekst nr 3800
 Ratnākarashānti: «En perfekt kommentar til "Erkjennelsens Juvel", ordnet i vers» (sanskrit: Abhisamayālañkāra kārika vrītti shuddhamatī nâma, tibetansk: Mqon par rtogs pavi rgyan gyi tsig levur byas pavi vgrel pa dag ldan zhes bya ba)Derge Tenguyr, bind 190, tekst nr 3801

 Noter 

Se også
 Prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers
 Prajñāpāramitāsūtraen i 18 000 vers
 Prajñāpāramitāsūtraen i 10 000 vers
 Prajñāpāramitāsūtraen i 8 000 vers

Referanser
DLRL, bstan 'gyur (sde dge)
DLRL, bstan 'gyur (snar thang)
H10, bstan 'gyur (lha sa)
Bongard 1996
Boucher 2006
Chimpa 1980, s. 189
Conze 1954, s. 1
Conze 1954, s. 9
Conze 1954, s. 31
Conze 1954, s. 44
Conze 1954, s. 49
Conze 1954, s. 77
Conze 1954, s. 93
Conze 1954, s. 94
Conze 1954, s. 96
Conze 1978, s. 37
Dutt 1934, s. vii
Lamotte 1973
Lancaster 1997
Lancaster 1997b
Martini 2013, side 20-21
THL D.10
THL D.3813
THL D.3814
THL D.3815
THL D.3816
THL D.3817
THL N.11
THL N.3985
Padmakara Toh.9
Padmakara Toh.9 i11
Padmakara Toh.9 i12
Padmakara Toh.9 i13
Padmakara Toh.9 i14
Padmakara Toh.9 i15
Padmakara Toh.9 i16
Padmakara Toh.9 i17
Padmakara Toh.9 i18
Padmakara Toh.9 i19
Padmakara Toh.9 i21
Padmakara Toh.9 i22
Padmakara Toh.9 i23
Padmakara Toh.9 i24
Padmakara Toh.9 i25
Padmakara Toh.9 i33
Padmakara Toh.9 i34
Padmakara Toh.9 i35
Padmakara Toh.9 i36
Padmakara Toh.9 i37
Padmakara Toh.9 i38
Padmakara Toh.9 i39
Padmakara Toh.9 c1
Padmakara Toh.9 c2
Padmakara Toh.9 c3
Padmakara Toh.9 c4
Padmakara Toh.9 c5
Padmakara Toh.9 c6
Padmakara Toh.9 c7
Padmakara Toh.9 c8
Padmakara Toh.9 c9
Padmakara Toh.9 c10
Padmakara Toh.9 c11
Padmakara Toh.9 c12
Padmakara Toh.9 c13
Padmakara Toh.9 c14
Padmakara Toh.9 c15
Padmakara Toh.9 c16
Padmakara Tengyur
Padmakara Toh.3786
Padmakara Toh.3787
Padmakara Toh.3788
Padmakara Toh.3789
Padmakara Toh.3790
Padmakara Toh.3794
Padmakara Toh.3795
Padmakara Toh.4020
Padmakara Toh.4021
Padmakara Toh.4023
Padmakara Toh.4024
Muller 1993, 竺法護
Muller 1993, 元曉
Muller 1997, 摩訶般若波羅蜜經
Muller 2002, 無叉羅
Muller 2004, 放光般若波羅蜜經
Muller 2002, 光讚經
Muller 2003, 鳩摩羅什
Muller 2003, 大智度論
Kanakura 1953
Ruegg 1969
Salomon 2014
Tola 2004
Ui 1934
Ui 1934, s. 4
Ui 1934, s. 570
Watanabe 1994, side 386
Wittern 2002, Taisho 220 [2]
Wittern 2002, Taisho 221
Wittern 2002, Taisho 222
Wittern 2002, Taisho 223
T50N1509 大智度論
T50N1509 大智度論, 57b08-11
T50N1509 大智度論, 756c13-18
T33N 1696 大智度論
T33N 1697 大慧度經宗要
Wittern 2002, Taisho 2145, side 47a
T50N2145 出三藏記集, 75a15-17
T50N2145 出三藏記集, 75b14-18
Zacchetti 2015, side 188
Zacchetti 2021
Zürcher 2007, side 61-70

 Litteratur 


Kategori:Prajñāpāramitābiblioteket til Xuánzàng
Kategori:Kangyur
Kategori:Tengyur
Kategori:Tripițaka Koreana
Kategori:Taishō Tripiṭaka, seksjon 17
Kategori:Taishō Tripiṭaka (bind 5-8)
Kategori:Zhonghua Dazangjing