Ħinduiżmu

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Il-Ħinduiżmubl-ilsien Ħindi jsejħulu Ħindudharma, bid-devanāgarī: हिन्दू धर्म. tradizzjonalment imsejjaħ Sanātanadharma (devanāgarī सनातन धर्म, lett. "Liġi/Reliġjon Eterna"), hi waħda mir-reliġjonijiet ewlenin tad-dinja u fosthom għandha l-oriġini l-iżjed antika; għandha madwar biljun fidil, 828 miljun minnhom l-Indja.

Diffiċli li wieħed jagħti definizzjoni unitarja tal-Ħinduiżmu, billi mhuwiex reliġjon waħda fis-sens dejjaq, imma jista' jitqis bħala sensilea ta' kurrenti reliġjużi, devozzjonali u/jew metafiżiċi u/jew teoloġiko-spekulattivi, modi ta' mġiba, drawwiet ta' kuljum spiss eterogenji, li waqt li għandhom nukleu komuni ta' valuri u twemminijiet reliġjużi, huma differenti minn xulxin skont il-mod kif jinterpretaw it-tradizzjoni u l-letteratura reliġjuża, u skont liema aspett jikkonċentraw fuqu.Cfr., Michel Delahoutre f' Dictionnaire des Religions (ed. Jacques Vidal). Pariġi, Presses universitaires de France, 1984.

 Etimoloġija 

200px|thumb|Id-daħla tat-tempju Paxupatināth (Mulej tal-imrieħel) iddedikat lil Xiva f'Kathmandu. Fit-tempju jistgħu jidħlu biss l-Indjani li jappartienu għal varṇa ikun x'ikun it-twemmin tagħhom waqt li l-viżitaturi l-oħra huma strettament projbiti anke jekk jipprofessaw bil-ħerqa fid Ħinduwija.
Il-terminu Malti "Ħinduiżmu", ġej mit-terminu Ingliż Hinduism imxerred mill-Ingliżi fl-epoka modernaX'aktarx l-ewwel awtur li uża t-terminu Hinduism kien Ram Mohan Roy (1772-1833) fl-1823. Cfr. Michel Delahoutre fid-Dictionnaire des Religions (ed. Jacques Vidal). Pariġi, Presses universitaires de France, 1984., magħmul biż-żieda tas-suffiss ism mal-għerq hindu. Dan l-aħħar terminu ħindu kienu jużawh it-Torok  Misilmin mis-seklu 13 għal dawk li ma kinux tat-twemmin tagħhomCfr. Stefano Piano. Dizionario delle religioni (ed. Giovanni Filoramo. Torino, Einaudi, 1993, paġni 373-4.  waqt li t-terminu Għarbi al-Ħind, jidher fit-testi Għarab biex ifisser il-poplu sħiħ tal-IndjaCfr. Romila Thapar. Interpreting Early India. Delhi, Oxford University Press, 1993, p. 77.

It-terminu Ħindu, fil-bidu kien biss ġeografiku billi kien il-kelma antika Persjana użata, sa xi r-raba' seklu WK, biex tfisser ix-xmara Indus u r-reġjun tas-seba' affluwenti tagħhaIllum il-Punġab. u l-abitanti tiegħu.Cfr. Mario Piantelli, f' Hinduismo (ed. Giovanni Filoramo. Bari, Laterza, 2007, p. 6 Ix-xmara u r-reġjun min-naħa l-oħra kienu magħrufin min-nies tal-post bis-Sanskritu Vediku bħala Sapta Síndhu u Síndhu. Ir-reġjun fil-Lvant tax-xmara Indus sar l-Ħindustan u l-abitanti tiegħu saru jissejħu "Ħindu" mill-Persjani u, aktar tard, mill-GriegiHawn it-terminu tilef l-aspirazzjoni tal-bidu u sar Ἰνδός, Índos. u mir-RumaniIndi, Indōrum, deriv. mill-Grieg..

Matul il-kolonizzazzjoni Brittanika, it-terminu Hinduism kien jintuża għall-ġabra ta' fatti kulturali u reliġjużi li kien hemm fis-subkontinent Indjan u mbagħad ġie tradott fil-lingwi Ewropej prinċipali.

Wara l-Indjani stess bdew jużaw it-terminu maħluq mill-Ingliżi, hinduism biex jindikaw l-identità nazzjonali tagħhom stess b'kuntrast ma' dik tal-kolonizzaturiRobert Eric Frykenberg. The Emergency of Modern Hinduism; f' Hinduism Reconsidered (ed. Gunther Dietz Sontheimer u Hermann Kulke). Delhi, Manohar, 1991, pagg. 30-1.. Però it-terminu ħindu kien diġà deher fis-seklu 16 fit-testi reliġjużi tal-Vixnuiżmu b'kuntrast mat-terminu javana (mislem)Joseph T. O'Connel. The word "Hindu" in Gaudiya Vaiṣṇava Text. Journal of the American Oriental Society 1973, XCIII,3, 340-4.

Imma wara kollox il-fidili Ħinduwin ma jsejħux il-fidi tagħhom "Ħinduiżmu", imma  Sanātanadharma (Ordni, Norma, Reliġjon eterna) billi s-sisien tagħha mhumiex il-frott tal-esperjenza umana imma tar-rivelazzjoni divina, mill-istess Veda li deher fil-bidu taż-żmien lill-profeti msejħin Ṛṣi.

Jew isejħulha Varṇāśramadharma jew id-Dharma li tmexxi kull ħlejqa skont il- pożizzjoni tagħha (varṇa) billi tassenjalha doveri speċjali għaliha (āśrama) ta' ordni soċjali, reliġjuż u moraliCfr. Michel Delahoutre. Op. cit., pag. 912..

Il-"Ħinduiżmu" tradizzjonalment jissejjaħ Arjadharma, ir-Reliġjon tal-Arjani Cfr. Dizionario sanscrito-italiano Pisa, ETS, 2009., u Vajdikadharma, ir-reliġjin tal-VedaCfr. Kaus K. Klostermaier. Induismo. Una introduzione. Fazi, 2004, pag. 9..

 Definizzjoni tal-Ħinduiżmu 

It-terminu "Ħinduiżmu" inħoloq riċentement u tferrex mill-orjentalisti Punentin u mill-istudjużi Indjani mis-seklu 19 'l hawn. Mhux biss hekk, imma dan il-proċess affettwa n-natura tiegħu infisha:  

Min-naħa l-oħra it-terminu hu diffiċli li wieħed jiddefinih:

Stefano Piano jemmen li t-terminu "Ħinduiżmu" jista' jfisser:

Piano, jfakkarna f' Heinrich von Stietencron[26], u jisteddina nitkellmu pjuttost fuq  "reliġjonijiet Ħinduwin" bħal vaiṣnava, śaiva o quella śākta.

F'dan ir-rigward Mario Piantelli jinnota li:
"Barra minn hekk, dawn it-tiketti jiċħduhom l-intellettwali Indjani ta' formazzjoni mhux punentija, u speċjalment il-membri tal-ortodossija smārta, li ma jarawx mottivi validi biex jiżolaw għalihom dawk li sempliċement jqisu xi mumenti jew aspetti ftit jew wisq sinjikattivi f'realtà spiritwali komuni, fiha nfisha eterna u atemporali, imsejħa bl-isem ta' "Dharma perenni" (is-Sanātanadharma)"
(Mario Piantelli in Hinduismo (ed. Giovanni Filoramo). Bari, Laterza, 2007, pag. 12)

Francesco Sferra, waqt li jfakkkar li d-definizzjoni ta' Ħinduiżmu:
"tiġbor fiha, fir-realtà, kollezzjoni varjegata ta' reliġjonijiet u viżjonijiet tad-dinja li jistgħu jkunu kontradittorji"
(Francesco Sferra. Hinduismo antico. Milano, Mondadori, 2010)

jikkonkludi li t-terminu Ħinduiżmu jista' mela jfisser 
"il-kultura Indjana sħiħa, li tesprimi ruħha qabel kollox fil-fedeltà lejn ordni soċjo-kulturali, lejn ġabra ta' normi, drawwiet u mġiba ta' oriġni antikissima li jistabilixxu fid-dettal kif wieħed jgħix u jifhem il-ħajja, kemm tal-individwu u kemm tas-soċjetà. U hu il-fatt li wieħed ikun imwieled f'kasta (jāti) Ħinduwija u qatt ma jikkonverti għal tradizzjoni li mhijiex Ħinduwija (Ġainiżmu, Buddiżmu, Iżlam, Kristjaneżmu eċċ.) li jagħmel persona Ħindija. Jekk strettament, wieħed jista' jkun hekk mingħajr ma neċessarjament isegwi triq reliġjuża, fl-ebda każ - almenu skont il-formulazzjoni l-iżjed komuni u ortodossa - ma jista'jsir Ħindu għax is-sħubija tiddependi qabel kollox minn fattur etniku. -appa Se a stretto rigore, si può essere tali senza necessariamente seguire un percorso religioso, in nessun caso - stando almeno alla più comune e ortodossa delle formulazioni - si può diventare hindū perché l'appartenenza all'hindūismo dipende innanzitutto da un fattore etnico."
(Francesco Sferra. Op. cit.)

Dil-bażi etnika tidher ċara mill-fatt li fis-santwarji prinċipali tal-Ħinduiżmu, pereżempju fit-Tempju ta' Krixna f'Puri (Orissa) jew f'dak ta' Xiva f'Kathmandu in-Nepal,[27], santwarji li jappartienu għal darśana differenti, jistgħu jidħlu biss l-Indjani li jappartienu għal varna, tkun xi tkun it-twemmin reliġjuż tagħhom [28], u ma jistgħux jidħlu nies li mhumiex Indjani anki jekk ikun jipprofessaw fidi 'Ħinduwija'.

Minkejja li d-definizzjoni tiegħu mhux faċli, biex nifhmu t-terminu Ħindu f'kuntest ta' sinjifikat iħjed wiesgħa, iwissi Michel Delahoutre:
"Mhux biżżejjed kif kienu jaħsbu darba b'mod faċli ħafna, inkunu nafu s-Sanskritu, lanqas nafdaw fit-tradizzjonijiet tal-Brahmin li flimkien jissejħu Brahmaniżmu. Issa huma meħtieġ l-għarfien tal-lingwi moderni u l-istudji soċjoloġiċi u etnoloġiċi, li jħarsu anki lejn il-fenomeni riċenti u attwali u l-kuntatt mal-Punent. Hemm bżonn nieħdu kont tal-fenomeni ta' adattament tal-Ħinduiżmu għall-ambjenti Punentin bid-dehra ta' setti ġodda, ta' guruwiet u swami ġodda."
(Michel Delahoutre. Op. cit.)

Mela l-"Ħinduiżmu" mhux biss "invenzjoni"[29] tal-orjentalisti punentin[30] imma wkoll l-awtorappreżentazzjoni, moderna, ta' elementi diġà preżenti fil-passat Indjan:
"Mill-punto di vista tiegħi l-"Ħinduiżmu" mhux biss, kif sostnew xi studjużi, kostruzzjoni mill-orjentalisti punentin, li ppruvaw jagħtu isem lil-pluralità ta' fenomeni reliġjużi li jinstabu fl-erja ġeografika vasta tal-Asja t'Isfel. Il-Ħinduiżmu hu wkoll il-manifestazzjoni tal-awtorappreżentazzjoni mill-Ħinduwin u t-trasformazione moderna ta' elementi diġà preżenti fl-imgħoddi."
(Gavin Flood. L'induismo. Torino, Einaudi, 2006, pagg. 7-8)

 Oriġni, ġenesi u żvilupp storiku tal-Ħinduiżmu 
 Ir-reliġjon taċ-Ċiviltà tal-wied tal-Indus 
150px|right|thumb|Siġill li jirraffigura l-alla taċ-Ċiviltà tal-wied tal-Indus, illum minn xi studjużiCfr., fost dawn, John Hubert Marshall. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. Londra,  Probsthain, 1931. identifikat bħala proto-Paśupati (Mulej tal-annimali), isem l-alla Ħinduwi ta' wara Xiva. Dan is-siġill juri l-alla Paśupati f'għamla antropomorfika, bil-pene erett, forsi f'poża "jogija" u l-wiċċ bi tlett uċuħ u b'xagħru forma ta' qrun. Din il-figura fuq il-pedestal hi mdawra b'buflu, rinoċeronte, iljunfant u tigra, taħt il-pedestal hemm żewġ mogħżiet (jew forsi ċrief).
150px|left|thumb|Ir-reġjun taċ-Ċiviltà tal-wied tal-Indus. Jaħsbu li din iċ-ċiviltà żviluppat madwar l-2500 Q.K. u għebet madwar l-1800 Q.K. Ħafna studjużi jsostnu li xi elementi fil-kultura reliġjuża tagħha baqqgħu jidwu fil-Ħinduiżmu.
150px|left|thumb|Statwetta tal-alla mara taċ-Ċiviltà tal-wied tal-Indus misjuba f'Mehrgarh (illum fil-Pakistan) li ġejja mit-3000 Q.K. u illum miżmuma fil-Mużew Guimet ta' Pariġi.
150px|right|thumb|Eżempju ta' ħames karattri tal-kitba li jaħsbu li kienet taċ-Ċiviltà tal-wied tal-Indus, kitba li għadha mhux deċifrata, miġbura f'sigill miżmum fil-British Museum ta' Londra.

Il-maġġoranza tal-istudjużi jqisu l-Vediżmu, ir-reliġjon tan nies Veda ppratikata mill- indoari, bħala l-bidu ta' dak li llum insejħulu "Ħinduiżm". Però, kif jindika Alf HiltebeitelCfr. Alf Hiltebeitel. Hinduism in Encyclopedia of Religion vol. 6. NY, Macmillan, 2005 (1987), pagg. 3988 e segg., hemm raġunijiet sodi li jġegħluna naħsbu li t-twemmin reliġjuż tal-popolazzjoni tal-Wied tal-Indus, hu element important biex nistabbilixxu l-għeruq tal-Ħinduiżmui .

L-istess Alf Hiltebeitel jaf, però, li hu diffiċli ħafna li tkun taf dan it-twemmin reliġjuż u l-għarfien jista' tkun biss konġetturali billa l-kitba u allura l-lingwa ma nafu xejn fuqhom (skont Hiltebeitel x'aktarx tal-familja dravidika ta' dik iċ-ċiviltà, ddokumentata fuq ħafna siġilli ta' steatite misjuba fis-siti arkeoloġiċi.

Il-Ċiviltà tal-wied tal-Indus
La Civiltà della valle dell'Indo è una scoperta piuttosto recente, risale al 1921 quando Rai Bahadur Daya Ram Sahni e Rakhal Das Banerji, su impulso di John Hubert Marshall dell'Archaeology Survey of India, scoprirono le rovine di Harappā e Mohenjo-daro. Questa civiltà ha origine nel Neolitico (7000 a.C.), sviluppandosi a partire dal 3300 a.C. - 2500 a.C. e  tramontando definitivamente intorno al 1800-1500 a.C.Cfr., a titolo esemplificativo, Mortimer Wheeler. The Indus Civilization: The Cambridge History of India. Supplementary Volume. Cambridge, Cambridge University Press, 1953. Fu una civiltà agricola e urbanizzata molto sviluppata con legami commerciali con la Mesopotamia che ci ha lasciato delle importanti vestigia e delle opere d'arte che conservano una scrittura ancora non decifrata.

Quale fu la cultura, la religione e soprattutto la lingua di questa civiltà? L'argomento è piuttosto controverso. La tesi ritenuta più probabile dagli studiosi, tra questi il finlandese Asko ParpolaCfr. Asko Parpola Deciphering the Indus Script. Cambridge, Cambridge University Press, 1994., è che la lingua di questa civiltà appartenga alla famiglia linguistica dravidica ovvero a quella costellazione di lingue oggi presenti nell'India meridionale come il tamil, il telugu, il malayālam ma anche al Nord, nel Belucistan, con il brāhuī. Altri studiosi, come l'indiano di adozione statunitense Subhash KakCfr. Subhash Kak. "On the Decipherment of the Indus Script. A Preliminary of its Connections with Brahmi", in Indian Journal of History of Science. 1987, XXII, 1, pagg. 51-62. la interpretano invece come una lingua indoeuropea, quindi apparentata al sanscrito vedico. 

La questione "linguistica" è dirimente per stabilire la cultura, e quindi la cultura religiosa, di questa Civiltà, ovvero se essa rappresenta, o meno, un antico stanziamento indoeuropeo, ipotesi che, se confermata, farebbe cadere la teoria dell'invasione dell'India da parte degli indoari tra il 2000 e il 1500 a.C., teoria fino ad oggi considerata la più accreditata.

Thomas J. Hopkins e Alf HiltebeitelThomas J. Hopkins e Alf Hiltebeitel. Indus Valley Religion. In Encyclopedia of Religion vol. 7. 2005 (1987) NY, Macmillan, pagg. 4468 e segg. ritengono, tuttavia, che la Religione della valle dell'Indo si incentrava sul culto di una divinità femminile, erede di una cultura religiosa rurale più ampia che arrivava all'Elam (oggi Iran sudoccidentale) e al Turkmenistan meridionale. Tale cultura religiosa si mantenne fino al periodo della urbanizzazione quando essa fu separata, finendo l'Elam sotto il controllo dei Sumeri, il Turkmenistan conquistato dai nomadi delle steppe settentrionali, mentre gli insediamenti della Valle dell'Indo si espansero verso Oriente e il Meridione arrivando alla piana del Gange, al Gujarat e all'altopiano del Deccan. 

La presenza del culto della dea, che risale al VI secolo a.C., è particolarmente presente nell'area di Mehrgarh, sito scoperto negli anni '70 del XX secolo, e che copre un periodo compreso tra il VI e il 2500 a.C. (inizio della urbanizzazione dell'area), ma è presente anche nei siti successivi ( Harappā e Mohenjo-daro) anche se con iconografie differenti. È stato, e viene ipotizzato che tale figura sia l'orgine del culto della Dea propria dell'Induismo successivoCfr. Gavin Flood Op. cit. e Thomas J. Hopkins e Alf Hiltebeitel Op. cit.. ma sono congetture non verificabili in quanto, peraltro, queste divinità femminili possono essere collegate a quelle sumere piuttosto che a quelle induisteCfr. Gavin Flood Op. cit. ..

Della Civiltà della valle dell'Indo conserviamo anche dei sigilli, collegabili anche questi ai corrispettivi sumeri e soprattutto elamiti. Se le immagini di statuette prediligono rappresentare la divinità femminile in forma umana mentre quella maschile sotto forma animale (soprattutto toro, bufalo d'acqua e zebù), diverso è il caso dei sigilli. Di grandezza compresa tra l'1,9 cm e i 3,2 cm, tali sigilli presentano figure maschili e femminili dove l'elemento umano è mischiato a quello animale, in particolar modo con tori, bufali e tigri. Grande interesse ha destato il cosiddetto sigillo del "proto-Paśupati" (Signore degli animali) o "proto Śiva" indicato con questo nome in quanto identificato da alcuni studiosiCfr., tra questi, John Hubert Marshall. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. Londra, Probsthain, 1931. come l'antesignano dello Śiva induista. Questi sigilli rappresenterebbero il dio in forma antropomorfica, con il pene eretto, in una postura "yogica" e il volto bovino o a tre facce munito spesso di una acconciatura a forma di corna. In un sigillo tale figura, posta su una pedana, è circondata da un bufalo, un rinoceronte, un elefante e una tigre, sotto la pedana sono poste due capre (o forse cervi) e reca una scritta composta da sette segni indecifrati.

L'erudito Damodar Dharmananda Kosambi (1907-1966) ha tuttavia criticato questa lettura identificando in quelle di un bufalo le corna riportate nella acconciatura del proto-Paśupati. Se tale critica risultasse fondata verrebbe a cadere il collegamento tra il Paśupati pre-ario e Rudra/Śiva in quanto l'animale collegato a queste due ultime divinità è certamente il toro. Kosambi collega tuttavia ugualmente Paśupati con Śiva ma tramite il demonio bufalo Mahiṣāsura del quale tuttavia, fa notare David N. LorenzenDavid N. Lorenzen. Śaivism, in Encyclopedia of Religion vol. 12., NY, Macmillan, 2005, pag. 8039., abbiamo contezza di una presenza successiva di millecinquecento anni.

Altri autoriThomas J. Hopkins e Alf Hiltebeitel Op. cit.. ritengono di poter leggere questa figura come quella di un re maschio sottoposto al potere della Dea (presente in figura stilizzata nei sigilli accanto alla tigre, animale a lei collegato unitamente agli altri animali rappresentanti il mondo dell'agricoltura e delle lande selvagge fuori della civiltà) a cui deve l'autorità e al cui cospetto è responsabile.

Oltre queste statuette e questi sigilli, nell'area della Civiltà della valle dell'Indo sono stati rinvenuti numerosi Liṅgaṃ (simboli fallici, lett. "segno", "marchio") poi collegati sempre alla divinità dello Śiva induista..

E comunque sia Asko ParpolaAsko Parpola. Op. cit.. ha documentato diversi elementi di eredità linguistica e iconografica tra la Civiltà della valle dell'Indo e la cultura dravidica dell'India meridionale.

Le Civiltà della valle dell'Indo decadde improvvisamente intorno al XIX secolo a.C. a causa, sembrerebbe, di mutamenti climatici come le siccità o le inondazioni. Ciononostante a Mohenjo-daro sono stati rinvenuti scheletri di vittime di una morte violenta, caduti lì dove sono stati ritrovati, secondo Mortimer Wheeler ciò testimonierebbe, comunque, l'invasione degli indoarii.

Nel 1500 a.C., l'arrivo dei conquistatori indoari nell'area oggi del Punjab, sempre per Thomas J. Hopkins e Alf Hiltebeitel,Thomas J. Hopkins e Alf Hiltebeitel. Op. cit..  fece sì che tale cultura religiosa venisse ereditata solo dalle culture dravidiche dell'India meridionale, sopravvivendo al Nord ma limitata a piccole comunità rurali e riemergendo nel periodo tardo e post vedico.

 I Veda, la Religione vedica e il Brāhmanesimo 

Se le ipotesi di una eredità religiosa dei culti propri della Civiltà della valle dell'Indo nell'Induismo non possono che risultare delle congetture, l'origine vedica dello stesso non è messa in discussione da alcuno studioso.

La religione vedica corrisponde a quella raccolta di testi, il Veda, tramandata oralmente per secoli da scuole brahmaniche (dette sākhā) prima di essere messa per iscritto in epoca modernaMircea Eliade in Storia delle  credenze e delle idee religiose vol. 1, Milano, Rizzoli, 2006, pag. 211 nota come sia un tratto caratteristico della tradizione delle religioni indoeuropee quello di avvalersi della trasmissione orale e "al momento dell'incontro con le civiltà del Vicino Oriente, la proibizione di valersi della scrittura.".Gianluca Magi in Hindūismo, "Enciclopedia filosofica" vol. 6. Milano, Bompiani, 2006, pag. 5300 trattando della Śruti ricorda: . La datazione dei Veda è un argomento controverso e dibattuto, le edizioni 1998 e 2005 della Encyclopedia of Religion, opera varata sul progetto dello storico delle religioni rumeno Mircea Eliade e che coinvolge centinaia di accademici di tutto il mondo, riporta, nella voce curata dallo studioso Ramchandra Narayan Dandekar, un periodo compreso tra il 2000 a.C. e il 1100 a.C.Va tenuto presente che le datazioni anteriori al X secolo a.C. sono del tutto ipotetiche. Qui vengono proposte le ipotesi dello studioso Ramchandra Narayan Dandekar riportate nella Encyclopedia of Religion edita dalla MacMillan di New York nel 2005 (Vol. XIV, pag. 9550). Tale fonte, la Encyclopedia of Religion, ha il pregio di essere uno strumento condiviso, curato e rivisto da numerosi studiosi di fama internazionale. Tuttavia altri autorevoli studiosi offrono datazioni più recenti. Così Saverio Sani (Ṛgveda, Venezia, Marsilio, 2000, pag. 19) data tra il XV e il V secolo a.C. la composizione del Ṛgveda. Mario Piantelli (Hinduismo a cura di Giovanni Filoramo, Bari, Laterza, 2007, pag. 5) data la composizione dei Veda con l'arrivo degli indoari in India, datando questo arrivo nel XVI secolo a.C. D'altronde sempre Mario Piantelli in Le preghiere del mondo, Torino, San Paolo, 1998, pag. 137) nota che «Le date generalmente reperibili nei manuali (dal 1300 al 700 a.C.) sono solo indicative e non hanno basi al di fuori delle congetture delle passate generazioni di indologi; è possibile che si debba tener conto d'uno scarto di mezzo millennio o più per le parti linguisticamente più antiche, anche alla luce del lessico, in cui compaiono piante e animali ancora non tipicamente indiani.».  Michelguglielmo Torri (Storia dell'India Bari, Laterza, 2000, pag. 32) entra nello specifico quando riportando la nuova tesi promossa dopo gli anni '80 sull'origine autoctona degli Arii, ricorda: «I due punti di forza di questa teoria fanno riferimento al fatto che, fermo restando l'indicazione del 1000 a.C. come data di completamento della composizione degli inni raccolti nel Rig Veda, non è affatto certa quale sia la data d'inizio. Questa potrebbe essere assai più antica del 1500 a.C. e risalire al 3000, al 4000 o addirittura al 7500 a.C. Il primo elemento a supporto di questa è tratto dall'astroarcheologia, cioè dal fatto che all'interno dei Veda vi sia una serie di riferimenti astronomici che, una volta decodificati, fanno pensare che i compositori degli inni vedici abbiano vissuto sotto un cielo caratterizzato da configurazioni stellari e da parabole solari caratteristiche di periodi ben più antichi del 1500 a.C.». Tra gli indologi che spostano ben oltre la data del 1500 a.C. Torri cita: David Frawley, K.D. Sethna e Shrikant Talageri. Mentre Stephanie W. Jamison e Michael Witzel (Vedic Hinduism, pag. 5) se da una parte limitano il periodo vedico al 1500-500 a.C. dall'altra notano che: « The RigVeda, which no longer knows of the Indus cities but only mentions ruins (armaka, [mahå]vailasthåna), thus could have been composed during the long period between 1990 and 1100 BCE.». Per  J. L. Brockington (in Concise encyclopedia of language and religion Oxford, Elsevier, 2001, pag. 126) invece i più antichi inni dei Veda, appartenenti al Rig Veda, vanno fatti risalire al 1200 a.C.. 

Il Veda più antico è senza dubbio il Ṛgveda, cui seguono gli altri tre:  Sāmaveda, Yajurveda, e Atharvaveda. Nel complesso questa letteratura religiosa descrive gli indoari come nomadi guerrieri in conflitto con le popolazioni locali, eredi della Civiltà della valle dell'Indo. I testi vedici descrivono le popolazioni autoctone come di pelle scura oggi identificate come dravidiche. Gli indoari indicavano sé stessi come ārya (nobili) riservando il termine dāsa (anche dasyu, successivamente col significato di "schiavo") alle popolazioni autoctone con cui erano venuti a contatto. Secondo gli indoari, questi dāsa non veneravano divinità né possedevano riti religiosi quanto piuttosto veneravano un "fallo" (pene eretto, sanscrito liṅgaṃ, denominato dio-pene o dio-coda Siśnadeva). Secondo Alf HiltebeitelAlf Hiltebeitel. Op. cit., pag. 3990. la scoperta di oggetti di forma fallica nella Valle dell'Indo fa supporre come corretta la descrizione vedica di questi culti, peraltro anticipatori  del culto del Liṅgaṃ nello ŚivaismoCfr. Alf Hiltebeitel. Op. cit. e Mario Piantelli Op. cit..

Successivamente gli indoari si spostarono verso Sud e verso Est in un processo di conquista che non fu mai terminato essendoci tutt'oggi vasti territori dell'India meridionale ed orientale dove ancora si parlano dialetti dravidici e mundaCfr. Francisco Villar. Gli Indoeuropei. Bologna, il Mulino, 1997, pag. 558..

Gli indoari erano suddivisi in jāna (sanscrito, corrispettivo del latino gentes) a loro volta  suddivisi in "clan" (viś) guidati da un capoclan (viśpáti). Erano allevatori nomadi che progressivamente si stanziarono in cittadelle fortificate con mura di terra battuta (sanscrito vedico púr पुर, corrispondente al greco antico πόλις polis) come già prima di loro i nemici Dāsa. Dalle scritture vediche questi Ārya appaiono ricchi, dediti a feste cerimoniali a base di carne e di madhu (liquore a base di miele come l'idromele)Mario Piantelli. Op. cit... I villaggi degli indoari venivano eretti dopo un cerimoniale di consacrazione complesso che prevedeva l'aratura del luogo e la messa in posa di nove colonne (sthūṇā) destinate a sostenere gli edifici. Al centro del villaggio era posta la colonna più importante (skambha) posto come albero primordiale che sostiene il Cielo (Div o Dyú).

Anne-Marie EsnoulAnne-Marie Esnoul. Enciclopedia delle Religioni vol. 9. Milano, Jaca Book, 2004, pag. 250. evidenzia come nella civiltà e nella letteratura religiosa vedica (comprensiva in questo caso dei Veda e dei loro commentari Brāhmaṇa) non si riscontra alcuna riflessione sulla 'sofferenza' nel mondo, sul ciclo delle rinascite (saṃsāra) e, di conseguenza sui percorsi di liberazione da esso, quanto piuttosto il godimento (bhukti) della vita terrena. È quindi solo con le prime Upaniṣad (IX secolo a.C.) che si avvia la riflessione teologica indiana sulla sofferenza nel mondo e sulla necessità di un percorso di liberazione da essa. E questo corrisponderebbe all'avvio del periodo assiale individuato da Karl JaspersCfr. Karl Jaspers. Vom Ursprung und Ziel des Geschichte. Artemis, Zurigo, 1949; Piper, München, 1949 (1983); trad. it., Origine e senso della storia, a cura di A. Guadagnin, Comunità, Milano, 1965, pag. 20. che si riscontrerà nel successivo pensiero upaniṣadico e quindi nell'Induismo.

 I deva e il sacrificio vedico 
La Religione vedica è decisamente politeistica  e nei Veda vengono citati numerosi dèi (deva), certamente in numero maggiore dei trentatré (trayastrimsas) a cui la tradizione fa riferimentoCfr. Alf Hiltebeitel. Op. cit. ma anche Jean Varenne. La religione vedica, in Storia delle religioni, vol. 13 (a cura di Henri-Charles Puech). Bari, Laterza, 1978, pagg. 14-5.. Gli dèi vedici sono per lo più indoeuropeiLo stesso termine in sanscrito vedico devá, dal sostantivo maschile sanscrito dív (nominativo deiaus; "brillare", "emettere luce", "splendore", "giorno", "cielo") corrisponde, ad esempio, al latino deus, all'avestico daēvō, al venetico deivas, all'antico prussiano deiwas. e alcuni di questi corrispondono, ad esempio, agli dèi presenti nei culti iranici e citati nell'AvestāCfr., tra i numerosi altri, Alf Hiltebeitel. Op. cit. ma anche Jean Varenne. La religione vedica in Storia delle religioni vol. 13 (a cura di Henri-Charles Puech). Bari, Laterza, 1978, pagg. 14-5 e Mario Piantelli Op. cit...

Gli antichi inni del Ṛgveda non prestano particolare attenzione al rito religioso quanto piuttosto esaltano le gesta degli dèi, ma quando essi invitano, per mezzo del sacrificio, gli dèi a partecipare ai banchetti sacrificali due sono le divinità sempre convocate: Agni e Soma. Il primo è il dio del fuoco, colui che consumando le offerte ha il compito di portarle alle altre divinitàUno degli epiteti di Agni è Vahni "colui che veicola", "che conduce" le offerte; cfr. al riguardo Jean Varenne. L'India e il sacro. Una antropologia. In L'uomo indoeuropeo e il sacro. Milano, Jaca Book, 1991, pag. 36., il secondo, Soma, corrisponde anche alla pianta, e al succo che per mezzo del rito sacrificale se ne estrae, dell'immortalità (amŗta).

Gli dèi vedici hanno raggiunto l'immortalità, non dormono, non muovono le palpebre degli occhi, non possiedono un'ombra, hanno corpi fisici sottili (tanū) con cui si cibano e si accoppiano, e questi corpi sono molteplici, polimorfi e possono apparire sotto forme umane o animaliMario Piantelli. Op. cit., pag. 43. Mario Piantelli nota:
450px|right|thumb|L'antico rito sacrificale vedico dell'agnicayana (lett. "accumulo di Agni") ancora praticato dai brahmani ultraortodossi, detti Nambūṭiri, del Kerala. Questo rito richiede la costruzione di un altare del fuoco (vedi) a forma di uccello composto da più di duemila mattoni (iṣṭaka). Il rito ha la durata di dodici giorni, e durante la costruzione occorre, tra l'altro, la recitazione di specifici mantra estratti dal Veda.

Nei testi più antichi, come il Ṛgveda, i termini con cui vengono indicate le divinità sono deva e asuraAhura in avestico da qui Ahura Mazdā. Jean Varenne, in op. cit., 1978, pag. 16, evidenzia come la radice del termine asura, asu richiami la "forza vitale, il soffio della vita". e questi termini sono spesso intercambiabiliCon il termine Asura vengono indicati nel Ṛgveda  varie divinità tra cui: Savitṛ (I, 35, 10), Varuṇa (I, 24, 14), Rudra (II, 1, 6), Indra (I, 174,1), Agni (V, 12, 1) e Soma (IX, 72,1)..

Oltre ai già menzionati Agni e Soma, particolare attenzione prestano i Veda al gruppo dei sei Āditya:
 Varuṇa, è sicuramente il più importante Āditya e tra le divinità fondamentali degli inni vedici; è strettamente collegato con la nozione di Ṛta;
 Mitra, è un dio minore negli inni vedici e si invoca per sigillare alleanze o contratti;
 Aryaman, è il deva legato al matrimonio e all'ospitalità;
 Bhaga, è il dio legato alla funzione del sovrano quando distribuisce la preda di guerra o i prodotti collettivi tra i membri adulti delle tribu arie, è legato alla eredità dei beni;
 Dakṣa, negli inni vedici è il garante dell'efficacia e del successo del sacrificio;
 Aṃśa, è collegato e invocato per l'acquisizione dei beni mediante la buona sorte.

Altre divinità vediche sono Rudra, l'antesignano dello Śiva induistico  e Viṣṇu che invece successivamente ingloberà la divinità eroica e post vedica Kṛṣṇa. Il deva più menzionato dal Veda è Indra, colui che uccide con il vajra (la folgore) il serpente cosmico Vṛtra dando inizio alla creazione, il dio guerriero per eccellenza che sconfigge i malvagi dāsa.

Come evidenzia Saverio SaniSaverio Sani. Ṛgveda. Venezia, Marsilio, 2000, pagg. 25 e segg. il rituale del sacrificio vedico (yajña) è il mezzo con cui gli uomini scambiavano doni con gli dèi. Saverio Sani nota anche come nella cultura sacrificale vedica siano del tutto assenti templi o costruzioni stabili dedicate ai sacrifici, non abbiamo inoltre elementi che possano far ritenere l'esistenza di statue o immagini delle divinità vediche. Il luogo del "sacrificio vedico" era tuttavia delimitato e preparato con grande cura e precisione, con specifiche aree deputate a riti particolari. Il sacrificio vedico poteva essere tuttavia celebrato in qualsiasi luogo scelto, il che si adattava alla vita seminomade degli antichi indoari. Gli attrezzi adibiti al sacrificio (vasi, coppe, mestoli, etc. collettivamente indicati con il sostantivo maschile sambhārá) provenivano da quelli utilizzati durante la vita quotidiana e resi sacri solo sul momento. Elemento fondamentale del "sacrificio vedico" era il fuoco e asse centrale del suo rito era l'offerta al fuoco di alimenti o bevande. L'atto di offerta al fuoco era denominato agnihotra (offerta al fuoco), qualsivoglia cerimonia vedica comprendeva l' agnihotra. 

Secondo Jan C. HeestermanCfr. Jan C. Heesterman. Il mondo spezzato del sacrificio. Studio sul rituale nell'India antica. Milano, Adelphi, 2007 il sacrificio vedico era di tipo agonistico. Il ruolo centrale in questo caso era affidato al deva Indra e il procedimento sacrificale prevedeva gare tra carri e competizioni verbali (brahmdoya) tra gli officianti dove «è in ballo la spartizione della vita e della morte fra i partecipanti»Jan C. Heesterman. Op. cit. pag. 15.

Sempre secondo Jean C. HeestermanOp. cit. anche la nozione  del Brahman è collegato, nelle quattro raccolte degli inni dei Veda,  alla contesa verbale, ovvero al rito del Brahmdoya propria della cultura vedica con particolare riferimento al sacrificio del cavallo (aśvameda). In questo contesto, prima del sacrificio i due officianti si sfidavano con domande enigmatiche, colui che riusciva a risolverle affermava di sé stesso:

Jan C. Heesterman ricorda come queste contese non erano affatto pacifiche, il concorrente che insisteva a sfidare il vincitore con ulteriori enigmi avrebbe pagato con la sua testa i suoi affronti.

 La "riforma" rituale dei Brāhmaṇa 
Tra l'XI e il IX secolo a.C. vengono a formarsi dei testi, composti sempre in sanscrito vedico, indicati con il nome di Brāhmaṇa. Lo scopo religioso di questi testi è quello di regolare i rapporti tra formule sacrificali (mantra) e le azioni (karman) eseguite nel corso dello stesso sacrificio vedico.

Tale regolazione acquisisce chiaramente un ruolo di riforma così Jan C. Heesterman:

Il ruolo del sacrificio vedico, che da ora è proprio del sacerdote indicato come brahmano, diviene, se correttamente eseguito, un procedimento automatico per ottenere dei risultati o spiegare gli eventi che precedentemente erano attribuiti  all'intervento degli dèiJan Gonda. Veda e antico induismo. Milano, Jaca Book, 1981, pag. 53.:

I brahmani finirono per porre sotto il loro controllo tutto ciò che era di pertinenza religiosa:

Così nei Brāhmaṇa acquisiscono un ruolo superiore quelle divinità e quelle pratiche proprie o collegate alla casta sacerdotale: se nel Ṛgveda (I,110,93) fu Savitar a consegnare l'immortalità agli Rbhu, nell'Aitareya Brāhmaṇa questo risultato viene raggiunto con il tapas (l'ardore ascetico); se nel Ṛgveda è Indra il re degli dèi e la sua potenza e stata a lui da loro conferita (VI, 20,2), nel Jaiminīya Brāhmaṇa (II,141) è invece Prajāpati ad averlo creato e solo dopo, proprio per mezzo di un rito sacrificale, gli ha consegnato la supremazia sulle altre divinitàJan Gonda. Op. cit.; se nella lotta che emerge nella precedente letteratura religiosa tra deva e asura (termini che negli inni più antichi del Ṛgveda sono ancora intercambiabili, mentre in un inno tardo, il X,157,4, essi rappresentano due entità distinte in lotta fra loro e dove i deva finiscono per avere la supremazia sugli asura), nel Jaiminīya Brāhmaṇa (I,123) questa vittoria fu dovuta al fatto che i deva, a differenza degli asura, conoscono i dettagli rituali; infine nel Śatapatha Brāhmaṇa (V,2,3,7) Indra uccide il serpente cosmico Vṛtra non più con il vajra (Ṛgveda, I,32,2-4) ma per mezzo dell'efficacia di un rito.

Allo stesso modo se il termine/nozione di brahman originerebbe da una figura dell'India vedica vincitrice nelle gare sacrificali poetico-enigmatiche, con l'ingresso della letteratura in prosa dei Brāhmaṇa si osserva, a partire dal X secolo a.C., un radicale cambiamento: al rituale agonistico si sostituisce il rituale rigidamente codificato e pacifico.

Nel contesto dei Brāhmaṇa il brahman da espressione dell' "enigma cosmico" oggetto di competizione sacerdotale diviene la stessa formula sacrificale oggettiva e trascendente che si concretizza nel rituale gestito da una casta sacerdotale.

Il saggista ed erudito Roberto Calasso indagando i motivi per i quali, a differenza di altre civiltà, di quella vedica e di quella antico brahmanica non rimane praticamente nulla se non dei testi religiosi che si occupano esclusivamente della conoscenza dei rituali e delle divinità ad essi collegati, conclude che i loro rappresentanti erano primariamente interessati a tutto ciò che ineriva alla presenza mentale e ai relativi stati di coscienza:

 L'interiorizzazione del sacrificio negli Āraṇyaka e le riflessioni 'teologiche' delle Upaniṣad 
400px|thumb|L'India vedica al tempo della formazione delle prime Upaniṣad (IX secolo a.C.). Corrisponde al territorio abitato dagli Ārya (indoari, abitanti l'Āryavārta), la Terra di mezzo (Madhyadeśa) dove vive l'antilope nera (kṛṣṇasāra mṛga). 
Accanto, ma comunque successivi ai Brāhmaṇa e sempre intorno all'anno 1000 a.C., compaiono gli Āraṇyaka, testi che, secondo Jan C. HeestermanEnciclopedia delle Religioni vol. 9 Milano, Jaca Book, 2004, pag. 459., rappresenterebbero la reazione di alcuni kṣatrya alla loro esclusione dai rituali vedici indicati nei Brāhmaṇa e, conseguentemente, il loro tentativo di acquisire uno status religioso segreto. Negli Āraṇyaka emerge dunque uno spostamento del rito sacrificale dal villaggio ai luoghi selvaggi e una minore attenzione alla descrizione del rito con la valorizzazione della sua interiorizzazione dove, ad esempio, esso viene equiparato all'alternarsi tra respiro e parola, giungendo così a creare delle corrispondenze tra il rito sacrificale e la vita di colui che vi meditaAlf Hiltebeitel. Op. cit..

A partire dal IX secolo a.C. vengono ad essere dei testi che risulteranno fondamentali per il successivo Induismo: le Upaniṣad. 

Questi testi non presentano un pensiero filosofico religioso organizzato quanto piuttosto consistono in un approfondimento delle credenze e delle pratiche religiose presenti nei Veda e nei Brāhmaṇa, e, secondo Karl Jaspers, rappresentano in India il suo avvio nel periodo assiale. 

All'interno di questo contesto se nei Veda già compare l'intuizione di una unità sottostante a tutte le divinità e nel Samāvidhāna Brāhmaṇa (I,1,3) tale unità è indicata nel Brahman, per la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad occorre comprendere che non vi è differenza non solo tra gli Dei ma anche tra gli Dei, gli uomini e il Tutto e questo Tutto origina ed è il Brahman.

Da ciò si evidenzia, secondo Gianluca Magi,Op. cit., pag. 11934 che:

Così il brahman da "enigma cosmico" della contesa sacrificale vedica, divenuto la "formula" del sacrificio e unità sottostante ai deva nei Brāhmaṇa, acquisisce, con le Upaniṣad, la nozione di fondamento e origine dell'intero reale.

Allo stesso modo la nozione di karman che se nei Veda è inteso come l'azione sacrificale e nei Brāhmaṇa diviene il risultato, soprattutto futuro, della corretta azione sacrificale, nelle Upaniṣad diviene la legge di "causa-effetto" che condiziona ogni esistenza, essendo ogni esistenza di per sé un'azione sacrificale. E le Upaniṣad, come nota Alf Hiltebeitel, vanno oltre in quanto il karman non ha più la funzione "positiva" di "costruire un sé permanente" attraverso una corretta esecuzione del rito ma è frutto del desiderio (kāma) che incatena al saṃsāra (ciclo delle rinascite) a prescindere se questo desiderio produca del "bene" o del "male". E se da una parte l'azione rituale non è nelle Upaniṣad rigettata essa non è più sufficiente, anzi è subordinata alla liberazione dal saṃsāra indicata con il termine mokṣa (o mukti) ottenuta per mezzo della conoscenza (vidyā o anche jñāna) dell'unità sottostante al reale (ātman-brahman) grazie agli insegnamenti di un maestro spirituale (guru).

 L'Induismo 
Considerata l'opportuna avvertenza che il termine e la nozione di "Induismo" sono assolutamente recenti e per lo più inerenti alle classificazioni degli studiosi o degli hindu riformati, il termine "Induismo" indica di norma quel contesto religioso venuto ad essere dopo il BrāhmanesimoMario Piantelli. Op. cit., pag. 6. Pur tuttavia il confine tra Brāhmanesimo e Induismo non è chiaramente delimitato, e altri autori, ad esempio Jan Gonda, preferiscono considerare quello che alcuni denominano Brāhmanesimo nel contesto dell'Induismo "antico". Lo Knaurs Großer Religionsführer curato da Gerhard J. Bellinger e pubblicato dalla Droemer Knaur di Monaco nel 1986, edito in italiano dalla Garzanti nel 1989 come Enciclopedia delle religioni, presenta Vedismo, Brahmanesimo e Induismo in tre distinti lemmi: il primo procede dall'invasione degli indoari occorsa tra il 1800 e il 1600 a.C. fino all'800 a.C. dove sopraggiunge il secondo che dura fino al 400 a.C. inizio del vero e proprio Induismo.. Tenendo presente, come ci ricorda Charles Malamoud, che di fatto la Religione vedica e il Brahmanesimo non sono del tutto tramontati in India:

 Le tarde Upaniṣad, la letteratura epica e la Bhagavadgītā 
250px|thumb|Immagine tratta da un manoscritto del Bhāgavata Purāṇa risalente al XVI secolo e conservato presso la Madhuri D. Desai Gallery di Mumbai. L'immagine presenta Kṛṣṇa assistito dalle gopī, le mandriane affascinate dal divino infante. Attribuito a Vopadeva (XIII secolo),  ma forse antecedente di qualche secolo, il Bhāgavata Purāṇa è un Purāṇa vaiṣṇava composto in 12 skandha che narrano la vita del giovane Kṛṣṇa e i suoi amori con le  gopī, supremo ideale dell'amore umano-divino.
250px|thumb|Dipinto raffigurante il famoso teologo e filosofo dell'Advaitavedānta, Śaṅkara (788-820), opera di Raja Ravi Varma (1848–1906). A Śaṅkara la critica moderna attribuisce con certezza i commentari (bhaṣya) al Brahmasūtra, alla Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad e alla Taittirīya Upaniṣad nonché gli Upadaśasāhasrī ("Mille insegnamenti"). Veementi saranno gli attacchi polemici portati da Śaṅkara alle scuole buddhiste in quanto negatrici dell'autorità religiosa del Veda.

Alcune delle ultime  Upaniṣad  vediche (500-400 a.C.) si avviano a riportare le prime riflessioni yogicheCfr. ad esempio la Kaṭha Upaniṣad (collegata al Kṛṣṇa Yajurveda):. In questo contesto la Śvetāśvatara Upaniṣad e la Kaṭha Upaniṣad si incentrano su due precise divinità: la prima su Rudra-Śiva, la seconda su Viṣṇu. Come ha notato Madeleine BiardeauMadeleine Biardeau. L'Hindouisme. Anthropologie d'une civilisation. Parigi, 1981, traduzione italiana: L'Induismo, antropologia di una civiltà. Milano, Mondadori, 1981, pagg. 45 e segg. questa letteratura religiosa non si appella per indicare l'Assoluto allo ātman-brahman proprio delle Upaniṣad precedenti, ma riconsidera quel Puruṣa indicato nel Ṛgveda (X,90, vedi anche più avanti), il quale, come precisa l'inno vedico, si manifesta solo per un quarto per mezzo di "tutti gli esseri", consistendo, gli altri tre quarti, nell'"immortale nel cielo".

Alf HiltebeitelAlf Hiltebeitel. Op.cit.. evidenzia come questo Puruṣa upaniṣadico non corrisponde alla sola "anima" come accade nel successivo Sāṃkhya, quanto piuttosto indica sia tale "anima" sia la "divinità suprema". Se le precedenti Upaniṣad indicano la relazione tra individuo e assoluto nella coppia ātman-brahman queste Upaniṣad recenziori la mostrano attraverso la coppia puruṣa-Puruṣa. Ed è proprio la Kaṭha Upaniṣad ad indicare un percorso yogico che consente al puruṣa individuale di raggiungere il  Puruṣa supremo (inteso qui come divinità suprema), condizione che si rifletterà nella successive pratiche devozionali della bhakti.

Nello stesso periodo si avvia a prendere la sua forma definitiva il poema epico (Itihāsa, lett. "In verità accade ciò") conosciuto come il Mahābhārata (Grande [storia dei discendenti di] Bhārata) il quale, tuttavia, ha origini ben più anticheGeorges Dumézil in Mythe et épopée riporta le conclusioni di Stig Wikander secondo il quale i padri dei cinque Pāṇḍava (relazionabili a Mitra-Varuṇa, Vayu-Indra e Aśvin) corrispondono alla serie trifunzionale degli dèi del Vedismo, ma questa serie non rispecchia quella del tempo vedico (con Soma e Agni) piuttosto ad un periodo ancora più antico. che risalgono al periodo comune con gli iranici essendo le loro epiche collegateCfr. anche Mircea Eliade. La sintesi induista: il Mahābhārata e la Bhagavad Gītā, in Storia delle credenze e delle idee religiose, vol. 2. Milano, Rizzoli, 2006, pagg. 236-7..

Negli sviluppi successivi, questa grande epopea, o più precisamente la Bhagavadgītā in esso contenuta, diffonde al livello popolare alcuni elementi teologici già presenti nelle tarde Upaniṣad ovvero la doppia funzione, complementare, di Viṣṇu e Śiva come creatore e distruttore dell'universo. Mircea Eliade ritiene fondante tutto questo per la nascita dell'Induismo:

Se dunque nei Veda l'origine di Tutto è quel Puruṣa che viene sacrificato dai deva, di cui è origine, per dare forma all'universoṚgveda X,90,6-8, e se addirittura colui che ha prodotto la genesi del Tutto forse nemmeno è a conoscenza di dove il Tutto provengaṚgveda X,127,7 e che dietro ciò che trascende il mondo vi è comunque una unità di fondoṚgveda I,164,46; nei Brāhmaṇa l'origine di Tutto è certamente Prajāpati, il sacerdote cosmico; mentre nelle prime Upaniṣad tale principio unitario di fondo da cui tutto proviene e di cui tutto è espressione è ricondotto al Brahman; nelle tarde Upaniṣad vediche si torna al Puruṣa originario che viene tuttavia personalizzato come divinità, di volta in volta indicata come Viṣṇu o Rudra-Śiva; infine, nella tarda formazione della letteratura epica e nei Purāṇa, letteratura religiosa a cui potevano accedere tutte le caste (e non solo quelle ārya, vedi dopo) ivi comprese le donne, tale divinità si manifesta con definite dottrine teologiche e cultuali dando forma all'Induismo per come lo conosciamo oggi.

Madeleine BiardeauMadeleine Biardeau. Études de mythologie hindoue appella questo "Induismo", che abbraccia nei suoi insegnamenti, tutti gli hindu a prescindere dal loro genere e condizione sociale, come "Induismo smārta" ovvero Induismo fondato sulla letteratura delle Smṛti e  non quindi su quella Śruti. 

Il prosieguo di questo sviluppo teologico è rappresentato dalla Bhagavadgītā (Canto dell'Adorabile Signore), un testo profondamente religioso inserito nel VI parvan del Mahābhārata, il BhīṣmaparvanE' il parvan in cui il grande eroe Bhīṣma, figlio del re Śāntanu e della dea Gaṅgā, il quale aveva rinunciato ai propri diritti regali facendo voto di castità e dedicandosi all'ascesi, viene ucciso in combattimento dalle frecce di Śikhaṇdin e di Arjuna. Tale è il numero di frecce che rendono agonizzante Bhīṣma che il suo letto di morte sarà costituito da esse. Durante l'agonia, che permarrà per cinquantotto giorni, Bhīṣma  elargirà importanti dottrine inerenti al Dharma (dottrine che sono raccolte nei parvan XII e XIII), venendo onorato da dèi e da eroi, anche nemici, tra cui lo stesso Arjuna che donerà all'asceta guerriero tre frecce dove posare il capo., probabilmente intorno al III secolo a.C. e divenendo un testo classico dell'insegnamento religioso e filosofico hindu a partire dall'VIII secolo d.C.Cfr. Eliot Deutsch e Lee Siegel. Encyclopedia of Religion, NY, MacMillan, 2006, vol. 2, pagg. 852 e segg.. Dal punto di vista filologico sono state individuate tre stratificazioni temporali all'interno di questa opera: la prima,  di contenuto "epico", è la più antica; la seconda che riporta insegnamenti propri delle dottrine del Sāṃkhya-Yoga (canti 2-5); la terza è la stratificazione "teista" legata al culto di Kṛṣṇa (canti 7-11), la quale trova, nel canto 12, un vero e proprio inno alla bhaktiCfr. Antonio Rigopoulos, in Hinduismo antico (a cura di Francesco Sferra), pag. CLXXV..

Nella sua redazione finaleProbabilmente intorno al I secolo d.C., cfr. Antonio Rigopoulos Op.cit.., secondo Mircea Eliade, la Bhagavadgītā riassume quattro dottrine:

 La "rivelazione" di Kṛṣṇa nella Bhagavadgītā 
Questa opera, fondamentale per l'Induismo, si svolge sul campo di Kurukṣetra quando, eserciti schierati pronti al combattimento, l'eroe dei Pāṇḍava, Arjuna, preso dallo sconforto di dover uccidere maestri, amici e i cugini schierati nel campo avversario, decide di abbandonare il combattimento. Allora il suo auriga e amico Kṛṣṇa gli impone di rispettare i suoi doveri di kṣatra, quindi di combattere e uccidere, senza farsi coinvolgere da quelle stesse azioni (karma). Per convincere Arjuna della bontà dei propri suggerimenti Kṛṣṇa espone una vera e propria rivelazione religiosa finendo per manifestarsi come l'Essere supremo. Innanzitutto Kṛṣṇa precisa che la sua "teologia" e la sua "rivelazione" non sono affatto delle novità (IV,1 e 3) in quanto già da lui trasmesse a Visvavat e da questi a Manu in tempi immemorabili, ma che tale conoscenza venne poi a mancare e con essa il Dharma e, quando ciò accade e per proteggere gli esseri benevoli dalle distruzioni provocate da quelli malvagi, qui è lo stesso Kṛṣṇa a parlare, «io vengo all'esistenza» (IV,8; dottrina dell'avatāra). 

Kṛṣṇa si manifesta nel mondo affinché gli uomini, e in questo caso Arjuna, lo imitino (III, 23-4). Così Kṛṣṇa, l'Essere supremo manifestatosi, spiega che ogni aspetto della Creazione proviene da lui (VII, 4-6, ed altri) per mezzo della sua prakṛti, e che, nonostante questo, egli rimane solo uno spettatore di questa creazione:

L'uomo deve quindi imparare a fare lo stesso essendo legato alle proprie azioni, in quanto anche se si astiene dal compierle, come stava per fare Arjuna rifiutandosi di combattere, i guṇa agiranno lo stesso incatenandolo al proprio karman (III, 4-5), egli deve comunque compiere il proprio dovere (svadharma, vedi anche più avanti) persino in modo "mediocre" (III, 35).

Tutto è infatti condizionato dai tre guṇaVedi tra gli altri XVII 7 e segg. che procedono da Kṛṣṇa senza condizionarlo. 

Mircea Eliade così riassume l'insegnamento principale di Kṛṣṇa ad Arjuna e a tutti gli uomini, imitarlo:

Quindi la 'novità' della 'rivelazione' della Bhagavadgītā consiste nel comunicare all'uomo che non solo il sacrificio vedico tiene unito il cosmo, ma anche qualsiasi suo atto purché questo sia privo di attaccamento o di desiderio verso il 'risultato', ovvero gli venga attribuito un significato che prescinda dall'interesse di chi lo agisce; e tale meta è raggiungibile solo con lo yoga.

Ma se:

Tale obiettivo diviene conseguito pienamente solo se lo yogin focalizza la sua attenzione, e quindi dedica i suoi atti, in Dio, in Kṛṣṇa (VI, 30-1). In questo modo la Bhagavadgītā proclama la superiorità della bhakti su ogni altra 'via' spirituale o mondana; la bhakti è la 'via' supremaCfr. Mircea Eliade. Op. cit.. pag. 243.

Da ciò ne consegue che se nel Veda è il brahmdoya, la contesa sacrificale, il luogo per conquistare ruolo e beni terreni; nei Brāhmaṇa è lo yajña, il rito sacrificale officiato da una casta sacerdotale che garantisce in una vita futura, anche successiva a questa, i benefici cercati, e nelle Upaniṣad è il vimokṣa, la liberazione dalla mondanità l'obiettivo ultimo, nella Bhagavadgītā l'intera vita ordinaria acquisisce il luogo ultimo di salvezza, se essa è bhakti, devozione offerta per intero a Dio, Kṛṣṇa.

 I Purāṇa, la canonizzazione  della letteratura religiosa in Śruti e Smṛti, e la formazione delle Darśana 
A partire dai primi secoli della nostra Era si avviano a comparire i primi testi detti  Purāṇa (racconto), anonimi e composti probabilmente da brahmani, che, unitamente alla letteratura epica, potevano essere ascoltati, letti e insegnati anche tra i componenti dell'ultima casta, gli śūdra, e tra le donne. Questi testi posseggono dunque la peculiarità di diffondere il messaggio religioso hindu presso tutta la "società" hindu, conservando la caratteristica dell'utilizzo di un sanscrito semplice e di facile comprensione, raccogliendo anche delle espressioni dialettali e popolari. A differenza dei testi raccolti nella Śruti, i Purāṇa verranno messi per iscritto relativamente presto, forse intorno al IV-V secolo d.C., in quanto la loro natura, considerata inferiore rispetto alle raccolte vediche, ne consentiva tale modalità di diffusioneCfr. Antonio Rigopoulos. Op. cit... Anzi, la copiatura di questi scritti e la loro diffusione era occasione di merito spirituale. Rispetto alla letteratura epica, tuttavia, i  Purāṇa presentano spesso una minore universalità hindu conservando invece la marcata regionalizzazione delle dottrine e la decisa presentazione di una singola divinità, sia essa rappresenta da Śiva, Viṣṇu o con i differenti nomi con cui viene appellata la Dea.

Sempre a cavallo della nostra Era, certamente a partire dalla composizione del Manusmṛti, ma forse anche primaCfr. Alf Hiltebeitel. Op. cit.. i testi che furono poi raccolti nella sezione detta Śruti (lett. "ascoltato") iniziarono ad essere considerati "eterni", ovvero non composti da uomo (apauruṣeya lett. "non per mezzo di un  puruṣa) ma nemmeno da un essere divino (deva) o da un essere supremoOccorre infatti precisare che le Śruti sono tradizionalmente non composte nemmeno dai deva o da un essere supremo (Puruṣa) : essi furono uditi all'alba dei tempi dai ṛṣi ("veggenti"), e fu rivelata (autorivelata) loro dal brahman impersonale. A differenza di questi, i testi ritenuti composti da singoli uomini (pauruṣeya) e frutto quindi della tradizione, vennero raccolti ed indicati come Smṛti (lett. "ricordo"). I testi della Smṛti riconoscono l'autorità "eterna" a quelli raccolti nella Śruti e ciò occorre a distinguere l'Induismo dalle "eterodossie" buddhista e jainista che non ne riconoscono invece tale l'autorità. 

La funzione di questa classificazione, a parere di Alf HiltebeitelAlf Hiltebeitel. Op. cit., pag. 3995, corrisponde sia alla necessità di rendere inferiori le letterature religiose "eterodosse", che così risulterebbero tutte delle Smṛti e quindi di valore comunque inferiore rispetto alla Śruti hindu, sia per relativizzare il Dio "personale" dei bhakti e, in ogni caso, per consentire una libertà interpretativa agli autori della Smṛti  i quali dovevano solo limitarsi a non contraddire o mettere in discussione la Śruti.

 La reazione alla diffusione delle 'eterodossie' buddhista, jainista e ājīvka: lo sviluppo delle darśana 
Nel contempo, la necessità di compendiare quei cammini di liberazione auspicati dalla letteratura upaniṣadica e la rivalità e la competizione con le correnti religiose, come il Buddhismo, il Jainismo, e gli ājīvka, considerate eterodosse dai brahmani, porta alla nascita e allo sviluppo delle darśana (lett. "punto di vista" da dṛś "vedere", anche "opinione", "dottrina"). Così Gianluca Magi:

Sei sono le  darśana considerate ortodosse dal punto di vista dell'Induismo: Mīmaṃsā, Vedānta, Nyāya, Vaiśeṣika, Yoga e Sāṃkhya.

Di queste le Mīmaṃsā e Vedānta sono considerate particolarmente legate ai Veda e quindi indicate come smārta (ovvero come le Smṛti legate direttamente alle Śruti).

Le restanti quattro, Nyāya, Vaiśeṣika, Yoga e Sāṃkhya, pur inserendosi nella tradizione vedica affrontano tali testi secondo una spiegazione logica o razionale e per questo vengono indicate come haituka (causate, ragionate) e sono alla base di elaborate 'mappe' del Cosmo e di "vie" di liberazione dalla schiavitù della mondanità, soprattutto in risposta a quelle presentate dalle "vie" eterodosse. 

 Mīmaṃsā"Profondo esame", detta anche Pūrvamīmaṃsā, "Primo esame approfondito". e VedāntaDetta anche Uttaramīmaṃsā, "Ulteriore esame approfondito".: di queste due darśana smārta, la prima è collegata al Veda e ai Brāhmaṇa, mentre la seconda si focalizza sulle  Upaniṣad (da qui il nome Vedānta fine del Veda proprio anche delle Upaniṣad). Ambedue queste scuole non valorizzano la bhakti: la Mīmaṃsā lo rigetta mentre il Vedānta lo subordina ai propri insegnamenti. La Mīmaṃsā si fonda, tra gli altri, sul MīmaṃsāsūtraComposto di 2621 aforismi che affrontano 890 argomenti inerenti al Veda, ai suoi rituali e ai comportamenti consoni. di Jaimini (IV-II secolo a.C.) e consiste in una esegesi del rituale vedico e brahmanico il solo che consenta il raggiungimento dei Cieli divini (Svarga). La Mīmaṃsā non contempla infatti la mukti (la liberazione) e, pur considerando i deva realmente esistenti, ritiene che la bhakti (devozione) nei loro confronti non sia per niente necessaria per conseguire i Cieli divini. Il Vedānta si fonda invece sul Vedāntasūtra (anche Brahmasutra) opera di Bādarāyaņa (IV-III secolo a.C.), un testo in stile aforistico che approfondisce e commenta l'opera delle  Upaniṣad. Da quest'ultima  darśana emergerà l'Advaitavedānta, il diffuso e importante sistema teologico codificato nell'VIII secolo da Śaṅkara.
 Nyāya e Vaiśeṣika: questi due sistemi, nati rispettivamente dal Nyāyasūtra di Gautama (III sec. a.C.-II sec. d.C.) e dal Vaiśeṣikasūtra di Kaṇāda(III sec. a.C.-II sec. d.C.), furono presto correlati tra loro e, nel V secolo d.C., furono unificati. Nyāya (logica) metteva in risalto l'utilizzo della logica come strumento di emancipazione spirituale, mentre il  Vaiśeṣika (caratteristiche differenti) postulava una realtà fatta di atomi e la distinzione tra "spirito" e "materia". Questi due indirizzi furono utilizzati filosoficamente per dimostrare l'esistenza di un Essere supremo alla base sia della manifestazione e della distruzione dell'Universo, sia delle attività di liberazione dell'anima dell'uomo.
 Yoga e Sāṃkhya: queste due darśana sono probabilmente più recenti delle altre e sono basate la prima sullo Yogasūtra di Patañjali (tra il III sec. a.C. e il IV-VI secolo d.C.L'oscillazione dipende se lo si voglia o meno identificare con l'antico grammatico, cfr. Alf Hiltebeitel. Op. cit..) mentre la seconda sullo Sāṃkhyakārikā di Īśvarakṛṣṇa (IV secolo d.C.). Anche se il  Sāṃkhya con il suo "ateismo" e la sua dottrina dell'isolamento (kaivalya) dello spirito (puruṣa, inteso come Sé o "coscienza pura", privo però di un Puruṣa supremo, divino o trascendente) dalla materiaDa tener vivamente presente che la nozione di "materia" è ben più ampia di quella così considerata nella cultura occidentale includendo qui anche, e ad esempio, la "mente".(prakṛti, di natura impersonale) che lo tiene "prigioniero", sembra connesso con il Jainismo, le sue dottrine e la sua terminologia hanno largamente influenzato l'intero Induismo. Tra queste, particolare riguardo ha la dottrina dei tre guṇaQui intesi come costituenti dell'ahaṃkara, l'ego empirico, piuttosto che  "qualità" opposto a "sostanza" come riportato nei testi Nyāya.. I guṇa costituiscono l'ego empirico che, trascinato da essi, trasmigra da corpo in corpo (mentre il puruṣa non è per niente coinvolto in questo processo anche se vi appare vincolato). I tre guṇa corrispondo al sattva (luce, lucidità, il più ricco della luce del puruṣaLett. è l'astrazione di sat, l'essere, quindi la nozione di "essere".); al rajas (è l'elemento attivo, dominante nella condizione umana, la passione, l'energia,Lett. significa "polvere" intesa come che offusca la luce del sattva.); e al tamas  (tenebre, l'oscurità, l'ignoranza). Lo Yoga erediterà pressoché in toto le dottrine Sāṃkhya, seppur con notevoli varianti, offrendo la "via" della liberazione del puruṣa dalla prakṛti attraverso un percorso indicato come Aṣṭānga ("otto membra" il cui nome potrebbe essere una risposta all'Ottuplice sentiero buddhista). Il Rāja Yoga di Patañjali, si differenzia tuttavia dal Sāṃkhya in quanto diversamente da quest'ultimo riconosce l'esistenza di Dio, l'"Essere supremo", indicato con il termine di Īśvara il quale però, se conserva il ruolo di centro della meditazione yogica, non risulta un essere attivo nel percorso di liberazione del praticante.

 Induismo devozionale e Induismo tantrico 
A partire dalla seconda metà del primo millennio a.C. l'alveo religioso indiano promosse dei culti devozionali nei confronti di un Dio personale ed assoluto indicato anche con il termine generico di Bhagavān, tale tendenza è testimoniata dalla tradizione scritturale dei poemi epici (Itihāsa) e dei Purāṇa. Subito adottata, e quindi promossa, dai circoli brahmanici, queste tradizioni teistiche si concentrarono soprattutto su due deva: Viṣṇu e Śiva, che furono assurti a divinità assolute dalle rispettive tradizioni. Con il VI secolo d.C., in particolar modo nell'area oggi corrispondente al Nepal e al Kashmir, emerse una nuova letteratura religiosa, presto fondamento di nuove liturgie e pratiche spirituali, i Tantra. Tale nuova dimensione influenzerà, a partire dall'XI secolo, l'intera religiosità hindu penetrando anche nelle dottrine dei suoi oppositoriCfr. Gavin Flood. Op.cit. pag.217. Accanto a queste tradizioni dominanti, l'Induismo si compone anche di un ulteriore ambito religioso che fa riferimento al culto delle Dee, probabilmente preistorico e che eredita quello della Grande Dea (Mahā Devī), tradizione conosciuta anche come śākta qualora si voglia fare riferimento a Śaktī, uno dei nomi della Grande Dea che indica il potere creativo che pervade l'intero universo.

 Le tradizioni viṣṇuite e kṛṣṇaite 

 La tradizione śivaita 

 I culti  śākta 

 La reazione dell'Induismo all'Islām e al Cristianesimo: il neo-Induismo 
Il-Ħinduiżmu (सनातन धर्म; Sanatana Dharma, li tfisser Reliġjon Infinita/Liġi Eterna) huwa reliġjon antika, li għadha pprattikata minn miljuni ta' nies sallum. Din kienet l-ewwel reliġjon li kellha l-idea ta' reinkarnazzjoni (jiġifieri li n-nies jistgħu jitwieldu mill-ġdid wara li jmutu), karma (kawża u effett), u ideat oħra. Il-Ħinduiżmu huwa federazzjoni ta' numru ta' twemminijiet li evolvew fost in-nies li għexu fis-Sottokontinent Indjan. Hija taħlita komposta ta' twemminijiet. Grupp wieħed jaċċetta l-Varna, ieħor le; grupp wieħed jaċċetta l-Veda, ieħor le; grupp wieħed jaċċetta li hemm alla, ieħor jiċħad l-eżistenza ta' alla. Imma dawn kollha jissejħu Ħindu. Skont il-kostituzzjoni Indjana, id-definizzjoni ta' Ħindu huwa kulmin jgħix l-Indja u mhux Mislem jew Nisrani.

 Fil-Ħinduiżmu l-prattika spiritwali (bħat-talb) hi importanti ħafna .
 Il-Ħinduiżmu jinkoraġġixxi t-tolleranza għal dak li jemmnu nies oħra. L-Indu jemmnu li ma hemmx għarfien korrett wieħed biss ta' Alla wieħed veru.
 Mhux in-nies kollha jaqblu dwar jekk il-Ħinduiżmu huwiex politeistiku jew monoteistiku. Ħafna nies jaħsbu li l-Ħinduwin jemmnu f'ħafna allat. Oħrajn huma tal-fehma li hemm alla wieħed biss fil-Ħinduiżmu u dan l-alla wieħed (imsejjaħ Brahman) jidher f'modi differenti. Nirguna Brahman hu Alla mingħajr forma, jew Alla mingħajr attributi personali. Il-forom kollha personali ta' Alla fil-Ħinduiżmu, bħal Vixnu jew Xiva, huma partijiet differenti ta' Alla fil-forma personali jew Alla b'attributi. Ħafna Indu jemmnu li d-differenza bejn politeiżmu u monoteiżmu mhijiex kbira daqs kemm jaħsbu n-nies tal-Punent, għax jemmnu li hemm modi differenti ta' kif wieħed jista' jħares lejn il-verità. http://www.religionfacts.com/hinduism/beliefs/theism.htm

L-enerġija t'Alla hi Devi, l-Omm Divina. Għall-veneraturi ta' Vixnu (jew Vajxnavas) li jsegwu l-filosofija ta'  Ramunġaċaraja, Devi hi Lakxmi, Omm Kulħadd, li taqbeż għall-umanità ma' Vixnu. Għall-veneraturi ta' Xiva (jew Xajvas), Devi hi Parvati. Għax-Xaktas, jiġifieri, il-veneraturi ta' Devi, Devi huwa l-forma personali ta' Alla biex jilħaq l-Assolut impersonali, Alla. Għalihom, Xiva hi personifikata bħala Alla mingħajr attributi.

 Ħarsa ġenerali qasira 
Il-Ħinduiżmu jieħu ideat mill-Veda, mill-Upanishads, kif ukoll mit-tagħlim ta' ħafna guruwijiet Ħinduwin matul iż-żmien. Ħafna tipi differenti ta' filosofija ġejjin minn sitt skejjel Vediċi/Ħinduwin ewlenin. Setet Bhaktin u skejjel Tantriċi Agamiċi huma komuni ħafna fi ħdan l-Induiżmu.

 It-triq eterna 

"It-Triq Eterna" (bis-Sanskritu: सनातन धर्म, Sanatana Dharma), jew il-"Filosofija/Armonija/Fidi ta' dejjem", huwa l-isem li dejjem irrappreżenta l-Ħinduiżmu għal eluf ta' snin. Skond il-Ħinduwin dan jesprimi l-idea li ċerti prinċipji spiritwali huma validi għal kull żmien, jaqbżu t-twemmin maħluq mill-bniedem, u jirrappreżentaw xjenza pura tal-konxju. Il-konxju mhuwiex biss dak tal-ġisem jew tal-moħħ, iżda tar-ruħ 'l fuq mill-moħħ u jeżisti fi ħdan u lil hinn mill-eżistenza tagħna, il-Jien pur ta' kulħadd. Ir-reliġjon għall-Indu huwa t-tfittxija għad-divin fil-Jien, it-tfittxija għall-verità Waħda li infatti qatt ma ntilfet. Skont dan it-twemmin, jekk xi ħadd ifittex il-verità, ikun min ikun, se jsibha. Dak kollu li jeżisti, mill-ħxejjex u l-annimali sal-bnedmin, hu suġġett u oġġett tad-Dharma Eterna. Din il-fidi ġewwenija, għalhekk, tissejjaħ ukoll  Arja/Dharma Nobbli,  Veda/Dharma tal-Għarfien, Joga/Dharma tal-Għaqda,  Dharma Ħinduista jew, sempliċement, id-Dharma.

Dak li nistgħu ngħidu li hu komuni fost il-Ħinduwin hu twemmin fid-Dharma, reinkarnazzjoni, karma, u mokxa (ħelsien) ta' kull ruħ permezz ta' varjetà ta' joga morali, attiva u meditattiva. Hemm prinċipji li huma wkoll iżjed bażiċi, fosthom "ahimsa" (nuqqas ta' vjolenza), l-importanza tal-Guru, il-Kelma Divina ta' Aum u l-qawwa tal-mantra, l-imħabba tal-Verità f'ħafna manifestazzjonijiet bħala allat, il-fehim li x-xrara essenzjali tad-Divin (Atman/Brahman) tinsab f'kull bniedem, u hekk hemm ħafna toroq spiritwali li jwasslu għall-Verità Waħdanija.

Wieħed mill-eżempji tal-ispiritwalità Ħinduista fil-ħajja ta' kuljum huwa l-bindi, tikka li ħafna nisa Indu jkollom fuq ġbinhom. Din tista' tfisser ħafna affarijiet differenti. Għal xi wħud din tirrappreżenta "it-tielet għajn" li tgħin lin-nies jiksbu l-għarfien. Il-Ħinduwin kollha jaħsbu li hu importanti li wieħed jitgħallem permezz tal-meditazzjoni. Jaħsbu li din tagħtihom intwizzjoni lil hinn mill-moħħ u l-ġisem, xi ħaġa spiss assoċjati mal-alla Xiva. L-irġiel ukoll ġieli jqiegħdu marka msejħa Tilak fuq ġbinhom, is-soltu fil-festi reliġjużi. L-għamla tagħha tista' tfisser devozzjoni lejn ċertu alla prinċipali: l-għamla ta' 'U' tfisser lejn Vixnu, grupp ta' tliet linji lejn Xiva. Xi minn daqqiet jagħaqduhom flimkien biex ifissru Hari-Hara ( Vixnu-Xiva indissolubbli).
 Suċċess
Il-Ħinduiżmu jgħid li s-suċċess jista' jinkiseb biss permezz bl-isforz. 
 Joga Dharma

Il-Ħinduiżmu jagħti mod partikolari ta' ħajja li Ħindu għandu jsegwi. Dan isir permezz ta' Jogi (prattiki spiritwali), prinċipalment dawn:
 Bhakti Joga (Joga tad-Devozzjoni u l-Imħabba)
 Karma Joga (Joga tal-Azzjoni)
 Raġa Joga (Joga tal-Meditazzjoni) u
 Ġnana Joga (Joga tal-Għarfien u t-Twettiq)

Il-mod kif wieħed jagħmel dan kollu hu deskritt fiż-żewġ testi ewlenin tal-Joga Induista: il-Ġita Bhagavad u l-Joga Sutra. L-Upanixad ukoll fihom testi importanti dwar il-joga.
 L-erba' għanijiet tal-ħajja
Il-Ħinduiżmu jemmen fl-erba' għanijiet ewlenin tal-ħajja. Dawn huma Kama,  Artha, Dharma u  Mokxa. Il-Ħinduwin jgħidu li l-bnedmin kollha jfittxu 'l Kama (pjaċir, fiżiku jew emozzjonali) u Artha (qawwa , fama u l-ġid ), iżda mal-maturità malajr jitgħallmu jrażżnu dawn ix-xewqat leġittimi fi ħdan il-qafas pragmatiku ogħla, ta' Dharma, jew armonija morali f'kollox.

 L-erba' stadji tal-ħajja

Fl-Induiżmu, il-ħajja ta' bniedem maqsuma f'erba' stadji. Kull wieħed minn dawn l-istadji hu msejjaħ Axrama. L-erba' stadji huma:

 Brahmaċarja, l-ewwel kwart tal-ħajja bħala ġuvni - li jintużaw għat-tagħlim, bini tal-ġisem u l-moħħ .
 Grihasthja, it-tieni kwart tal-ħajja bħala persuna bil-familja jaħdem għall-għajxien.
 Vanaprastha, it-tielet fażi tal-ħajja, wieħed jgħaddija fil-foresti u fil-meditazzjoni.
 Sanjasa, l-aħħar fażi tal-ħajja, wieħed għandu jgħaddiha mingħajr rabta mad-dinja.

 Festi 

Il-festi tal-Ħinduwin (bis-Sanskritu: Utsava; letteralment "tgħolli 'l fuq") huma meqjusa bħala ritwali simboliċi li jinsġu b'mod sabiħ il-ħajja individwali u soċjali f'dharma. L-Ħinduiżmu għandu ħafna festi matul is-sena. Il-kalendarju Ħindu s-soltu jiffissa d-dati.

Il-festi tipiċi jiċċelebraw ġrajjiet mill-mitoloġija Ħinduwija u spiss jaqblu mal-bidliet tal-istaġuni. Hemm festi li huma primarjament iċċelebrati minn ċerti setti jew f'ċerti reġjuni tas-sottokontinent Indjan. 

Fost  il-festi Ħinduwin osservati f'ħafna reġjuni insibu:
 Maha Xivaratri
 Pongal
 Holi
 Vasant Panċami
 Thaipusam
 Ram Navami
 Krixna Ġanmastami
 Ganex Ċaturthi Xigmo
 Dussera
 Durga Puġa
 Diwali
 Gudi Padwa
 Ugadi
 Bihu
 Bonalu Rath Jatra
 Guru Purnima
 Rakxa Bandhan
 Onam
 Gowri Ħabba
 Ċħath
 Vixu

 Definizzjoni legali ta ' Induiżmu 

Fil- [ [ 1966 ] ] , [ [ Qorti Suprema tal- Indja ] ] qal eżattament dak Induiżmu kien għall -finijiet tal- liġi . Deċiżjoni tal-Qorti qalet dak numru ta 'kundizzjonijiet persuna kellhom jissodisfaw biex tkun hindu .

 Distribuzzjoni ġeografika kurrenti 
-Nazzjonijiet ta ' [ [ Indja ] ] , [ [ Mawrizju ] ] , u [ [ Nepal ]] kif ukoll il- [ [ Indoneżja ] ] n gżira ta' [ [ Bali ] ] jkollhom aktar nies li huma Hindus minn nies li mhumiex Hindus . f'dawn nazzjonijiet , speċjalment [ [ Nepal ] ] u [ [ Indja ] ] Induiżmu hija popolari ħafna .
Dawn il-pajjiżi għandhom ukoll ħafna Hindus :
 [ [ Bangladexx ] ] (12 miljun) ,
 [ [ Sri Lanka ] ] (2.5 miljun) ,
 L- [ [Stati Uniti ] ] ( 2.0 miljun )
 [ [ Pakistan ] ] (3.3 miljun) ,
 [ [ Afrika t'Isfel] ] (1.2 miljun) ,
 L- [ [Renju Unit ] ] (1.2 miljun) ,
 [ [ Malasja ] ] (1.1 miljun) ,
 [ [ Kanada ] ] (0.7 miljun) ,
 [ [ Fiġi ] ] (0.5 miljun) ,
 [ [ Trinidad u Tobago ]] (0.5 miljun) ,
 [ [ Gujana ] ] (0.4 miljun) ,
 L- [ [ Olanda ] ] (0.4 miljun) ,
 [ [ Singapor ]] (0.3 miljun)
 [ [ Myanmar ] ] (0.3 miljun) ,
 [ [ Surinam ] ] (0.2 miljun) ,
 [ [ Awstralja ] ] ( 0.1 Miljun ) .

Hemm ukoll komunitajiet Hindu qawwija fil-pajjiżi tal -Unjoni ex- Sovjetika , speċjalment [ [ Russja ] ] u [ [ Polonja ] ] . Il- gżejjer Indoneżjan ta '[ [ Java (gżejjer ) | Java ] ] , [ [ Sulawesi ] ] , [ [ Sumatra ] ] , u [ [ Borneo ] ] għandhom ukoll popolazzjonijiet kbar hindu indiġeni . Fl-[ [ Yoga ] ] stream , Induiżmu huwa saħansitra aktar mifruxa madwar id- dinja ma 30 miljun (inqas minn wieħed fil-mija ma tistax tkun 30 miljun għall -popolazzjoni Istati Uniti) Hindus fil- [ [Stati Uniti ] ] biss.

 Dharma fil ortodoss hindu soċjetà: kasta 
Skond perspettiva waħda , l- [ [ kasta ] ] sistema turi kif qawwi ħafna ħassew dwar kull persuna wara passaġġ Dharma , jew destinat tiegħu jew tagħha . Ħafna Hindus jgħidu li tmur kontra l-veru sens tal- Dharma . Madankollu , kasta għandha rwol kbir fis-soċjetà Hindu , għalkemm issa qed titlef favur u huwa illegali fl-Indja .

Fil-perjodi Vedic kmieni , l- Brahmins beda mhux kiri kandidati żgħażagħ isiru qassisin li kieku kienu fil- kasti t'isfel . Dan sar aktar parti mill-kultura tul is-sekli sakemm sar kważi impossibbli li nħaffu fis- kasti ogħla. Anki jekk in-nies kienu ppruvaw ibiddlu l-affarijiet għas-snin, kasta hija tant ta 'parti mill -kultura Indjana li fil anki nies li jikkonvertu għall- Kristjaneżmu ġew magħrufa li jkollhom laqgħat knisja differenti għall kasti differenti .

 Hindu filosofija : -sitt skejjel Vedic ta 'ħsieb 
Il sitt   Astika jew ortodoss ( li taċċetta l- awtorità tal- Vedas ) skejjel tal-filosofija hindu huma [ [ Nyaya ] ] , [ [ Vaisheshika ] ] , [ [ Samkhya ] ] , [ [ Yoga ] ] , [ [ Purva Mimamsa ] ] (imsejħa biss " Mimamsa " wkoll ) , u [ [ Vedanta | Uttara Mimamsa ]] ( imsejħa wkoll " [ [ Vedanta ] ] " ) . L-iskejjel mhux Vedic huma msejħa Nastika , jew heterodox , u jirreferu għall [ [ Buddhism ] ] , [ [ Jainism ] ] u [ [ Lokayata ] ] . L-iskejjel li jkomplu jaffettwaw Induiżmu llum huma [ [ Purva Mimamsa ] ] , [ [ Yoga ] ] , u [ [ Vedanta ] ] . Ara [ [ hindu filosofija ]] għal diskussjoni tas-sinifikat storiku ta ' [ [ Samkhya ] ] , [ [ Nyaya ] ] , u [ [ Vaisheshika ] ] .

 Purva Mimamsa 
L-għan ewlieni ta 'l-  Purva Mimamsa  linja tal-ħsieb kien li jagħmlu l- Vedas aktar ta' parti mill-ħajja , u wassal nies jifhmu aħjar. [ [ Adi Shankara ]] u [ [ Swami Vivekananda ] ] segwa din il-linja tal-ħsieb biex jispjegaw it-tifsira ta 'twemmin hindu .

 Yoga 
Il-[ [ Yoga ] ] is-sistema hija maħsuba li jkunu ġejjin mill- [ [ Samkhya ] ] filosofija . Il-   yoga msemmija hawn , madankollu, huwa speċifikament Raja Yoga ( jew unjoni meditational ) . Hija bbażata fuq l- salvja [ [ Patanjali ] ] 's test imsejjaħ il- [ [ Sutra Yoga ] ] , li huwa madwar l-filosofija Yoga li daħlu qabel . [ [ Upanishads ] ] u [ [ Gita Bhagavad ]] huma wkoll kitbiet importanti fl-istudju ta ' Yoga .

 Uttara Mimamsa : Il- Tliet Iskejjel ta ' Vedanta 
Il Uttara ( " aktar tard " ) iskola Mimamsa hi forsi waħda mill -movimenti pedament ta ' Induiżmu u ċertament kien responsabbli għal mewġa ġdida ta' filosofiċi u meditative inkjesta , tiġdid tal -fidi , u r-riforma kulturali . Primarjament assoċjata mal- [ [ Upanishad ]] i u l-kummentarju tagħhom minn [ [ Badarayana ] ] , il- [ [ Sutra Vedanta ] ] i , Vedanta ħasbu maqsum fi tliet gruppi , mibdija mill- ħsieb u l-kitba ta '[ [ Adi Shankara ] ] . Ħafna ħasbu Hindu llum b'xi mod tirrigwarda l -bidliet affettwati minn [ [ Vedanta | Vedantic ] ] ħsieb, li ffoka fuq meditazzjoni , il-moralità u konċentrazzjoni fuq fuq il- Self wieħed aktar milli fuq ritwali u distinzjonijiet soċjetali sens bħal [ [ kasti ] ] . Ara [ [ Vedanta ] ] għal aktar fil-fond .

 Monism Pure : Advaita Vedanta 
Advaita letteralment tfisser " mhux tnejn " ; għalhekk dan huwa dak li nirreferu għalih bħala ( jew mhux dualistika ) sistema monistika , li jenfasizza oneness . Consolidator tagħha kien [ [ Adi Shankara ] ] ( [ [ 788 ] ] - ? [ [ 820 ] ] ? ) Spjegati teoriji tiegħu bbażata l-aktar fuq taghlim preċedenti tal- [ [ Upanishad ]] iu tiegħu stess [ [ guru ] ] [ [ Govinda Bhagavadpada ] ] .

B'analiżi 'koxjenza experiential , huwa espost l- aspett relattiv tad -dinja u stabbilita r-realtà mhux doppju tal Brahman li [ [ Atman ] ] ( l-ruħ individwali) u [ [ Brahman ] ] ( ir-realtà aħħari ) huma identifikati assolutament . Huwa mhux biss il-filosofija, imma sistema konxja ta 'etika applikati u l-meditazzjoni , kollha mmirati lejn il-kisba ta' paċi u l-fehim tal-verità .

Adi Shankara iddenunzjat [ [ kasta ]] u bla sens [ [ ritwali ] ] bħala foolish , u b'mod charismatic tiegħu , exhorted l- devotee vera timmeditaw fuq l-imħabba ta 'Alla u jaqbdu verità .

Ara [ [ Advaita Vedanta ] ] għal aktar.

 Monism Kwalifikat : Vishistadvaita Vedanta 
[ [ Ramanuja ] ] ( [ [ 1040 ] ] - [ [ 1137 ] ] ) kien il- proponent qabel kollox tal-kunċett ta Sriman Narayana bħala l- Brahman supremi . Għallem li r-realtà Ultimate kellu tliet aspetti : Isvara ( Vishnu ) , cit ( ruħ ) u ACIT ( kwistjoni) . Vishnu huwa l-uniku realtà indipendenti , filwaqt erwieħ u affarijiet huma dipendenti fuq Alla għall-eżistenza tagħhom . Minħabba din il-kwalifika ta 'realtà Ultimate , sistema Ramanuja huwa magħruf bħala kwalifikati mhux dwaliżmu .

 Dwaliżmu : Dvaita Vedanta 
Bħal Ramanuja , [ [ Madhvacharya ] ] ( [ [ 1199 ] ] - [ [ 1278 ] ] ) identifikat god ma Vishnu , imma vista tiegħu tat -realtà kienet purament dualistika f'dik hu mifhum differenzjar fundamentali bejn il- Godhead aħħari u r-ruħ individwali , u s-sistema għalhekk jissejjaħ Dvaita ( dualistika ) Vedanta .

 Mandirs 
Puja ( qima ) isseħħ fil- Mandir ( tempju ) . Mandirs jvarjaw fid-daqs minn shrines raħal żgħar għal bini kbir , imdawwar bil-ħitan . Nies tista 'żżur ukoll il- Mandir fi kwalunkwe ħin li nitolbu u jipparteċipaw fl- bhajans ( kanzunetti reliġjużi ) . Hindus qima wkoll fid-dar u spiss ikollhom kamra speċjali bil- shrine biex allat partikolari .

Kostruzzjoni Temple fl-Indja bdiet kważi 2000 sena ilu . Il- eqdem tempji li kienu mibnija ta 'briks u l-injam m'għadhomx jeżistu . Stone aktar tard sar l-materjal preferut . Tempji mmarkat it-transizzjoni tal Induiżmu mill- reliġjon Vedic ta ' sagrifiċċji ritwali għal reliġjon ta' Bhakti jew imħabba u devozzjoni lejn deity personali . Kostruzzjoni tempju u mezz ta ' qima hija rregolata mill- Iskrittura Sanskrit qedem imsejħa agamas , li minnhom hemm diversi , li jittrattaw deities individwali . Hemm differenzi sostanzjali fl-arkitettura , id-dwana , ritwali u tradizzjonijiet fl tempji fil-partijiet differenti tal-Indja. Matul il- konsagrazzjoni ritwali ta ' tempju , il- preżenza tal- Brahman tinkludi kollox universali hija invokata fil- deity ġebel prinċipali tal- tempju , permezz ritwali , b'hekk jagħmlu l- deity u l- sagru tempju u divina

 Kulturi alternattivi ta ' qima 
 L -iskejjel Bhakti 
Il-[ [ Bhakti yoga | Bhakti ] ] ( Devotional ) iskola tieħu isimha mill -kelma hindu li ifisser imħabba blissful , selfless u assoluta ta 'Alla bħala l-Missier għeżież , Omm , Tfal, jew kwalunkwe relazzjoni ssib appell fil-qalb tal- devotee tal . Il-filosofija ta ' Bhakti tfittex li jiġi sfruttat il- divinity universali permezz f'għamla personali , li jispjega l-proliferazzjoni ta' tant allat u goddesses fl-Indja , li spiss kienu jirriflettu l- inklinazzjonijiet singular ta 'reġjuni żgħar jew gruppi ta' nies . Meqjusa bħala forma ta ' [ [ Yoga ] ] , jew union , ifittex li jxolji l- ego f'Alla , peress sensi tal-ġisem u mind limitata bħala self jidher li jkun fattur firda fil realizzazzjoni spiritwali . Essenzjalment , huwa Alla li effetti kollha bidla , li huwa s-sors ta 'xogħlijiet kollha , li jaġixxi permezz tal- devotee kif imħabba u dawl. " Dnubiet " u ħażen - doings tal- devotee huma qal li jaqgħu bogħod minn jeddhom , il shriven devotee , limitedness anki transcended , permezz tal- imħabba ta 'Alla . Il- [ [ Bhakti ]] movimenti rejuvenated Induiżmu permezz tal-espressjoni intensa tagħhom ta ' fidi u sensibilità tagħhom għall- ħtiġijiet emozzjonali u filosofiċi tas -Indja . Huma jistgħu ġustament jingħad li affettwa l-akbar mewġa ta ' bidla fit-talb hindu u ritwali minn żminijiet antiki .

L- iktar mezzi popolari ta jesprimu l-imħabba għal Alla fit-tradizzjoni hindu kien permezz  puja devozzjoni  , jew ritwali , spiss jużaw l-għajnuna ta '  [ [ # Forom ta' qima : ikoni u mantras | Murti ]]  ( istatwa ) flimkien mal- kant jew chanting ta 'talb meditational fil -forma ta' [ [ Mantra ] ] i .

Kanzunetti devotional imsejħa [ [ Bhajan ] ] i (miktub primarjament mill- 14 - sekli 17 ) , [ [ kirtan ] ] ( tifħir ) , u [ [ arti ] ] (forma iffiltrat isfel ta ritwali nar Vedic ) huma kultant kantata flimkien mal-prestazzjoni ta ' puja . Din is-sistema pjuttost organika ta ' devozzjoni tentattivi għall-għajnuna l-individwu fil-konnessjoni ma' Alla permezz ta 'medja simboliku . Huwa qal , madankollu, li l-   Bhakta , permezz ta 'konnessjoni li qed jikber ma' Alla , huwa eventwalment kapaċi li eschew kollha jifformaw esterna u huwa mgħaddas kompletament fil- bliss ta 'Love differenzjata Verità .

B'kollox , bhakti irriżulta massa ta ' letteratura devotional , mużika u arti li tejjeb id-dinja u taw Indja spinta ġdida spiritwali , wieħed evitar ritwali bla bżonn u l-konfini soċjali artifiċjali . Ara [ [ bhakti yoga ] ] għal aktar.

 Tantrism 
{ { Main | Tantra } }
Skond l-aktar famużi tantrik scholar Punent , Sir John Woodroffe ( psewdonimu Arthur Avalon ) : "Il- Tantras Indjan , li huma numerużi , jikkostitwixxu l- Iskrittura ( Shastra ) tal- Kaliyuga , u bħala tali huma s-sors voluminuża ta ' ortodoss preżenti u prattiku " Induiżmu " . . il Shastra Tantra huwa , fil-fatt , u tkun xi tkun l-oriġini storika tagħha , żvilupp tal- Karmakanda Vaidika , promulgati biex jilħqu l- bżonnijiet ta ' dik l-età Shiva jgħid: " għall-benefiċċju tal -irġiel tal- Kali età, irġiel imċaħħad ta 'enerġija u dipendenti għall-eżistenza fuq l-ikel li jieklu , id-duttrina Kaula , O awspiċju waħda ! jingħata " ( Kap. IX . , poeżiji 12 ) . Biex il Tantra irridu nħarsu għalhekk jekk aħna se nifhmu aright kemm ritwali , yoga , u Sadhana ta 'kull tip , kif ukoll il- prinċipji ġenerali li dawn il-prattiki huma , iżda l-espressjoni għan . " ( Introduzzjoni għall traduzzjoni Sir John Woodroffe ta '" Tantra Mahanirvana . " )

Il-kelma " [ [ Tantra ] ] " tfisser " treatise " jew " continuum " , u jiġi applikat għal varjetà ta ' mystical okkult xogħlijiet, , mediċi u xjentifiċi kif ukoll għal dawk li aħna issa jikkunsidrah bħala " Tantric " . Ħafna Tantras kienu miktuba fil-Medju Evu tard u reġgħet mill- Hindu Cosmology u [ [ Yoga ] ] .

 Symbolism Importanti u t-temi fil Induiżmu 
 Ahinsa u l-baqra 
Ħafna Hindus huma vegetarians ( ma tiekolx laħam ) minħabba r-rispett tagħhom għall-ħajja . Madwar 30 % tal -lum [ [ Hindu ] ] popolazzjoni , speċjalment fil -komunitajiet ortodoss f '[ [ t'Isfel Indja ] ] , f'ċerti stati tramuntana bħal Gujarat , u f'ħafna [ [ Brahmin ] ] żoni madwar il- sottokontinent , huma veġetarjana .

Ħafna [ [ Hindus ] ] li ma jieklu laħam ma tiekolx [ [ ċanga ] ] . Xi wħud ma anki tuża [ [ ġilda ]] prodotti . Dan hu aktar probabbli għaliex ħafna Hindus kienu jiddependu hekk ħafna fuq il- baqra għal kull xorta ta 'prodotti tal-ħalib , tilling ta' oqsma u l-fjuwil għall-fertilizzant li l-istatus tagħha bħala " gwardjan " lesti ta ' l-umanità kiber biex tidentifikah bħala figura kważi materna . Għalhekk , filwaqt li ħafna Hindus ma qima l- baqra, u r-regoli kontra tiekol laħam taċ-ċanga qamet twil wara l- [ [ Veda ] ] i kienet ġiet miktuba , xorta għandha post honored fis-soċjetà hindu . Huwa qal li [ [ Krishna ] ] huwa kemm Govinda ( herder 'baqar ) u Gopala ( protettur ta' baqar ) , u [ [ Shiva ] ] attendant 's huwa [ [ Nandi ] ] , il-barri . Bl- istress fuq vegetarianism ( li normalment huwa segwit anki minn laħam li jieklu Hindus fil-jiem reliġjużi jew okkażjonijiet speċjali) u n-natura sagru tal -baqra , huwa no wonder li l-bliet l-aktar qaddisa u żoni fl -Indja għandhom l-projbizzjoni fuq il-bejgħ tal-laħam prodotti u hemm moviment fost Hindus biex jipprojbixxu baqra il-qatla mhux biss fir-reġjuni speċifiċi , iżda fil kollha ta ' [ [ Indja ] ] .

 Simboli hindu 
Hindus jużaw simboli ħafna u sinjali . Iż-żewġ simboli l-aktar importanti użati mill Hindus huma l-" [ [ Aum ]] " u " [ [ Swastika ( Induiżmu ) ] ] " .

 Forom ta ' qima : murtis u mantras 
Kuntrarju għat-twemmin popolari , Induiżmu pprattikata la [ [ polytheism | polytheistic ]] lanqas ma hija strettament [ [ monotheism | monoteistiċi ] ] . Il varji [ [ allat Hindu ]] u Avatars li huma worshipped mill Hindus huma mifhuma bħala forom differenti ta ' verità One , xi kultant meqjusa bħala lil hinn minn sempliċi god u bħala Sies Divin formless ( [ [ Brahman ] ] ) , jixbhu iżda mhux limitati għal [ [ monism ] ] , jew bħala prinċipju waħda monoteistiċi bħal [ [ Vishnu ] ] jew [ [ Shiva ] ] .

Jekk jemmen fis-sors One bħala formless ( nirguna Brahman , mingħajr attributi ) jew bħala god personali ( saguna Brahman , b'attributi ) , Hindus jifhmu li l- verità waħda jistgħu jitqiesu bħala differenti għal nies differenti . Induiżmu jinkoraġġixxi Devoti biex jiddeskrivu u tiżviluppa relazzjoni personali ma ' diety magħżula tagħhom ( ishta devata ) fil -forma ta' god jew alla .

Filwaqt li xi ċensimenti istiva prattikanti ta ' forma waħda jew oħra ta' [ [ Vishnu ]] ( magħrufa bħala  [ [ Vaishnav ]] i  ) li tkun fil 80 % u dawk ta ' [ [ Shiva ]] ( imsejħa  [ [ Shaivaites ] ]  ) u [ [ Devi | Shakti ]] fil- 20% li jifdal , dawn il-figuri huma forsi qarrieqa . Il-maġġoranza vasta ta ' Hindus qima allat ħafna bħala forom varicolored ' l-istess priżma tal-Verità . Fost l-aktar popolari huma [ [ Vishnu ] ] (kif [ [ Krishna ] ] jew [ [ Rama ] ] ) , [ [ Shiva ] ] , [ [ Devi ] ] ( l-Omm kif ħafna deities femminili , bħal [ [ Lakshmi ] ] , [ [ Saraswati ] ] , [ [ Kali ] ] u [ [ Durga ] ] ) , [ [ Ganesha ] ] , [ [ Skanda ] ] u [ [ Hanuman ] ] .

Qima ta ' l- deities msemmija spiss isir permezz ta' l -għajnuna ta ' stampi jew ikoni (   Murti ) li huma qal li ma jkun Alla infushom iżda ġifuni f'sensih, l- devotee tal , markaturi għall- ruħ tal-bniedem li turi n-natura ineffable u illimitable ta l-imħabba u grandeur ta '[ [ Alla ] ] . Dawn huma simboli tal- prinċipju akbar , li jirrappreżentaw u huma qatt preżunti li   jkun il-kunċett jew entità nnifisha . Għalhekk , Hindu qima immaġini huwa forma ta ' [ [ ikona ] ] olatry , li fihom is-simboli huma meqjuma bħala sigils putattiv ta' divinity , għall-kuntrarju [ [ idolatry ] ] , tariffa spiss miġbura ( b'mod żbaljat ) fil Hindus . Għal aktar dettalji dwar din il-forma ta 'qima , ara [ [ Murti ] ] .

 Mantra 
Hindus tuża diversi talb u l-grupp ta 'kliem . Xi grupp ta 'kliem huma msejħa [ [ Mantra ] ] i .
Dawn il-kliem huma qal li jagħtu l- kelliem konċentrazzjoni aktar profonda u l-fehim , biex b'hekk iqarreb għal [ [ Brahman ] ] .
A Mantra magħrufa sew huwa  om  jew   aum . Dan jissimbolizza Brahman , u huwa spiss il- kelma ftuħ f'ħafna talb .
Jippronunzja Mantra tajjeb , inti għandek tgħid bil-mod , u fl-vuċi fil-fond .

 Testi hindu 
Hemm ħafna testi li għandhom x'jaqsmu mal Induiżmu . Ħafna minnhom ġew miktuba [ [ Sanskrit ] ] . Dawn it-testi huma msejħa hindu Iskrittura . Xi wħud mill- testi importanti hindu huma:
 [ [ Shruti ] ]
 [ [ Smriti ] ]
 [ [ Puran ] ]

 Shruti 
Il-[ [ Veda ] ] i huma kkunsidrati Iskrittura minn kulħadd Hindus . Filwaqt li ħafna Hindus qatt ma jista ' jaqra l- [ [ Veda ] ] i , huma jemmnu bil-qawwa li t-tfittxija għall-għarfien eterna hija importanti (   Veda mezzi għarfien ) . Kklassifikati ma '[ [ Veda ] ] i (li jirreferu speċifikament għall- [ [ Rig Veda | Rig / Rg ] ] , [ [ Yajur Veda | Yajur ] ] , [ [ Sama Veda | Sama ]] u [ [ Atharva Veda ]] i ) huma kummentarji famużi tagħhom , il- [ [ Upanishad ] ] i .

 Smriti 
L-Iskrittura hindu post- Vedic jiffurmaw l-aħħar kategorija , l- aktar notevoli ta 'liema huma l-  [ [ Mahabharata ]]  u l-  [ [ Ramayana ] ]  , kbar [ [ epika ] ] i meqjus Iskrittura mill -aktar segwaċi ta ' Sanatana Dharma , l-istejjer tagħhom forsi familjari mal- majoriy kbira ta' Hindus jgħixu fil- [ [ sottokontinent Indjan ] ], jekk m'għandux f'postijiet oħra wkoll . Testi oħra meqjusa bħala importanti mill Hindus tal-lum jinkludu l- [ [ Devi Mahatmya ] ] , ode għal [ [ Devi ] ] , l-Omm divina , u l- [ [ Yoga Sutras ] ] , test ewlieni yoga meditative ta ' Shri [ [ Patanjali ] ] . Hemm ukoll numru ta ' hindu revered [ [ Tantras ] ] u [ [ Lista ta' sutras | Sutras ]] dak il-kmand -rispett ta ' settet hindu varji ta' persważjoni differenti , li wħud inkluż l- [ [ Mahanirvana Tantra ] ] , [ [ Tirumantiram ] ] u [ [ Shiva Sutras ] ] .

 Referenzi 

 [ Http://www.britannica.com/ebc/article?eu=402241 Rigveda . Britannica Encyclopedia Concise ]
 [ https://web.archive.org/web/20050228222350/http://encarta.msn.com/encyclopedia_761555715/Hinduism.html " Induiżmu " fuq Microsoft Encarta Online ]
 Sadhus , Lilhinn mid dreadlocks , minn Patrick Levy , ippubblikat mill Books Prakash , Delhi , 2010 .

 Websajts oħra 
{ { commonscat | Induiżmu } }
 [ Http://ompage.net/Text/hindutimeline.htm Hindu Kronoloġija ]
 [ Http://www.hinduwiki.com Wiki enċiklopedija bbażati dwar Induiżmu ]
 [ https://web.archive.org/web/20090108063824/http://www.hinduism-today.com/archives/2003/10-12/44-49_four_sects.shtml https://web.archive.org/web/20141217172053/http://hinduism-today.com/ ]
 [ https://web.archive.org/web/20131030065406/http://www.freebsd.nfo.sk/hinduism/ Xi info sbieħ dwar Induiżmu b'mod ġenerali inkluż l gods tagħha l-aktar importanti , festivals , personalitajiet , demons , eċċ ]
 [ https://web.archive.org/web/20130525154012/http://hinduculture.co.uk/ www.hinduculture.co.uk ]
{ { Reliġjonijiet dinja Classic } }

[ [ Kategorija : Induiżmu | ]]

L-Induizmu beda max-xmara Indu, fl-Indja madwar is-sena 1500 QK. Biss elementi tat-twemmin huma aktar antiki. Hija reli[jon ta’ ]afna le[[endi u miti li jiehdu forma differenti skond il-kultura tar-regjun. L-allat taghhom jie]du wkoll xehta differenti u ismijiet differenti. L-Indu m’ghandux fundatur, m’hemmx ghalliema jew profeti. Ir-riti Induisti jinbidlu wkoll skond ir-regjun. Ghalekk l-Induismu tista tissejjah ghaqda ta’ setet differenti, kollha bi drawwiet differenti imma bl-istess twemmin.

 It-Twemmin Induist 

Skond l-Induisti alla hu wieħed li ma jistax jigi deskritt (spjegazzjoni ghala hawn hafna tipi ta’ allat Indu). Hu ħalaq kollox u għalekk hu jissejjaħ Brahman-l-assolut. Fost il-ħafna allat meqjuma insibu lill Brahma-il-kreatur, Vishnu – li jaghti l-ħajja u Shiva-li se jkisser l-univers.

 Ir-Rinkarnazzjoni 

Il-ħsieb ewlieni tal-għajxien Induist hu li wieħed jeħles miċ-ċiklu tar-rinkarnazzjoni, jiġifieri li wara l-mewt terġa titwieled mill-ġdid, u għalhekk min jirnexxielu jeħles mir-rabta ta' materjali f'din id-dinja ikun kiseb il-moksha. Dan isir billi il-bniedem jikseb għarfien profond, u paci u armonija tal-qalb.

 Il-kasti socjali 

Fl-Induismu il-kasti soċjali ghandhom importanza kbira. Meta titwieled f’kasta socjali trid tibqa fiha sa ma tmut, tghix ma dawk ta’ l-istess kasta tieg]ek u kif ukoll tizzewweg lill xi hadd ta’ l-istess kasta so`jali tieg]ek. Tibdil fil-kasti socjali isir biss bir-rinkarnazzjoni fejn int tista titla jew tinzel fis-socjeta, skond kif tkun ghext fil-hajja ta’ qabel, jew sahan sitra tirrinkarna b]ala animal. Tradizzjonalment hemm hames kasti:

	Il-qassisin- L-indu jemmnu li hargu minn halq Brahman
	Il-mexxejja- Dawn hargu minn idejn Brahman
	Il-merkanti u dawk ta’ sengha- dawn hargu minn qghadd Brahman
	Is-servjenti u dawk qieghda- dawn hargu minn saqajn Brahman
	Il-moqzieza- il-morda u l-mahmugin li mhumiex meqjusa b]ala parti mis-socjeta.

Moksha- tinkiseb wara li wiehed jehles mic-ciklu tar-reinkarnazzjoni, paci u armonija.

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