Ramana Maharshi

Ramana Maharshi (Tamil: இரமண மகரிசி, Iramaṇa Makarici; 30 Disember 1879 – 14 April 1950) ialah seorang mahaguru rohani Hindu dari India yang terkenalSharma, Arvind (2006), Ramana Maharshi: The Sage of Arunachala, Pinguin, Viking sebagai seorang jivanmukta — individu yang mencapai kebebasan rohani semasa hidup.Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press Dilahirkan dengan nama Venkataraman Iyer di Tiruchuli, Tamil Nadu, beliau mengalami suatu pengalaman mendalam pada usia 16 tahun yang digambarkan sebagai "pengalaman kematian". Dalam pengalaman itu, beliau menyedari suatu kuasa dalaman yang kuat (avesam) yang dikenalinya sebagai "Aku" sejati atau Diri, yang kemudian beliau samakan dengan Tuhan peribadi, iaitu Shiva.

Tidak lama selepas itu, beliau meninggalkan rumah keluarganya dan menuju ke bukit suci Arunachala di Tiruvannamalai, di mana beliau menetap seumur hidup. Walaupun tidak pernah menjalani upacara rasmi sebagai sannyasin (petapa), beliau hidup dalam keadaan penolakan duniawi sepenuhnya dan menjadi tumpuan ramai pencari rohani. Para pengikutnya menganggap beliau sebagai penjelmaan Tuhan Shiva.

Di sekeliling beliau, terbentuk Sri Ramanasramam, iaitu sebuah ashram di mana para pengunjung datang untuk mendapatkan darshan (menatap kehadiran ilahi) dan upadesa (bimbingan rohani), yang sering diberikan melalui keheningan atau jawapan ringkas. Walaupun beliau mengiktiraf pelbagai jalan kerohanian, Ramana Maharshi menekankan penyelidikan diri (atma-vichara) sebagai jalan paling langsung menuju kesedaran diri yang hakiki, serta menyeru kepada bhakti (pengabdian atau penyerahan diri) kepada Diri Sejati.

Ajaran beliau mula tersebar ke dunia Barat sejak tahun 1930-an dan kekal berpengaruh hingga ke hari ini.

 Biografi Ringkas 

 Tahun-Tahun Awal (1879–1895) 
Ramana Maharshi, yang dilahirkan dengan nama Venkataraman Iyer, lahir pada 30 Disember 1879 di perkampungan Tiruchuzhi, berhampiran Aruppukkottai, dalam daerah Virudhunagar, Tamil Nadu, India. Beliau merupakan anak kedua daripada empat beradik dalam sebuah keluarga Brahmin Hindu ortodoks. Bapanya, Sundaram Iyer (1848–1890), ialah seorang peguam mahkamah, dan ibunya, Azhagammal (1

864–1922), seorang suri rumah. Venkataraman mempunyai dua abang—Nagaswami (1877–1900) dan Nagasundaram (1886–1953)—serta seorang adik perempuan, Alamelu (1887–1953).

Dua orang lelaki dalam sebelah keluarga bapanya—seorang bapa saudara dan seorang lagi saudara kandung bapanya—telah menjadi sannyasin (petapa). Keluarga mereka berpegang kepada aliran Smarta, yang menyembah lima aspek utama Tuhan: Shiva, Vishnu, Ganesha, Surya dan Shakti, secara seimbang dalam amalan rumah tangga mereka.

Pada usia tujuh tahun, Venkataraman menjalani upanayana, iaitu upacara inisiasi tradisional bagi kanak-kanak lelaki daripada tiga kasta tinggi Hindu untuk memasuki pengajian suci dan pencarian Diri Sejati. Sejak kecil, beliau menunjukkan ingatan yang sangat kuat dan mampu menghafal puisi-puisi Tamil hanya dengan mendengar sekali sahaja.
Sri Ramana Vijayam, biografi awal dalam bahasa Tamil yang diterbitkan sekitar tahun 1920-an, mencatat bahawa sejak usia awal, Venkataraman menunjukkan tanda-tanda kecenderungan rohani yang luar biasa. Beliau sering tenggelam dalam kesedaran dalaman dan mengalami keadaan meditasi mendalam secara spontan. Beliau sendiri pernah mengungkapkan:“Amalan yang belum lengkap dari kelahiran lampau seperti terus berpegang pada diriku. Aku akan memberi perhatian sepenuhnya ke dalam, melupakan tubuh. Kadangkala aku duduk di satu tempat, tetapi apabila kembali sedar, aku dapati tubuhku telah berbaring di ruang sempit yang berlainan daripada tempat asal dudukku.”Narasimha, salah seorang penulis biografinya, turut mencatat bahawa beliau tidur dengan sangat lena—tidak terjaga walaupun dengan bunyi kuat atau pukulan pada badannya.

Pada usia sebelas tahun, bapanya menghantarnya untuk tinggal bersama bapa saudara sebelah ayah, Subbaiyar, di Dindigul, kerana ingin anak-anaknya mendapat pendidikan dalam bahasa Inggeris demi peluang pekerjaan dalam perkhidmatan kerajaan. Sekolah di kampung hanya mengajar dalam bahasa Tamil. Di Dindigul, beliau bersekolah di sebuah sekolah Hindu yang mengajar bahasa Inggeris, dan tinggal di sana selama setahun.

Apabila Subbaiyar dipindahkan ke Madurai pada tahun 1891, Venkataraman dan abangnya Nagaswami turut berpindah bersamanya. Namun, pada 18 Februari 1892, bapanya meninggal dunia secara mengejut. Selepas kematian itu, keluarga mereka berpecah, dan Venkataraman bersama abangnya terus tinggal bersama Subbaiyar di Madurai.

 Zaman Remaja dan Pencerahan (1895–1896) 
Ketika remaja, Venkataraman bersekolah di Scott's Middle School dan kemudian di American Mission High School, di mana beliau mula mengenali agama Kristian secara asas.

Pada November 1895, beliau mengalami satu pendedahan yang besar apabila menyedari bahawa Arunachala, gunung suci yang selama ini hanya dikenali melalui cerita, benar-benar wujud secara fizikal. Perkara ini memberikan kesan mendalam kepadanya dan menggerakkan kesedaran rohaniah yang lebih mendalam. Sekitar waktu ini juga, beliau membaca karya Periya Puranam oleh Sekkizhar, yang menghuraikan kehidupan 63 orang alim Tamil dikenali sebagai Nayanmar. Buku ini menyedarkan beliau bahawa "penyatuan ilahi" adalah sesuatu yang mungkin.

Osborne, salah seorang penulis biografinya, mencatat bahawa kunjungan Venkataraman ke Kuil Meenakshi di Madurai telah mula membangkitkan suatu keadaan kesedaran yang penuh kenikmatan, melepasi batasan jasmani dan minda, namun masih membenarkan fungsi fizikal dan mental berjalan seperti biasa. Namun demikian, Ramana Maharshi kemudian menyatakan bahawa beliau tidak benar-benar meminati hal-hal keagamaan atau kerohanian sehingga tercetusnya satu peristiwa besar lapan bulan kemudian.

Pada Julai 1896, ketika berusia 16 tahun, Venkataraman mengalami apa yang digambarkan oleh Narasimha sebagai ketakutan mendalam terhadap kematian. Secara tiba-tiba, beliau merasa seolah-olah satu arus panas atau tenaga dalaman (avesam) menyerang tubuhnya, menjadikannya kaku. Dalam keadaan itu, satu proses penyelidikan diri (self-enquiry) berlaku secara semula jadi. Beliau bertanya kepada dirinya: "Apakah yang mati?" — lalu menyedari bahawa tubuh akan mati, tetapi ada satu "kuasa" yang kekal hidup. Beliau mengenali kuasa ini sebagai Diri Sejati, yang kemudian disamakan dengan Tuhan peribadi (Iswara).

Dalam salah satu kenyataan bertulis yang jarang beliau buat mengenai pengalaman ini, beliau menulis:"Apabila menyelidik ke dalam, siapakah si pemerhati? Aku dapati pemerhati itu lenyap, meninggalkan hanya Yang Abadi. Tiada fikiran timbul untuk berkata 'Aku melihat'. Maka bagaimana mungkin timbul fikiran untuk berkata 'Aku tidak melihat'?"Pengalaman ini, yang beliau namakan "akramamukti" (pembebasan serta-merta), berbeza dengan "kramamukti" (pembebasan berperingkat) dalam tradisi Vedanta. Ia membawa beliau kepada satu keadaan minda yang kemudian beliau gambarkan sebagai:"Suddha manas (fikiran suci), akhandakara vritti (kesedaran tak-terputus), prajna (pengetahuan murni); iaitu keadaan minda seorang Iswara atau seorang jnani (maha bijaksana)."Selepas pengalaman ini, minatnya terhadap pelajaran dan kehidupan sosial mula pudar. Beliau sering mengelamun, berasa seolah-olah Tuhan akan turun dari langit bila-bila masa. Beliau menjauhkan diri daripada rakan-rakan, memilih untuk duduk bersendirian dan menyelami kesedaran dalaman itu. Setiap hari beliau ke Kuil Meenakshi, menunjukkan kecintaan mendalam terhadap patung-patung Nayanmar dan Nataraja, dan berdoa agar diberikan rahmat yang sama seperti para wali tersebut. Beliau merintih agar memiliki bhakti (pengabdian) yang mereka miliki dan memohon agar Tuhan mencurahkan rahmat yang sama ke atas dirinya.

Menyedari bahawa keluarganya tidak akan mengizinkan beliau menjadi sannyasin dan meninggalkan rumah, Venkataraman membuat keputusan berani. Pada 29 Ogos 1896, beliau diam-diam meninggalkan rumah dengan alasan ingin menghadiri kelas khas di sekolah. Beliau menaiki kereta api dan tiba di Tiruvannamalai pada 1 September 1896, tempat suci di kaki Gunung Arunachala, dan di sanalah beliau menetap sepanjang hayatnya.

 Kuil-Kuil di Tiruvannamalai (1896–1899) 

 Kuil Arunachaleswara (1896–1897) 
Setibanya di Tiruvannamalai pada tahun 1896, Ramana Maharshi terus menuju ke kuil suci Arunachaleswara. Pada minggu-minggu awal, beliau tinggal di dewan seribu tiang dalam kompleks kuil tersebut. Kemudian, beliau berpindah ke beberapa lokasi lain di dalam kawasan kuil, dan akhirnya memilih untuk bersembunyi di ruang bawah tanah dikenali sebagai Patala-lingam, agar dapat bermeditasi tanpa gangguan.

Di sana, beliau tenggelam dalam keadaan samādhi yang sangat mendalam sehingga tidak sedar dirinya digigit serangga dan binatang kecil. Seorang pendeta suci tempatan, Seshadri Swamigal, menemui beliau dalam keadaan itu dan cuba melindunginya. Selepas kira-kira enam minggu, beliau diangkat keluar dari ruang bawah tanah dan dibersihkan. Beliau kemudian tinggal selama dua bulan di Kuil Subramanya, masih dalam keadaan tidak sedarkan diri terhadap tubuh atau sekelilingnya, hingga makanan terpaksa disuap ke mulutnya agar beliau tidak kelaparan.

 Kuil Gurumurtam (1897–1898) 
Pada Februari 1897, enam bulan selepas ketibaannya di Tiruvannamalai, beliau berpindah ke Kuil Gurumurtam, terletak kira-kira satu batu dari pusat bandar. Tidak lama selepas itu, seorang sadhu bernama Palaniswami datang bertemu beliau. Pertemuan pertama itu memberi Palaniswami rasa kedamaian dan kebahagiaan yang mendalam. Sejak itu, beliau menjadi pembantu tetap kepada Ramana Maharshi, menjaga kebajikan fizikal beliau, mengemis makanan, memasak, dan membantu dalam hal keperluan harian.

Pada Mei 1898, Ramana Maharshi berpindah ke kebun mangga bersebelahan Gurumurtam. Menurut penulis Osborne, ketika itu beliau mengabaikan sepenuhnya tubuh fizikalnya, malah tidak menghiraukan semut-semut yang menggigitnya tanpa henti. Walaupun beliau lebih suka menyendiri, keheningan dan ketekunannya menarik perhatian orang ramai. Para pengunjung mula datang membawa persembahan dan menyanyikan pujian, sehingga akhirnya dibina pagar buluh di sekeliling tempat beliau bertapa bagi melindungi beliau daripada gangguan.

Ketika tinggal di Kuil Gurumurtam, keluarganya akhirnya berjaya menjejaki lokasinya. Bapa saudaranya, Nelliappa Iyer, datang dan merayu agar beliau pulang, sambil berjanji bahawa keluarganya tidak akan menghalang cara hidupnya sebagai petapa. Namun, Ramana Maharshi kekal duduk diam tanpa bersuara, dan akhirnya bapa saudaranya terpaksa berundur.

 Kuil Pavalakkunru (1898–1899) 
Pada September 1898, beliau berpindah ke sebuah kuil Shiva di Pavalakkunru, salah satu cerun timur Gunung Arunachala. Tidak lama selepas itu, ibunya sendiri datang merayu agar beliau pulang, namun beliau tetap menolak dan enggan kembali ke rumah keluarga. Keputusan beliau muktamad — hidupnya kini adalah untuk pertapaan dan kesedaran rohani, bukan lagi dunia keluarga dan duniawi.

 Arunachala (1899–1922) 
Pada Februari 1899, tidak lama selepas meninggalkan kawasan kaki bukit, Ramana Maharshi mula menetap di kawasan gunung suci Arunachala. Beliau tinggal sebentar di Gua Satguru dan Gua Guhai Namasivaya, sebelum menetap secara tetap di Gua Virupaksha selama 17 tahun. Pada musim panas, beliau berpindah ke Gua Pokok Mangga, kecuali ketika berlakunya wabak taun, di mana beliau berlindung selama enam bulan di Kuil Pachaiamman.

Pada tahun 1902, seorang pegawai kerajaan bernama Sivaprakasam Pillai mengunjungi Ramana Maharshi dengan batu tulis di tangan untuk mengemukakan soalan tentang bagaimana mengenal identiti diri yang sebenar. Empat belas soalan dan jawapan yang dicatat daripada pertemuan ini menjadi ajaran pertama Ramana Maharshi tentang penyelidikan diri (self-enquiry), yang kemudian diterbitkan sebagai Nāṉ Yār? (Siapakah Aku?).

Ramai pengunjung mula datang, dan sebahagian daripada mereka menjadi pengikut tetapnya. Salah seorang tokoh penting ialah Kavyakantha Sri Ganapati Sastri, seorang cendekiawan Veda dan pengamal Tantra yang terkenal pada zamannya. Walaupun berpengetahuan luas dalam Sruti, Shastra, Tantra, Yoga dan sistem Agama, beliau belum pernah mengalami darśan langsung dengan Shiva. Setelah menerima upadesa (petunjuk rohani) tentang penyelidikan diri daripada Ramana Maharshi pada tahun 1907, beliau menyedari keagungan spiritual pemuda itu dan mula memanggilnya dengan gelaran Bhagavan Sri Ramana Maharshi — nama yang kekal digunakan sehingga kini. Walaupun Ganapati Sastri menyebarkan ajaran ini kepada murid-muridnya, beliau kemudian mengakui bahawa beliau sendiri tidak mampu mencapai penyatuan kekal dengan Diri Sejati. Namun begitu, beliau tetap dihormati oleh Ramana Maharshi dan memainkan peranan penting dalam perjalanan hidupnya.

Pada tahun 1911, orang Barat pertama yang menemui Ramana Maharshi ialah Frank Humphreys, seorang pegawai polis British di India. Beliau menulis artikel tentang pengalaman beliau bersama Maharshi, yang pertama kali diterbitkan dalam The International Psychic Gazette pada tahun 1913.

Dalam sebuah catatan tambahan dalam buku Self-Realisation, Narasimha menyebut bahawa pada tahun 1912, Ramana Maharshi mengalami sawan epilepsi ketika berada bersama para pengikut. Dalam kejadian itu, beliau mendapati penglihatannya tertutup oleh "tirai putih terang" sebanyak tiga kali. Kali ketiga, penglihatannya terputus sepenuhnya, beliau merasa pening, jantung terhenti dan nafas tidak bergerak. Kulitnya menjadi biru seolah-olah telah meninggal dunia. Keadaan ini berlangsung selama 10–15 minit sebelum kejutan kuat mengejutkan kembali tubuhnya dan pernafasan serta peredaran darah kembali normal. Apabila ada laporan ganjil mengenai kejadian ini, Ramana Maharshi menjelaskan bahawa ia hanyalah serangan sawan yang kadang-kadang berlaku secara semula jadi, bukan disebabkan oleh latihan kerohanian. Menurut Osborne, pengalaman ini menandakan fasa terakhir pemulihan Bhagavan kepada kesedaran luaran sepenuhnya.

Pada tahun 1916, ibunya Alagammal dan adik lelakinya Nagasundaram datang untuk tinggal bersamanya di Tiruvannamalai. Mereka mengikutinya berpindah ke Skandashram, sebuah gua yang lebih besar. Di sana, ibunya memilih jalan hidup sebagai sannyasin dan Ramana Maharshi mula memberikan bimbingan rohani secara langsung dan mendalam kepadanya. Ibunya turut bertanggungjawab menguruskan dapur ashram. Adiknya, Nagasundaram, juga menjadi sannyasi, menerima nama baru Niranjanananda, dan dikenali sebagai Chinnaswami (Swami Muda).

Dalam tempoh ini, Ramana Maharshi mengarang karya puisi rohani paling agungnya dalam bentuk lirik pujian, dikenali sebagai "Lima Nyanyian kepada Arunachala" (Arunachala Stuti Panchakam). Hymn pertama ialah Akshara Mana Malai (Kalung Huruf Abadi), yang digubah dalam bahasa Tamil atas permintaan seorang pengikut untuk dijadikan lagu ketika mengemis makanan di bandar. Puisi ini menggambarkan secara simbolik dan puitis hubungan kasih dan penyatuan antara jiwa manusia dan Tuhan — menyuarakan kerinduan jiwa terhadap Yang Abadi.

Namun, mulai 1920, kesihatan ibunya mula merosot, dan beliau meninggal dunia pada 19 Mei 1922, dalam keadaan Ramana Maharshi duduk di sisi dan membimbing beliau dalam saat-saat terakhirnya.

 Sri Ramanasramam (1922–1950) 

 Permulaan Sri Ramanasramam (1922–1930) 
Dari tahun 1922 hingga akhir hayatnya pada 1950, Ramana Maharshi tinggal di Sri Ramanasramam, iaitu ashram yang terbentuk di sekitar makam ibunya. Sebelum itu, beliau sering berjalan kaki dari Skandashram ke makam ibunya di kaki Gunung Arunachala. Namun, pada Disember 1922, beliau tidak kembali ke Skandashram, sebaliknya menetap di kaki bukit — dan dari sinilah Sri Ramanasramam mula berkembang.

Pada awalnya, hanya terdapat sebuah pondok kecil di tapak samadhi (makam) ibunya. Pada tahun 1924, dua lagi pondok dibina: satu berhadapan dengan makam, dan satu lagi di sebelah utara. Kemudian pada tahun 1928, dibina sebuah bangunan yang dikenali sebagai Old Hall, yang menjadi tempat kediaman utama Ramana Maharshi sehingga tahun 1949.

Lama-kelamaan, Sri Ramanasramam berkembang menjadi sebuah kompleks yang lengkap dengan perpustakaan, hospital, pejabat pos, dan pelbagai kemudahan lain. Ramana Maharshi sendiri menunjukkan bakat semula jadi dalam merancang pembangunan bangunan-bangunan ini. Seorang pengikutnya, Annamalai Swami, telah mencatat dengan terperinci pengalaman-pengalamannya menyelia kerja-kerja pembinaan, yang diarahkan sendiri oleh Ramana Maharshi sehingga tahun 1938.

Walaupun hidup secara sederhana dan dalam semangat penolakan duniawi, Ramana Maharshi tidak hanya duduk berdiam dalam samādhi seperti yang sering digambarkan secara stereotaip. Menurut David Godman, seorang penulis terkenal tentang kehidupan dan ajaran Ramana Maharshi, gambaran itu tidak tepat. Sejak kemunculan ashram setelah ibunya tinggal bersamanya, Ramana Maharshi sebenarnya amat aktif dalam tugas harian ashram — termasuk memasak dan membuat pinggan daun dengan tangannya sendiri.
 Ditemui oleh Dunia Barat (1930–1940) 
Pada tahun 1931, biografi pertama Ramana Maharshi bertajuk Self Realisation: The Life and Teachings of Ramana Maharshi hasil tulisan B. V. Narasimha diterbitkan. Namun, namanya menjadi lebih dikenali di dalam dan luar India selepas penerbitan buku Paul Brunton, A Search in Secret India, pada tahun 1934, hasil lawatan Brunton ke Sri Ramanasramam pada Januari 1931.

Dalam bukunya, Brunton menceritakan bagaimana beliau disarankan oleh Paramacharya dari Kanchi untuk bertemu dengan Ramana Maharshi, serta kesan mendalam yang ditinggalkan oleh pertemuan itu. Beliau menggambarkan bagaimana pengaruh spiritual Ramana Maharshi telah tersebar, sehingga para jemaah kuil sering dinasihati untuk mendaki gunung bagi bertemu beliau sebelum pulang.

Brunton memuji Maharshi sebagai "salah seorang tokoh rohani agung terakhir India", dan menyatakan:"Saya sangat menyukainya kerana beliau begitu sederhana dan rendah hati, walaupun suasana keagungan sejati jelas terasa di sekelilingnya; kerana beliau tidak pernah mendakwa memiliki kuasa ghaib atau ilmu tersembunyi untuk menarik perhatian masyarakat; dan kerana beliau langsung tidak menunjukkan sebarang unsur kesombongan, bahkan menolak segala usaha untuk mengangkatnya menjadi tokoh suci semasa hayatnya."Ketika tinggal di ashram, Brunton juga mengalami satu kesedaran menyeluruh yang agung, yang beliau gambarkan sebagai “Saat Pencerahan”. Buku ini menjadi buku paling laris, dan memperkenalkan Ramana Maharshi kepada pembaca dan pengikut dari dunia Barat.

Antara tokoh terkenal yang kemudian mengunjungi atau terinspirasi oleh beliau ialah:

 Paramahansa Yogananda
 Somerset Maugham (yang menjadikan watak guru rohani dalam novel The Razor’s Edge [1944] berdasarkan Maharshi)
 Mercedes de Acosta
 Arthur Osborne – pengikut dan penulis utama tentang Maharshi, serta editor pertama majalah Mountain Path yang diterbitkan oleh Ramanasramam sejak tahun 1964.

 Tahun-Tahun Akhir (1940–1950) 
Pada November 1948, satu ketumbuhan kecil yang bersifat kanser telah ditemui di lengan Sri Ramana Maharshi, dan ianya dibuang oleh doktor ashram pada Februari 1949. Tidak lama kemudian, ketumbuhan baru muncul. Seorang pakar bedah terkenal melakukan pembedahan kedua pada Mac 1949, kali ini menggunakan rawatan radium. Doktor mencadangkan agar lengan beliau dipotong sepenuhnya hingga ke bahu untuk menyelamatkan nyawanya, tetapi Ramana Maharshi menolak cadangan itu.

Pembedahan ketiga dan keempat dilakukan masing-masing pada Ogos dan Disember 1949, namun keadaan beliau hanya semakin lemah. Pelbagai bentuk rawatan alternatif turut dicuba, tetapi semuanya tidak berhasil. Menjelang Mac 1950, rawatan dihentikan dan para pengikut mula menerima bahawa ajalnya semakin hampir.

Apabila para pengikut merayu agar beliau menyembuhkan diri demi kepentingan mereka, beliau dilaporkan berkata:"Mengapa kamu begitu terikat kepada tubuh ini? Biarkan ia pergi."

 "Ke mana saya boleh pergi? Saya tetap di sini."Menjelang April 1950, keadaan beliau semakin lemah sehingga tidak mampu ke dewan pertemuan. Waktu lawatan dikurangkan, dan para pengunjung hanya dapat melintas di hadapan bilik kecil tempat beliau menghabiskan saat-saat terakhir. Sri Ramana Maharshi wafat pada 14 April 1950, jam 8:47 malam. Pada saat yang sama, sebutir bintang berlari (shooting star) kelihatan di langit — yang dianggap oleh sesetengah pengikut sebagai satu tanda kerohanian yang simbolik.
 Pengabdian 
Sri Ramana Maharshi terus dikenang oleh ramai orang sebagai seorang insan tercerahkan yang luar biasa. Beliau dianggap memiliki daya tarikan kerohanian yang tinggi dan disenangi oleh semua lapisan pengikut — ada yang melihat beliau sebagai penjelmaan Shiva, seorang avatar, atau Guru Agung yang datang ke dunia.
 Darshan dan Prasad 
Ramai pengunjung datang untuk darshan, iaitu peluang melihat seorang suci yang dianggap sebagai perwujudan Tuhan di dunia. Menurut Osborne, Ramana Maharshi melihat darshan sebagai "tugas hidupnya", dan sentiasa membuka dirinya untuk sesiapa sahaja yang datang, bahkan semasa menghadapi sakit tenat. Dalam tradisi India, seorang guru memiliki tenaga suci, sama seperti berhala di kuil, dan kehadiran mereka membawa keberkatan.

Barang-barang yang disentuh atau digunakan oleh beliau dianggap sebagai prasad — simbol keberkatan dan limpahan rohani. Para pengikut sering cuba menyentuh kakinya, satu bentuk penghormatan tertinggi dalam budaya spiritual India.

Namun, apabila seorang pengikut meminta izin untuk menyentuh kaki beliau, Ramana Maharshi menjawab:"Kaki sebenar Bhagavan hanya wujud di dalam hati si pengikut. Memegangnya tanpa henti — itulah kebahagiaan sebenar. Kamu akan kecewa jika berpaut kepada kaki fizikalku, kerana suatu hari tubuh ini akan lenyap. Ibadah yang tertinggi ialah menyembah kaki Guru yang berada dalam diri sendiri."
 Kesunyian dan Cubaan Mengundur Diri 
Pada tahun-tahun terakhir, jumlah pengikut dan tahap pengabdian mereka menjadi begitu ramai sehingga aktiviti harian beliau sangat terbatas. Ramai yang mahu menyentuh beliau, menyebabkan perlu ada kawalan ketat. Beberapa kali, Ramana Maharshi cuba melarikan diri dari ashram, dengan hasrat kembali kepada kehidupan sunyi di gunung.

Vasudeva melaporkan:"Bhagavan duduk di atas batu dengan air mata di matanya, berkata beliau tidak akan kembali ke ashram, dan ingin hidup menyendiri di hutan atau gua, jauh dari manusia."Beliau pernah mengaku:"Saya cuba melepaskan diri sebanyak tiga kali. Kali ketiga adalah selepas ibu saya meninggal dunia. Saya tidak mahu ada Ashram seperti Skandashram, dan orang ramai yang datang ke situ ketika itu. Tetapi akhirnya terjadilah Ramanasramam ini dan orang ramai yang mengelilingi saya. Maka, ketiga-tiga cubaan saya gagal."

 Penjelmaan Ilahi (Avatar) 
Sebahagian pengikut Sri Ramana Maharshi percaya bahawa beliau adalah penjelmaan Dakshinamurti — bentuk Shiva sebagai guru agung, atau sebagai Skanda, dewa perang yang juga merupakan anak Shiva dan popular di Tamil Nadu. Ada juga yang menyamakan beliau dengan penjelmaan Jnana Sambandar, seorang daripada 63 Nayanar suci, atau sebagai reinkarnasi Kumarila Bhatta, ahli falsafah Mimamsa abad ke-8.

Menurut Krishna Bhikshu, salah seorang penulis biografi awal beliau:"Sebagai Kumārila, beliau menegakkan keutamaan jalan karma (karma marga); sebagai Jnana Sambandar, beliau mendekatkan jalan bakti (bhakti marga) kepada orang ramai melalui puisi; dan sebagai Ramana Maharshi, beliau menunjukkan bahawa tujuan hidup adalah untuk menetap dalam Diri dan kekal dalam keadaan sahaja melalui jalan pengetahuan (jnana marga)."
 Pengikut dari India 
Beberapa pengikut utama Ramana Maharshi dari India termasuk (senarai lebih panjang boleh dirujuk dalam karya Ramana Periya Puranam oleh V. Ganesan):

 Ganapati Muni (1878–1936) – Sarjana Sanskrit, penyair, dan pejuang kemerdekaan. Beliau merupakan salah seorang pengikut utama Ramana Maharshi dan orang yang menamakan beliau sebagai Ramana Maharshi.
 Gudipati Venkatachalam (1894–1976) – Penulis terkenal dalam bahasa Telugu, yang menghabiskan tahun-tahun terakhir hidupnya berhampiran ashram di Arunachala.
 H. W. L. Poonja – Seorang guru ajaran self-enquiry yang belajar secara langsung dari Ramana Maharshi pada tahun 1940-an.
 Swami Ramdas – Mengunjungi Ramana Maharshi pada tahun 1922 dalam ziarahnya, lalu berdiam di gua selama 21 hari untuk bermeditasi. Beliau kemudian mengalami kesedaran langsung bahawa: "Segala-galanya adalah Rama, tiada selain Rama."
 O. P. Ramaswamy Reddiyar – Ahli politik dari Kongres Kebangsaan India dan bekas Ketua Menteri Madras (1947–1949), juga merupakan seorang pengikut.
 Sri Muruganar (1890–1973) – Dikenali sebagai "bayangan Bhagavan", dan dianggap sebagai salah seorang pengikut paling utama beliau.
 Manavasi Ramaswami Iyer – Penggubah lagu bakti Tamil terkenal berjudul Saranagati yang ditujukan kepada Ramana Maharshi.
 Sri Sadhu Om – Yang menyusun dan menyunting koleksi lagu-lagu karangan Muruganar selama hampir 18 tahun.

 Pengikut dari Barat 
Beberapa pengikut dan penyokong ajaran Ramana Maharshi dari dunia Barat termasuk:

 Paul Brunton – Penulis Barat yang bertanggungjawab memperkenalkan Ramana Maharshi kepada khalayak antarabangsa melalui bukunya A Search in Secret India.
 Arthur Osborne – Editor pertama jurnal rasmi ashram The Mountain Path, dan penulis biografi penting tentang Maharshi.
 Maurice Frydman (Swami Bharatananda) – Jurutera dan kemanusiaan berketurunan Poland-Yahudi yang kemudian menjadi penterjemah karya Nisargadatta Maharaj (I Am That) dari Marathi ke Inggeris. Beliau juga sangat terpengaruh dengan ajaran Ramana Maharshi. Banyak soalan dalam Maharshi’s Gospel datang daripada beliau, dan teks ini merupakan satu-satunya karya bahasa Inggeris yang disemak sendiri oleh Ramana Maharshi — manuskrip asal dengan pembetulan tangan beliau masih disimpan di arkib ashram.
 Ethel Merston – Penulis memoir yang mencatatkan pengalaman dan pandangannya tentang Ramana Maharshi.
 Mouni Sadhu (Mieczyslaw Demetriusz Sudowski) – Penulis Australia kelahiran Poland yang menghasilkan karya rohani dan mistik.
 David Godman – Bekas pustakawan ashram, yang telah menulis secara meluas tentang ajaran Ramana Maharshi serta kehidupan para pengikut dan pembantunya yang kurang dikenali.

 Ajaran Rohani 
Sri Ramana Maharshi menyampaikan upadeśa (bimbingan rohani) bukan sahaja melalui perkataan, tetapi lebih banyak melalui kehadiran senyapnya bersama para pengikut dan pengunjung yang datang untuk darshan — menatap insan suci. Beliau juga menjawab pelbagai persoalan dan kegelisahan mereka yang mencari kebenaran. Banyak perbincangan tanya-jawab ini telah direkod dan diterbitkan oleh para pengikut, sebahagiannya telah disunting oleh beliau sendiri. Terdapat juga beberapa teks yang ditulis oleh beliau atau atas arahannya.

Selain memberi nasihat, Ramana Maharshi menjadi contoh melalui pengabdian rohaninya kepada Shiva, terutamanya melalui penghormatan kepada bukit suci Arunachala, yang sering beliau kelilingi (pradakshina) bersama para pengikut. Beliau juga menggubah puisi-puisi pujaan kepada Arunachala, yang sangat dihargai dalam tradisi bhakti.
 Diri (Self) 
Ramana Maharshi sering merujuk kepada "Diri" (Self) sebagai satu kuasa atau arus tenaga yang mula-mula dialaminya sewaktu pengalaman kematian di usia muda, dan kekal bersamanya sepanjang hidup:"... satu kuasa atau arus, satu pusat tenaga yang beroperasi ke atas tubuh ini, tetap wujud sama ada badan ini kaku atau aktif. Arus inilah yang membentuk Diri saya, yang menggerakkan segala tindakan, namun ini kali pertama saya menyedarinya... Saya tidak tahu ketika itu bahawa arus ini adalah Tuhan Peribadi atau Iswara seperti yang saya panggil-Nya... Segalanya dilakukan oleh arus itu, bukan oleh saya... Kini saya menyedari arus ini sebagai Diri saya yang sebenar, bukan sesuatu yang ditumpangkan..."Beliau menggunakan pelbagai istilah untuk merujuk kepada Diri yang sebenar, antaranya:

 Sat-Chit-Ananda – kebenaran, kesedaran, dan kebahagiaan mutlak.
 Tuhan, Brahman, Shiva
 Hati (Heart) – bukan merujuk kepada jantung fizikal, tetapi punca segala kewujudan, tempat segala bentuk dan fenomena muncul.

 Ajaran Teras 
Menurut David Godman, intipati ajaran Ramana Maharshi adalah bahawa "Diri yang sebenar" bukanlah identiti peribadi atau individu, tetapi satu kesedaran universal yang menyeluruh:"Diri yang sebenar atau ‘Aku’ yang hakiki bukanlah satu pengalaman sebagai individu, tetapi kesedaran menyeluruh yang bukan peribadi. Diri individu hanyalah rekaan minda yang menyembunyikan pengalaman sebenar tentang Diri yang abadi."Ramana Maharshi menegaskan bahawa Diri ini sentiasa hadir dan sentiasa dialami, tetapi kesedaran sepenuhnya tentangnya hanya muncul apabila kecenderungan-kecenderungan mental yang mengaburi kebenaran telah berakhir. Inilah yang dinamakan kesedaran diri yang kekal atau realisasi Diri (Self-realization).
 Kesedaran Diri dan Jnani 
Ramana Maharshi melihat Diri sebagai abadi dan kekal, tidak terjejas oleh kematian fizikal. Tidur, mimpi dan jaga hanyalah fenomena yang muncul di atas latar Diri — begitu juga dengan fikiran "Aku".

Menurut beliau, sifat sebenar kita ialah:"Kewujudan yang sederhana, bebas dari segala fikiran."Ramai pengikut bertanya kepada beliau tentang jnani (insan yang tercerahkan), namun beliau menjelaskan bahawa pembahagian seperti jnani dan ajnani (tidak tercerahkan) adalah tidak tepat, kerana ia mewujudkan dualisme: mengetahui dan yang diketahui, subjek dan objek. Hakikat sebenar ialah:"Tiada jnani dan tiada ajnani — hanya ada jnana, iaitu Diri itu sendiri."Beliau berkata:"Seorang jnani tidak melihat sesiapa pun sebagai ajnani. Dalam pandangan seorang jnani, semuanya adalah jnani. Diri adalah cahaya mutlak dan hanyalah jnana yang murni."

 Kesunyian sebagai Ajaran Tertinggi 
Ramana Maharshi menyampaikan ajarannya yang paling mendalam bukan melalui kata-kata, tetapi melalui kesunyian yang penuh kesedaran, iaitu duduk bersama pengikut dalam keadaan senyap. Kata-kata hanya digunakan apabila perlu. Kaedah ini sering disamakan dengan Dakshinamurti, bentuk Dewa Shiva sebagai guru agung yang mengajar melalui kesenyapan.Suatu petang, apabila diminta menjelaskan makna pujian Shankara kepada Dakshinamurti, beliau hanya duduk diam. Tiada sepatah pun keluar. Kesunyian itu sendiri menjadi jawapannya.Sri Ramana menjelaskan:"Kesunyian ialah upadesa (bimbingan rohani) yang sejati dan sempurna. Ia sesuai bagi pencari kebenaran yang paling matang. Yang lain perlukan kata-kata untuk panduan, walaupun kebenaran sebenar tidak dapat dijelaskan dengan perkataan."Ahli falsafah Ankur Barua menyamakan pendekatan ini dengan kaedah Socrates, yang memandu pencari untuk meneliti sumber pertanyaan mereka sendiri — membawa mereka kembali kepada diri — dan akhirnya membungkamkan minda dalam diam.

 Penyelidikan Diri (Ātma-Vichāra) 
Kaedah utama yang dianjurkan oleh Ramana Maharshi untuk mencapai kesedaran diri ialah penyelidikan terhadap 'Aku' (ātma-vichāra), iaitu perhatian berterusan terhadap kesedaran dalaman akan kewujudan 'Aku' atau "Saya adalah".Ia bukan soal memahami secara intelek, tetapi menyelidik dari manakah munculnya fikiran ‘Aku’. Bila ditelusuri hingga ke puncanya, fikiran ‘Aku’ itu lenyap, dan yang tinggal hanyalah kesedaran murni – disebut sebagai "Aku-Aku" (aham sphurana).Beliau menjelaskan:"‘Aku’ yang merujuk kepada badan atau minda adalah ego; tetapi ‘Aku-Aku’ yang bersinar setelah ego hilang adalah Diri yang sebenar."Dengan menumpukan sepenuh perhatian pada "Aku", fikiran-fikiran (vāsanā) yang mencetuskan ego akan lebur, dan akhirnya tidak timbul lagi. Inilah yang dinamakan realiti Diri atau moksha (pembebasan).

Robert Forman membezakan antara dua jenis samādhi:

 Samādhi biasa – keadaan trans sementara di mana vāsanā hanya ditekan buat seketika.
 Sahaja Samādhi – kesedaran senyap yang berterusan, walaupun dalam kehidupan seharian, apabila ego telah musnah sepenuhnya.

Ramana menekankan bahawa hanya dengan terus menetap dalam kesedaran Diri, barulah vāsanā dapat dilenyapkan dan kebebasan mutlak (sahaja samādhi) dicapai.

 Bhakti (Penyerahan Diri) 
Walaupun penyelidikan diri adalah jalan utama yang beliau syorkan, Ramana Maharshi juga mengiktiraf nilai jalan bhakti, iaitu cinta dan penyerahan mutlak kepada Tuhan atau guru, sebagai alternatif yang sah dan boleh membawa kepada matlamat yang sama."Jnana (kebijaksanaan) dan Bhakti (cinta suci) bukan dua jalan berbeza. Kedua-duanya membawa kepada Diri yang sama."Baginya, bhakti sejati ialah cinta terhadap Diri, kerana Diri itu sendiri adalah Tuhan. Maka, mencintai Tuhan bermaksud kembali kepada Diri yang hakiki.

Penyerahan sejati bukanlah kehendak ego, tetapi kesedaran bahawa tiada 'aku' yang boleh menyerah. Ia bukan untuk mendapat ganjaran atau keselamatan, tetapi penyerahan total, tanpa syarat:"Penyerahan tidak sempurna selagi si pemuja masih menginginkan sesuatu daripada Tuhan. Penyerahan sejati ialah kasih kepada Tuhan demi kasih itu sendiri – bukan untuk pembebasan pun."Beliau pernah berkata:"Hanya ada dua cara untuk mengatasi takdir: satu, dengan menyelidik siapakah yang tertakluk kepada takdir itu dan menyedari bahawa hanya ego yang terikat dan ego itu tidak wujud. Cara kedua, dengan membunuh ego melalui penyerahan mutlak kepada Tuhan – menyerahkan segalanya kepada-Nya."

 Kelahiran Semula 
Menurut David Godman, Sri Ramana Maharshi menganggap konsep kelahiran semula (reinkarnasi) sebagai bersandarkan kepada kepercayaan palsu bahawa diri individu itu benar-benar wujud. Bagi mereka yang masih belum dapat memahami hakikat ketiadaan 'aku' sebagai entiti yang mutlak, beliau akan mengakui kewujudan kelahiran semula sebagai pendekatan awal. Namun, apabila seseorang menyedari bahawa individu hanyalah khayalan minda, maka tiada lagi ruang untuk idea kelahiran atau kematian.“Kelahiran semula hanya wujud selagi ada kejahilan. Sebenarnya tiada kelahiran semula – tidak sekarang, tidak sebelum ini, dan tidak akan berlaku selepas ini. Inilah kebenaran.” – Ramana MaharshiAjaran ini dikenali sebagai Ajativada, iaitu doktrin “tiada kelahiran” — kerana dalam Diri yang hakiki, tiada bermulanya hidup, dan tiada pengakhiran.

 Yoga sebagai Sokongan kepada Penyelidikan Diri 
Sri Ramana tidak menolak jalan yoga, malah mengiktirafnya sebagai alat bantu untuk menenangkan fikiran dan menyokong penyelidikan diri. Beliau menyarankan:

 Pengawalan nafas (pranayama),
 Dhyana (meditasi berterusan terhadap Diri),
 dan penyerahan dalam bhakti,

...sebagai cara untuk memperkuat perhatian terhadap Diri dan mengurangkan gelora minda yang liar.

Namun, beliau menekankan bahawa yoga sahaja tidak mencukupi untuk pembebasan, kerana ia tidak menghancurkan ego – hanya menyekatnya sementara waktu. Ego hanya akan lenyap sepenuhnya apabila akar fikiran 'aku' diselidiki hingga lenyap.

 Konteks Kerohanian India 
C. G. Jung menyatakan bahawa Ramana Maharshi bukan fenomena yang terpencil, tetapi lambang arus kerohanian India yang telah lama wujud. Keperibadiannya sebagai seorang mauni (orang suci yang berdiam diri dan tenggelam dalam samādhi) mencerminkan satu arketip klasik dalam budaya suci India.

Heinrich Zimmer dan Jung menyatakan bahawa pengabdian orang India terhadap Ramana adalah selaras dengan warisan kesucian tradisional India – di mana kesunyian dan penarikan diri daripada dunia adalah lambang ketinggian rohani.

Menurut Alan Edwards, Ramana juga menjadi lambang kebangkitan semula identiti kerohanian India dalam menghadapi penjajahan British. Keperibadiannya yang tidak terikat kepada sistem luar (kolonial) memberi inspirasi kepada ramai sebagai lambang jiwa India yang bebas dan dalam.

 Shaivisme dan Arunachala 
Walaupun ajaran Ramana banyak dipetik dari tradisi Advaita Vedanta, kehidupan rohaninya sangat erat dengan Shaivisme, khususnya Shaiva Siddhanta Tamil.

Sebagai remaja, beliau membaca Periya Puranam, kisah 63 pencinta Shiva (Nayanar) yang mengabdikan hidup kepada Shiva. Beliau sering menceritakan kembali kisah-kisah ini kepada para pengikut, dengan penghayatan mendalam melalui suara dan gerak tubuhnya.

 Arunachala sebagai Guru 
Ramana melihat gunung suci Arunachala bukan sekadar tempat, tetapi sebagai perwujudan Shiva, Tuhan sebagai Guru, dan simbol Diri. Baginya, Arunachala adalah gurunya yang sejati. Beliau pernah menyatakan:"Arunachala adalah Shiva sendiri."Beliau sering berjalan mengelilingi gunung itu (pradakshina), dan menggubah lima himpunan lagu pujian – Lima Nyanyian kepada Arunachala – yang mengungkap cinta rohani dan kesatuan antara jiwa dan Tuhan.

Dalam puisinya dan penamaan dirinya dalam beberapa tulisan, Ramana merujuk kepada dirinya sebagai Arunachala Ramana – satu bentuk bhakti tulen terhadap gunung suci itu.

Beliau juga dikenali dalam kalangan pengikut sebagai Dakshinamurti, bentuk Shiva sebagai guru agung – lambang kebijaksanaan mutlak dan pengajar tanpa kata.

 Warisan 
Walaupun ramai menyatakan bahawa mereka dipengaruhi oleh ajaran beliau, Sri Ramana Maharshi tidak pernah mengiklankan dirinya sebagai guru, tidak mendakwa mempunyai murid rasmi, dan tidak melantik sebarang pengganti. Walaupun ada pengikut yang dikatakan mencapai pencerahan melalui kehadiran beliau, satu-satunya individu yang pernah beliau akui secara terbuka sebagai telah mencapai pembebasan rohani ialah ibunya sendiri ketika saat kewafatannya.

Beliau juga tidak pernah menubuhkan sebarang susur galur (sampradāya), dan tidak menyebarkan ajarannya melalui rantai pewarisan guru-murid seperti dalam tradisi lain.

 Sri Ramanasramam 
Pada tahun 1938, beliau membuat wasiat sah bahawa semua harta Ramanasramam diserahkan kepada adik lelakinya, Niranjanananda, dan keturunannya. Kini, ashram tersebut diurus oleh Sri V.S. Raman, cucu kepada Niranjanananda, dan diiktiraf sebagai amanah awam yang bertujuan mengekalkan aspirasi rohani Sri Ramana Maharshi. Ashram ini kekal dibuka kepada sesiapa sahaja yang ingin mengunjunginya untuk tujuan spiritual.

 Pengaruh di Dunia Barat 
Ajaran Sri Ramana Maharshi mula dikenali di Barat melalui penulisan Paul Brunton, khususnya dalam bukunya A Search in Secret India pada tahun 1930-an. Pada tahun 1960-an, Bhagawat Singh memperluas lagi pengaruh beliau di Amerika Syarikat, dengan galakan daripada Arthur Osborne, editor pertama majalah The Mountain Path.

Pada era moden, ajaran beliau turut diadaptasi dalam gerakan Neo-Advaita — yang menekankan kesedaran spontan dan terus kepada hakikat, namun sering dikritik kerana mengabaikan amalan persediaan rohani yang lebih mendalam seperti yang ditekankan oleh Ramana sendiri.

 Tokoh Barat yang Dipengaruhi 
Antara tokoh Barat yang diilhamkan oleh ajaran beliau termasuk:

 Francis X. Clooney
 Georg Feuerstein
 Bede Griffiths
 Andrew Harvey
 Thomas Merton
 Henri Le Saux (Swami Abhishiktananda)
 Eckhart Tolle
 Ken Wilber

 Karya dan Tulisan 
Menurut pengkaji seperti Ebert, Ramana Maharshi jarang menulis atas kehendaknya sendiri. Sebaliknya, kebanyakan karya yang dikaitkan dengannya adalah jawapan kepada soalan pengikut atau ditulis atas permintaan mereka.

 Beberapa karya utama: 

 Vichara Sangraham ("Penyelidikan Diri"):
 Kompilasi jawapan kepada soalan oleh Gambhiram Sheshayya (1901).
 Diterbitkan semula dalam bentuk esei (1939).
 Nan Yar? ("Siapakah Aku?"):
 Disusun oleh Sivaprakasam Pillai pada tahun 1902.
 Lima Gubahan kepada Arunachala (puisi Tamil devotional):
 Akshara Mana Malai (“Kalung Huruf Perkahwinan”)
 Navamani Mālai
 Arunachala Patikam
 Arunachala Ashtakam
 Arunachala Pancharatna
 Upadesha Sāra (“Intipati Ajaran”):
 Ditulis atas permintaan Sri Muruganar (1927).
 Ulladu Narpadu (“Empat Puluh Syair Hakikat”):
 Tulisan falsafah terpenting Ramana (1928), diterjemah ke dalam bahasa Inggeris oleh S.S. Cohen (1931).
 Ulladu Narpadu Anubandham (“Lampiran Empat Puluh Syair”):
 Tambahan lima belas syair oleh Ramana sendiri, selebihnya terjemahan dari teks Sanskrit.
 Ekātma Panchakam (“Lima Syair mengenai Diri”):
 Ditulis pada tahun 1947 atas permintaan seorang wanita pengikut.
 Ramana Puranam:
 Dikarang bersama Sri Muruganar.

 Karya Terjemahan 
Selain karya asli, Ramana juga menerjemah dan menyusun semula ayat-ayat daripada kitab suci untuk memudahkan pemahaman para pengikut, antaranya:

 42 ayat terpilih dari Bhagavad Gita (dalam bahasa Tamil dan Malayalam).
 Terjemahan Dakshinamurti Stotra, Vivekachudamani, dan Drig-Drishya-Viveka (karya Adi Shankara).

Semua karya ini telah dikumpul dan diterbitkan dalam himpunan "Collected Works of Sri Ramana Maharshi".
 Rakaman Perbualan 
Sepanjang hayatnya, beberapa koleksi rakaman perbualan antara Sri Ramana Maharshi dan para pengikut telah diterbitkan. Dalam perbualan tersebut, beliau sering menggunakan bahasa Tamil, Telugu dan Malayalam, dan diterjemah ke dalam bahasa Inggeris oleh para penafsir rasmi beliau — biasanya dengan cepat dan ringkas, berdasarkan catatan segera yang dibuat ketika sesi berlangsung.

 Antara karya penting: 

 Upadesa Manjari (Asal-usul Ajaran Kerohanian) – oleh Sri Natanananda
 Dialog antara Ramana Maharshi dan para pengikut.
 Diterbitkan dalam bahasa Inggeris pada tahun 1939 sebagai A Catechism of Instruction.
 Talks with Sri Ramana Maharshi – oleh Munagala Venkatramaiah
 Rakaman perbualan antara 1935–1939.
 Diterbitkan dalam pelbagai versi cetakan dan dalam talian.
 Merupakan dokumentasi menyeluruh tentang jawapan Maharshi kepada pelbagai soalan rohani.
 Conscious Immortality – oleh Paul Brunton & Munagala Venkatramaiah
 Himpunan perbualan yang menekankan konsep keabadian kesedaran.
 Day by Day with Bhagavan – oleh A. Devaraja Mudaliar
 Catatan harian perbualan dari 16 Mac 1945 hingga 4 Januari 1947.
 A Practical Guide to Know Yourself – oleh A.R. Natarajan
 Panduan praktikal memahami Diri berdasarkan dialog dengan Maharshi.
 Aham Sphurana – oleh Gajapathi Aiyyer
 Dialog yang belum pernah diterbitkan sebelumnya dari tahun 1936.
 Edisi terkini diterbitkan pada 2022 menampilkan pilihan daripada jurnal asal.

 Kenangan dan Testimoni 
Banyak catatan kenangan daripada mereka yang pernah bertemu atau tinggal bersama Sri Ramana Maharshi telah dikumpulkan. Ini memberi gambaran langsung mengenai keperibadian, kebijaksanaan, dan cara hidup beliau dari perspektif pelbagai individu.

 Tokoh dan karya utama: 

 Frank Humphreys (1911–1913)
 Seorang pegawai polis British pertama yang melawat Maharshi.
 Tulisan awalnya diterbitkan dalam The International Psychic Gazette.
 Paul Brunton – A Search in Secret India (1935)
 Memperkenalkan Sri Ramana Maharshi kepada pembaca Barat buat kali pertama secara meluas.
 S.S. Cohen – Guru Ramana (1956)
 Catatan pengalaman langsung beliau sebagai pengikut.
 Major A. W. Chadwick – A Sadhu’s Reminiscences of Ramana Maharshi (1961)
 Memoir pengalaman peribadi seorang askar British yang menjadi pengikut.
 Suri Nagamma – Letters from Ramanasram (1973)
 Surat-surat yang ditulis kepada keluarganya semasa tinggal di ashram.
 Kunjuswami – Living with the Master
 Kisah beliau yang tinggal bersama Ramana Maharshi sejak tahun 1920.
 G.V. Subbaramayya – Sri Ramana Reminiscences
 Meliputi kenangan antara tahun 1933 hingga 1950.

 Dokumentari Mengenai Sri Ramana Maharshi 
Beberapa dokumentari telah dihasilkan untuk menggambarkan kehidupan, ajaran, dan pengaruh rohani Sri Ramana Maharshi. Antaranya termasuk:

 A Day in the Life at Ramana Maharshi Ashram   – Dokumentari harian tentang kehidupan di Ashram Sri Ramana Maharshi di Arunachala.
 The Sage of Arunachala   – Menggambarkan kehidupan dan kebijaksanaan Maharshi sebagai "Orang Suci dari Arunachala".
 Abide as the Self: The Essential Teachings of Ramana Maharshi   – Fokus kepada inti ajaran beliau, khususnya amalan tinggal sebagai Diri yang hakiki.
 Talks on Sri Ramana Maharshi: Narrated by David Godman   – David Godman, seorang penulis terkemuka tentang Ramana, mengupas ajaran dan pengalaman bersama beliau.
 Who is Sri Ramana... Who am I? (diarkibkan pada 12 Ogos 2020)   – Sebuah penerokaan terhadap persoalan utama ajaran Ramana: "Siapakah Aku?"
 The Eternal Light (diarkibkan pada 16 Oktober 2017)   – Menyoroti kehadiran rohani Ramana Maharshi yang bersinar abadi di hati para pencari.
 Sri Ramana Maharshi – JNANI   – Menceritakan kisah beliau sebagai seorang Jnani, insan yang merealisasi Pengetahuan Mutlak (Jnana).
 Arunachala Shiva – Teachings of Ramana Maharshi   – Menghimpunkan ajaran Ramana yang berkait dengan Gunung Suci Arunachala.

 Lihat Juga (Rujukan Tambahan) 

 Umum 

 Krisis Rohani – Peristiwa transformasi dalaman yang membawa kepada kebangkitan kesedaran, sebagaimana dialami oleh Ramana.
 Nisargadatta Maharaj – Seorang lagi guru Advaita yang sering dibandingkan dengan Ramana Maharshi dari segi kesederhanaan dan kedalaman ajaran.

 Buku yang Disarankan oleh Sri Ramana Maharshi 
Ramana sering merujuk atau menyokong beberapa teks klasik Advaita dan Shaiva sebagai sumber renungan dan pencerahan:

 Tripura Rahasya – Ajaran tentang realiti tiga dimensi dan hakikat tertinggi.
 Yoga Vasishta Sara – Intipati falsafah Yoga dan Advaita melalui dialog antara Vasishta dan Rama.
 Advaita Bodha Deepika – "Lampu Kesedaran Advaita", panduan ringkas ke arah pencerahan.
 Ashtavakra Gita – Wacana rohani yang menegaskan keesaan Diri dan kebebasan mutlak.
 Ribhu Gita – Teks puja yang menekankan pengenalan diri sebagai Brahman, sering dibacakan di hadapan Ramana.
 Dakshinamurti Stotra – Puji-pujian kepada Shiva sebagai Guru Senyap, sepadan dengan pendekatan Ramana yang mengajar melalui diam.

 Rujukan 
Kategori:Hinduisme
Kategori:Ahli falsafah Hindu
Kategori:Tokoh Hindu