Kena Upanishad

Kena Upanishad (Sanskrit: केनोपनिषद्, IAST: Kenopaniṣad) — yang juga dikenali sebagai Upanishad Talavakara — ialah sebuah teks Veda dalam bahasa Sanskrit yang diklasifikasikan sebagai salah satu daripada Upanishad utama atau Mukhya Upanishad, dan dimuatkan dalam bahagian terakhir Talavakara Brahmana daripada Samaveda.Johnston, Charles (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 9781495946530 (Reprinted in 2014) Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pages 207-213 Ia disenaraikan sebagai Upanishad kedua dalam Muktikā, iaitu kanun 108 Upanishad dalam agama Hindu.

Kena Upanishad dipercayai telah dikarang sekitar pertengahan milenium pertama Sebelum Masihi. Teks ini memiliki struktur yang luar biasa, di mana 13 bahagian pertamanya disusun dalam bentuk puisi berirama, diikuti dengan 15 perenggan prosa sebagai teks utama, dan 6 perenggan prosa lagi sebagai epilog.

Paul Deussen berpendapat bahawa bahagian prosa dalam teks utama adalah jauh lebih kuno berbanding bahagian puisi yang mendahuluinya. Maka, Upanishad Kena menjadi jambatan antara zaman awal Upanishad yang berbentuk prosa dengan zaman kemudian yang lebih cenderung kepada bentuk puisi berirama.

 Etimologi 
Upanishad ini memperoleh namanya daripada perkataan pertama dalam teks tersebut, iaitu kena (bererti “oleh siapa”) yang membuka ayat pertamanya. Oleh kerana ia tergolong dalam Talavakara Brahmana daripada Samaveda, maka ia juga dikenali sebagai Talavakara Upanishad.

Golongan talavakara ialah mereka yang mempunyai keupayaan untuk menyanyikan Saman sambil mengekalkan irama (tala) melalui rentakan tangan yang tetap dan berirama. (Amalan ini tampaknya telah terhenti dalam zaman kemudian.)

 Struktur 
Teks ini terbahagi kepada empat khanda atau bahagian: dua yang pertama dalam bentuk puisi, manakala dua yang terakhir dalam bentuk prosa. Jumlah keseluruhan ayat ialah 35.

Terdapat beberapa perbezaan dalam penempatan Upanishad Kena berdasarkan manuskrip-manuskrip yang ditemukan di pelbagai wilayah di India. Sebagai contoh, dalam manuskrip dari India selatan — dan seperti yang dinyatakan dalam Bhāṣya (ulasan) oleh Sankara — Upanishad ini muncul sebagai bab kesembilan Talavakara Brahmana.

Namun begitu, dalam manuskrip Burnell yang mengandungi sebahagian teks Samaveda, Upanishad ini diletakkan dalam Anuvaka kesepuluh bagi bab keempat, di bawah Jaiminiya Brahmana.

Perbezaan-perbezaan ini menunjukkan kepelbagaian tradisi penyalinan dan pengekalan teks Veda di pelbagai kawasan India sepanjang sejarahnya.

 Kandungan 
Upanishad ini dibuka dengan satu pertanyaan — barangkali oleh seorang murid yang ingin tahu — sama ada wujud satu entiti di sebalik organ deria seperti telinga, alat pertuturan, mahupun minda, yang mendorong kesemuanya untuk berfungsi. Guru menjawab bahawa entiti itu wujud, dan bahawa Dia adalah “mata kepada mata, telinga kepada telinga, pertuturan kepada pertuturan, dan minda kepada minda.” Kesemua organ itu hanya mampu berfungsi kerana kehadiran dan kuasa-Nya. Mereka tidak mengenali-Nya, tetapi Dia mengetahui segala-galanya tentang mereka. Dia adalah Brahman.

Adalah hampir mustahil untuk menyampaikan pengetahuan tentang Brahman kepada orang lain, kerana sifat-sifat-Nya melangkaui jangkauan pancaindera dan akal fikiran.

Oleh sebab Brahman (yang bersemayam sebagai Atman dalam diri kita — Diri Sejati kita) adalah sumber pengetahuan terhadap segala yang diketahui melalui indera dan minda, dan Dia sendiri bukanlah objek pengetahuan, maka tidak mungkin seseorang itu dapat menyatakan bahawa dia telah mengenal-Nya — mahupun tidak mengenal-Nya.

Kesedaran terhadap Brahman hadir dalam setiap detik kehidupan kita. Hanya pengalaman langsung terhadap Atman ini yang akan memberi kita kekuatan sejati dan keabadian. Sekiranya seseorang melepaskan peluang agung yang telah dianugerahkan melalui kelahiran sebagai manusia ini — iaitu untuk mengalami Atman dan memperoleh keabadian melaluinya — maka itu adalah satu kerugian yang amat dahsyat.

Demikianlah intisari ajaran dalam bahagian kedua Upanishad ini.

Bahagian ketiga Upanishad ini menyampaikan ajarannya melalui sebuah kisah yang menarik — bahawa Brahman adalah yang tertinggi, dan bahawa para dewa di syurga seperti Indra dan Agni hanya mampu meraih kemenangan dalam peperangan mereka melawan para Asura (makhluk iblis) kerana kekuatan yang telah dikurniakan kepada mereka oleh Brahman.

Para dewa ini terpaksa menerima pengajaran pahit ini setelah dimalukan oleh Brahman yang menjelma sebagai seorang Yaksa — makhluk separa-dewa yang jauh lebih rendah daripada mereka!

Bahagian keempat merupakan kesinambungan ajaran daripada bahagian ketiga. Di sini, dewi Uma Haimavati menyampaikan pengajaran kepada Indra, raja segala dewa.

Brahman yang pernah muncul di hadapan Indra — walaupun hanya sesaat, bagaikan kilat — adalah juga Atman, Diri Sejati yang bersemayam dalam setiap insan. Seseorang harus bermeditasi ke atas-Nya sebagai "tadvana", yakni "Dia yang paling patut diingini". Hal ini dapat difahami, kerana “Dia” pada hakikatnya adalah “aku”. Maka sesiapa yang merealisasikan-Nya akan menjadi insan yang disukai oleh semua makhluk.

Upanishad ini diakhiri dengan satu pernyataan bahawa tapas (ketaatan dan kesungguhan rohani), dama (pengendalian diri), dan karma (tugas serta amal perbuatan yang diperintahkan oleh kitab suci) merupakan jalan-jalan untuk mencapai Brahman. Begitu juga dengan pengajian Veda beserta ilmu bantuannya, dan Satya — iaitu kebenaran. Dan sesiapa yang menyedari Brahman melalui jalan-jalan ini akan dibebaskan daripada dosanya dan ditegakkan di ‘Svargaloka’, yakni alam Brahman yang luhur.Swami Harshananda, A Concise Encyclopaedia of Hinduism

 Pengaruh dalam Seni 

 Muzik Klasik

Pada tahun 1990, David Stoll telah menggubah karya bertajuk "Sonata for 2 Pianos" yang diilhamkan oleh ayat-ayat pembukaan Upanishad Kena.Guy Rickards (2002), Tempo New Series, Cambridge University Press, No. 222 (Oct., 2002), page 53

 Kesusasteraan

Victor Hugo, penyair dan novelis terkenal dari Perancis, telah menulis sebuah puisi pada tahun 1870 bertajuk Suprématie (Supremasi), yang merupakan sebahagian daripada koleksi puisinya La Légende des siècles (Legenda Zaman), Nouvelle série (Siri Baharu), yang diterbitkan pada tahun 1877. Koleksi ini digubah sebagai gambaran puitis terhadap sejarah peradaban manusia.

Puisi Suprématie ini diilhamkan oleh khaṇḍa ketiga dalam Upanishad Kena. Judulnya merujuk kepada Brahman sebagai entiti yang tertinggi. Meskipun ditulis dalam bentuk puisi berirama, Hugo telah mengambil beberapa kebebasan artistik berbanding teks asal, sambil tetap mengekalkan struktur dan kandungan naratif dari Upanishad tersebut.

Sebagai seorang tokoh dalam aliran Romantik, Hugo melepaskan kekang imaginasi dan menggunakan kosa kata yang kaya serta berwarna-warni untuk menambahkan perincian dan kedalaman emosi. Akibatnya, puisinya menjadi lebih panjang daripada khaṇḍa ketiga Upanishad, namun masih setia kepada semangat dan mesej asal teks tersebut.

 Rujukan 

Kategori:Teks Hindu
Kategori:Teks Sanskrit
Kategori:Hinduisme