Mundaka Upanishad

Mundaka Upanishad (Sanskrit: मुण्डकोपनिषद्, Muṇḍakopaniṣad) ialah sebuah teks Veda Sanskrit purba yang terkandung dalam Atharva Veda.Max Muller (1962), The Upanishads - Part II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937, pages xxvi–xxvii.Ia tergolong dalam kategori Mukhya Upanishad (Upanishad utama), dan disenaraikan sebagai nombor 5 dalam kanun Muktika yang mengandungi 108 Upanishad dalam tradisi Hindu. Ia merupakan salah satu daripada Upanishad yang paling banyak diterjemahkan.

Teks ini disusun dalam bentuk dialog antara resi Saunaka dan resi Angiras. Ia ditulis dalam gaya puitis berbentuk mantra, merangkumi 64 ayat, namun mantra-mantra ini bukan untuk upacara ritual, sebaliknya digunakan untuk pengajaran dan meditasi rohani.

Mundaka Upanishad terdiri daripada tiga Mundakam (bahagian), dan setiap bahagian mengandungi dua khanda (seksyen).Eduard Roer, Mundaka Upanishad[permanent dead link] Bibliotheca Indica, Vol. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, pages 142-164

 Mundakam pertama, menurut Roer, mentakrifkan ilmu sebagai "Ilmu Tinggi" dan "Ilmu Rendah", lalu menyatakan bahawa upacara korban dan derma kebajikan adalah sia-sia, dan tidak membawa pengurangan penderitaan sama ada di dunia ini mahupun dunia seterusnya. Hanya pengetahuan rohani yang mampu membebaskan.
 Mundakam kedua menghuraikan sifat Brahman, Diri (Atman), hubungan antara dunia empirik dan Brahman, serta jalan untuk mengenal Brahman.
 Mundakam ketiga mengembangkan idea-idea dalam bahagian sebelumnya, dan menegaskan bahawa mengenali Brahman membawa kepada kebebasan mutlak, ketiadaan ketakutan, kemerdekaan sejati, kecukupan diri, dan kebahagiaan murni.

Sesetengah sarjana berpendapat bahawa terdapat petikan dalam Mundaka Upanishad yang mengandungi unsur pantheisme (ajaran bahawa segala-galanya adalah Tuhan).

Dalam beberapa kesusasteraan dan ulasan India yang klasik, Mundaka Upanishad dimasukkan dalam kumpulan Upanishad yang disusun dalam bentuk syair dan dikenali secara kolektif sebagai "Mantra Upanishad" atau "Mantropanishad".

 Etimologi 
Nama Muṇḍaka berasal daripada kata Sanskrit "muṇḍa", yang bermaksud "bercukur" atau "botak". Dalam konteks ini, ia membawa makna simbolik—bahawa seseorang yang menuntut ilmu tertinggi seharusnya "mencukur" atau meninggalkan ikatan duniawi, seperti seorang sannyāsi (petapa), demi pencapaian kesedaran tertinggi.

Memandangkan perkataan Sanskrit ‘muṇḍa’ bermaksud ‘kepala yang dicukur’, kemungkinan besar Upanishad ini memang ditujukan secara khas untuk mereka yang berkepala botak, yakni para saṁnyāsin atau petapa. Atau secara simbolik, seperti mencukur rambut kepala, Upaniṣad ini bertujuan untuk “mencukur bersih” segala kejahilan berkenaan tattva atau kebenaran hakiki yang diajarkan dalam karya ini.

Terdapat tiga muṇḍaka atau bab, dan setiap satu terdiri daripada dua khaṇḍa atau seksyen. Jumlah keseluruhan ayat (mantra) dalam teks ini ialah 65.

 Keistimewaan Upanishad 
Beberapa ciri istimewa yang membezakan Upanishad ini termasuk:

 Pembahagian semua bentuk pengetahuan kepada dua kategori – iaitu ilmu tinggi dan ilmu rendah;
 Pujian terhadap jalan pelepasan atau saṁnyāsa;
 Suatu kaedah khusus meditasi menggunakan mantra suci "Om";
 Dan penjelasan tentang cara pembebasan roh yang telah menyedari kebenaran, ketika saat kematian.

Kesemua ini menjadikan Mundaka Upanishad sebagai teks yang mendalam dan bernilai tinggi dalam wacana rohani dan falsafah Hindu.

 Kandungan 

 Bahagian Pertama 
Suatu ketika, Saunaka menghampiri resi Aṅgiras dengan penuh hormat lalu mengajukan soalan:

"Wahai yang mulia! Apakah itu, yang apabila diketahui, segalanya yang lain turut diketahui?"

Menjawab soalan tersebut, Aṅgiras terlebih dahulu menyatakan bahawa segala bentuk pengetahuan di dunia ini boleh dibahagikan kepada dua kategori:

 Parāvidyā – iaitu ilmu tinggi, dan
 Aparāvidyā – iaitu ilmu rendah.

Ilmu tinggi ialah pengetahuan yang membawa kepada kesedaran tentang Brahman yang tidak dapat dimusnahkan (Akṣara). Manakala ilmu rendah meliputi semua cabang pengetahuan lain, termasuklah Veda dan segala cabang ilmunya yang bersifat duniawi.

Kemudian, Angiras menerangkan tentang Akṣara sebagai roh yang melangkaui jangkauan deria dan minda—ia meresap ke seluruh alam, kekal abadi, wujud dalam segala sesuatu, namun amat halus sehingga sukar dikesan secara langsung.

Seluruh penciptaan ini telah muncul dengan mudahnya daripada Akṣara, seumpama:

 labah-labah yang menenun sarangnya sendiri,
 tumbuh-tumbuhan yang tumbuh dari bumi, atau
 rambut yang tumbuh dari tubuh.

Penciptaan mengalir daripada Akṣara secara teratur, dengan urutan hasil seperti berikut:

 Anna – bentuk awal yang belum termanifestasi (avyākṛta) daripada Akṣara/Brahman,
 Prāṇa – atau Hiraṇyagarbha, jiwa kosmos,
 Manas – prinsip mental atau minda,
 Satya – lima elemen asas seperti bumi, air, dan sebagainya,
 Loka – tujuh alam atau dunia,
 Karma – makhluk hidup dan segala tindak-tanduknya,
 Amṛta – hasil atau balasan dari tindakan (karma).

 Bahagian Kedua 
Bahagian Kedua dalam Muṇḍaka pertama ini bermula dengan beberapa perincian tentang upacara Veda. Namun kemudian, ia mengecam ritual-ritual ini sebagai “rakit yang bocor” (adṛḍhāḥ plavāḥ)—kerana ia hanya membawa kepada kelahiran semula (samsara), bukan pembebasan (mokṣa).

Mereka yang mengagung-agungkan ritual ini dan menyarankan pelaksanaannya diumpamakan sebagai orang buta yang memimpin orang buta lain—iaitu, tanpa panduan sejati, mereka hanya menyesatkan satu sama lain dari jalan pembebasan rohani.
Sebaliknya, mereka yang telah meninggalkan kehidupan duniawi, hidup sebagai pertapa di hutan dan mengamalkan penyucian diri dan tapa (austerities) demi merealisasikan Akṣara, akan menuju ke Brahmaloka melalui laluan terang (Arcirādimārga).

Oleh itu, seseorang yang benar-benar ingin mencari Akṣara (Brahman) haruslah meninggalkan segala ritual Veda dan mendekati seorang guru yang layak untuk mendapatkan bimbingan.

Guru tersebut pula wajib mengajarkan segala ilmu yang dimilikinya kepada murid yang benar-benar layak dan bersedia.

 Muṇḍaka Kedua (22 ayat) 
Bab ini memberikan penjelasan lanjut mengenai Akṣara, daripada mana segala ciptaan muncul.

Semua makhluk hidup berasal daripada Akṣara, dan akhirnya akan kembali semula kepadanya,

umpama percikan api yang muncul daripada api besar dan kemudian kembali menyatu ke dalamnya.

Lima unsur utama seperti bumi dan air, minda dan deria (pada tahap kosmik), serta prāṇa (udara kehidupan), semuanya lahir daripada Akṣara Puruṣa.

Virāṭpuruṣa – iaitu Akṣara dalam bentuk manifestasi, atau Makhluk Kosmik – digambarkan dengan simbolisme yang indah:

 Api adalah kepalanya,
 Matahari dan bulan adalah kedua matanya,
 Arah mata angin sebagai telinganya,
 Veda sebagai ucapannya,
 Dunia sebagai hatinya,
 Bumi sebagai kakinya.

Ia adalah Diri Dalaman (Ātman) dalam semua makhluk.

Dialah sumber segala mantra Veda, segala upacara korban, dan juga dunia-dunia (loka) yang dapat dicapai melaluinya.

Semua makhluk hidup—daripada para dewa sehinggalah kepada binatang dan objek tidak bernyawa seperti sungai, laut, gunung dan tumbuh-tumbuhan—telah muncul daripada-Nya.

Maka, sesiapa yang menyedari-Nya, iaitu Brahman tertinggi, di dalam hatinya sendiri, akan membinasakan semua ikatan kejahilan (avidyā) di sini dan sekarang juga.

Namun, bagaimana untuk mengenal Akṣara Brahman ini—yang bersinar terang, lebih halus daripada segala yang halus, dan di mana seluruh dunia dan makhluk tertanam?

Upanishad kini memberi gambaran analogi yang puitis dan mendalam.

Seorang pemanah yang mahir mengambil busur yang kuat, memasang anak panah yang tajam, dan dengan tumpuan penuh melepaskannya menuju ke sasaran.

Demikian juga, seorang pencari kebenaran haruslah:

 Mengambil busur praṇava (Omkara) seperti yang diajar dalam Upaniṣad,
 Memasang Diri (Ātman) sendiri sebagai anak panah yang telah diasah melalui amalan meditasi,
 Dan dengan kewaspadaan rohani yang teguh, melepaskannya ke arah sasaran, iaitu Brahman.

Dengan kata lain, pencari itu harus:

 Memusatkan mindanya yang telah dimurnikan kepada Brahman (atau Akṣara Puruṣa),
 Mengulangi praṇava (Om) dalam fikirannya,
 Sehingga mencapai kesatuan dengan-Nya.

Maka, nasihat diberikan kepada para pencari kebenaran: hendaklah mereka mengetahui Makhluk Kosmik ini, merenungkannya melalui Om (Oṅkāra) dan meninggalkan segala bentuk perbualan sia-sia yang tidak membantu pencarian ini.

Inilah jambatan menuju keabadian.

Setelah menggambarkan sekali lagi makhluk ini sebagai yang meresapi segalanya dan sebagai cahaya segala cahaya, Upaniṣad menyatakan bahawa sesiapa yang merealisasikan-Nya akan dibebaskan daripada segala ikatan hati, yakni minda dan intelek.
 Muṇḍaka Ketiga (21 ayat) 
Bahagian ini dimulakan dengan gambaran sangat puitis dan simbolik mengenai jīva (jiwa individu) dan Īśvara (Jiwa Agung):Dua ekor burung bertenggek pada pokok yang sama (yakni tubuh manusia).

 Salah satu daripadanya (jīva) memakan buah manis dan pahit dari pokok itu,

 manakala yang satu lagi (Īśvara) duduk megah dan tenang, hanya memerhati tanpa memakan buah apa pun.Namun, apabila burung pertama (jīva) menyedari kebesaran burung kedua (Īśvara), ia pun bebas daripada segala duka dan derita.

Ātman ini (Īśvara, Diri Agung) hanya boleh dicapai melalui:

 Satya (kebenaran),
 Tapas (tapa atau ketekunan rohani),
 Jnana (pengetahuan rohani),
 dan Brahmacarya (pengekangan nafsu dan pengabdian suci).

Beliau disedari di dalam hati sendiri, sebagai cahaya ilahi yang tidak pernah padam.

Lalu, muncul perisytiharan agung yang terkenal:“Satyameva jayate nānṛtam” –

 “Hanya kebenaran yang menang, bukan ketidakbenaran.”Laluan Devayāna ke Brahmaloka sentiasa bersatu dengan kebenaran.

Selepas menghuraikan semula sifat halus Ātman, Upaniṣad menasihati:

 Para pencari biasa agar menyembah dan menghormati orang yang telah merealisasikan Ātman, untuk mendapatkan berkat atau bantuan.
 Namun, jika mereka berbuat demikian tanpa sebarang kepentingan peribadi, mereka boleh melampaui kelahiran semula, mencapai kelepasan mutlak.

Upaniṣad juga memperingatkan bahawa:

 Kecendekiawanan dan pembelajaran, walaupun bermanfaat pada tahap tertentu, tidak mampu secara langsung membawa kepada realisasi Atman jika tidak disertai usaha rohani yang bersungguh-sungguh.
 Malah, Ātman hanya direalisasikan oleh mereka yang bersungguh-sungguh mencarinya, atau kepada mereka yang dipilih oleh-Nya untuk diperlihatkan rahsia itu.

Mereka yang lemah dan cuai tidak akan mencapainya.

Tetapi sesiapa yang teguh dalam kepercayaan, berwaspada, dan mempunyai semangat penolakan duniawi (vairāgya) akan mencapainya dengan pasti.

Mereka yang telah:

 Memahami dengan benar ajaran Vedanta,
 Memurnikan diri melalui penolakan dan meditasi ke atas Atman,   akan menuju ke Brahmaloka, dan akhirnya mencapai kelepasan mutlak (moksha).

Sebagaimana sungai-sungai mengalir ke laut dan kehilangan identiti berasingan,

 demikianlah juga jiwa yang dibebaskan melebur ke dalam Brahman, Keperibadian Tertinggi.Akhir sekali, Upanishad menutup dengan pengajaran penting:Hikmah rohani ini tidak harus diajarkan kepada sesiapa pun secara sembarangan.

 Ia hanya patut diajarkan kepada pencari yang benar-benar layak,

 yang telah menjalani upacara khas ‘śirovrata’ dalam tradisi Atharvaveda.

 Dalam Budaya 
Mundaka Upanishad telah meninggalkan kesan yang mendalam dan berkekalan terhadap identiti budaya serta falsafah India. Paling ketara, karya ini menjadi sumber kepada moto kebangsaan India: Satyameva Jayate (सत्यमेव जयते), yang bererti “Hanya Kebenaran akan menang.” Aforisme suci ini, dipetik daripada ayat 3.1.6 dalam Upanishad tersebut, terukir di bawah Jata Negara India, yang menampilkan empat ekor singa, roda dari tiang Ashoka — melambangkan kuasa, keberanian, kebanggaan, dan keyakinan.सत्यमेव जयते नानृतं

 Satyam eva jayate nānṛtaṃ

Terjemahan : Hanya Kebenaran yang menang, bukan ketidakbenaran.

 — Upanishad Mundaka, 3.1.6Ajaran mendalam ini telah melampaui batas teks suci, menjadi prinsip panduan bagi republik India — menggema sebagai warisan kerohanian tanah yang mengangkat pencarian kebenaran (satya) sebagai matlamat tertinggi.

 Rujukan 

Kategori:Teks Hindu
Kategori:Teks Sanskrit
Kategori:Hinduisme