Isavasya Upanishad

Upanishad Isha (Sanskrit: ईशोपनिषद्, IAST: Īśopaniṣad), yang turut dikenali sebagai Sri Ishopanishad, Ishavasya Upanishad, atau Upanishad Vajasaneyi Samhita, merupakan Upanishad pertama dalam senarai Upanishad utama. Ini adalah teks yang paling singkat, namun sangat mendalam maknanya. Ia terletak sebagai bab penutup (adhyāya) dalam Shukla Yajurveda, dan tergolong dalam kategori Upanishad Mukhya—iaitu yang utama. Teks ini wujud dalam dua versi yang dikenali sebagai Kanva (VSK) dan Madhyandina (VSM).

Disusun dalam bentuk puisi padat, Upanishad ini terdiri daripada 17 atau 18 mantra, bergantung kepada versi yang dirujuk. Meskipun pendek, pengaruhnya besar—menjadi salah satu teks utama bagi pelbagai aliran dalam falsafah Hindu, khususnya dalam tradisi Vedanta. Ia juga dikira sebagai bab ke-40 dalam Yajurveda.

Teks ini menghuraikan secara mendalam konsep Atman, yakni Diri Sejati menurut falsafah Hindu, dan menjadi sumber rujukan penting bagi kedua-dua mazhab Dvaita (dualistik) dan Advaita (tidak dualistik) dalam Vedanta. Meskipun hanya mengandungi 18 mantra yang ringkas, karya agung ini telah menarik perhatian ramai sarjana besar sejak berzaman. Ia juga menjadi Upanishad yang memiliki jumlah ulasan dan huraian dalam bahasa Sanskrit paling banyak berbanding mana-mana Upanishad yang lain. Anehnya, biarpun telah ditafsir oleh cendekiawan-cendekiawan agung dengan pelbagai pendekatan yang mendalam, teks ini tetap menggugah dan membingungkan para pembaca sehingga ke hari ini.

Cendekiawan Jerman, Paul Deussen (1908), telah menggolongkan Isha Upanishad sebagai salah satu daripada “Upanishad puitis”, sebaris dengan Kena, Katha, Svetasvatara, dan Mundaka, kerana keindahan bahasanya dan kedalaman pemikirannya yang diungkapkan dalam bentuk syair suci.

 Etimologi 
Isavasya Upanishad—yang turut dikenali sebagai Isopanishad (atau Isha Upanishad—merupakan yang pertama dalam senarai Upanishad utama. Nama "Isha" diambil daripada frasa pembuka teks ini, īśā vāsyam, yang membawa makna “segala-galanya diliputi oleh Tuhan” atau “tersembunyi dalam Diri Ilahi atau Atman”. 

Ada masanya ia turut dinamakan sebagai Samhitopanishad, memandangkan—sebagai satu-satunya pengecualian—teks ini terletak dalam bahagian Samhita bagi Sukla Yajurveda, tepatnya sebagai bab ke-40 dalam Vajasaneyi Samhita.

 Kandungan 
Mantra yang pertama mengisytiharkan bahawa seluruh alam semesta ini diliputi oleh Tuhan—di sini digelar sebagai Isha—dan menyeru manusia agar menikmati kehidupan dengan semangat ketidakmelekatan (vairagya), kerana apa jua yang wujud bukanlah milik manusia, tetapi milik Tuhan semata. Justeru, sebarang bentuk ketamakan terhadap harta dan milik orang lain adalah terlarang.

Mantra kedua menyarankan agar manusia bercita-cita untuk hidup seratus tahun, namun bukan dalam kemalasan atau keakuan, melainkan dengan tekad untuk berbakti kepada kesejahteraan dunia, baik secara lahiriah mahupun rohaniah. Sekiranya kehidupan dijalani dalam semangat pengabdian dan tanggungjawab ini, maka segala perbuatan atau Karma tidak akan mencemari jiwa, dan tidak pula akan menjadi punca penderitaan.

Sebaliknya, jika nasihat luhur ini diabaikan, mantra ketiga memberi amaran tegas bahawa mereka yang menyimpang akan terjerumus ke dalam alam kegelapan, iaitu dunia penderitaan yang bersifat neraka, sebagai akibat langsung daripada penolakan terhadap jalan kebenaran dan ketuhanan.

Dua mantra berikutnya—yang keempat dan kelima—menghuraikan sifat hakiki Atman, yakni Diri sejati yang berada dalam diri setiap makhluk. Namun, ia dinyatakan dalam bahasa yang bersifat simbolik dan penuh teka-teki, seperti menuntut renungan batin yang mendalam.

Mantra keenam dan ketujuh menggambarkan keadaan luhur yang dicapai oleh seseorang yang telah merealisasikan Ātman ini. Apabila seseorang menyedari bahawa Roh Sejagat yang satu itu hadir dalam semua makhluk, maka lahirlah cinta yang universal dalam dirinya. Dengan kesedaran ini, ia mengatasi perpecahan, kebencian, kekeliruan dan dukacita—semuanya lahir daripada persepsi terhadap kepelbagaian dan dualisme.

Mantra kelapan menyajikan gambaran puitis nan agung mengenai Atman dalam bentuknya yang kosmik: sebagai yang meresapi segalanya, yang bercahaya sendiri, yang mutlak suci, dan yang merupakan Penguasa Tertinggi atas seluruh ciptaan.

Namun, enam mantra seterusnya (9 hingga 14) menampilkan lapisan maksud yang lebih dalam dan penuh kerahsiaan, menyebabkan para sarjana dan pentafsir klasik berselisih pendapat dalam mentakwil maknanya. Tidak ada kesepakatan tunggal, dan setiap penafsiran mencerminkan aliran pemikiran serta pendekatan rohani masing-masing.

Dalam ajaran bijak bestari, dinyatakan bahawa hasil akhir antara vidyā (pengetahuan) dan avidyā (kejahilan) adalah sangat berbeza. Namun, hanya gabungan yang seimbang antara keduanya—jika diamalkan dalam semangat yang benar—dapat membawa seseorang kepada keabadian.

Dalam konteks ini, ‘avidyā’ ditafsirkan sebagai amalan ritual Veda, manakala ‘vidyā’ pula sebagai upāsanā—iaitu meditasi terhadap dewa-dewa Veda yang didahului dengan pengetahuan (jnana) mengenainya. Jika seseorang hanya mengamalkan ritual, maka ia akan menuju ke pitraloka (alam roh nenek moyang). Jika hanya bermeditasi kepada dewa-dewa, maka ia akan ke devaloka (syurga para dewa). Namun, dari kedua-dua alam tersebut, manusia harus kembali ke dunia ini setelah pahala amalnya habis.

Dan di sinilah tragedi rohani itu berlaku. Nikmat sementara dari alam tersebut menanam benih keinginan dalam batin untuk mengalaminya lagi. Maka individu itu akan mengulangi kitaran yang sama: kembali melakukan ritual demi pitṛloka, atau upāsanā demi devaloka, tanpa pernah melangkah ke jalan agung yang membawa kepada mukti—pembebasan daripada kelahiran semula. Inilah yang dimaksudkan oleh Upanishad sebagai “memasuki kegelapan yang membutakan” (andham tamaḥ).

Sebaliknya, apabila kedua-dua aspek—ritual dan pengetahuan—diintegrasikan secara seimbang dan dijalankan dengan jiwa yang ikhlas, maka hasilnya sangat berbeza. Pelaksanaan dharma dan ritual Veda menyucikan minda. Meditasi terhadap Īśa, yang dilakukan oleh minda yang telah tersucikan ini, akan membawa kepada kesedaran muktamad tentang Tuhan, lalu membebaskan jiwa kepada moksha—kebebasan abadi daripada kelahiran dan kematian.

Namun, perbezaan tafsiran menjadi lebih tajam apabila menyentuh maksud sebenar tiga istilah yang muncul dalam mantra ke-12 hingga ke-14: sambhūti, asambhūti, dan vināśa. Para pengulas tidak sependapat dalam mentakrifkan makna hakiki istilah-istilah ini, menjadikan bahagian ini antara yang paling penuh misteri dan mencabar dalam keseluruhan teks Upanishad ini.

Sankara, pengulas agung dalam tradisi Advaita Vedanta, menafsirkan istilah sambhūti dan asambhūti sebagai merujuk kepada dua bentuk Brahman: iaitu Karya-brahma (atau Hiraṇyagarbha, keseluruhan ciptaan, yang pertama muncul dalam proses evolusi kosmik), dan Kāraṇa-brahma (yakni Prakriti atau Avyākṛta, keadaan halus yang menjadi sebab penciptaan sebelum segala yang zahir muncul).

Meditasi terhadap Karya-brahma dikatakan akan membawa kepada pencapaian kuasa luar biasa atau keupayaan psikik (Siddhi), manakala meditasi terhadap Karana-brahma menghasilkan keadaan yang dikenali sebagai prakṛtilaya—iaitu peleburan jiwa dalam Prakriti, dalam keadaan yang seakan-akan kelesuan total, bebas daripada pengalaman suka atau duka. (Bandingkan dengan Yogasutra 1.19 oleh Patanjali). Yang pertama membawa penyimpangan daripada jalan rohani, manakala yang kedua melambangkan ketidakaktifan rohani yang membawa kepada kejumudan, di mana tiada usaha dibuat ke arah pembebasan.

Memandangkan kedua-dua hasil ini—dari sudut pandang moksha atau pembebasan mutlak—tidak mengarah kepada matlamat rohani, maka ia disifatkan sebagai ‘andhaṁ tamaḥ’, yakni kegelapan yang membutakan.

Namun, satu tafsiran yang menarik dan tampak lebih rasional telah dikemukakan oleh Uvathacarya (abad ke-11), pengulas bagi versi Mādhyandina dalam Śukla Yajurveda. Menurut beliau, sambhūti merujuk kepada Parabrahman (Tuhan Mutlak), manakala vināśa (= asambhūti) merujuk kepada jasad fizikal. Oleh kerana lapar dan dahaga berterusan boleh menyebabkan kematian badan—yakni alat utama bagi usaha kerohanian (sādhanā)—ia harus diatasi melalui kegiatan duniawi yang sesuai. Kemudian, dengan bertafakur kepada Brahman, seseorang boleh mencapai keabadian. Maka sebab itulah gabungan seimbang antara kedua-dua aspek—duniawi dan rohani—dianggap perlu.

Mantra 15 hingga 18 memuatkan doa-doa suci yang dilafazkan oleh seorang pencari rohani yang tulus pada saat-saat akhir hayatnya, dalam keadaan jasadnya hampir menghembuskan nafas terakhir.

Dalam mantra ke-15, si pencari memohon agar Tuhan menghapuskan tirai yang menghalang pandangan rohaninya—tirai yang merujuk kepada tarikan dunia material yang telah menyelubungi wajah mulia Tuhan. Dalam mantra ke-16, doa itu diteruskan, dengan gambaran sifat-sifat Tuhan yang bercahaya dan suci, sambil tersirat satu kesatuan batin antara si pemohon dengan Yang Maha Esa.

Mantra ke-17 memperlihatkan kesedaran si pemohon akan kematian yang semakin dekat. Lalu, beliau berdoa kepada Agni, dewa api suci yang memerintah upacara korban—atau mungkin juga istilah ‘kratu’ di sini membawa maksud Tuhan sendiri—agar segala amal baiknya diingati, dan beliau diselamatkan daripada nasib buruk selepas mati.

Akhirnya, dalam mantra ke-18, beliau memohon agar Agni membimbing rohnya menuju ke Brahmaloka atau Satya-loka, alam tertinggi yang tidak mengenal kelahiran semula. Laluan yang dimaksudkan ialah arcirādi-mārga, atau devayāna—jalan cahaya yang hanya dapat dilalui oleh jiwa-jiwa yang telah matang secara rohani dan disucikan oleh amal dan pengetahuan sejati.

Dalam suatu zaman di mana berlaku pergelutan antara konsep kerja (Karma) dan ibadah (upāsanā)—ketika sebahagian ṛṣi menekankan kehidupan pertapaan dan pelepasan dunia sebagai jalan tunggal menuju kebenaran—ajaran Upanishad ini hadir sebagai suatu penyuluhan segar dan hembusan baru yang menyentuh jiwa, khusus buat para sādhaka biasa yang jujur dan tekun. Ia tidak menolak dunia, tetapi menekankan sifat tidak mementingkan diri, pelaksanaan tugas tanpa kepentingan diri , amalan kebajikan dan khidmat, pengabdian kepada Tuhan, serta pandangan bahawa kehidupan manusia ialah rahmat, bukan beban. 

Inilah inti ajaran yang agung daripada Upanishad yang ringkas tetapi sungguh indah dan menggetarkan jiwa ini.

 Kepentingan 
Mahatma Gandhi begitu tinggi menyanjung Upanishad ini, sehingga beliau pernah menyatakan:

"Sekiranya kesemua Upanishad dan segala kitab suci yang lain tiba-tiba hangus menjadi abu, dan hanya ayat pertama dari Īśopaniṣad kekal dalam ingatan umat Hindu, maka agama Hindu tetap akan terus hidup buat selama-lamanya."

Begitulah kekuatan sebutir mutiara kebijaksanaan yang terpendam dalam bait sulungnya.

Paul Deussen, sarjana besar dalam bidang falsafah India, turut mengangkat keistimewaan ayat-ayat awal Īśopaniṣad. Beliau menyatakan bahawa bait-bait permulaan ini menampilkan etika luhur yang terpancar daripada insan yang telah mengenal dirinya sebagai Atman—jiwa sejati yang tidak terpisah daripada Yang Mutlak.
Swami Chinmayananda, dalam syarahannya yang bernas, menyatakan bahawa:"Bait pertama dalam Upanishad yang tiada taranya ini merupakan sebuah kitab falsafah miniatur. Selain merangkum keseluruhan pernyataan tentang Kebenaran, ia juga memberikan pencerahan yang terang dan menyeluruh tentang kaedah merealisasikan Kebenaran, dalam susunan bahasa yang tiada tandingan dari segi keindahan falsafah dan kesempurnaan sastera. Setiap mantranya ialah huraian ringkas namun padat tentang falsafah, dan pada masa yang sama, latihan rohani dalam kontemplasi."Dalam ulasan lanjutnya, Swami Chinmayananda menghuraikan bahawa 18 mantra dalam versi Kanva (VSK) ini berjalan dalam tujuh “gelombang pemikiran” yang tersusun rapi:

 Tiga bait pertama memperincikan tiga jalan kehidupan yang berbeza—yakni karma (tindakan), jnana (pengetahuan), dan bhakti (pengabdian).
 Bait 4 hingga 8 menyingkap pandangan tentang Kebenaran—yakni persepsi terhadap ātman yang melampaui dualiti dan kebendaan.
 Bait 9 hingga 14 memperlihatkan jalan penyembahan dan penghampiran kepada Tuhan, sebagai medium menuju penyucian dalaman.
 Bait 15 hingga 17 merupakan seruan para resi, menyeru insan agar bangkit menyedari hakikat dirinya yang Abadi.
 Akhirnya, bait ke-18 merupakan doa tulus seorang pencari, memohon kepada Tuhan agar dikurniakan kekuatan untuk menghayati dan mengamalkan ajaran luhur Upanishad ini dalam kehidupan seharian.

 Rujukan 
Kategori:Teks Hindu
Kategori:Teks Sanskrit
Kategori:Hinduisme