Politik Sabah

Politik Sabah merupakan salah satu idea, ideologi atau kefahaman di Sabah yang telah dijaga sejak 1963 di Sabah. Sebagai sebuah negeri di Persekutuan Malaysia, Sabah mengamalkan sistem demokrasi. Pilihan raya umum diadakan setiap lima tahun untuk memilih kedua-dua wakil negeri dan wakil negara. Untuk bahagian perundangan, Sabah mempunyai undang-undang larangan melompat parti yang dikuatkuasakan sejak 25 Mei 2023 untuk bahagian Wakil Kawasan, Wakil ADUN dan juga Wakil Parlimen. Gabungan parti politik tempatan di Sabah yang berdaftar dengan JPPM ialah Gabungan Rakyat Sabah (GRS) iaitu gabungan yang dianggotai 8 ahli parti komponen rasmi dan menggunakan formula sama seperti Gabungan Parti Sarawak (GPS) di Sarawak.

 Kedinamikan 
Budaya Politik dan Kedinamikan Politik Sabah
Kedudukan Sabah sebagai negeri ke-13 dalam Malaysia bukan sahaja semakin 
berkembang pesat dari aspek pembangunan fizikal, tetapi juga mencakupi 
persoalan bukan fizikal. Maka, Sabah sering kali mendapat perhatian 
sebagai sebuah negeri yang sedang bergelut untuk keluar daripada senarai 
negeri termiskin di Malaysia dan mendapat desakan untuk membantu dalam 
pembentukan “politik baharu” yang bercirikan nilai keadilan dan kesamaan. 
Dua aspek tersebut kemudiannya mengiringi perkembangan wacana baharu 
berkenaan Sabah yang sememangnya diakui kaya dengan hasil bumi dan 
mempunyai pengalaman besar dalam membentuk kedinamikan politiknya yang 
tersendiri sejak merdeka melalui Malaysia. Hakikat ini terbukti apabila Sabah 
pernah menyumbangkan nilai GDP terbesar kepada Negara, manakala pertukaran 
kerajaan adalah amalan biasa yang dilakukan oleh masyarakatnya sejak tahun 
1975. Namun, keadaan ini tidak berlanjutan apabila politik Sabah mengalami 
“kelesuan” dengan berakhirnya era pentadbiran parti lokal menyebabkan 
laungan reformasi di Semenanjung Tanah Melayu tidak memberikan impak 
yang jelas kepada negeri Sabah. Keadaan yang sama ditunjukkan semasa PRU-
13 yang disinonimkan dengan istilah “tsunami politik”. Melayu bukan sahaja 
gagal menerobos masuk dalam kalangan pengundi di Sabah, sebaliknya negeri 
ini terus menjadi “benteng terakhir” kepada Barisan Nasional (BN) untuk kekal 
menakluki Putrajaya (Zaini et al., 2016). 
Secara umumnya, perkara ini dipengaruhi secara langsung oleh budaya 
politik masyarakat Sabah yang dibentuk oleh (i) amalan politik bersandarkan 
kaum atau dikenali sebagai etnikisme (ethnicism) dan (ii) politik pembangunan

atau developmentalism yang sangat menonjol diperlihatkan di sebahagian 
besar kawasan luar bandar Sabah. Pengaruh budaya politik dalam menentukan 
kecenderungan sokongan politik ini telah dibincangkan oleh ramai pengkaji, 
antaranya seperti Almond (1956) dan kemudiannya dikembangkan oleh Verba 
(1963) dengan menyatakan semua sistem politik terangkum dalam suatu pola 
orientasi terhadap tindakan politik tertentu yang melibatkan aspek pemikiran 
dan adaptasi terhadap situasi luaran serta nilai budaya universal. Dalam hal 
ini, budaya politik dikatakan tidak akan dibatasi oleh sistem politik kerana 
merentasi sistem politik itu sendiri akibat dipengaruhi oleh nilai kebudayaan di 
luar sistem politik. Justeru, perkembangan sistem dan teknologi di kebanyakan 
negara di dunia masih tidak mampu menghilangkan nilai, kepercayaan dan 
budaya tradisional dalam sesebuah masyarakat, sekali gus mempengaruhi 
penglibatan politik masyarakat tersebut. Keadaan ini yang diperlihatkan 
dalam perkembangan politik masyarakat Sabah apabila cenderung dipengaruhi 
oleh aspek etnikisme sama ada semasa era kolonial mahupun pascakolonial. 
Budaya politik terbabit dijelmakan melalui penubuhan parti politik United 
Sabah National Organisation (USNO), United National Kadazan Organisation 
(UNKO), Pasok Momogun dan Sabah Chinese Association (SCA) yang 
memperjuangkan kedudukan setiap etnik dan agama masyarakat Sabah 
dalam Malaysia. 
Budaya politik etnikisme dalam kalangan masyarakat Sabah ini 
membawa kepada pelaksanaan permuafakatan politik sebagai langkah 
terbaik mewujudkan kestabilan politik melalui permuafakatan. Oleh itu, 
persoalan politik yang melibatkan kepentingan sosial, mobilisasi dan 
juga perwakilan politik turut dipengaruhi oleh ikatan keetnikan yang 
jelas dicirikan melalui tanggungjawab ekonomi dan wilayah penempatan. 
Hakikat ini dapat diperhatikan apabila saintis sosial dan kemanusiaan kerap 
menggunakan terma politik berasaskan “bumiputera Islam”, “bumiputera 
bukan Islam, “politik pantai timur”, “politik pantai Barat”, “politik KDM”, 
“politik Bajau-Suluk”, “politik Bugis” dan lainnya dalam mengenal pasti 
persoalan literasi dan orientasi pengundi sebelum pilihan raya berlangsung. 
Perbezaan ini dipercayai membentuk keterasingan antara etnik dalam politik 
masyarakat Sabah sehingga mampu menimbulnya konflik kekerasan seperti 
yang diperlihatkan melalui peristiwa pengeboman di Sandakan (1976) dan 
juga Kota Kinabalu (1986). Tindakan kekerasan ini dipandu oleh budaya

politik etnikisme yang besar dan ditandakan melalui kejayaan atau kejatuhan 
sesebuah parti pemerintah sebagai penaung kepada sesuatu etnik. Atas simbol 
sedemikian menyebabkan barisan pengundi menganggap kekalahan USNO 
kepada Parti Bersatu Rakyat Jelata Sabah (BERJAYA) dan penipuan Parti 
Bersatu Sabah (PBS) terhadap USNO sebagai kekalahan politik bumiputera 
Islam kepada penduduk bukan Islam. Budaya politik sedemikian bukan 
sahaja berlaku semasa era pentadbiran parti lokal, tetapi juga berlanjutan 
sehingga era penguasaan United Malays National Organisation (UMNO) yang 
mengekalkan pengaruh etnikisme dalam politik bersandarkan falsafah “pecah 
dan perintah”. Justeru, Francis Loh Kok Wah (2005) menyatakan budaya 
politik etnikisme mendominasi politik Sabah dari awal hingga kini. Hal ini 
bertepatan dengan wacana politik terkini yang diketengahkan oleh beberapa 
orang penulis antaranya seperti Eko Prayitno et al., Ramli et al., Nordin et 
al. dan Wan Shawaluddin et al. dalam keluaran khas ini sebagai salah satu 
daripada faktor penentu sokongan pengundi semasa PRU-14. 
Walau bagaimanapun, budaya politik di Sabah tidak statik sifatnya, 
tetapi bergerak selari dengan perkembangan politik di negara luar apabila 
persoalan pembangunan menjadi budaya politik baharu dalam kalangan 
masyarakat Sabah. Budaya politik baharu ini terhasil kesan daripada 
pembangunan ekonomi yang mendadak khususnya berkaitan kemajuan 
kebendaan serta peningkatan keselesaan hidup seharian yang dinikmati 
oleh rakyat. Perkara yang semakin dirasai ini difikirkan perlu diteruskan 
dan dipertingkatkan kedudukannya menyebabkan persoalan pembangunan 
dan kemajuan kebendaan menjadi sebahagian nilai yang dihargai oleh 
masyarakat Sabah. Keadaan tersebut bukan suatu hal yang mengejutkan 
kerana Sabah dalam konteks Malaysia merupakan antara negeri termiskin 
dan termundur dari aspek pembangunan fizikalnya. Justeru, kempen politik 
pembangunan mendapat tempat istimewa dalam budaya politik Sabah 
yang sekian lama didominasi oleh politik etnikisme. Dalam hal ini, selepas 
57 tahun Sabah merdeka melalui Malaysia, matlamat untuk merapatkan 
jurang ekonomi dan pembangunan antara negeri di Malaysia Barat dengan 
Malaysia Timur belum jelas diperlihatkan. Permasalahan yang berterusan 
ini kemudiannya dimanipulasikan oleh ahli politik, sama ada daripada pihak 
kerajaan mahupun parti pembangkang agar dapat menarik sokongan politik 
terhadap mereka, sekali gus membentuk budaya politik pembangunan dalam kalangan masyarakat Sabah. Tambahan pula, persoalan politik pembangunan 
yang menjadi wacana utama dalam kalangan saintis sosial dan kemanusiaan 
sebagai orientasi baharu yang mampu menghadirkan kestabilan politik 
sesebuah negara. Atas alasan sedemikian, parti kerajaan kerap berkempen 
bahawa pembangunan di Sabah hanya akan mengalami kepesatan sekiranya 
bersesuaian dengan parti kerajaan di pusat, manakala parti pembangkang pula 
menggunakan isu 20 Perkara dalam menekankan isu politik pembangunan.
Isu politik pembangunan yang dikemukakan dalam tulisan Mohd 
Noor Yazid et al., Mohamad Haziq et Al., A Rahman Tang et Al. dan Md. 
Saffie et al. di dalam keluaran ini berusaha membuktikan bahawa budaya 
politik pembangunan juga mempengaruhi kecenderungan sokongan politik 
masyarakat Sabah. Walau bagaimanapun, pemerintahan yang berorientasikan 
politik pembangunan dinyatakan sering menggunakan dasar politik yang 
kurang demokratik demi survival kekuasaannya, tetapi berjaya mengagumkan 
rakyat sehingga mereka sanggup mengetepikan nilai-nilai demokrasi (Francis 
Loh, 2005). Namun, perkembangan budaya politik demokrasi berpartisipasi 
dalam kalangan masyarakat Sabah yang dipengaruhi oleh proses globalisasi, 
liberalisasi, teknologi maklumat dan informasi serta membesarnya kelompok 
Gen Y telah membentuk pemikiran kritis terhadap budaya politik etnikisme 
dan politik pembangunan sebelumnya. Dalam hal ini, proses globalisasi 
telah membenarkan “suasana tanpa sempadan” berlaku melalui interaksi 
menggunakan media baharu yang menciptakan bentuk tindakan dengan 
persekitaran politik di Sabah. Proses tersebut bukan sahaja merubah medium 
perhubungan masyarakat Sabah, tetapi juga menjadi alternatif untuk 
mendapatkan sumber pengetahuan berkaitan dengan perkembangan politik 
negara dan membandingkannya dengan politik luar. Keadaan ini akhirnya 
membentuk budaya politik baharu dalam kalangan masyarakat Sabah yang 
sekian lama berkisar kepada power politics kepada politik imej. Perbahasan 
berkenaan budaya politik baharu berasaskan demokrasi berpartisipasi 
diketengahkan dalam penulisan Ramli et al., Nordin et al. dan beberapa 
karya lain di dalam keluaran khas ini, sekali gus menggambarkan keruntuhan 
sistem permuafakatan politik berasaskan perkauman dan digantikan dengan 
permuafakatan politik bentuk baharu anjuran pembangkang berasaskan 
pertimbangan sosial.

Permuafakatan Politik dalam Politik Sabah

Telusuran terhadap perkembangan politik di Sabah yang dipengaruhi 
oleh budaya politik berteraskan etnikisme, politik pembangunan dan juga 
demokrasi partisipasi tampaknya telah disederhanakan kedudukannya melalui 
permuafakatan politik antara golongan elit yang menjadi tulang belakang 
kepada politik Sabah. Secara umumnya, permuafakatan politik atau dikenali 
juga sebagai teori Permuafakatan politik telah diperkenalkan oleh Lijphart 
pada tahun 1967 di kongres pertubuhan sarjana sains politik sedunia di 
Brussels (Mohammad Agus, 1992). Menurut beliau, terdapat empat ciri 
utama yang diperlukan untuk menjayakan konsep permuafakatan politik. Ciri 
pertama yang disifatkan sebagai terpenting adalah kerjasama antara elit dari 
setiap segmen dalam masyarakat melalui gabungan politik (grand coalition). 
Pemimpin politik bagi setiap etnik hendaklah bersedia untuk berkompromi 
antara satu sama lain dan mampu membuat keputusan tanpa kehilangan 
sokongan dari kumpulan etnik mereka (Lijphart, 1969). Jika syarat tersebut 
dipenuhi, maka akan berjayalah permuafakatan politik kerana ia tergantung 
kepada dua pemboleh ubah penting, iaitu kerjasama antara elit dan non-elit 
(Lijphart, 1969). Hal ini bertepatan dengan ungkapan Lijphart (1969: 221) 
yang menegaskan “The elites have to cooperate and compromise with each 
other without losing the allegiance and support of their rank and file.”
Kedua, setiap segmen dalam masyarakat mesti mempunyai darjah 
autonomi yang agak tinggi bagi membolehkan tiap-tiap kumpulan menentukan 
dasar masing-masing. Sebagai contoh dalam aspek pendidikan, bahasa 
dan budaya. Di samping itu, kepentingan segmen majoriti juga dibenarkan 
berkembang. Seterusnya ciri ketiga, mesti wujud suatu kuota (proportionate) 
bagi membolehkan tiap-tiap kumpulan memilih secara berkadar peruntukan 
kumpulan mereka untuk tabung awam dan pelantikan dalam perkhidmatan 
awam. Akhir sekali, adanya kuasa veto atau concurrent majority rule
untuk menjamin kepentingan tiap-tiap kumpulan supaya mereka dapat 
mempertahankan kepentingan utama masing-masing. Kesemua ciri ini mesti 
dipenuhi bagi menjamin kestabilan politik sebuah negara yang mempunyai 
masyarakat majmuk. Ia bertepatan dengan pendapat kebanyakan para sarjana 
sains politik yang bersetuju dengan idea diketengahkan Lijphart, iaitu teori 
permuafakatan politik, mereka menyatakan bahawa idea ini penting dalam 
usaha menyatukan masyarakat berbilang kaum.

Walau bagaimanapun, teori ini turut mendapat kritikan daripada 
kalangan sarjana sains politik yang menganggap demokrasi Westminster
adalah lebih baik dari permuafakatan politik kerana memberi kebebasan 
berpolitik kepada masyarakat dan memberi ruang kepada kewujudan 
pembangkang untuk mengkritik dasar kerajaan untuk tujuan check and 
balance, sedangkan permuafakatan politik tidak menggalakkan adanya 
pembangkang (Barry, 1975). Walaupun terdapat kritikan berkenaan teori 
ini seperti yang dinyatakan, kritikan tersebut masih boleh diperdebatkan 
kerana sehingga kini tidak ada bukti nyata yang menunjukkan bahawa negara 
yang mengamalkan permuafakatan politik akan tertindas, terkongkong dan 
mundur dari negara yang mengamalkan demokrasi Westminster seperti 
yang dihujahkan Barry (1975). Sebaliknya, contoh yang jelas adalah praktik 
negara kita sendiri yang sejak dulu hingga kini mencapai kestabilan politik 
dengan mengamalkan politik permuafakatan bagi mengekalkan keharmonian 
masyarakat berbilang kaum dengan identiti politik yang pelbagai. 
Melihat kepada ciri permuafakatan politik yang luas sifatnya, sudah 
tentu agak sukar untuk menggambarkan apatah lagi menterjemah secara 
keseluruhannya senario politik Sabah semata-mata dari lensa yang dicirikan 
Lijphart. Sungguhpun demikian, penulisan buku ini tetap optimis untuk cuba 
mengangkat praktik teori ini dalam merungkai kerencaman dan kedinamikan 
politik Sabah.

 Karakterisitik 
Satu ciri daripada politik Sabah yang luar biasa (Keunikan) ialah dasar yang diasaskan oleh Barisan Nasional pada 1994. Jawatan Ketua Menteri digilir antara parti-parti komponennya setiap dua tahun, tidak mengira mana satu parti yang berkuasa pada sesuatu masa. Oleh sebab itu, setiap kelompok etnik akan mendapat tempuh yang sama untuk memerintah negeri. Penyusunan ini juga melemahkan kuasa kerajaan negeri yang dahulu sentiasa bertentang dengan kerajaan pusat di Kuala Lumpur. Sistem ini juga memberi kuasa yang lebih banyak kepada kaum Melayu yang merupakan kaum  minoriti untuk memansuhkan undang-undang tempatan yang diperkenalkan oleh pihak Kadazan-Dusun yang merupakan kaum majoriti. Walaubagaimanapun, penyusunan ini telah ditamatkan semasa Parti UMNO memegang jawatan itu dengan kuasa sekarang dipegang olehnya. Ini telah menimbulkan pertentangan pendapat dan oleh sebab itu, terdapatnya perasaan kecewa yang meluas dan cara pembantahan dari pembangkang yang tidak berkesan pada pilihan raya umum 2004. 

Dewan Undangan Negeri sekarang didominasikan oleh Barisan Nasional dengan cuma satu kerusi pembangkang sahaja yang dipegang oleh calon bebas. Keputusan daripada pilihan raya 2004 ini disebabkan oleh perasaan secara umum yang mana kebanyakan pengundi enggan mengundi kerana kemenangan BN terjamin dan juga sebab mereka tidak percaya kepada parti-parti pembangkang, kebanyakannya tidak begitu aktif sebelum pilihan raya. Seterusnya, ramai pengundi yang mengundi calon bebas.

Walaupun Sabah memasuki Persekutuan Malaysia sebagai sebuah negeri autonomi, tentangan kepada tekanan dari Kuala Lumpur untuk mewujudkan sebuah negara kesatuan Islam yang dikuasai oleh kaum Melayu telah menyebabkan pergeseran yang agak besar dan kekadangnya panggilan untuk pemisahan. Ketegangan ini juga ditambah oleh pemikiran jajahan Kuala Lumpur terhadap Sabah yang mana 95% daripada keuntungan daripada sumber semula jadi Sabah yang kaya diambil oleh kerajaan pusat dengan ketinggalan cuma 5% untuk kerajaan negeri. Selain daripada kawalan imigeresen yang pada nama sahaja berasingan, tiadanya bukti yang tinggal terhadap autonomi Sabah.

UMNO telah mencapai kuasa dengan pantas sejak kemasukannya ke Sabah pada tahun 1991. Sebelum ini, UMNO tidak mengambil bahagian dalam kedua-dua negeri di Malaysia Timur.

 Rujukan: Sabah Politics dari en:Wikipedia

Kategori: Sabah

en:Sabah#Politics