Muhammad dan Alkitab

Hujah bahawa nubuatan Muhammad wujud dalam Alkitab telah membentuk sebahagian daripada tradisi Islam sejak sekurang-kurangnya pertengahan abad ke-8, apabila hujah pertama yang masih ada untuk kehadiran ramalan Muhammad dalam Alkitab dibuat oleh Ibn Ishaq dalam Book of Military Expeditions (Kitāb al-maghāzī). Sebilangan orang Kristian sepanjang sejarah, seperti John of Damascus (abad ke-8) dan John Calvin (abad ke-16), telah mentafsirkan Muhammad sebagai Antikristus Perjanjian Baru.

Ahli teologi Muslim berpendapat bahawa beberapa petikan khusus dalam teks alkitabiah boleh dikenal pasti secara khusus sebagai rujukan kepada Muhammad, baik dalam Alkitab Ibrani/Perjanjian Lama dan dalam Perjanjian Baru Kristian. Beberapa ayat dalam Al-Quran, serta beberapa Hadis, menyatakan bahawa Muhammad diterangkan dalam Alkitab.

Sebaliknya, para sarjana secara umumnya menafsirkan ayat-ayat ini sebagai merujuk kepada masyarakat Israel atau tindakan soteriologi peribadi Yahweh mengenai orang Israel atau ahli masyarakat yang setia, seperti dalam kes Yesaya 42. Injil pseudoapokrif Barnabas, yang secara eksplisit menyebut Muhammad, diakui secara meluas oleh ulama sebagai rekaan dari Zaman Moden Awal. Beberapa ahli teologi Muslim juga mendakwa Paraclete (Perjanjian Baru Yunani) sebagai Muhammad, walaupun para sarjana mengidentifikasinya dengan Roh Kudus.

 Sejarah 
Pengarang Islam pertama yang berhujah untuk kehadiran nubuatan alkitabiah Muhammad ialah Ibn al-Layth pada pergantian abad ke-9. Pengarang ini sebahagian besarnya memberi tumpuan kepada Perjanjian Lama, walaupun dia juga mengambil daripada beberapa teks dalam Perjanjian Baru, terutamanya Injil John ketika berbuat demikian. Banyak teks pembuktian Ibn al-Layth biasanya disebut dalam karya apologetik kemudian, termasuk Ulangan 18:18, Ulangan 33:2, Yesaya 42, dan Paraclete dari Injil John. Ibn al-Layth juga memetik teks bukti lain seperti Mazmur 149 dan Yesaya 21:6–7. Yang terakhir ini mengandungi rujukan ringkas kepada dua penunggang, di atas unta dan keldai. Salah seorang penunggang biasanya dilihat sebagai Isa. Ibn al-Layth beralasan bahawa kerana Muhammad adalah satu-satunya nabi sejak Musa yang menunggang unta, dia pasti menjadi penunggang kedua.

Teks Islam pertama yang sepenuhnya didedikasikan untuk menambah bukti untuk Muhammad sebagai nabi, dan yang paling popular dalam apologetik kontemporari ialah Buku Agama dan Empayar karya Ibn Rabbān ‘Alī al-Ṭabarī (abad ke-9). (Kitāb al-Dīn wa’l-dawla). Bab kesembilan dan kesepuluh buku ini menggunakan teks bukti alkitabiah. Di sini, Ibn Rabbān cuba menghasilkan ramalan Muhammad "dari [Mazmur, Yesaya, Hosea, Mikha, Habakuk, Zefania, Zakharia, Yeremia, Yehezkiel dan Daniel." Ibn Rabbān mengambil pelbagai rujukan dalam Yesaya untuk memuji sebagai penggunaan langsung nama Muhammad, yang akarnya bermaksud "yang dipuji". Ibn Rabbān membaca "hujung Bumi" dari Yesaya 24, kuil Yehezkiel dalam Yehezkiel 40–47, dan "rumah Tuhan" dalam 1 Petrus 4:17 semuanya merujuk kepada Mekah.

Ibn Qutaybah (abad ke-9) adalah seorang hakim Hanbalit dan menghasilkan hujah-hujah popular pada zamannya untuk ramalan Muhammad dalam Alkitab. Dia melakukan ini dalam beberapa tulisannya, salah satu contohnya adalah dalam Bukti Kenabiannya (Dalā'il al-nubuwwa). Versi Alkitab yang dia dapat akses ialah terjemahan bahasa Arab dari Syriac Peshitta, walaupun dia hanya menghasilkan petikan tepat dari Kejadian dan memperoleh yang lain secara parafrasis. Yesaya dan Mazmur paling menonjol dalam teks buktinya, tetapi Kejadian, Ulangan (cth. bab 18), dan Habakuk juga muncul. Ibn Qutayba juga menegaskan bahawa rujukan kepada kedatangan Elia dalam Matius 11:14 mesti pada asalnya merujuk kepada Muhammad atas dasar kepercayaannya bahawa ia dipercayai Muhammad, bukan Elia, akan datang. Tuntutan ini telah dilengkapkan dengan tuduhan rasuah (taḥrīf) terhadap Perjanjian Baru. Atas sebab yang sama, dia percaya bahawa John's Paraclete mesti juga merujuk kepada nama Muhammad. Sarjana Syria Ibn Abi Talib al-Dimashqi (abad ke-13-14) menyokong pandangan ini, dengan menyatakan bahawa ayat-ayat Paraclete telah merujuk kepada Muhammad, tetapi telah diubah oleh pemimpin gereja untuk mempengaruhi Constantine the Great.

 Tafsiran Muslim 

 Menurut al-Quran 
Quran 3:81, Quran 7:157, dan Quran 48:29 sering disebut dalam konteks ini. Quran 61:6 mengatakan bahawa Isa membawa berita gembira tentang kedatangan dekat Muhammad. Sejarawan dan ahli hagiograf Muslim (seperti Ibn Ishaq) berpendapat bahawa penduduk Madinah menerima Islam kerana kesedaran mereka tentang nubuatan ini, dan kerana mereka melihat Muhammad sebagai memenuhinya.

 Ulangan 18 

Teks Islam pertama yang memetik petikan ini sebagai teks bukti nubuatan Muhammad dalam Alkitab ialah Ibn al-Layth sekitar pergantian abad ke-9. Dalam teks Ulangan, rujukan kepada "saudaramu" atau "saudaramu" dibuat kepada orang Israel atau ahli masyarakat Israel yang lain (cth. Ulangan 1:16, 28; 3:18, 20; 23:20; 24: 14), selari dengan rujukan terdahulu dalam Ulangan. 17:15, 20 di mana seorang raja mesti dipilih daripada "saudara" Israel sekali lagi, sesama orang Israel.  Istilah juga digunakan untuk saudara bangsa, seperti anak-anak Esau (contohnya Ulangan 23:7). [8]

 Ulangan 33:2 

Seperti Deut. 18:18, Ulangan. 33:2 pertama kali disebut oleh Ibn al-Layth sebagai teks bukti untuk nubuatan Muhammad dalam Alkitab. Dalam petikan ini, dinyatakan bahawa

Sejak itu, ramai sarjana Muslim melihat kepada Ulangan 33 sebagai mengandungi ramalan kenabian Muhammad.Muhammad Ali and Zahid Aziz, English Translation of the Holy Quran: With Explanatory Notes, Revised 2010 edition, p. 211Di samping itu, telah menjadi perkara biasa bagi ulasan Islam untuk memahami "Paran" sebagai rujukan kepada Semenanjung Arab. Dengan lanjutan, "Gunung Paran" disambungkan ke Gunung Hira, lokasi tradisional dalam agama Islam di mana Muhammad menerima wahyu pertamanya.

Ulangan 33:2 adalah sebahagian daripada puisi yang dikenali sebagai Berkat Musa merangkumi Ulangan 33:1–29. Para sarjana menganggap bahawa puisi itu berfungsi sebagai pengisytiharan Yahwistik untuk memberkati masa depan Israel sebagai satu kesatuan sosial yang akan mendapat manfaat dan makmur melalui kebaikan YHWH. Puisi itu mengaitkan pergerakan YHWH dari selatan dari Gunung Sinai, gunung tempat Dia tinggal, ke pintu masuk-Nya di tempat kejadian sebagai "kuasa penyerang yang hebat."Brueggemann, Walter. Deuteronomy. Abingdon Press, 2001, pp. 284–286.

 Isaiah 42 

Tradisi Muslim berpendapat bahawa Yesaya 42 meramalkan kedatangan seorang hamba yang dikaitkan dengan Qedar, anak kedua Ismael, yang meneruskan kehidupannya di Arab, dan dengan itu menafsirkan petikan ini sebagai nubuatan Muhammad.Zepp, Ira G. A Muslim Primer: Beginner's Guide to Islam. Vol. 1. University of Arkansas Press, 2000, pp. 50–51

Pada tahun 1892, Yesaya 42:1-4 pertama kali dikenal pasti oleh Bernhard Duhm sebagai salah satu lagu Servant dalam Kitab Yesaya,Bernhard Duhm, Das Buch Jesaia (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1892) bersama-sama dengan Is. 49:1–6; Is. 50:4–7; dan Is. 52:13–53:12. Perjanjian Lama mengenal pasti hamba lagu Hamba sebagai lagu orang Israel Is. 41:8–9; Is. 44:1; Is. 44:21; Is. 45:4; Is. 48:20 dan Is. 49:3.Barton, John, and John Muddiman, eds. The Oxford Bible Commentary. Oxford University Press, 2007, pp. 467–477Goldingay, John. The theology of the Book of Isaiah. InterVarsity Press, 2014, pp. 61–74. John Barton dan John Muddiman menulis bahawa "Idea 'hamba' memainkan peranan kecil dalam bab-bab terdahulu, digunakan sebagai sebutan Eliakim yang tidak layak dalam 22:20 dan tokoh Daud dalam 37:35, tetapi ia kini muncul di hadapan sebagai huraian tentang kepentingan utama, kata nama itu digunakan lebih daripada 20 kali dalam chs 40–55 penggunaannya yang pertama jelas penting dalam mewujudkan pengertian di mana kita harus memahaminya, dan di sini jelas bahawa masyarakat Israel/Yakub digambarkan sedemikian."

 Kidung Agung 5:16 

Perkataan Ibrani mahamaddim (Ibrani: מַחֲּמַדִּ֑ים, diingini, indah) dalam Kidung Agung 5:16 telah dihujahkan bermaksud Muhammad.

 Daniel 7 
Teks ini telah ditafsirkan oleh umat Islam sebagai nubuatan mesianik tentang Muhammad dan kenaikannya ke Arasy Tuhan. Menurut orang Islam, binatang pertama mewakili Babylon. Binatang kedua mewakili Persia-Media. Binatang ketiga mewakili Yunani.Binatang keempat mewakili Rom. Tanduk binatang keempat mewakili maharaja Empayar Rom. Sepuluh tanduk merujuk kepada sepuluh maharaja Rom yang menjalankan 10 penganiayaan besar. Tanduk ke-11 merujuk kepada Constantine I. Constantine I mencabut tiga maharaja Rom sebelum beliau, mengekalkan kuasa selama 3 kali setengah masa (34 tahun lunar), dan menganiaya mereka yang menolak Akidah Nicene. Dia melanggar perintah pertama hukum "Tuhan Tuhan kita adalah satu tuan", dan menukar hari Sabat kepada Ahad.Nasrullah Abu Talib. تباشير الإنجيل والتوراة بالإسلام ورسوله محمد (in Arabic). Egypt 2009. p. 81–84As-Saqqar, Munqidh. هل بشر الكتاب المقدس بمحمد؟ (in Arabic). 2007 ed. Page 109 (an English translation of his book can be found here)

 Haggai 2:7 

Perkataan yang diterjemahkan "Keinginan" adalah tunggal dan disebut sebagai Hemdāh (dari akar HMD). Orang Kristian telah mengekalkan dari sejarah awal mereka bahawa perkataan ini adalah rujukan kepada Mesias.Haggai, Zechariah & Malachi, Irving L. Jensen, 1976, Moody Puplishers, USA,  Ulama Islam berpendapat ia sebenarnya merujuk kepada Muhammad yang namanya juga daripada akar yang sama (HMD). Sebahagian daripada mereka menafsirkan kuil baru dalam nubuatan sebagai rujukan kepada Masjid Besar Mekah.

 Injil Sinoptik 

 Perumpamaan Suami Fasik 
Ulama Islam seperti Rahmatullah Kairanawi telah membincangkan perumpamaan ini secara terperinci. Rahmatullah Kairanawi menafsirkan pemilik tanah sebagai metafora kepada Tuhan, kebun anggur sebagai metafora kepada Hukum Tuhan, dinding di sekelilingnya merujuk kepada apa yang dilarang oleh Allah dalam Hukum, pemerasan anggur adalah metafora untuk kesenangan yang dibenarkan dalam Hukum. . Pengusaha yang menyewa kebun anggur merujuk kepada orang Yahudi. Hamba-hamba yang diutus berulang kali kepada penyewa untuk memungut buah-buahan adalah nabi-nabi Allah. Anak kepada pemilik tanah adalah metafora untuk Jesus, yang dianggap oleh umat Islam sebagai salah seorang nabi yang sangat dihormati. Batu yang ditolak oleh pembina dilihat sebagai metafora untuk Muhammad. Rahmatullah memetik frasa ini dari perumpamaan: "Sesiapa yang jatuh di atas batu ini akan hancur; sesiapa yang ditimpa batu itu akan remuk" dan berhujah bahawa huraian ini sesuai dengan Muhammad yang berjaya semasa hayatnya ke atas semua musuhnya dan menentangnya. semua kemungkinan. Umat ​​Islam juga telah memetik Hadis Muhammad berikut dalam konteks ini:

 Perumpamaan Biji Sawi 
Rahmatullah Kairanawi, antara penulis Muslim yang lain, berpendapat bahawa perumpamaan ini dirujuk dalam Al-Quran 48:29. Rahmatullah berhujah bahawa Ummat Islam menyerupai biji sawi yang tumbuh kerana ia bermula dari seorang di Mekah, namun ia berkembang pesat dan menjadi lebih besar daripada kerajaan bumi yang lain. Ia mengeluarkan cabang-cabangnya di Timur dan Barat dan banyak negara tinggal di dalamnya.

 Kerajaan syurga sudah dekat 
Rahmatullah memetik Matius 3:2 dan Matius 4:17 dan mengatakan bahawa kedua-dua John Pembaptis dan Isa Kristus memberitakan bahawa "Kerajaan syurga telah dekat". Kedua-duanya tidak memberitakan bahawa kerajaan syurga telah tiba. Dia juga memetik Matius 6:9-13 yang menunjukkan bahawa Isa mengajar murid-muridnya untuk berdoa supaya kerajaan syurga datang. Rahmatullah berpendapat bahawa ini menunjukkan bahawa benih kerajaan syurga tidak ditanam di bumi pada masa itu.

 John 1:15 

Sarjana Muslim percaya bahawa, dalam John 1:15, John Pembaptis merujuk kepada nabi-nabi yang datang selepas Isa. Di kalangan kebanyakan orang Kristian, nubuatan ini merujuk kepada Isa, dan di kalangan orang Islam, telah diperdebatkan bahawa nubuatan ini merujuk kepada Muhammad, bukannya Isa.

 John 16 


Ramai orang Islam percaya bahawa Paraclete dalam petikan dari Injil John ini merujuk kepada Muhammad.Reynolds, Gabriel Said. The Emergence of Islam: Classical traditions in contemporary perspective. Fortress Press, 2012, p. 126 Rekod pertama menghubungkan Paraclete dalam John kepada Muhammad direkodkan dalam Kitab al-Maghazi Ibn Ishaq pada separuh kedua abad ke-8, dan laluan Paraclete mempunyai sejarah pra-Islam yang terikat dengan pemimpin mazhab Kristian heterodoks, seperti Montanists mengikat Paraclete kepada pengasas mazhab Montanus, dan Manichaean berbuat demikian dengan Mani. Ibn Ishaq mengubah petikan Johannine beberapa kali apabila menterjemahkannya ke dalam bahasa Arab untuk menjadikannya selaras dengan ajaran Islam tentang Muhammad, dan sementara petikan itu mengatakan bahawa Isa bertanggungjawab untuk menghantar Paraclete, Ibn Ishaq menulis semula ini untuk mengatakan bahawa Tuhan menghantar Paraclete, dan Ibn Ishaq juga menggantikan semua rujukan "Bapa" dengan istilah Arab untuk "Tuhan" untuk mengakomodasi ajaran Islam bahawa Tuhan bukanlah Bapa kepada sesiapa pun. Muqatil ibn Sulayman (w. 767) secara langsung menghubungkan perkataan Arab untuk paraclete (fāraqlīṭā) dengan penampilan nama Aḥmad sebagai utusan yang dinubuatkan dalam Q 61. Pengulas Muslim kemudian yang lebih akrab dengan teks Yunani seperti David Benjamin Keldani (w. 1940), berpendapat bahawa penggunaan paraklētos dalam John adalah kerosakan tekstual periklutos ("diraikan") yang serupa dengan makna Arab Aḥmad (nama lain Muhammad). Pada masa ini tidak ada manuskrip Yunani yang diketahui dengan bacaan ini (semua manuskrip Yunani yang masih ada membaca παράκλητος parakletos), walaupun bukti manuskrip terawal yang tersedia adalah dari abad ke-4.Reuben J. Swanson, ed., New Testament Greek Manuscripts: John. William Carey International University Press, 1998. Variant Readings Arranged in Horizontal Lines Against Codex Vaticanus – see John 14:16, 26; 15:26; 16:7. Also see Nestle-Aland, eds., Novum Testamentum Graece, 28th ed. Stuttgart: Deutsche Biblegesellschaft, 2012. Tambahan pula, tokoh-tokoh nabi yang mendakwa sebagai Paraclete of John sudah menjadi tradisi yang mantap, telah dilakukan oleh Marcion, Mani dan Montanus sebelum kedatangan Islam.

Berbeza dengan ini, keilmuan mengakui bahawa Paraclete, atau Advokat, disebut lima kali sepanjang Injil John (Isa 14:16-17; 14:26; 15:26-27; 16:7-11; 16:13-17). ). Advokat, dipanggil "Roh Kebenaran", dalam agama Kristian dianggap sebagai Roh Kudus - pengganti Isa ke dunia selepas Isa pergi, masih bergantung kepada Kristus (14:6) dan dihantar oleh Bapa atas permintaan Isa (14). :16, 24). Roh dikatakan kekal bersama para murid (14:18–21). Injil John mengatakan bahawa dunia tidak dapat menerima Roh walaupun Roh boleh tinggal di dalam murid-murid (14:17). Roh akan menuduh dunia berdosa (16:9) dan memuliakan Isa (16:14), dan walaupun ia adalah "roh yang menghidupkan", roh tidak menambah wahyu baru kepada Isa.Barton, John, and John Muddiman, eds. The Oxford Bible Commentary. Oxford University Press, 2007, pp. 987–990 Janji Isa untuk menghantar Penasihat dalam Injil John kemudiannya digenapi dalam John 20:19–23 ketika Isa menganugerahkan Roh kepada murid-murid-Nya.Hurtado, Larry. Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Eerdmans, 2003, p. 397.

 Ulasan Kristian abad ke-8 
Dalam versi Łewond tentang surat-menyurat antara maharaja Byzantine Leo III Isaurian dan khalifah Umayyah Umar II,Hoyland, Robert G. Seeing Islam as others saw it: a survey and evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian writings on early Islam. Darwins Press, 1999, p. 499.yang berikut dikaitkan dengan Leo:

 Injil Barnabas 
Injil Barnabas (seperti yang dibezakan daripada Surat Barnabas dan Kisah Barnabas yang masih hidup) bukanlah sebahagian daripada Alkitab, dan umumnya dilihat sebagai rekaan yang dibuat semasa Renaissance.

Nama "Muhammad" sering disebut verbatim dalam Injil Barnabas, seperti dalam petikan berikut:

 Tafsiran Kristian 
Penulis Kristian Zaman Pertengahan mendakwa bahawa Muhammad telah diramalkan dalam Alkitab, sebagai Dajjal yang akan datang, nabi palsu, atau Mesias palsu. Menurut ahli sejarah Albert Hourani, interaksi awal antara orang Kristian dan Muslim dicirikan oleh permusuhan di pihak Byzantine kerana mereka menafsirkan Muhammad dalam konteks alkitabiah sebagai Dajjal.Eksponen terawal yang diketahui mengenai pandangan ini ialah John dari Damsyik pada abad ke-7 atau ke-8.Esposito, John L., The Oxford History of Islam: Oxford University Press, 1999, p. 322.Dalam era Reformasi, John Calvin (abad ke-16) berhujah bahawa "Nama Antikristus tidak menunjuk seorang individu, tetapi satu kerajaan yang meluas sepanjang beberapa generasi", mengatakan bahawa kedua-dua Muhammad dan paus Katolik adalah "antikristus".

 Daniel 7 
Nubuatan "Empat kerajaan Daniel" dalam Bab 7 Kitab Daniel telah ditafsirkan oleh orang Kristian sebagai ramalan Muhammad. Bhikkhu Eulogius dari Córdoba (abad ke-9) berhujah bahawa Muhammad adalah Binatang Keempat dalam nubuatan.Quinn, Frederick, The Sum of All Heresies: The Image of Islam in Western Thought, Oxford University Press, 2008, p. 30 Seorang lagi sami zaman pertengahan, Alvarus, berpendapat bahawa Muhammad adalah "raja kesebelas" yang muncul daripada Binatang Keempat. Menurut ahli sejarah John Tolan:

 Perjanjian Baru 

 Matthew 24 
Dalam c. 850 CE kira-kira 50 orang Kristian telah dibunuh di Córdoba, Andalusia yang dikuasai Muslim, selepas seorang paderi Kristian bernama Perfectus berkata bahawa Muhammad adalah salah satu daripada "Kristus palsu" yang dinubuatkan dalam Matius 24:16–42. Eulogius dari Córdoba membenarkan pandangan Perfectus dan Syuhada Córdoba yang lain, dengan mengatakan bahawa mereka menyaksikan "menentang malaikat Syaitan dan pendahulu Antikristus, ... Muhammad, bidaah."McGinn, Bernard, Antichrist: Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil, Columbia University Press. 2000, p. 86; 212.

 Wahyu 9 
Menurut Martin Luther (abad ke-16), Muhammad adalah "Celaka Kedua" dalam Kitab Wahyu 9:13–21.

 Lihat juga 
 Kalki, dalam agama Hindu penjelmaan kesepuluh dan terakhir dewa Vishnu yang dinubuatkan, yang dicadangkan oleh beberapa orang untuk menjadi Muhammad
 Maitreya, dalam agama Buddha, Buddha masa depan dunia ini, dicadangkan oleh beberapa orang untuk menjadi Muhammad
 Nubuatan mesianik Perjanjian Lama yang dipetik dalam Perjanjian Baru
 Tahrif, kepercayaan Muslim mengenai perubahan kepada Alkitab

 Notes 

 Rujukan 

 Bibliografi