Meher Baba

Meher Baba (lahir Merwan Sheriar Irani; 25 Februari 1894 – 31 Januari 1969) adalah seorang guru rohani India yang berkata dia adalah Avatar, atau Tuhan dalam bentuk manusia, pada zaman itu.Kalchuri (1986) p. 2324 Tokoh rohani abad ke-20, dia mempunyai pengikut ratusan ribu orang, kebanyakannya di India, dengan bilangan pengikut yang lebih kecil di Amerika Utara, Eropah dan Australia.

Peta kesedaran Meher Baba telah digambarkan sebagai "gabungan unik terminologi Sufi, Veda, dan Yogik". Dia mengajar bahawa matlamat semua makhluk adalah untuk mendapatkan kesedaran tentang ketuhanan mereka sendiri, dan untuk merealisasikan keesaan mutlak Tuhan.

Pada usia 19 tahun, Meher Baba memulakan tempoh tujuh tahun transformasi rohani, di mana dia telah bertemu dengan Hazrat Babajan, Upasni Maharaj, Sai Baba dari Shirdi, Tajuddin Baba, dan Narayan Maharaj. Pada tahun 1925, beliau memulakan tempoh berdiam diri selama 44 tahun, di mana beliau berkomunikasi pertama kali menggunakan papan abjad dan pada tahun 1954 sepenuhnya melalui isyarat tangan menggunakan jurubahasa. Meher Baba meninggal dunia pada 31 Januari 1969 dan telah dikebumikan di Meherabad. Makamnya, atau "samadhi", telah menjadi tempat ziarah bagi pengikutnya, sering dikenali sebagai "pencinta Baba".

 Gambaran keseluruhan ajaran 
Ajaran Meher Baba berkenaan dengan sifat dan tujuan hidup. Dia menggambarkan dunia fenomenal sebagai ilusi, dan mengajar bahawa Alam Semesta adalah imaginasi. Dia mengajar bahawa Tuhan sahaja yang wujud, dan setiap jiwa adalah Tuhan yang melalui khayalan untuk merealisasikan ketuhanannya sendiri.God Speaks, 2nd edition, 1973. p. 170 Dia menasihati pengikut yang ingin mencapai keinsafan Tuhan, menekankan kasih sayang dan perkhidmatan tanpa mementingkan diri sendiri.Discourses, 7th edition, 1987. p. 315 Ajaran-ajarannya yang lain termasuk perbincangan tentang Guru Sempurna, Avatar, dan mereka yang berada di pelbagai peringkat jalan rohani, yang disebutnya involusi. God Speaks and Discourses dianggap sebagai antara karya bertulisnya yang paling penting.

Selama beberapa dekad dia enggan bercakap dan kemudiannya mengelak daripada berkomunikasi melalui bahasa bertulis. Amalan ini tetap menjadi topik perbincangan di kalangan beberapa pengikutnya.Purdom (1964) p. 407  Mengapa dia berhenti bercakap dan menulis Baba telah menjelaskan hanya dengan samar-samar, walaupun banyak rasa ingin tahu semula jadi ditimbulkan; soalan pertama yang ditanya apabila orang ramai mengenalinya atau melihatnya ialah mengapa dia melakukannya. Bahawa kedua-dua berdiam diri dan tidak menulis adalah sangat penting adalah pasti; tidak hairanlah Baba tidak menjelaskan. Diam adalah jawapan kepada diam"Meher Baba's Silent Semiotic Output, José Sanjinés, Signs and Society, Vol. 2, No. S1, Supplement 2014, The University of Chicago Press, p. S121

 Pengaruh yang lebih luas 
Warisannya termasuk Amanah Amal Avatar Meher Baba yang ditubuhkannya di India, dan segelintir pusat untuk maklumat dan ziarah. Dia telah mempengaruhi pencipta budaya pop dan memperkenalkan frasa biasa "Jangan risau; bergembiralah". Ini digunakan dalam lagu hit 1988 Bobby McFerrin dengan nama yang sama. Antara pengikutnya ialah pemuzik terkenal seperti Melanie Safka dan Pete Townshend, serta wartawan termasuk Sir Tom Hopkinson.

Pada tahun 1971, pengikut Meher Baba di Amerika Syarikat dianggarkan seramai 7,000 orang. Beberapa pengulas telah mencadangkan bahawa saiz pergerakan itu telah dipandang remeh kerana jarangnya dakwah oleh pengikut Meher Baba, dan bahawa pada tahun 1975, pergerakan itu lebih besar daripada gerakan Hare Krishna yang lebih ketara.

Meher Baba diterima sebagai ketua organisasi Sufi yang berpusat di California yang dinamakan semula sebagai Sufism Reoriented. Pengaruh Sufi Meher Baba dikatakan diambil dari Sai Baba dari Shirdi, yang ditunjuk oleh Meher Baba sebagai Qutb. Walau bagaimanapun, beberapa pengulas telah menegaskan bahawa tafsiran Meher Baba tentang tasawuf berkongsi sedikit persamaan dengan Gerakan Sufi selain dari universalisme dan anti-dogmatisme.

 Kehidupan dan karya-karya 

 Kehidupan awal 
Meher Baba dilahirkan kepada ibu bapa Zoroastrian Iran pada tahun 1894 di Pune, India (dahulunya Poona).Dalam konteks India, seorang Iran ialah ahli salah satu daripada dua kumpulan Zoroastrianisme benua kecil itu, yang satu lagi ialah orang Iran. Mereka dipanggil orang Iran oleh orang India lain kerana mereka bercakap bahasa Parsi. "Mereka yang meninggalkan Iran sejurus selepas kedatangan Islam untuk melarikan diri dari penganiayaan, sampai ke pantai Gujerat 1,373 tahun yang lalu. Keturunan mereka adalah Parsis. Manakala Zoroastrian yang berhijrah ke India dari Iran agak baru-baru ini -- abad ke-19 dan seterusnya -- dipanggil Zoroastrian Iran." (Quote from Padmaja Shastri, TNN, "What sets Zoroastrian Iranis apart" , The Times of India, 21 March 2004. Retrieved 11 July 2008.)Sutcliffe (2002); p. 38. Dia bernama Merwan Sheriar Irani, anak kedua Sheriar Irani dan Shireen Irani. Sheriar Irani ialah seorang Zoroaster Parsi dari Khorramshahr yang telah menghabiskan masa bertahun-tahun mengembara mencari pengalaman rohani sebelum menetap di Pune.

Sebagai seorang budak lelaki, Baba membentuk Kelab Kosmopolitan, yang didedikasikan untuk kekal bermaklumat tentang hal ehwal dunia dan menderma wang kepada badan amal.Kalchuri (1986) pp. 186–188 Beliau adalah seorang multi-instrumentalis dan penyair. Fasih dalam beberapa bahasa, dia menyukai puisi Hafez, William Shakespeare, dan Percy Bysshe Shelley.Kalchuri (1986) pp. 190–192Purdom (1964), p. 20Haynes (1989), p. 37

Transformasi rohaninya bermula ketika dia berumur 19 tahun dan berlangsung selama tujuh tahun.Hopkinson, Tom & Dorothy: Much Silence, Meher Baba Foundation Australia, 1974, p. 24Purdom (1964) p. 20 Pada usia 19 tahun, dia bertemu Hazrat Babajan, seorang wali Muslim yang sudah tua. Dia berbasikal melepasi sebatang pokok yang didiaminya, ketika dia memanggilnya. Apabila dia menghampirinya, dia mencium dahinya, menyebabkan dia mengalami khayal selama sembilan bulan yang disifatkannya sebagai "kebahagiaan ilahi", dengan kekurangan kesedaran tubuhnya. Babajan meramalkan bahawa dia akan menjadi pemimpin rohani. Dia kemudian bertemu dengan Upasni Maharaj, yang kemudiannya dikatakan membantunya untuk mengintegrasikan pengalaman mistiknya dengan kesedaran biasa, sehingga membolehkannya berfungsi di dunia tanpa mengurangkan pengalamannya tentang keinsafan Tuhan.Listen Humanity, ed. D. E. Stevens, 1982. pp. 247–250

Dalam beberapa tahun berikutnya, beliau bertemu dengan tokoh rohani yang lain, iaitu Tajuddin Baba, Narayan Maharaj, dan Sai Baba dari Shirdi, yang, bersama Babajan dan Upasni Maharaj, Baba kemudian berkata sebagai lima "Guru Sempurna" zaman itu.Purdom (1964) p. 270Menjelang awal tahun 1922, pada usia 27 tahun, Baba mula mengumpulkan pengikutnya sendiri.Haynes (1989) pp. 38–39 Mereka memberinya nama Meher Baba, yang bermaksud "bapa yang belas kasihan".Haynes (1989) p. 40

Pada tahun 1922, Meher Baba dan pengikutnya menubuhkan Manzil-e-Meem (House of the Master) di Mumbai. Di sana, Baba memulakan amalannya menuntut disiplin dan ketaatan yang ketat daripada murid-muridnya.Purdom (1964), pp. 29-30 Setahun kemudian, Baba dan mandalinya berpindah ke kawasan beberapa batu di luar Ahmednagar yang dinamakannya Meherabad (Taman Berkat).Kalchuri (1986) p. 501 Ashram ini akan menjadi pusat kerjanya. Semasa tahun 1920-an, Meher Baba membuka sekolah, hospital, dan dispensari di Meherabad, yang semuanya percuma dan terbuka kepada semua kasta dan agama.Purdom (1964), pp. 49–50

Dari 10 Julai 1925 hingga akhir hayatnya, Meher Baba mengekalkan kesunyian.Encyclopedia of Religion, Macmillan Publishing Company, 1995, vol. 9, p. 346Haynes (1989) p. 2Baba (2007) p. 3 Dengan mandalinya (kalangan murid), dia menghabiskan masa yang lama dalam pengasingan, di mana dia sering berpuasa. Dia juga mengembara secara meluas, mengadakan perhimpunan awam, dan terlibat dalam kerja-kerja amal dengan kusta dan orang miskin.Haynes (1989) p. 70 Dia kini berkomunikasi terlebih dahulu melalui kapur dan batu tulis, kemudian dengan papan abjad, dan kemudian melalui himpunan gerak isyarat yang unik baginya.Haynes (1989) p. 41 Pada 1 Disember 1926, dia menulis mesej terakhirnya, dan mula bergantung pada papan abjad.Purdom (1964) p. 66

 1930an – Hubungan pertama dengan Barat 
Bermula pada tahun 1931, Meher Baba membuat lawatan pertama dari banyak lawatan ke Barat. Sepanjang dekad itu, Meher Baba memulakan tempoh perjalanan dunia dan mengambil beberapa perjalanan ke Eropah dan Amerika Syarikat. Dalam tempoh inilah dia menjalinkan hubungan dengan kumpulan pertama pengikut Baratnya yang rapat.Kalchuri (1986) p. 1405ff Dia mengembara dengan pasport Parsi, kerana dia telah berhenti menulis, serta bercakap, dan tidak akan menandatangani borang yang diperlukan oleh kerajaan British India.Kalchuri (1986) p. 1249 Di sini, dia menarik lebih ramai pengikut. Sepanjang kebanyakan tahun 1940-an, Meher Baba bekerja dengan kategori aspirator rohani yang dipanggil tiang,Donkin (2001) p. vi yang katanya terpesona atau terpesona oleh pengalaman rohani dalaman. Bermula pada tahun 1949, bersama-sama dengan mandali terpilih, dia mengembara inkognito di sekitar India dalam tempoh yang dipanggilnya "Kehidupan Baru".Purdom (1964) p. 431
kanan|thumb|Meher Baba mengimlak mesej kepada seorang murid pada tahun 1936 menggunakan papan abjadnya.
Pada perjalanan pertamanya ke England pada tahun 1931, beliau mengembara dengan SS Rajputana, pada masa yang sama dengan Mahatma Gandhi, yang sedang belayar ke Persidangan Meja Bulat kedua di London. Baba dan Gandhi bertemu tiga kali di atas kapal. Satu daripada pertukaran ini berlangsung selama tiga jam.Purdom (1964) p. 95. Akhbar British menghebahkan mesyuarat ini,See articles from the Daily Herald, 4 April 1932 (quoted in Kalchuri (1986), p. 1573) and from Sunday Express, April 1932 (quoted in Purdom (1964), p. 99) tetapi seorang pembantu Gandhi berkata, "Anda boleh mengatakan dengan tegas bahawa Gandhi tidak pernah meminta bantuan Meher Baba atau nasihat rohani atau nasihat lain."Landau, Rom: God Is My Adventure: A Book on Modern Mystics, Masters, and Teachers, Faber & Faber, London, 1936. p. 111.Indian Mystic in New York, Associated Press, 20 May 1932, The Lowell Sun

Di Barat, Meher Baba bertemu dengan beberapa selebriti dan artis, termasuk Gary Cooper, Charles Laughton, Tallulah Bankhead, Boris Karloff, Tom Mix, Maurice Chevalier, dan Ernst Lubitsch.Landau, Rom: God Is My Adventure: A Book on Modern Mystics, Masters, and Teachers, Faber & Faber, London, 1936. p. 108 Available as a Google book Pada 1 Jun 1932, Mary Pickford dan Douglas Fairbanks, Jr. mengadakan majlis resepsi untuk Baba di Pickfair di mana beliau menyampaikan mesej kepada Hollywood.Purdom (1964) pp. 103–105 Akibatnya, kata Robert S. Ellwood, Meher Baba muncul sebagai "salah satu semangat '30-an".Ellwood 1973 p. 281

Pada tahun 1934, selepas mengumumkan bahawa dia akan memecah kesunyian yang dikenakannya sendiri di Hollywood Bowl, Baba mengubah rancangannya secara tiba-tiba, menaiki RMS Empress of Canada, dan belayar ke Hong Kong tanpa penjelasan. The Associated Press melaporkan bahawa "Baba telah memutuskan untuk menangguhkan majlis berbuka puasa sehingga Februari depan kerana 'syarat belum masak'."Associated Press, 13 July 1932 , as cited Kalchuri (1986), p. 1670 Dia kembali ke England pada tahun 1936Kalchuri (1986) p. 2040ff tetapi tidak kembali ke Amerika Syarikat lagi sehingga awal 1950-an.Kalchuri (1986) pp. 1661–1668

Pada akhir 1930-an, Meher Baba menjemput sekumpulan wanita Barat untuk menyertainya di India, di mana dia mengatur siri perjalanan ke seluruh India dan Ceylon British yang dikenali sebagai Blue Bus Tours. Apabila lawatan itu pulang, banyak akhbar menganggap perjalanan mereka sebagai satu peristiwa untuk skandal.Kalchuri (1986) pp. 2338–2421 Ulasan majalah Time pada 1936 tentang God Is My Adventure menggambarkan ketertarikan AS dengan "Pasee berambut panjang, bermisai sutera bernama Shri Sadgaru [sic] Meher Baba" empat tahun sebelumnya.

 1940an – Tiang-tiang dan Kehidupan Baru 
Pada tahun 1930-an dan 1940-an, Meher Baba bekerja dengan "tiang" (Inggeris: pillar), atau mereka yang "mabuk dengan Tuhan".Donkin (2001) p. vff Menurut Baba, individu-individu ini dilumpuhkan oleh pengalaman mempesona mereka tentang alam rohani yang lebih tinggi. Walaupun tiang-tiang luaran mungkin kelihatan tidak rasional atau gila, Baba mendakwa bahawa status rohani mereka telah dinaikkan, dan bahawa dengan bertemu dengan mereka dia membantu mereka untuk maju secara rohani sambil meminta bantuan mereka dalam kerja rohaninya.Donkin (2001) p. 9 Salah satu tiang ini, Mohammed, tinggal di perkhemahan Meher Baba di Meherabad sehingga kematiannya pada tahun 2003.

Dalam perjalanannya pada tahun 1946, beliau pergi ke Sehwan Sharif untuk bertemu dengan seorang sufi dan keturunan Lal Shahbaz Qalandar, Murshid Nadir Ali Shah, yang Baba disebut sebagai jemaah haji yang maju.

Pada tahun 1949, Baba memulakan tempoh yang dipanggilnya Kehidupan Baru. Berikutan beberapa soalan mengenai kesediaan mereka untuk mematuhi permintaannya yang paling sukar sekalipun, Baba memilih dua puluh orang sahabat untuk menyertainya dalam kehidupan yang lengkap "keputusasaan dan tidak berdaya".Purdom (1964) p. 177

Dia menyediakan peruntukan untuk mereka yang bergantung kepadanya, selepas itu dia dan rakan-rakannya sebaliknya melepaskan hampir semua tanggungjawab harta dan kewangan. Mereka mengembara di sekitar India secara inkognito sambil meminta makanan dan melaksanakan arahan Baba mengikut satu set ketat "syarat Kehidupan Baru". Ini termasuk penerimaan apa-apa keadaan dan keceriaan yang konsisten dalam menghadapi sebarang kesulitan. Sahabat yang gagal mematuhi telah dihantar pergi.Purdom (1964) pp. 163–176

Mengenai Kehidupan Baru, Meher Baba menulis:

Meher Baba menamatkan Kehidupan Baru pada Februari 1952Purdom, (1964), p. 194 dan sekali lagi memulakan pusingan penampilan awam di seluruh India dan Barat.Kalchuri (1986) p. 3762

 1950an – God Speaks dan kemalangan kereta 
Selepas cedera sebagai penumpang dalam dua kemalangan kereta yang serius, satu berhampiran Prague, Oklahoma di Amerika Syarikat pada tahun 1952,Kalchuri, Bhau (1986). Meher Prabhu: Lord Meher, The Biography of the Avatar of the Age, Meher Baba. Manifestation. dan satu di India pada tahun 1956, keupayaan Meher Baba untuk berjalan menjadi terhad.Haynes (1989) p. 60Purdom (1964) p. 376

Pada tahun 1950-an, Baba telah menubuhkan dua pusat di luar India, iaitu Pusat Spiritual Meher di Pantai Myrtle, Carolina Selatan di Amerika Syarikat dan Avatar's Abode dekat Brisbane, Australia. Beliau merasmikan Pusat Rohani Meher pada April 1952. Pada 24 Mei 1952, dalam perjalanan dari Pusat Rohani Meher ke Gunung Meher di Ojai, California, kereta yang menjadi penumpangnya telah dirempuh berhampiran Prague, Oklahoma. Dia dan rakannya tercampak dari kenderaan dan cedera. Kaki Baba patah teruk dan dia mengalami kecederaan di muka termasuk patah hidung. Mereka yang cedera dirawat di Hospital Duke di Durham, Carolina Utara, selepas itu mereka kembali ke Myrtle Beach untuk memulihkan.Kalchuri (1986) pp. 3834–3840 Semasa menjalani pemulihan di Youpon Dunes, sebuah rumah yang dimiliki oleh Elizabeth Patterson, di Myrtle Beach, dia bekerja pada piagam untuk sekumpulan Sufi, yang dinamakannya Sufism Reoriented.Glimpses of the God-Man, Meher Baba, vol. 3, by Bal Natu, Sheriar Press, 1982, pp. 64, 65

Meher Baba mula mendikte buku utamanya, God Speaks, The Theme of Creation and Its Purpose, menggunakan papan abjad di Dehradun pada Ogos 1953.Kalchuri (1986) p. 4208Pada September 1954, Meher Baba memberikan sahava khusus lelaki di Meherabad yang kemudiannya dikenali sebagai Tiga Minggu Luar Biasa.Three Incredible Weeks with Meher Baba: 11–30 September 1954, by Charles Purdom & Malcolm Schloss, Sheriar Press, 1979, pp. xi–xii Pada masa ini Baba mengeluarkan deklarasi, "Panggilan Meher Baba", di mana dia sekali lagi mengesahkan Avatarnya "tanpa mengira keraguan dan keyakinan" orang lain.Meher Baba: "Meher Baba's Call", Pamphlet, 12 September 1954 Pada akhir sahava ini, Meher Baba memberikan manuskrip lengkap bukunya God Speaks kepada dua ahli Sufism Reoriented, Ludwig H. Dimpfl dan Don E. Stevens, untuk disunting dan diterbitkan di Amerika.Kalchuri (1986) p. 4551 Buku itu diterbitkan oleh Dodd, Mead and Company pada tahun berikutnya.

Pada 30 September 1954 Meher Baba memberikan perutusan Pengisytiharan Terakhirnya.

Pada Oktober 1954, Meher Baba membuang papan abjadnya dan mula menggunakan satu set gerak isyarat tangan yang unik untuk berkomunikasi, yang digunakan sepanjang hayatnya.Kalchuri (1986) pp. 4457, 4464

Pada 2 Disember 1956, di luar Satara, India, kereta yang dinaiki Meher Baba hilang kawalan dan kemalangan kereta kedua yang serius berlaku. Baba mengalami patah tulang pelvis dan kecederaan parah yang lain. Nilu, salah seorang mandali Baba, telah dibunuh.Purdom (1986) p. 289 Perlanggaran ini menyebabkan Baba tidak berupaya. Walaupun ramalan doktornya, Baba mula berjalan semula, tetapi sejak itu dia mengalami kesakitan yang berterusan dan mempunyai pergerakan yang terhad. Semasa perjalanannya ke Barat pada tahun 1958, dia sering perlu dibawa dari satu tempat ke satu tempat.Kalchuri (1986) p. 5450

Pada tahun 1956, semasa lawatan kelimanya ke Amerika Syarikat, Baba menginap di Hotel Delmonico di New York sebelum pergi ke Pusat Spiritual Meher di Myrtle Beach, Carolina Selatan. Pada bulan Julai dia pergi ke Washington, D.C., dan menerima rakan dan murid di rumah Ivy Duce,Awakener Magazine, Vol. 10, No. 2, pp. 38–39  isteri James Terry Duce, naib presiden Syarikat Minyak Arab Amerika. Man hasn't spoken in 31 years, Big Spring Daily Herald, 30 June 1957 Note: this article identifies the visit as Meher Baba's 10th US visit, and places the planned date as July 1957, not 1956 as generally accepted. Dia kemudian pergi ke Gunung Meher di Ojai, California sebelum meneruskan ke Australia. Lawatan terakhirnya ke Amerika Syarikat dan Australia dibuat pada tahun 1958.Kalchuri (1986) p. 5457

 1960an – Tahun-tahun kemudian dan mesej tidak menggalakkan penggunaan dadah 
Pada tahun 1962, Baba mengadakan salah satu majlis awam terakhirnya, satu mesyuarat besar-besaran di India yang dipanggil Himpunan Timur-Barat. Pada pertemuan ini, di mana pengikut Baratnya dijemput untuk bertemu dengan pengikut Indianya, Baba memberikan darshan kepada ribuan orang, walaupun tekanan fizikal yang menyebabkannya.Kalchuri (1986) p. 6000Awakener Magazine, Volume 9, Number 1–2, 1963, p. 1 Walaupun kesihatannya semakin merosot, dia meneruskan apa yang dipanggilnya "Kerja Universal", yang termasuk puasa dan pengasingan, sehingga kematiannya pada 31 Januari 1969. Samadhinya di Meherabad, India, telah menjadi tempat ziarah antarabangsa.Haynes (1989)  p. 62

Pada pertengahan 1960-an Baba menjadi prihatin dengan budaya dadah di Barat dan memulakan surat-menyurat dengan beberapa ahli akademik Barat, termasuk Timothy Leary dan Richard Alpert, di mana dia tidak menggalakkan penggunaan dadah halusinogen untuk tujuan rohani.Kalchuri (1986) p. 6412ff Pada tahun 1966, jawapan Baba kepada soalan mengenai dadah telah diterbitkan dalam risalah bertajuk God in a Pill? Meher Baba menyatakan bahawa penggunaan dadah merosakkan rohani dan jika pencerahan mungkin melalui dadah maka "Tuhan tidak layak menjadi Tuhan".God in a Pill? Meher Baba on L.S.D. and The High Roads, Sufism Reoriented, Inc. 1966 Meher Baba mengarahkan murid muda Baratnya untuk menyebarkan mesej ini; dengan berbuat demikian, mereka meningkatkan kesedaran tentang ajaran Meher Baba. Dalam temu bual dengan Frederick Chapman, seorang graduan Harvard dan sarjana Fulbright yang bertemu dengan Meher Baba selama setahun belajar di India, Baba menyifatkan LSD sebagai "memudaratkan fizikal, mental, dan rohani" dan memberi amaran bahawa "[penggunaannya yang berterusan] membawa kepada kegilaan atau kematian".Spiritual Leader Warning on LSD, United Press International, 27 July 1967

Pencinta Baba di Amerika Syarikat, Eropah, dan Australia memulakan kempen antidadah dalam tempoh ini. Walaupun ada yang berpendapat bahawa kempen ini kebanyakannya sia-sia, ia menarik pengikut baharu kepada Meher Baba.Bruce Hoffman, 'Something on an Inner Level,' Glow International Feb 1990, p. 17 Tambahan pula, beberapa pandangan Baba memasuki perdebatan akademik mengenai kebaikan dan bahaya halusinogen.Albert Moraczewski, 'Psychedelic Agents and Mysticism,' Psychosomantics Vol. 12:2 (1971), 95–96

 Kematian dan kesudahan 
Sejak Perhimpunan Timur-Barat 1962 dan seterusnya, kesihatan Meher Baba merosot. Walaupun beban fizikal yang menimpa tubuhnya, dia terus menjalani tempoh mengasingkan diri dan berpuasa.Haynes (1989) p. 61 Pada akhir Julai 1968, Baba menyatakan bahawa dia telah menyelesaikan tempoh pengasingan yang sangat berat dan menyatakan bahawa kerjanya "selesai 100% untuk kepuasan saya".Awakener Magazine, Volume 13 Number 3-4, p. 75 Dia ketika itu menggunakan kerusi roda. Dalam beberapa bulan, keadaannya semakin teruk dan dia terlantar di atas katil, diserang kekejangan otot yang tidak mempunyai punca perubatan yang jelas. Walaupun penjagaan beberapa doktor, kekejangan bertambah teruk.Kalchuri (1986) p. 6713

Pada 31 Januari 1969, Meher Baba meninggal dunia di rumahnya di Meherazad, 25 hari sebelum hari lahirnya yang ke-75.Encyclopædia Britannica, retrieved 7/2/14, Dia menyampaikan dengan isyarat terakhirnya, "Jangan lupa bahawa Aku adalah Tuhan." Pada masanya, penganutnya memanggil ulang tahun kematiannya Amartithi (hari tanpa kematian). Mayat Meher Baba diletakkan di samadhinya di Meherabad, ditutup dengan bunga mawar dan disejukkan dengan ais. Mayatnya disimpan untuk umum selama seminggu sebelum pengebumian terakhirnya.Kalchuri (1986) p. 6735 Sebelum kematiannya, Meher Baba telah membuat persiapan yang menyeluruh untuk program darshan awam yang akan diadakan di Pune. Mandalinya memutuskan untuk meneruskan pengaturan walaupun ketiadaan tuan rumah. Beberapa ribu menghadiri "Darshan Terakhir" ini, termasuk ratusan dari Amerika Syarikat, Eropah dan Australia.James Ivory, The Talk of the Town, "Jai Baba!", The New Yorker, 21 June 1969, p. 28

 Kesenyapan 
Dari 10 Julai 1925, sehingga kematiannya pada tahun 1969, Meher Baba berdiam diri.Kalchuri (1986) p. 738 "Meher Baba telah memerhati kesunyian tiga kali sebelum ini, tetapi kesunyian yang bermula pada 10 Julai 1925, kekal sehingga akhir hayatnya." Dia berkomunikasi terlebih dahulu dengan menggunakan papan abjad dan kemudian dengan isyarat tangan yang unik yang ditafsirkan dan diucapkan oleh salah seorang mandalinya, selalunya Eruch Jessawala.Purdom (1964) p. 52 Meher Baba berkata bahawa diamnya tidak dilakukan sebagai latihan rohani tetapi semata-mata berkaitan dengan kerja universalnya.

Meher Baba sering memberi isyarat pada saat itu "bahawa dia akan 'memecahkan' kesunyian dengan mengucapkan 'Firman' dalam setiap hati, dengan itu memberikan dorongan rohani ke hadapan kepada semua makhluk hidup".Haynes (1989) p. 66

Meher Baba menegaskan bahawa pemecahan diamnya akan menjadi peristiwa yang menentukan dalam evolusi rohani dunia.

Pada banyak kesempatan Meher Baba berjanji untuk memecah kesunyian dengan perkataan yang boleh didengar sebelum dia meninggal dunia,Purdom (1964), p. 278 selalunya menyatakan masa dan tempat tertentu apabila ini akan berlaku,See for example: Kalchuri (1986), pp. 900, 915, 5648, 5655, 5787, 5807, 6015, 6024, 6027, 6037, 6105, 6061, 6090, 6151, 6166, 6170, 6172, 6206, 6164, 6318, 6319, 6341, 6370,, 6425, 6532, 6548, 6579, etc.tetapi menurut semua akaun kontemporari, Meher Baba berdiam diri sehingga kematiannya.Dua murid rapat telah melaporkan mendengar Baba bercakap atau membuat bunyi pada hari-hari sebelum kematiannya. Pada tahun 1992, Eruch Jessawala, seorang murid rapat Meher Baba, teringat bahawa "beberapa hari sebelum Meher Baba menjatuhkan badannya [...]Meher Baba telah menutup mulutnya dengan tangannya dan menjerit dengan kuat:...'Mmmmmmm !'" [Glow International, May 1992, pp. 13-18]. Begitu juga, Bhau Kalchuri teringat pada tahun 2001 "Baba sebenarnya bercakap dua perkataan kepada Bhau: 'Yad rakh [ingat ini]!' dan kemudian memberi isyarat, 'Saya bukan badan ini!'[...]'Walaupun suara Baba lemah,' Bhau mengingati, 'bunyi itu boleh didengar dan jelas, dan keamatan dan kesannya sangat, sangat kuat satu tanggapan, bahawa fikiran saya sendiri tidak mencatat atau mempersoalkan fakta bahawa Baba sedang bercakap." [see ] although this recollection contradicted his own earlier accounts [see Kalchuri (1986) p. 6710] and Kalchuri later clarified those recollections, saying that actual words had not been spoken [Glow International, Spring 2012, page 3]. Kegagalannya memecah kesunyian telah mengecewakan beberapa pengikutnya, sementara yang lain melihatnya sebagai ujian iman mereka.Kalchuri (1986) p. 1668 Beberapa pengikutnya membuat spekulasi bahawa "Firman" masih akan "diucapkan" atau bahawa Meher Baba memecah kesunyian dengan cara rohani dan bukannya fizikal.

Selama bertahun-tahun Meher Baba meminta pengikutnya untuk melakukan penjimatan pada 10 Julai, ulang tahun hari dia diam bermula, seperti berdiam diri, berpuasa, dan berdoa. Dalam permintaan Hari Senyap terakhirnya kepada pengikutnya pada tahun 1968, dia hanya meminta agar mereka berdiam diri.Glimpses of the God-Man, Meher Baba, vol. 6, by Bal Natu, Sheriar Foundation, 1994, p. 77 – "Saya mahu semua kekasih saya berdiam diri selama dua puluh empat jam, dari tengah malam 9 Julai hingga tengah malam 10 Julai 1968." Ramai pengikut terus meraikan Hari Senyap dengan berdiam diri untuk menghormatinya.

 Ajaran-ajaran 
Ajaran Meher Baba boleh dibahagikan kepada dua kategori utama: metafiziknya tentang sifat jiwa dan Alam Semesta, dan nasihat praktikal untuk calon rohani. Kedua-duanya saling berkaitan. Metafiziknya kebanyakannya terdapat dalam buku utamanya mengenai subjek, God Speaks. Ia mengandungi pernyataan terperinci tentang kosmologinya, tujuan hidup, dan perkembangan jiwa. Ajarannya tentang kehidupan rohani praktikal kebanyakannya terkandung dalam Wacana God Speaks, walaupun ia juga merangkumi banyak bidang metafizik yang mencerminkan atau menguatkan.

 God Speaks 
Dalam God Speaks, Meher Baba menerangkan perjalanan jiwa dari keadaan asal ketuhanan tidak sedarkan diri kepada pencapaian muktamad ketuhanan sedar. Seluruh perjalanan adalah perjalanan imaginasi, di mana keadaan asal Tuhan yang tidak dapat dipisahkan membayangkan menjadi jiwa-jiwa individu yang tidak terkira banyaknya yang dia umpamakan sebagai gelembung di dalam lautan yang tidak terhingga.God Speaks, Revised 2nd edition, 1997, p. 7Setiap jiwa, dikuasakan oleh keinginan untuk menjadi sedar, memulakan perjalanannya dalam bentuk kesedaran yang paling asas. Batasan ini membawa keperluan bentuk yang lebih maju untuk memajukannya ke arah keadaan yang semakin sedar. Kesedaran berkembang berhubung dengan tanggapan yang dapat dikumpulkan oleh setiap bentuk.God Speaks, Revised 2nd edition, 1997, pp. 8–27.

Menurut Baba, setiap jiwa mengejar ketuhanan sedar dengan berkembang; iaitu, mengalami sendiri dalam bentuk yang dibayangkan melalui tujuh "kerajaan" batu/logam, sayur-sayuran, cacing, ikan, burung, haiwan, dan manusia.God Speaks, Revised 2nd edition, 1997, pp. 28–30 Jiwa mengenal pasti dirinya dengan setiap bentuk berturut-turut, menjadi terikat dengan ilusi. Semasa evolusi bentuk ini, kuasa pemikiran meningkat, sehingga dalam bentuk manusia pemikiran menjadi tidak terhingga. Walaupun dalam bentuk manusia, jiwa mampu ketuhanan sedar, semua tanggapan yang telah dikumpulkan semasa evolusi adalah ilusi yang mewujudkan halangan terhadap jiwa yang mengetahui dirinya. Untuk halangan ini dapat diatasi, kelahiran selanjutnya dalam bentuk manusia diperlukan dalam proses yang dikenali sebagai penjelmaan semula.God Speaks, Revised 2nd edition, 1997, pp. 31-40

Jiwa akan mencapai tahap di mana kesan yang terkumpul sebelum ini menjadi nipis atau cukup lemah sehingga memasuki peringkat akhir yang dipanggil involusi. Tahap ini juga memerlukan satu siri kelahiran manusia, di mana jiwa memulakan perjalanan batin, yang mana ia menyedari identiti sebenar sebagai Tuhan. Baba memecahkan perjalanan batin ini kepada tujuh peringkat yang dipanggilnya "kapal terbang". Proses itu memuncak, pada tingkat ketujuh, dengan keinsafan Tuhan, di mana matlamat kehidupan untuk jiwa tercapai.God Speaks, Revised 2nd edition, 1997, pp. 41–54

 Discourses 
Discourses adalah koleksi penjelasan yang telah diberikan oleh Meher Baba mengenai topik-topik yang berkaitan dengan kemajuan calon rohani. Topik-topik ini termasuk: sanskaras (kesan mental), Maya (prinsip ilusi), sifat ego, penjelmaan semula, karma, keganasan dan tanpa kekerasan, meditasi, cinta, pemuridan, dan keinsafan Tuhan.Discourses, 7th edition, 1987, p. vPenjelasannya selalunya termasuk kisah-kisah dari tradisi India dan budaya sufi. Satu kisah seperti itu, orang bijak dan hantu, menunjukkan kuasa kepercayaan karut pada seseorang, manakala yang lain, Majnun dan Layla, menunjukkan betapa cinta yang tidak mementingkan diri, walaupun dalam hubungan manusia, boleh membawa seseorang kepada pemuridan.Discourses, 7th edition, 1987, p. 147

Cadangan Meher Baba termasuk mempraktikkan teori, menolak keinginan secara dalaman, menawarkan perkhidmatan tanpa pamrih kepada manusia atau tuan, spontan, dan mengelakkan tindakan yang mengikat seseorang kepada ilusi. Daripada menetapkan peraturan moral, Baba menjelaskan mengapa beberapa tindakan mengikat individu manakala yang lain membantu pembebasan.Discourses, 7th edition, 1987, pp. 5, 42, 46, 53, 62, 65, etc. Beberapa bab membincangkan mekanisme di mana kesedaran terperangkap di antara pengalaman yang bertentangan, seperti keseronokan dan kesakitan, kebaikan dan kejahatan, dan mencadangkan bagaimana untuk mengatasi perkara yang bertentangan ini.Discourses, 7th edition, 1987, pp. 26, 61, etc.

 Sarjana-sarjana Sempurna dan Avatar 
Meher Baba menceritakan bahawa terdapat 56 jiwa yang disedari Tuhan yang menjelma di Bumi pada bila-bila masa. Daripada jiwa-jiwa ini sentiasa ada lima yang membentuk lima Guru Sempurna pada zaman mereka.Kalchuri (1986) p. 944 Apabila salah satu daripada lima Guru Sempurna meninggal dunia, roh lain yang disedari Tuhan segera menggantikannya.Adriel, Jean.Avatar: The Life Story of the Perfect Master, Meher Baba (1947), p. 49 , J. F. Rowny press

Avatar, menurut Baba, adalah Guru Sempurna yang istimewa, jiwa pertama yang mencapai keinsafan Tuhan. Jiwa ini, Guru Sempurna yang asal, atau Yang Purba, tidak pernah berhenti menjelma. Baba menunjukkan bahawa jiwa ini mempersonifikasikan keadaan Tuhan yang dipanggil Vishnu dalam agama Hindu dan Parvardigar dalam Sufisme, iaitu negara pemelihara atau pemelihara Tuhan. Baba mengajar bahawa Avatar muncul di Bumi setiap 700–1400 tahun dan "diturunkan" ke dalam bentuk manusia oleh lima Guru Sempurna pada masa itu untuk membantu penciptaan dalam proses yang tidak berkesudahan menuju ketuhanan. Baba mendakwa bahawa pada zaman lain peranan ini telah dipenuhi oleh Zoroaster, Rama, Krishna, Buddha, Jesus, and Muhammad.The Path of Love, by Meher Baba, Sheriar Press, US, 2000, p. 30. (originally published in 1976 by Samuel Weiser, New York)

Baba menyifatkan Avatar sebagai "pengukur terhadap mana manusia boleh mengukur apa dirinya dan apa yang dia mungkin menjadi. Dia menepati piawaian nilai manusia dengan menafsirkannya dari segi kehidupan manusia secara ilahi."Meher Baba: "Discourses", Sufism Reoriented, 6th ed., 1967. Vol III, p. 15

Kebanyakan pengikut Meher Baba menerima dakwaannya tentang avatar,New Religious Movements in the United States and Canada: A Critical Assessment and Annotated Bibliography. Contributors: Diane Choquette – compiler. Publisher: Greenwood Press. Place of Publication: Westport, CT. Publication Year: 1985. Page Number: 12. dan dia dikatakan "dihormati oleh berjuta-juta di seluruh dunia sebagai Avatar zaman dan makhluk yang menyedari Tuhan".

 Legasi 
Pengembaraan dan ajaran Meher Baba meninggalkan legasi pengikut dan penganut di seluruh dunia.

Amanah Amal Avatar Meher Baba, yang ditubuhkan oleh Meher Baba pada tahun 1959, mengekalkan makam dan kemudahan ziarahnya, serta sekolah dan dispensari percuma, klinik katarak, dan klinik veterinar.Medical facilities at the Trust (), Educational programs at the Trust (). Amanah mengikuti piagam yang ditinggalkan Meher Baba untuk itu, tetapi tidak bertindak sebagai pihak berkuasa rohani ke atas kumpulan. Begitu juga, Amanah tidak terlibat dalam propaganda, mempromosikan akidah atau dogma, atau mencari mualaf.Avatar Meher Baba Trust Website  "Meher Baba never wanted nor encouraged propaganda. The Trust does not, accordingly, work to promote creeds or dogmas, nor does it seek "converts"." Baba tidak menggalakkan penginjilan, dengan menyatakan, "Saya tidak memerlukan propaganda atau publisiti."Baba, Meher (1954): "What Baba Means by Real Work" (), Universal Spiritual League in America, Inc. Sebaliknya, dia menggalakkan pengikutnya untuk "membiarkan hidup anda sendiri menjadi mesej cinta dan kebenaran saya kepada orang lain" dan untuk "menyebarkan mesej Cinta dan Kebenaran saya sejauh mungkin".Purdom (1964) p. 282. Walaupun sesetengah pengikut Meher Baba tidak mempunyai ritual yang ditetapkan, yang lain melakukan amalan seperti puja, artis, doa, muzik, drama, dan menonton filem Baba.Cohen (1977) pp. 152–154 Tumpuan utama untuk ramai pengikut adalah hidup seperti yang diluluskan oleh Meher Baba, seperti dengan menjauhkan diri daripada ganja dan dadah psychedelic,Eastern Mysticism and the Resocialization of Drug Users: The Meher Baba Cult, Thomas Robbins, Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 8, No. 2 (Autumn, 1969), pp. 308–317 dan cuba mengingati Allah dengan penuh kasih sayang.

Perhimpunan pengikut Baba biasanya tidak formal. Usaha khas dibuat untuk berkumpul bersama pada Amartithi, ulang tahun kematian Baba, dan pada hari lahirnya. Ramai pengikut Baba berdiam diri pada 10 Julai (Hari Senyap), memerhatikan permintaan Baba yang sering dibuat oleh pengikutnya semasa hayatnya.Kalchuri (1986) pp. 5476, 4933, 5609, 6465, 2294, 3179, 3864, etc. Aarti dipersembahkan pagi dan petang di samadhi Baba di India. Di Meherabad, pengikutnya mengekalkan amalan Baba menyalakan api dhuni pada 12 haribulan setiap bulan.

 Dalam budaya popular 
Meher Baba telah mendapat perhatian umum di Barat seawal tahun 1932, kerana hubungan dengan selebriti pada masa itu, dan dari akaun Paul Brunton yang agak kecewa dalam A Search in Secret India (1934).Brunton, Paul, A Search in Secret India, First published in England by Rider & Co., London, (1934), First American publication, New York, S. Weiser, (1935) Baba mendapat perhatian lebih lanjut secara anumerta melalui pelbagai sebutan dalam budaya pop Barat.

Sebagai contoh, Pete Townshend of The Who, menjadi pengikut Baba dan mendedikasikan opera rock 1969 Tommy kepadanya di pintu pagar.Tommy, The Who, Gatefold cover acknowledgements, 23 May 1969 Lagu The Who "Baba O'Riley" (1971) dinamakan sebahagiannya sempena Meher Baba, dan Townshend merakam beberapa album penghormatan dan video muzik Meher Baba termasuk Happy Birthday, I Am, Who Came First, With Love, dan You Alone Exist.

Pada tahun 1969, pembuat filem India Jagat Murari menerbitkan bersama filem etnografi mengenai Meher Baba bertajuk The Awakener. Filem rakaman 35-milimeter, 118 minit yang ditemui itu diedarkan oleh Bahagian Filem India.

Pada tahun 1970, Melanie Safka (nama pentas "Melanie") menyebut Baba dalam intro pertuturan untuk lagunya "Lay Down (Candles in the Rain)". Disenaraikan sebagai karya tersendiri bertajuk "Lilin dalam Hujan", liriknya ialah "Meher Baba hidup semula". Lagu pemenang Anugerah Grammy 1988 Bobby McFerrin "Don't Worry, Be Happy" telah diilhamkan oleh pepatah Baba, yang telah muncul pada banyak poster dan kad inspirasi yang menggambarkannya.Bruce Fessier, USA Weekend Magazine, 21–23 October 1988

Pelbagai filem India yang dihasilkan oleh Edida Nageswara Rao telah menggambarkan imej Meher Baba. Karya seperti Swathi Kiranam (1992) dirakam secara eksklusif di pusat Meher Baba di Tapeswaram, Andhra Pradesh, yang menggambarkan imej saiz sebenar Meher Baba.

Unsur-unsur falsafah Meher Baba, serta watak yang tidak dinamakan berdasarkan beliau, telah muncul dalam karya penulis buku komik dan penulis skrip J. M. DeMatteis. Karya yang sangat dipengaruhi oleh Baba termasuk skrip DeMatteis untuk Doctor Fate dan buku komik milik pencipta DeMatteis Seekers into the Mystery. The Theme of Creation (2005) ialah sebuah filem dokumentari Amerika yang diterbitkan, ditulis, disunting dan diarahkan oleh Tim Thelen.

Pada tahun 2012, filem cereka Nema Aviona za Zagreb ditayangkan di Belanda dengan temu bual eksklusif dengan Meher Baba yang difilemkan pada tahun 1967.EYE film  Dalam temu bual itu, Baba menerangkan perbezaan antara kesedaran Tuhan dan halusinasi akibat dadahKalchuri (1986) p. 6531Draaiboek, Nema Aviona Za Zagreb, Een film van Louis van Gasteren, Eeen Spectrum Film Publicatie, (2012), pp. 18-19. dan adegan memainkan peranan penting dalam naratif dokumentari.Seventy Fourth Family Letter, 1 September 1967, 82 Family Letters, Mani S. Irani, Sheriar Foundation, 1976. "Kemunculan Avatar dalam filem saya lebih daripada berfungsi, ia adalah perlu, untuk memberikan semua kejadian dan urutan lain dimensi akhir dan betul." (Louis van Gasteren kepada Meher Baba pada tahun 1967)

"THE VISA - A Meher Baba film" telah diterbitkan oleh pasukan Sahavas Dewasa Muda Amerika Sufism Reoriented pada 2018, dan membintangi pengikut Meher Baba seperti Natasha K. Mehta. Meher Filmworks menghasilkan dan mengarkibkan rakaman filem Meher Baba yang dimaster semula.

 Galeri 

 Nota 

 Rujukan 


















 Pautan luar 

 The Trust Online Library Books by and about Meher Baba available as PDF files
 The Awakener Magazine Archive Principal Meher Baba magazine from 1953-1986
 The Master's Glossary Glossary of Meher Baba's terminology