Guanyin

Guanyin atau Kuan Yin (nama penuh:  Guanshiyin, "Yang Memerhati Bunyi Dunia.") merupakan nama bahasa Cina setempat yang paling biasa digunakan untuk jelmaan AvalokitesvaraFor Details, see the Etymology section of this article. yang berkaitan dengan kasih sayang dalam ajaran agama Buddha serta anutan turunan Timur yang lain.For Details, see the #Role in other Eastern religions

Para penganutnya memperingati jelmaan ini pada 19 hari bulan 6 dalam takwim Cina di mana Guan Shi Yin dipercayai mencapai tahap kenirwanaannya.

Etimologi dan penggunaan
Avalokitasvara

Guānyīn ialah terjemahan daripada bahasa Sanskrit Avalokitasvara, nama seorang bodhisattva dalam aliran Mahāyāna. Nama lain bagi bodhisattva ini ialah Guānzìzài (), yang berasal daripada istilah Sanskrit Avalokiteśvara. Pada mulanya, dipercayai bahawa penterjemah awal telah tersilap mentafsir Avalokiteśvara sebagai Avalokitasvara dan oleh itu menterjemahkannya sebagai Guānyīn. Ini juga menerangkan mengapa Xuanzang menterjemahkannya sebagai Guānzìzài. Walau bagaimanapun, bentuk asalnya memanglah Avalokitasvara yang mengandungi morfem svara (bermaksud "bunyi, suara") dan merupakan gabungan kata yang bermaksud "pendengar suara", atau secara literalnya "dia yang memerhati suara"  iaitu rintihan makhluk yang memerlukan bantuan. pg 44–45

Terjemahan inilah yang setara secara tepat dengan istilah Cina Guānyīn. Dalam bahasa Cina, etimologi ini diperkukuh lagi oleh kecenderungan sesetengah penterjemah Cina, terutamanya Kumārajīva, yang menggunakan variasi Guānshìyīn yang bermaksud "Dia yang mendengar ratapan dunia"  di mana lok ditafsirkan secara serentak sebagai "melihat" dan "dunia" (Skt. loka; Cina 世, shì).

Terjemahan langsung daripada nama Sanskrit Avalokitasvara termasuk:
 Cina: Guanyin (), Guanshiyin ()


Avalokiteśvara
Nama Avalokitasvara kemudiannya digantikan dengan bentuk Avalokiteśvara yang mengandungi akhiran -īśvara, yang tidak wujud dalam Sanskrit sebelum abad ke-7. Bentuk asal Avalokitasvara ditemui dalam serpihan teks Sanskrit bertarikh abad ke-5. Makna asal nama "Avalokitasvara" selaras dengan pemahaman Buddha tentang peranan seorang bodhisattva.

Walaupun sebahagian penganut Avalokiteśvara memegang teguh penolakan Buddha terhadap doktrin ketuhanan pencipta, Ensiklopedia Britannica ada menyenaraikan Avalokiteśvara sebagai tuhan pencipta alam semesta. Pendapat ini dipegang dalam teks Kāraṇḍavyūha Sūtra yang terkenal dengan mantra oṃ maṇi padme hūṃ. Selain itu, Sutra Teratai merupakan teks pertama yang menyebut tentang Avalokiteśvara. Dalam Bab 25, beliau dirujuk sebagai Lokeśvara  "Tuhan Semua Makhluk" dan Lokanātha  "Tuan dan Pelindung Semua Makhluk", dan diberikan sifat-sifat ketuhanan yang tinggi.

Terjemahan langsung daripada nama Sanskrit Avalokiteśvara termasuk:


Nama dalam bahasa Asia lain

Disebabkan populariti penyembahan terhadap Guanyin di Asia, beliau dikenali dengan pelbagai nama, kebanyakannya merupakan sebutan tempatan bagi "Guanyin" atau "Guanshiyin":

 Dalam bahasa Kantonis, namanya disebut G(w)ūn Yām (Yale: g(w)un1 yam1, Jyutping: g(w)un1 jam1), dan turut dikenali sebagai Kwun Yam di Hong Kong atau Kun Iam di Macau.
 Dalam bahasa Hokkien, beliau dikenali sebagai Kuan Im (POJ: Koan-im) atau Kuan Se Im (POJ: Koan-sè-im).
 Dalam dialek Teochew, namanya ialah Kuang Im.
 Dalam Bahasa Mandarin Malaysia, beliau dikenali sebagai Guanyin Pusa (Guanyin Bodhisattva) atau Guan Shi Yin Pusa (Guanshiyin Bodhisattva).
 Dalam bahasa Tibet Piawai, namanya ialah Chenrézik (སྤྱན་རས་གཟིགས).
 Dalam bahasa Vietnam, beliau dikenali sebagai Quan Âm, Quan Thế Âm atau Quán Tự Tại.
 Dalam bahasa Jepun, beliau disebut Kannon (観音), kadang-kadang disebut Kan'on, atau secara lebih formal Kanzeon (観世音, sama seperti tulisan Guanshiyin). Ejaan lama Kwannon yang berdasarkan sebutan pra-moden kadang-kala digunakan. Nama ini turut digunakan sebagai nama asal syarikat pengeluar kamera terkenal Canon Inc..
 Dalam bahasa Korea, beliau dikenali sebagai Gwan-eum (관음) atau Gwanse-eum (관세음).
 Dalam bahasa Khmer, beliau dikenali sebagai Preah Mae Kun Si Im (ព្រះម៉ែ គង់សុីអុិម, "Dewi Ibu Si Im") atau Preah Neang Kun Si Im (ព្រះនាង គង់សុីអុិម, "Puteri Dewi Si Im"). Nama penuh ini sentiasa digunakan, dan apabila dirujuk berkali-kali, ia boleh diringkaskan kepada gelaran Preah Mae (Dewi Ibu).
 Dalam bahasa Thai, sebutannya mirip dengan dialek Teochew: Kuang Im(กวนอิม), Phra Mae Kuan Im (พระแม่กวนอิม; Phra Mae bermaksud "dewi"), atau Chao Mae Kuan Im (เจ้าแม่กวนอิม; Chao Mae bermaksud "madam", tetapi dalam konteks ini membawa maksud "dewi").
 Dalam bahasa Burma, namanya ialah Kwan Yin Medaw, yang secara literal bermaksud Ibu Kwan Yin (Dewi Guanyin) (ကွမ်ယင်မယ်တော်).
 Dalam bahasa Indonesia, beliau dikenali sebagai Kwan Im atau Dewi Kwan Im. Beliau juga digelar Mak Kwan Im ("Ibu Guanyin").
 Dalam bahasa Sinhala, beliau dikenali sebagai Natha Deviyo (නාථ දෙවියෝ).
 Dalam bahasa Hmong, beliau dikenali sebagai Kab Yeeb.
 Dalam bahasa Nepali, beliau dikenali sebagai Seto MachindranathDalam negara-negara ini juga, variasi nama Guanzizai yang bermaksud "Tuan Semesta Renungan" turut digunakan, seperti yang dapat dijumpai dalam Sutra Hati dan teks-teks lain.

Penyetempatan Guanyin di Asia Timur

Penjelmaan Guanyin
Bab ke-25 dalam Sutra Teratai, salah satu teks suci paling popular dalam kanon Buddhisme, menghuraikan tiga puluh tiga penjelmaan khusus yang boleh diambil oleh Guanyin untuk membantu makhluk yang mencari pembebasan. Penjelmaan ini termasuk seorang Buddha, pratyekabuddha, arhat, Raja Brahma, Sakra (Indra), Isvara, Mahesvara (Shiva), seorang panglima agung langit, Vaiśravaṇa, seorang Cakravartin, seorang raja kecil, seorang tetua, seorang ketua rumah tangga, seorang ketua menteri, seorang Brahmin, seorang bhikkhu, seorang bhikkhunī, seorang Upāsaka, seorang Upāsikā, seorang isteri, seorang budak lelaki, seorang budak perempuan, seorang dewa, nāga, yaksha, gandharva, asura, garuḍa, kinnara, Mahoraga, seorang manusia, makhluk bukan manusia, dan Vajrapani. 

Sutra Surangama juga menyebut tiga puluh dua penjelmaan Guanyin, yang hampir sama dengan yang terdapat dalam Sutra Teratai, kecuali tidak menyertakan Vajrapani, dan menggantikan Vaiśravaṇa (Raja Langit Utara) dengan Empat Raja Langit. Penjelmaan Guanyin ini telah disesuaikan mengikut budaya setempat di China dan Jepun serta menjadi senarai bentuk ikonografi tradisional yang sesuai dengan setiap penjelmaan.


Guanyin juga dipuja dalam pelbagai bentuk lain. Dalam tradisi Tiantai Cina, Tangmi, serta tradisi Shingon dan Tendai di Jepun, Guanyin boleh mengambil enam bentuk, masing-masing bersesuaian dengan satu alam dalam kitaran samsara. Kumpulan enam bentuk ini berasal daripada Mohe Zhiguan () yang ditulis oleh mahaguru Tiantai, Zhiyi (538–597), dan disahkan dalam pelbagai sumber teks lain seperti Catatan Penting Mengenai Keberkesanan Tiga Permata (). Enam bentuk tersebut ialah:

 Guanyin sebagai Penyayang Besar (), juga dikenali sebagai Guanyin Suci (), yang berkaitan dengan alam preta (hantu kelaparan).
 Guanyin sebagai Belas Kasihan Besar (), juga dikenali sebagai Guanyin Seribu Tangan (), yang berkaitan dengan alam neraka.
 Guanyin Cahaya Besar yang Menyinari Seluruh Alam (), juga dikenali sebagai Guanyin Sebelas Kepala (), yang berkaitan dengan alam asura.
 Guanyin sebagai Wira Ilahi (), juga dikenali sebagai Cundī Guanyin (), yang berkaitan dengan alam manusia.
 Guanyin sebagai Mahābrahmā yang Mendalam (), juga dikenali sebagai Guanyin Roda Permata (Rúyìlún), yang berkaitan dengan alam dewa.
 Guanyin seperti Singa Tanpa Ketakutan (), juga dikenali sebagai Hayagriva Guanyin (), yang berkaitan dengan alam haiwan.

Di China, penjelmaan Guanyin Seribu Tangan merupakan bentuk esoterik yang paling popular. Dalam Karandavyuha Sutra, Guanyin Seribu Tangan dan Seribu Mata () digambarkan sebagai lebih unggul daripada semua dewa dan buddha dalam panteon India. Sutra tersebut juga menyatakan bahawa "lebih mudah untuk mengira semua daun di setiap pokok di setiap hutan dan semua butiran pasir di alam semesta daripada mengira keberkatan dan kuasa Avalokiteśvara".

Bentuk Guanyin ini yang menggambarkan kuasa semua dewa juga menampilkan pelbagai buddha dalam mahkota, melambangkan kebijaksanaan semua buddha. Dalam tokong di China, penggambaran ikonografi bentuk Guanyin ini sering digabungkan dengan bentuk Sebelas Kepala, membentuk patung dengan seribu tangan serta sebelas kepala. Mantra yang dikaitkan dengan penjelmaan ini ialah Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, yang merupakan salah satu mantra paling popular dan kerap dibacakan dalam Buddhisme Asia Timur.

Dalam Buddhisme Cina, populariti mantra ini membawa kepada penciptaan upacara taubat esoterik yang dikenali sebagai Upacara Taubat Belas Kasihan Agung () semasa Dinasti Song (960–1279) oleh sami Tiantai bernama Siming Zhili (), yang masih diamalkan secara berkala di tokong Buddha Cina moden di Tanah Besar China, Hong Kong, Taiwan dan komuniti orang Cina seberang laut.


Satu legenda Buddha Cina dari Kisah Lengkap Guanyin dan Laut Selatan () menceritakan bagaimana Guanyin hampir mengosongkan neraka dengan menyedarkan hampir semua penghuninya sebelum akhirnya diusir oleh Sepuluh Raja Neraka.

Walaupun dengan usaha gigih, Guanyin menyedari bahawa masih ramai makhluk yang menderita belum diselamatkan. Setelah bergelut untuk memahami keperluan kesemua makhluk ini, kepalanya terbelah kepada sebelas bahagian. Buddha Amitābha, setelah melihat penderitaannya, menganugerahkannya sebelas kepala supaya dapat mendengar semua ratapan. Selepas mendengar dan memahami penderitaan tersebut, Avalokiteśvara cuba menghulurkan bantuan kepada semua yang memerlukan, namun kedua-dua tangannya pecah menjadi serpihan. Sekali lagi, Amitābha datang membantu dan menganugerahkannya seribu tangan untuk membantu semua makhluk yang memerlukan.

Versi Himalaya kisah ini sering menggambarkan beliau dengan lapan tangan yang masing-masing memegang alat berbeza sebagai lambang kecekapan dalam Dharma, manakala versi khas Cina mempunyai pelbagai jumlah tangan. Di Jepun, patung seperti ini boleh ditemui di tokong Sanjūsangen-dō di Kyoto.
Dalam Buddhisme Cina dan Buddhisme Jepun, Guanyin dalam bentuk Hayagriva () dipuja sebagai pelindung perjalanan dan pengangkutan, terutamanya bagi kenderaan bermotor. Patungnya sering diletakkan di pintu masuk dan keluar sesetengah tokong Buddha Cina bagi memberkati para pengunjung.

Di beberapa tokong, pelawat juga dibenarkan meletakkan nombor plat kenderaan mereka di hadapan imej dewa ini sebagai simbol permohonan perlindungan terhadap kenderaan mereka.

Dalam senarai Arhat yang terkemuka, Hayagriva turut disenaraikan sebagai salah seorang daripadanya dan dikenali dengan gelaran Mǎtóu Zūnzhě (馬頭尊者; ). Dalam kepercayaan Taoisme, Hayagriva Guanyin telah disinkretisasikan ke dalam panteon Tao sebagai dewa Mǎ Wáng (馬王; Raja Kuda), yang dikaitkan dengan unsur api. Dalam bentuk ini, beliau digambarkan dengan enam tangan dan mata ketiga di dahi.


Penjelmaan Cundī ialah bentuk esoterik Guanyin yang dipuja secara meluas di China dan Jepun. Sumber teks terawal bagi Cundī dan Mantra Dharani Cundī ialah Kāraṇḍavyūhasūtra, iaitu sutra yang berpusat pada bodhisattva Avalokiteśvara, yang memperkenalkan mantra terkenal oṃ maṇipadme hūṃ.

Cundī dan Dharani-nya turut muncul dalam Sutra Dharani Cundī, yang telah diterjemah sebanyak tiga kali daripada Sanskrit ke bahasa Cina pada akhir abad ke-7 dan awal abad ke-8 oleh tiga tokoh esoterik India: Divākara (685 M), Vajrabodhi (723 M), dan Amoghavajra (abad ke-8).

Dalam bentuk ikonografi, Cundī digambarkan duduk di atas bunga teratai dengan 18 tangan, masing-masing memegang alat dan senjata berbeza yang melambangkan kaedah mahir dalam Dharma. Penjelmaan ini juga dikenali sebagai "Ibu kepada Tujuh Puluh Juta Buddha" ().

Mantra beliau, iaitu Mantra Dharani Agung Cundī (), merupakan salah satu daripada Sepuluh Mantra Pendek (), yang lazim dibacakan dalam liturgi pagi di tokong-tokong Buddha Cina.


Penjelmaan Cintāmaṇicakra Guanyin juga dihormati secara meluas di China dan Jepun. Dalam bentuk ikonografi, penjelmaan ini biasanya digambarkan mempunyai enam tangan, dengan tangan kanan pertama menyentuh pipi dalam mudra merenung, tangan kanan kedua memegang permata pemenuh hajat (cintamani), tangan kanan ketiga memegang tasbih, tangan kiri pertama memegang Gunung Meru, tangan kiri kedua memegang bunga teratai dan tangan kiri ketiga memegang roda Dharma (cakra).

Mantra beliau, Mantra Dharani Cintāmaṇicakra (), juga merupakan salah satu daripada Sepuluh Mantra Pendek.
Di China, para nelayan dahulu sering berdoa kepada Guanyin agar pelayaran mereka selamat. Gelaran seperti Guanyin Lautan Selatan () dan Guanyin Pulau berasal daripada tradisi ini.


Miaoshan
Satu lagi kisah terkenal dalam Gulungan Berharga Gunung Harum () menggambarkan penjelmaan Guanyin sebagai anak perempuan kepada seorang raja yang zalim bernama Miaozhuang Wang. Raja tersebut mahu anaknya berkahwin dengan seorang lelaki kaya tetapi tidak berhati mulia. Kisah ini lazimnya dikaitkan dengan hasil kajian seorang sami Buddha bernama Jiang Zhiqi pada abad ke-11. Kisah ini dipercayai berasal daripada unsur-unsur Taoisme.

Menurut Jiang, Guanyin yang kita kenali hari ini sebenarnya ialah seorang puteri bernama Miaoshan (), yang mendapat pengikut keagamaan di Gunung Harum.

Menurut kisah tersebut, apabila raja menyuruh Miaoshan berkahwin, beliau menjawab bahawa beliau akan patuh hanya jika perkahwinan itu dapat meredakan tiga penderitaan manusia.

Raja bertanya apakah tiga penderitaan tersebut. Miaoshan menjelaskan bahawa penderitaan pertama ialah penderitaan ketika usia tua, penderitaan kedua ialah kesakitan semasa sakit, dan penderitaan ketiga ialah penderitaan ketika mati. Jika perkahwinan tidak dapat menghapuskan mana-mana penderitaan ini, maka beliau lebih rela menjalani kehidupan keagamaan selama-lamanya.


Apabila raja bertanya siapa yang dapat meringankan ketiga-tiga penderitaan tersebut, Miaoshan menjawab bahawa seorang doktor boleh melakukannya. Raja menjadi murka kerana dia ingin anaknya berkahwin dengan orang berkuasa dan kaya, bukan seorang tabib. Baginda memaksa Miaoshan melakukan kerja berat dan mengurangkan bekalan makanan dan minuman, namun Miaoshan tetap tidak berganjak.

Setiap hari, Miaoshan merayu agar dibenarkan masuk ke sebuah tokong untuk menjadi seorang sami wanita. Akhirnya, raja membenarkannya bekerja di tokong tersebut, tetapi memerintahkan para bhikkhu supaya memberinya tugas yang paling berat bagi melemahkan semangatnya. Miaoshan dipaksa bekerja sepanjang siang dan malam sementara orang lain berehat. Namun, kerana kebaikan hatinya, haiwan-haiwan di sekitar tokong mula membantu menyelesaikan tugasnya.

Raja yang melihat kejadian itu menjadi semakin marah dan mengarahkan supaya tokong itu dibakar. Miaoshan memadamkan api dengan tangan kosong dan tidak mengalami sebarang kecederaan. Kerana ketakutan, raja kemudian mengarahkan supaya anaknya dihukum bunuh.


Dalam salah satu versi legenda ini, setelah Miaoshan dihukum bunuh, seekor harimau ghaib membawanya ke salah satu alam neraka. Namun, tidak seperti roh lain, kehadiran Guanyin menjadikan tempat itu dipenuhi muzik dan bunga-bungaan mekar. Ini mengejutkan penjaga neraka.

Kisah ini menyatakan bahawa Guanyin, dengan hanya berada di neraka, telah menukarkannya menjadi syurga.

Satu versi lain menyatakan bahawa Miaoshan merelakan dirinya dihukum mati. Ketika tukang sembelih cuba melaksanakan perintah raja, kapaknya hancur berkecai. Dia cuba pula menggunakan pedang, namun ia juga patah. Kemudian dia cuba memanah Miaoshan, tetapi semua anak panahnya melencung.

Akhirnya, dalam keputusasaan, dia cuba membunuh Miaoshan dengan tangan kosong. Miaoshan, menyedari bahawa si algojo akan dibunuh oleh raja jika gagal, memaafkannya dan merelakan dirinya mati. Dikatakan bahawa Miaoshan secara sukarela memikul semua dosa karma besar yang dilakukan algojo kerana membunuhnya, dan menjadikannya bebas daripada kesalahan.

Kerana tindakan pengorbanannya itu, Miaoshan turun ke alam neraka dan menyaksikan sendiri penderitaan makhluk yang diseksa. Dipenuhi belas kasihan, beliau melepaskan segala pahala yang telah dikumpulkan sepanjang kehidupannya, lalu membebaskan ramai roh yang menderita dan membawa mereka kembali ke syurga dan bumi. Neraka itu pun bertukar menjadi syurga. Disebutkan bahawa Yama, pemerintah neraka, terpaksa mengusir Miaoshan kembali ke bumi bagi mengelakkan kehancuran lengkap alamnya. Setelah kembali ke dunia, Miaoshan muncul semula di Gunung Harum.


Kisah legenda Miaoshan biasanya berakhir dengan ayahnya, Raja Miaozhuang, jatuh sakit akibat penyakit kuning. Tiada tabib yang dapat menyembuhkannya. Seorang sami tua kemudian muncul dan berkata bahawa penyakit itu hanya boleh diubati dengan ubat yang diperbuat daripada mata dan lengan seorang yang tidak pernah marah.

Sami itu mencadangkan bahawa orang sedemikian boleh ditemui di Gunung Harum. Apabila diminta, Miaoshan dengan rela menyerahkan matanya dan lengannya. Raja pun pulih daripada penyakit itu dan pergi ke Gunung Harum untuk mengucapkan terima kasih. Apabila dia menyedari bahawa anak perempuannya yang telah membuat pengorbanan itu, dia pun memohon keampunan.

Kisah itu berakhir dengan Miaoshan berubah rupa menjadi Guanyin Seribu Tangan, dan raja, permaisuri serta dua kakaknya membina sebuah tokong di gunung tersebut untuk menghormatinya. Miaoshan kemudiannya memulakan perjalanannya ke tanah suci, dan sedang bersiap untuk menyeberang ke syurga apabila beliau terdengar rintihan penderitaan dari dunia.

Dipenuhi belas kasihan, beliau berpaling dan menyaksikan penderitaan besar yang dialami makhluk di dunia. Beliau pun berikrar untuk tidak meninggalkan dunia sehingga semua makhluk bebas daripada penderitaan.

Setelah kembali ke dunia, Guanyin dikatakan tinggal selama beberapa tahun di pulau Gunung Putuo, di mana beliau bertapa dan membantu nelayan yang terkandas. Oleh itu, Guanyin sering dihormati sebagai penaung nelayan dan pelaut. Beliau dikatakan mampu menenangkan laut ketika kapal diancam batu karang. Selepas beberapa dekad, Guanyin kembali ke Gunung Harum untuk meneruskan pertapaannya.
Guanyin dan Shancai
300px|thumb|Sebuah altar Guanyin.

Menurut legenda, Shancai (juga dikenali sebagai Sudhana dalam bahasa Sanskrit) ialah seorang kanak-kanak lelaki yang kurang upaya dari India yang sangat berminat mempelajari ajaran Dharma. Apabila beliau mendengar bahawa terdapat seorang guru Buddha di pulau berbatu Gunung Putuo, beliau segera mengembara ke sana untuk menuntut ilmu.

Sebaik sahaja tiba di pulau itu, Shancai berjaya menemui Guanyin meskipun mengalami kecacatan yang teruk. Selepas perbualan antara mereka, Guanyin memutuskan untuk menguji kesungguhan Shancai dalam mempelajari ajaran Buddha.

Guanyin lalu mencipta ilusi tiga lanun bersenjata pedang yang kelihatan sedang mengejarnya. Beliau berlari ke tepi tebing sambil dikejar oleh ilusi tersebut. Melihat gurunya dalam bahaya, Shancai pun memanjat bukit walaupun dalam keadaan tempang.

Guanyin kemudian melompat ke bawah tebing, diikuti oleh ketiga-tiga lanun ilusi itu. Shancai, masih berusaha menyelamatkan gurunya, merangkak ke tebing dan jatuh ke bawah.

Namun beliau tidak terhempas. Guanyin menghentikannya di pertengahan udara lalu menyuruhnya berjalan. Shancai mendapati bahawa beliau boleh berjalan seperti biasa dan tidak lagi cacat. Apabila beliau melihat ke dalam kolam air, beliau mendapati wajahnya juga telah berubah menjadi tampan.

Sejak hari itu, Guanyin mengajar Shancai keseluruhan ajaran Dharma dan menjadikannya sebagai salah seorang muridnya yang utama.

Guanyin dan Longnü
Beberapa tahun selepas Shancai menjadi murid kepada Guanyin, satu peristiwa mencemaskan berlaku di Laut China Selatan. Anak ketiga kepada salah seorang Raja Naga telah ditangkap oleh seorang nelayan semasa berenang dalam bentuk seekor ikan. Oleh kerana terperangkap di daratan, dia tidak dapat kembali ke bentuk naga asalnya. Walaupun bapanya merupakan raja naga yang berkuasa, dia tidak dapat berbuat apa-apa selagi anaknya tidak berada di laut.

Anak naga tersebut, dalam keadaan terdesak, menyeru bantuan kepada seluruh langit dan bumi.


Mendengar seruan itu, Guanyin segera menghantar Shancai untuk menyelamatkan ikan tersebut, sambil memberikan semua wang yang dimilikinya. Pada masa itu, ikan tersebut hampir dijual di pasar dan menimbulkan kehairanan kerana masih hidup walaupun sudah lama ditangkap.

Fenomena ini menarik perhatian orang ramai yang percaya bahawa memakan ikan itu akan membawa umur panjang atau keabadian. Maka bermulalah perebutan antara para pembeli, dan Shancai tidak mampu menandingi bidaan mereka.

Shancai merayu kepada penjual ikan agar melepaskan makhluk tersebut. Orang ramai yang marah hampir mencederakannya. Pada saat itulah, Guanyin memproyeksikan suaranya dari kejauhan dan berkata:

"Sebuah nyawa seharusnya dimiliki oleh mereka yang berusaha menyelamatkannya, bukan oleh mereka yang ingin meragutnya."

Orang ramai tersedar akan kesalahan mereka lalu bersurai. Shancai pun membawa ikan itu kembali kepada Guanyin, yang segera melepaskannya ke laut. Ikan itu lalu berubah semula menjadi naga dan kembali ke istananya.

Sebagai tanda terima kasih kerana menyelamatkan anaknya, Raja Naga menghantar cucunya  seorang gadis bernama Longnü ("gadis naga")  untuk menghadiahkan kepada Guanyin sebuah Mutiara Cahaya (Pearl of Light), sebutir permata berharga yang memancarkan cahaya berterusan.

Longnü, yang kagum dengan kehadiran Guanyin, memohon untuk menjadi muridnya supaya dapat mempelajari Dharma. Guanyin menerimanya dengan satu syarat: Longnü harus menyerahkan Mutiara Cahaya itu dan menjadi pemilik baharu yang layak.

Dalam ikonografi popular, Longnü dan Shancai sering digambarkan berdiri di sisi Guanyin sebagai dua kanak-kanak. Longnü biasanya memegang sebuah mangkuk atau jongkong emas, melambangkan Mutiara Cahaya, manakala Shancai digambarkan dengan tangan bersatu dan lutut sedikit membongkok, menggambarkan bahawa dia dahulunya cacat.

Guanyin dan Burung Bayan Berbakti

Dalam satu kisah yang mula direkodkan pada zaman Dinasti Ming, seekor burung bayan menjadi murid Guanyin. Berlatarbelakangkan zaman kegemilangan Dinasti Tang, kisah ini mengisahkan sebuah keluarga burung bayan putih yang tinggal di atas sebatang pokok. Salah seekor anak burung dalam keluarga itu sangat bijak  mampu membaca sutra, menyebut nama Amitābha, dan dalam beberapa versi, malah boleh menggubah puisi.

Suatu hari, bapa burung tersebut dibunuh oleh pemburu. Apabila si ibu pergi melihat keadaan, dia pula dibutakan oleh mereka. Burung muda yang bijak itu keluar mencari buah ceri (dalam sesetengah versi disebut laici) untuk diberi makan kepada ibunya, tetapi malangnya ia juga ditangkap oleh pemburu yang sama.

Apabila burung itu akhirnya berjaya melarikan diri, ibunya telah pun meninggal dunia. Ia kemudian meratapi kematian ibunya dan mengadakan upacara pengebumian yang penuh hormat. Selepas itu, Dewa Bumi (Earth God) mencadangkannya agar menyembah Guanyin.

Guanyin, tersentuh dengan rasa bakti burung itu terhadap ibunya, membenarkan kedua ibu bapanya dilahirkan semula di Tanah Suci (Pure Land).

Kisah ini asalnya direkodkan dalam Kisah Burung Bayan yang Berbakti () dan kemudian diceritakan semula dalam Gulungan Berharga Burung Bayan ().

Dalam ikonografi popular, burung bayan ini berwarna putih dan biasanya dilukis atau diukir sedang terbang di sebelah kanan Guanyin, memegang sebutir mutiara atau tasbih di dalam paruhnya. Burung ini kemudiannya menjadi simbol kesetiaan berbakti.
Guanyin dan Chen Jinggu

Chen Jinggu dikatakan mempunyai hubungan dengan Guanyin melalui kisah berikut. Pada suatu hari di Quanzhou, Fujian, penduduk memerlukan dana untuk membina sebuah jambatan. Guanyin menjelma sebagai seorang wanita muda yang cantik dan mengumumkan bahawa beliau akan mengahwini mana-mana lelaki yang berjaya mengenai dirinya dengan sebatang perak.

Ramai yang mencuba, dan Guanyin berjaya mengumpul banyak jongkong perak melalui cara ini. Akhirnya, salah seorang daripada Lapan Dewa Abadi, Lü Dongbin, membantu seorang saudagar mengenai rambut Guanyin dengan perak.

 Rambut Guanyin kemudiannya terapung dan menjelma menjadi seekor ular putih betina yang jahat. Ular ini menggoda lelaki dan membunuh wanita lain.
 Guanyin kemudian lenyap, tetapi beliau meninggalkan setitik darah dari jarinya ke dalam sungai. Seorang wanita bernama Ge Furen (葛妇人, "Puan Ge"), isteri kepada lelaki dari keluarga Chen, terminum darah Guanyin itu lalu mengandung dan melahirkan Chen Jinggu. Chen Jinggu kemudiannya akan membesar untuk membunuh ular putih jahat itu.
 Saudagar yang memukul Guanyin itu akhirnya dilahirkan semula sebagai Liu Qi (劉杞) dan menjadi suami kepada Chen Jinggu.

Kisah ini berlanjut dengan Chen Jinggu yang membesar, menimba ilmu di Gunung Lüshan, dan akhirnya menyelamatkan Fujian Utara daripada kemarau sambil menewaskan ular putih jahat itu  namun mengorbankan anaknya sendiri. Dikatakan bahawa beliau meninggal dunia sama ada akibat keguguran atau pendarahan selepas menggugurkan kandungan secara sengaja.Clark, Hugh R. The Sinitic Encounter in Southeast China Through the First Millennium CE. Honolulu: University of Hawai‘i Press. 2016. hlm. 97–98. Perjalanan Seorang Dewi: Chen Jinggu Menewaskan Iblis Ular . Diterjemah dan disunting oleh Fan Pen Li Chen. Albany, New York: State University of New York Press. 2017. hlm. 30–31. 

Persamaan juga telah dibangkitkan antara kisah Chen Jinggu dan legenda Fujian lain, iaitu kisah Li Ji Membunuh Ular Raksasa.
Quan Âm Thị Kính
Quan Âm Thị Kính () ialah sebuah karya sastera Vietnam dalam bentuk syair yang mengisahkan kehidupan seorang wanita bernama Thị Kính. Beliau difitnah kerana didakwa cuba membunuh suaminya, dan kemudian menyamar sebagai lelaki untuk menjalani kehidupan sebagai sami Buddha. Namun, beliau sekali lagi difitnah apabila dituduh menghamilkan seorang gadis bernama Thị Mầuperbuatan yang dilarang sama sekali dalam ajaran Buddha.

Melalui kesabaran, pengorbanan diri, dan keteguhan dalam menanggung segala penghinaan, Thị Kính akhirnya mencapai Nirwana dan menjadi Dewi Belas Kasihan, iaitu Phật Bà Quan Âm.

Kisah ini juga telah diangkat menjadi opera bertajuk The Tale of Lady Thị Kính oleh P. Q. Phan pada tahun 2014.The Tale of Lady Thị Kính, program booklet, Februari 2014 

Manifestasi Lain Guanyin
Di China, pelbagai manifestasi tempatan bagi Guanyin telah berkembang bersama legenda berkaitan dan bentuk ikonografi masing-masing. Selain pemujaan secara keagamaan, bentuk-bentuk ini juga lazim muncul dalam kisah mukjizat, novel fantasi dan drama rakyat China zaman pertengahan dan moden.

Beberapa manifestasi tempatan Guanyin termasuk:Shuiyue Guanyin () – "Guanyin Air dan Bulan". Bentuk maskulin Guanyin yang dikaitkan dengan Guanyin Seribu Tangan. Biasanya digambarkan dalam posisi santai di tepi kolam dengan bulan terpantul dalam air, sebagai perlambangan ajaran Sunyata.Songzi Guanyin () – "Guanyin Pemberi Anak". Manifestasi Guanyin sebagai dewi kesuburan, dipuja untuk mendapatkan anak. Selalunya digambarkan sebagai wanita berpakaian putih sedang memegang bayi. Bentuk ini juga disamakan oleh pengembara Barat dengan Perawan Maria sebagai Madonna dan Anak.Baiyi Guanyin () – "Guanyin Jubah Putih". Satu lagi bentuk feminin Guanyin yang berperanan sama seperti Songzi Guanyin. Biasanya digambarkan dalam jubah putih, kadangkala dengan tudung menutup kepala.Yulan Guanyin () – "Guanyin Bakul Ikan". Berdasarkan legenda Guanyin menjelma sebagai gadis nelayan untuk menukar penduduk jahat menjadi pengikut Buddha. Biasanya digambarkan memegang bakul ikan.Nanhai Guanyin () – "Guanyin Laut Selatan". Bentuk Guanyin yang berkaitan dengan Gunung Putuo sebagai tempat suci beliau. Selalunya digambarkan dalam posisi raja bersemadi, dikelilingi simbol seperti buluh, pasu berisi ranting willow, serta dua pengiring Shancai dan Longnü.

Guanyin di Jepun dan Tibet
Di Jepun, Guanyin dikenali sebagai Kannon (atau dalam ejaan lama, Kwannon), dan beberapa bentuk tempatan telah dibangunkan, menggantikan sebahagian dewa asal Jepun. Antaranya:

 Bokefuji Kannon – "Kannon Penyembuh Nyanyuk", ciptaan abad ke-20.
 Jibo Kannon – "Kannon Ibu Penyayang", digunakan oleh Kakure Kirishitan untuk menggambarkan Perawan Maria dan Kanak-kanak Yesus.
 Koyasu Kannon – "Kannon Penjaga Kelahiran Selamat", sudah wujud sejak beberapa abad lalu.
 Mizuko Kuyō Kannon – "Kannon Peringatan Bayi", berkaitan dengan upacara bayi mati atau keguguran.
 Maria Kannon – Patung Maria yang disamarkan sebagai Kannon, ketika agama Kristian diharamkan pada zaman shogun Tokugawa.
 Yōkihi Kannon – Berdasarkan Yang Guifei dari Dinasti Tang; lazim digambarkan dengan misai halus sebagai simbol kebebasan jantina dalam mencapai pencerahan.

Di Tibet, Guanyin dikenali sebagai Chenrezig dan hampir sentiasa digambarkan sebagai lelaki. Walaupun bentuk Guanyin perempuan disamakan dengan Tārā, khususnya Tara Hijau, identiti mereka jarang disamakan secara langsung.

Melalui identitinya sebagai Avalokiteśvara, Guanyin tergolong dalam keluarga Padmakula (keluarga teratai) dalam Buddhisme Esoterik. Buddha utama bagi keluarga ini ialah Amitābha, yang pasangan wanitanya ialah Pāṇḍaravāsinī, dipercayai turut memberi inspirasi kepada bentuk feminin Guanyin.

Peranan dalam Buddhisme Asia Timur
400px|thumb|right|Tokong Gunung Guanyin (Guanyin Shan) di Dongguan, China.

Dalam Buddhisme Asia Timur, Guanyin ialah bodhisattva Avalokiteśvara. Dalam kalangan masyarakat Cina, Avalokiteśvara hampir secara eksklusif dikenali sebagai Guanshiyin Pusa (). Dalam terjemahan Cina bagi banyak sutra Buddha, nama transliterasi Avalokiteśvara telah digantikan terus dengan Guanshiyin (). Beberapa teks Taoisme juga merujuk beliau sebagai Guanyin Dashi (Biksu Agung Guanyin) dan kadangkala secara tidak rasmi sebagai Guanyin Fozu (Buddha Guanyin).

Dalam budaya Cina, kepercayaan popular terhadap Guanyin sebagai seorang dewi belas kasihan tidak dianggap bertentangan dengan sifat asal bodhisattva Avalokiteśvara. Malah, penyembahan meluas terhadap Guanyin sebagai "Dewi Penyayang" dianggap oleh para penganut sebagai manifestasi belas kasihan tidak terhingga bodhisattva Avalokiteśvara dalam menggunakan kaedah bijaksana () untuk menyelamatkan makhluk yang menderita.

Kanun Buddha menyatakan bahawa para bodhisattva boleh menjelma dalam apa-apa bentuk dan jantina yang diperlukan untuk membebaskan makhluk daripada kejahilan dan dukkha. Khususnya bagi Avalokiteśvara, sutra seperti Sutra Teratai (Bab 25: "Pendengar Rintihan Dunia") dan Sutra Śūraṅgama menyatakan bahawa beliau pernah muncul sebagai seorang wanita atau dewi untuk menyelamatkan makhluk dari penderitaan.

Dalam ritual Buddha Cina tertentu, seperti upacara tantrik Yujia Yankou, biksu yang menjalankan upacara akan mengamalkan yoga dewa dengan menjadikan Guanyin sebagai yidam (dewa meditasi), bagi membimbing dan membebaskan semua makhluk yang bernyawa dalam kitaran samsara.


Guanyin sangat popular dalam kalangan penganut Buddha Cina, terutamanya dalam aliran devosi seperti Buddhisme Tanah Suci. Beliau dilihat bukan sahaja sebagai simbol kasih sayang tanpa syarat, tetapi juga sebagai penyelamat spiritual. Dalam ikrar bodhisattva beliau, Guanyin berjanji untuk menjawab tangisan dan permintaan semua makhluk hidup serta membebaskan mereka daripada penderitaan karma masing-masing.

Menurut Sutra Teratai dan Sutra Shurangama, Avalokiteśvara ialah penyelamat secara rohani dan fizikal. Kedua-dua sutra tersebut menyatakan bahawa melalui belas kasihan beliau, bahkan mereka yang tiada harapan mencapai pencerahan masih boleh diselamatkan.

Dalam aliran Buddha Mahayana, jantina bukan halangan untuk mencapai pencerahan atau nirwana. Konsep bukan dualiti dalam Mahayana mengesahkan bahawa bentuk fizikal tiada kaitan dengan potensi spiritual. Dalam Sutra Vimalakirti bab "Dewi", terdapat seorang makhluk tercerahkan yang berupa perempuan dan disembah sebagai dewi. Dalam Sutra Teratai juga disebut bahawa seorang gadis mencapai pencerahan dalam masa yang sangat singkat.

Kepercayaan bahawa Avalokiteśvara juga merupakan dewi Guanyin tidak bertentangan dengan ajaran Buddha. Malah, Guanyin juga dikenali sebagai seorang buddha bernama Tathāgata Cahaya Dharma Benar ().


Dalam Buddhisme Tanah Suci, Guanyin digelar Bahtera Penyelamat'. Bersama Buddha Amitābha dan bodhisattva Mahasthamaprapta, beliau membebaskan makhluk secara sementara daripada kitaran samsara, membolehkan mereka lahir semula di Tanah Suci dan mengumpul pahala sehingga menjadi Buddha dalam satu hayat.

Dalam ikonografi Buddha Cina, Guanyin sering digambarkan bermeditasi atau duduk di sisi Buddha, ditemani oleh bodhisattva lain. Dalam aliran Tanah Suci, Guanyin sering berada di sebelah kiri Amitābha, manakala di sebelah kanan pula ialah Mahasthamaprapta. Dalam aliran yang menghormati Ksitigarbha, Guanyin lazim digambarkan duduk di sisi beliau bersama Amitābha.

Walaupun dalam aliran Buddha Cina yang kurang menekankan devosi, Guanyin tetap sangat dihormati. Dalam konteks ini, Guanyin bukan dilihat sebagai makhluk luar yang aktif menyelamatkan, tetapi sebagai lambang belas kasihan dan cinta sejati. Perasaan, niat dan tindakan penuh kasih dianggap sebagai manifestasi Guanyin. Seseorang yang berbelas kasihan dan penyayang dikatakan "memiliki hati Guanyin". Keadaan meditasi yang damai juga dianggap sebagai perwujudan Guanyin dalam diri.

Dalam kanun Mahayana, satu keunikan penting ialah Sutra Hati (Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra) dikaitkan secara langsung dengan Guanyin, bukan Buddha Gautama seperti sutra lain. Dalam sutra ini, Guanyin menjelaskan kepada arhat Shariputra tentang hakikat realiti dan intipati ajaran Buddha. Frasa terkenal "Bentuk itu kekosongan, kekosongan itu bentuk"'' () berasal daripada sutra ini.
Peranan dalam Agama Timur Lain

Dalam kepercayaan rakyat, Guanyin diyakini mahir membantu wanita dan kanak-kanak, serta menolong ibu hamil melahirkan anak dengan selamat. Oleh itu, beliau sering digelar sebagai "Guanyin Pembawa Anak" (送子觀音). Dalam ajaran Yiguandao pula, beliau dikenali sebagai "Buddha Purba Laut Selatan" (南海古佛).

Beliau turut disembah secara meluas dalam kalangan masyarakat Tionghoa di Asia Tenggara.

Dalam kalangan rakyat biasa, Guanyin dihormati kerana kasih sayang dan belas kasihan tanpa syarat. Ramai mempercayai bahawa beliau ialah pelindung wanita dan kanak-kanak, dipercayai sebahagiannya disebabkan pengaruh atau kekeliruan dengan tokoh Hariti (鬼子母), dewi penjaga anak-anak.

Justeru, beliau turut dianggap sebagai dewi kesuburan dan kelahiran. Satu kepercayaan lama di China menyebut bahawa jika seorang wanita ingin mendapatkan anak, dia akan mempersembahkan sepasang kasut kepada Guanyin. Selepas melahirkan anak, kasut tersebut akan dipulangkan bersama sepasang kasut baharu sebagai tanda kesyukuran.

Guanyin juga dipuja sebagai pelindung golongan yang malang, orang sakit, mereka yang lemah, miskin, kurang upaya dan yang mengalami kesusahan. Di kawasan pesisir dan tepi sungai, beliau sering dihormati sebagai pelindung nelayan dan pelaut  menyebabkan sebilangan orang percaya bahawa dewi laut Mazu merupakan jelmaan Guanyin.

Oleh kerana kaitannya dengan kisah mitos banjir besar, beliau turut dihormati sebagai dewi pertanian dan penanaman. Di sesetengah kawasan, khususnya dalam kalangan peniaga dan pedagang, beliau dianggap sebagai dewi kekayaan. Malah dalam dekad-dekad kebelakangan ini, ada yang menyebut beliau sebagai pelindung para pengembara udara.

 Rujukan 

Kategori:Watak Perjalanan ke Barat
Kategori:Agama Buddha
Kategori:Mitologi Cina