Falsafah Cina

Falsafah Cina berasal dari zaman Musim Bunga dan Luruh dan Tempoh Negeri-negeri berperang, dalam tempoh yang dikenali sebagai "Seratus Sekolah Pemikiran", yang dicirikan oleh perkembangan intelektual dan budaya yang signifikan. Walaupun kebanyakan falsafah Cina bermula dalam tempoh Perang Amerika, elemen falsafah Cina telah wujud selama beberapa ribu tahun; ada yang dapat dijumpai dalam I Ching (Kitab Perubahan), sebuah kompendium kuno untuk ramalan, yang bermula pada sekurang-kurangnya 672 SM.page 60, Great Thinkers of the Eastern World, edited Ian McGreal Harper Collins 1995,  Semasa era Amerika berperang, apa yang dikatakan oleh Sima Tan ialah sekolah falsafah utama China: Konfusianisme, Legalisme, dan Taoisme, muncul dengan falsafah yang kemudiannya jatuh ke dalam kegelapan, seperti Pertanianisme, Mohism, Naturalisme Cina, dan Logisian.
 Gambaran Umum 
Pembangunan falsafah China bermula dengan pesat semasa Zaman Musim Bunga dan Luruh serta Zaman Negara-Negara Berperang (sekitar 770–221 SM), era yang kemudian dikenali sebagai "Seratus Aliran Pemikiran" (诸子百家). Tokoh-tokoh seperti Konfusius, Mengzi (Mencius), Laozi, Zhuangzi, Mozi, Han Fei, dan Xunzi meletakkan asas bagi tradisi yang berkekalan seperti Konfusianisme (儒家), Daoisme (道家), Mohisme (墨家), dan Legalism (法家).

Aliran-aliran ini membincangkan persoalan etika, pemerintahan, sifat semula jadi manusia, dan susunan sosial yang ideal, mencerminkan gelora intelektual pada zaman politik yang terpecah-belah. Legalism sebagai falsafah koheren hampir lenyap akibat hubungannya dengan pemerintahan autoritarian Qin Shi Huang. Walau bagaimanapun, banyak idea dan institusinya terus mempengaruhi falsafah China sepanjang zaman Dinasti Han dan seterusnya.
 Sejarah Awal Falsafah Cina 

Pembangunan falsafah Cina bermula dengan bersungguh-sungguh semasa Zaman Musim Bunga dan Luruh dan Zaman Negara-Negara Berperang (sekitar 770–221 SM), satu era yang kemudian dikenali sebagai "Seratus Aliran Pemikiran" (诸子百家). Tokoh-tokoh pemikir seperti Konfusius (孔子), Mencius (孟子), Laozi (老子), Zhuangzi (庄子), Mozi (墨子), Han Fei (韩非子) dan Xunzi (荀子) telah meletakkan asas untuk tradisi-tradisi yang berpanjangan seperti Konfusianisme (儒家), Daoisme (道家), Mohisme (墨家) dan Legalisme (法家).

Aliran-aliran ini membincangkan persoalan-persoalan mengenai etika, pemerintahan, sifat semula jadi manusia dan susunan sosial yang ideal, mencerminkan kegemilangan intelektual dalam era politik yang terpecah-belah. Walaupun Legalisme sebagai falsafah bersepadu merosot akibat kaitannya dengan pemerintahan Qin Shi Huang yang autoritarian, banyak ideanya terus mempengaruhi falsafah Cina sepanjang Dinasti Han dan seterusnya.

 Dinasti Han dan Penginstitusian Konfusianisme 

Semasa awal Dinasti Han, pelbagai tradisi falsafah yang bersaing ini mula digabungkan dalam amalan pemerintahan. Namun, hanya semasa pemerintahan Maharaja Wu dari Han (141–87 SM), Konfusianisme melalui usaha sarjana Dong Zhongshu telah diterima sebagai ideologi negara secara rasmi. Penginstitusian Konfusianisme yang dipengaruhi unsur kosmologi Yin dan Yang dan Lima Unsur (阴阳五行) sering dirumuskan sebagai "menolak Seratus Aliran, memuliakan Konfusianisme sahaja" (罢黜百家，独尊儒术)membentuk sistem pendidikan, birokrasi dan pemikiran politik Cina selama berabad-abad.

Pada masa yang sama, Daoisme berkembang menjadi agama teratur, manakala Buddhisme (佛教) mula masuk ke China dari India dan menjadi semakin berpengaruh dalam falsafah dan budaya Cina dalam abad-abad seterusnya.
 Kemasukan Buddhisme dan Perkembangan Chan (Zen) 

Buddhisme masuk ke China semasa Dinasti Han dan berkembang menjadi kuasa falsafah utama melalui usaha penterjemahan tokoh seperti Kumārajīva dan Xuanzang, yang memperkenalkan pemikiran Madhyamaka (中观) dan Yogācāra (唯识). Ini memberi pengaruh besar terhadap metafizik, epistemologi, dan soteriologi Cina.

Pada abad ke-5 hingga ke-7, sami India Bodhidharma memperkenalkan asas Chan (禅宗), yang kemudian dibangunkan oleh Huineng menjadi satu tradisi Cina yang menekankan pencerahan segera (顿悟) dan pengalaman langsung. Metafizik dan psikologi moral Buddhis memberi kesan mendalam kepada pemikiran Daois dan mencetuskan tindak balas Konfusianis, yang akhirnya melahirkan sintesis baru seperti Neo-Konfusianisme.
 Kebangkitan Neo-Konfusianisme dan Dinasti Song 

Bermula pertengahan Dinasti Tang, para sarjana yang prihatin terhadap identiti budaya Cina mula berusaha menghidupkan semula Konfusianisme sebagai tindak balas terhadap apa yang mereka anggap sebagai nihilisme moral dalam Buddhisme. Han Yu adalah tokoh utama dalam gerakan ini; beliau mengkritik para sami Buddha kerana tidak produktif dan melemahkan etika tanggungjawab sosial Konfusianis.

Selepas dua gelombang besar penindasan Buddhisme (三武一宗灭佛) di bawah pemerintahan Emperor Wuzong of Tang dan Chai Rong, pengaruh Buddhisme dalam kehidupan politik dan intelektual merosot. Sepanjang Dinasti Song, para sarjana Konfusianis mula mengasimilasikan unsur-unsur Buddhisme dan Daoisme secara kritikal, meletakkan asas kepada Neo-Konfusianisme (宋明理学).

Tokoh seperti Zhang Zai mengembangkan falsafah qi (气) sebagai asas material kewujudan. Cheng Hao dan Cheng Yi menekankan li (理) dan keperluan untuk penanaman dalaman bagi menghapuskan keinginan diri dan mengembalikan sifat moral manusia.

Zhu Xi kemudiannya menyusun pemikiran Neo-Konfusianisme ke dalam kerangka metafizik dan etika yang menyeluruh. Beliau menegaskan bahawa li adalah struktur asas kosmos, dan mencadangkan bahawa penyiasatan perkara (格物) adalah jalan ke arah pengetahuan, sambil menekankan perlunya memelihara tianli (天理, Prinsip Langit) dengan menyingkirkan kehendak peribadi.

Dari Dinasti Yuan dan seterusnya, Prinsip Cheng–Zhu (程朱理学) menjadi ortodoksi negara dan asas kepada sistem peperiksaan imperialis sepanjang Dinasti Ming dan Qing, memainkan peranan penting dalam pemerintahan, pendidikan dan peraturan moral.
 Perkembangan Sekolah Hati dan Dinasti Ming 

Sepanjang tempoh akhir Dinasti Ming, perkembangan pesat komersial dan industri penerbitan telah melahirkan aliran pemikiran baharu yang mencabar ajaran Zhu Xi.

Yang paling berpengaruh ialah Wang Yangming dengan Sekolah Hati (陆王心学) yang menggantikan penyiasatan luaran dengan kesedaran moral introspektif (良知) serta menekankan kesatuan antara pengetahuan dan tindakan bagi menyelesaikan paradoks epistemologi Zhu Xi.

Falsafah Wang mendapat sokongan meluas termasuk dalam arena politik, walaupun ia tidak pernah menggantikan Sekolah Prinsip sebagai ortodoksi rasmi negara. Selepas kejatuhan Ming, para sarjana Konfusianis memasuki era renungan mendalam. Antara mereka, Wang Fuzhi mengembangkan sintesis integratif yang memadukan Neo-Konfusianisme, Buddhisme, dan Daoisme.

Walaupun pengaruhnya terhad semasa hayatnya, idea-ideanya mendapat minat semula pada penghujung Dinasti Qing dan kemudiannya ditafsirkan semula sebagai sumber inspirasi untuk ideologi politik moden termasuk unsur-unsur Maoisme.

Era Qing juga menyaksikan kemunculan Kaozheng (考证) atau pembelajaran evidensial dan filologi, meskipun ideologi rasmi kekal konservatif khususnya semasa tempoh penyiasatan kesusasteraan yang ketat.
 Peralihan ke Zaman Moden dan Gerakan Budaya Baru 

Bermula pada penghujung Dinasti Qing, falsafah Cina mengalami transformasi mendalam akibat krisis negara, imperialisme Barat, dan keruntuhan pandangan dunia dinasti. Pemikir seperti Yan Fu memperkenalkan liberalisme, Darwinisme Sosial, dan utilitarianisme melalui terjemahan karya Barat, manakala tokoh pembaharu seperti Kang Youwei berusaha memodenkan Konfusianisme menjadi agama kebangsaan (立教改制).

Semasa era awal Republik China, Gerakan Budaya Baru menyeru kepada sains dan demokrasi sambil mengkritik moral tradisional, sehingga menyebabkan Konfusianisme klasik semakin terpinggir. Dalam masa yang sama, di bawah pengaruh Abraham Lincoln, Sun Yat-sen membangunkan falsafah Tiga Prinsip Rakyat (三民主义)nasionalisme (民族), demokrasi (民权), dan kesejahteraan rakyat (民生)sebagai kerangka politik-falsafah yang memadukan republikanisme Barat dengan nilai moral Cina.

Ideologi Parti Nasionalis (Kuomintang) mengintegrasikan sistem ini dalam strategi pemerintahannya, mencipta asas negara moden yang bersifat moden tetapi berakar budaya. Selepas Pembersihan 12 April, Chiang Kai-shek menggabungkan Tiga Prinsip Rakyat dengan Konfusianisme, autoritarianisme, dan nasionalisme, lalu membentuk satu kerangka yang menolak liberalisme dan Marxisme, yang kemudian dikenali sebagai Chiangisme (蒋介石主义).中國國民革命與戴季陶主義 di Wikisource
Kepercayaan awal

Pemikiran awal dinasti Shang berasaskan kitaran seperti 10 Batang Syurga dan 12 Cabang Duniawi. Konsep ini berpunca daripada apa yang dapat diperhatikan oleh masyarakat dinasti Shang di sekeliling mereka: kitaran siang dan malam, musim yang berulang-ulang, malah bulan yang membesar dan mengecil sehingga membesar semula. Justeru, konsep ini, yang kekal relevan sepanjang sejarah China, mencerminkan aturan alam semula jadi. Sebaliknya, ia juga menandakan perbezaan asas dengan falsafah Barat, di mana pandangan dominan tentang masa ialah satu perkembangan linear. Semasa era Shang, penyembahan nenek moyang wujud dan diiktiraf secara menyeluruh.

Apabila Shang digulingkan oleh Zhou, satu konsep politik, keagamaan dan falsafah baharu diperkenalkan yang dikenali sebagai Mandat Syurga. Mandat ini dikatakan akan ditarik balik apabila pemerintah menjadi tidak layak untuk kedudukan mereka dan memberikan justifikasi untuk pemerintahan Zhou. Dikatakan bahawa Adipati Zhou mencipta istilah suria awal dengan mengukur menggunakan sebuah gnomon, yang kemudian ditambah untuk membentuk istilah suria yang lengkap. Beliau juga dikatakan telah menggunakan siku ukur dan menulis Zhoubi Suanjing bersama ahli nujum beliau. Beberapa kepercayaan awal boleh ditemui dalam Guicang dan mungkin juga dalam buku Cina paling awal, kalendar kecil Xia dalam Da Dai Liji, walaupun kewujudan dinasti Xia masih diperdebatkan, dinasti ini dikatakan sebagai asal usulnya.
Falsafah Purba

Sekitar tahun 500 SM, selepas negara Zhou melemah dan China memasuki zaman Musim Bunga dan Musim Luruh, tempoh klasik falsafah China bermula. Ini dikenali sebagai Hundred Schools of Thought (; zhūzǐ bǎijiā; "pelbagai sarjana, seratus aliran"). Tempoh ini dianggap sebagai zaman kegemilangan falsafah China. Daripada banyak aliran yang diasaskan pada masa ini dan semasa zaman Negeri-Negeri Berperang selepasnya, empat yang paling berpengaruh ialah Konfusianisme, Taoisme (sering dieja "Daoisme"), Mohisme dan Legalism.

 Konfusianisme 


Konfusianisme ialah aliran falsafah yang berkembang daripada ajaran Konfusius yang dikumpulkan dan ditulis oleh murid-murid beliau selepas kematiannya dalam The Analects, dan dalam zaman Negeri-Negeri Berperang, Mencius dalam The Mencius dan Xunzi dalam The Xunzi. Ia merupakan sistem pemikiran moral, sosial, politik dan agama yang memberikan pengaruh besar dalam sejarah, pemikiran dan budaya China sehingga abad ke-20. Sebahagian sarjana Barat menganggapnya sebagai "agama negara" China imperial kerana pengaruhnya yang berpanjangan di Asia. Pengaruhnya turut tersebar ke Korea, Jepun, Vietnam dan negara Asia lain.

Konfusianisme mencapai kemuncak pengaruhnya semasa dinasti Tang dan Song di bawah bentuk baharu yang dikenali sebagai Neo-Konfusianisme. Konfusius mengembangkan idea-idea agama dan budaya China sedia ada untuk mencerminkan zaman dan persekitaran kacau bilau politik semasa zaman Negeri-Negeri Berperang. Kerana Konfusius menyerap budaya China secara mendalam ke dalam falsafahnya, ia mampu berakar umbi dalam masyarakat China. Namun, hubungan antara Konfusianisme dan masyarakat China kontemporari sentiasa berubah, mencerminkan landskap budaya, politik dan sosial yang sentiasa berkembang.

Konsep utama Konfusianisme termasuk bakti anak (filial piety), kesetiaan (), li (ritual), ren (perikemanusiaan), dan pembetulan nama (yakni memastikan segala sesuatu sesuai dengan namanya). Konfusius mengajarkan versi positif dan negatif Peraturan Emas. Konsep yin dan yang pula mewakili dua kekuatan yang sentiasa bertentangan, membawa kepada perubahan berterusan. Idea Confucian "Jauhkan diri dari dua hujung, ambil yang tengah" adalah setara dengan konsep "tesis, antitesis dan sintesis" seperti yang dikaitkan dengan Hegel.

Konfusius sangat menekankan peranan mikro dalam masyarakat seperti keluarga dan komuniti sebagai asas kejayaan negara. Beliau percaya pendidikan dapat meningkatkan pengetahuan etika, tingkah laku sosial, dan rasa hormat terhadap sesama manusia. Gabungan pendidikan, keluarga yang berjaya, dan ajaran etikanya diyakini mampu melahirkan masyarakat yang stabil di China.

 Taoisme 


Taoisme muncul sebagai falsafah dan kemudian berkembang menjadi agama berdasarkan teks Tao Te Ching (disandarkan kepada Laozi) dan Zhuangzi (sebahagiannya disandarkan kepada Zhuang Zhou). Perkataan Tao () bermaksud 'jalan' atau 'cara'. Namun dalam Taoisme ia merujuk kepada satu kuasa metafizik yang meliputi seluruh alam semesta tetapi tidak dapat digambarkan mahupun dirasai.

Semua aliran falsafah China mencari Jalan (Dao) untuk kehidupan moral, tetapi dalam Taoisme ia membawa makna yang paling abstrak. Taoisme menekankan wu wei (tidak bertindak berlebihan), kekuatan kelembutan, spontan, dan relativisme. Walaupun bertentangan dengan Konfusianisme yang menggalakkan moral aktif, kedua-duanya sering dianggap saling melengkapi.

Fokus utama Taoisme ialah idea bahawa usaha manusia untuk memperbaiki dunia selalunya hanya memperburuk keadaan. Oleh itu, lebih baik berusaha untuk keharmonian, dengan meminimumkan campur tangan yang boleh merosakkan dalam alam atau urusan manusia.

 Zaman Negeri-Negeri Berperang 

 Legalisme 
Ahli falsafah Han Fei mensintesiskan kaedah-kaedah pendahulunya, yang kemudian dikenali sebagai Legalisme oleh sejarawan terkenal Sima Tan. Prinsip asasnya ialah "apabila zaman berubah, cara juga berubah"; para pembaharu menekankan pemerintahan melalui undang-undang.

Dalam falsafah Han Fei, seorang pemerintah harus mengawal rakyatnya melalui tiga prinsip:
Fa (): undang-undang atau prinsip.
Shu (): kaedah, taktik, atau seni pemerintahan.
Shi (): kuasa atau legitimasi.

Falsafah Legalisme dikritik kerana disamakan dengan pemerintahan totalitarian dan dikaitkan dengan kemerosotan dinasti Qin. Moto utamanya ialah: "Tetapkan undang-undang yang jelas dan ketat, atau jalankan hukuman keras". Han Fei dan Shang Yang menggalakkan pematuhan mutlak terhadap undang-undang, tanpa mengira keadaan atau individu.

 Naturalis 

School of Naturalists atau Sekolah Yin-yang () ialah aliran falsafah era Warring States yang mensintesiskan konsep yin-yang dan wuxing. Zou Yan dianggap pengasas sekolah ini.

Teori ini cuba menerangkan alam semesta melalui dua kuasa asas yin (gelap, sejuk, negatif) dan yang (terang, panas, positif) dan lima elemen (air, api, kayu, logam, tanah). Teori ini kemudiannya diserap ke dalam Taoisme dan perubatan tradisional China.

 Mohisme 
Mohisme diasaskan oleh Mozi, mempromosikan kasih sayang sejagat demi manfaat bersama. Semua orang mesti saling menyayangi secara saksama untuk mengelakkan konflik dan peperangan. Mozi menentang ritual Konfusian, dan menekankan kelangsungan hidup melalui pragmatisme, pertanian, dan pentadbiran. Moral haruslah dipandu oleh prinsip manfaat sosial, dan beliau memperkenalkan idea Kehendak Langit sebagai motivasi, walaupun falsafahnya lebih selari dengan utilitarianisme.

 Logikawan 

Aliran Logikawan menumpukan kepada logik, paradoks, nama dan realiti (serupa dengan pembetulan nama Konfusian). Hui Shi adalah pesaing mesra kepada Zhuangzi, manakala Gongsun Long terkenal dengan dialog When a White Horse is Not a Horse.

 Pertanianisme 

Agriculturalism adalah falsafah sosial dan politik agraria yang menggalakkan komunalisme utopia petani dan egalitarianisme.

Pertanianisme berpegang bahawa masyarakat ideal adalah dipimpin oleh raja yang baik yang turut sama bekerja di ladang. Raja pertanian ini tidak menerima bayaran dari kerajaan tetapi hidup dari hasil pertaniannya sendiri. Mereka menolak pembahagian kerja dan menyokong penetapan harga di mana semua barang serupa mempunyai harga tetap yang sama tanpa mengira kualiti atau permintaan.
Falsafah Zaman Empayar Awal

Sejarah

 Dinasti Qin dan Han 

Dinasti Qin yang pendek, di mana Legalisme menjadi falsafah rasmi, telah memadamkan sekolah Mohisme dan Konfusianisme (pembakaran kitab dan penenggelaman cendekiawan). Legalisme kekal berpengaruh dalam awal Dinasti Han di bawah ideologi Tao-Realist Huang-Lao sehinggalah Maharaja Wu dari Han menjadikan Konfusianisme sebagai doktrin rasmi. Konfusianisme dan Taoisme menjadi kekuatan penentu pemikiran China sehingga kemunculan Buddhisme.

Konfusianisme sangat kuat semasa Dinasti Han, dengan pemikir terbesarnya ialah Dong Zhongshu, yang menggabungkan Konfusianisme dengan pemikiran Sekolah Zhongshu dan teori Lima Unsur. Beliau juga merupakan penyokong Sekolah Teks Baru yang menganggap Konfusius sebagai tokoh ilahi dan pemerintah rohani China yang telah meramalkan dan memulakan evolusi dunia ke arah Keamanan Sejagat.

Sebaliknya, terdapat Sekolah Teks Lama yang menganjurkan penggunaan karya Konfusian yang ditulis dalam bahasa kuno (dari situlah nama "Teks Lama"), yang dianggap lebih boleh dipercayai. Mereka menolak anggapan Konfusius sebagai figura ketuhanan dan menganggapnya sebagai seorang bijak teragung, tetapi tetap manusia biasa dan fana.

 Enam Dinasti 

Abad ke-3 dan ke-4 menyaksikan kebangkitan Xuanxue (Pembelajaran Misteri), juga dikenali sebagai Neo-Taoisme.

Buddhisme tiba di China sekitar abad ke-1 M, tetapi tidak sehingga zaman Utara dan Selatan, Sui dan Tang ia mendapat pengaruh dan pengiktirafan besar. Pada mulanya, ia dianggap sebagai sejenis sekta Taois. Buddhisme Mahayana jauh lebih berjaya di China berbanding saingannya Hinayana, dan pelbagai sekolah India serta sekta tempatan China muncul dari abad ke-5. Dua orang rahib falsafah yang penting ialah Sengzhao dan Daosheng. Namun, sekolah yang paling berpengaruh dan asli ialah aliran Chan, yang memberikan impak besar di Jepun sebagai Zen.

Pada pertengahan Dinasti Tang, Buddhisme mencapai kemuncaknya dengan dilaporkan terdapat 4,600 biara, 40,000 hermitage dan 260,500 sami dan biarawati. Kuasa pendeta Buddha begitu besar dan kekayaan biara begitu hebat sehingga mencetuskan kritikan dari sarjana Konfusian yang menganggap Buddhisme sebagai agama asing. Pada tahun 845, Maharaja Wuzong memerintahkan Penganiayaan Anti-Buddhisme Besar, merampas kekayaan dan memulangkan sami dan biarawati kepada kehidupan awam. Sejak itu, Buddhisme kehilangan banyak pengaruhnya.

 Aliran Pemikiran 

 Xuanxue 
Xuanxue ialah sekolah falsafah yang menggabungkan unsur Konfusianisme dan Taoisme untuk mentafsir semula I Ching, Tao Te Ching dan Zhuangzi. Ahli falsafah terpenting aliran ini ialah Wang Bi, Xiang Xiu dan Guo Xiang. Soalan utama sekolah ini ialah sama ada Kewujudan mendahului Ketiadaan (dalam bahasa Cina: ming dan wuming). Ciri khas pemikir Taois seperti Tujuh Bijak Rumpun Buluh ialah konsep feng liu (harfiah: angin dan aliran), semangat romantik yang menggalakkan mengikuti dorongan semula jadi dan naluri.

 Buddhisme 

Buddhisme ialah agama, falsafah praktikal, dan boleh dikatakan psikologi, yang memusatkan ajaran Gautama Buddha, yang hidup di benua kecil India sekitar abad ke-6 hingga ke-5 SM. Secara umum, Buddha dianggap seseorang yang menemui hakikat realiti yang sebenar.

Sehingga abad ke-4 M, Buddhisme hanya memberi sedikit impak di China, tetapi dalam abad ke-4 ajarannya bercampur dengan Taoisme. Buddhisme memperkenalkan idea pelbagai neraka di mana pendosa dihantar, tetapi jiwa-jiwa tersebut boleh diselamatkan melalui amalan soleh. Oleh kerana pemikiran tradisional China lebih menumpukan kepada etika berbanding metafizik, gabungan konsep Buddha dan Taois melahirkan pelbagai aliran yang berbeza daripada asalnya di India.

Contoh utama yang mempunyai merit falsafah ialah Sanlun, Tiantai, Huayan, dan Chan (juga dikenali sebagai Zen). Aliran-aliran ini meneroka kesedaran tinggi, tahap kebenaran, sama ada realiti akhirnya kosong, dan bagaimana untuk mencapai pencerahan dalam Buddhisme. Buddhisme mempunyai aspek kerohanian yang melengkapi tindakan Neo-Konfusianisme, dengan ramai Neo-Konfusian yang menganjurkan bentuk-bentuk meditasi tertentu.
Falsafah Zaman Empayar Pertengahan hingga Lewat

 Sejarah 
Neo-Konfusianisme ialah versi baharu prinsip-prinsip Konfusian lama yang muncul sekitar zaman Dinasti Song, dengan ciri-ciri yang diambil daripada Buddhisme, Taoisme, dan Legalisme. Ahli-ahli falsafah terawal seperti Shao Yong, Zhou Dunyi dan Chang Zai ialah ahli kosmologi dan bekerja dengan teks I Ching. Dua beradik Cheng, Cheng Yi dan Cheng Hao, dianggap sebagai pengasas dua aliran utama pemikiran Neo-Konfusianisme: Sekolah Prinsip dan Sekolah Minda.

Sekolah Prinsip mencapai kedudukan dominan semasa Dinasti Song dengan sistem falsafah yang dibangunkan oleh Zhu Xi, yang menjadi arus perdana dan diterima secara rasmi oleh kerajaan untuk Peperiksaan Empayar semasa Dinasti Yuan. Sekolah Minda pula dikembangkan oleh Lu Jiuyuan, pesaing utama Zhu Xi, tetapi tidak begitu diingati. Hanya semasa Dinasti Ming barulah Sekolah Minda dihidupkan semula oleh Wang Shouren, yang pengaruhnya menyamai Zhu Xi. Sekolah ini sangat penting di Jepun.

Semasa Dinasti Qing, ramai ahli falsafah menentang Neo-Konfusianisme dan berlaku kemunculan semula Konfusianisme gaya Dinasti Han serta perdebatan semula antara Teks Lama dan Teks Baharu. Dalam tempoh ini juga bermulanya penembusan budaya Barat, tetapi kebanyakan pemikir China percaya bahawa orang Barat mungkin lebih maju dalam teknologi dan ketenteraan, tetapi China tetap unggul dalam bidang moral dan intelektual.

Budaya China sangat berpengaruh terhadap tradisi negara-negara Asia Timur lain, dan falsafahnya secara langsung mempengaruhi falsafah Korea, falsafah Vietnam dan falsafah Jepun. Semasa dinasti-dinasti kemudian di China seperti Dinasti Ming (1368–1644), serta di Korea di bawah Dinasti Joseon (1392–1897), aliran Neo-Konfusianisme yang dipelopori oleh pemikir seperti Wang Yangming (1472–1529) menjadi aliran pemikiran dominan dan disokong oleh negara. Di Jepun pula, Keshogunan Tokugawa (1603–1867) juga sangat dipengaruhi oleh falsafah Konfusian.

 Aliran Pemikiran 

 Neo-Konfusianisme 

Walaupun Konfusianisme kehilangan popularitinya kepada Taoisme dan Buddhisme, Neo-Konfusianisme menggabungkan idea-idea tersebut ke dalam satu kerangka metafizik yang lebih luas. Konsep-konsep utamanya termasuk li (prinsip, seumpama Teori Bentuk Plato), qi (tenaga atau daya material), taici (Kemuncak Agung), dan xin (minda). Ahli falsafah Dinasti Song Zhou Dunyi (1017–1073) secara umumnya dilihat sebagai perintis sebenar Neo-Konfusianisme, menggunakan metafizik Taoisme sebagai asas bagi falsafah etikanya..

Neo-Konfusianisme berkembang sebagai suatu kebangkitan semula idea-idea tradisional Konfusian dan juga sebagai reaksi terhadap idea-idea Buddhisme dan Taoisme agama. Walaupun para Neo-Konfusian menolak metafizik Buddhisme, Neo-Konfusianisme tetap meminjam istilah-istilah dan konsep-konsep daripada Taoisme dan Buddhisme. Para ahli falsafah Neo-Konfusian seperti Zhu Xi dan Wang Yangming dianggap sebagai tokoh paling penting dalam aliran ini.

 Era Moden 
Semasa Zaman Perindustrian dan Moden, falsafah China juga mula mengintegrasikan konsep-konsep falsafah Barat sebagai langkah ke arah pemodenan. Falsafah Cina tradisional tidak pernah membangunkan konsep hak asasi manusia, menyebabkan bahasa klasik Cina kekurangan perkataan untuk menggambarkannya. Pada tahun 1864, W.A.P. Martin terpaksa mencipta perkataan quanli () untuk menterjemahkan konsep Barat "rights" (hak) semasa beliau menterjemahkan karya Henry Wheaton bertajuk Elements of International Law ke dalam bahasa Cina klasik.

Menjelang Revolusi Xinhai pada tahun 1911, terdapat banyak seruan seperti dalam Gerakan 4 Mei untuk menghapuskan sepenuhnya institusi dan amalan lama empayar China. Terdapat usaha untuk menggabungkan demokrasi, republikanisme, dan industrialisasi ke dalam falsafah Cina, terutamanya oleh Sun Yat-Sen pada awal abad ke-20. Mao Zedong pula menambah Marxisme, Stalinisme, Falsafah Marxis Cina dan pemikiran komunisme yang lain.

Apabila Parti Komunis China mengambil alih kuasa pada tahun 1949, aliran-aliran pemikiran terdahulu telah dikecam sebagai ketinggalan zaman dan kemudiannya dibanteras semasa Revolusi Kebudayaan dalam kempen menentang Empat Lama.

Semasa era kepimpinan Xi Jinping, Republik Rakyat China telah mempromosikan kebangkitan semula falsafah Cina. Pada tahun 2024, Universiti Normal China Timur telah menubuhkan Institut Penyelidikan Zhuzi Cina untuk menggalakkan kajian falsafah-falsafah Cina.
 Ahli Falsafah 
 Konfusius (Konfusiusi, 孔子), dilihat sebagai Guru Besar tetapi kadangkala diejek oleh penganut Taoisme.
 Mencius (Mengzi, 孟子), pengikut Konfusius yang mempunyai ilham idealis.
 Xun Zi, seorang lagi pengikut Konfusius, lebih cenderung kepada realisme; guru kepada Han Fei dan Li Si.
 Zhu Xi, pengasas Neo-Konfusianisme.
 Wang Yangming, penyokong paling berpengaruh bagi "keadaan minda"
 Laozi, pengasas separa-legenda bagi aliran Taoisme.
 Zhuang Zhou (Zhuangzi), dikatakan pengarang karya Zhuangzi.
 Lie Yukou, dikatakan pengarang karya Liezi.
 Yang Zhu, mencadangkan egoisme etika dan mengasaskan Yangisme.
 Mozi, pengasas aliran Mohisme.
 Shang Yang, pengasas Legalisme dan tokoh pembaharuan Qin yang penting.
 Han Fei, salah seorang ahli teori Legalisme yang paling terkenal.
 Li Si, penyokong dan pengamal utama Legalisme.
 Konsep 
Walaupun aliran falsafah individu berbeza secara ketara, mereka tetap berkongsi kosa kata dan set kebimbangan yang sama.

Antara istilah yang biasa ditemui dalam falsafah Cina ialah:
  Dao (Jalan, atau doktrin seseorang)
  De (kebajikan, kuasa)
  Li (prinsip, Undang-undang)
  Qi (tenaga vital atau daya material)
  Taiji (Paksi Syurga Besar) membentuk kesatuan antara dua kutub pelengkap, iaitu Yin dan Yang. Perkataan Yin asalnya merujuk kepada cerun bukit yang menghadap jauh dari matahari. Secara falsafah, ia mewakili prinsip gelap, pasif dan feminin; manakala Yang (cerun yang menghadap matahari) mewakili prinsip terang, aktif dan maskulin. Yin dan Yang bukanlah bertentangan, sebaliknya mereka bersilih ganti dalam kadar songsang antara satu sama lainseperti pasang surut gelombangdan dikenali melalui perbandingan mereka.

Antara persamaan dalam falsafah-falsafah Cina ialah:
 Kecenderungan untuk tidak memandang manusia sebagai berasingan daripada alam semula jadi.
 Persoalan tentang sifat dan kewujudan Tuhan monoteistik, yang sangat mempengaruhi falsafah Barat, tidak pernah menjadi persoalan penting dalam falsafah Cina atau sumber konflik besar dalam Agama tradisional Cina.
 Kepercayaan bahawa tujuan utama falsafah adalah untuk berfungsi sebagai panduan etika dan praktikal.
 Fokus politik: kebanyakan sarjana dalam kalangan Seratus Aliran Pemikiran berusaha untuk meyakinkan pemerintah agar berkelakuan seperti yang mereka pertahankan.

 Rujukan 

 Bacaan lanjut 
 Bo Mou (Editor), History of Chinese Philosophy, Routledge, 2009.
 Antonio S. Cua (Editor),  Encyclopedia of Chinese Philosophy, Routledge, 2003.
  Feng Youlan, A History of Chinese Philosophy (Princeton Paperbacks), tr. Derk Bodde, 1983.
 Herrlee Glessner Creel,  Chinese Thought, from Konfusius to Mao Zedong, 1971.
  A. C. Graham, Disputers of the Tao; Philosophical Argument in Ancient China, 1989.
 Christoph Harbsmeier, Logic and Language in Ancient China, (Joseph Needham, Science and Civilisation in China, Volume 7, Part I, Cambridge University Press, 1998.
 Philip J. Ivanhoe and Bryan W. Van Norden (Editors), Readings in Classical Chinese Philosophy, 2nd edition, Indianapolis:  Hackett Publishing, 2005.
 Karyn Lai, Introduction to Chinese Philosophy, Cambridge University Press, 2008.
 Lin Yutang, The Importance of Living, William Morrow Paperbacks, 1998.
 Jana S. Rošker, Searching for the Way: Theory of Knowledge in Pre-modern and Modern Chinese Philosophy Hong Kong Chinese University Press, 2008.
 Roel Sterckx, Chinese Thought. From Konfusius to Cook Ding. London: Penguin, 2019.
 Roel Sterckx, Ways of Heaven. An Introduction to Chinese Thought. New York: Basic Books, 2019.
 Justin Tiwald and Bryan W. Van Norden (Editors), Readings in Later Chinese Philosophy: Han Dynasty to the 20th Century, Indianapolis: Hackett Publishing, 2014.
 Bryan W. Van Norden,  Introduction to Classical Chinese Philosophy, Indianapolis:  Hackett Publishing, 2011.
 Arthur Waley, Three Ways of Thought in Ancient China, 1983.

 Pautan luar 
 Article "The Chinese Concept of Space"
 Article "The Chinese Concept of Time"
 The Hundred Schools of Thought
 Chinese Text Project - Chinese philosophy texts in classical Chinese with English and modern Chinese translations

 Contesting Konfusius Henry Zhao, New Left Review 44, March–April 2007
 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, 1751–1772, ""Philosophie des Chinois" [in French]
 Warp Weft and Way - A Group Blog of Chinese and Comparative Philosophy

Kategori:Sejarah China
Kategori:Kebudayaan Cina
Kategori:Falsafah Cina